Gestaltung, Funktion Und Bedeutung Antiker Treppenanlagen: Multiperspektivische Analyse Einer Transkulturellen Konstante 3963272147, 9783963272141

Table of contents :
Inhalt
Einführung
Vorwort
Programm des Symposiums
Schlosser: Steps on Steps:
Scalalogical Reflections on Ancient Staircases
I - Treppen im Alten Orient
Quenet: Une affaire de degrés :
la hauteur des terrasses des temples de Tell al-‘Ubayd et Khafajahet du premier étage de la ziggurat d’Eridu
Tudeau: The Sumerian Term ga-lam/galam and the Concept of Ziggurat:
A Story of Scale, Skill and Sky
Kreppner / Schmid: Die Treppenanlagen im Königspalast von Qaṭna und im „Roten Haus“ in Dūr-Katlimmu: Konstruktion, Gestaltung und Nutzung von Treppen in der Palastarchitektur des 2. Jt. in Syrien und der assyrischen Elitenresidenzarchitektur der ersten
Hälfte des 1. Jt. v. Chr. in Nordmesopotamien
Root: Persepolis:
Stairways as Dialogic Spheres of Spiritual/Social Community in Empire
II - Treppen im Alten Ägypten
Shaw: Rise and Fall of the Aten:
Stepped Structures and Religious Theatre in Temples and Shrines at Amarna
Rickert: „A Game of Thrones“: Zu einigen mutmaßlichen Treppenbezeichnungen im Horustempel von Edfu
und im Hathortempel von Dendara
Fauerbach: Planning and Building the Stairwells in the Pylon of
Edfu, or: The Heaviest Architectural Drawing Ever
Zignani: Designing Vertical Circulation. The Lessons of the Monuments of Dendara
Altmann-Wendling: One Small Step for a God – One Giant Leap
for a Priest? "Lunar Staircases” and Staircases to the Highest Temple Roof: a Mythological-Astronomical Construction
III - Treppen in der griechischen Welt
Blakolmer: Treppen im minoisch-mykenischen Griechenland:
Notwendigkeit, Repräsentation und Ritual
Nilsson: The Monumental Staircase of the Minoan Phaistos Palace:
Origin, Context, Function
Bücherl:
Die Treppenanlagen des Tempels A in Selinunt
Hollinshead: Steps for Display, Steps as Display
in Greek Architecture
Schulz-Brize:
Verborgene Treppen in antiken Tempeln
IV - Treppen im Römischen Reich
und in der Spätantike
Reitz-Joosse: Nature’s Steps:
Staircases in Vitruvius’ De Architectura
Held: Treppen in Tempeln des römischen Kaiserkults in Kleinasien und Rom:
Kaiserkult-Mysterien und der Tempel als Sinnbild des Kosmos
Karberg: Stairs and Platforms at the Building Umm Ruweim 1
(Bayuda/Northern Sudan)
Sewing: Up, Down, and Around:
Staircases as Architectural Indicator for the Identification of Late Antique Pilgrimage Centers in Asia Minor and Beyond
Synthese
Rickert / Schlosser: Antike Treppenanlagen: Ergebnisse und weiteres Forschungspotenzial
Index der Ortsnamen
Tafeln

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Kasion 11 Gestaltung, Funktion und Bedeutung antiker Treppenanlagen

Gestaltung, Funktion und Bedeutung antiker Treppenanlagen Multiperspektivische Analyse einer transkulturellen Konstante Herausgegeben von Alexa Rickert und Sophie Schlosser

Κάσιον

Kasion 11 Zaphon

Kasion-11-Treppenanlagen---Cover.indd 1

05.09.2022 11:34:26

Gestaltung, Funktion und Bedeutung antiker Treppenanlagen Multiperspektivische Analyse einer transkulturellen Konstante

Herausgegeben von Alexa Rickert und Sophie Schlosser

Kasion Publikationen zur ostmediterranen Antike Publications on Eastern Mediterranean Antiquity Band 11 Herausgegeben von Sebastian Fink, Ingo Kottsieper und Kai A. Metzler

Gestaltung, Funktion und Bedeutung antiker Treppenanlagen Multiperspektivische Analyse einer transkulturellen Konstante

Herausgegeben von Alexa Rickert und Sophie Schlosser

Zaphon Münster 2022

Titelbild: Persepolis, Detail der Osttreppe des Apadana, © Barbara Grunewald / Deutsches Archäologisches Institut, Eurasien-Abteilung / Außenstelle Teheran, D-DAI-EUR-TEH-R1976-0553_180996,03 Gefördert von der VolkswagenStiftung

Mit Unterstützung der OTH Regensburg, Friedrich-Mielke-Institut für Scalalogie und des Instituts für Ägyptologie und Koptologie der WWU Münster

Für die Klärung der Abbildungsrechte sind die einzelnen Autor*innen der Beiträge verantwortlich; die Herausgeber*innen des Bandes sowie der Reihe übernehmen keine rechtliche Verantwortung für die Verletzung von Copyright-Bestimmungen. Auch die Inhalte der Beiträge verantworten die Autor*innen, nicht die Herausgeber*innen des Bandes und der Reihe. Dieses Werk ist lizenziert unter der Creative Commons Attribution-NonCommercialNoDerivatives 4.0 International (CC BY-NC-ND 4.0). Diese Lizenz erlaubt die private Nutzung, gestattet aber keine Bearbeitung und keine kommerzielle Nutzung. Weitere Informationen finden Sie unter https://creativecommons.org/licenses/by-nc-nd/4.0/ URN: urn:nbn:de:hbz:6-43059665502 URN-URL: https://nbn-resolving.org/urn:nbn:de:hbz:6-43059665502 DOI: 10.17879/43059664331 DOI-URL: https://www.doi.org/10.17879/43059664331

Gestaltung, Funktion und Bedeutung antiker Treppenanlagen. Multiperspektivische Analyse einer transkulturellen Konstante Herausgegeben von Alexa Rickert und Sophie Schlosser Kasion 11 © 2022 Zaphon, Enkingweg 36, Münster (www.zaphon.de) All rights reserved. Printed in Germany. Printed on acid-free paper. ISBN 978-3-96327-214-1 (Buch) / ISBN 978-3-96327-215-8 (E-Book) ISSN 2626-7179

Inhalt Einführung Vorwort .................................................................................................................9 Programm des Symposiums................................................................................19 Steps on Steps: Scalalogical Reflections on Ancient Staircases Sophie Schlosser .................................................................................................23 I Treppen im Alten Orient Une affaire de degrés : La hauteur des terrasses des temples de Tell al-‘Ubayd et Khafajah et du premier étage de la ziggurat d’Eridu Philippe Quenet ..................................................................................................49 The Sumerian Term ga-lam/galam and the Concept of Ziggurat: A Story of Scale, Skill and Sky Johanna Tudeau..................................................................................................75 Die Treppenanlagen im Königspalast von Qaṭna und im „Roten Haus“ in Dūr-Katlimmu: Konstruktion, Gestaltung und Nutzung von Treppen in der Palastarchitektur des 2. Jt. in Syrien und der assyrischen Elitenresidenzarchitektur der ersten Hälfte des 1. Jt. v. Chr. in Nordmesopotamien Florian Janoscha Kreppner und Jochen Schmid ..............................................113 Persepolis: Stairways as Dialogic Spheres of Spiritual/Social Community in Empire Margaret Cool Root ...............................................................................135 II Treppen im Alten Ägypten

Rise and Fall of the Aten: Stepped Structures and Religious Theatre in Temples and Shrines at Amarna Ian Shaw ...........................................................................................................161 „A Game of Thrones“: Zu einigen mutmaßlichen Treppenbezeichnungen im Horustempel von Edfu und im Hathortempel von Dendara Alexa Rickert .....................................................................................................181 Planning and Building the Stairwells in the Pylon of Edfu, or: The Heaviest Architectural Drawing Ever Ulrike Fauerbach..............................................................................................207 Designing Vertical Circulation: The Lessons of the Monuments of Dendara Pierre Zignani ...................................................................................................227

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Inhalt

One Small Step for a God – One Giant Leap for a Priest? “Lunar Staircases” and Staircases to the Highest Temple Roof: a Mythological-Astronomical Construction Victoria Altmann-Wendling .....................................................................241 III Treppen in der griechischen Welt

Treppen im minoisch-mykenischen Griechenland: Notwendigkeit, Repräsentation und Ritual Fritz Blakolmer .................................................................................................271 The Monumental Staircase of the Minoan Phaistos Palace: Origin, Context, Function Monica Nilsson .................................................................................................297 Die Treppenanlagen des Tempels A in Selinunt Heike Bücherl ...................................................................................................313 Steps for Display, Steps as Display in Greek Architecture Mary B. Hollinshead .........................................................................................337 Verborgene Treppen in antiken Tempeln Thekla Schulz-Brize ..........................................................................................363 IV Treppen im Römischen Reich und in der Spätantike Nature’s Steps: Staircases in Vitruvius’ De Architectura Bettina Reitz-Joosse ..........................................................................................383 Treppen in Tempeln des römischen Kaiserkults in Kleinasien und Rom: Kaiserkult-Mysterien und der Tempel als Sinnbild des Kosmos Winfried Held....................................................................................................399 Stairs and Platforms at the Building Umm Ruweim 1 (Bayuda/Northern Sudan) Tim Karberg......................................................................................................425 Up, Down, and Around: Staircases as Architectural Indicator for the Identification of Late Antique Pilgrimage Centers in Asia Minor and Beyond Katinka Sewing .................................................................................................437 Synthese Antike Treppenanlagen: Ergebnisse und weiteres Forschungspotenzial Alexa Rickert und Sophie Schlosser ..................................................................463 Index der Ortsnamen .........................................................................................473 Tafeln ................................................................................................................479

Einführung

Vorwort Die Treppe hat seit ihrer frühesten belegbaren Nutzung in prähistorischer Zeit1 ihre architektonische und soziale Bedeutung trotz der vermehrten Verwendung technischer Hilfsmittel nie eingebüßt. Es handelt sich um ein architektonisches Element, auf welches Menschen auf der ganzen Welt täglich angewiesen sind und das zudem bis heute als Symbol- und Bedeutungsträger verstanden wird.2 Dementsprechend besitzen Treppen eine enorme Aussagekraft hinsichtlich kulturimmanenter Entwicklungen von Architektursymboliken sowie kulturübergreifender Deutungsprinzipien und sind somit ein Forschungsgegenstand von nur scheinbarer Marginalität. Das Symposium „Gestaltung, Funktion und Bedeutung antiker Treppenanlagen. Multiperspektivische Analyse einer transkulturellen Konstante“, dessen Ergebnisse die vorliegende Publikation dokumentiert, stellte deshalb dieses Bauelement und die Anfänge seiner Reflexion in das Zentrum einer internationalen Fachtagung. Diese fand im Rahmen der Symposienwochen der VolkswagenStiftung vom 20.–22. Oktober 2021 in Schloss Herrenhausen (Hannover) sowie im virtuellen Raum statt. Für diese erste Annäherung an eine kulturimmanente sowie transkulturelle Perspektive auf die antiken Treppenanlagen waren zwanzig Expert*innen verschiedener archäologischer, philologischer und architekturhistorischer Disziplinen aufgefordert, die Interdependenz von Gestaltung, Funktion und Bedeutung der Treppen in den Blick zu nehmen. Diese wurden nicht allein in ihrer architektonischen Beschaffenheit betrachtet, wie dies bislang häufig der Fall war, sondern im Kontext analysiert und gezielt in Bezug auf ihre Nutzung sowie ihre Symbolik untersucht. Die Analyse von relevantem Bild- und Textmaterial gab außerdem Aufschluss über die ideelle Bedeutung der Treppe in den jeweiligen Kulturen. Ziel war stets die Herausarbeitung kulturspezifischer sowie kulturübergreifender Auffassungen der Treppe. Zu diesem Zweck wurden die Vorträge wie auch die hier vorliegenden Ergebnisse in vier weitläufig definierte Kulturräume gebündelt (Alter Orient, Altes

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Der genaue Entstehungszeitpunkt der Treppe nach heutigem Verständnis ist schwer zu bestimmen. Als eines der bekanntesten frühen Beispiele sei eine Stufenreihe in der Anlage C am Göbekli Tepe in Südostanatolien angeführt, dazu z. B. Piesker 2014, 42–47. Sie geht von einer Nutzung der Anlage zwischen 9600 und 8000 v. Chr. aus, ein weiteres Projekt zur Datierung ist jedoch derzeit im Gange (Auskunft von Benny Waszk, JGU Mainz). 2 Beispielhaft sei erinnert an unzählige repräsentative Bauten, viele Bühnenbilder, z. B. jüngst von Barkow Leibinger für die Oper Fidelio am Theater an der Wien 2020 (siehe [23.05.2022]), Filme (dazu Zeitler 2012 und Schlosser 2018) und vieles mehr. Zu Nutzungen der Treppe als Bedeutungsträgerin in Kunst und Medien verschiedener Epochen siehe: Engelbert 2014, Schlosser 2018.

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Alexa Rickert und Sophie Schlosser

Ägypten, griechische Welt sowie Römisches Reich und Spätantike). Der dem zu Grunde liegende geographische Horizont ist der antike Mittelmeerraum, erweitert um angrenzende Kulturräume, die zu diesem politisch, durch Handel und Migration in unmittelbarer Beziehung standen. Den zeitlichen Rahmen bildet die Antike im weiteren Sinne ab dem Beginn der Schriftlichkeit um ca. 3500 v. Chr. bis zum Niedergang des Weströmischen Reiches ab etwa Mitte des 5. Jahrhunderts n. Chr. In Bezug auf jeden der Kulturräume kamen vier bis fünf Vertreter*innen der unterschiedlichen mit ihm befassten Disziplinen zu Wort. Jedes Panel wurde wiederum durch einen kulturübergreifenden Response-Beitrag abgeschlossen, mit welchem einzelne Teilnehmer*innen der Veranstaltung die Ergebnisse bündelten und eine Diskussion einleiteten. Die Treppe bleibt in vielen architekturbezogenen Studien bis heute als vermeintlich triviales Element gänzlich unbeschrieben oder findet zumindest keine gründliche Beachtung. Dabei gibt es sogar einen eigenen, wenngleich wenig bekannten, wissenschaftlichen Zweig, der sich der Erforschung der Treppen widmet: die Scalalogie.3 Betrachtet man die bislang veröffentlichte treppenspezifische Forschungsliteratur, zeichnet sich deutlich ab, dass die einzelnen Epochen der menschlichen Kulturgeschichte dort unterschiedlich viel Aufmerksamkeit erfuhren. 4 Die antiken Treppen wurden immerhin ausschnitthaft berücksichtigt, jedoch fehlt es bislang sowohl an einer umfassenden Bearbeitung als auch an einer gezielten Bezugnahme auf Funktion und Bedeutung jenseits der bloßen Überwindung eines Höhenunterschiedes. Selbst der Begründer der Scalalogie, Friedrich Mielke, hat sich den antiken Treppen nur am Rande gewidmet.5 In seinem Werk finden sich jedoch viele auch für diesen Gegenstand wichtige Forschungsansätze, beispielsweise zur Treppensymbolik sowie zum Verhältnis von Mensch und Treppe.6 Bedeutsam für die Analyse des Gegenstandes sind natürlich Forschungsarbeiten zu einzelnen Bauwerken, welche die Untersuchung der Treppe zumindest einschließen. Hiervon gibt es zu allen relevanten Kulturräumen inzwischen eine wachsende Anzahl an Beispielen, die sich mit der Treppenarchitektur befassen.7 3

Die Wissenschaft von den Eigenarten und Wirkungen der Treppen, siehe dazu den Beitrag von Sophie Schlosser in diesem Band. 4 Mit Abstand die meisten Untersuchungen beschäftigen sich mit Treppen der Renaissance und des Barock, z. B. Guillaume 1968; Chastel – Guillaume 1985; Marder 1997; Mielke 1999; Morimando 2002; Cevese 2006; Tarrabini 2014. 5 Dies liegt weniger an dem Potenzial, das er hier durchaus sah, sondern mehr an seiner fachlichen Heimat in der Architektur und Denkmalpflege. Friedrich Mielke hat aber z. B. einen Artikel zu den Treppen in Herculaneum veröffentlicht (Mielke 1977). Eine geplante Publikation zu antiken griechischen Theatern konnte er leider nicht mehr realisieren. 6 Mielke 1993, hier insbesondere 15–38; Mielke 2001; Mielke 2008. 7 Ausgewählte Beispiele: Ayiter 1978 (Kleinasien); Eigner – Karberg 2011, 75–79 (Sudan); Ertel 2004; Schmid 2013, 299–303 (Syrien); Fauerbach 2018, 127–135 (Ägypten); Filser 2013 (Ägypten, Griechenland und Rom); Jamzadeh 1992 (Iran).

Vorwort

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Nur sehr wenige stellen allerdings auch Fragen, die über eine rein die Konstruktion oder Wegführung betreffende Analyse hinausgehen. Abgesehen von solchen Einzelstudien haben sich seit Beginn des 20. Jahrhunderts einige wenige Autor*innen dem Thema „antike Treppen“ gezielter gewidmet. Alfred Gersbach legte 1917 eine nur etwa 100 Seiten umfassende Monographie8 vor, die sich mit der Geschichte des Treppenbaus der Babylonier und Assyrer, Ägypter, Perser und Griechen befasst. Sie stellt einige wichtige Bauten der entsprechenden Kulturen vor und versucht, durch Kategorisierung Prinzipien des Treppenbaus zu fassen, kann aber in ihrer Kürze nicht über Denkansätze hinausgehen. Spätere Werke widmen sich jeweils einem bestimmten Kulturraum9 und/oder einem Bautypus10. Untersuchungen aus philologischem Blickwinkel sind bisweilen als knappe Fallstudien in Zeitschriften- oder Sammelbänden publiziert.11 Eine eingehende Befassung hinsichtlich kultureller Funktionen und Symboliken, welche den architektonischen Befund kontextualisiert und im Spiegel verschiedener Quellenarten betrachtet, findet sich bisher nur vereinzelt.12 Dort zeigt sich jedoch bereits das Potenzial des Themas, das dieser Sammelband zu nutzen sucht. Die Einbindung von Bild- und Textquellen, welche diese Publikation besonders charakterisiert, stellt somit auch eine Erweiterung der bisherigen Herangehensweise an den Gegenstand dar. Damit wird eine grundsätzliche Forschungstendenz in den Kulturwissenschaften aufgegriffen, die durch das Werk des Linguisten und Anthropologen Kenneth Lee Pike in der zweiten Hälfte des 20. Jahrhunderts angestoßen wurde.13 Die von ihm geprägte Unterscheidung zwischen einem emischen Standpunkt, der versucht, die kulturspezifische Perspektive nachzuvollziehen, und einem etischen Standpunkt, der für einen distanzierten Blick auf den Gegenstand des Interesses steht, fand zu Beginn des 21. Jahrhunderts zunehmend auch Eingang in den altertumswissenschaftlichen Diskurs und erwies sich dort in Einzelstudien als fruchtbar.14 Diese Entwicklung greift der vor8

Gersbach 1917. Zur griechischen bzw. hellenistischen Architektur z. B.: Hollinshead 1988; Miles 1998; Becker 2003. Innerhalb umfassender Baubetrachtungen z. B. auch Taylor 2003, hier Kapitel 4 „Complex Armatures“. 10 So zu den Tempeltreppenhäusern in Syrien, im Libanon und in Jordanien z. B. Amy 1950. Vertieft wurde die Betrachtung dieses Typus später von Susan Downey (1976) und in Bezug auf die seleukidischen Tempel von Winfried Held (2005). Weitere Beispiele für Werke mit Beschränkung auf einen Gebäudetypus: Negev 1973 (zum Treppenturm in der nabatäischen Architektur); Rickert 2017 (zu den Treppen auf das Dach des Naos in den späten ägyptischen Tempeln); von Hesberg 2012 (zu Bedienungstreppen in der Residenzarchitektur). 11 Z. B. Zayed 1977; Niemann 2013; Risch 2019; Alvino 2017. 12 Alexanian 2003; Altmann-Wendling 2018, 85–133; Blakolmer 2016; Corthals 2005; Held 2005; Hollinshead 2015; Nilsson 2016; Rickert 2019; Shaw 1994; Thomas 1984. 13 Pike 1967. 14 Z. B. Gabriel 2014, insbesondere 4. 7–8; Pommerening 2017; Ulf 2006. Die Ergebnisse 9

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Alexa Rickert und Sophie Schlosser

liegende Sammelband auf und strebt – mittels einer exemplarischen Bearbeitung der Treppenanlagen – eine Annäherung an einen emischen Blickwinkel auf antike Architektur an. Der Vielfalt und Komplexität der Quellen aus den relevanten Kulturräumen entsprechend, versteht sich die vorliegende Publikation jedoch keineswegs als finale Studie zum Gegenstand, sondern zielt darauf ab, zunächst eine Basis für die Schließung der oben skizzierten Forschungslücke zu schaffen und das Potenzial der Methode auszuloten. Sie vereint die einzelnen Beiträge zum Symposium, deren erweiterte schriftliche Form je einem einfachen, doppelt blinden PeerReview-Verfahren unterzogen wurde (Abschnitte I–IV). Die inspirierenden Response-Beiträge und die produktiven Diskussionen sollen mit einer kultur- und epochenübergreifenden Synthese zumindest ansatzweise festgehalten werden, um Möglichkeiten für weiterführende Forschung zu den Treppenanlagen der Antike aufzuzeigen. Die Realisierung der Veranstaltung und dieser Publikation hat die VolkswagenStiftung ermöglicht, der wir deshalb an erster Stelle danken möchten. Sie hat sowohl das Symposium als auch die Open-Access-Publikation in überaus großzügiger Weise gefördert. Für Beratung und Unterstützung in verschiedenen Phasen des Projekts sind wir in diesem Zusammenhang Maximilian Räthel, Tobias Schönwitz und Anke Harwardt-Feye besonders verbunden. Der Projektantrag wiederum wäre ohne die Einbindung in unsere Forschungsinstitutionen nicht möglich gewesen. Darum gilt unser herzlicher Dank dem Institut für Ägyptologie und Koptologie der Westfälischen Wilhelms-Universität Münster und dem Friedrich-Mielke-Institut für Scalalogie der Ostbayerischen Technischen Hochschule Regensburg, wobei unser Vorhaben insbesondere durch Angelika Lohwasser, Ulrike Fauerbach, Joachim Wienbreyer, Dietmar Kurapkat und Andreas Emminger explizit gefördert wurde. Zur thematischen Vorbereitung trug ein interdisziplinärer Vernetzungsworkshop mit dem Titel „Architektur, Funktion und Symbolik der Treppe im interkulturellen Vergleich“ am Forschungstag des Fachbereichs 09 der WWU Münster am 2. Juli 2020 bei, der besondere Unterstützung durch Martina Wagner-Egelhaaf erfuhr. Für wichtige Hinweise und Ratschläge in verschiedenen Phasen des Projektes sei zudem Emmanuel Jambon, Alexandra von Lieven und Andrea Beermann herzlich gedankt. Finnja Buttermann und Alissia Kaus gingen uns dankenswerterweise bei der Erstellung des Programmheftes sowie bei der Prüfung des Druckmanuskriptes zur Hand. Im Zusammenhang mit dem Editionsprozess sind wir den Peers, die sich zur Begutachtung der Artikel bereiterklärt haben, sehr verbunden. Gedankt sei auch Kai Metzler vom Verlag Zaphon sowie den anderen Herausgebern der Reihe einer rein ägyptologisch ausgerichteten Tagung, die auf dem Gegensatz von emischen und etischen Konzepten basierte, wurde vor kurzem als Sammelband veröffentlicht: Nyord 2019.

Vorwort

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Kasion, Sebastian Fink und Ingo Kottsieper, für die Möglichkeit, den Band in diesem Rahmen zu publizieren. Unser größter Dank aber gilt den Teilnehmer*innen unseres Symposiums für die Investition ihrer wertvollen Zeit in das Projekt, für die Einbringung ihrer Fachkompetenz und für die Begeisterung, mit der sie sich dem Thema widmeten. Als Autor*innen dieses Bandes haben sie uns ihre Beiträge unter ungewöhnlich großem Zeitdruck zur Verfügung gestellt. Münster und Regensburg, im September 2022

Bibliographie Alexanian 2003 N. Alexanian, Himmelstreppen und Himmelsaufstieg. Zur Interpretation von Ritualen auf Grabdächern im Alten Reich, in: H. Guksch – E. Hofmann – M. Bommas (Hrsg.), Grab und Totenkult im Alten Ägypten (München 2003) 27–40 Altmann-Wendling 2018 V. Altmann-Wendling, MondSymbolik – MondWissen. Lunare Konzepte in den ägyptischen Tempeln griechisch-römischer Zeit, Studien zur spätägyptischen Religion 22 (Wiesbaden 2018) 85–133 Alvino 2017 M. C. Alvino, La nave, lo specchio, la scala. Aspetti della mimesi letteraria nella Ἔκθεσις κεφαλαίων παραινετικῶν’ di Agapeto Diacono, in: G. Matino – F. Ficca – R. Grisolia (Hrsg.), La lingua e la società. Forme della comunicazione letteraria fra antichità ed età moderna (Neapel 2017) 1–18 Amy 1950 R. Amy, Temples à escaliers, Syria 1/27, 1950, 82–136 Ayiter 1978 K. Ayiter, Treppen und Stufen bei phrygischen Felsendenkmälern, in: E. Schwertheim – S. Sahin – J. Wagner (Hrsg.), Studien zur Religion und Kultur Kleinasiens. Festschrift für Friedrich Karl Dörner zum 65. Geburtstag am 28. Februar 1976 (Leiden 1978) 99–106 Becker 2003 T. Becker, Griechische Stufenanlagen. Untersuchungen zur Architektur, Entwicklungsgeschichte, Funktion und Repräsentation (Münster 2003) Blakolmer 2016 F. Blakolmer, Ein Prozessionsfresko im ›Grand Staircase‹ von Knossos oder im Banne von Persepolis? Zum minoischen Freskofragment einer Boxerszene, in: F. Blakolmer – M. Seyer – H. Szemethy (Hrsg.), Angekommen auf Ithaka. Festgabe für Jürgen Borchhardt zum 80. Geburtstag (Wien 2016) 37–53 Cevese 2006 R. Cevese, Palladio e le scale, Annali di architettura 17/2005, 2006, 107–113

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Alexa Rickert und Sophie Schlosser

Chastel – Guillaume 1985 A. Chastel – J. Guillaume (Hrsg.), L’escalier dans l’architecture de la Renaissance. Actes du colloque tenu à Tours du 22–26 Mai 1979 (Paris 1985) Corthals 2005 A. Corthals, The procession of the New Year in the staircases at Edfu and Dendara, in: A. Amenta – M. M. Luiselli – M. N. Sordi (Hrsg.), L’acqua nell’antico Egitto. Vita, rigenerazione, incantesimo, medicamento. Proceedings of the First International Conference for Young Egyptologists. Italy, Chianciano Terme October 15–18, 2003 (Rom 2005) 211–219 Downey 1976 S. Downey, Temples à escaliers. The Dura evidence, California Studies in Classical Antiquity 9/1976, 1976, 21–39 Eigner – Karberg 2011 D. Eigner – T. Karberg, W.A.D.I. 2011: Die Bauaufnahme der Ruine Umm Ruweim I, Mitteilungen der Sudanarchäologischen Gesellschaft 22, 2011, 69–84 Engelbert 2014 A. Engelbert, Die Treppe. Eine kulturgeschichtliche und medienkritische Studie (Würzburg 2014) Ertel 2004 C. Ertel, Zur Treppe des Tempels von as-Sanamain, Damaszener Mitteilungen 14, 2004, 1–11 Fauerbach 2018 U. Fauerbach, Der große Pylon des Horus-Tempels von Edfu. Architektur und Bautechnik eines monumentalen Torbaus der Ptolemaierzeit, Archäologische Veröffentlichungen 122 (Wiesbaden 2018) Filser 2013 W. Filser, Antike Terrassenheiligtümer. Monumentale Terrassentempel in der altägyptischen, griechischen und römischen Architektur, Antike Welt 2/13, 2013, 67–78 Gabriel 2014 G. Gabriel, enūma eliš – Weg zu einer globalen Weltordnung. Pragmatik, Struktur und Semantik des babylonischen „Lieds auf Marduk“, Orientalische Religionen in der Antike 12 (Tübingen 2014) Gersbach 1917 A. Gersbach, Geschichte des Treppenbaus der Babylonier und Assyrier, Ägypter, Perser und Griechen, Zur Kunstgeschichte des Auslandes 114 (Straßburg 1917) Guillaume 1968 J. Guillaume, Léonard de Vinci, Dominique de Cortone et l’escalier du modèle en bois de Chambord, Gazette des Beaux Arts 02/1968, 1968, 93–108 Held 2005 W. Held, Kult auf dem Dach. Eine Deutung der Tempel mit Treppenhäusern und Giebeltüren als Zeugnis seleukidischer Sakralarchitektur, Istanbuler Mitteilungen 55, 2005, 119–160

Vorwort

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Hesberg 2012 H. von Hesberg, Scalae convivio utilio secretiore ambitu suggerant – Bedienungsgänge und -treppen in der Residenzarchitektur, in: F. Arnold (Hrsg.), Orte der Herrschaft. Charakteristika von antiken Machtzentren, Studien aus den Forschungsclustern des Deutschen Archäologischen Instituts 3 (Rahden 2012) 125–137 Hollinshead 1988 M. B. Hollinshead, Steps to grandeur. Monumental stairs and hellenistic architectural complexes, in: T. Hackens (Hrsg.), The age of Pyrrhus. Papers delivered at the international conference Brown University 8–10 April 1988 (Providence 1988) 83–96 Hollinshead 2015 M. B. Hollinshead. Shaping Ceremony. Monumental Steps in Greek Architecture (Madison 2015) Jamzadeh 1992 P. Jamzadeh, The Apadana Stairway Reliefs and the Metaphor of Conquest, Iranica Antiqua 27/1992, 1992, 125–147 Marder 1997 T. A. Marder, Bernini’s Scala Regia at the Vatican Palace. Architecture, Sculpture and Ritual (Cambridge 1997) Mielke 1977 F. Mielke, Treppen im Herculaneum, Antike Welt 3/8, 1977, 41–46 Mielke 1993 F. Mielke, Handbuch der Treppenkunde (Hannover 1993) Mielke 1999 F. Mielke, Treppen der Gotik und Renaissance, Scalalogia 9 (Konstein 1999) Mielke 2001 F. Mielke, Geistige Treppen – Treppen des Geistes, Scalalogia 12 (Stamsried 2001) Mielke 2008 F. Mielke, Mensch und Treppe, Scalalogia 16 (Potsdam 2008) Miles 1998 M. Miles, Interior staircases in Western Greek temples, Memoirs of the American Academy in Rome 43/1998–99, 1998, 1–26 Morimando 2002 B. Morimando, I quattro libri dell’architettura di Andrea Palladio. La scala come tema architettonico, Studi storici Luigi Simeoni 52/2002, 2002, 61–84 Negev 1973 A. Negev, The Staircase-tower in Nabatean architecture, Revue Biblique 80, 1973, 364–382 Niemann 2013 H. M. Niemann, Stufen und Treppen in der Levante, in der Bibel – und in den Wallfahrtspsalmen?, in: A. Grund – B. Janowski – A. Krüger – F. Lippke (Hrsg.), Ich will dir danken unter den Völkern. Studien zur israelitischen und altorientalischen Gebetsliteratur, Festschrift für Bernd Janowski zum 70. Geburtstag (Gütersloh 2013) 491– 518

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Alexa Rickert und Sophie Schlosser

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Vorwort

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Schmid 2013 J. Schmid, Die Architektur des roten Hauses, in: F. J. Kreppner – J. Schmid, Stratigraphie und Architektur des »Roten Hauses« von Tall Šēḫ Ḥamad / Dūr-Katlimmu. Mit Beiträgen von Jens Rohde und einer Abhandlung über die Holzkohlefunde von Rainer Gerisch, Berichte der Ausgrabung Tall Šēḫ Ḥamad / Dūr-Katlimmu 11 (Wiesbaden 2013) 233–330 Shaw 1994 I. Shaw, Balustrades, stairs and altars in the cult of the Aten at el-Amarna, The Journal of Egyptian Archaeology 80, 1994, 109–127 Tarrabini 2014 M. Tarrabini, I due scaloni d’onore di Palazzo Barberi. Tradizione, Innovazione e Fortuna, in: V. Cazzato – S. Roberto – M. Bevilacqua (Hrsg.), La Festa Delle Arti. Scritti in onore di Marcello Fagiolo per cinquant’anni di studi I (Rom 2014) 402–411 Taylor 2003 R. Taylor, Roman builders. A study in architectural process (Cambridge 2003) Thomas 1984 E. Thomas, Zu den Schautreppen in griechischen Städten auf Kreta und ihren Vorbildern, Rivista di Archeologia 8, 1984, 37–42 Ulf 2006 C. Ulf, Anlässe und Formen von Festen mit überlokaler Reichweite in vor- und früharchaischer Zeit. Wozu dient der Blick in ethnologisch-anthropologische Literatur?, in: K. Freitag – P. Funke – M. Haake (Hrsg.), Kult – Politik – Ethos. Überregionale Heiligtümer im Spannungsfeld von Kult und Politik. Kolloquium, Münster, 23.–24. November 2001, Historia Einzelschriften 189 (Stuttgart 2006) 17–41 Zayed 1977 A. Zayed, The Staircase of the God in Abydos, Annales du Service des antiquités de l’Égypte 62, 1977, 155–174 Zeitler 2012 A. Zeitler, Treppen in Film und Theater, in: P. Morsbach – T. Schulz – J. Wienbreyer (Hrsg.), Die Treppe. Leiter der Sinne, Regensburger Beiträge zu Architektur, Bauforschung und Denkmalpflege 1 (Regensburg 2012) 126–133

Gestaltung, Funktion und Bedeutung antiker Treppenanlagen Multiperspektivische Analyse einer transkulturellen Konstante Symposium der VolkswagenStiftung 20.–22.10.2021 Schloss Herrenhausen, Hannover Mittwoch, 20. Oktober 2021 Chair: Dr. Alexa Rickert 14:15–14:30

Dr. Alexa Rickert (Münster), Begrüßung

14:30–15:00

Sophie Schlosser M.A. (Regensburg), Steps on Steps. Scalalogical Reflections on Ancient Staircases (Einführung zur Veranstaltung)

Panel I:

Treppen im Alten Orient

15:00 –15:30

Prof. Dr. Philippe Quenet (Straßburg), An Affair of Treads and Rises: How to Calculate the Terrace Height of some 3rd Millennium Monuments?

15:30–16:00

Dr. Johanna Tudeau (Bern), Terms for Staircases in Sumerian and Akkadian

16:00–16:30

Pause

Chair: Dr. Johanna Tudeau 16:30–17:00

Prof. Dr. Janoscha Kreppner (Münster) und Dipl.-Ing. Jochen Schmid (Berlin), Die Treppenanlagen im „Roten Haus“ in Tall Šēḫ Ḥamad und im Königspalast von Qaṭna: Konstruktion, Gestaltung und Nutzung von Treppen in der Herrschaftsarchitektur im 2. und 1. Jt. v. Chr. in Syrien

17:00–17:30

Prof. Dr. Margaret Cool Root (Ann Arbor), Persepolis: Staircases as Dialogic Spheres of Courtly Ideology in the Persian Empire

17:30–18:00

Prof. Dr. Ian Shaw (Liverpool), Response und Diskussion I

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Programm des Symposiums

Donnerstag, 21. Oktober 2021 Panel II: Treppen im Alten Ägypten Chair: Dr. Pierre Zignani 09:00–09:30

Prof. Dr. Ian Shaw (Liverpool), Rise and Fall of the Aten: How Anomalous Were the Stepped Structures in Temples and Shrines at Amarna?

09:30–10:00

Dr. Alexa Rickert (Münster), The “Land of the Feet”? – Designations of Staircases in Ancient Egypt

10:00–10:30

Prof. Dr. Ulrike Fauerbach (Braunschweig), Planning and Building the Stairwells in the Pylon of Edfu or the Heaviest Mobile Architectural Drawing Ever

10:30–11:00

Pause

Chair: Prof. Dr. Elizabeth Bloxam 11:00–11:30

Dr. Pierre Zignani (Belfort-Montbéliard), Designing Vertical Circulation. The Lessons of the Monuments of Dendara

11:30–12:00

Dr. Victoria Altmann-Wendling (Würzburg), Stairway to Heaven – Die Treppe zum Mond und die Treppe auf dem Dach. Eine mythologisch-astronomische Konstruktion

12:00–12:30

Prof. Dr. Fritz Blakolmer (Wien), Response und Diskussion II

Panel III: Treppen der griechischen Welt Chair: Dr. Katinka Sewing 14:30–15:00

Prof. Dr. Fritz Blakolmer (Wien), Treppen im minoisch-mykenischen Griechenland: Notwendigkeit, Repräsentation und Ritual

15:00–15:30

Dr. Monica Nilsson (Athen), The Monumental Staircase at Minoan Phaistos: Origin, Context, Function

15:30–16:00

Dipl. Ing. (FH) Heike Bücherl M.A. (Cottbus), Die Treppenanlagen des Tempels A in Selinunt

16:00–16:30

Pause

Chair: Dr. Bettina Reitz-Joose 16:30–17:00

Prof. Dr. Mary Hollinshead (Kingston), Steps for Display, Steps as Display in Greek Architecture

Programm des Symposiums

17:00–17:30

Prof. Dr. Thekla Schulz-Brize (Berlin), Verborgene Treppen

17:30–18:00

Prof. Dr. Ulrike Fauerbach (Braunschweig), Response und Diskussion III

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Freitag, 22. Oktober 2021 Panel IV: Treppen im Römischen Reich und in der Spätantike Chair: Sophie Schlosser M.A. 09:00–09:30

Dr. Bettina Reitz-Joosse (Groningen), Climbing the Stairs of Knowledge: Staircases in Vitruvius’ “De Architectura”

09:30–10:00

Prof. Dr. Winfried Held (Marburg), Treppen in Tempeln des römischen Kaiserkults

10:00–10:30

Dr. Tim Karberg (Münster), Stairs in Umm Ruweim (Sudan)

10:30–11:00

Pause

Chair: Sophie Schlosser M.A. 11:00–11:30

Dr. Katinka Sewing (Heidelberg), Up, Down, and Around. Staircases as an Architectural Indicator for the Identification of Late Antique Pilgrimage Centers in Asia Minor and Beyond

11:30–12:00

Dr. Alexa Rickert (Münster), Response und Diskussion IV, Abschluss

Steps on Steps Scalalogical Reflections on Ancient Staircases Sophie Schlosser1

Scalalogy as a branch of science is concerned with the technical and design aspects of staircases2 and, in particular, with the interdependence of humans and stairs and therefore considers factors that affect the human physis and psyche. Thus, Scalalogy conducts research into the people who build staircases and staircase users, and into both groups’ intentions and actions, which are reflected in the built staircase itself. The scope of Scalalogy is not limited to an analysis of built staircases alone, therefore, but also encompasses the analysis of linguistic and pictorial evidence that gives a human perspective on staircases. Founder of the science – and inventor of the word Scalalogy – was the architect and monument conservator Friedrich Mielke, who carried out research into stairs for decades and who created an extensive collection of material on the subject. Nowadays, this collection is located at the Ostbayerische Technische Hochschule Regensburg in the Friedrich-Mielke-Institut für Scalalogie 3 . Friedrich Mielke recognized that stairs are linked to the human body in a way that no other architectural element is. Through the essential haptic contact between foot and step4, stairs are intricately linked to human touch and to human movement. The action of climbing stairs, therefore, means that one gains a sensory experience of the built structure. This close relationship allows us to identify the direct effects of varying dimensions of steps and stairs on the human body and thus on the climbing process. Moreover, indirect effects can also be observed, such as influences on the emotions of the person climbing. Whatever is to happen on a staircase – in 1

Sophie Schlosser is Research Assistant at the Friedrich-Mielke-Institut für Scalalogie, OTH Regensburg. The author expresses her gratitude to Christine Ruppert for her critical questions and good advice. 2 Note: “Staircase” is not restricted to enclosed stairs, but means all arrangements of steps that are a means of overcoming differences in height. In English, there does not exist such a clear collective term or sharp distinction between different types of stairs as can be found in German (“Treppe”, “Treppenhaus”, “Treppenanlage”, “Treppenlauf” etc.). 3 The collection is being made available for the purposes of teaching and research, among other purposes. It is also constantly being expanded. In addition to the documenting and contributing to the further development of the theoretical and methodological foundations of stair research, the institute conducts research into individual aspects of stairs. See: . 4 “[D]er […] haptische Kontakt zwischen Fuß und Stufe” is “unabdingbar”, Mielke 2008a, 62.

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Sophie Schlosser

both a practical and an ideal sense – shapes the design of the staircase. And what actually happens on a staircase can also shape the stairs. Thus, actions both conceived and carried out are manifested in the architecture.5 By acknowledging the interdependence between human being and staircase, transference can take place in a multi-layered symbolism of the staircase. As a result, conclusions can be drawn regarding the former uses of stairs and the former perception of stairs. In this introduction, reflections will be presented, both on the architectural design of ancient staircases and on related physiological aspects, as well as on the interdependence between function, use, and meaning of staircases. Direct effects on the climbing action All attributes of a step, from its dimensions and material to its shape, have an immediate effect on the climbing process. In particular, the dimensions and proportions of the individual steps forming a staircase have an impact on the entire sequence of movements. For example, in the case of very high steps, the person climbing has to raise her or his foot quite high and may even have to support herself or himself with a hand on the thigh (fig. 1). With shallow steps, on the other hand, one can stride elegantly; indeed, one is obliged to do so, in order not to trip. Shallow steps can even be designed with the intention to provoke an elegant stride. By the same token, when building a staircase, the intention may be to make climbing more difficult. In ancient landscapes and buildings both very high steps as well as very shallow ones are to be found – a broad spectrum can be observed not only in residential buildings, but also in sacred buildings and palaces.6 The residential staircases in Herculaneum are further testimony to the wide range of dimensions that existed over one and the same period; the steps have heights that range from 19 cm to 28 cm and depths from 10 cm to 37 cm.7 Ultimately, the height of a step (riser) is limited by the length of the leg and the physical ability of the person climbing it. The choice regarding maximum height of a step is, therefore, tantamount to a decision made regarding how much certain sectors of society should be inconvenienced or imposed discriminated against.8 5

The author’s sincere thanks go to Ulrike Fauerbach for the many years of inspiring exchanges on the subject of stairs, which are the basis for these considerations. 6 Here are just a few examples: Temple C in Selinunte, front steps: Risers up to 32 cm (Becker 2004, 115); Labraunda, sanctuary of Zeus, great stairway: risers 14 cm – 17 cm (Hollinshead 2015, 102); Knossos, grand staircase: risers ca. 13 cm (Blakolmer 2016, 44), see below; Susa, palace on Chaour river: 16 cm (Huff 2010, 331); staircases in the pylon of Edfu: risers 12.5 cm (Fauerbach 2018, 127.133); bridge roof stairs in the pylon of Edfu: risers 24 cm (Fauerbach 2018, 133); Lykosoura, Steps besides temple: risers up to 33 cm (Hollinshead 2015, 103). 7 Mielke 1977, 44. 8 It can be assumed that the minimum requirements for a staircase were gleaned from experience. Nevertheless, the constructed stairs were certainly often an obstacle, especially

Steps on Steps

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Fig. 1: Studies showing attitudes in mounting stairs (drawing: Sophie Schlosser, based on: Leonardo da Vinci - RCIN 919038, 1489 and c.1508, Verso, Royal Collection Trust)

There is as yet no systematic comparative analysis of step heights of ancient stairs. 9 When observing preserved antique staircases, it quickly becomes apparent, however, that modern criteria, such as the DIN standard 10 and the corresponding height regulations of today, are inappropriate for a general assessment of the usability or function of antique staircases. In fact, even the much shorter people of antiquity were often expected to climb steps well over 20 for old or disabled people. On this subject, see Sneed 2020. 9 By no means all researchers make an effort to document the individual dimensions. In particular, little attention is given to the slope ratio in studies of ancient staircases: Too often measurements are given as a range of height and depth. For future investigations it would be desirable that all steps be documented with their exact dimensions given. 10 DIN standard 18065 sets a maximum height of 19 cm when planning steps of stairs, that are defined as necessary ones in accordance with German building law. Similar regulations can be found in many other European countries.

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Sophie Schlosser

centimetres in height.11 Unlike for the step height, there is no maximum figure for the step depth, which would set the extent of its usability. However, if the tread is very deep, the human pace becomes unbalanced: one finds oneself in the awkward situation of having to take one large or several small paces per step, which influences which foot is placed upon a step first. Walking evenly will hardly be possible on such a staircase. Of even greater importance for the sequence of movements is the correlation between step depth and foot size. This is particularly relevant when walking down the stairs, as the tip of the foot, which carries the weight, faces the front edge of the step. As a consequence, a tread with a depth smaller than one’s own foot length becomes a problem when descending; such steps force the descending person to set the feet down at an inclined angle, which changes the entire sequence of movements. Nevertheless, surprisingly short treads existed in the ancient world, as evinced by the treads of ten centimetres in depth in Herculaneum. Moreover, in ancient staircases, the step heights and step depths within a flight of stairs can often vary.12 Such variations easily lead to a trip or stumble, as people quickly adjust to uniform step heights and lift their feet only a few centimetres above the expected step height (fig. 2). However, if one expects differences in height or is accustomed to them, small variations are of no great importance when walking. 13 Spiral staircases are a special case; the treads, which become deeper towards the outside, each offer a whole spectrum of slope ratios, which means that everyone can choose the one that is most comfortable for him or her. For the same reason it becomes difficult for two or more people to walk side by side on an equal footing.14 For a regular, easy climb, though, it is not only the absolute dimensions of risers and treads and the slope ratio that are important – much more important is a consistent size of the human pace (“Schrittmaß”). This is calculated by adding together the dimensions of two risers (heights) and one tread (depth), expressed by the formula 2r+t.15 The result quantifies the distance to be covered by one 11

See footnote 6. Mielke 1977, 45. A telling example can be found in Dūr-Katlimmu, see the contribution of Florian Janoscha Kreppner and Jochen Schmid. Particularly strong deviations are found in the Greek staircases that not directly connected to buildings, see e.g. Lindos on Rhodes, stairs dated to the 6th century (Hollinshead 2015, 38); Athens, Acropolis, steps west of the Parthenon (Becker 2004, 271–275). 13 Mielke 2008a, 64–65. This is probably the reason for some steady increases of step heights, e.g. occurring at the steps in front of the Hera temple in Pergamon, see: Becker 2004, 159–160. 14 That the aspect of side-by-side walking on an equal footing also played a role in antiquity can be seen from Vitruvius’ remarks, cf. Vitr. de arch. III 3, 3. See also below. 15 In German: 2s+a. This formula for calculating step dimensions depending on the human step size (2r+t = 2 French feet = 64.77 cm) was developed by François Blondel in 1683. He thus set the ideal stride length at 64.77 cm. Cf. Blondel 1683, 693. As the basis of DIN 12

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Fig. 2: Movement of one foot during ascent (left) and descent (right) (drawing: Sophie Schlosser, freely adapted from: Kvarnström 1977)

human step.16 A staircase that does not have uniform step heights and depths, but which is based on a uniform stride length, still allows a high degree of uniformity of movement. In ancient architecture, the slope ratio and the size of the human pace within one staircase also often vary.17 We can conclude from this that a perfectly balanced sequence of movements played a subordinate role in the design of stairs in antiquity.18 The depiction of staircases further indicates that uniformity of steps was not necessarily considered as an essential characteristic feature of a staircase at that time. A relief in the Museum of Ostia19 shows the Capitoline geese in front of the temple of Iuno Moneta (fig. 3). A staircase leads to the entrance of the temple, the steps of which are extremely uneven as regards their height and their position in relation to one another. The sculptor was obviously able to sculpt straight lines, which can be seen, for example, on the architrave, but apparently did not attach any importance to it when creating the staircase. Nevertheless, there are ancient sources that can be interpreted as an indication of 18065, this measure still determines the step dimensions of stairs built in Germany. This fact only shows that, with familiarization, some physical differences can be ignored. 16 It differs from the stride length of one and the same person on level ground, since climbing makes its own demands on the body and the stride is shortened in order to achieve the heights. 17 The varying proportions can be clearly seen at the temple of Artemis in Sardis: risers from bottom until top: 24.5 cm, 25.3 cm, 24.0 cm, 21.5 cm, 22.7 cm, (21.8) cm, (21.8) cm, (21.7); all treads except for the lowest one: 36.5 cm (all measures taken from Gruben 1961, 177 Abb. 3). Here, as well, there is a lack of data to enable us to give a comprehensive analysis. 18 Uneven staircases of various kinds can be found in all the cultural areas dealt with in the symposium. However, for a more differentiated impression, distinguishing cultural areas and architectural contexts, a more comprehensive documentation is needed. The poor condition of many staircases and the renovation or overbuilding of many ancient staircases for the purpose of tourist development are also problematic. 19 Geese noticing enemies trying to enter the Capitol quietly in 390 BC (fragment); Italy, Museo Ostiense. Inv.-No.: 620. Late 1st Century AD; found near the Basilica (I,XI,5). To be found in: Kenzler – LWL Römermuseum 2009, 220 Kat. Nr. 1.5.

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Fig. 3: Relief: Geese noticing enemies trying to enter the Capitol quietly (fragment), late 1st century AD, Italy, Museo Ostiense. Inv.-No.: 620 (Archivio Fotografico del Parco Archeologico di Ostia Anitca)

a regulated sequence of movements. For example, the Homeric Hymn to Apollo describes Apollo stepping high and featly plus a rhythmic stamping action within the context of an ascent.20 Vitruvius’ reference to the use of temple stairs is also interesting; he clearly presupposes the ascent of two women side by side (instead of one behind the other) as ideal.21 The architectural design guidelines given by Vitruvius specify a height of ¾– ⅚ of a Roman foot (equivalent to 22.2 cm to 24.6 cm) for the steps of temple 20

Hymn to Pythian Apollo: καλὰ καὶ ὕψι βιβάς (516) und οἳ δὲ ῥήσσοντες ἕποντο Κρῆτες (516/157), see: Hom. h. 3, 515–520. Translation derives from: Evelyn-White 1914, 361. Reflections on movement on stairs in the context of pomps or processions can be found in Mary Hollinshead’s work: Hollinshead 2015, 84–85. 21 Vitr. de arch. III 3, 3.

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staircases and a depth of 1½–2 Roman feet (equivalent to 44.4 cm to 59.2 cm).22 In fact, these dimensions cannot be found in the preserved buildings as regularly realized principles. Nevertheless, these guidelines testify to Vitruvius’ fundamental understanding; steps with proportions as recommended by him are by no means particularly shallow steps. However, on the evidence of the ancient staircases we know of, people in antiquity must have been used to such heights. But a depth of 44.4 cm to 59.2 cm is markedly deep. Depending on the combination, the height and depth would result in a stride length of at least 88.8 cm and up to 108.4 cm at most.23 Stairs with such a step size encourage the taking of two paces per step, to avoid large strides. While Vitruvius explicitly mentions comfort when climbing as the purpose of regulating the height of the steps, he does not comment on the degree of depth. It can therefore be assumed that Vitruvius’ dimensional specifications for the depth of the steps refer rather to the ideal proportions of a temple than to the ideal usability of the steps. The question arises, therefore, as to what extent comfort was regarded as a determining factor in antiquity. In any case, it is questionable whether in antiquity the importance of a staircase could be judged by the dimensions of the steps or by the uniformity of the step height. Possibly more significant for the design was the dependence on the overall proportions of a structure, whether because of a proportional ideal or of a given height, and in many cases spatial limitations must have played a determining role in the design of the staircase as well. Accordingly, the uniformity of a stepped structure is also closely linked to the design of the staircase construction, or even to the layout of the entire building. There is a significant difference between staircases that are built in artificial space and staircases that are dependent on naturally given determinants. Building stairs like a landscape staircase up a rock that has evolved naturally or on an existing hill, means there is less leeway when it comes to deciding on the step dimensions, since the slope ratio is, in principle, predefined. Furthermore, the design of a staircase differs depending on whether it is inserted as an additive building element or not. Additive insertion is the case when the stairs are structurally independent from the rest of the building 24 , or when individual steps are inserted or excavated 25 separately from the alignment of the primary building components. 22

Vitr. de arch. III 5, 4; The conversion is based on the following ratio: 1 foot = 29.6 cm. For a more detailed study of Vitruvius’ remarks on stairs, see Bettina Reitz-Joosse’s contribution in this volume. 23 Compared to the human step size of 59–65 cm mentioned nowadays in the DIN standard 18065, these dimensions are surprisingly large. 24 Here we should think especially of wooden stairs. These certainly were mostly built only after the erection of the building in its final form and could be changed at any time. 25 These two cases typically occur in theatre staircases. To create the stairs between the kerkides, the seat steps are commonly doubled by inserting another step with halved dimensions. Beyond theatre architecture this system was used at the temple of Apollo at

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Sophie Schlosser

If, instead, the steps are interlocked with the entire building, their exact layout must have been planned from the very beginning. It is necessary to consider these aspects in order to analyse to what extent a staircase design is the result of a practical, and to what extent it is the result of an ideological decision. Furthermore, broadly speaking, when evaluating a staircase, the overall accuracy of the execution of the individual parts of the building must be taken into account. When analysing a staircase in terms of step proportions and when drawing conclusions from these, it is necessary to consider the whole process of design and construction. Although a specific function of ancient staircases cannot be systematically deduced from their step dimensions, it is nevertheless possible to draw some conclusions about the usage of stairs from them. The height of the steps determines, for instance, whether a rider or porters with a sedan can climb a staircase. The very shallow steps of the “Grand Staircase” inside the palace of Knossos with dimensions of approx. 13 cm26 by 56 cm27, for example, are very well suited to carrying a sedan. That said, the carrying of sedans can, of course, not be derived from the height of the steps. A width of less than 100 cm is already very narrow for two people, a minimum of 120 cm28 would be better; carrying a sedan would require an even greater width. The width of a stair, and the number of people who can walk side by side, may determine the length of a pomp or procession with a given number of participants. And only broad staircases allow the presence of spectators or a praising entourage.29 The effect of clothing on the process of climbing stairs is another aspect to consider, especially when reconstructing actions on stairs. If the flight of stairs is fairly steep, then long, loose clothing will drag behind the person descending. When ascending such a flight of stairs, wide skirts get in the way; one must lift the long fabric in order not to trip, which means that at least one hand is occupied in this action. This raises the further question of what else can be carried if the hands are not free. Moreover, when a glance at the steps is not possible – either because one’s view is impeded by the objects being carried, or because looking Didyma, for example. More rarely, the doubling is carried out by chiselling out the large steps, so that two steps are created from one. Larger blocks with excavated steps also exist beyond theatre architecture, e.g. in the temple of Hera II in Paestum, see Miles 1998/99, 6 fig. 8, or in Trajan’s Column in Rome, see among others Jones 1993, esp. page 37. The fine coordination of overall construction planning and cutting of the steps can be seen clearly in Trajan’s Column. 26 The 12.7 cm height given by Mark Cameron is probably rightly described as postulated by Fritz Blakolmer, see Blakolmer 2016, 44. 50; Friedrich Mielke gives a height of 14 cm without citing a source, see: Mielke 2008a, 63. 27 Mielke 2008a, 63. 28 Mielke 1996, 209. 29 On the subject of spectators at processions, among others: Assmann 1991, 106–107; Graf 1996, 51–61; Laxander 2000, 142; Rutherford 2013; Kühn 2018, 69.

Steps on Steps

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at the feet is frowned upon – the risk of tripping or stumbling increases when climbing very irregular stairs. In addition, the footwear of climbing persons, when interacting with the features of a staircase, has consequences for the climber’s safety, but also for the sounds that ensue when someone goes up or down. With regard to the reconstruction of processions, also of interest is the question of the extent to which animals can climb stairs. Steps are not a principally insurmountable problem for hoofed animals. Relevant factors, though, are the nature of the step surface, whether loads are being carried, and whether the animals are going up or down. All in all, a stepped structure appears to be more suitable for animals than a completely even ramp.30 Furthermore, the behaviour of a group of people on a staircase is influenced by the slope ratio. The desire or need to be able to turn one’s head or gaze in different directions while walking leads to a situation where the distance between people in a group on a staircase is significantly greater during ascent than during descent.31 This effect tends to be more marked for shorter treads than for deeper ones. Indirect effects on the individual As indicated above, climbing stairs affects many parts of the body, in particular the posture of the head and the orientation of the gaze. Thus, stairs have an effect on our visual perception. As we climb the stairs, the staircase itself dominates our field of vision. Even if we take our eyes off the steps on which we are treading, we see the next few steps and the near surroundings first. Walls located to the right and left of a staircase can be comfortably observed while climbing. So, using these walls as a place to display pictures makes sense. Even an object directly at 30

Stairs for horses and riders are usually shallowly stepped ramps, such as the staircase at Klippenstein Castle in Radeberg or the Old Palace in Stuttgart (both located in Germany). Here, uneven surfaces enhance the accessibility. Ancient, stepped ramps are found, for example, at Aegina, in the Zeus-Helllianos sanctuary (probably 2nd century, see Becker 2004, 92–95). On the compatibility of stairs and cows, see e.g. current specifications on freestalls: Schneider – Stallbaugruppe des Vereins für biologisch-dynamische Landwirtschaft der Schweiz 2011, 9 (14.03.2022). The statements here are interesting as well: Website Bioaktuell (14.03.22), see also: Eidgenössisches Volkswirtschaftsdepartement Forschungsanstalt Agroscope Reckenholz-Tänikon 2009, 2 (14.03.22). Detailed research on the topic of animals climbing stairs does not yet exist. It might also be difficult to investigate the situation in antiquity due to the fact that the findings from studies of modern livestock breeds cannot be transferred with certainty to antiquity. 31 Norén et al. 2014, 778; Delin – Norén 2014, Summary.

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the top of the stairs can often be highly visible – depending on the number of metres of elevation ahead. A large open square or an object that is set back at the top of a stairway, though, can only be seen from the upper steps. This means that the high point or climax at the top of the stairs may make less of a visual impression as we climb the stairs than the staircase itself does. When going down, on the other hand, we are much less aware of the steps themselves. Instead, we have a generous view of what is surrounding it. Perhaps this is even a view into the distance, into a cultic or ideologically loaded landscape.32 A prerequisite for letting the gaze wander, however, are steps that are comfortable to descend, especially given that railings were not common in antiquity. The steeper a flight of stairs, the shorter the treads and the more irregular the step heights, the more difficult it is to descend a staircase without fixing the gaze on the steps. Besides, descending is always more dangerous than ascending.33 Through the purposeful arrangement of stairways, a routing can be created. In particular, those stairs that connect directly with an arrangement of other steps are of special note, as are the subtle differences between them; to be found, for example, in ancient theatres, but also in temples.34 Here, in various ways, a clear distinction is made between two stepped architectures, of which only one serves the purpose of ascending, that is to say the movement through architecture. In this way, the desired walking route is implemented. In addition, the deliberate arrangement of stairs can be used to guide the gaze. The choice of orientation of a stairway, its sheer length, the installation of landings, and the configuration of what is visible or not visible at the end – all this has an impact on what the climbing person perceives and how he or she experiences it. The steering of movement and gaze can ultimately have a very tangible effect on people’s emotions. For this reason, the staircase is often a mechanism used in cinematography to depict superiority, effort, confusion and much more.35 On a spiral staircase, for example, the view to the top is obstructed and it is difficult to provide the staircase itself with light. The constant rotation in a narrow dark corridor can cause the climbing person to lose his or her bearings, or even fall into a trance-like state. Long, straight and steep staircases, on the other hand, present themselves visually as

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Filser 2013, 77. Kvarnström – Ericson 1980; quoted after: Norén et al. 2014, 779. 34 Many steps in front of ancient Greek temples extend across an entire temple side. However, there are also such stairs which cover only a part of the crepidoma steps on one side, e.g. at the temple of Hera at Selinunte (temple E). A staircase emerging from the crepidoma steps is found at the temple of Bel in Palmyra, see Amy 1950, 102 fig. 17. A staircase within the crepidoma is found at the temple of Apollo at Didyma. Elsewhere, the staircase leads only to the crepidoma, which itself was intended to be used as “steps”: Thus, at the temple of Dionysus in Pergamon: stair steps 17.3 cm–18 cm high (Bohn 1896, 42), crepidoma steps approx. 30 cm high (Becker 2004, 155). 35 For stairs in film, see: Zeitler 2012; Schlosser 2018, 48–49. 33

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obstacles that are difficult to climb; that may be endless, and that are undeniably dangerous.36 Effects on the stairs: stepping lines The usual route on a stair, and how climbing is affected, can be seen in some instances by the wear of the individual treads, the so-called stepping lines. People do not climb in a regular fashion in the middle of a staircase; in fact, their path is influenced by various factors. Decades or even centuries of use naturally cause friction on the tread surfaces, especially on the front edges. The absolute amount of wear depends on the hardness of the material and therefore provides only very limited information about the climbing behaviour of the users.37 But the width and the deepest points of the wear say something about the climbing behaviour. From these traces, you can tell where the majority of the users have climbed the stairs. The deepest points are called track points (“Spurpunkte”38). All these points existing on one staircase, and considered as a connected whole, result in the so-called stepping line (“Steigelinie”), see fig. 4. 39 The wear tells us, at least in part, how the Fig. 4: Documentation of stepping line stairs have been used; we receive an imand stepping area, Vorau in Austria, pression of the route up and down the Augustinian Canons’ Monastery, northern staircase, 1st flight stairs that was preferred over a long pe(Mielke 2003, 26) riod of time. However, the routes of

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At this point it is worth noting the fact that nowadays landings are also mandatory in order to interrupt frighteningly endless flights of stairs. So, whether we reconstruct a staircase with or without landings has an impact on the effect of this stair, visually and haptically. Overall, we still know little about the landings on ancient stairs, as many of them are poorly preserved. This also means that the reconstruction of numerous stepped structures must be questioned, since the issue of step heights and landings oftentimes has not been addressed. An example with pedestals that can be assumed to be reliable can be found in the Asklepeion of Kos, see Becker 2004, 61–68. 37 Mielke 2008a, 64. 38 Where there are established German terms without an English equivalent, these German terms are given in parentheses. 39 Mielke 2008a, 64–65.

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individual people with their particular idiosyncrasies and, of course, the time of walking cannot be distinguished.40 These stepping lines are always serpentine.41 Larger abnormalities, though, are an indicator of something having influenced the climbing. It is usually things beyond the steps that exert an influence, and these can be of a spatial or visual nature. Climbing is influenced by exposure to light, illumination and optical fixed points such as pictures, windows or objects outside the staircase in the distance.42 The spatial context itself also plays a major role. Depending on the location of access points and on the connection of more important or less important functions, different stepping lines are created. Thus, former structural levels, access points, functions and the relative frequency of use can be read from these tracks. This is an example of the extent to which usage can be directly reflected in the built architecture. In the picture of the external stairs in Ingrandes de Touraine (fig. 5), for example, you can clearly see that the staircase has its “entrance” at the bottom right and its “exit” on the top left. This can be seen even without taking account of the building to the left. Unfortunately, however, the traces of ascent and the traces of descent cannot be distinguished.43 Being able to distinguish between ascent and descent would certainly be of great importance when it comes to reconstruction of the actions on and involving stairs. This particularly applies to the numerous multi-flight staircases that can be found in various forms on Egyptian as well as on Persian, Hellenistic and Roman temples and palaces.44 Whether the multiplicity originates from a desire for archi-

40 For instance, distinguishing between the wear caused by the ancient users and the wear caused by tourists is in many cases impossible. 41 The inequality of the human steps on stairs is probably due to different normal step lengths of a human being. The reason is probably the usual disparity in leg length and the non-uniformity of human movement patterns (fitness level, physical symmetry, pain, etc.), on this: Mielke 2008a, 65. 42 Mielke 2008a, 66. 43 Mielke 2008a, 66. With many steps, it is likely that the walking areas of ascent and descent will overlap significantly. However, a deviation is to be expected for very deep treads. Only experimental investigations into climbing behaviour on differently proportioned steps with a documentation of the areas of wear on the way up as well as on the way down would provide relevant information regarding this question. 44 On ziggurats there exist multiple staircases leading to the same levels (see Philippe Quenet’s contribution in this volume). In Egyptian temples there exist multiple stairs to the same destination. Some of them are symmetrically laid out, e.g. in the great pylon of Edfu (ca. 110 BC), see also the contribution of Ulrike Fauerbach. Some of them are not symmetrically arranged, as the stairs in the temple of Harthor in Dendara (1st century BC), see the contribution of Alexa Rickert. Many of the representational staircases in the palaces of Persepolis are also doubled (see contribution of Margaret Root). Also, in Sudan several ascents to the same level can be found, see contribution of Tim Karberg. The many duplicated staircases in ancient temples from the Near East to western Greece are treated

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tectural symmetry, whether the difference was of practical use, or whether it had a symbolic nature, is not readily apparent from the structure itself. Here, only pictorial and written sources or, to a limited extent, the stepping lines themselves, can provide evidence.

Fig. 5: External staircase with wear, Ingrandes de Touraine in France (Mielke 2003, 29) in summary by Winfried Held (Held 2006). See also the contributions of Heike Bücherl and Thekla Schulz-Brize in this volume. An external double staircase is again found at the Sanctuary of Fortuna at Praeneste (2nd century BC), see among others: Filser 2013, 74–76.

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Treading a path Apart from the stairs’ actual utility within the respective architectural context, i.e. to connect two levels, stairs can have a further meaning. On the one hand, this is simply due to the difference in height that is made passable by means of a staircase. Thus, in the first instance, the elevated position that can be reached via the staircase creates an actual superiority over everything below. In addition, it is the highest point that can be seen from miles around.45 For reaching the elevation, however, a ramp, too, would be sufficient.46 What gives rise to the decision to build a staircase, therefore? Advantages would include a reduction in length as well as the fact that walking on the flat surfaces of stair treads tends to be easier for people of average physical ability. However, gradation is also an important factor in the installation of stairs. Subtle hierarchical distinctions47 can be effected with the help of steps. Furthermore, a higher order can be represented in numbers48 and embodied by steps and the phases of a cycle can be depicted49 by steps. The steady rhythm into which the climbing person is forced could also possibly be seen as a motive. Another reason for building stairs may be that they are particularly well suited to marking out a route as such, because movement is inseparably linked with them. The staircase thus not only embodies the distance itself, but it also reflects

45 This is true on a small scale, for example in the case of thrones, see e.g. the staircase to the throne platform in the throne room of the military palace at Tell Nebi Yunus, Nineveh (7th century BC), as well as various illustrations, e.g. the mural painting from Xeste 3 (room 3a) at Akrotiri on Thera (see the contribution of Fritz Blakolmer in this volume.) The same is true on a large scale. See, for instance, the layout of terrace temples such as the Asklepeion of Kos (completion 2nd century BC). See also the contribution of Mary Hollinshead. 46 These were quite common in antiquity. Ramps are to be found, for example, at the temple of Aphaia at Aegina (5th century BC). Various reasons are posited for the construction of ramps. For this see: Sporn 2015 and Sneed 2020. For further thoughts on the energy efficiency of ramps, see: Hollinshead 2015, 21. The combination of stairs and ramps is also interesting, to be found, for example, at the mortuary temple of Seti I in Abydos. The reason for the construction of such mixed types is probably a combination of advantages of stair and ramp to serve different purposes. This is also indicated by the ramp accompanied by stairs in the ancient alabaster quarry of Hatnub in the north of Luxor (3rd millennium BC). It is striking that in this case the ramp is located in the centre. On Egyptian ramps and steps see also Ian Shaw’s contribution to this volume. 47 For the Baroque period, entire systems of rules have been handed down which dictated who had to meet whom on which step of a staircase. For this see Mielke 1966, 212–214. 48 For example, Gotthard G. Reinhold identifies a connection of the seven-level ziggurat and the seven levels of Solomon’s throne (Bible Ez. 40:26) with the Akkadian number seven and the seven-piece planetary sky. See: Reinhold 2008, 23–25. 49 One might think of the ancient Egyptian depictions of the waxing moon (“Mondtreppen”). See also the contribution of Victoria Altmann-Wendling in this volume.

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the time and effort required to overcome the distance or height. In addition, a staircase is more clearly representable in the visual arts than a ramp or any other type of path. Already in antiquity we can see the complex route symbolism of the staircase being utilized within the visual arts. Stepped structures were used not only for the representation of the actual path along with all its aspects;50 stairs are also used to represent a symbolic path, as on the tomb relief51 from Apollonia in Albania (fig. 6), which illustrates the way down to the underworld by means of a ladder. The staircase serves as both a connecting and a separating element – an aspect that is also echoed in the built architecture.52 Most ancient depictions of stairs can be ascribed to one of two53 predominant purposes. The first of these is the characterization of an object or scenery by showing the staircase associated with that object or scenery. Examples of this can be found in vase painting (fig. 7) and mural painting54, but also in models of houses and on coins. In particular, the depiction of temple staircases on coins shows the extent to which the staircase was considered to be characteristic. 55 Secondly, a staircase can also have a symbolic character in pictorial and figurative representations, such as in the aforementioned tomb relief. The copper alloy coin from the reign of Philip I (Tafel 1) can be seen as a multi-layered combination of these reasons for depiction; the

50 Steps as an iconographic means of illustrating the length of a path and the effort of following it are found in the Gypsum wall panel relief showing the sculpture of a bull for Sennacherib’s palace, found in the South West Palace of Nineveh (700 BC–692 BC), British Museum No. 124821, see: (15.03.22). 51 Albania, Pojani, Archaeological Museum, Inv.-Nr.: 5030; on this Franke 1983, 56.59; Mielke 2008b, 106–107. 52 On the role of architectural connections in the context of processions, see True et al. 2004, 2. 53 In younger epochs, other predominant purposes are coming into play. Here, special reference shall be made to the nowadays frequently used representation of stairs for the purpose of image staggering, which is only necessary if absolute realism in the image composition is desired or needed. 54 An example is the wall painting from Pompeii (casa della rissa nell’anfiteatro), which shows the amphitheatre of Pompeii, Museo Archeologico Nazionale di Napoli, inv. 112222, see: (15.03.22). 55 Representative for many examples in this category: Sestertius of Tiberius with the temple of Concordia (36–37 n. Chr.), Landesmuseum Württemberg, Münzkabinett Inv. MK 20685, see: (15.03.22); Coin of Vespasian with temple of Vesta (73 AD), Coin Cabinet of the Staatliche Museen zu Berlin – Preußischer Kulturbesitz Ident.Nr. 18219188, see: (15.03.22); Coin from Tripoli with temple of Astarte (220–221 AD), Seminar für Alte Geschichte der Universität Freiburg Inv. 12503, see: (15.03.22).

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Fig. 6: Sepulchral stele with man descending to Hades, 3rd century BC, Pojani in Albania, Archaeological Museum, Inv. 5030 (DAI Rom/Daniela Gauss, AP-2012.1524, )

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Fig. 7: Calyx-krater with scene from a Phylax play: the contest of Ares and Hephaestos in the presence of Hera: The contest is represented as taking place on a stage, which is approached by a stair of six steps (360 BC–330 BC), British Museum, Museum number 1772,0320.33.+ (©The Trustees of the British Museum)

long staircase shown on its reverse side is an abstracted representation of the actual stairs leading up to the Temple of Mercury in Baalbek.56 The staircase is closely linked to the sanctuary and contributes to its characterization. But the flight of stairs can also be seen as a representation of the processions which take place upon it. For both in pictorial representation and in reality, stairs can serve as remembrance of the events that took place on them. The mass of people, along with their movement, is captured, so to speak, with and in the architecture. 56

The author thanks Winfried Held for his good advice on this coin.

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Whereas long staircases seem particularly suitable to represent the path and the time of passage, broad staircases allow us to imagine the (possibility of) participation of many people, even if no one is physically present.57 The close link between architecture and its figurative meaning can also be found in those instances where a built staircase is directly combined with a depiction of stairs. There are two main variations. On the one hand, there are pictorial representations of steps next to built steps with proportions slightly different from these, which is the case in the temple of Edfu (fig. 8). On the other hand, there are representations that directly include built steps, as can be seen on the reliefs on the stairways of the Tripylon at Persepolis (fig. 9). 58 In both variations, the portrayed are present even at a moment when they are not actually physically present.59 While in the first example, architecture and pictorial representation complement each another in their function, the incorporation of the built steps into the pictorial narrative of the second example represents a union of the architectural function and of the function as a carrier of meaning. However, the divergence between the image and the utilized architecture in the first example reveals a discrepancy between the built architecture and its imagery. This detail can serve as an indicator of the extent to which the boundaries of function and symbolism of architecture became blurred within a cultural area. Conclusion It should be noted that the study of ancient staircases – whether inquiring into their reconstruction, their function, or their interpretation – requires us to take human proportions and ergonomics into account, as well as the cognitive and psychological aspects of climbing stairs. For even where the staircase is intended as a simple architectural means of overcoming differences in height, its design (size, orientation, material, etc.) has always – even in the ancient world – been the result of an active architectural decision. The factors that determine the design of the stairs are not limited to the space and the financial resources available or to

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Hollinshead 2015, 27. In this regard, the traces of objects installed on stairs could be reexamined. Such insertions in steps are found, for example, in Athens on the west side of the Parthenon, in Argos on the stairs south of the Heraion and on the Herakleion in Thasos, see Becker 2004, 19. On the connection of space and memory in the context of processions, see e.g. Kühn 2018, 54–57. 69. 70. 58 The difference in the scale of steps and persons depicted and real persons could be an indication that in this case no fundamental importance was attached to the actual step proportions. 59 In ancient times, the pictorial representation could mean the actual presence of the depicted persons. In some cases, the question even arises whether the depiction of the persons is a complete substitute for the actual presence and the depicted persons have never entered that location.

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Fig. 8: Relief showing steps next to built steps of other proportions, Temple of Edfu in Egypt (Victoria Altmann-Wendling, Horus-Beḥedety-Projekt, Universität Würzburg)

Fig. 9: Relief directly including built steps, Tripylon, main staircase, Persepolis, Iran (DAI Eurasienabteilung/Dr. Huff, THE-R-1979-0385, )

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the desired appearance. For the construction of each staircase, a location must have been decided upon and capacity considerations taken into account. The step dimensions must also have been actively chosen and thus ergonomic aspects with regard to comfort and safety must have been addressed. In other words, the actions and the ideas about these are those that shape any staircase. The limits of usability are considerably less narrow than one might think. Stairs also perform the function of architecturally connecting separated places in a visual way. They not only define a route, but can also be a symbolic representation of the path itself. And by being static representatives of movement, they can also symbolize treading a path – whether literally or figuratively. Consequently, the function of stairs is not merely to make a height difference passable; other functions must also be considered. The extent to which stairs were actively used within individual cultural areas, as an instrument for directly influencing the users, needs to be investigated more closely. For this, an analysis considering the full range of sources is necessary. This analysis should, on the one hand, deal with the impact of direct and indirect effects on the physical condition, on the perception, and on the emotions of the person climbing the stairs. And on the other hand, it should examine the specific symbolic content of the architectural element. In this context, the issue of physical and psychological experience within architecture deserves special attention. Such an analysis would help determine the degree to which the apparent similarities in the design, function, and meaning of ancient staircases are evidence of acculturation in practices and ideas. And finally, by considering the stair, the question of whether and where movement itself was at the centre of architectural design in antiquity can be explored.

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Zeitler 2012 A. Zeitler, Treppen in Film und Theater, in: P. Morsbach – T. Schulz – J. Wienbreyer (eds.), Die Treppe. Leiter der Sinne, Regensburger Beiträge zu Architektur, Bauforschung und Denkmalpflege 1 (Regensburg 2012) 126–133

Websites (15.03.2022) (15.03.2022) (15.03.2022) (15.03.2022) (15.03.2022) (15.03.2022)

I Treppen im Alten Orient

Une affaire de degrés La hauteur des terrasses des temples de Tell al-‘Ubayd et Khafajah et du premier étage de la ziggurat d’Eridu Philippe Quenet1

Introduction À la fin du IIIe millénaire avant J.-C., apparaissent dans le Sud mésopotamien des monuments qui sont la marque de fabrique des constructeurs de cette région : les tours à degrés ou ziggurats. La plus monumentale fut celle de Babylone, bâtie dans la première moitié du Ier millénaire avant J.-C. Elle est à l’origine du motif mythique de la tour de Babel dans la Genèse. Ces tours sont l’aboutissement d’une longue tradition constructive. 2 Elle commence dans les débuts de la période d’Obeid (c. 6400‒3800 avant J.-C.), comme en témoigne Tell al-‘Uwayli.3 Des bâtiments sont alors érigés aux sommets de terrasses de moins de deux mètres de haut au maximum. Eridu en a fourni plusieurs exemples.4 Ils gagnent en monumentalité au IVe millénaire (période d’Uruk, c. 3800‒3000) : les terrasses peuvent atteindre désormais plus de 10 m de hauteur. Le Temple blanc d’Uruk l’atteste.5 Au cours du IIIe millénaire (périodes de Jemdet-Nasr et des Dynasties Archaïques, c. 3000‒2350), des monuments du même type sont souvent reconstruits sur le même emplacement, mais le sommet de leur terrasse a cette fois généralement disparu, comme à Tell al-‘Ubayd et Khafajah, parce qu’il a été arasé en vue de constructions ultérieures ou détruit par l’érosion. Quant aux premières tours à degrés attestées (période d’Ur III, c. 2100‒2000), elles sont rarement conservées jusqu’au sommet de leur terrasse inférieure. Celle d’Ur fait figure dʼexception : une partie du sol de son premier étage avait été préservé à 11 m de haut. Dans ces conditions, toute velléité de restitution repose sur la présence de vestiges d’escaliers et surtout de marches. Ce fut l’approche adoptée par les fouilleurs des Temples ovales de Tell al-‘Ubayd et Khafajah.6 Pour ce qui est de la ziggurat d’Eridu, de la période d’Ur III comme la ziggurat d’Ur, ses escaliers étaient à ce point délabrés au moment de leur fouille dans les années 1940 que leurs marches avaient toutes disparu.7 C’est un des objectifs de cette contribution d’en proposer

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Université de Strasbourg – CNRS-UMR 7044 ArcHiMède. Quenet 2016a ; Butterlin 2018. Le sujet est depuis longtemps étudié : voir Lenzen 1941 ; Parrot 1949 et Pfälzner 2008 entre autres. 3 Forest 1983, 71‒80. 4 Safar et al. 1981, 85‒114. 5 Eichmann 2007, 490‒503. 6 Hall – Woolley 1927, 105‒124 ; Delougaz 1940, 65‒74. 7 Safar et al. 1981, 60‒67. 2

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néanmoins une toute première restitution. Il sera fait appel non seulement à des indices épars – qui, combinés, présentent une certaine cohérence –, mais aussi aux données qu’on possède sur d’autres monuments contemporains et comparables, comme les ziggurats d’Ur et d’Uruk. L’étude de la restitution en élévation des terrasses des Temples ovales de Tell al-‘Ubayd et Khafajah sera reprise également. Leurs escaliers présentent en effet l’intérêt de comporter des marches en pierre, comme c’est probablement le cas à Eridu, ce qui implique la mise en œuvre de techniques de construction différentes de la brique et donc la révision de certaines des interprétations que les vestiges mis au jour sur ces deux sites avaient suscitées. Les données récoltées par les fouilleurs feront ainsi l’objet d’une nouvelle analyse, propre à montrer que la terrasse de ces monuments aurait pu être plus élevée qu’il n’a été proposé par le passé. Le Temple ovale de Tell al-‘Ubayd / Nutur? Le Temple ovale de Tell al-‘Ubayd, qui est un site tout proche d’Ur et sans doute l’ancienne Nutur, a été mis au jour en trois temps entre les années 1920 et 1930 : d’abord par Hall, puis Woolley, qui ont dégagé sa terrasse,8 ensuite par Delougaz, qui a mis en évidence l’existence de son mur d’enceinte ovale (fig. 1).9 C’est dans les rapports de ces trois fouilleurs que seront puisées les données primaires, comme l’ont fait plusieurs études antérieures.10

Fig. 1 : Plan simplifié des Temples ovales de Tell al-‘Ubayd et Khafajah (d’après Quenet 2016b, fig. 4 et 5)

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Hall – Woolley 1927 ; Hall 1930. Delougaz 1938. 10 Heinrich 1982, 115 ; Tunca 1984, 95‒96 ; Forest 1999, 33‒56 ; Ławecka 2012. 9

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Le temple de Tell al-‘Ubayd se compose d’une enceinte ovale de 80 m sur 60 m environ, presque au centre de laquelle se dressent deux terrasses accolées. Celle du SO, la plus petite, est rectangulaire et mesure 17,7 m sur 8,5 m. Elle est bâtie en briques crues uniquement. Celle du NE est trapézoïdale. Ses dimensions maximales sont 33 m sur 26 m. Ses fondations consistent en deux assises de blocs de pierre taillée. Son enveloppe est montée en briques cuites jusqu’à 1,6 m de haut sur une épaisseur de c. 1,25 m et enserre un cœur de briques crues. Les assises supérieures de la terrasse sont, elles, appareillées en briques crues. À partir de 60 cm au-dessus du sol, les faces de la terrasse, verticales, sont creusées de niches de 15 cm de profondeur et de 50 cm de large, disposées à intervalle régulier de 60 cm. Sa face arrière, au NO, est pourvue d’un drain-gouttière. Les deux terrasses ayant été arasées, les aménagements et les constructions qui les surmontaient sont inconnus. Aucun indice en place ne peut donc nous renseigner sur les fonctions dévolues à chacune d’elle. Néanmoins, d’après leur mode de construction et leurs proportions, il y lieu de distinguer une terrasse principale d’une terrasse secondaire. Les escaliers qui les desservent sont d’ailleurs très différents. Celui de la façade est plus monumental et peut être considéré à l’évidence comme l’escalier principal. Il menait au sanctuaire, dont la riche ornementation avait été déposée au pied de la façade, pour des raisons qui restent à déterminer. Celui qui donne sur l’arrière, étroit, ressemble à un escalier de service. Sur la base de l’inclinaison du conduit du drain-gouttière (60,25°), Woolley calcule une hauteur maximale de terrasse de 6,3 m, mais ne la retient pas, bien qu’il admette que l’escalier arrière (d’une inclinaison de 62,65°) ait pu monter jusqu’à 6 m lui aussi et l’escalier principal jusqu’à 10 m.11 Des « considérations esthétiques » et taphonomiques (relatives à la manière dont la terrasse s’est détériorée et aux débris qu’elle a laissés) l’ont poussé à plutôt restituer une terrasse plus basse, d’une hauteur de 4,5 m environ, ce qui l’amène à ménager un long palier d’arrivée au sommet de l’escalier principal.12 Cette restitution suppose que les deux terrasses aient eu une hauteur identique. Le calcul de l’inclinaison du conduit du drain-gouttière supposerait que le fond du conduit termine sa course à 3,6 m de la face du mur de terrasse. Ce n’est ni ce que dit le texte, où il est décrit comme un massif en saillie de 3,35 m par rapport au mur de terrasse, ni ce qu’on observe sur le plan.13 Les 3,6 m correspondent en revanche sur celui-ci à la longueur du massif du drain-gouttière additionnée des quelques assises en fondation qui en dépassent sur le devant (d’une largeur de 0,35 m dans le texte). Le fond du conduit se trouve plutôt à 3,2 m du mur de terrasse, puisque le conduit lui-même est profond de 15 cm.14 S’il avait la même

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Hall – Woolley 1927, 69. 105‒106. Hall – Woolley 1927, 106‒109 et pl. II. 13 Hall – Woolley 1927, 69 et pl. II. 14 Hall – Woolley 1927, 69 et pl. XXV/1. 12

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pente tout du long, il serait monté à 5,6 m, soit à c. 1,8 m au-dessus de la hauteur conservée de la terrasse (mesurée sur la section publiée par le fouilleur).15 Les données concernant les escaliers méritent aussi d’être reconsidérées. Les marches de l’escalier SO sont des blocs de pierre équarris de 15 cm en hauteur (en moyenne, soutient Woolley) et de 1,5 m de long, ce qui correspond à l’emmarchement16 lui-même. Elles étaient préservées au nombre de douze, comme le rapport final l’affirme (ce qui est confirmé par le plan), et non de onze comme l’annonçait Woolley dans son rapport préliminaire.17 Dans ce dernier, on apprend en revanche que la profondeur des blocs, que Woolley nomme improprement « giron / tread », était de 33 cm. Les blocs se chevauchaient donc, puisque leur giron est en moyenne de 25 cm selon Woolley.18 On le devine sur une photo.19 La longueur et la hauteur conservées de l’escalier étaient égales à 2,9 m et à 1,5 m respectivement, ce qui implique une valeur moyenne de 24 cm pour le giron et de 12,5 cm pour la hauteur des marches. L’origine des valeurs moyennes établies par Woolley reste donc obscure. Quant aux dimensions rapportées par Hall, elles sont à écarter, car erronées.20 L’escalier SE est désaxé par rapport à la façade de la terrasse.21 Il était bordé par des parapets de 1,2 m de hauteur et de 1 m d’épaisseur. De ses marches, il restait sept blocs en pierre, équarris eux aussi. Ils étaient d’une hauteur de 25 à 27 cm et d’une profondeur de 55 cm. Le giron des marches était de 24 cm, ce qui prouve encore une fois que les blocs se chevauchaient. D’après le plan, l’escalier mesurait au sol une longueur de c. 9,2 m. Il aurait donc pu comporter en théorie une unique volée de 38 à 39 marches montant à c. 9,9 m voire 10,1 m pour une hauteur moyenne de marche de c. 26 cm. C’est objectivement excessif : même la terrasse inférieure de la ziggurat d’Ur (voir infra) ne s’élève qu’à 11 m de haut. Les 5,6 m dictés par le drain-gouttière semblent une hauteur plausible compte tenu du mode de construction (fondations en pierres, soubassement en briques cuites). Plutôt que de recourir à la solution préconisée par Woolley, on rétablira plutôt un palier intermédiaire entre deux volées, comportant au choix un nombre égal de marches (onze) ou non. Pour l’escalier arrière, tout dépend de la hauteur de la terrasse annexe, qui supportait probablement des dépendances. Elle a pu tout aussi bien être plus basse que celle du sanctuaire, pour ne pas entrer en concurrence avec elle, et donc se diviser en deux volées contraires, l’une desservant son sommet, l’autre le sommet de la terrasse principale. 15

Hall – Woolley 1927, pl. II. Ce terme technique désigne spécifiquement la longueur d’une marche. 17 Hall – Woolley 1927, 71, contra Woolley 1924, 338. 18 Hall – Woolley 1927, 71. 19 Hall – Woolley 1927, pl. XXV/2. 20 Hall 1930, 263‒264 ; Hall – Woolley 1927, 14. 21 Hall – Woolley 1927, 70 et pl. II. 16

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Le Temple ovale de Khafajah / Tutub Le Temple ovale de Khafajah, un site de la vallée de la Diyala au NE de Bagdad, a été fouillé entre 1930 et 1934 par Preusser, puis Delougaz, qui a rédigé le rapport final (fig. 1).22 Ce bâtiment, à peu près contemporain de celui de Tell al-‘Ubayd, a été étudié dans une contribution récente, dont on se contentera de rappeler ici les grandes lignes.23 Ce temple a été mis au jour dans l’ancienne ville de Tutub, dont les ruines portent le nom moderne de Khafajah. Il mesure 100 m sur 74 m et doit son appellation de Temple ovale aux deux enceintes excentriques, grossièrement ovales, qui protègent le sanctuaire (fig. 1). Celui-ci devait s’élever au sommet de la terrasse dont seul le soubassement a survécu au SE de la grande cour légèrement trapézoïdale enclose dans l’enceinte interne. Ayant été arasée avant sa reconstruction, cette terrasse presque rectangulaire de 25 m sur 30 m était bâtie en briques crues et conservée jusqu’à une hauteur maximale de 1,5 m. Ses faces étaient apparemment verticales et renforcées de redans de 2 m de large et de 15 cm de profondeur – quatre sur ses petits côtés, six sur ses longs côtés. Les redans des angles sont liaisonnés, formant une arête unique à chaque coin de la terrasse. L’escalier qui montait à son sommet était très partiellement préservé. Il était à la fois désaxé et décalé vers le NO. Les fouilleurs ont pu établir que son reculement24 était de 7,7 m. Il était large de 2,7 m, avec un emmarchement de 1,5 m et deux parapets de briques crues de 60 cm d’épaisseur chacun. Sa première marche était restée en place. Taillée dans un bloc de pierre, elle mesurait 1,5 m de long – d’où la restitution de deux parapets de 60 cm de large –, 15 cm de haut et 30 cm de profondeur. Se fondant sur ces deux valeurs brutes, Delougaz a restitué une volée de 26 marches et une hauteur de terrasse de 3,9 m. La première question à résoudre est de savoir si l’escalier était fait de marches en pierre sur toute sa hauteur. Il est possible que non et le calcul de Delougaz pourrait alors s’appliquer tel quel. Dans le cas contraire, il est presque certain que les blocs des marches se soient chevauchés, comme à Tell al-‘Ubayd, diminuant d’autant le giron et augmentant du même coup la hauteur de la terrasse. Pour un giron de 24 cm, on aurait eu 32 marches et une hauteur de terrasse de 4,8 m, épaisseur des joints non comprise ; pour un giron de 27,5 cm, 28 marches et une hauteur de 4,2 m.

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Delougaz 1940. Quenet 2022 (avec bibliographie). 24 Distance prise à l’horizontale entre le nez de la première marche et celui de la marche palière. 23

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La ziggurat Ur III de Tell al-Muqayyar / Ur Les ziggurats d’Ur et d’Uruk, dont la construction remonte à la période d’Ur III, ont toutes les deux été dégagées dans la période qui sépare la Première de la Deuxième Guerre mondiale (fig. 2). Elles seront présentées sous une forme synthétique et citées pour mémoire, puisqu’elles ont fait l’objet d’études approfondies qui ont débouché sur des propositions de restitution solidement argumentées. 25 Ces dernières pourront donc servir de point d’ancrage et de comparaison lorsqu’il sera question de la ziggurat d’Eridu.

Fig. 2 : Plan restitué des ziggurats d’Ur et d’Uruk (d’après van Ess 2001, Beilagen 36 et 37, avec l’aimable autorisation de l’autrice)

L’état de conservation exceptionnel de la ziggurat d’Ur a permis à son fouilleur, Woolley, d’en procurer un relevé qui est déjà, à lui seul, suggestif de la forme originelle du monument. Son plan au sol est presque parfaitement rectangulaire. Seule une différence de quelques dizaines de centimètres a été relevée au sol entre ses faces opposées : 63,1 et 63,6 m en longueur, 43,3 et 43,6 m en largeur). Le dallage de briques cuites qui formait le sol du premier étage et qui était d’une épaisseur totale de 85 cm (10 assises) se situait à 11 m au-dessus du sol de circulation de la cour qui entourait la tour. Les faces du manteau de briques cuites (d’une épaisseur de 1,2 m environ) étaient inclinées à 80°. Elles étaient scandées de six redans sur les petits côtés, neuf sur le côté SO et huit en façade. Les redans des coins mesuraient 4,4 m à 5 m, les autres 2,6 m, à l’exception des deux redans, sur les faces NO et SE, qui accueillaient en leur 25

Ur : Woolley 1939 ; Schmid 1995, 103‒117 ; van Ess 2001, 294‒304. Uruk : van Ess 2001 (avec bibliographie).

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centre un drain-gouttière. La largeur de ces deux derniers redans varie de 3,4 m à 3,6 m. La profondeur des redans est de 45 cm. La largeur des niches est très variable : 3,8 m, 4,2 m, 4,4 m, 4,6 m et 4,8 m. Les restes d’un deuxième étage et d’une maçonnerie qui s’élevait encore au-dessus (mais qui sont d’un intérêt marginal ici et seront laissés de côté) portaient la hauteur de conservation de la tour à près de 18 m. Un escalier axial mène, en façade, du sol de la cour au premier étage. Il est décalé de 70 cm vers le NO. Son emmarchement est de 3 m et ses parapets de 1,5 m. Dans son dernier état attesté, c’est-à-dire sous Nabonide (556‒539 avant J.-C.) qui a restauré le monument, il est rejoint par deux escaliers latéraux, d’une largeur de c. 4,4 m incluant un parapet de 1,5 m. Ils rampent le long de la façade. Les faces des murs des escaliers possèdent une inclinaison semblable à celles des faces de la terrasse. Ces faces sont lisses. Les marches de l’époque d’Ur-Namma avait un giron de 29 cm et une hauteur de deux briques, soit c. 13 cm (5,5 cm multiplié par deux plus deux couches de mortier conventionnellement estimées à 1 cm chacune). Les deux angles formés par les trois escaliers sont occupés par deux massifs, souvent appelés « bastions ». Ils mesurent à peine plus de 8 m de haut. Leur façade est décorée de trois redans : un redan simple au coin et deux redans à double ressaut. Une telle richesse de données a incité Woolley à proposer une restitution aussi bien de la ziggurat originelle, bâtie sous Ur-Namma, fondateur de la Troisième Dynastie d’Ur, que de la ziggurat de Nabonide d’époque néo-babylonienne. Woolley considérait qu’à l’époque d’Ur III, les trois escaliers, auxquels il confère un reculement inégal (27 m pour les escaliers axial et NO, 28,5 m pour l’escalier SE), convergeaient vers ce palier, mais, selon lui, une nouvelle volée de marches, dans l’alignement de l’escalier axial, montait environ deux mètres plus haut et débouchait sur un nouveau palier. Il fallait en descendre par des escaliers latéraux pour se retrouver au niveau du sol du premier étage. Dans cette restitution, aucun dispositif particulier ne permet un accès commode au sommet des massifs et l’escalier axial suit une inclinaison de 23,5°. L’élément de discorde qui est rapidement apparu entre les différents commentateurs concerne la configuration des escaliers dans leur état initial, la manière dont ils atteignaient le palier d’arrivée et la forme à donner à ce dernier, car la restitution de Woolley entre en contradiction sur certains points avec ses propres relevés. Reprenant le dossier, Schmid a donc proposé, sans modifier ni la hauteur ni le giron des marches, que les escaliers latéraux aient été divisés en deux volées, l’une desservant le sommet du massif, qui acquiert dès lors une fonction de palier intermédiaire, et l’autre gagnant le palier d’arrivée, qui donnait de plain-pied sur le premier étage. Van Ess restitue 78 marches pour l’escalier axial, auquel un reculement de 24,7 m est attribué. L’ensemble de la démonstration est convaincant, en particulier la détermination du module qui aurait sous-tendu tout le projet architectural. Il s’agirait d’une

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petite coudée d’environ 40 cm. Van Ess s’en sert non seulement pour transposer les mesures effectivement prises sur le bâtiment, mais aussi pour compléter les parties manquantes et asseoir sa restitution. Il reste cependant à déterminer à quoi, dans la partie NO du relevé de la façade, correspond le tracé continu de cet escalier à c. 90 cm sous l’escalier d’époque néo-babylonienne. Le texte affirme qu’il s’agit de l’escalier de l’époque d’Ur-Namma, qui aurait été 1,05 m plus bas que celui de Nabonide.26 Comme il précise aussi que seules quelques marches, mal conservées, furent mises au jour au sommet de l’escalier NO, ce tracé n’est peut-être que le résultat d’une extrapolation. Les architectes qui ont conçu la restauration du monument au début des années 1960 (des briques estampées en font foi : la date de 1961 y est lisible) ont plus ou moins mis en œuvre l’hypothèse de Woolley. L’escalier axial tel qu’il a été rebâti possède un reculement de 26,1 m. Il est composé de 90 marches de 12 cm de hauteur et d’un giron de 29 cm. Ces valeurs sont tirées du modèle 3D de la ziggurat obtenu grâce à la couverture photogrammétrique qui en a été faite en 2018 par une équipe de l’université de Strasbourg (fig. 3). Il est regrettable que les plans qui ont servi à la reconstruction et les relevés qui y ont certainement préludé n’aient fait l’objet d’aucune publication. Ces documents auraient pu être éclairants.

Fig. 3 : Modèle 3D photo-réaliste de la ziggurat d’Ur (UMR 7044-Archimède, Strasbourg – photogrammétrie de Laurène Moroni, Institut national des sciences appliquées de Strasbourg, à partir de photos aériennes de Francis Galluser, Coléoptère, Strasbourg)

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Woolley 1939, 100 et pl. 81.

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La ziggurat Ur III de Warka / Uruk La ziggurat Ur III d’Uruk, bâtie par Ur-Namma, a livré des vestiges bien moins éloquents que celle d’Ur, mais l’étude minutieuse que lui a consacrée van Ess permet de l’appréhender dans son plan et son volume. Elle était rectangulaire également (de 56 m par 48 m). Le manteau de briques cuites de sa terrasse inférieure avait une épaisseur de 0,8 m à 1 m. Ses faces étaient inclinées à 85°. Elles étaient rythmées de redans de 3 m de long en général : sans doute six en façade et six sur les côtés, avec un redan central de c. 11 m coupé en deux moitiés par un draingouttière ; sept sur la face arrière. Les redans des coins étaient plus longs (de 5 m jusqu’à plus de 6 m). D’après les calculs auxquels s’est livrée van Ess, la façade de la ziggurat d’Uruk devait avoir une apparence proche de celle d’Ur (fig. 2). Les escaliers latéraux donnaient accès au sommet des massifs, à 7,5 m de haut. Une seconde volée rejoignait un palier sur lequel débouchait aussi l’escalier axial, d’une inclinaison de 26,3°. De là, on accédait au premier étage, à 11,6 m de haut. La restitution des escaliers se fonde sur le choix d’un giron de 32 cm et d’une hauteur de marche de 16 cm, soit l’épaisseur de deux briques de 8 cm, ce qui est l’épaisseur des briques utilisées dans la construction de la ziggurat sous Ur-Namma. Deux points fragilisent cette restitution. Le premier est qu’il manque 1 à 2 cm pour l’épaisseur du mortier qui joignait les briques des marches. Le second est qu’on ne peut exclure d’office que des briques spéciales aient été utilisées pour les marches, car, à Ur aussi, les briques sont généralement de 8 cm d’épaisseur à l’époque d’Ur-Namma. En tout cas, le rapport approximatif de 2 pour 5 choisi par les restaurateurs d’Ur (12 cm de haut pour 29 cm de giron) présente un avantage certain : il rend la montée presque insensible avec une pente de 22,8°. La ziggurat d’Ur III à Tell Abu Shahrayn / Eridu À la différence des ziggurats d’Ur et d’Uruk, celle d’Eridu n’a jamais fait l’objet d’un essai de restitution. Il faut admettre que les données qui ont été récoltées jusqu’à présent, au cours des campagnes de 1853‒1854, 1918, 1919 et 1946‒ 1949,27 sont plutôt pauvres et manquent parfois de fiabilité et de précision. Il n’est pourtant pas impossible de les exploiter pour se faire une idée de ce à quoi la terrasse inférieure de ce monument a dû ressembler, notamment en restituant sa hauteur grâce aux données qui concernent ses escaliers. Quelques données utiles, réunies incidemment par l’équipe AMEr – qui n’a pas travaillé directement sur la ziggurat – seront aussi mises à profit.28 Le sommet des ruines de la ziggurat, qui est aussi le sommet du site, s’élevait autrefois à plus de 20 m au-dessus du niveau de la plaine : environ 21,3 m pour

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Taylor 1855 ; Thompson 1920 ; Hall 1930 ; Safar et al. 1981. D’Agostino et al. 2020.

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Taylor (70 pieds),29 quelque 25,6 m pour Thompson (84 pieds)30 et à peu près 25 m pour Safar.31 Ces différences d’élévation sont facilement explicables et elles ne sont pas forcément dues à un manque de précision des instruments utilisés ou à une méthode de lever défaillante. D’abord, la plaine entourant Eridu n’est évidemment pas d’une altitude uniforme. Ensuite, le site est entouré d’un cône alluvial qui s’étale sur 150 à 250 m environ et descend en pente douce avant de rejoindre la plaine. Dans ce système altimétrique relatif, le point culminant du site varie inévitablement en hauteur (de quelques dizaines de centimètres à plusieurs mètres) selon l’endroit de la « plaine » pris pour référence. Avant les années 1940, s’élevait au sommet de la ziggurat une sorte de piton de briques crues. Taylor l’a représenté sur ses croquis.32 Il est bien visible sur un cliché de 191833 et une photo aérienne de 1926.34 Mais c’est de Liagre Böhl, professeur d’Assyriologie à l’université de Leyde, qui en a laissé, à ma connaissance, les meilleures images qui soient actuellement accessibles.35 Il en a pris des photos au cours des deux visites qu’il a faites à Eridu en 1932 et 1939. À en juger par la taille de l’homme qui pose sur l’une d’elles, ce trognon de maçonnerie mesurait plus de deux mètres. Il apparaissait, de loin, comme un pic. Il avait déjà disparu lors des fouilles des années 1940, puisqu’une photo de la mission montre un homme qui se tient debout sur ce qui n’est plus désormais qu’un petit mamelon.36 Lors d’aménagements ultérieurs dont la date m’est inconnue, une borne géodésique a été installée à proximité de ce point haut, comme deux photos d’un visiteur sur place, Jean-Claude Pompanon, en témoignent.37 Ces photos dateraient du début des années 1990. Si c’est le cas, cette borne aurait pu être mise en place en vue des travaux d’aménagement hydraulique qui ont abouti quelques années plus tard à la création d’un lac de retenue dans la dépression de Sulaybiyah, où se trouve Eridu. Cette borne gît aujourd’hui au sol, près de la dalle dans laquelle elle était scellée. Cette revue de détail serait anecdotique s’il ne s’agissait d’établir la hauteur maximale conservée de la ziggurat. Elle culmine aujourd’hui à environ 21,7 m, en valeur moyenne, au-dessus du niveau de la plaine.38 Sa base n’est plus visible. 29

Taylor 1855, 405. Thompson 1920, 103 et fig. 2. 31 Safar et al. 1981, 31 et fig. 8. 32 Taylor 1855, pl. I ; Sollberger 1972, fig. 2. 33 Thompson 1920, pl. V.B. 34 Voir https://www.flickr.com/photos/apaame/35563921596/in/photostream/ (consulté le 31/05/2022). 35 https://www.nino-leiden.nl/collections/nino-collection-glass-slides-iraq-archaeology (page consultée le 25/05/2022). 36 Safar et al. 1981, fig. 15. 37 http://www.pompanon.fr/photos/sd/y/r/u/4f3ba388d2df7.jpg et http://www.pompanon. fr/photos/sd/a/f/i/4f3ba38853460.jpg (pages consultées le 28/05/2022). 38 D’après les altitudes relevées en 2022 au moyen d’une antenne Catalyst. Élévation 30

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La bosse qui était encore là dans les années 1940 a été aplanie. Il faut donc s’en remettre à Safar. L’un des dessins publiés dans le rapport final permet d’inférer une hauteur de conservation de près de 10 m au-dessus du dallage de briques cuites qui formait le sol autour du bâtiment.39 Le texte parle d’une hauteur de 9,5 m.40 Si l’on y ajoute le piton de briques, elle était supérieure auparavant d’au moins deux mètres. Thompson a enregistré une hauteur de 40 pieds, soient 12,2 m environ.41 Ainsi, la base de la ziggurat serait à placer aujourd’hui entre 13 m et 12 m au-dessus du niveau de la plaine. En revanche, il reste impossible de justifier la différence restante de 1,3 m à 2 m entre le relevé actuel (21,7 m) auquel on additionnerait les 2 m du piton (23,7 m) et les mesures plus anciennes (24,9 m et 25,6 m). Le monument est très endommagé. À l’époque de Taylor, des traces de son mur SO subsistaient encore, 42 mais, dans les années 1940, son enveloppe de briques cuites avait disparu aussi bien au NO qu’au SO, ainsi que sur la moitié environ de sa face NE.43 L’autre moitié (vers le SE) se réduisait, apprend-on, à quelques assises de briques. Cette déclaration peut étonner. Non seulement un drain-gouttière, conservé à plusieurs mètres de haut, a été dégagé de ce côté par l’équipe irakienne (voir ci-dessous), mais une photo au moins dément cette affirmation.44 Par ailleurs, Thompson avait dégagé une portion de ce mur sur une hauteur de 3,3 m environ (11 pieds).45 Enfin, deux mesures prise en 2022 assurent que le coin E culmine à 18,7 m au-dessus du niveau de la plaine, soit à 3,02 m seulement sous le sommet actuel de la ziggurat – donc à plusieurs mètres audessus de sa base, serait-elle aujourd’hui à 13 m (voir supra). Il ne reste rien, en revanche, de ce qui aurait pu être le dallage de briques cuites recouvrant le sol du premier étage. Le cœur de briques crues du monument a donc été mis à nu sur deux cotés entiers et sur le dessus, si bien que l’érosion l’a fortement entamé, en particulier au NO, qui est la direction d’où souffle le vent dominant qui balaye la région. Le résultat est que la ziggurat d’Eridu ressemble aujourd’hui à une colline de terre profondément ravinée et environnée de décombres de briques cuites. Ces briques, tombées ou en place, sont nombreuses à être estampées au nom du troisième souverain de la dynastie d’Ur III, sous lequel les travaux de construction ont été menés à bien : Amar-Suen. Aucune ne l’est au nom de son prédémoyenne de la « plaine » calculée à partir de sept mesures effectuées autour de la butte principale d’Eridu : 6,27 m. 39 Safar et al. 1981, fig. 10. 40 Safar et al. 1981, 60. 41 Thompson 1920, 103. 42 Taylor 1855, 405. 43 Safar et al. 1981, 60. 62. 63. 44 Safar et al. 1981, fig. 11. 45 Thompson 1920, 129.

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cesseur Šulgi. Trois inscriptions seulement comportent le nom du fondateur de la dynastie, Ur-Namma.46 Les dimensions de ces briques sont loin d’être uniformes. Elles correspondent en majorité au format d’une ou d’une demi-brique carrée. Voici quelques-unes des dimensions relevées par les archéologues qui se sont succédé sur le site, dont plusieurs ont été prises sur des briques appartenant au mur d’enveloppe (faces et redans, tableau 1) :47 Longueur (cm) 24,1 24,5 26 26,5 26,7 26,7 27 28 31,5 31,8 32,5 33 33,6

Largeur (cm) 12 ? ? 26,5 26,7 13,3 ? 28 31,5 15,2 ? 16,5 26,7

Épaisseur (cm) 5,7 7 8,5 5‒7 cm 5,7 6,3 7 7 7,3 7,6 8,5 5,72 6,3

Provenance mur d’enveloppe mur d’enveloppe mur d’enveloppe

mur d’enveloppe mur d’enveloppe

mur d’enveloppe

Tableau 1 : Dimensions de briques utilisées dans la maçonnerie de la ziggurat d’Eridu

Quels sont, en définitive, les éléments réellement utilisables en vue d’une restitution ? Il y a d’abord les dimensions au sol de la terrasse inférieure : 61,8 m par 46,5 m d’après l’estimation qui a fait suite aux fouilles menées dans les années 1940.48 Il y a ensuite le mur SE, qui a été protégé par les escaliers latéraux qui s’appuient contre lui. Il est décrit avec minutie et un dessin détaillé de sa moitié SO a été publié.49 Il est contreforté par des redans de 45 cm d’épaisseur, trois de chaque côté de l’escalier central, dont la largeur est de 7 m.50 Le long de cette face, Taylor n’avait distingué et dessiné que quatre redans. 51 De cet escalier jusqu’au coin E de la ziggurat, sur une longueur établie de 27,4 m, les fouilleurs ont plus exactement observé la succession suivante : 1) une niche de 5,7 m ; 2) deux redans de 3,7 m suivis chacun d’une niche de 4,5 m ; 3) un redan de 5 m de large. Les fouilleurs supposent que le même agencement se répétait du côté O, d’où la longueur de 61,8 m (= [27,4 × 2] + 7) qu’ils attribuent à la façade de la ziggurat. 46

Safar et al. 1981, 64. 65. Thompson 1920, 143 ; Safar et al. 1981, 65 ; campagne AMEr 2022. 48 Safar et al. 1981, 60. 62. 63. 49 Safar et al. 1981, 62 et fig. 10. 50 Safar et al. 1981, 62. 66. 51 Taylor 1855, 405 et pl. I. 47

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On notera immédiatement que, d’après ces chiffres, il manque 30 cm pour atteindre la longueur annoncée de 27,4 m : 5 + (3,7 × 2) + (4,5 × 2) + 5,7 = 27,1 m. Il s’agit probablement d’une simple faute d’inadvertance. En revanche, il est essentiel d’établir clairement, pour la suite de notre propos, ce que ces 27,4 m représentent, car, d’après les fouilleurs, c’est aussi la longueur des escaliers latéraux. Derrière cette question s’en cache une autre : que faut-il comptabiliser dans les 61,8 m de la façade ? Pour y répondre, il faut d’abord souligner que les redans des angles de la ziggurat ne sont pas liaisonnés pour former à chaque coin, comme à Uruk ou Ur, une arête unique (fig. 4). Ces redans sont-ils compris dans les dimensions au sol du bâtiment ou non ?

Fig. 4 : Ziggurat d’Eridu, coin S, d’après le plan préliminaire (en haut) et final (en bas) ; un ressaut est visible dans le coin S dans les deux cas ; en revanche, le point de départ de l’escalier latéral SO, censé mesurer 27,4 m de long, diffère dans les deux documents: il commence à l’aplomb de l’arête externe du premier redan de la face SE dans le plan préliminaire, alors qu’il est aligné sur la face du premier redan de la face SO dans le plan final ; l’autre bâtiment dont le plan apparaît sur les deux documents est le Temple VI, daté de la période d’Obeid (d’après al-Asil et al. 1947, fig. 2, et Safar et al. 1981, fig. 10. © AMEr, infographie Ph. Quenet)

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D’un côté, le texte fait état du fait que ces 27,4 m ont été mesurés à partir du « coin est » de la ziggurat.52 D’un autre, si l’on se réfère à la figure 10 de la publication de 1981, où l’on peut voir un plan partiellement restitué de l’angle S la ziggurat (donc inspiré de son angle E), on y voit que ces 27,4 m sont calculés à partir du premier redan supposé du mur SO et non du coin S de la terrasse (fig. 4). La conséquence est que, dans le premier cas, les escaliers commenceraient à l’aplomb de l’arête externe des redans latéraux de la façade, alors que, dans le second, leur première marche serait alignée sur la face des redans présents à l’extrémité des murs perpendiculaires. La première version est corroborée par un des plans originaux.53 L’étude de la documentation ayant montré qu’ils sont invariablement plus fiables, cette solution sera privilégiée. Qui plus est, la longueur du mur NE a été induite en ajoutant uniquement l’épaisseur du manteau de briques cuites (1,5 m) à ce qui restait du cœur de briques crues dans l’angle N.54 L’emprise de la ziggurat (61,8 m par 46,5 m) doit donc s’entendre hors redans. La restitution du plan au sol des autres murs est plus problématique en raison de leur état de conservation, mais aussi de l’état de la documentation. Le mur SO ayant disparu, sa restitution ne peut reposer que sur les données dont on dispose sur le mur NE qui lui est opposé. Celui-ci n’est représenté que sur les plans d’ensemble du site, où l’on distingue la succession d’un redan latéral et de deux ou trois autres.55 Deux autres redans sont restitués sur le plan de 1981, où ils apparaissent en tout au nombre de six. Aucun de ces plans n’est malheureusement reproduit à une échelle suffisante pour permettre la prise de mesures. Il est en revanche évident que le plan restitué de 1981 s’appuie sur un certain nombre de résultats de fouille. On les trouve décrits dans le texte, mais ils ne sont pas explicitement reliés au plan. Trois vestiges de maçonnerie appartenant au mur NE ont été mis au jour. Il s’agit d’abord d’un drain-gouttière situé à 18 m du coin E, conservé sur plus de 2 m de haut à en juger par la photo qui en a été publiée.56 Il était certainement, comme à Ur, aménagé dans l’un des redans. Sont signalés ensuite les restes d’un redan (largeur : 1,8 m) qui auraient été trouvés « at 29 m. from the north corner ».57 Une coquille s’est manifestement glissée dans le texte : à 29 m du coin N se situe approximativement le drain-gouttière. Soit le chiffre, soit le point cardinal est fautif. Aucun élément ne permet de trancher sans aller y regarder de plus près (voir infra). Enfin, des briques cuites estampées au nom d’Amar-Suen, vestiges de la face NE de la terrasse, ont été découvertes à 36 m du coin E.58 Avant 52

Safar et al. 1981, 60. Safar 1947, fig. 2. 54 Safar et al. 1981, 63. 55 Al-Asil et al. 1947, site plan ; Lloyd 1974, pl. XVII ; Safar et al. 1981, fig. 3. 56 Safar et al. 1981, 62. 64 et fig. 13. 57 Safar et al. 1981, 63 fig. 14. 15. 32. 58 Safar et al. 1981, 64. 53

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d’utiliser ces données, il convient de noter que les distances sont exprimées invariablement par des valeurs entières, ce qui est certainement le signe qu’on a affaire à des approximations. L’option retenue est celle de quatre redans répartis entre les redans latéraux, ce qui garantit que l’espacement entre les redans, si on leur garde une largeur de 3,7 m, ne soit pas trop important. Si la largeur des redans latéraux est fixée à 5 m, comme sur la face SE, et que les redans sont régulièrement espacés, la largeur des niches passe mécaniquement à environ 4,3 m. C’est d’ailleurs l’option de restitution visible dans un plan de la publication de 1981, à ceci près qu’elle est appliquée au mur SO (fig. 4).59 Dans cette hypothèse, le drain-gouttière se retrouve effectivement à l’emplacement d’un redan. Si le vestige de redans mis au jour sur cette face était à 19 m du coin N, il se retrouve lui aussi à l’emplacement d’un redan, comme sur le plan restitué de 1981. Cependant, il est bien plus probable qu’il faille suppléer « du coin E » et cela pour deux raisons. La première est le plan de 1981, où l’on observe que c’est le coin N du redan qui a été mis au jour, ce qui place ce coin presque exactement là où il est restitué (à 29,13 m du coin E). La seconde est qu’à 29 m environ du coin E, la carte magnétique fait apparaître une tâche isolée, qui est située, dans le SIG 3D d’Eridu,60 à 29 m environ du coin E restitué de la ziggurat (fig. 5). Elle pourrait tout à fait matérialiser de qu’il reste du redan en question.

Fig. 5 : SIG 3D d’Eridu, secteur de la ziggurat ; superposition de la carte magnétique et du tracé du monument, dont l’emplacement a été restitué ; mise en évidence d’un signal magnétique à c. 29 m du coin E de la ziggurat, non loin du vestige de redan mis au jour par l’équipe irakienne (© AMEr, infographie Ph. Quenet)

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Safar et al. 1981, fig. 10. Quenet – Rendu Loisel 2021.

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Fig. 6 : Décomposition de la maçonnerie du drain-gouttière de la ziggurat d’Eridu (d’après Safar et al. 1981, fig. 13, infographie Ph. Quenet)

Fig. 7 : SIG 3D d’Eridu, secteur de la ziggurat ; superposition du tracé du monument, dont l’emplacement a été restitué, et de l’orthophotographie élaborée à partir des prises de vue aériennes de 1926 ; la flèche indique le « Zig Pit » de Thompson, qui se situe entre deux redans dans la présente restitution (© AMEr, infographie Ph. Quenet)

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On peut dès lors revenir sur la distance de 18 m qui sépare le coin E du draingouttière. Elle doit indiquer l’emplacement de la face S de ce dernier. Son conduit mesurait 55 cm de large, ce qui correspond, comme on peut le voir sur la photo publiée, à la largeur de deux briques de 26,5 à 27 cm de côté (voir supra), si on y ajoute 1 à 2 cm de mortier.61 Il est délimité par deux murs de deux briques, donc chacun d’une largeur de 55 cm environ (fig. 6). Un mur plus bas (un renfort ?) s’appuie manifestement contre la face N du mur N. Il est large d’une brique (c. 28 cm) et il avait vraisemblablement son pendant de l’autre côté du draingouttière. Si l’on suppose que le conduit occupait le milieu du redan, alors la face S du drain-gouttière se trouvait à une distance théorique de 18,19 m du coin E de la ziggurat, soit non loin des 18 m mesurés par les fouilleurs. Un argument complémentaire – mais indirect, il est vrai – en faveur de la restitution proposée du mur NE est que Thompson a dégagé une portion de ce mur, comme on l’a déjà dit. Il indique sur son croquis qu’il a fouillé à l’emplacement où Taylor l’avait déjà fait.62 Or la tranchée de Thompson et la ziggurat (ses vestiges et sa restitution) ont pu être géoréférencés dans le SIG 3D d’Eridu (fig. 7). La tranchée en question se situait à une distance comprise entre 14 m et 17 m environ du coin E, autrement dit, dans la présente restitution, dans la deuxième niche en partant du même coin. Thompson ne fait mention d’aucun décrochement de mur à cet emplacement, comme Taylor avant lui, qui en avait conclu que le mur était lisse sur toute sa longueur.63 Il y avait donc là soit une niche, soit un redan. L’option de la niche est compatible avec la présente restitution. Aucune donnée de terrain in situ n’apporte d’indications sur la configuration du mur NO, qui avait complétement disparu. Les fouilles entreprises de ce côté dans les années 1940, dont une photo est publiée, ont révélé les traces d’une terrasse d’époque urukéenne.64 Son angle N et sa bordure NO sont figurés, sur le plan général du site publié en 1981, par des cercles disposés en ligne.65 Pourtant, une partie des mêmes cercles – ceux formant un angle dans le coin N – sont décrits ailleurs comme étant les fondations en moellons de la ziggurat.66 Quoi qu’il en soit de ces apparentes contradictions, on ne voit pas sur quoi se fonde la restitution d’un drain-gouttière au milieu de la face arrière de la ziggurat sur le plan de 1981, d’autant qu’un tel dispositif est absent à cet endroit à Ur et Uruk. La restitution choisie ici s’affranchit donc de celle des fouilleurs et comble les 51,8 m qui s’étendent entre les redans latéraux (de 5 m) par six redans de 3,7 m et sept niches d’environ 4,23 m.

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Safar et al. 1981, 64 et fig. 13. Taylor 1855, pl. I (tranchée 3). Thompson 1920, 129. 63 Taylor 1855, 405. 407. 64 Safar et al. 1981, 59. 81 et fig. 15. 65 Safar et al. 1981, fig. 3. 66 Safar et al. 1981, 63. 62

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Il est temps d’en venir aux escaliers, dont la fouille a permis de déterminer les principales dimensions.67 Les escaliers latéraux possédaient un emmarchement de 2,5 m et un parapet d’un mètre, ce qui portait leur largeur totale à 3,5 m. L’escalier axial se déployait sur une largeur de 7 m, qui se décomposait en un emmarchement de 5 m et deux parapets d’un mètre d’épaisseur. C’est à peu de chose près la largeur qu’avait établie Taylor, si l’on admet que les 15 pieds de large qu’il prête au « staircase » (soient c. 4,5 m) concernent l’emmarchement et que les 4 pieds de chacun des « escaliers » (soit c. 1,2 m) s’appliquent aux parapets.68 Aussi étrange que cela paraisse, l’escalier axial aurait eu des faces verticales, si l’on en croit la documentation graphique et la série de mesures sur laquelle on peut s’appuyer. Le texte reste muet à ce sujet. La ziggurat d’Eridu étant dépourvue de plates-formes en avant de sa façade, les trois escaliers devaient se rejoindre au niveau d’un palier qu’on peut imaginer avoir été de plain-pied avec le sol du premier étage de la tour. Mais à quelle hauteur s’élevait la terrasse inférieure ? Les fouilleurs l’ont évaluée à 13 m sur des critères qui ne sont pas clairement explicités.69 Aucune des marches n’a été retrouvée en place. Déjà à l’époque de Taylor, il ne restait à voir que les vestiges dégradés des maçonneries qui les supportaient et dont le cœur était bâti en briques crues et la ou les faces en briques cuites.70 Il est vraisemblable que les marches de la ziggurat d’Eridu aient été en pierre, comme à Tell al-‘Ubayd et peut-être Khafajah, et non en briques cuites. Taylor rapporte : « the marble slabs that formed the steps were still plentifully scattered over [the staircase] ». Il en donne les dimensions : c. 56 × 33 × 11,5 cm.71 Après lui, Thompson a enregistré les dimensions d’un bloc du même genre, de « marbre blanc et gris » : c. 48,3 × 25,4 × 10.8 cm. 72 La publication de 1981 est plus évasive : « a few, very much weathered fragments of limestone could still be found amongst the drifted sand, but only two broken pieces corresponded in dimensions to those mentioned by Taylor ». Ces fragments étaient faits d’un « fin marbre blanc de qualité supérieure ».73 Les blocs de pierre taillée signalés par Taylor et Safar semblent donc avoir eu en général une hauteur d’un peu moins de 12 cm, celui signalé par Thompson faisant figure d’exception. Si l’on y ajoute l’épaisseur du mortier qui servait à les sceller entre eux, on atteint 13 cm environ. Cette valeur est très proche de la hauteur supputée des marches d’Ur et c’est celle qu’on retiendra ici. Quant à la profondeur des blocs (33 cm), elle est idéale pour permettre un chevauchement des 67

Safar et al. 1981, 62. 66. 67 fig. 12 et 17. Taylor 1855, 406. 69 Safar et al. 1981, 66. 70 Taylor 1855, 406. 71 Taylor 1855, 406. 72 Thompson 1920, 137. 73 Safar et al. 1981, 66. 68

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blocs d’une marche à l’autre, si l’on postule un giron proche de 29 cm, comme à Ur. La largeur des blocs est quasi indifférente, puisqu’il fallait inévitablement en juxtaposer plusieurs pour obtenir un emmarchement de 2,5 m (pour les escaliers latéraux) ou de 5 m (pour l’escalier axial). La taille du giron est fonction du nombre de marches, qui dépend lui-même, dans notre cas, de la hauteur de la terrasse inférieure, mais aussi, pour l’escalier axial, du degré d’inclinaison des faces de cette terrasse. La publication de 1981 précise bien, en effet, que la face des escaliers latéraux suit l’inclinaison de la face de la terrasse, mais cette inclinaison n’est malheureusement pas indiquée. Elle a pourtant une conséquence immédiate : si la longueur au sol de l’escalier axial est de 27,5 m, son reculement est forcément supérieur. Puisque les escaliers latéraux et l’escalier axial ont à peu près la même longueur et qu’ils se rejoignent à la même hauteur, cela signifie que, pour un nombre égal de marches, le giron des marches de l’escalier axial sera supérieur à celui des marches des escaliers latéraux. Comme aucune donnée nouvelle n’a pu être récoltée sur le terrain – cela supposerait un déblaiement qui n’a pas été inscrit dans les objectifs d’AMEr jusqu’à présent – le parti a été pris d’affecter à la face de la terrasse inférieure d’Eridu une inclinaison identique à celle d’Ur (80°). L’estimation qui peut en être faite à partir d’une photo de la façade ne contredit pas ce chiffre, mais ne permet pas de le valider au-delà de tout soupçon.74 Plusieurs simulations ont ensuite été réalisées. Or le chiffre rond de 13 m, qui avait été proposé dans la publication de 1981, convient plutôt bien. Légèrement supérieur à la hauteur de conservation de la ziggurat, il expliquerait que le dallage du premier étage n’ait pas laissé de traces. On aurait ainsi eu des escaliers latéraux composées d’une volée de 100 marches dont le giron aurait été de 27,4 cm et un escalier axial de 100 marches possédant un giron de 29,4 cm (pour un reculement de 29,4 m, une course75 de 31,9 m et une pente de 23,8°). Si l’on descend à 12 m, 92 marches étaient nécessaires. En conséquence, leur giron aurait été respectivement de 29,7 cm et 31,7 cm. Cette dernière valeur, qui se rapproche de celle adoptée pour la restitution du giron des marches de la ziggurat d’Uruk, semble peu compatible en revanche avec un chevauchement des blocs. Sans conteste, les éléments qui servent de base à la présente restitution sont fragiles et certains sont même arbitraires – raison pour laquelle toute conversion des dimensions en petites coudées a semblé vaine. Le résultat n’en permet pas moins de redonner partiellement corps, avec quelque vraisemblance, à un bâtiment qui devait figurer parmi les plus monumentaux du Sud mésopotamien à son époque (fig. 8‒9). L’autre avantage de cette restitution est de pouvoir comparer

74 75

Safar et al. 1981, 12. Distance prise dans la pente entre le nez de la première marche et de la marche palière.

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graphiquement la ziggurat d’Eridu à ses contemporaines d’Ur et d’Uruk et de mieux en saisir la singularité, déjà soulignée par van Ess.76

Fig. 8 : Plan restitué de la ziggurat d’Eridu (dessin de Ph. Quenet)

76

Van Ess 2001, 312‒313.

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Fig. 9 : Essai de restitution en volume de la terrasse inférieure de la ziggurat d’Eridu (© AMEr, infographie A. Diall, université de Strasbourg, UFR de mathématiques et d’informatique)

Conclusions Les quelques bâtiments qui viennent d’être passés en revue montrent qu’il existe une parenté structurelle manifeste entre les hautes terrasses de la période des Dynasties Archaïques, comme celles de Tell al-‘Ubayd et Khafajah, et les ziggurats de la période d’Ur III, à Ur, Uruk et Eridu. Nombre des solutions constructives mises en place dès le milieu du IIIe millénaire avant J.-C. se retrouvent à la fin du même millénaire : le manteau de briques cuites, les redans utilisés comme renforts, le long escalier d’accès, mais aussi, dans une moindre mesure, l’utilisation de la pierre (tableau 2). Ces solutions sont toutefois mises en œuvre à une échelle résolument supérieure dans les tours à degrés, dont la hauteur double, au minimum, par rapport aux hautes terrasses précédentes. Ce faisant, les escaliers ont été conçus selon de nouvelles normes, qui devaient permettre une ascension aussi peu pénible que possible. Ainsi hauteur des marches et giron ont-ils été adaptés : la première a diminué, le second s’est allongé. On passe grossièrement d’un rapport 1/1 à un rapport 2/5. Les parapets sont en revanche restés très semblables dans leurs proportions.

70

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Terrasse (inférieure)

Marches de l’escalier (axial)

Hauteur (m)

Manteau (ép. en m)

Matériau

Hauteur (cm)

Giron (cm)

Al-‘Ubayd

(5,6)

1,2

Pierre

26

25‒27

Khafajah

(4,8)

–

Pierre (+ brique ?)

15

(24)

Ur

11

1,2

Brique cuite

(13)

(29)

Uruk

(11,6)

0,8‒1

Brique cuite

(18)

(32)

Eridu

(13)

1,5

(Pierre)

(13)

(29,4)

Tableau 2 : Comparaison de quelques caractéristiques et dimensions, restituées (entre parenthèses) ou mesurées, des bâtiments étudiés

Cette étroite parenté structurelle est évidemment le signe d’une filiation. La longue suite d’expérimentations en matière constructive qui a précédé les ziggurats en a permis l’avènement en même temps que l’invention d’un projet architectural d’un tout nouveau genre : une superposition désormais intentionnelle, conçue dès le départ comme un tout, de terrasses de taille décroissante destinées à recevoir la maison-temple d’une divinité. Une formule intermédiaire a pu être la haute terrasse à degrés du Massif rouge à Mari.77 En ce qui concerne la ziggurat d’Eridu, plusieurs paramètres ont dicté la présente restitution. Les mesures effectuées par les fouilleurs sur les faces SE et NE posent en partie question, comme on l’a vu, et il a été nécessaire dans plusieurs cas d’établir le sens à leur donner avant de les utiliser. Aucune n’est disponible pour la face NO. Sa restitution est donc fondée sur de pures spéculations. Pour ce qui est des marches des escaliers en façade, on s’est rallié, comme d’autres avant nous, au diagnostic de Taylor : elles étaient taillées dans des blocs de pierre. Bien qu’il soit le seul à avoir documenté un tant soit peu cette partie du bâtiment, ce n’est pas seulement une adhésion par défaut. Des escaliers en pierre existent ailleurs et les dimensions des blocs décrits par Taylor sont compatibles avec une hauteur de marche et un giron plausibles (13 cm et 29,4 cm). Les objections potentielles restent pourtant nombreuses. Comment combiner ces blocs avec un appareillage en briques de 7 cm d’épaisseur en général ? Mais certaines en mesurent moins de 6 (voir tableau 1) et seraient donc compatibles. Ces blocs sont-ils d’origine ou sont-ils à rapporter à une réfection ultérieure ? Que faire du bloc signalé par Thompson, d’une largeur de c. 25,4 cm seulement, donc inférieure à la profondeur des girons restitués ? Aurait-ce été une marche palière par exemple ? Enfin, l’inclinaison réelle des faces de la ziggurat et de l’escalier central reste à mesurer et l’étonnante présence de ressauts dans les angles à vérifier. Si de nouvelles données venaient à être obtenues sur ces deux points, les calculs pourraient devoir être repris de zéro. 77

Butterlin 2010‒2011 ; Butterlin 2019. Voir Quenet 2022, 40, pour de plus amples commentaires.

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The Sumerian Term ga-lam/galam and the Concept of Ziggurat A Story of Scale, Skill and Sky Johanna Tudeau

The aim of this article is to: 1. investigate the origins of the double meaning of ga-lam/galam, a Sumerian term used to designate both steps and craft, and determine whether we could at any time be dealing with just one lexeme; this will include an excursus on the meaning of the Sumerian expression šu ga(-)lam. 2. reconsider the meaning of the Sumerian expression ḫur-saĝ-ga(-)lam-ma within its literary context and taking into account the double meaning of galam/galam. 3. propose a new interpretation of the significance of ziggurats in light of our revised understanding of the expression ḫur-saĝ-ga(-)lam-ma and with the support of iconographic evidence. 4. reassert the necessity of not only recognising the fundamental role played by analogical thinking in Sumerian semantics, but also of test running hypotheses which take into account this parameter. 5. advocate for the systematic reappraisal of our modern standard semantic categories and the lexical expectations they trigger, especially with regard to highly culture-specific realia such as architectural features; the mental constructs underlying the Sumerian and Akkadian lexica will not always allow one-to-one equivalencies with our standard lexical entries. It will be argued that: a) “step/rung” is the earliest attested meaning of (ĝeš)ga-lam/galam, and probably also its primary meaning, which finds resonance in the logogram used to write galam, namely SUKUD , also employed early on to signify “height”. b) the term ga-lam/galam came to mean “artful” through the expression galam/galam kad5 and semantic analogies related to weaving. c) it is highly probable that the expression šu ga(-)lam should be referencing a ladder-shaped object used by the hand to go up and down and related to weaving, namely vertical looms, which would explain the use of ga-lam/galam in the expression ga-lam/galam kad5, and would suggest that the same galam/galam lexeme is designating both steps/rungs and craft. d) a typological analogy must have been recognised between looms and chordophones, which would offer further insight into the significance of the concept šu-ga(-)lam, diachronically.

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e) it is not inconceivable that the structures designated as šu-ga(-)lam and related to the warrior god Ninĝirsu/Ninurta in Girsu and Nippur, starting in the third millennium, would have been inspired architecturally by the typology of chordophones. f) the expression ḫur-saĝ-ga(-)lam-ma must refer to the monumental steps of ziggurats and encapsulates primarily the stepped aspect of ga-lam/galam although an allusion to the artistic aspect cannot be excluded. g) the expression ḫur-saĝ-ga(-)lam-ma most likely refers to a mythological staircase (related to the “gate(way) of heaven”) that led from the underworld into heaven; it would have been used during heliacal rising by the sun god Utu/Šamaš and other celestial deities, a motif which appears to be attested in the iconography. h) the rising and setting of celestial deities must have inspired, informed and helped to define the concept of “ziggurat” [Sum. u6-nir, later Akk. ziqqurratu(m)]. 1. How ga-lam/galam came to designate both steps and craft 1.1 First attestations of ga-lam/galam with later developments: steps, rungs and elevation The evidence suggests that prior to the Old Babylonian period, /galam/ can only be understood to mean “artful” within fixed metaphorical expressions (usually with the spelling galam, rather than ga-lam); otherwise, alone or within syntagma relating to realia it always means “step/rung” (with the spelling ga-lam) or, if used attributively, “stepped/ladder-shaped”. This speaks in favour of the meaning “step/rung” (ga-lam) taking etymological precedence over the meaning “artful” (galam). It is only as of the Old Babylonian period, and not earlier, that galam/galam can be found in the texts on its own, meaning unequivocally “cunning” (as noun and adjective), one Old Babylonian lexical list (Nippur Izi) equating it explicitly with Akkadian nikiltu(m) (“artistry”/“cunning”).1 This later semantic development was clearly triggered by the aforementioned metaphorical usage of ga-lam/galam and falls outside the scope of the present discussion. The earliest available attestations of the term /galam/ come from the Early Dynastic period. The most common use of the term in this period is with the meaning “step/rung”, with the spelling ga-lam. In ED IIIb administrative texts, ĝeš ga-lam is encountered within the expression ĝešga-lam ĝeškun5 (“wooden step/ rung of a wooden staircase/ladder”) as one among other items forming part of delivery accounts.2 This should be read in light of later lexical evidence from the 1

See OB Nippur Izi, I 422: ni-ki-il-tumgalam (“galam is spelt nikiltum”). Latest edition available at (accessed on 20.05.2022). 2 See for example BIN 8 350. r. i 3; DP 436, o. iv 4; DP 446, o. i 6; DP 474, o. i 2; DP 486,

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Old and Neo Babylonian periods which associates galam with Akkadian simmiltu(m), corroborating the identification with “step/rung”: (1) si2-mi-il-tum

OB Nippur Izi, I 421

galam “galam [is pronounced] similtum”

Ura VII A, 107 (MSL 6, 92)

eš

galam: si-mil-tu “galam [corresponds to] stair”

Erimḫus II, 275 (MSL 17, 41) ĝešgalam-ma: MIN () šu-pa-li “galam [corresponds to] low -ditto- ()” Nabnītu E 286 (MSL 16, 113) ĝešgalam: MIN () ša nak-ba-s[i] “galam [corresponds to] -ditto- () for treading” Also of interest to us here are Ur III irrigation texts from Girsu (see Maekawa 1996) in which irrigation plots are described as ga-lam, for which we propose the translation “ladder shaped”. Tablet BM 139263 provides an example: (2) o. 18. za3 ga-lam-ma 101 nindan 1 1/3 kuš3 “The side of the ladder-shaped plot of ∼17.5 m length” From a bird’s eye view, irrigation plots would have had such a shape, parallel canals evoking the rungs of a ladder (see fig. 1).4 Using this imagery would have facilitated communication around complex irrigation plots, since, taking the “rungs” as reference, it would always have been clear what side of a given “ladder” is meant. Prior to the Old Babylonian period, with the meaning “step”, /galam/ appears to always be spelt “ga-lam”; only within the expression galam kad5 do we find /galam/ spelt as “galam”. This changes in the Old Babylonian period when the spelling galam is also very clearly used to mean “step”. With time, the lexeme galam develops a verbal dimension. As of the Old Babylonian period, lexical lists interpret galam as a verb or part of a verb associated with staircases and elevation: (3) Nabnītu VII 287

galam galam AK-⸢a⸣: su-um-mu-lu “galam galam ak-a is analoguous with to form a staircase”

o. ii 4; TSA 26, o. iv, transliterations available at (accessed on 20.05.2022). Compare also with the formula “(x quantity of) ĝeškun5; galam (at x number per staircase)” in Ur III administrative texts, which fixes quantities of staircases with numbers of steps per staircase (see for example Owen – Mayr 2008 [= CUSAS 3], 808. 3 For edition, see Maekawa 1992, 186–187. 4 See Liverani 1996, 18 fig. 10; Rost 2015, 124.

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MS 4135

nam-galam na-an-na-ak-en: la tu-ul-ta-la-al-la “nam-galam and na-ab-ba-ak-en means do not exalt yourself ”

It should be pointed out that the term galam’s association with elevation is already clear in the sign used to write galam as of the Old Babylonian period, namely SUKUD. The sign SUKUD, read /sukud/, is indeed, as of the Early Dynastic period, also used to mean “height”.

Fig. 1: Reconstruction of a hypothetical Sumerian irrigation system (image: courtesy of © M. Liverani, see Liverani 1996, 18)

1.2 First attestations of ga-lam/galam: textiles and craft Aside from the ED IIIb and Ur III attestations, we find that in one earlier ED IIIa lexical text listing different types of materials amongst which a variety of textiles (OIP 99 33)5 the expression šu galam is used to qualify linen: (4) 23. gu-zi-tum tu9 24. gada tu9 25. gada šu galam tu9 “(…) a gu-zi-tum-type cloth, a linen cloth, a ‘šu galam’-linen cloth (…)”

5

Transliteration available at (accessed on 20.05.2022).

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Such a usage of “šu galam” suggests that it must refer to a special or unusual type of linen, perhaps one obtained through a specific weaving technique. In this period, at Girsu, the element “šu galam” is also found in two personal names that evoke professions (Ur-šu-galam-ma, “Male-worker-of-šu-galam”; Geme2-šugalam-ma, “Female-worker-of-šu-galam”). The working tool or task šu-galam must have held a certain significance in the eyes of the relatives who named these individuals after it. Through its connection with weaving, it certainly touched upon a source of subsistence, which could only have been valued. A connection with textiles is otherwise also apparent in the expression galam/galam kad5 (lit. “artfully woven”) employed in a couple of literary texts to describe complex objects as impressive, mysterious and hard to crack, prompting translations such as “artfully crafted”/ “intricately designed”/ “abstruse”. These literary texts, whilst copied in the Old Babylonian period, must have been for the most part composed at the latest in the previous Akkadian, Ur III or Isin periods, providing evidence for the existence of our expression prior to the Old Babylonian period. In fact, a description of a flask of gold in a royal inscription of the Ur III king Ibbi-Suen, which reads kin galam PAP (“artfully crafted? work”), where PAP is probably a scribal oversight for kad5 (typologically, the sign PAP corresponds to an incomplete kad5 sign), would prove the existence of ga-lam/galam kad5 at least as early as the Ur III period. The Temple Hymns6, which if we believe the text itself must, for the most part, have been written or at least compiled in the Akkadian period by the high priestess Enheduanna, may provide some of the earliest evidence for the use of the expression ga-lam/galam kad5. The interiors of two different cities (each personified and assimilated with its main temple and deity) are described as galam kad5 in highly esoteric contexts. The interior of Isin, city of the healing goddess Ninisinna, is meant to inspire awe, like the city’s façade: (5) 379. i3-si-inki iri an-ne2 ki ĝar-ra ša3 si-ga ša-mu-un-du3 380. igi-bi u18-ru-am3 ša3-bi galam kad5-am3 “Isin, city founded by An, he (certainly) built it in a steep place (lit. ‘low interior’). Its façade is colossal, its interior intricately designed.” Further down the text, the interior of Cutha, city of Nergal, god of war and death, is also described as galam kad5, in a darker context. The traditionally ambiguous udug demons bring vigour to the obscure imagery. The udug2-mace being an emblem of Nergal it is not surprising that a mace should also be metaphorically assigned to Isin in the form of udug-demons (which also enables a pun on /udug/). If the udug-demons ever corresponded to realia within the city of Isin, we can easily imagine them as elongated mace-shaped statues or reliefs incorporated into the city’s architecture: 6

For an edition, see Sjöberg – Bergmann 1969.

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(6) 457. e2 ĝeškeše2-da kalam-ma 458. gud a2-nun ge4-a diĝir-re-e-ne 459. šilam-e ni2 te-en-te-en gud-dam a-nir ĝa2-ĝa2 460. gu2-du8-a kar-zu kar si-ga a naĝ-ĝa2 461. ša3-zu galam kad5 udug2-zu udug … an-ta šu bar-ra “House Kešedakalama, indomitable bull of the gods. Resting by the cow, even the bull laments. Cutha your quay is a low quay steeped in water. Your interior is intricately designed, your mace is a ... udug-demon released from heaven (…)” In Enki and the World Order7, probably composed in the Isin period8, it is the heart of the land of Sumer itself which is described as galam kad5: (7) 192. ki-en-gi kur gal ma-da an ki 193. še-er-zid gur3-ru u4 e3-ta u4 šu-uš uĝ3-e me šum2-mu 194. me-zu me maḫ šu nu-ku4-ku4 195. ša3-zu galam kad5 lu2 nu-pa3-pa3-de2 “Sumer, great mountain, land of heaven and earth, which carries radiance, which delivers the me’s to the people from the rising sun to the setting sun— your me’s are great me’s that no one attains, your heart is unfathomable, no one can reveal it.” In Enki’s Journey to Nippur9, also likely composed in the Isin period,10 the expression galam kad5 applies to the temple of Enki, which is compared to a mountain, an occurrence we shall come back to later: (8) 73. eriduki den-ki-ke4 im-ma-an-li2-la-ba 74. ḫur-saĝ galam kad5-dam a-e ba-diri 75. za-ga-a-ni ĝešge-a ba-an-tuš “After Enki has raised Eridu, it (the temple) is an intricately designed mountain which floats on water, his (Enki’s) sanctuary sits on a reed bed.” In Nungal A11, a hymn to the temple of Nungal, goddess of prisons, probably composed in the Ur III period,12 our expression’s relevance to textile-related matters appears very clear:

7

For an edition, see Benito 1969. See Espak 2019. 9 For an edition, see Ceccarelli 2012. 10 See Espak 2019. 11 For an edition, see Attinger 2011/2019. 12 See Attinger 2003. 8

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(9) 6. e2 sa-par4 igi-te-en-bi galam kad5 uĝ3 bir5-re-eš ur4-ur4-u3 “The house – a net whose meshes are intricately woven, collecting people like locusts.” 1.3 šu-ga(-)lam in the Uruk and Early Dynastic periods (fourth and third millennia): a typology? Our enquiry requires that we consider the material reality of šu-ga(-)lam both synchronically and diachronically, over a large time span. Whilst the later occurrences of šu-ga(-)lam cannot to be taken as direct equivalences of the earlier occurrences, they must be recognised as an expression of the same lexical phenomenon in its later stages of development, and will, as such, be of interest. Based on this wide-ranging approach, we find that understanding the expression šu-ga(-) lam as a compound noun meaning literally “hand ladder” (viz. an object enabling the vertical progression of the hand) may provide us with an important key for deciphering the thought processes that underly the semantic shift followed by galam/galam, from “step” to “craft”. That šu-ga(-)lam could refer to a “hand ladder” is suggested by evidence from weaving and musical contexts. As we have seen already, in the Early Dynastic lexical list OIP 99 33 (4), šugalam qualifies a type of linen, possibly referring to a weaving technique. If indeed we are dealing with a reference to weaving, and the chances are high, it will be argued here that šu-galam could be designating the practice of weaving on vertical (warp weighted and tapestry) and backstrap looms, as opposed to horizontal ground looms. 13 Given that, theoretically, any type of textile can be obtained from any type of loom, specifying the type of loom used for weaving (horizontal, vertical, backstrap) is more likely to have had an administrative, organisational or even symbolic significance, than a technical one, which could explain why the term šu-galam is not encountered more often to describe fabric in the texts available. Vertical looms, with their frames (upper/lower/side beams and rods), not only resemble ladders but also enable vertical displacement. The hand, which, in addition to weaving vertically, is either pushing the woof upwards or beating it downwards, whilst regularly adjusting the height of the rods, is bound to a constant vertical progression (fig. 2a). A similarly steep progression of the hand, albeit on an oblique axis, is also at work with the backstrap loom (fig. 2b). It follows from this state of affairs that vertical and backstrap looms effectively function as “hand ladders”. In every case the hand scales the warp, in one way or another. Most significantly for our investigation, it appears that the ladder-typology of vertical

13

For the use of the Sumerian term temen to designate horizontal ground looms see Dunham 1986, 55–57.

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and backstrap looms was recognised by the Mesopotamians themselves, as we shall see in the following paragraphs.

Fig. 2a: From left to right, top to bottom: vertical warp weighted loom, vertical tapestry loom, horizontal ground loom (from © G. M. Crowfoot 1936–1937, 37)

Fig. 2b: Backstrap loom (image: courtesy of © S. Desrosiers, see Desrosiers 2010, fig. 2)

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The iconography of looms is not at all self-evident in the Mesopotamian record. Rather surprisingly, virtually no detailed figurative depiction of Mesopotamian looms has been recovered to this date. We must compose with relatively abstract or rather schematic representations, most of which date from the Uruk and Early Dynastic periods and are found on cylinder seals. These schematic representations, which lack any type of ad hoc textual referents, were variously understood over the years, as architectural structures or even agricultural devices. Whilst horizontal looms were identified beyond doubt already by Amiet (1980, 120), it is only recently that Breniquet (2008, 297–313) proposed, by means of a rigorous holistic study, the identification of certain Early Dynastic cylinder seal motifs with vertical looms, making a convincing case of these motifs’ technical and symbolic integration within a range of textile-related scenes. The most striking and for our purpose significant characteristic of the vertical loom motif is that it consists of ladders (fig. 3). Breniquet argues that the “double ladders” represent two warp weighted vertical looms facing each other, depicted in profile view; the two oblique vertical looms are held together by a triangular frame through which can be seen what we propose to interpret as either the weighed down warp forming triangular divisions or triangular loom weights, in rising perspective (Figs 3b, 3c). Vertical warp weighted looms are also depicted alone and free standing (Figs 3c, 3d); in one of these cases the warp is visible but without any triangular details (fig. 3d). Two vertical tapestry looms are also attested (Figs 3e, 3f). For the sake of comparison, we shall equally draw attention to what Breniquet identifies as potential depictions of back strap looms from the Uruk period, found at Susa (fig. 3g). As can be gathered from these illustrations, the ladder motifs, their patterning and positioning, as well as the posture of the associated attendants (standing or sitting, with raised hands), are critical to the identification of vertical warp weighted and tapestry looms. These are also the parameters which constitute the backbone of the argument developed in this section. The typological and spatial constraints imposed on the hand by the ladder-shaped vertical (and for that matter, backstrap) looms require that we take our argument one step further with an incursion into the realm of music, where extremely similar constraints apply on the hand to operate chordophones. Two facts should be regarded as potentially significant to our discussion in this respect, namely that: a) a number of Uruk and Early Dynastic representations of chordophones (fig. 6a)14 closely resemble the representations of vertical looms we have been studying; and that b) the expression šu-galam was employed not only in relation to the Ninĝirsu/Ninurta’s temples which, as we shall see, had strong musical connections, but also in the Middle Assyrian lexical list Ura (LTBA 1, 20)15 to describe a type of chordophone. 14 15

For other examples, see also Kutzer 2017, Nos 3. 7. 8. 10. 12. 32. 41. 46. 47. For a partial edition and musicological interpretation of this text see Dumbrill 2014, 70

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3g Fig. 3 a and b: Early Dynastic cylinder seal impressions (images: courtesy of © C. Breniquet, see Breniquet 2008, 300); c and d: Early Dynastic cylinder seal impressions (images: courtesy of © C. Breniquet, see Breniquet 2008, 300.298); e and f: Third millennium cylinder seal impressions (images: courtesy of © C. Breniquet, see Breniquet 2008, 301); g) Uruk cylinder seal impressions (image: courtesy of © C. Breniquet, see Breniquet 2008, 313)

The graphic similarities between depictions of vertical looms and large freestanding bull lyres indicate that, based on visual cues alone, semantic analogies taking as referents vertical looms and chordophones would have been possible at this time. Whilst there is at present no obvious evidence in the written record for (referenced as text Ḫḫ VIIB 117–134). Full edition available at (accessed on 20.05.2022).

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vertical looms serving as metaphors to describe chordophones (or vice versa) in the Early Dynastic period, evidence from later periods does suggest, however, that this analogy could have found its way into the imagination of Mesopotamian scribes, if not in the Early Dynastic period, then no later than Ur-Ba’u’s rule, and up until the Middle Assyrian period at least. 1.4 šu-ga(-)lam in relation to Ninĝirsu/Ninurta (late third millennium) The term šu-ga(-)lam is employed in relation to the warrior god Ninĝirsu/ Ninurta’s temples in Girsu and Nippur, clearly designating the name of a structure. The question is whether it could be related to the šu-ga(-)lam concept described in the previous sections. As we shall see, this possibility may not be ruled out. The šu-ga(-)lam of Ninĝirsu/Ninurta’s sacred precincts has been diversely interpreted as a gate or a façade. Its main attestations were assembled and commented by Heimpel 1996. Heimpel identifies one “Šugalam” at Girsu, which he interprets as the main gate of Ninĝirsu’s Eninnu temple, and one “Façade of Šugalam” (igi šu-galam-ma) in Nippur, which would be alternatively described as gate and house, and which Heimpel interprets as a gate/gatehouse of Ninurta’s Ešumeša temple. It would have functioned as pendent to the “Šugalam” of Ninĝirsu’s Eninnu, thereby confirming the syncretism of Ninĝirsu and Ninurta. A closer look at the texts which mention the šu-ga(-)lam of Girsu and Nippur suggests, however, that the term šu-ga(-)lam must have primarily designated a façade, which would have lent its name to its main gatehouse by analogy. In certain contexts, through synecdoche, šu-ga(-)lam may have also functioned as an epithet for the broader architectural structures it was part of. As of the Isin-Larsa period, the Ešumeša temple of Nippur appears to be explicitly referred to as e2 igi šu-ga(-) lam, which would confirm the synechdocal relationship between the structure šuga(-)lam and the Ninĝirsu/Ninurta temples. A reviewed translation of selected key texts should suffice to illustrate the validity of our point. One difficulty of the question studied in this section resides in the ambiguous meaning of Sumerian e2 (“house”) which can alternatively apply to a divinity’s household, sacred precinct or sanctum. We shall attempt to distinguish between the concepts here. The earliest attestation of šu-ga(-)lam is most probably to be found in the Temple Hymns16, in the section devoted to the Eninnu, which we understand to be the sacred precinct of Ninĝirsu (see further down). Whilst the second sign of line 251 has been read by certain scholars ĝar3, which would suppose the existence of an unintelligible hapax šu-ĝar3, the reading galam, which is not only palaeographically sound but also contextually more meaningful, should be preferred in the absence of contradicting evidence:

16

For an edition, see Sjöberg – Bergmann 1969.

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(10) 251. šu-galam igi ḫuš2 e2 mem-lim4-ma 252. ki di ku5-ru en dnin-ĝir2-su-ke4 253. ni2 ĝal2-la su-zi du8-du8-am3 254. tin gal-zu-še diĝir da-nun-na ši-im-ma-su8-su8-ge-eš Translation 1: “šu-galam, the terrifying façade, the building of awe-inspiring splendour, the place that renders judgement, is clad in terror and fright by Lord Ninĝirsu. The Anuna gods attend your (Eninnu’s) great drinking bouts.” Translation 2: “šu-galam, terrifying façade, building of awe-inspiring splendour, the place that renders judgement, which is clad in terror and fright by Lord Ninĝirsu – the Anuna gods attend your (Eninnu’s) great drinking bouts.” If our reading is correct, šu-ga(-)lam is here described both as a façade and a building. The section’s syntax does not make it clear whether šu-galam is to be understood as an independent part of the Eninnu (translation 1) or whether it used to invoke Eninnu, as are many concepts in the section, in which case it would have to be understood as a reference to the sacred precinct itself (translation 2). Next in line is an administrative text found at Girsu and most recently assigned to Gudea’s dynasty, RTC 247, r. 10′.17 Here we learn for the first time that šuga(-)lam received sacrifices because the term it used to qualify kids in a list of offerings. It is possible that the offerings would have been deposited at the main eponymous gatehouse of šu-ga(-)lam: (11) r.10′. 2 maš2 šu-ga-lam “Two šu-ga-lam kids” Gudea’s Cylinder A18 inscription describes šu-ga(-)lam as a place of judgement, echoing the Temple Hymns. Based on the latest findings at Tello published by Rey 2020, we shall take the plan of Gudea’s so-called architecte au plan statue (aka Statue B) as a very likely realistic plan of the Ninĝirsu’s sanctum proper (see fig. 4) which, unlike Rey, we identify not only as Eninnu but, more precisely, as šuga(-)lam, keeping in mind that sacred precincts and sanctums were considered as one and the same in Sumerian temple ideology. Two animals which are to be sacrificed for the purposes of liver divination are placed before šu-ga-lam, suggesting the external appearance of šu-ga(-)lam was a fundamental characteristic of its significance, as would be expected of a façade: (12) viii 6. šu-ga-lam ki ḫuš ki di ku5-de3 viii 7. ki dnin-ĝir2-su-ke4 kur-kur-ra igi mi-ni-ĝal2-la-še3 viii 8. udu mu5 kuĝgala maš2 niga ensi2-ke4 17 18

See Maiocchi – Visicato 2020, text 432. For an edition of Gudea’s inscriptions, see Edzard 1997.

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viii 9. fešgarx ĝeš nu-zu kuš-ba mi-ni-durunx “Before šu-ga-lam, the terrible place, the place which renders judgement, the place where Ninĝirsu looks out onto all the lands, the ensi had a fattened sheep, a fat-tailed sheep and a grain-fed kid, rest on the hides of a virgin ewe.”

Fig. 4: Plan of Gudea’s architecte au plan statue (from Choquin de Sarzec 1884–1900, plate 15)

šu-ga(-)lam is also the place where Gudea placed the Šarur weapon of Ninĝirsu, which is metaphorically compared to a Bügelschaft-standard planted on the side of Lagaš itself akin to a temple. Here šu-ga-lam could be understood as both the façade or the eponymous gatehouse: (13) xxii 20. ĝeššar2-ur3-bi urin gal-gen7 lagaški-da im-da-si xxii 21. šu-ga-lam ki ḫuš-ba im-mi-ni-ĝar xxii 22. su-zi bi2-du8-du8 para10 ĝiri2-nun-na ki di ku5-ba xxii 23. u2-a lagaški gud gal-gen7 a2 ba-il2-il2 “Its (of Eninnu) Šar2-ur3 like a great Bügelschaft-standard he planted it on the side of Lagaš. In/at Šu-ga-lam, its terrifying place, he had it placed, he had it covered in dread. At its (of šu-ga-lam?) dais of Ĝirnun, the place where judgement is rendered, the provider of Lagaš like a great bull raises his arms (//lifts the horns).” The dais of Ĝirnun could, potentially, be one of the two independent features depicted on the northwest and southeast façades of Gudea’s plan. Further in the text, steles are erected before various architectural features amongst which šuga(-)lam. A number of these architectural features19, including šu-ga-lam, are pre19

igi u4 e3-a (xxiii 19), igi e2-uru18-ga (xxiii 30); compare also with igi iriki-še3 (xxv 27), further down in the text.

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ceded by the term igi, meaning “façade”. We shall argue that the four façades20 mentioned in section xxiii 13 – xxvi 14 correspond to the façades of various structures constituting Ninĝirsu’s sacred precinct (or “temple complex” to follow Heimpel 1996) which we identify as Eninnu and distinguish from his sanctum proper. The genitival expression “igi šu-ga-lam-ma” would be referring to the façade of the eponymous gatehouse “šu-ga-lam”, and would correspond to the very unusual and therefore characteristic North-East side of the sanctum, if we are to follow the orientation newly reconstructed by Rey 2020: (14) xxiii 25. na igi šu-ga-lam-ma-ka bi2-du3-a xxiii 26. lugal mu-ni-še3 kur tuku2-tuku2-e xxiii 27. gu3-de2-a en dnin-ĝir2-su-ke4 xxiii 28. gu-za-ni mu-ge xxii 29. na-ba mu-še3 im-ma-sa4 “The stone which was erected at the façade of šu-ga-lam, that stone he named ‘The king– before his name the lands shake. Gudea– Lord Ninĝirsu has made his throne firm’”. Gudea goes on to install statues of Ninĝirsu’s defeated enemies around Eninnu. As recognised by Heimpel 1996 (see his figure 3), the number of decorative installations corresponds to the number of gates represented on Gudea’s plan; this, however, is not sufficient evidence to identify Eninnu as the sanctum proper. At šu-ga-lam, Gudea installs the dragon and the date palm. In the relevant passage, the term “šu-ga-lam” may be understood either as an apposition to kan4 me-lim4ba (translation 1) or as a topicalisation (translation 2); the same applies for all parallel lines in this section: (15) xxvi 1. šu-ga-lam kan4 me-lim4-ba xxvi 2. ušum gešnimbar-bi im-ma-ab-dab5-be2 Translation 1: “šu-ga-lam– at its gatehouse of awe-inspiring splendour, the dragon and the date palm he installs.” Translation 2: “At šu-ga-lam its gatehouse of awe-inspiring splendour, the dragon and the palm tree he installs.” If we follow translation 1, “šu-ga-lam” cannot be the gatehouse itself. If we settle for translation 2 as has traditionally be done,21 then, following the same logic, the parallel lines relating to kan4-sur-ra, which is understood to be a gatehouse, must be describing kan4-sur-ra as a façade:

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Namely, igi u4 e3-a (xxiii 19), igi šu-ga-lam-ma (xxiii 25), igi e2-uru18-ga (xxiii 30); igi iriki-še3 (xxv 27). 21 See for example Averbeck 1987, 671; Heimpel 1996, 25; Edzard 1997, 85.

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(16) xxvi 6. kan4-sur-ra igi u6 di-ba xxvi 7. ur-maḫ ni2 diĝir-re-ne-kam xxvi 8. im-ma-ab-tuš-e “At Kansurra, its façade of wonder, lions, terror of the gods, he puts in place.” Whichever translation we choose, we must concede that the lines between façade and gatehouse are somewhat blurred, it is as though a sort of “syncretism” (for lack of a better word) were at work between both architectural entities. In the case of “šu-ga-lam”, the insistence on its dimension as “igi” suggests that the façade must have been perceived as the main original entity and the gatehouse as an aspect thereof. In Ur III administrative texts related to offerings from Girsu, the expressions “šu-ga-lam gu-la” (“big šu-ga-lam”)22 and “eb šu-ga-lam” (“the šu-ga-lam corners”?)23 suggest not only that there must have been more than one šu-ga(-)lam (a big and a small one?) in Girsu at this time, but also that at least one šu-ga(-)lam was characterised by corners, which would be the case with a façade composed of niches and engaged columns. A river is also named after “šu-ga-lam”.24 Unlike other important structures in Girsu, “šu-ga-lam” is virtually never qualified as a building (e2) in Ur III administrative texts from Girsu; a contender for “e2 šu-galam” might be provided by tablet PTS 1109 25 which reads “gana2 e2 igi šu[galam?]”, unfortunately broken in a critical place. In two texts26 it appears mentioned alongside “e2 dnin-ĝir2-su”, suggesting not only that it was of similar im22 BM 21377, r. 1. Transliteration available at (accessed on 20.05. 2022). 23 CULC 272, o. iv 24. Transliteration available at (accessed on 20. 05.2022). 24 See for example BM 18343, o. iv 31; r. iv 12. Transliteration available at (accessed on 20.05.2022). 25 Transliteration available at (accessed on 20.05.2022). 26 AO 3013, o. 5 – o. 6; TÉL 119. Transliterations available at and (accessed on 20.05.2022).

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portance but also that it should be differentiated from it. In both these cases it is not clear, however, which “šu-ga-lam” is meant and whether “e2 dnin-ĝir2-su” refers to the sacred precinct of the god or to his household in general. Šu-Suen D27, a hymn to Ninurta from the reign of the Ur III ruler Šu-Suen designates Ninurta’s sacred precinct Ešumeša in Nippur as “igi-šu-ga-lam”, which indicates that while “šu-ga-lam” alone cannot be proven to have designated a building in this period, the expression “igi-šu-ga-lam” did refer to a building: (17) 9. e2-šu-me-ša4 ki-tuš ku3 igi šu-galam ki nam tar-re-za 10. kisal-maḫ-zu gud gal udu gal-e si um-ma-ni-sa2 11. ki-lugal-gub ku3-zu šu ḫa-ra-ni-in-mu2 nam-šita ḫa-[…] “In Ešumeša, your pure residence, at the igi šu-galam, the place where destiny is determined – concerning your great courtyard, after regulating (for offerings) the great cattle and great sheep, he certainly has taken care of your pure platform for you, he certainly has […] a prayer.” Starting in the Isin-Larsa period, the igi-šu-galam in Nippur is very explicitly treated as a building. The sattukku-offering lists regularly mention deliveries for e2 igi-šu-galam. A distinction seems to be made between the building e2 igi-šugalam and its distinctive feature igi-šu-galam, since both could be mentioned on the same tablet.28 Echoing the evidence of the Ur III period we find that the igišu-galam is associated with a ki-lugal-gub structure. 29 It also incorporated a throne and was regularly mentioned together with the fifty-headed mitum-mace.30 This echoes an inscription of Išme-Dagan (RIME 4, E4.1.4.15)31 which describes how the fifty-headed mitum-mace of Ninurta was set up at the Ešumeša in Nippur, more specifically at the igi-šu-galam gatehouse; in other words, the mitum-mace was set up at the gatehouse of the igi-šu-galam façade, itself the most distinctive feature of the e2 igi-šu-galam building: (18) 14′. e2-šu-me-ša4 ki-tuš-maḫ ni2 […] 15′. kan4 igi-šu-galam ki-nam-tar-re-[dam] 16′. u6-di-de3 ma-ra-an-[…] “(The fifty headed mitum mace) at Ešumeša the great residence […], at the igi-šu-galam gatehouse where destiny is determined he [set up] for you to behold as a wonder.”

27

For edition, see Sjöberg 1976. See tablet partially reproduced by Sigrist 1984, 28, unfortunately without precise references. 29 Sigrist 1984, 59 (tablet 40). 30 See for example Sigrist 1984, 67 (tablet 22). 31 See Frayne 1990. 28

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Since the fifty-headed mitum-mace is likely to be an aspect of the Šarur weapon, 32 this inscription would seem to round up the picture of the purpose served by šu-ga(-)lam as already hinted from the beginning in the Temple Hymns. šu-ga(-)lam, the place where judgement and destiny are determined, lies at the heart of Ninĝirsu/Ninurta’s architectural manifestation. It makes sense that Šarur, Ninĝirsu/Ninurta’s loyal advisor and weapon should share this place with him. The name e2-ninnu (“house fifty”) chosen for Ninĝirsu/Ninurta’s sacred precinct in Girsu likely reflects the fifty me’s or “powers” of Ninĝirsu/Ninurta, symbolised by his weapon Šarur and spatially consecrated through šu-ga(-)lam, which must have harboured Ninĝirsu/Ninurta’s inner sanctum. In the Old Babylonian period, e2 igi-šu-galam is again attested in relation to Ninurta’s temple. In a fragmentary passage of the hymn Ninurta B33, e2 igi-šugalam is said to have fifty me’s, corroborating our previous analysis: (19) iv 4′. […] e2 igi-šu-galam ki nam tar-re-zu me-bi ninnu-am3 “[…] your house igi-šu-galam where destiny is determined, its me’s are fifty in number.” The existence of the e2 igi-šu-galam of Nippur was recognised until at least the Kassite period when a tablet (HS 194)34 listing the dimensions of the different sacred architectural structures of Nippur was copied, probably from older originals. The structure e2 igi-šu-galam is listed as being a part of the Ešumeša sacred precinct. Ešumeša in its entirety would have measured 10080 m2 and e2 igi-šugalam 1326 m2, meaning it would have covered about one eighth of the total surface of Ešumeša (HS 194, o. 13–15): (20) o. 13. 2 1/2 30 iku o. 14. qa2-du 41 sar 8 gin2 o. 15. 36 5/6 sar

e2-šu-me-ša4 e2 dnin-urta kisal-maḫ e2 igi-šu-galam

“10080 m2 – Ešumeša, the house of Ninĝirsu, including 1480.8 m2 the great courtyard; 1326 m2 – the house igi-šu-galam” This is the right place to come back to the main question examined here. Could the (igi-)šu-ga(-)lam of Ninĝirsu/Ninurta be related to the šu-ga(-)lam concept investigated in the previous sections? Some conditions would have to be verified to confirm this possibility, all of which seem plausible given the evidence: 1. If the dimensions provided by tablet HS 194 are realistic then, as was posited throughout the discussion, Ešumeša, and by analogy, Eninnu, are more likely to have been the names given to the entire sacred precinct of Ninurta/Ninĝirsu 32

See Black 1980, 158. For edition, see Reisman 1971. 34 For an edition of this tablet see Bernhardt – Kramer 1975. 33

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in Nippur and Girsu, than to the sanctum proper. 2. If the plan of Gudea’s architecte au plan is the plan not of the Eninnu sacred precinct taken as a whole but of its main sanctum, as suggested by the latest finds at Tello, then we may expect this sanctum to have had a name of its own, for which (igi-)šu-ga(-)lam would be the most likely contender given that this structure, always mentioned in very tight connection with Eninnu and Ešumeša, appears to have been of paramount importance to the cult of Ninĝirsu/Ninurta. 3. If the plan of Gudea’s architecte au plan is a plan of (igi-)šu-ga(-)lam, then there are good chances that the architecturally very unusual north-eastern façade of this building should have provided the inspiration for the structure’s name. 4. If the architectural typology of the north-eastern façade of the building represented on this plan was its main and most determining characteristic, then it is likely that this typology, which appears comparable to the loom/chordophone typology we have been examining earlier, will provide a key to the structure’s name. The distinctive L-shape of Gudea’s plan (see fig. 4, fig 5), which we interpret as the plan of Enninu’s šu-ga-lam, is reminiscent of the shape of most chordophones (e.g. harps, lyres, bent neck lutes), soundbox and neck/pegbox/ and/or pillar being often at an angle to each other (see fig. 6).35 Further evidence will be needed to decide whether this is pure coincidence that will serve as fodder for the speculative minds, or whether it was in fact intentional and designed to echo a very complex narrative. Gudea’s inscriptions do reveal that the rituals connected with the Enninu had a strong musical component.36 One of Ninĝirsu’s closest advisors, Ušumgalkalamma, was a balaĝ chordophone, and the year in which Eninnu was completed is even named after this Ušumgalkalamma instrument suggesting it embodied a fundamental aspect of Eninnu.37 In one passage of Cylinder A38, it would appear that the sanctum of Eninnu, which we would like to identify as šuga-lam, is itself described like chordophone:

35

For a comprehensive study of Mesopotamian chordophones sand related iconography, see Dumbrill 2005. 36 See, for example, Gudea’s Cylinder A, vi 14 – xiii 1. xxvii 12; Cylinder B, x 9 – xi 2. xv 19 – xvi 2. For an edition, see Edzard 1997. 37 For more on the balaĝ concept and Ušumgalkalamma see Dumbrill 2005, 224–226; Gabbay 2014, especially 139–141; Heimpel 2016; Kutzer 2017, 55–57. For a depiction of a lyre from Gudea’s steles, see AO 52, available at (accessed on 26.04.2022). 38 For an edition, see Edzard 1997.

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(21) xxvi 30. ig-ba eše2 ku3 im-la2-ne xxvii 1. dniraḫ ku3 abzu dar-a-am3 xxvii 2. e2 sa la2-a-bi keš3ki arataki na-de3-ga-am3 xxvii 3. e2 sa tuḫ-a-bi piriĝ ḫuš-am3 xxvii 4. kalam-ma igi mi-ni-ib2-ĝal2 “At its door, they stretch pure ropes; it is pure Niraḫ who slits the abzu. The house – its tightened strings are Keš and Arata who give counsel. The house – its loosened strings are a terrifying lion. He set his eyes on the land.”

Fig. 5: Interpretative projection and elevation of the plan from Gudea’s architecte au plan statue (drawing: © L. Tudeau)

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Interestingly, a fragment from one of Gudea’s steles related to the Eninnu building activities depicts an individual manipulating two ropes: his left hand holds on to one rope as the right hands appears to gently strike or “mute” the other rope.39 These could be the ropes described in our passage, which would have been used to mimic musical strings. Since we know that in later periods the term šugalam(-ma) was used to designate a musical instrument (see next section), the question which remains open and will have to be answered when more evidence becomes available is whether (igi-)šu-ga(-)lam could have architecturally imitated or at least symbolised a stringed instrument. If this were the case, the “string scale” of šu-ga-lam is a factor which may have to be computed into future analyses of what appears to be, according to Rey’s latest discoveries (Rey 2020), Gudea’s “golden unit” of measure. Projecting into perspective and elevating Gudea’s plan reveals striking ridged façades, each ridge being evocative of a string (see fig. 5). 1.5 šu-galam in relation to music (mid to late second millennium) The Middle Assyrian lexical list (LTBA 1, 20)40 mentioned earlier equates šugalam with Akkadian inu. The exact nature of inu is still being debated. Whilst it is often associated with Sumerian ĝešgu3-de2, which is likely to have designated a long-necked lute type (see Dumbrill 2011), it appears to be also used very loosely to refer to a range of related string instruments, suggesting it may also have acquired the more general meaning “chordophone”. This meaning is probably intended in LTBA 1, 20, where inu is employed to describe a list of musical instruments headed by ĝešgu3-de2: (22) o. ii 2 ′ ĝešgu3-de2: i-⸢nu⸣ o. ii 3′ ĝeššakar: MIN () o. ii 4′ ĝešu3-lu du: MIN () o. ii 5′ ĝešsa-šuš2: MIN () o. ii 6′ ĝešgaba-gub: MIN () o. ii 7′ ĝeššu-galam-ma41: MIN () “the caller [corresponds to] a chordophone the crescent-shaped one42 [corresponds to] -ditto- () 39

See Suter 2000, 386, stele fragment ST.56. See Dumbrill 2011, 70 (referenced as text Ḫḫ VIIB 117–134). Full edition available at (accessed on 20.05.2022). 41 Compare with the spelling šu-galam in LTBA 1, 22, r i 11′ for which see Dumbrill 2011, 70 (referenced as text Ḫḫ VIIB 117–134). Full edition available at (accessed on 20.05.2022). 42 SAR read šakar is understood here as a short form of u4 šakar, “crescent-shaped”. This defective spelling is attested as early as the Ur III period (see ĝiri2 šakar “crescent-shaped dagger” in van Dijk – Geller 2003, 62–64 [= TMH 6, 18]). 40

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the song maker [corresponds to] -ditto- () the string fretter [corresponds to] -ditto- () the breast stander [corresponds to] -ditto- () the scaling hand? [corresponds to] -ditto- ()” What exact type of chordophone, if any at all, is signified by the term ĝeššugalam(-ma) is unclear and goes beyond the scope of this article. The term ĝeššugalam(-ma) could, together with all the other terms listed, just be one in a series of synonyms signifying broadly “chordophone”. If a specific instrument is meant, other options must be considered. The vertical progression of the hand on a ladder shaped object is most explicit in the lutes. This would make these instruments, which come in a variety of forms, potential contenders. The typological similarity with looms is however more obvious with harps. Of interest to our chronologically wide-ranging semantic investigation is the fact that horizontal harps, fronted by a decorative hand (Sum. šu) are associated with Ninurta and war by the Assyrians (see fig. 6c)43, rendering a connection with Ninĝirsu’s šu-ga(-)lam not entirely impossible. The association of horizontal harps with war is clear in the iconographical record already in the Early Dynastic period (fig. 6a).

6a

43

See Cheng 2012.

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6c Fig. 6: Chordophone iconography from across Mesopotamian history; a: Early Dynastic horizontal harps used in the context of war, chlorite vessel A195A&C (image: courtesy of © the Oriental Institute of the University of Chicago); b: Old Babylonian horizontal harp AO 12454 (image: courtesy of © RMN-Grand Palais, musée du Louvre / Franck Raux); c: Neo Assyrian horizontal harp used in the context of war, BM 124533 (image: courtesy of © the Trustees of the British Museum)

1.6 ga-lam/galam as steps and craft: summary šu ga-lam/galam (lit. “hand rungs/ladder”?) is probably a designation for vertical looms and typologically similar instruments, as well as comparable architectural

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structures. ga-lam/galam kad5 (lit. “woven from the rungs/ladder”?) would allude to the high weaving quality obtained from vertical looms. In summary, ga-lam/ galam goes from designating steps to designating skill through weaving, musical and potentially also architectural analogies involving scale. Interestingly, a similar semantic evolution appears to have taken place with Indo-European languages, and it is especially visible in English. The hypothetical Proto-IndoEuropean root *skel (∼ “to cut”) would provide an etymology for both “scale” and “skill”. 2. The meaning of ḫur-saĝ-ga(-)lam-ma Our new analysis of the term ga-lam/galam may shed light on the meaning of the widespread expression ḫur-saĝ-ga(-)lam-ma44, first attested in the Ur III period, in relation to Enlil’s temple at Nippur. Scholarship has been divided as to the correct translation of this expression. Two different types of translation are available in the secondary literature, namely, those which take ḫur-saĝ-ga(-)lam-ma as a “stepped mountain”45 and those which approach it as an “artful mountain”. It has been alternatively understood to designate either the ziggurat-structure as a whole or part of the ziggurat-structure, as the following translations suggest: Landsberger – Güterbock 1937–1939: “Stufengebirge” Sjöberg 1969: “storied tower” Jacobsen 1990: “stair-wise rising foothill” George 1993: “skilfully built mountain” Flückiger-Hawker 1999: “Ḫursaĝgalama” Steinkeller 2007 “stepped mountain range” Waetzoldt 2005: “Stufen-Gebirge”/ “abgetrepptes Gebirge” Attinger 2019: “Ḫursaĝgalama” (“montagne artistiquement bâtie”) A reappraisal of the evidence suggests that the expression ḫur-saĝ-ga(-)lam-ma refers to the entire central monumental stairway-structure of ziggurats, including gatehouses (see fig. 7). It would have encapsulated primarily the stepped aspect of ga-lam/galam, although an allusion to the artistic aspect may not be excluded. The most appropriate default translation would therefore be “stepped mountain”. As we shall see, the stairway-structure should be distinguished from the staircase itself which is likely to have been designated by the term kuĝ2-saĝ.

44

To be distinguished from the expression ḫur-saĝ-kalam-ma, first attested in the Old Babylonian period in relation to Inanna’s temple at Keš. 45 It is unlikely that ḫur-saĝ-ga(-)lam-ma would be an internal genitive (i.e. “mountain of steps”), see Attinger 2019 (n. 20), 3.

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Fig. 7: Reconstruction of the moon god Nanna’s ziggurat in Ur (Ur III period), proposed in 2012 by Artefacts Berlin (image: courtesy of S. Hageneuer, © artefacts-berlin.de; material: German Archaeological Institute)

2.1 ḫur-saĝ-ga(-)lam-ma as mountain range The expression ḫur-saĝ-ga(-)lam-ma appears to explicitly refer to stepped mountain ranges in certain literary texts. In the Old Babylonian copy of Sumerian Angim,46 the god Ninurta clearly understands ḫur-saĝ-ga(-)lam-ma as a mountain range: (23) 125. ḫur-saĝ-galam-ma en-me-en ki-šar2-ra saĝ […]-šum-mu 126. ḫur-saĝ-bi na4.ĝešĝešnu4-gal na4za-gin3 šu-ĝu10-š[e ...] “In the stepped mountain range, I am the lord, things of the universe hasten towards (me). This mountain range, the alabaster and the lapis lazuli, I took control of it 47.” The Old Babylonian copy is echoed by a later Neo Assyrian bilingual version;48 the translation given here follows the explanatory Akkadian: (24) 126. lugal-ĝu10 ḫur-saĝ sukud-da niĝ2 ki-šar2-ra-ke4 saĝ im-ma-ab-šum-ma be-le-ku ša2-de-e zaq-ru-te a-di ša2-a-ri i-ḫi-iš-šu-[…] 127. ḫur-saĝ na4.ĝešĝešnu4-gal na4gug na4za-gin3-na šu-ĝu10-še3 mu-un-s[i] ša2-ad NA4 MIN sa-an-ti uq-ni-i qa-ti-ia u2-ma-al-l[i] “I am the lord, the rugged mountains hasten in all directions […]. The moun46

For edition, see Attinger – Glenn 2017. See Attinger – Glenn 2017 (n. 329), 70 for the likely use of the verb šu si in line 126. 48 For an edition of Angim including Neo Assyrian variants see Cooper 1978. 47

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tain range of alabaster, cornelian and lapis-lazuli fills my hands.” The explicit reading of SUKUD as /sukud/ (“high”) and not the more usual “galam” in the Sumerian version of this text is significant.49 An emphasis was clearly put on the elevated nature of the mountain. The mountains of Angim are depicted in a similar manner to those of How Grain Came to Sumer50, the ruggedness of which serves as a haven for wild goats: (25) 4. den-lil2-le a2 taraḫ-gen7 ḫur-saĝ galam sukud-da e11-de3 igi mi-ni-ib-il2-il2-i “Enlil lifted his gaze like the horns of a wild goat as it climbs the elevated artistic mountain range.” Here the translation “artistic” is preferred for galam because we would expect a final “-ma” were the fixed expression ḫur-saĝ-ga(-)lam-ma intended. There must be a play on words. The same applies to our next text. In Enki’s Journey to Nippur, the city of Eridu, itself a metaphor of the temple of Eridu, is described as an intricately crafted mountain: (26) 73. eriduki den-ki-ke4 im-ma-an-il2-la-ba 74. ḫur-saĝ galam kad5-dam a-e ba-diri “After Enki made Eridu rise, it was an intricately crafted mountain range, it floated on water.” This passage is often quoted as proof that ḫur-saĝ-ga(-)lam-ma must mean “artistically designed mountain range” but ḫur-saĝ-ga(-)lam-ma is usually written with a final “-ma”. This is not what we have here. Here the mountain is explicitly described as artistic. However, a double entendre must be at play. The scribe is acknowledging the potential double meaning of “ḫur-saĝ galam-ma”, it is a play on words. We know there was a ḫuḫur-saĝ-ga(-)lam-ma at Eridu. In fact, Enki and the World Order explicitly alludes to the architectural kuĝ2-saĝ feature of Eridu, a term regularly associated with ḫur-saĝ-ga(-)lam-ma and which, as we shall see, was probably the ziggurat’s central and longest staircase: (27) 151. kuĝ2-saĝ eriduki-ga kar-du10-ga im-mi-ib2-galam-e-ne “The kuĝ2-saĝ of Eridu, the sweet quay, they elevate”

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For more occurrences of the expression ḫur-saĝ sukud see Sjöberg – Bergmann 1969, 50. 50 For an edition, see Bruschweiler 1987, 54–57.

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2.2 ḫur-saĝ-ga(-)lam-ma as architectural structure The expression ḫur-saĝ-ga(-)lam-ma also appears in literary texts as distinctively architectural structure that not only designated a part of Ninĝirsu’s temple in Girsu and of Enlil’s Ekur temple in Nippur but also lent its name to Nanna’s Ekišnugal temple in Ur. All the available attestations suggest the ḫur-saĝ-ga(-)lam-ma must have designated the entire stairway-structure of ziggurats, including gatehouses. The general image conveyed by the texts is that ḫur-saĝ-ga(-)lam-ma must have been an imposing linear structure stretching between the earth and the sky and closely related to the sun. In a fragmentary inscription of Gudea (E3/1.1.7. Cylfrgms 8+3+5+4), 51 the ḫur-saĝ-ga(-)lam-ma of Nippur forms a parallelism with the sun: (28) iii 5′. […] u4-gen7 […]-e ma-da-ab-si-si iii 6′. ḫur-saĝ-ga-lam-ma-gen7 an ki-a bad-bad-e “[…] like the sun he will fill the […] for me (Ninĝirsu); like the ḫur-saĝ-galam-ma, spreading between heaven and earth […]” In the zi-bu-u3 zi-bu-u3 balag lamentation to Enlil52 (and, for that matter also the parallel u4 gen7 e3-ta balaĝ) 53 the ḫur-saĝ-ga(-)lam-ma is again listed as one amongst various features of Enlil’s temple (following manuscript YBC 9838, 14– 18).54 It is described as actively reaching for heaven, which would fit with a stairway structure: (29) 14. kuĝ2-saĝ kuĝ2 e3-a-zu 15. kan4 suku5-a ĝešig lu-lim-ma-zu 16. kan4 silim-ma mu mar-mar-ra-zu 17. kisal-maḫ aĝ2 šar2-šar2-ra-zu 18. [ḫur-sa]ĝ-⸢galam⸣-ma an-da sa2-a-zu 19. [kan4-gal] mul še-er-ka-an du11-ga-zu 20. [kan4 še-nu-ku] ni2 ḫuš guru3ru-zu “Your kuĝ2-saĝ, the rising tail, your Gatehouse of the Ridged Façade, the door of the stag, your Gatehouse of Wealth which establishes renown, your Great Courtyard of innumerable things, your ḫur-saĝ-galam-ma that rivals heaven, your Great Gatehouse bedecked with stars, your Gatehouse of Uninterrupted Grain Deliveries (…)” According to Urnamma B55, the corbel vaults of the gatehouses through which

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See Edzard 1997. For an edition, see Löhnert 2009, 385–445. 53 See u4 gen7 e3-ta 23–29, edition provided by Löhnert 2009, 97–257. 54 Broken passage restored based on parallel manuscripts. 55 For an edition, see Flückiger-Hawker 1999, 183–203. 52

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Ekur’s ḫur-saĝ-ga(-)lam-ma would have passed were embellished with silver and electrum, a fitting tribute to solar radiance: (30) 22. kan4-maḫ kan4-gal kan4-silim-ma ḫur-saĝ-galam-ma kan4-še-nu-ku5-da 23. sud-ra2-aĝ2 ku3 me-a ugur2-igi-ba še-er-ka-an mu-ni-in-du11 “The Magnificent Gatehouse, the Great Gatehouse, the Gatehouse of Wealth of ḫur-saĝ-galam-ma, as well as the Gatehouse of Uninterrupted Grain Deliveries, he bedecked their corbel vaults with pure electrum and silver.” Further down in the text, due to its massive, outstretched appearance, like a dynamic column rising out of the earth into heaven (to be visualised in frontal view), ḫur-saĝ-ga(-)lam-ma is compared to a tornado: (31) 29. ḫur-saĝ-galam-ma ge-gun4-na ki-tuš ku3 kur-gal-la-ra 30. u18-ru maḫ-gen7 š[a3]-bi-a ki am3-ma-ni-in-us3 “The ḫur-saĝ-galam-ma, for the geguna, pure residence of the big mountain, like a great tornado he established in its (the temple’s) middle.” In Urnamma E56 dedicated to the moon god Nanna’s Ekišnuĝal temple in Ur, the temple itself seems to be assimilated with ḫur-saĝ-ga(-)lam-ma and is presented as a building that harbours unfathomable knowledge. Additionally, one of its main features is a place from which the sun appears to rise: (32) 3′. [e2-kiš-nu-ĝal ḫur-saĝ-]57galam-ma ša3-bi lu2 nu-zu 4′. ki u4 ti-zu […] ĝešeren-na mu-zu-še3 uĝ3 […] “Ekišnuĝal, hur-saĝ-galam-ma whose interior no one knows, your place where the sun approaches is … of cedar, towards your name, the people …” As can be gained from the previous examples, the ḫur-saĝ-ga(-)lam-ma of Nippur was closely associated with the kuĝ2-saĝ feature and with certain gatehouses, most notably the Gatehouse of Wealth and the Gatehouse of Uninterrupted Grain Deliveries always listed before and after the ḫur-saĝ-ga(-)lam-ma, respectively. The order in which the ḫur-saĝ-ga(-)lam-ma is listed must have been significant, probably reflecting a certain architectural reality. It is as though the naming of ḫur-saĝ-ga(-)lam-ma marked the end of the description of the stairway-structure proper, which would suggest the architectural features of Ekur may have been listed from the top of the ziggurat to the bottom. The architectural features named after ḫur-saĝ-ga(-)lam-ma would not be part of the ḫur-saĝ-ga(-)lam-ma proper. Based on its name, we would indeed expect the Gatehouse of Uninterrupted Grain Deliveries to be closer to the city gates, for example.

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For an edition, see Flückiger-Hawker 1999, 260–289. The line can be reconstructed thanks to the parallel in Urnamma F.

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Echoing the texts we have already discussed, the Hymn to the Ekur lists ḫursaĝ-ga(-)lam-ma between the Gatehouse of Wealth and the Gatehouse of Uninterrupted Grain Deliveries:58 (33) 7. e2 kan4-silim-ma kur-ra am3-gal 8. kisal den-lil2-la2 kur-ra am3-gal 9. ḫur-saĝ-galam-ma kur-ra am3-gal 10. kan4 gal-di ku3 kur-ra am3-gal 11. kan4 še-nu-ku5 kur-ra am3-gal “The house of the Gatehouse of Wealth of the mountain is great, the courtyard of Enlil of the mountain is great, the hur-saĝ-galam-ma of the mountain is great, the Gatehouse of the One of Pure Renown of the mountain is great, the Gatehouse of Uninterrupted Grain Deliveries of the mountain is great (…)” If we now come back to the instances where ḫur-saĝ-ga(-)lam-ma is clearly designating a stepped rugged mountain range, we see that there is a conflation of concepts. The Old Babylonian version of the literary text Angim mentions a stepped mountain range (23), whilst the Neo-Assyrian version mentions a high and rugged mountain range (24), using the expression šadê zaqrūte, where the adjective zaqru has the same root as the Akkadian for ziggurat, ziqqurratu(m). The aspect of ḫur-saĝ-ga(-)lam-ma which is retained in later periods is therefore its ruggedness and climbing appeal, which correlates well with the original meaning “stepped mountain”. It is also the common denominator between ḫur-saĝ-ga(-) lam-ma as mountain and ḫur-saĝ-ga(-)lam-ma as the most distinctive architectural feature of ziggurats. 3. Steps, equinoxes and the function of ziggurats There are good reasons to believe that ḫur-saĝ-ga(-)lam-ma, as cosmic mountain and architectural structure, symbolises a stairway leading from the underworld to heaven, used by various celestial deities, and perhaps most significantly by the sun god Utu/Šamaš, the rising of whom may have given way to the concept of “ziggurat” [u6-nir, later ziqqurratu(m)], best described as mountain-temple structure. The “stepped” aspect of mountains is very clear in the iconography of cylinder seals, starting in the Akkadian period. The sun god Utu/Šamaš, who is equally god of truth and justice, is typically associated with this kind of setting. Amongst those deities who can be identified with a good degree of certainty in the following impressions of four Akkadian cylinder seals (fig. 8) are the Venus deity Innana/Ištar, the warrior god Ninĝirsu/Ninurta, and the sun god Utu/Šamaš 58

It should be pointed out here that the lexical list Proto Kagal (lines 38–39) also lists the Gatehouse of Wealth before the Gatehouse of Uninterrupted grain deliveries. For comparisons between the ordering of Ekur’s gates in balaĝ’s to Enlil, Urnamma’s inscriptions, the Hymn to the Ekur and Proto Kagal, see Löhnert 2009, 214–215. 429–430.

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with his decision-making saw.59 In every image, the sun god is rising out of the underworld by way of a staircase that takes him up between two mountains to a gate. These staircase and gate, we shall argue, must be the so-called “Stairways of Heaven” and “Doors of Heaven”60 popular in Mesopotamian literature.61

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The choice of a saw to symbolise the sun god, who is also through his enlightening brilliance the god of decision making and justice, has in the past led to some perplexity in the secondary literature, but this need not be; decisions and destiny born out of decisions are “cut” in Akkadian (purussâm/dīnam parāsum, “making a decision”) and Sumerian (nam tar “deciding a destiny”) respectively; it will also not seem out of place to French speakers who are familiar with the image of “trancher une decision / un dilemma / une question / une affaire”. 60 For the Doors of Heaven see Rochberg – Halton 1983, 214; Heimpel 1986; Horowitz 1998, 266–267. 61 The motive of the staircase that goes to heaven is reminiscent of Jacob’s ladder in the Bible, as pointed out to the author by A. Cavigneaux (personal communication). Interestingly the Hebrew word sūllām which designates this ladder is cognate with Akkadian simmiltum used for the Mesopotamian Doors of Heaven, even though a metathesis seems to have occurred somewhere along the way.

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8c Fig. 8: Akkadian cylinder seal impressions depicting the sun and justice god Utu/Šamaš climbing the “Stairway of Heaven” mountain to the “Doors of Heaven”; a: Šamaš emerging through mountains, Akkadian, Morgan Seal 178 (image: courtesy of © The Morgan Library & Museum); b: Šamaš emerging through mountains with Ea and Ištar (?), Akkadian, BM 89115 (image: courtesy of © the Trustees of the British Museum); c: Šamaš emerging through mountains with Ea and Ninurta(?), Akkadian, IM 14577; Porada 1960 (image: courtesy of © The British Institute for the Study of Iraq 1960, published by Cambridge University Press)

Of importance is the fact that the sun element is remarkably present in the literary texts that mention ḫursaĝ-ga(-)lam-ma, as we have seen in the previous section. In Gudea’s inscriptions, Ninĝirsu expects Gudea to fill part of his temple with sunlight and thereby spread out between heaven and earth like the ḫur-saĝga(-)lam-ma (28). In Urnamma B, the gatehouses of ḫur-saĝ-ga(-)lam-ma are covered in silver and electrum, meaning they were designed to reflected the sun (30). In Urnamma E, one of the main features of ḫur-saĝ-ga(-)lam-ma is a place from which the sun rises (32). In the zi-bu-u3 zi-bu-u3 balaĝ to Enlil (and the parallel u4 gen7 e3-ta balaĝ), the ḫursaĝ-ga(-)lam-ma appears to encompass the architectural feature kuĝ2-saĝ (literally “tail-head”) (29), which we shall argue here must have also had a strong solar significance of primordial importance to the function of the ḫursaĝ-ga(-)lam-ma. Löhnert (2009, 217–219) makes a convincing case for the meaning “staircase” of kuĝ2-saĝ.62 62

For Löhnert’s kuĝ2-saĝ “attestation 1” (p. 217), Sulge R lines 16–17, we shall in fact propose here a new translation, which should make more explicit the meaning of kuĝ2-saĝ and the metaphor intended in this passage. ĝešu3 ĝešḫar-ra keše2-keše2-ra2-zu-u3 ki ĝa2-arĝa2-ra-bi / kuĝ2-saĝ pu2? kur-ra si sa2-a ĜEŠ x x si-si-ig-ga-me-en3 : “Regarding your spiral-bound lashed-in planks (or reed bundles?) – your mooring point is a staircase directed towards the river mouths of the land, you fill … with …”. The ki ĝa2-ar-ĝa2-ra of the boat, translated here as “mooring point”, would be the pointed bow of Ninlil’s boat, which, like the staircase of a ziggurat would, seen from the barge, appear to reach for heaven. This interpretation supposes that Ninlil’s boat must have been of the “tarada” type; we know from ancient Mesopotamian iconography as well as from modern ethnographic parallels that tarada-type boats would have been the boat of choice in Mesopotamia’s

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As demonstrated by Löhnert, the term kuĝ2-saĝ, commonly found in Old Babylonian texts, should be distinguished from the expression KUN.SAĜ.ĜA2 (“kun-saĝ chamber?”) which is first attested in the Middle Babylonian period and appears to designate a building with a distinctive cultic function, equated in lexical lists with Akkadian muḫru63. If anything, this building must nevertheless have been closely connected to the kun2-saĝ staircase. Its cultic function is probably related to the astronomical Akkadian term kunsaggû attested in the first millennium text Enūma eliš 64 (lines 126–127) in relation to the celestial body Nēbiru (lit. “ferryboat”) and explained by the comment rēšu arkatu (“front back”). Nēbiru is described as the one in charge of “holding the kunsaggû of heaven” (luu2 ṣa-bit kun-sag-gi). The latest research on Nēbiru suggests that it must have been a name assigned to any astronomical object that visibly marked an equinox.65 As argued by Freedman (2015, 2–3), Nēbiru would indeed “hold the kunsaggû of heaven” if kunsaggû is understood as a crossing point since the equinox is the intersection of the ecliptic and the celestial equator; from a geocentric viewpoint the equinox not only appears to fix the paths of stars in heaven but also marks the completion of the old and the start of the new processional circuit for the stars (where back and front meet), serving as a reference direction that helps determine sidereal ecliptic longitudes from intervals of heliacal rising. Based on archaeological evidence, Nadali – Polcaro 2016 were in fact able to demonstrate a very clear correlation between the orientation of ziggurats and equinoxes, traditionally related to akītu festivals. At equinox the sun rises due east and sets due west; other astronomical objects will also find themselves at defining points. Architecturally, the kun2-saĝ staircase may have symbolised the rising of the sun god and associated deities, whilst the KUN.SAĜ.ĜA2 building situated somewhere along the main kun2-saĝ staircase and another defining axe (such as perhaps lateral staircases?) could have stood for the intersection between ecliptic and celestial equator which fixed the position of stars. It may not be a coincidence if the term for mountain “kur” so often used to define temples, most notably Enlil’s namesake ziggurat of Ekur as we have seen in the Hymn to the Ekur (33), is also the logogram used in Babylonian astronomical texts for the Akkadian verb napāḫum, “to light up, to rise”. In summary, the evidence suggests that the ziggurat structure functioned as an architectural expression of astronomical movement. The steps of the ziggurat, southern marshes. It would have been technologically similar to the so-called “Magan boat”; for a reconstruction of the Magan boat and the technical aspects of its construction, see Vosmer 2003. 63 muḫru is a nominal form of the purs type, from the verb maḫārum, “to accept”, which, perhaps significantly, is used in astronomical texts in the Dtn stem to describe the constant rising of the sun relative to the length of daylight that ensues. 64 For an edition, see Talon – Anthonioz 2019. 65 See Freedman 2015.

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which enabled actual dynamism within the structure, would have been not only technically and aesthetically relevant but also of fundamental cosmic significance. Human processions may have sought to reenact astronomical ones. 4. Conclusion Through semantic analogies involving weaving, looms, and other typologically similar crafts, the lexemes ga-lam and galam are, no later than the Old Babylonian period if not earlier, evidently conflated into one lexeme with double meaning, capable of describing phenomena of both scale and skill. It is not clear how semantically distinct the lexemes ga-lam and galam would have been in their early stages; the spelling galam could have been introduced to distinguish /galam/ “step” from /galam/ “stepped object”, most notably in the expression galam/galam kad5, where the spelling “galam” tends to be preferred. We find that the double meaning of /galam/ is central to the concept of ḫur-saĝ-ga(-)lam-ma, where both scale and skill are at play semantically. Climbing the ḫur-saĝ-ga(-)lam-ma echoes the mythological rising of celestial bodies, marking, as it were, an artful progression towards the attainment of truth and justice as ordered by the sun god Utu/Šamaš. To round off the picture, we shall propose a new translation of Innana and Ebiḫ.66 If our translation is correct, this passage would encapsulate the mythological substrate of the ziggurat-concept we have attempted to characterise here. Innana, the Venus planet goddess of love and war, prepares to crack down on the rebel mountain Ebiḫ who did not submit to her: (34) 57. galam na4za-gin3-na ĝiri3-ni bi2-in-gub 58. u2-si4-an-na nir mi-ni-ib-e3 59. kan4 u6-di sila-ba bi2-in-gub “She (Inaana/Venus) placed her foot on the step of lapis lazuli. In the twilight it made an arc (Venus belt?) emerge. She opened the gate of wonder onto the street.” We have here all the ingredients that make a ziggurat, in a sort of filigree: galam: “step” nir: originally “arc”, but also later, “projection of a ziggurat”67 u6-di68: “feeling of wonder” This leaves us with a question. Could the Sumerian term for ziggurat “u6 nir” mean something around the lines of “arc which is a wonder”? The concept of arc

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For an edition of this text see Attinger 2011/2017. See Neo-Assyrian lexical list Antagal A (MSL 17, 181), nir : zaqāru ša ziqqurāti. 68 Note that the sign u6 (“wondrous thing”) is composed of the signs igi (“façade”) + e2 (“house”). 67

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could allude to the antitwilight arch (Venus Belt) produced by the Earth’s shadow as the sun rises and sets, allowing the heliacal rising and setting of other astronomical bodies. Ziggurats seen from a distance would have been reminiscent of this arched shape. A mountain delineated by the antitwilight arch corresponds architecturally to the ziggurat-cityscape (fig. 9). Innana places her foot on the lapis lazuli galam and we understand she is going to rise. There is a scale, there is a skill and there is a goal, the sky. Steps prompt a very precise action of the body. The Sumerian text makes use of this predictive quality to linguistically transform architectural inertia into a channel of potential motion. As staircases between the underworld, earth and heaven, ziggurats represent the eternal realisation of this potential. An invitation to rise.

Fig. 9: Ziggurat of Ur, Granger Collection, photographer unknown, ca. 1932 (image: courtesy of © Granger – Historical Picture Archive)

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Die Treppenanlagen im Königspalast von Qaṭna und im „Roten Haus“ in Dūr-Katlimmu Konstruktion, Gestaltung und Nutzung von Treppen in der Palastarchitektur des 2. Jt. in Syrien und der assyrischen Elitenresidenzarchitektur der ersten Hälfte des 1. Jt. v. Chr. in Nordmesopotamien Florian Janoscha Kreppner und Jochen Schmid

1. Einführung Der Aufsatz behandelt Treppen aus dem mittel- bis spätbronzezeitlichen Palast in Qaṭna (modern Tall Mišrife) in Westsyrien und Treppen aus einer eisenzeitlichen bzw. neuassyrischen Elitenresidenz in Dūr-Katlimmu (assyrischer Name) / Magdalu (aramäischer Zweitname) / Tall Šēḥ Ḥamad (moderner Name) in Nordostsyrien. Im ersten Teil werden die Treppen aus dem bronzezeitlichen westsyrischen Königspalast von Qaṭna beschrieben und analysiert. Der Palast verbindet westsyrisch-levantinische mit altbabylonisch-mesopotamischen Elementen. Sämtliche im Palast ausgegrabene Treppenanlagen führten nach unten in partielle Untergeschosse, ihre Konstruktion, ihre formale Ausgestaltung und ihre Einbindung in die umgebende Architektur stand jeweils mit sehr spezifischen funktionalen Kontexten im Zusammenhang. Im zweiten Teil werden Treppen einer privaten Elitenresidenz in der neuassyrischen Provinzmetropole Dūr-Katlimmu vorgestellt und diskutiert. Das Gebäude ist aufgrund seines sehr guten Erhaltungszustandes und wegen der Freilegung der vollständigen Grundfläche ein gutes Beispiel für profane gehobene assyrische Wohnhausarchitektur. Der Grundriss hatte offensichtlich assyrische Palastarchitektur zum Vorbild und lässt daher neue Rückschlüsse auf die in Altgrabungen und im Grundriss unvollständig erfassten assyrischen Paläste und palatiale Architektur assyrischer urbaner Eliten zu. Die Treppen des Roten Hauses führten nach oben auf eine zweite Nutzungsebene, was die Frage nach deren Ausgestaltung aufwirft. Die Auswahl der beiden Fallbeispiele liegt auch darin begründet, dass die Autoren dieser Abhandlung maßgeblich an der Ausgrabung und Publikation der beiden Gebäude und der vorgestellten Treppenbefunde beteiligt waren. 2. Der Königspalast von Qaṭna Die bronzezeitliche Stadt Qaṭna lag in Westsyrien, etwa auf halbem Wege zwischen Damaskus und Aleppo, und war Kreuzungspunkt zweier wichtiger Handelsrouten (Abb. 1). Sie befand sich an der spätestens seit der Mittelbronzezeit genutzten Ost-Westverbindung von Mari und Terqa am Euphrat über Palmyra und die Senke von Homs, die das Libanon- vom Ansarigebirge trennt, zum Mittelmeer

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bei Tartus und Tripolis. Zudem war sie Station auf der wichtigen Nord-Südroute, die von Aleppo über den mittleren Orontes nach Damaskus, nach Palästina und weiter nach Ägypten führte.1 Das hatte zur Folge, dass Qaṭna bereits früh zu einem wichtigen Verkehrsknotenpunkt wurde, was wiederum von großer Bedeutung für die Entwicklung der Stadt war.2

Abb. 1: Karte Syriens und des Nordiraks mit der Lage der Fundorte Qaṭna/Tall Mišrife und Dūr-Katlimmu/Magdalu/Tall Šēḫ Ḥamad sowie der im Text genannten Fundorte (Vorlage erstellt durch T. Schmidt, Ortseintragungen von F. J. Kreppner)

Gegründet im 3. Jt. v. Chr., lag die Blütezeit der Stadt in der ersten Hälfte des 2. Jt. v. Chr., als Qaṭna neben Jamchad3 und Mari eines der bedeutendsten Machtgebilde Zentralsyriens darstellte. Die Stadt stand in enger Korrespondenz mit den assyrischen und babylonischen Königshöfen sowie dem Mittleren Reich Ägyptens und erlangte durch eine geschickte Bündnispolitik mit den umliegenden Großreichen Ägypten, Babylonien, Mittani und Chatti eine große Machtfülle.4 In der mittelsyrischen Zeit gerieten die Kleinfürstentümer Syriens dennoch zunehmend unter die Kontrolle der rivalisierenden Großmächte und 1340 v. Chr. schließlich fiel Qaṭna der Expansion des hethitischen Großreichs zum Opfer.5 1

Klengel 2000, 240; Novák – Pfälzner 2000, 255. Klengel 2000, 241–242. 3 Stadtstaat im Nordwesten Syriens, dessen Zentrum das heutige Aleppo war und das seine Blütezeit im frühen 2. Jt. v. Chr. hatte. Siehe hierzu Klengel 1967, 34–44. 4 Klengel 2000, 243–246; Novák – Pfälzner 2000, 256. 5 Klengel 2000, 247–249; Novák – Pfälzner 2000, 256–257; Richter 2003, 179–182; Richter 2006, 161. 2

Die Treppenanlagen in Qaṭna und in Dūr-Katlimmu

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Die antike Stadt erhob sich an der Abbruchkante des Kalksteinplateaus der syrisch-arabischen Wüste am südlichen Rand der fruchtbaren Ebene von Homs, einem der ertragreichsten Regenfeldbaugebiete Syriens, und war durch einen mächtigen Wall geschützt.6 Dieser Befestigungswall bildet annähernd ein Quadrat mit rund 1 km Seitenlänge und ragt heute noch circa 20 m hoch auf. Vor der Befestigung verlief ein künstlicher Graben. An jeder Seite befand sich ein nahezu mittig in den Mauerverlauf eingelassenes Stadttor. Im Stadtgebiet lagen mehrere Paläste, die sich ringförmig um den gegenüber den anderen Palästen leicht erhabenen Königspalast anordneten.7 Der Königspalast wurde im 18. Jhd. v. Chr. auf einem aus Sinterkalk bestehenden Felssporn errichtet, dessen Nordkante Ober- und Unterstadt voneinander trennt. Mit einer Grundfläche von rund 18.000 m2 gehört der Palast mit seinem nahezu rechteckigen Grundriss zu den größten seiner Zeit im Alten Orient. Den zentralen Palastbereich bildete ein Repräsentativtrakt, bestehend – von West nach Ost – aus der Audienzhalle C sowie zwei Sälen, Regierungssaal B und Kultsaal A (Taf. 3 im Anhang dieses Bandes). Das Motiv einer Doppelsaalgruppe, zweier hintereinanderliegenden Säle, war typisch für die Palastarchitektur Mesopotamiens der Mittelbronzezeit.8 Nach einer ersten, von Frankreich initiierten Ausgrabung zwischen 1924 und 29 nahm die syrische Antikenverwaltung 1984 die Arbeiten in Qaṭna wieder auf, von 1999 bis 2010 in Kooperation mit der Universität Udine und der Universität Tübingen.9 Der Palastbrunnen Der Brunnenraum U liegt in der westlichen Hälfte des Palastes direkt an der nördlichen Außenmauer (Taf. 3). Erschlossen wurde der Raum von Süden. Dort verband ihn eine in dem langrechteckigen Raum K gelegene Rampe mit der höhergelegenen Halle C. Da dieser Brunnen die einzige Wasserquelle im gesamten Palast darstellte, musste er die Wasserversorgung für das gesamte Gebäude gewährleisten. Entsprechend groß fallen daher sowohl der annähernd quadratische Brunnenraum mit einer Seitenlänge von 11–12 m aus als auch der Brunnenschacht, der praktisch den gesamten Raum einnimmt. Der Schacht wurde in das anstehende Gestein aus Kalk-Mergel eingetieft. Auffallend sind zum einen die abgerundeten Ecken des Brunnenschachtes und zum anderen die leichte Neigung der Wände im oberen Drittel, wodurch sich der Schacht in diesem Bereich nach unten hin deutlich verjüngt.

6

Novák – Pfälzner 2000, 254. 257–258. Morandi Bonacossi 2007, 76–77. 8 Heinrich 1984, 74–78; Pfälzner – Schmid 2019, 193–196. 201–203. 9 Novák– Pfälzner 2000, 253. 259–260. 7

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Ausgegraben wurde der Brunnen bis in eine Tiefe von ca. 17 m ab der Geländeoberfläche bzw. 14 m ab der obersten Treppenstufe. Es ist davon auszugehen, dass der freigelegte Teil des Brunnens nie mit Wasser gefüllt war, da das Gestein äußerst porös ist und das Wasser sofort versickern würde. Vielmehr dienten der Schacht und die darin gelegene Treppenanlage lediglich der Erschließung einer sich an dessen Sohle befindenden Quelle bzw. des sich dort sammelnden Grundwassers.10 Vom Zugang zum Brunnenraum im Süden bis zum Beginn der Treppenanlage in der Südostecke des Raumes führte ein mit einem Kalkestrich belegtes Lehm- Abb. 2: Der Brunnenschacht in Raum U mit den fünf freigelegten Treppenläufen nach der Restaurierung; ziegelpodest, das nahezu am Grund des Schachtes befindet sich noch ein Teil vollständig der Erosion zum der Verfüllung mit darin konservierten Holzfunden Opfer fiel. Lediglich we(© Qatna Projekt, Universität Tübingen, Foto: nige Lehmziegel der unterKonrad Wita) sten Lagen und ein kleiner Estrichrest im Durchgang zu Raum K deuten noch darauf hin. Von der Treppenanlage, die in den Brunnen hinab führt, konnten fünf gerade, ursprünglich ca. 1,50 m breite Treppenläufe freigelegt werden, die, beginnend an der Ostseite, entgegen dem Uhrzeigersinn verlaufen, sodass – von oben betrachtet – der fünfte Lauf parallel zum ersten an dessen Innenseite liegt (Abb. 2). Unterbrochen werden die Treppenläufe durch Podeste in den Ecken, die somit jeweils eine Änderung des Treppenverlaufs markieren.

10

Pfälzner 2009a, 175. Auffallend sind die Parallelen zu der Brunnenanlage in der kanaanitischen Stadt Hazor, vor allem hinsichtlich der mehrläufigen Treppenanlage, die in den Schacht führt (Schmidt 2015, 432–435).

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Zunächst wurden beim Abtiefen des Brunnenschachtes die einzelnen Stufen entsprechend dem Verlauf der Treppe aus dem anstehenden Fels gebrochen. Lediglich die obersten acht Stufen liegen auf einem Unterbau aus Lehmziegeln, der nötig war, um die Höhendifferenz zwischen Felsoberfläche und dem Zugang von Raum K aus bzw. dem zwischen Zugang und oberster Stufe im Südosten verlaufenden Ziegelpodest zu überwinden (Abb. 3). Da das Kalk-Mergelgestein zu weich und zu brüchig war und ein direktes Begehen zu einem raschen Ausbrechen der Stufenvorderkanten geführt hätte, war es nötig Blockstufen aus Basalt aufzulegen, die sowohl der Frequentierung der Treppenanlage als auch dem zu erwartenden Spritzwasser den nötigen Widerstand boten.

Abb. 3: Oben (a): Aus dem anstehenden Fels gebrochene Stufen des nördlichen Treppenlaufs. Unten (b): Der obere östliche Treppenlauf. Die oberen Stufen liegen auf einem Lehmziegelunterbau, die unteren direkt auf dem gewachsenen Felsen (© Qatna Projekt, Universität Tübingen, Foto: [a] Konrad Wita, [b] Günther Mirsch)

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Die Auftrittsflächen, die Vorder- und Rückseiten sowie die Seitenflächen der bis zu 120 cm langen und durchschnittlich 35 cm breiten sowie 20 cm hohen Basaltblöcke sind völlig eben und wurden sorgfältig geglättet. Im Gegensatz dazu wurden die Unterseiten lediglich grob behauen und weisen allesamt eine konvexe Wölbung auf. Die Basaltstufen wurden in einem dünnen Mörtelbett auf den vorbearbeiteten Fels gelegt. Das Verlegen in Mörtel erklärt auch die grob behauenen konvexen Unterseiten, die sich in das Mörtelbett drückten und so den Halt nochmals verbesserten. Jede der Stufen bestand ursprünglich aus zwei Basaltblöcken,11 einem langen mit meist etwa 90 cm Kantenlänge und einem kurzen, etwa halb so langen. Dabei wechseln sich von Stufe zu Stufe die kurzen und die langen Elemente ab, liegen also mal auf der Innen-, mal auf der Außenseite.12 Dieser Wechsel sollte wohl eine Art Verband innerhalb der Steinblöcke der einzelnen Stufen schaffen, deren Vorderseiten jeweils um einige Zentimeter über die Rückseiten der darunterliegenden reichen und darauf aufsitzen. Allerdings erfolgt der Wechsel nicht ganz regelmäßig, weshalb manchmal bei zwei aufeinander folgenden Stufen die kurzen Elemente innen und die langen außen liegen oder umgekehrt. Aus der Verfüllung des Brunnes konnten zahlreiche Holzfunde geborgen werden (Abb. 2).13 Sie reichen von kleinen fingergroßen Splittern bis zu mehrere Meter langen mächtigen Zedernbalken. Einige der Hölzer weisen Reste von zimmermannsmäßigen Verbindungen wie Zapfen und Zapfenlöcher auf. Während die größten Holzbruchstücke durchaus von Deckenbalken stammen dürften, sprechen die zahlreichen Verbindungselemente eher für eine anderweitige Verwendung der entsprechenden Hölzer. Auch wenn eine Rekonstruktion nicht mehr möglich war, käme hierfür ein im Schacht stehendes Gerüst mit einer darauf angebrachten Schöpfanlage in Betracht. Ein Indiz für eine solche Anlage sind mehrere aufgrund von Seilabriebspuren als Seilwinden interpretierte Rundhölzer mit zapfenartigen Verjüngungen an beiden Enden.14 Darüber hinaus spricht die Tatsache, dass es sich hier um den einzigen Brunnen innerhalb der Palastmauern handelte, für die Überlegung einer Schöpfanlage, da eine Versorgung mit der zu erwartenden Menge an Wasser allein über die Treppe nicht nur äußerst mühsam gewesen wäre, sondern außerdem ein hohes Aufkommen an sich entgegenkommendem Verkehr auf der Treppe sowie Rutschgefahr durch verschüttetes Wasser bedeutet hätte. Demnach hätte die Treppenanlage nicht als ständiger Weg beim Wassertransport, sondern nur der Erschließung am unteren Ende des Schachtes gelegenen eigentlichen Brunnens gedient, während der vertikale Transport des Wassers bis auf Höhe 11

Schmidt 2015, 431. Vor allem die obersten beiden Läufe wurden bei der Zerstörung bzw. beim Zerfall des Palastes stark in Mitleidenschaft gezogen, weshalb ein Teil der schachtseitig angebrachten Blöcke in der Brunnenverfüllung gefunden wurden (Dohmann-Pfälzner u. a. 2011, 55). 13 Schmidt 2015, 431. 14 Dohmann-Pfälzner u. a. 2008, 71; Schmidt 2015, 433 Abb. 3. 437. 12

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des anschließenden Raumes K über eine auf einem Gerüst stehende und mit Seilwinden ausgestattete Schöpfanlage vonstattenging. Der Korridor zur Königsgruft 2002 wurde im Nordosten des Königspalastes von Qaṭna der teils unter dem Palast liegende, teils über dessen Nordbegrenzung hinausragende Königsgruftkomplex entdeckt.15 Die eigentliche, in den anstehenden Fels gehauene Gruft entspricht dem Typus eines Schachtkammergrabes. Sie besteht aus einer zentralen Hauptkammer und drei im Westen, Süden und Osten daran anschließenden, wesentlich kleineren Nebenkammern. Zum Komplex gehören ebenfalls eine im Norden vor der schräg abfallenden Felswand aufgemauerte Vorkammer, in der zwei Ahnenstatuen den Zugang zur Hauptkammer flankierten, und ein langer unterirdischer Korridor, der die Gruft mit der überirdisch gelegenen Doppelsaalgruppe verband (Taf. 3). Der rund 41 m lange und zwischen 2,10 und 2,30 m breite Korridor AQ wurde durch drei Türen in vier annähernd gleich große Abschnitte getrennt.16 Von der Doppelsaalgruppe im Süden bis zum Einstieg in die Vorkammer musste ein Niveauunterschied von 7,65 m überwunden werden. Da dies bei der erwähnten Länge mit einer Rampe nicht möglich gewesen wäre, wurde im ersten Abschnitt im Süden eine Treppe installiert, mittels der die ersten 4 m Höhendifferenz bewerkstelligt wurden. In den drei weiteren Abschnitten fiel der Fußboden dann mal mehr, mal weniger stark geneigt nach Norden ab, unterbrochen nur nochmals von einigen wenigen Lehmziegelstufen zu Beginn des vierten Korridorabschnittes. Der erste Abschnitt des Korridors, AQa, wird fast vollständig von einer geraden, einläufigen Treppe eingenommen (Abb. 4). 17 Die unterste Steigung der Treppe setzt direkt nach der mächtigen Türkonstruktion zwischen den ersten beiden Korridorabschnitten an. Wie weit genau die Treppe nach Südosten reichte, kann heute nicht mehr mit Sicherheit gesagt werden. Erhalten sind noch elf Stufen, sechs weitere können anhand von Balkenauflagern in den Mauern ausgemacht werden. Nimmt man die Fußbodenhöhen der umliegenden Räume – rund 504,25 m ü. N.N. in Saal A oder um 504,22 m ü. N.N. in Raum R – als Grundlage für den oberen Abschluss der Treppe und verlängert die Treppenlauflinie bis sie diese Höhenlinien schneidet, so kommt man zu einer Anlage mit 28 Steigungen, die ihren Austritt etwa 1,70 m vor der Mauer hat, die den Korridor von Saal A trennt (Taf. 4).

15

Al-Maqdissi u. a. 2003. Lange u. a. 2019, 25–26. 17 Lange u. a. 2019, 39. 16

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Abb. 4: Die massiv aus Lehmziegeln gemauerte Treppe in Korridorabschnitt AQa; vor den Stufen platzierte und links und rechts in den Wänden verankerte Hölzer schützen die Stufen aus luftgetrockneten Lehmziegeln vor Abnutzung; im Vordergrund die Lehmziegelwangen der Tür zu Abschnitt AQb (© Qatna Projekt, Universität Tübingen, Foto: Günther Mirsch)

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Der erhaltene Teil der Treppe ist massiv aus Lehmziegeln gemauert. Die Treppenziegel binden beiderseits in die Wangenmauern ein, die Treppe wurde also gleichzeitig mit den Wänden erbaut.18 Bei einer reinen Lehmziegeltreppe hätte nun das Problem bestanden, dass die Kanten der einzelnen Stufen durch die Benutzung im Laufe der Zeit abgetreten und ausgebrochen wären. Auch Verputze auf Asphalt-, Gips- oder Kalkbasis, wie sie häufig an Treppen aus dem Alten Orient, vor allem des 1. Jt. v. Chr., zu beobachten sind, hätten dagegen nur bedingt Abhilfe geschaffen. Bei dieser Treppe hat man das Problem gelöst, indem vor die Lehmziegelstufen zum Schutz der Ziegel Kant- oder Rundhölzer gelegt wurden. Von den Hölzern selbst ist zwar nichts mehr erhalten, jedoch zeugt eine große Zahl von Holzabdrücken auf den Stufen davon. Außerdem waren die Balken beiderseits im Mauerwerk verankert, wie die zahlreichen, auf beiden Seiten vorhandenen Ankerlöcher belegen. Dass die Hölzer vor den einzelnen Stufen lagen und sie nicht abdeckten, beweist zum einen ihr Format. Die Höhe der Ankerlöcher – und damit der Balken – entspricht in der Regel der dahinterliegenden Steigung, während ihre Breite stets viel geringer ausfällt als die Länge des darunterliegenden Auftritts. Die Hölzer dienten also nicht als Abdeckungen der Auftritte, sondern hatten die Funktion die Kanten der hinter den Balken liegenden Lehmziegel der daran anschließenden Stufen zu schützen. Die Zuordnung der Balken wird durch zahlreiche Erdablagerungen auf der Treppe unterstützt. Vor allem in den Randbereichen und nach unten hin zunehmend, sind den Balkenabdrücken oft regelrechte Keile aus Lehmerde vorgelagert, die sich im Lauf der Zeit in den Kehlen zwischen Auftritt und anschließender Steigung angesammelt hat. Für die gemachte Zuweisung spricht zuletzt auch der dünne Kalkputz, mit dem die gesamte Treppenanlage ursprünglich überzogen war. Der Verlauf der gefundenen Putzreste – stets seitlich an den Hölzern und direkt auf den Oberflächen der Lehmziegel – bestätigt damit eindeutig die bereits gemachte Aussage über die Funktion und Zugehörigkeit der Balken. Der Korridor kann wohl mit einiger Sicherheit nicht nur als reine Verbindung zwischen der Doppelsaalgruppe und der Gruft angesehen werden, vielmehr ist anzunehmen, dass er auch eine gewisse symbolische Bedeutung besaß. Wie bereits erwähnt, unterteilten drei Türen den Korridor in vier Abschnitte (Taf. 4). Mögen die schweren Holzgerüste,19 in denen die Türen aufgehängt waren, auch eine gewisse statische Funktion gehabt und der Aussteifung der Korridorwände gedient haben, so kann die Funktion der Türen doch am plausibelsten mit einer rituell begründeten Unterteilung des Korridors erklärt werden. Das Durchschreiten von Toren ist ein beliebter Topos in der altorientalischen Literatur, bekannt vor allem aus dem Epos von Ištars Gang in die Unterwelt.20 Dort sind es sieben Türen, die Ištar auf ihrem Weg in die Unterwelt durchschreiten musste, wobei sie 18

Lange u. a. 2019, 39–41. Schmid 2011, 91–99. 20 Pfälzner 2009b, 201; Jeremias 1886, 9–15. 19

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bei den Torwächtern jeweils einen Gegenstand oder ein Kleidungsstück zurückzulassen hatte. Im Korridor im Königspalast von Qaṭna ist die Zahl der Türen abhängig vom nicht geklärten Zugang zum Korridor.21 Bei einem direkten Zugang vom Kultsaal A aus käme man auf nur sechs Türen, bei einem Zugang vom Regierungssaal B über den kleinen Zwischenraum R auf sieben wie in dem genannten Epos. Gleichwohl aber verband der Korridor symbolisch die Welt der Lebenden mit der Welt der Toten. Das Durchschreiten der Türen diente dem Zweck, die Schwierigkeit des Erreichens der Unterwelt zu veranschaulichen und die gefühlte Entferntheit des Ortes zu erhöhen. 3. Treppen „nach oben“ in der neuassyrischen palatialen Architektur Treppen zu höhergelegenen Nutzungsebenen wurden bereits bei den frühen Ausgrabungen ab der Mitte des 19. Jh. in der Architektur neuassyrischer Paläste in den königlichen Residenzstädten Kalḫu (modern: Nimrūd), Dūr-Šarrukīn (modern: Ḫorsābād) und Nīnua (modern: Mosul) entdeckt (Abb. 1). Treppenhäuser sind Bestandteil der Principal Reception Suite22 oder Empfangsraumgruppe23, in der sie neben dem Thronsaal bzw. dem Empfangsraum gelegen sind. Zuletzt hat David Kertai die Architektur der neuassyrischen Königspaläste monographisch einer Neubewertung unterzogen.24 In einem separat erschienenen Aufsatz zeigt er auf, dass Diskussionen, ob es überhaupt Obergeschosse gegeben habe und wenn ja, wie sie sich vorzustellen und zu rekonstruieren seien, so alt sind wie die ersten Entdeckungen der Paläste. 25 Dabei analysiert er frühe Rekonstruktionen von James Fergusson und Austen Henry Layard sowie in jüngerer Zeit angestellte Überlegungen zu Obergeschossen der Thronsaalgruppe in Neuassyrischen Palästen von Jean-Claude Margueron.26 Die Treppen „nach oben“ neben den Thronsälen waren dabei für letzteren ein wichtiges Indiz für die Rekonstruktion eines zweiten Stockwerks. Kertai kommt aber entgegen Margueron zu folgendem Schluss: „A second storey is unlikely to have been located below a height of eight meters and must have been considerably higher above the State Apartments. This would have required a considerable number of stairs to be climbed before a second storey would have been reached. The height of the main ground floor rooms and the number of stairs will certainly have diminished the enthusiasm for their construction. The available space on the ground floor appears to have

21

Novák – Pfälzner 2003, 139–141. Turner 1970, 189–190. 23 Heinrich 1984, 190. 193–194; Miglus 2014–2016, 124. 24 Kertai 2015a. 25 Kertai 2015b. 26 Margueron 2005. 22

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sufficed to accommodate all relevant functions without the need to extend the palace vertically.“27 In einem weiteren Aufsatz behandelt Kertai die außerordentlichen architektonischen Dimensionen neuassyrischer Thronräume in Königspalästen und deren Wirkung auf Menschen. Neben möglichen im Thronsaal stattfindenden Handlungen und Funktionen thematisiert er Verkehrswege und insbesondere vertikale Verbindungen „nach oben“ in Räumen, die unmittelbar neben den Thronräumen lagen.28 Insgesamt gibt es aber aus den Altgrabungen eine schlechte Datenlage zu den Befunden. Kertai bevorzugt, die Vertikalverbindungen eher als Rampen anzusprechen und weniger als Treppen und bietet Zeichnungen möglicher Rekonstruktionen an.29 Die These der Abwesenheit eines zweiten Stockwerkes weitet Kertai auch auf neuassyrische Elitenresidenzen aus: „The throne room suite is exceptional not only for its monumentality but also for being the only suite to include a vertical connection which took the form of a ramp. This reflects the general absence of second stories within Assyrian elite residences. The throne room ramp was only accessible from the throne room and was not intended for general use.“30 Dagegen stellt Peter Miglus in seiner Untersuchung der städtischen Wohnhausarchitektur Assyriens fest, dass jedes fünfte neuassyrische Wohnhaus auf der Palastterrasse in Assur eine Treppe besaß. 31 Weitere sind aus den Suchschnitten Walter Andraes aus dem Stadtgebiet bekannt.32 Zusammenfassend kommt er für Provinzpaläste, Residenzen und private Wohnhäuser zu folgendem Schluss: „In großen Gebäuden gehörte zum Trakt des Empfangsraumes auch ein Treppenhaus mit einer Spindeltreppe33 [sic!]. Dieses fand sich im ‘Wohnhaus an der kassierten Stadtmauer’ in Kār-Tukultī-Ninurta, im Gebäude W-F in Dūrkatlimmu, im ‘Elfenbeinhaus’ in Hadātu und schließlich in allen Residenzen in Dūr-Šarrukīn, also in Anlagen mit einer Nutzfläche ca. ab 2000 m2. Lediglich die ‘Karawanserei’ in Assur war kleiner. Das Treppenhaus, das zu jedem Thronsaal des neuassyrischen Palastes gehörte, ist also nicht als spezielle Anlage anzusehen, die nur in Zusammenhang mit Handlungen am königlichen Hof stand. Die Treppe führte dort zur Dachterrasse oder zu Räumlichkeiten

27

Kertai 2015b, 73. Kertai 2019. 29 Kertai 2019, 48. 30 Kertai 2018, 141. 31 Miglus 1999, 140. Tabelle 21 auf S. 337. 32 Miglus 1996, 216. 253. 323. 33 Eine Spindeltreppe ist eine Wendeltreppe mit zentraler Spindel (Wasmuth 1932, 420. 694–695). Bei den Treppenanlagen in der gehobenen neuassyrischen Profanarchitektur handelt es sich dagegen um mehrläufige Treppen mit Eckpodesten oder um in den Raumecken mehrfach viertelgewendelte Treppen. 28

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über dem Empfangsraum und den anliegenden Zimmern. Sie erfüllte denselben praktischen Zweck wie die Treppe im Vorderhof der kleineren Privathäuser, die auch dort in der nächsten Umgebung des Empfangsraumes angelegt war. Während der Zugang nach oben in den palastartigen Bauwerken an der Schnittstelle zwischen dem offiziellen und dem privaten Bereich lokalisiert war, wurde er in gewöhnlichen Gebäuden im Vorderhaus installiert. Das Dach bzw. die dort befindlichen Zimmer bildeten offensichtlich einen von den inneren Wohnzimmern des Hauses isolierten Teil.“34 Die Ausgrabungsbefunde assyrischer Paläste oder Residenzen aus den assyrischen königlichen Residenzstädten sowie der Wohnhäuser aus Aššūr stammen überwiegend aus Altgrabungen mit entsprechend nicht mehr zeitgemäßen Ausgrabungstechnik und Dokumentation. Die archäologischen Architekturbefunde sind außerdem oft nicht ausreichend hoch erhalten gewesen und Gebäudegrundrisse wurden oft nicht vollständig ausgegraben. All diese Aspekte schränken die Möglichkeiten ein, die archäologischen Reste besser nachzuvollziehen. Das Rote Haus von Dūr-Katlimmu Neue Befunde zu Treppen stammen aus einer in der spätneuassyrischen Zeit errichteten palatialen Elitenresidenz, die 1992 entdeckt wurde und ihren Namen aufgrund der rot getünchten Wände der zuerst entdeckten Räume erhielt. Unmittelbar unter der Geländeoberfläche ist die Architektur des Gebäudes ohne schwerwiegende Störungen sehr gut erhalten, sodass es zwischen 1992 und 2010 archäologisch erforscht und im gesamten Grundriss freigelegt werden konnte. 35 Der moderne Fundort Tall Šēḫ Ḥamad liegt am Ostufer des Ḫabur in Nordostsyrien und konnte auf Grundlage zahlreicher Schriftfunde mit der assyrischen Provinzmetropole Dūr-Katlimmu identifiziert werden (Abb. 1). In den Texten des siebten Jh. v. Chr. ist auch der aramäische Zweitname Magdalu belegt. Die Stadt spielte in der Zeit des mittel- und neuassyrischen Reiches vom 13. bis an das Ende des 7. Jh. v. Chr. durch ihre Lage an einer Ost-West Route durch die Steppe sowie einer Nord-Süd Verbindung entlang des Flusses Ḫabur eine wichtige Rolle für die Westexpansion des assyrischen Reiches. Ausgrabungen fanden in Tall Šēḫ Ḥamad zwischen 1978 und 2010 unter Leitung von H. Kühne (Freie Universität Berlin) statt.36 Die Siedlung ist in eine Zitadelle auf dem Tall und eine ca. 50 ha große, fast rechteckige Unterstadt gegliedert. Die Unterstadt wird durch eine Stadtmauer eingefasst, die sich im Gelände deutlich abzeichnet. Das Rote Haus befindet sich im Grabungsabschnitt „Mittlere Unterstadt II“. Aus dem in dem Gebäude gefunden Archiv können wir schließen, dass das Gebäude im 7. Jh. v. Chr. von Šulmu-Šarri errichtet worden ist, der als ša qurbūti 34

Miglus 1999, 154. Kreppner – Schmid 2013. 36 Zuletzt umfassend Kühne 2021. 35

Die Treppenanlagen in Qaṭna und in Dūr-Katlimmu

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ein „Vertrauter des Königs“ und damit ein Angehöriger der assyrischen Elite war.37 Das Gebäude nimmt eine Fläche von 5200 m2 ein und ist in Raumgruppen um 5 Höfe gegliedert (Taf. 5). Es liegt ein Gesamtkonzept vor, in dem funktionale Einheiten in verschiedenen Bereichen des Gebäudes verteilt sind. Wirtschaftliche und administrative Räume lagen am Eingangshof DW im Nordwesten. Die Versorgung erfolgte vom Hof WZ im Südosten aus, wo sich Brotbacköfen und ein Brunnen befanden.38 Eine weitere Gliederung ergibt sich mittels einer funktionalen Analyse von Räumen auf Grundlage architektonischer Merkmale, die Kertai an den assyrischen Königspalästen entwickelt hat. 39 Die Hauptempfangsraumgruppe des Roten Hauses von Dūr-Katlimmu lag zwischen Eingangshof DW und einem Verbindungshof LY, von dem aus man in zwei innere Höfe, OY und EW, gelangen konnte. An Hof EW lagen zwei Wohn- und Empfangssuiten, an Hof OY ein Empfangssaal mit Vorhalle sowie ebenfalls zwei Wohn- und Empfangssuiten. Im Roten Haus konnten fünf Treppenanlagen identifiziert werden. Zwei davon – in SZ und YX – entstanden bei Umbaumaßnahmen während der Hauptnutzungsphase und sollen im Folgenden nicht weiter betrachtet werden.40 Drei Treppenanlagen in IW, EY und EU waren von Beginn an geplant, gehören dem ursprünglichen Bauplan an und sollen daher hier vorgestellt werden. In der Mitte der Treppenräume IW, EY und EU stehen jeweils massive Lehmziegelblöcke, um welche die Treppen herumführten. Raum IW ist das einzige reine Treppenhaus.41 Es ist Bestandteil der Hauptempfangsraumgruppe CW, PX und IW. Raum IW ist 4,80 x 4,40 m groß. In der Mitte steht ein annähernd quadratischer Mauerblock mit der Kantenlänge von 2,10 x 2,05 m (Taf. 5). Der Treppenlauf ist ca. 1,10 m breit. Er ist massiv aus Lehmziegeln gemauert und steht teilweise mit den angrenzenden Mauern im Verband (Abb. 5a). Die Oberfläche des Treppenlaufs ist leider nur schlecht erhalten, weshalb keine Aussagen bezüglich Stufenhöhe und Stufenlänge gemacht werden können. Anhand der Fußbodenhöhe im Antritt, der in Lauflinie gemessenen Länge des vorhandenen Treppenlaufes sowie der Höhe des höchsten erhaltenen Punktes lässt sich ein Steigungsverhältnis von 1:1,20 errechnen (durchschnittliche Steigung 17 cm, Auftritt 20,4 cm). Aufgrund der Baureste und aufgrund von Vergleichen kann man für IW eine einläufige, dreifach viertelgewendelte Treppenanlage oder eine dreiläufige Treppe mit zwei Zwischenpodesten in den Raumecken annehmen, deren Oberlauf auf einem nicht mehr erhaltenen Gewölbe auflag. Je nach Treppenkonstruktion ergäbe sich eine Geschosshöhe von 6,17 m oder 8,17 m. 37

Radner 2002; Röllig 2014. Kreppner – Schmid 2013. 39 Kertai 2015a. Für eine Anwendung der Analysemethode auf das Roten Haus von Tall Šēḫ Ḥamad siehe Kreppner 2019. 40 Kreppner – Schmid 2013, 199–303. 41 Kreppner – Schmid 2013, 300–301. 38

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Abb. 5: Die Treppen aus der Zeit zu Beginn der Hauptnutzungsphase des Roten Hauses von Dūr-Katlimmu: a) Raum IW, b) Raum EY, c) Raum EU (© Tall Šēḫ Ḥamad Archiv, Berlin)

Raum EY war einer der wichtigsten Verteilerräume des Gebäudes.42 In horizontaler Richtung stellte er die einzige Verbindung zwischen Ost- und Westflügel her (Taf. 5). Als Treppenhaus diente er zugleich der vertikalen Erschließung. Ein massiver Lehmziegelblock von 3,20 x 1,80 m Grundfläche stand frei im Raum. Parallelen zu Raum IW lassen eine vergleichbare Treppenanlage erwarten: eine 42

Kreppner – Schmid 2013, 301.

Die Treppenanlagen in Qaṭna und in Dūr-Katlimmu

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zweifach gewendelte Treppe, die sich im Westen, Norden und Osten um den Mauerblock wand. Wie in IW brauchte man den massiven Mauerblock nur, wenn er nicht massiv ausgeführten Treppenabschnitten ein Auflager bot. Bei dem anstehenden Treppenlauf sind noch Stufen über eine längere Distanz erhalten und mit einem 4–7 mm starken Kalkestrich überzogen (Abb. 5b). 14 Auftritte sowie ein Zwischenpodest bei insgesamt 16 Steigungen wurden ausgegraben. Die Höhe der Steigungen reicht von 12–20 cm, die Länge der Auftritte schwankt zwischen 20 und 29 cm. Nach 5 Stufen folgt ein Podest mit einer Länge von 61 cm. Bei dieser Anlage lässt sich bei einer Länge von 12,50 m ein Steigungsverhältnis von 1:1,85 berechnen. Die Geschosshöhe läge dann bei einer einläufigen zweifach viertelgewendelten Treppe bei 6,76 m, bei einer dreiläufigen Treppe mit Eckpodesten bei 5,41 m. Die dritte Treppenanlage befindet sich in Raum EU an der Nordostecke des Hofes DW (Taf. 5). EU diente wie EY ebenfalls sowohl dem horizontalen Durchgangsverkehr als auch der vertikalen Erschließung einer oberen Nutzungsebene.43 Die untersten Stufen der Anlage waren mit einem 5–10 cm starken Kalkestrich überzogen (Abb. 5c). Die Länge der Auftritte variiert stark von 20–60 cm. Die Steigungshöhe liegt dagegen relativ konstant bei 17–20 cm. Die Konstruktion deutet auch hier auf eine dreiseitig um den zentralen Mauerblock geführte Treppe hin. Aus der Fundlage der Tontafeln des Archivs des Šulmu-šarri deutlich über dem Fußboden im Raumschutt der östlich benachbarten Räume YV und WV, die vergesellschaftet mit Deckenputz gefunden worden sind, lässt sich schließen, dass die Tontafeln in einem Obergeschoss aufbewahrt worden waren, aus dem sie später nach der endgültigen Aufgabe des Gebäudes während der Verfallsprozesse herabgefallen sind. Die Treppen sowie die Falllage der Tontafeln lassen auf eine zweite Nutzungsebene schließen. 44 Aber wie könnte eine solche zweite Nutzungsebene ausgesehen haben? Verschiedene Möglichkeiten werden im Folgenden auf Grundlage der archäologischen Befunde und architektonischer Kriterien diskutiert. Eine zweite Nutzungsebene könnte 1. das Flachdach selbst, 2. ein räumlich begrenzter Leichtbau auf dem Dach, oder 3. ein ausgedehntes massives Obergeschoss gewesen sein. Hinweise für die Beantwortung der Frage nach der Existenz eines massiven Obergeschosses liefert eine genauere Betrachtung des Erschließungsschemas. Die Grundrisse der neuassyrischen palatialen Architektur werden von Kertai als Kombination unabhängiger Suiten beschrieben.45 Empfangsräume, Bäder, Lagerräume und Verkehrsflächen (Höfe und Korridore) werden zu Suiten46 zusammen-

43

Kreppner – Schmid 2013, 301–302. Rohde 2013. 45 Kertai 2015a, 10–13. 46 Die Suiten bei Kertai 2015a oder Turner 1970 entsprechen den Wohnungen bei Heinrich 44

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gefasst, die als autonome Raumgruppen hinsichtlich ihrer Zugänglichkeit definiert werden, d. h. sie können erreicht werden, ohne eine andere Suite zu durchqueren. Die überlieferten Grundrisse sind Repräsentanten der Raumorganisation der Erdgeschosse, da die archäologischen Reste zumeist nur zu dieser Höhe erhalten geblieben sind. Die Suiten bestanden üblicherweise aus einem an den Hof grenzenden Hauptraum und einem oder mehreren dahinter angesiedelten Nebenräumen. Erschlossen wurde eine solche Raumgruppe vom Hof aus über eine Öffnung in der Front des als Breitraum angelegten Saals. Im Falle eines Obergeschosses würde man – unter der Prämisse, dass die Mauern des oberen Stockwerks nicht ohne weitere Unterstützung auf einer Zwischendecke, sondern über denen des Erdgeschosses gestanden haben – in der oberen Ebene dieselbe Raumaufteilung erwarten wie unten. Dort eine Suite auf bekannte Weise über eine große Öffnung in einer der Längswände des Saals zu betreten wäre aber unmöglich gewesen, will man für den oberen Stock nicht eine an den Hofwänden umlaufende Galerie rekonstruieren; Hinweise auf eine wie auch immer konstruierte Galerie konnten bislang nirgends gefunden werden. Die Wohnung müsste also stattdessen von der Seite erschlossen worden sein. Mag diese bei einer Einzelwohnung zwar ungewöhnlich, aber dennoch vorstellbar erscheinen, ergäben sich bei mehreren nebeneinander liegenden Wohnungen jedoch Probleme, die an einer Mehrgeschossigkeit mit gleicher Raumaufteilung erhebliche Zweifel aufkommen lassen. Dies gilt insbesondere für den Westflügel des Roten Hauses, der zu Beginn der Hauptnutzung des Gebäudes lediglich über die Treppe in EY erschlossen werden konnte. Entgegen dem Uhrzeigersinn hätte man, ausgehend von Treppenhaus EY und nach Durchqueren von zwei Durchgangsräumen, den Hauptraum der ersten Wohnung, einen Saal über Raum KZ, an der östlichen Stirnseite betreten. Der Weg in die zweite Wohnung, mit einem Saal über TT als Mittelpunkt, hätte dementsprechend über die erste, der in die dritte sogar über die erste und zweite Wohnung führen müssen. Analog dazu hätte eine von EY im Uhrzeigersinn ausgehende Erschließung, beispielsweise um in eine Wohnung um den Saal über XZ zu gelangen, dieselben Probleme mit sich gebracht. Für die meisten Obergeschosssäle hätte ein solches Erschließungsschema eine deutliche Verschiebung der Anteile von Aufenthalt und Verkehr zu Ungunsten des Aufenthaltsfunktion und somit eine Degradierung bedeutet. Zwar waren sämtliche Säle im Erdgeschoss als Durchgangsräume konzipiert, allerdings ausnahmslos nur zwischen Höfen und nachgeordneten Räumen einer Einheit, niemals aber zwischen verschiedenen, jeweils für sich autarken Einheiten. Da aber ein vollflächig angelegtes zweites Vollgeschoss genau dies mit sich gebracht hätte, erscheint ein solches wenig plausibel. Die Treppe in EY hätte demzufolge vorwiegend der Erschließung des im Norden gelegenen Obergeschosses über Raum PY gedient.47 Zusätzlich wäre ein Zugang auf die Dächer über FY und VZ möglich (Abb. 6). 1984 und Kreppner – Schmid 2013. 47 Kreppner – Schmid 2013, 328–329.

Die Treppenanlagen in Qaṭna und in Dūr-Katlimmu

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Abb. 6: Rekonstuktionsvorschlag für das Treppenhaus EY mit einer Erschließung des Obergeschosses über Raum PY und des Dachs über Raum F (© Tall Šēḫ Ḥamad Archiv, Berlin)

Denkbar wäre für den Westflügel höchstens eine partielle Obergeschossbebauung mit wenigen einzelnen Räumen auf einer ansonsten freien Dachfläche, über die sie auch zugänglich waren, oder eine Zeilenbebauung über den an der Gebäudeaußenseite gelegenen Räumlichkeiten des Erdgeschosses, während sich über den inneren, zu den Höfen orientierten Räumen eine Dachterrasse befand, die unter anderem die Erschließung der Obergeschossräume sicherstellte. Archäologische Beweise für letztere Möglichkeit fehlen aber bislang. Das Treppenhaus IW in der Hauptempfangsraumgruppe wird als Zugang auf das Dach von PX und vermutlich auf NW gedeutet, da wegen der Raumproportionen von PX und CW ein zweites Geschoss über PX eher unwahrscheinlich ist (Abb. 7).48 Anders stellt sich die Situation an Vorderhof DW mit der ihn umgebenden Zeilenbebauung dar. Dort sind schon für das Erdgeschoss teils lange Raumketten nachgewiesen, die so auch in einem Obergeschoss vorstellbar wären. Bei der mutmaßlichen Funktion der Räume würde auch die Tatsache nicht stören, dass zusätzliche Gelasse – namentlich die über den Räumen LU / PU und LV / SV gelegenen – ebenfalls zu Durchgangszimmern würden. Tatsächlich geben die Treppe in EU sowie die Versturzsituation des Archivs in den Räumen YV und WV Hinweise auf ein weiteres, wenngleich vielleicht auf nur wenige Räume begrenztes Vollgeschoss im äußersten Nordosten des Gebäudes.49 Im Nordflügel ist

48

Kreppner – Schmid 2013, 329–330. Für eine ausführliche Darstellung und Interpretation der Befundsituation der Tontafeln in der Raumfüllung der Räume YV und WV siehe Rohde 2013.

49

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somit eine partielle Zweigeschossigkeit am ehesten möglich, da aufgrund der Zeilenbebauung und gleichmäßigen Raumgrößen von den wenigsten Höhenunterschieden in den Raumhöhen auszugehen ist.

Abb. 7: Perspektivische Rekonstruktion der Hauptempfangsraumgruppe mit den Räumen CW und PX (© Tall Šēḫ Ḥamad Archiv, Berlin)

4. Fazit Die Lehmziegeltreppen im Korridor des mittelbronzezeitlichen Königspalastes von Qaṭna und im neuassyrischen „Roten Haus“ in Dūr-Katlimmu stehen – obwohl oder gerade weil ihre Bauzeit über ein Jt. auseinanderliegt – exemplarisch für die Kontinuität in der Bautechnik des Alten Orients. Gleichzeitig aber auch verdeutlichen sämtliche hier vorgestellten Treppen die Anpassungsfähigkeit altorientalischer Baumeister an die verschiedenen Erfordernisse, die an die jeweiligen Anlagen im Wohn- und Palastbau gestellt wurden. Der Funktion nach haben wir drei verschiedene Arten von Treppen vorgestellt: Treppen im Zusammenhang mit Arbeit, mit rituellen Handlungen und solche die vornehmlich im Kontext mit dem häuslichen Alltag stehen. Dabei steht die Treppe im Palastbrunnen in Qaṭna für die ausschließliche Abhängigkeit der Materialwahl – hier Stein – von der Funktion als Treppe in einen Brunnenschacht, in dem mit ständiger Feuchtigkeit zu rechnen und somit ein feuchtigkeitsresistenter Baustoff unabdingbar war. Neben die Interdependenz von Material und Konstruktion sowie die bloße Funktion Höhe zu überwinden trat im Korridor zur Königsgruft die Einbindung der Treppe in einen Prozessionsweg. Allerdings war die Treppe kein unabdingbarer Bestandteil des Weges wie etwa die Türen, die den Korridor in unterschiedliche, für die rituellen Praktiken notwendigen Abschnitte teilten. Viel-

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mehr bestand ihre Hauptaufgabe auch hier in der Überwindung des großen Höhenunterschiedes, was mittels einer Rampe auf gesamter Korridorlänge nicht möglich gewesen wäre. Für die Treppen im Roten Haus ist festzuhalten, dass sie eine zweite Nutzungsebene erschlossen, die wir auf Grundlage der Befunde für die verschiedenen Gebäudebereiche unterschiedlich rekonstruieren. Ein Flachdach – möglicherweise mit im archäologischen Befund nicht mehr auffindbaren Leichtbauelementen – könnte sich im Westen des Gebäudes befunden haben, wo es über Treppenhaus EY erschlossen werden konnte. Dieselbe Treppe führte vermutlich auch in ein massives Obergeschoss über Raum PY. Im Nordosten des Gebäudes rekonstruieren wir insbesondere über den Räumen YV und WV ein Obergeschoss, das über das Treppenhaus EU zugänglich war und in dem das Tontafelarchiv aufbewahrt worden ist, bevor es nach der endgültigen Auflassung des Gebäudes im Verlaufe der Verfallsprozesse in die Raumfüllung der darunterliegenden Räume YV und WV fiel. Aus den Befunden des Roten Hauses von Dūr-Katlimmu mit seinen aufwendig aus Lehmziegeln konstruierten Treppen lässt sich für die neuassyrische palatiale Architektur schließen, dass ein massives Obergeschoss nicht pauschal ausgeschlossen werden sollte. Vielmehr ergibt sich ein differenziertes Bild einer unterschiedlich ausgestalteten zweiten Nutzungsebene.

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Persepolis Stairways as Dialogic Spheres of Spiritual/Social Community in Empire Margaret Cool Root

The external stairways serving several ceremonial structures of Persepolis are often-illustrated hallmarks of this heartland capital of the Achaemenid Persian Empire (fig. 1). Yet their forms, kinetic dynamics, and experiential agencies receive very little commentary within any history of architecture, whether it be narrow or global. Within discrete discussions of the site itself, their nature as stairs typically defers to their pictorial aspect as sculptural surfaces. The reasons for this paradox are diverse and interesting. My modest aim here is to open fresh dialogue on the stairways and to suggest some prospects for further work. We have reached an auspicious moment for this in multidisciplinary Persepolis studies. Rigorous inquiries grounded in analytical approaches to textual, visual, and archaeological empirical data from the site have, in recent decades, broken new ground. They have enriched our understandings of Persepolis both (1) synchronically as a place both of and within the Achaemenid Persian Empire and (2) diachronically within ancient local traditions of Southwestern Iran. We can now begin to explore the stairways of Persepolis against this backdrop.

Fig. 1: Persepolis Apadāna east stair façade, partial view (photo Root, 1973)

First, I briefly contextualize the very limited, skewed nature of discussions to date, bringing new approaches and data to bear upon traditional tropes. From there, three specific stairways form the basis for preliminary descriptive and in-

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Margaret Cool Root

terpretive explorations. This section proceeds from presentations of the physical/structural designs of the stairways into metaphysical spheres of Achaemenid Persian imperial ideology as we understand it today based largely on primary Achaemenid evidence. These discussions explore Persepolis stairways comparatively within the physical and metaphysical architectural traditions of the ancient Near East. In conclusion, I share some thoughts on how further research might tie the Persepolis stairways into a larger diachronic social history of stairway architecture. This paper is emphatically a first step in the hope that others will pick up the topic. I am not myself a specialist student of architecture per se. Furthermore, many factors have, alas, inhibited inquiries that I might have pressed more fully even in this initial phase.1 Difficulties of research travel to certain libraries and archives during the Covid-19 pandemic are obvious. More insidious is the longterm effect of U.S. sanctions against Iran. A disastrous economic and humanitarian situation for the people there is, of course, the worst effect. For humanistic scholarship, the effects are in their own way also tragic. Across the years, the U.S. sanctions have made independent research-dedicated travel to Iran impossible for me as a U.S. citizen.2 They have, over time, inexorably and inevitably reduced my relationships with Iranian colleagues there and have inhibited my cultural attunement to scholarly trends relevant to my contemplations on stairways of Persepolis specifically among Iranian archaeologists on the ground there now. There is something truly perverse in this – as modern geopolitics is actualizing a weary Eurocentric trope of remote muteness of the place we call Persepolis. Historiographic Legacies Persepolis is a Greek compound for “city of the Persians.” For ancient Persians, however, Persepolis was Pārsa, synonymous with the whole land they called Pārsa (modern Fars province). Founded by Darius I, who ruled the Achaemenid Persian Empire from 521 to 486 BCE, Persepolis sits in Southwestern Iran at the geographical, political, and spiritual center of an empire extending from the Indus to the Danube and across North Africa. Numerous Hellenocentric notions burden interpretations (1) of ancient Persia and its empire writ large, (2) of the city Persepolis, and (3) of its ceremonial monuments with their remarkable stairways. Advancing any analyses of the stairways as architectural forms that produce social 1

I thank Alexa Rickert and Sophie Schlosser for inviting me to participate in their exciting Antike Treppen project. And from the bottom of my heart I thank them and the Volkswagen Corporation sponsors for extending my deadline for manuscript submission because of the sudden unexpected death of my beloved daughter, Katherine. 2 Grateful as I have been to lead American archaeological tour groups through 2015, such opportunities to visit in that capacity are quite different from holding a research permit actually to work in a sustained, systematic way on-site while also renewing old collegial connections and making new ones.

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spaces cannot be separated from reading the place they expressively serve and enliven. An important stream of commentary has long considered Persepolis an exclusively ritual place, deliberately hidden away deep within a remote region of Persia.3 As if in proof of this notion, many maps of the Achaemenid Persian purview, including some in distinguished recent scholarly publications, show only one road in the entire empire: the road discussed by ancient Greek commentators, extending only from Sardis in western Anatolia to the westernmost Iranian royal city of Susa. Persepolis itself is thus continually reified as a place off the grid. This trope signals, among other things, that Persepolis was not known about and was not visited except by an exclusive inner circle of Persian courtiers even in its glory days. In turn, it effectively deflects attention from multilayered considerations of the stairways. Analyses of data from the Persepolis Fortification archive of tablet texts and applied seals show that the city was the administrative hub of a vast catchment area within a huge but extraordinarily well-connected empire.4 The Persepolis domain included agrarian estates serving the needs of an international nexus of travel and movement of goods and information. It was one of a network of regional imperial administrative and disbursement hubs from which travelers of all types (from royalty to diplomats, to Fast Messengers and camel drivers) moved back and forth constantly. Persepolis specifically was also a locus of ceremonial activities relating to Achaemenid sacral kingship celebrating an ideology of ecumenical world order. It was the burial place of the Achaemenid kings as well as the locus of other ritual performances of empire. In sum: Binary notions of ritual/ceremonial versus worldly/political are not useful as we attempt further to understand the stairways of Persepolis.5 Similarly, they are not useful in understanding the belief system sustaining Achaemenid Persian kingship. 6 Rather, these two spheres were interdependent. The structural and representational aspects of the stairways were, I suggest, likewise interdependent collaborators in the enhancement of meanings intimately engaging the Achaemenid ideology of empire. The stairways of Persepolis were integral to the bustling heartland center of a global hegemony that was self-defined by articulated ideals of righteous rule 3

E.g., a classic iteration in Pope 1969, 18. See Mousavi 2019, 51 for one recent nuanced discussion of the problem. 4 Garrison – Root 2001, 23–39 for an overview of the archive, its recovery in Persepolis (1933–34), and its significance. In the 20 years since then, scholarship on the archive and its information on the nature of Persepolis has increased exponentially (see, for instance, Briant et al. 2008 to that date – with many more publications by contributors to that volume, as well as others, since). 5 Templer 1992, 47 emphasizes this notion of a binary between the spiritual and the imperial as a general historical scheme. Within this scheme he cites the Persepolis stairways as quintessential examples of an architecture of power, completely separated from his discussion of stairways in spiritual/cosmic architectural settings (pp. 34–41). 6 Root 2013.

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offering reciprocal benefits to ruler and subjects.7 This self-definition was manifested through multiple strategies of message dissemination across the entire empire. 8 Its concepts, as we will see them performatively in the structural and iconographical packaging of the Persepolis stairways, will have been widely internalized among participants in the architectural experiences of the stairways. Persepolis was sacked by Alexander in 330 BCE. In the Western imagination, Alexander’s action there achieved absolute devastation. The force of this trope has contributed mightily to a muting of the relevance of the Persepolis stairways to discourses in architectural history across the longue durée. In actuality, however, significant parts of the Persepolis ruins (including key external stairways) remained evocatively visible and visited from antiquity to modernity.9 The West’s mythologized total destruction of Persepolis overwhelms this well-documented reality.10 The Great Entrance Stairway: Forms and Metaphors The ceremonial and administrative high place of Persepolis was called in Old Persian the equivalent of modern Persian takht, or throne (“throne” in the sense of a platform elevating the king). Built up from a bedrock outcrop extending out below a mountain at the East, the masonry-faced Takht rises above a once-fertile plain on the West. The mountain was called the Mount of Mithra in antiquity.11 The venerable Iranian deity Mithra was a god of light and, by extension, a god of wisdom and justice. Hence, today in Persian it is called Kuh-i Rahmat, or “Mountain of Mercy.” These naming patterns begin to set the stage for a consideration of the intended social/spatial valences of the site and its stairways. The Takht rises 11.71 meters above the plain on the West, measuring approximately 455 meters across on this face. Here, formal access to the top of the Takht leads directly to a massive gatehouse, the main doors of which are punctuated by colossal guardian bull and man-bull sculptures resonant with Assyrian royal architectural precedents (fig. 2). Although the guardian sculptures echo AssyroBabylonian forms, the architectural design of the gatehouse itself is an

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Root 1979, 131–133 and passim initially laid out a paradigm for this conceptualization of Achaemenid ideology based on royal inscriptions and monumental representations. 8 Among Rollinger’s prolific publications on the empire, Rollinger 2016 is particularly thought-provoking for its analysis of strategies of broad-based royal text messaging. 9 Sancisi-Weerdenburg – Drijvers 1991; Mousavi 2019. 10 Root 1980. 11 Shahbazi 2012 for a review of Persepolis, its study, and its naming. Henkelman 2008 provides learned discussion of (and scholarly critique on approaches to) the myriad divinities cited in the Elamite Fortification tablet texts from Persepolis. Gods beyond the Great God Ahuramazda, who is cited in all monumental royal inscriptions, were also worshiped in the socially rich, multiethnic environment of Persepolis.

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Achaemenid innovation.12 Furthermore, inscriptions engraved on this structure in the reign of Darius’ son Xerxes (in whose reign the construction was completed) call it the Gate of All Lands. Earlier Mesopotamian naming practices placed monumental gates firmly within the domain of aggressively protective divine controls.13 Instead, the Persepolis gatehouse bespeaks an invitation into a realm of ecumenical imperial hegemony. In this way, it effectively tames and redirects the legacy messaging of the guardian bulls.

Fig. 2: Partial view of the Takht stairway upper section as it approaches the Gate of All Lands (photo Root, 1973)

As for the great entrance stairway itself, no name is applied to it in any preserved inscription at the site or other Achaemenid textual source identified so far. A look to the Babylon of Nebuchadrezzar II (r. 604–562 BCE), which remained visible and actively occupied in this form down through the era of Achaemenid dominion, is instructive by contrast. At Babylon, a grand avenue linked the outer urban landscape to the inner city accessed by the Gate of Ishtar (goddess of war). This avenue, called the Processional Way in modern literature, was known to Babylonians as “The Enemy Shall Never Pass.”14 It was actually a gently-sloped 12

Boucharlat 1997, 57 makes this important point that the form of the Persepolis gatehouse (like a similar one at Susa) is, architecturally, an Achaemenid innovation. Typically, the focally dominant aspect of the Mesopotamian guardian sculptures distracts from appreciation of this. 13 Pongratz-Leisten 2019a, 136–142, on Assyro-Babylonian gate-naming (not discussing the contrast with Persepolis). 14 Oates 1986, 152.

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ramp about 800 meters long leading up to the Gate of Ishtar (giving access to the inner city) and continuing upward from there to the royal palace. Paved with large stone slabs of white limestone running down the center and red breccia on each side, the ramp was visually as well as spatially dramatic. Kuhrt observes, moreover, that its continuous upward slope made explicit a visual connection between the sacral domain and the exercise of royal power in Babylon.15 In this conceptual element that Kuhrt notes, we may be tempted to see a relationship to what Persepolis presents. But the Achaemenid ideological of goals of this type of comingling are very different. They are a radical restatement of the notion of ascent into an intertwined sphere of sacral and political power. Famously in Babylon, some 120 lions of Ishtar formed a key element of the colorful glazed brick adornment of the towering walls lining the elaborately articulated ramp. These snarling lions marched fiercely outward, defensively encountering any visitor proceeding along beside them toward the gate – giving visual expression to the ancient name for the Processional Way.16 The messaging of this ensemble of naming and representation is defensive and triumphalist, while the Takht stairway and gatehouse ensemble are ecumenically invitational in forms and metaphors of intertwined sacral and earthly benefits of imperial order. The great Persepolis stairway is set within a recess of the Takht façade. A double-reverse structure, it accomplishes the 11.71 meters distance from the plain to the floor of the Takht in two stages (Fig. 3). The first stage on each side incorporates 63 steps moving outward. Turning back inward from a spacious landing, each side continues up with 48 more steps to the top. The steps feature a breadth of c. 6.90 meters, juxtaposed with extremely short risers of only c. 10 centimeters and shallow treads of only c. 38 centimeters deep.17 The outer edges of the treads were originally flush with the upper edges of the risers (featuring no designed overhang of the treads). In terms of construction technique, the steps were carved out of massive irregular blocks of stone, often creating multiple steps out of one colossal block. Sometimes a single block also incorporated sections of the balustrade that once flanked the entire length of the stairway on its outer side. This technique links the stairways to a conceptualization of Faktur more akin to the sculptural than to the structural.18

15

Kuhrt 2001, 76–80. Pongratz-Leisten 2019a, 138–140; 2019b; 2022. 17 Schmidt 1953, 64. n. 13; Krefter 1971, 15–16, gives slightly different dimensions. 18 This is a marked departure from the platform stairs at Pasargadae in the reign of Cyrus. There, treads are formed of modular dressed stone elements with overhanging treads (Stronach 1970, pl. 13a, for a photo of B Staircase). Additional masonry differences between Pasargadae and Persepolis are discussed here below. 16

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Fig. 3: View of the Takht stairway (photo Root, 2005)

The balustrade, originally measuring 75 cm in height,19 culminated in fourstepped crenellations (three steps on each side moving up and inward to one central capping element). These crenellations also adorn stairs and balustrades atop the Takht (figs. 1 above and 9–10 below). While certainly “decorative” in their original intact aspect, these crenellations were also (and most importantly) supercharged with age-old cosmic meanings related to sacred mountainscapes shared with Mesopotamia and Elam to the east. Significantly for us here, these ancient meanings were appropriated for the crenellated crown of the Achaemenid king, signifying his sacral authority between earthly and cosmic spheres.20 Thus, they became iconic references to an association with the empire itself.21 The crenellations typically appear as simple points at the minute scale of glyptic imagery.22 The four-stepped crenellations are, however, clear on the rock relief of Darius on

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Sami 1955, 11. Root 2013. 21 Anderson 2002. 22 E.g., PFS 7*, one of the royal name seals of Darius applied to the Persepolis Fortification tablets: Garrison – Root 2001, 68–70 (Cat. No. 4). See now comprehensively, Garrison 2014. 20

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Mount Bisitun and on his tomb façade relief (fig. 4).23 On those Persepolis sculptures where you do not see crenellations on the royal crown, this is because gold appliques and/or painted articulation originally provided the detailing. Viewed fully frontal from a short distance, the paired Takht staircases, articulated by their crenellated balustrades running along the outer (western) edge at both sides, presented a compressed scenographic pictorial design evocative (whether intentionally or incidentally) of the crenellated diadem that was the royal Persian crown.24

Fig. 4: Drawing of the crenellated crown of Darius on his rock relief at Mount Bisitun (courtesy Kelsey Museum of Archaeology, University of Michigan)

As one approaches bodily, the great stairway unfurls to exude an experiential grandeur that remains intact today. This grandeur emanates in part from the measured grade of the paired staircase ascent and the outward-inward choreography of the double-reverse format (fig. 3 above). Herzfeld described the Takht stairway system thus: “A double flight of steps leads up to it [the Gate of All Lands], about forty feet at that spot – perhaps the most perfect flight of stairs ever built. The angle of the steps is so low, their height in such perfect relation to their width, that one climbs the hundred steps without becoming aware of climbing; one can do it easily on horseback.”25 Indeed, many early commentaries describe the way the stairway facilitates the ascent of horses.26 Reiterated across the centuries, the implication has been that the stairway was designed precisely with this specific purpose in mind. It is certainly true that the Takht stairs are easily mounted on horseback because of their gentle grade. Unfortunately, the observation has come to invoke a disparaging trope in the academic literature depicting the Persians as nomadic parvenus who knew only tents and horses when they acquired their empire and wanted to build

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Schmidt 1970, 84. pl. 33, for the tomb relief. This is readily apparent from reconstructions in Krefter 1971, such as his fig. 21, which is illustrated also in Root 1990, fig. 2. 25 Herzfeld 1941, 225. 26 For three examples spanning many centuries, note the Spaniard Don Garcia de Silva Figueroa (1550–1624), remarking upon this in his architectural Commentaries (Mousavi 2019, 98); Rawlinson 1875, 384; Sarre – Herzfeld 1910, 106. pl. XV. 24

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a capital city.27 More recently, some have suggested that the very short risers were necessary so that Persian dignitaries would not need to lift up their long pleated robes when using the stairs. These passing remarks constitute the extent of normative discourse on the Takht stairway in terms of intentionality of structural design. 28 The very short risers do create an almost ramp-like passage upward. Yet the shallow treads do not accommodate a full second forward step on that level (fig. 5). The structure is thus extremely proscriptive in pacing, despite its great width – very different from a ramp. There is something Fig. 5: Mock-up of women’s size 41 mesmerizing in its tempo up, out, and in. shoes on space equivalent to tread and Each tread requires a restrictive progresriser height of the Takht stairs sion up (or down) – especially if the visitor (photo Root) strictly obeys the architectural mandate. I have led many archaeological tours to Persepolis and I have rarely seen a visitor subvert the architectural hegemony of very slow, stately pacing. Beyond suitability for horses and robed courtiers, other intentionalities are at work here. The double-reverse format, with its elaborately delayed gratification, combines with the structural rhythms imposed on movement to create attentiveness to the goal of ascent – whether this involves solitary architectural participants, phalanxes of pedestrian entourages, or groups of mounted equestrians in formation (fig. 3 above). The low balustrades once contained them all at the outer edge within the imaginal notion of mountain and sacral kingship. On the inward side, an equally symbolical messaging infuses the experience physically and metaphorically. The western face of the Takht with its cyclopean masonry of massive irregular blocks once fitted together perfectly like pieces of a giant jigsaw puzzle (fig. 6). 29 (Today, earthquakes and clamp-robbing have disrupted the original smoothness.) This is a dramatic departure from the ashlar masonry style of the 27

Initially discredited in Root 1979, on multiple grounds (including that nomads are by definition lacking in culture). Since then, our understanding of longstanding Persian acculturation in Southwestern Iran in the early 1st millennium has been refined dramatically – e.g., Garrison 2011; Henkelman 2011. 28 Even Krefter, writing in his capacity as site architect under Herzfeld, notes the suitability for horses. In fact, the only discursive remark the stairway elicits from him is this: “Man kann die Treppen auf einem Pferd hinaufreiten” (Krefter 1971, 15–16). 29 Wilber 1969, 42–46 nicely describes the construction and masonry style of the Takht, with a brief characterization of the stairway on p. 49.

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earlier platform commissioned by King Cyrus at his capital of Pasargadae not far away.30 The labor-intensive option at Persepolis produces an abstract patterning that visually enlivens the vast surface. In this way, it provides cues of spatial awareness for visitors. But it avoids the strict lines of ashlar masonry which would potentially create disorienting competition with those of the stair structure itself. Perhaps most significantly, however, the masonry style of the Persepolis Takht suggests a representation expressing the metaphor of an empire of many diverse peoples and places joined together in harmony.31

Fig. 6: Early engraving of the Persepolis Takht and Great Western Stairway (after Bruijn 1737)

On the southwest side of the Takht, a set of cuneiform inscriptions includes a passage in which Darius characterizes the Takht as a new foundation constructed exactly as he desired it to be; he then extolls his empire as one composed of all kinds of people speaking all kinds of languages from lands of all kinds of topographies far and wide.32 Early European visitors attest that the cuneiform wedges once retained vestiges of gold leaf incrustation. Archaeological investigations show that a stairway adjacent to these numinous inscriptions once gave a formal, monumental access to the south zone of the Takht – surely created in the early years of the city’s foundation in about 518 BCE. Either in late Achaemenid times or during the sacking of the site by Alexander in 330 BCE, this entrance was 30

Stronach 1970, 20–23, and Nylander 1970 for the Pasargadae ashlar style. Root 1990; Root 2015. 32 Root 2010. 31

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blocked off. The stairway itself no longer exists. Nevertheless, these once-numinous gold-encrusted inscriptions at the south, beckoning the visitor upward with an ecumenical message, invite us to appreciate ideological intentionality in the structural and representational rhetoric of the grand Western stairway, where the Gate of All Lands beckons. The sculptural aspect of the Takht façade is inherent in the masonry style that bespeaks a conceptual map of the “all kinds of lands” described in Darius’ inscription on the south wall. It suggests simultaneously rocky boulders or rugged stony outcrops that the participant will climb to reach the Takht. We may even speculate that the double-reverse format of the Takht stairway was on one symbolic level meant to elicit a sense of the zigzagging switchback ascent of mountain paths. The architectural participant of the Takht stairway is, in sum, flanked by two framing conveyors of message: royally-resonant crenellations as cosmic mountainscapes on the one hand and a mapping of tightly bonded imperial harmony on the other. Taken with all the other features we have discussed, it is important to note that the scale of the affective entirety of the Takht stairway and the Gate of All Lands puts the human participant “in his place” with some awe – but it does not aim to inspire abject fear. Intimidation was not the point. Here again, our earlier comparison with Babylon is apt. The Apadāna The planning of the Takht incorporated a system of tunnels running under the subsequently built structures, directing rain and melting snow waters from the mountaintop to reach the fertile plain below. Set upon its own platform rising about 2.60 meters above the Takht floor on north and east, the Apadāna features a vast hypostyle audience hall with columned porticoes on north, east, and west (fig. 7). The waters carried from the mountain run right under the Apadāna. In this way, the building relates as a structure to channeled natural forces serving the abundance of a well-governed state. Gold and silver foundation tablets buried under the corners bear texts that reiterate the centrality of Persepolis itself, here embedded in the very notion of this specific building. Rhetorically, the power of the royal persona and of the empire radiate out in four directions to the farthest reaches. Through its stairways, the superstructure of the building presents resolution of these outward pressing exertions of power toward an ascending inward-moving experience of the rewards of the imperial state. The south side of the Apadāna features small compartments suitable for staging of royal performances and storing regal paraphernalia. It gives access to what was once a garden setting below and to the flat roof above. On the west, however, an apron extends beyond the portico out over the plain, creating a proscenium stage for royal appearances visible from below.

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Fig. 7: Plan of the Persepolis Apadāna showing the directionality of components of the relief system. Section c = original central panel showing royal enthronement; a = Persian elites and royal equestrians; b = delegates from 23 lands of the empire (after Root 1979, fig. 10)

The stairways on north and east provide a measured ascent that echoes the rhythms of the Takht stairway. Two symmetrically arranged flights of 31 steps achieve the ascent to each portico. Like the Takht stairway, a frontal distant view of each of the Apadāna stairs presents a compressed scenographic pictorial aspect.33 Experientially, however, the grandeur of participatory ascent is achieved different. Instead of the outward-inward deferred gratification produced by the double-reverse system of the Takht stairway, a sense of prolonged anticipation is created on the Apadāna façade stairways by the system of representational sculptures that converge toward center on them. These sculptures populate the stairways with figural imagery (rather than an abstract conceptual mapping) of participants in the performance of Achaemenid imperial ideology. In briefest 33

Root 1979, fig. 10; 1985, pl. A.

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terms, they yield a narrative that describes a gift-giving ceremony about to begin. Originally, the central panels on both north and east façade stairways showed the king and crown prince poised to receive offerings of praise from 23 lands of the empire (fig. 1 above). Behind the expectant royal entourage on the original central panel, appear files of Persians in alternating court robes and equestrian attire plus royal horsemen. After about 100 years, the original central panels were re-installed in an elaborately embellished court of the Treasury complex.34 But the narrative intent of the complete original Apadāna representational scheme remains indisputable. A major strand of scholarship has seen the Apadāna reliefs as portraying the utter subjugation of the conquered peoples. Quite the contrary, however, the visual landscape of these stairway facades is densely packed with allusions to natural, cosmic, and spiritual forces that interact with and define a core narrative of willing (if somewhat apprehensive) anticipatory participation. Iconographical nuances include references to scenes of apotheosis drawn from multiple cultural traditions crucial to the imperial project.35 The liminality of the presentation scenario expresses anticipation of transformative assessment by the enthroned personage. A related key to meaning here is the idea that the delegate groups lined up to offer their gifts have the potential of achieving a kind of symbolic Persianness – inclusion within the notional family of Persian identity in empire. The dynamic stasis of these groups on the brink of imminent forward movement is charged with myriad details that capture the eye of human participants. The cypress trees separating each gift-bearing delegation may well allude to the cypress tree as signifier of nobility and beauty, its height being the symbolic measure of these qualities.36 This poetic trope runs through the Iranian national epic, the Shahnameh, widely understood to have been based upon ancient oral traditions. The gift-bearers are balanced by the men who appear behind the king as the ceremony is about to begin. Increasingly it is now recognized that these figures represent fully incorporated Persianness in garments signifying multiple facets of social function – not ethnic Medes alternating with ethnic Persians. These figures mix solemnity with contained excitement. At the end closest to the king, they resolve into attentive calm. Here on the Apadāna, the grandeur of the north and east stairways moves toward porticoes with soaring complex columns evocative of botanical imaginaries crowned originally by animal protome capitals carved in the forms of pacified wild bulls and lions.37 The stairways are at once architectural features that serve the structural design and sculptures that combine with an entire building fashioned as a work of representation. 34

Tilia 1972, 175–208. Root 2008. 36 Root 2018. 37 Root 2015 discusses many of these elements. 35

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The Central Building This quality of experiential, dialogic collusion in the architectural setting of the Apadāna stairways finds corroboration in the so-called Central Building. This is a very small structure with three doorways – basically a gatehouse connecting the most public areas of the Takht with a southern area that is more secluded (fig. 8).38 It stands atop its own stone platform about 2.60 meters high. Its square central room is reached by a main double-reverse stairway on the north side. On each wing of this stairway, there are 20 steps on the lower flight, two at the landing, and eight more steps on the upper flight (fig. 9). Dimensions of the stairway are glossed over in the excavation report. But based on the number of steps and the height of the platform, they should be approximately the same height as those on the Takht double-reverse system – though much narrower.

Fig. 8: Plan of the Persepolis Central Building (after Root 1979, fig. 12)

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For this reason it is sometimes called by the Greek word Tripylon (or three-doored gate) in the secondary literature.

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Fig. 9: View of the Central Building north stair (after Herzfeld 1941, pl. LII)

Fig. 10: View of Persian figures climbing the north stair of the Central Building (photo Root, 1973)

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The stairs are sculpturally defined by small-scale conversing men who occupy a privileged, selective zone of activity on the Takht (fig. 10).39 Their dialogic energy is palpable and even infectious. They step on the same stair treads that human visitors do. Thus the grand messages of the Takht and the Apadāna are distilled here to an intimate social performance of belonging that plays out structurally and iconographically along the stairs. The figures may allude in part to a broad-based conceptual ideal of “a Persian man” that runs through several monumental inscriptions of Darius.40 Increasingly scholars are synthesizing for us the ways in which identity in empire was negotiated. The north stair of the Central Building might best be viewed against the backdrop of a notional Achaemenid identity in empire that encouraged fluidity – in flux between native regional traditions and the acquired cultural practices and insignia of garments and frames of reference that denote inclusion in an ethos of Persianness.41 Altogether, the north stairway of the Central Building feels like a miniaturized reinterpretation of the great Takht stairway. There is no precedent as far as I am aware for representations on stairways associated with Mesopotamian palatial or religious structures of the 1st millennium BCE that feature sculpted figures stepping on the actual stair treads walked upon by humans. 42 The technical production of the north stair of the Central Building is essentially sculptural – with figural reliefs as emergent forms out of blocks of stairway elements. Conceptually this echoes the feature of the Takht stairway discussed earlier here. Thousands of represented figures populate the stairways on the Takht. I have illustrated only selected examples, focusing on specific socio-politically resonant features of Persepolis stairways. Many more figures appear in the form of court guards who walk upward in a staccato formation alongside the visitor. Still other figures bear paraphernalia for sacrificial rituals. In every case, the figures of Persepolis move upward. There is no building in which they move up the steps on one side and down on the other, as if to suggest realistic functional direction of traffic flow. The symbolic dynamic of inward and upward anticipatory ascent is a constant. The stairway designs, I argue, are key performative agents in the theater of an ideology of sacral kingship in empire that enlists the aspiration of social incorporation within a dialogic sphere of invested participants. This theater insists upon 39

Scalar implications here are discussed in Root 2018. Root 1979, 304; Garrison – Root 2001, 53–60. 41 E.g., Colburn 2020; Dusinberre 2013. 42 Some 19th century reconstructions of Assyrian palace staircases fancifully apply Persepolitan stairway imagery to them. Grayson 1997, 109 illustrates an unattributed rendering of this sort. These representations demonstrate the fact that Persepolis was frequented by European travelers who were fascinated by the architectural ruins there; but they must be used with great caution as faithful renderings of Assyrian sites. 40

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the tensional liminality of anticipation. On the Takht stairway, this is an anticipation of arrival at the Gate of All Lands and thence into center of things. On the Apadāna stairways, it is an anticipation of the ceremony of gift-giving and incorporation within the imperial family that in actuality will take place inside the hypostyle hall beyond the stairway porticoes. On the Central Building north stair, it is the eager (and sometimes pensive) interpersonal anticipation of courtly activity among those who have achieved belonging and who are now en route to some ceremonial engagement. Achaemenid art is replete with invocations of traditions from the lands of the empire that are purposefully reinvented to serve a new ideology of kingship.43 The constant of upward directional momentum in the articulation of Persepolitan stairway forms demands some consideration. Perhaps ascent is best understood in this specific context as an expression of anticipatory convergence – an idea which on the buildings of Persepolis happens to involve moving up and inward to social spaces. That said, there is a great deal of support for appreciating the notion of upliftedness as a keynote of Achaemenid sacral kingship that plays out on glyptic imagery of Persepolis.44 Kurangun: An Elamite Parallel The closest parallel we may have to varied elements observed on the stairways of Persepolis is found right in Fars: at the Elamite open-air ritual site of Kurangun. Here, a great rocky outcrop rises up from a river basin surrounded by mountains (fig. 11). Steps carved into the rock allow the human visitor to reach the flat top of the rock and then to climb downward to encounter a large relief panel depicting a presentation scene focusing on an enthroned chthonic deity. This central relief certainly dates to the 2nd millennium BCE. Carved along these steps cut into the living rock, files of worshipers descend the same steps that actual humans walk down to reach the sacred scene (figs. 12–13).45 These files of worshipers seem to be neo-Elamite additions to the Middle Elamite central scene – probably dating to the 8th–7th centuries BCE. The sanctuary at Kurangun as we see it today was there in Fars during the time when the Persians had become firmly embedded culturally in the region.46 Most interestingly, this open natural sanctuary presents a living mountainscape above a well-watered plain – suggestive of what becomes set in stone in the built landscape of Persepolis. In its cosmically-redolent natural setting, the Elamite site presents a stairway by which a community of people (represented and actual) converge toward an anticipated focus. At Kurangun, the 43

Although dated in many respects, Root 1979 remains a useful resource on this subject. Garrison 2017. 45 Álvarez-Mon 2013, fig. 4a–c, provides three different drawings of the entirety made by scholars beginning with Herzfeld. 46 As noted earlier, rich discussions of this process of deep acculturation early in the 1st millennium are apparent from studies of Garrison 2011 and Henkelman 2011. 44

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figures descend, rather than ascend, the stairs. This difference does not, however, create a rupture with the comparison to Persepolis. In both cases, the figures (depicted and actual) move on stairways together toward an imminently achievable, spiritualized goal.47

Fig. 11: Distant view of Kurangun (photo courtesy of Carol and Lionel Bier)

Fig. 12: Topographical diagram of the Kurangun rock outcrop with carved stairs (after Herzfeld 1941, fig. 303)

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Álvarez-Mon 2013 offers important and well-documented commentary on the locus and meanings of Kurangun within its landscape setting. While he emphasizes the specificity of the relief system uniquely to Elamite culture, it is conceivable that the addition of the late files of worshippers stepping down the stairs was, in fact, resonant with some input of a community already feeling the effects of the long-term acculturation of the Persians here.

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Fig. 13: Drawing of the Kurangun rock relief (after Herzfeld 1941, fig. 304)

Concluding Thought In finishing this discussion of three Persepolitan stairways, I circle back to the paradox of scholarship that has tended to address the stairways of Persepolis buildings only as surfaces for elaborate relief decorations. In fact, the stairways are sculptures – they are not merely surface hosts for sculptural depictions and decorative treatments. Simultaneously, to be sure, they are tectonic actualities with structural and kinetic functions. These structural and kinetic spatial dynamics collude with their essence as sculptures portraying dialogic spheres of community in empire. Prospects More focused work may productively explore ways in which Achaemenid designers related to Egyptian, Mesopotamian, and Elamite legacies in conceptualizing features of the Persepolis stairways. Certainly there were ways in which the Persepolis stairways reflected these legacies (often by re-imagining them ideologically), just as the more traditionally defined sculptural programs of the Persian kings did. Equally, the impact of Persepolis stairways on later monuments of antiquity offers fertile ground. And the probable impact of Persepolitan stairway architecture on designers of the grand European Renaissance palatial installations is really a promising area of research. This topic will involve intertwining explorations of the European court circles with their travelers and the Safavid Persian court centered in Isfahan, Iran. As we have discussed, the Persepolis Takht stood in evocative ruined splendor from the sack of 330 BCE through later antiquity down to the modern era. Its architectural and sculptural remains were noted, explored, and illustrated, by numerous such visitors (fig. 6 above).48 Monumental 48

Invernizzi 2005; Mousavi 2019. Mousavi 2019, 95 cogently points out that for Early Modern Europeans visiting Persia from the West, Persepolis was most definitely not a

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Persepolitan visions of courtly communitas through stairways were accessible to them. Finally, exciting work is currently being done on global architectural history and on theoretical contemplations of architectural, performative spatial and scenographic experiential expression.49 Thea Brejek has noted that, “For both theatre and architectural theory, the spatial and subsequent performative turn in particular have provoked a paradigmatic methodological shift toward interrogating space as being both a hegemonic and an interactive system human, form and the (built) environment.”50 Persepolis deserves a place in such discourse – both within antiquity and within the later traditions of courtly spatial experience.

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remote location. Rather, it was situated on the most direct natural route from the Persian Gulf northward to the seat of power at Isfahan. 49 Hölscher 2018, for instance, offers a useful articulation of the concept of social space as a theoretical construct, focusing on ancient Greek and Roman traditions. The Achaemenid legacy could usefully be drawn in. 50 Brejek 2015, 18. Out a large and growing literature, I also single out Jarrard 2003 as well as Smuts – Gorse 2009 for thought-provoking analyses which speak in theoretical terms to key issues we have addressed here concerning the stairways of Persepolis.

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II Treppen im Alten Ägypten

Rise and Fall of the Aten Stepped Structures and Religious Theatre in Temples and Shrines at Amarna Ian Shaw

Introduction From a very early period in Egyptian history, temples did not exist simply as separate buildings – instead they should be viewed more dynamically as elements within the physical and cognitive landscapes relating to rituals and festivals. In major cities such as Abydos, Thebes, and Memphis, there were numerous cultic processions and religious routes and associations between sacred locations such as temples and shrines.1 Luxor temple is widely regarded as a kind of physical record of the annual Theban Opet Festival (ḥb pt),2 as well as being the theatrical backdrop against which crucial parts of the festival were enacted. This event involved a processional route linking the Luxor and Karnak temples.3 Eighteenth-Dynasty relief depictions in the Red Chapel of Hatshepsut and Thutmose III at Karnak and the colonnade hall of Tutankhamun at Luxor show scenes from the Opet procession itself, which, in its most elaborate versions, involved the transportation of images of the gods Amun, Mut and Khonsu by land in one direction and by river on the return journey. The so-called Beautiful Festival of the Valley (ḥb nfr n nt), which is known from at least the Middle Kingdom onwards (and depicted in the Eighteenth-Dynasty tomb of Nakht, TT52),4 involved a processional route stretching from Karnak on the Theban east bank across to several royal mortuary temples on the west bank, allowing the god Amun to “visit” the temples dedicated to deceased New Kingdom rulers. These festivals and processions could also present opportunities for individuals to gain benefit from divine cults. Thus, the processional route of the annual Khoiak Festival of the god Osiris, stretching between his temple and his tomb at Abydos, was lined with private stelae and chapels, allowing people to integrate themselves and their own funerary cults within the local religious geography.5

1

See Kemp 2018, 248–249 for discussion of the ways in which New Kingdom temples were shaped and defined by processions of divine barks containing the sacred images of deities. 2 Bell 1985; Refai 1998; Waitkus 2008; Darnell 2010. 3 Bell 1985; Epigraphic Survey 1994, 1998; Darnell 2010. 4 Davies 1917: pl. XV. 5 O’Connor 1985; Eaton 2006.

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These symbolic lines across the landscape reinforced and underpinned the ritualized landscapes of the cities.6 Highly elaborate architectural complexes such as the Karnak, Luxor, and Medinet Habu temples were not simply linked together by networks of processional routes – instead it might be argued that the temples themselves emerged inexorably out of such ritualised networks across the landscape, providing elaborate physical manifestations of the nodes and endpoints of the calendar of ritual traffic across the landscape. The temples perform their functions at least partly as the physical products of festival and procession. This paper therefore explores some of the ways in which analysis of individual architectural components within ceremonial contexts in Eighteenth-Dynasty Egypt can contribute to our ideas on ritualistic practices and behaviour. Egyptian temple architecture as theatrical backdrop Typically, New Kingdom temples tended to consist of avenues, pylons, courts, and pillared halls, converging on a dark inner shrine where the cult image of the deity was kept. It is important, to be aware of each Egyptian temple as a composite of the various elements that contributed to the cultic backdrop. Thus, the avenues of sphinxes, punctuated by waystations and bark-shrines (temporary resting places for the ceremonial boats containing divine images), served as definitions of the processional routes from one cult place to another, as in the case of the avenue linking the temple of Amun at Karnak with that at Luxor.7 When Egyptian temples are viewed in this dynamic way, the pylons, courts, and halls can be seen not to “house” the rituals and worshippers but to funnel, guide and illustrate the priests and/or worshippers as they drew closer and closer to the sanctuary. This kind of combination of temple architecture, sculpture and urban planning was therefore in some sense a physical expression of the nature and direction of the rituals and processions. This is true not only of the traditional rituals and architecture of major centres like Thebes and Memphis but also of the rituals, temples, and palaces of the late Eighteenth-Dynasty city of Akhetaten, at the site of Amarna, in Middle Egypt, about 280 kilometres south of Cairo (see fig. 1 for the locations of Thebes, Memphis and Amarna). The cult of the god Aten (tn; the deity embodied in the sun-disc8) and the personality of the Egyptian king, Akhenaten, who particularly championed the cult of the Aten, permeate the entire newly founded city at Amarna in an unparalleled way. Indeed, the overall design of the city seems to have been constructed as a huge backdrop for the movements and activities of the royal family and their relationship with the Aten. 9 Arguably, no other city in ancient Egypt was so 6

Richards 1999; Teeter 2011, 56–75; Kemp 2018, 265–268. Boraik 2018. 8 Rendered as “disc” here, but some scholars (e.g. Quirke 2015, 81) prefer to evoke it as a full solar sphere or orb. 9 Shaw 1998; Christie 2016. 7

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closely bound up with the life and ideology of a single pharaoh and a single deity. The so-called “boundary stelae” (sixteen rock-cut inscriptions placed around the edges of the city)10 provide detailed descriptions of the king’s plans for the city. They therefore demonstrate that the religious underpinning of the architecture at Akhetaten was clearly established almost from the moment of the city’s conception and foundation, rather than being something that gradually emerged over long periods of time, as seems to have been the case at more long-lived cities such as Thebes and Memphis.

Fig. 1: Map of Egypt showing the locations of major ancient cities (cartography: Ian Shaw)

10

Murnane – van Siclen 1993.

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The discussion in this paper focuses on the finer grain of the ritual landscape of the main ceremonial buildings at Akhetaten. The sacred geography at Amarna was in one sense innovative, in that it expressed the new cult of the Aten, but the processional routes through the city clearly also drew on pre-existing aspects of the dynamics of religious festivals and ritual activities at cities like Thebes and Memphis. We can already see the beginnings of religious change in the reign of Amenhotep III, Akhenaten’s father, who was transforming most of the major temples into versions of the sun cult. His temples increasingly include peristyle sun courts which were open to the sky, and he was thus already beginning to switch the focus of the temple from inside to outside. This ultimately had significant effects on certain aspects of the ritual landscape, and also the religious architecture with which such landscapes are formed and fashioned. When Akhenaten created the ceremonial buildings that dominate the landscape of his entirely new capital city of Akhetaten, he continued this process of change. The radically different type of temple dedicated to the Aten was much more open and loosely structured, in contrast to the traditional conduit of walls, columns and statuary converging from outer pylon to inner sanctuary. Rituals and festivals at Amarna One problem with the Amarna temples and shrines is that, compared with religious complexes elsewhere, relatively little is known concerning the rituals that took place in each of them, despite some recent studies of specific aspects.11 If Akhenaten was no longer celebrating such things as the Opet Festival, what sort of rituals underlay the city plan at Amarna? What evidence do we have for the performance of specific rituals and festivals that are unique to Amarna? Donald Redford points out that the vast majority of the cultic acts relating to the Aten are summarized by a phrase which is already used on the relief blocks of Akhenaten’s temple in East Karnak: “doing everything that pleases the Aten”, which appears to embrace all the provision of food offerings that takes place in the temples.12 The hieratic dockets on wine and meat jars include references to a ritual of Mswt tn (probably a monthly festival) as well as the festivals of Rꜥ-djt and Rꜥ-nḥḥ, both celebrated in the first month of the Inundation season. There are also indications that there was some form of daily temple service. One other major festival known to have been celebrated at Akhetaten was the “reception of foreign tribute” in the twelfth year of Akhenaten’s reign. Akhenaten celebrated a sed-festival or jubilee at Thebes (documented at Karnak), unusually early in his reign (year 3),13 but Jocelyn Gohary suggests that there is virtually no 11

Leprohon 1988; Spieser 2010; Vomberg 2014; David 2016. Redford 1980, 29. 13 Redford 2013, 19–21. 12

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evidence for the celebration of any further sed-festival at Amarna, therefore the physical commemoration of royal jubilees may have been later been regarded as in some way incompatible with the full-blown cult of the Aten.14 The more regular (perhaps daily) activities seem to have consisted primarily of such events as royal chariot processions, elaborate royal offering ceremonies in the temples, and the royal rewarding of officials through so-called “windows of appearances”. David O’Connor argues that the royal chariot drives from the North Riverside Palace down to the Central City and beyond were intended to duplicate the emergence of the sun-disc at dawn and its passage across the sky.15 In addition, Michael Mallinson has discussed the possible wider outlines of the overall ritual landscape at Amarna, particularly in terms of the alignments of key ceremonial buildings with one another and with features of the physical environment.16 The Amarna temples have a number of features in common: all have large open areas, often occupied by offering tables, slaughter-houses or bakeries; several (perhaps all) contain pools and gardens; and all incorporate one or more platforms reached by steps or a ramp, indeed in the case of the Small Aten Temple (Ḥwt-pꜢ-tn) this seems to have been the first part of the building – if not the city as a whole – to be constructed. The traditional temple consisting of walls, hypostyle halls and ceremonial gateways leading into the darkest innermost rooms was replaced by the idea of open areas within which platforms were used either to raise up offerings towards the sun or to display the royal family as physically intermediate between the Aten and humanity. This new situation has an interesting effect on the temple architecture, since the focus is no longer on the huge walls of the deity’s temple but on the channels through which the royal family processed as they made their offerings or distributed largesse to their subjects. Jessica Joyce Christie argues that the sixteen Amarna boundary stelae may themselves have been another set of key ritual locations forming the focus of regular ceremony and display.17 Since these stelae are characteristically situated in the cliffs surrounding the site, they all needed to be approached by a process of ascent, via ramps or steps. She points out that when the Amarna project were working at Boundary Stele A, in 1975, they identified a row of stones delineating a steep sloping approach to the stele, which she suggests is a clear indication that the stelae were regularly visited for ritual purposes. Importantly, in view of the discussion below and the theme of this paper, the approach to each stele was necessarily one that involved the elevation and display of the priest or royal individual, via a ramp or steps.

14

Gohary 1992, 33. O’Connor 1989, 86. 16 Mallinson 1999. 17 Christie 2016. 15

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Archaeological and visual evidence of stairs, balustrades, and parapets at Amarna We have discussed, above, the major differences between the Amarna temples and those that preceded them, which significantly reflect changes in the nature of the cult and the behaviour of the worshippers. How much physical evidence survives of the new architectural strategies that were adopted, particularly those that involved the “channelling” and display of the royal family? Although the mud-brick domestic structures at Akhetaten have survived surprisingly well, the stone temples, palaces and other public or ceremonial buildings were deliberately dismantled soon after the end of Akhenaten’s reign,18 and many were probably destroyed in lime kilns. However, many hundreds of stone blocks were transported away from the site, mostly being used as rubble filling the Ramesside pylon gateways in the temples at Hermopolis Magna (Ashmunein), on the opposite bank of the Nile.19 This means that these major structures, mostly in the central city at Amarna, were razed virtually down to their foundations. Their original appearance can therefore be difficult to fully reconstruct, relying on a combination of the original 1920s excavations and more detailed work undertaken in the twenty-first century.20 As a result, it is no easy task to explore the possibility of staircases or stepped structures within the ceremonial buildings. What have survived at Amarna, however, are various types of stone parapets and balustrades that appear to have formed key elements in relation to ritual podia/platforms.21 These parapets and balustrades provide a vivid sense of the religious theatre at Amarna, whereby the large open spaces within temples were evidently punctuated by raised platforms accessed by steps and ramps. There is even evidence for balustrades already forming part of Akhenaten’s religious structures at east Karnak (constructed at the very beginning of his reign). One mural depiction at Karnak appears to show a prostrate worshipping figure of Akhenaten on a balustrade leading up to a platform described as the “pure mound”.22 There are more than thirty surviving fragments of balustrades and parapets from Amarna and Ashmunein. As well as these pieces, held in various museum collections, there were also several fragments that were briefly documented in the reports of excavations at Amarna between 1892 and 1937, but their current whereabouts is unknown. It is therefore likely that the total number of excavated fragments significantly exceeds forty.23 18

Kemp 2012, 59. Roeder 1969. 20 Kemp 2012, 79–121. 21 Cooney – Simpson 1951; Shaw 1994. 22 Gohary 1992, pls. 40–41. See also Vergnieux 1999 for further examples of prostrate worshipping figures of Akhenaten. 23 See also Williamson 2016 on use of balustrades at the Kom el-Nana temple site, Amarna. 19

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When Flinders Petrie encountered the first fragments of balustrades and parapets at Amarna he appears to have misidentified them as stelae. 24 Petrie’s error was understandable, since the typical Amarna balustrade, parapet or screen wall usually has the appearance of a quadrilateral double-sided stele, of which the upper edge is generally in the form of a single or double convex roll (e.g. Ashmolean 1922.141 and Fitzwilliam E16.1950). 25 The parapets and sections of screen wall (such as Ashmolean 1922.141) take the form of long rectangles, whereas the balustrades (e.g. Cairo 30:10:26:12; see fig. 2)26 are typically irregular quadrilaterals. Although the total length of most balustrades would usually have been greater Fig. 2: Section of limestone than their average height, most of the larger, sculpted balustrade from a stepped thicker examples appear to have been mulplatform in the Pr ḤꜢy at Amarna, tipartite, each consisting of at least two or Cairo T.30:10:26:12; three joining pieces, so that the individual dimensions 97 x 49 x 15.5 cm sections of balustrade are usually tall and (photograph: Ian Shaw) narrow, with slanting upper edges. The thickness of both balustrades and parapets characteristically widens from top to bottom. There are also a few surviving “newel posts” from balustrades (Metropolitan M21.9.447, Cairo SR 13265 and Fitzwilliam E16.1950). It is possible that the round-topped shape of the upper edge of the balustrades inspired the engraving of cartouches – or pairs of cartouches – on the ends of their lower newel posts, as with the newel posts in Cairo and New York. Most of the newel posts were made as separate, wider sections for attachment to the ends of heavy multipartite balustrades, but the Fitzwilliam example previously mentioned (E16.1950) is not a separately carved newel post but simply a fragment broken off one end of a fairly thin balustrade or parapet, similar in dimensions to the fragments of screen wall or parapet from the temple and kiosks in the Maru Aten (a set of ritualistic “pleasure gardens” serving as a form of sun temple in the south of the main city).27 Depictions of balustrades in some of the rock-tombs of the nobles at Amarna 24

Petrie 1924, 223. For images, see Shaw 1994, pl. X 1–2. 26 For image, see Shaw 1994, pl. XI 1. 27 See Badawy 1956 for discussion of this temple on the southern edge of Akhetaten; Peet – Woolley 1923, 109–124 for the original excavations; and Kemp 1995, 454–455 for more recent discussion. 25

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clearly show the use of such newel posts, which are usually represented frontally (fig. 3).

Fig. 3. Depiction of an altar approached by balustraded steps, in the tomb of Panehsy, Amarna (after Davies 1905, pl. XVIII, drawing: Ian Shaw)

Fig. 4. Map of the city at Amarna, showing the central city (location of the Great Temple, Small Aten Temple and Great Palace), as well as Maru-Aten and Kom el-Nana (courtesy of the Amarna Project)

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Nearly all of these balustrades and parapets at Amarna are decorated with one fundamental scene, showing the royal family (usually the king, queen and at least one princess) walking in procession, beneath the rays of the Aten, towards altars, offering tables, or cult-stands. This decoration ties in directly with the architectural purpose of the items. By creating platforms approached by steps and balustrades, the progress of the royal family through temples and palaces could be “channelled”. The automatic tendency of the cult of the Aten towards open courtyards and unroofed sanctuaries was clearly something that encouraged the emergence of a new and flexible style of architecture that was deliberately designed for this new form of worship. It is possible that there are precedents for this form of “processional” architecture in the waystations, bark-shrines and chapels that punctuated the routes through and between many earlier temples. Only a small proportion of the fragments of balustrades at Amarna can be assigned to specific buildings, due to the frequent lack of information provided by their excavators. However, about fourteen of them bear inscriptions that allow us to hypothesize those ceremonial buildings in the central part of the city in which they were originally located (see fig. 4), including limestone and granite fragments in the Great Temple (when texts refer to the Pr tn or Gm-pꜣ-tn), the Small Aten Temple (when texts mention the Ḥwt tn). In addition, five fragments or parapets and screen walls, carved from purple quartzite, pink granite and travertine, are listed among the architectural finds from the Maru Aten. It is also likely that some of the surviving fragments of balustrades and parapets at Amarna derive from so-called “windows of appearances”, which are portrayed on some Amarna talatat-blocks and also in the painted reliefs in several rock-tombs (e.g. the tomb of Meryra II at Amarna28). These “windows” were elevated balconies, approached by balustraded stairs or ramps, from which the royal family dispensed rewards to favoured elite officials. The balustrade fragment UC68 (in the Petrie Museum, University College London)29 is probably one such piece, since it is clearly not decorated with the usual scene of the royal family making offerings to the Aten, but instead bears depictions of the heads of Nubian and Libyan captives, paralleling the line of captives portrayed on the façades of windows of appearances portrayed in the tomb of Horemheb at Saqqara and the tomb of Meryra II at Amarna.30 Such windows of appearances would of course still fit very much within the sphere of theatrical display within Akhetaten’s ceremonial buildings. Two important points should be highlighted here concerning the complex interplay between architecture, religious ritual, and the general population at Amarna. Firstly, with regard to the audience aspect of the act of display, it has long been argued that few individuals, beyond the priestly elite, were actually 28

Davies 1905, pls. XXXIII and XLI. Shaw 1994, 116–119 fig. 6. 30 Martin 1989, 24–28 pls.18–19; Davies 1905, pl. XXXIII. 29

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allowed inside the major “state-sponsored” ancient Egyptian temples31 (although, interestingly, Barry Kemp32 has contested this issue in relation to the Great Temple at Amarna). We can see, however, in depictions of the Amarna royal family ascending up to altars and offering tables (e.g. the scene from the tomb of Panehsy in fig. 3) that there are certainly groups of genuflecting figures who are clearly attending and witnessing such events. These scenes are then also portrayed – presumably for some kind of audience – on the walls of some of the elite tombs at Amarna. Secondly, it should be stressed that the balustrades and ramps feature not only in the explicitly “religious” buildings at Amarna, but also in the so-called Great Palace, which appears to have been a more “secular” ceremonial complex, although opinions have differed as to its precise status,33 and questions might still be raised as to the level of access that the general populace might have had to such palatial buildings. Earlier stepped podia in Egyptian temples: bark-shrines, terraced platforms, and solar altars The erection of ramps and steps, flanked by balustrades and invariably leading to altars surrounded by parapets, was a distinctive and idiosyncratic feature of Akhenaten’s shrines and temples to the Aten but this does not mean that ramps and balustrades were entirely unique to the Amarna period. There are examples of religious structures incorporating stairs and ramps both before and after the reign of Akhenaten, and they can help us to understand how to place the Amarna ramps and balustrades in a wider historical and ritualistic context. Middle Kingdom ramps and steps in ancient Thebes Relatively few Middle Kingdom religious structures have survived, but the few extant buildings do occasionally incorporate ramps and steps. The best-known example is the so-called White Chapel of Senusret I (reconstructed from blocks reused centuries later as fill within the Third Pylon at Karnak), which is thought to have formed part of the original Twelfth-Dynasty phase of the temple of Amun at Karnak (fig. 5).34 It is a typical early example of the so-called bark-shrine, whereby stone structures were created along processional routes so that divine images carried in “barks” (ceremonial boats) could be temporarily placed on a podium, raised up in fenestrated spaces so that they would be visible to worshippers. From the early Middle Kingdom onwards, the movement of divine images carried in barks was a key aspect of the Beautiful Festival of the Valley, and barkshrines were therefore created along processional routes leading into royal mor31

See, for example, Pinch 1993, 336–337. Kemp 2012. 33 Uphill 1970; Assmann 1972. 34 Arnaudiés et al. 2015. 32

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tuary temples on the west bank at Thebes, including the Eleventh-Dynasty temple of Mentuhotep II at Deir el-Bahri, as well as New Kingdom royal temples from Hatshepsut onwards.35 The ramps, steps and balustrades in bark-shrines are therefore designed to allow elevated stopping points along processional routes, whereas the examples from the Amarna ritual structures seem to facilitate the showcasing of points along processional routes where the king (or in many cases the whole royal family) could be seen to rise up onto an altar in order to make offerings to the Aten.

Fig. 5. The White Chapel of Senusret I at Karnak temple (photograph: Ian Shaw)

Eighteenth-Dynasty balustrades at Deir el-Bahari The best-known surviving examples of decorated balustrades from the New Kingdom, prior to the Amarna period, are those that run alongside the wide ramps and steps in Queen Hatshepsut’s mortuary temple at Deir el-Bahari (fig. 6). These two pairs of balustrades at Deir el-Bahari, excavated and reconstructed by Herbert Winlock between 1923 and 1931,36 are considerably thicker and squatter than those at Amarna. Like the Amarna balustrades, the Deir el-Bahari ones show traces of decoration on both sides; the pair flanking the ramp leading to the Middle Terrace are decorated with relief depictions of a seated lion on either side of the lower newel posts and limestone sphinxes on top of each of the upper newel posts.

35 36

Haeny 1997, 93. 95. 121–122. Winlock 1942, 106–107. 172–173. 219 fig. 14.

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Fig. 6. One of the balustrades flanking the ramp leading to the upper terrace at the temple of Hatshepsut, Deir el-Bahari (photograph: Ian Shaw)

The pair of balustrades on either side of the ramp leading to the Upper Terrace are evidently carved to resemble the serpent-form of the goddess Wadjet, with the lower newel post of each of them carved in the form of a cobra’s head surmounted by the form of the hawk-god. The head of the cobra had been deliberately destroyed and ironically Winlock suggests that this may have happened during the Amarna period: “her hooded cobra-head ... had been painstakingly chiseled away by Akh-enAten, we must suppose, when all the gods were proscribed except the sun god. But the hawks were all forms of Horus, and Horus was a manifestation of the sun, and therefore these hawks escaped proscription.”37 Although the scale of the Hatshepsut balustrades, and the breadth of the processional routes that they define are on a much larger scale than those at Amarna, they nevertheless form a similar purpose, i.e. the physical marking of the route taken by celebrants as they move from one location/terrace to another, within the temple complex as a whole. The solar altars at Deir el-Bahari, Karnak, and Sesebi The Upper Terrace of Hatshepsut’s temple also incorporates a monumental limestone altar approached by steps and located in the centre of a small courtyard,

37

Winlock 1942, 219.

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which is thought to have been dedicated to the sun-god Ra-Horakhty (fig. 7).38 Although the altar itself is thought to have once been surrounded by a parapet, the steps leading up to the altar on its western side were apparently not provided with balustrades, but a parapet originally surrounded the upper surface of the altar itself. This is the largest known solar altar surviving from pharaonic Egypt. At east Karnak, Akhenaten created at least eight major religious structures dedicated to the cult of the Aten,39 some of which have survived in the form of nearly 100,000 talatat blocks preserved inside pylons. One of these temples (the Gm(t)pꜢ-tn) contained a series of three granite solar altars.40 Teresa Dziedzic points out that a set of sanctuaries dedicated to Amun, Mut and Khonsu at the Nubian town of Sesebi were created early in the reign of Akhenaten (before his sixth regnal year) and that they include a major solar altar placed on a two-metre-high terrace. 41 He had thus already created solar altars at Karnak and Sesebi well before the completion of the temple architecture at Amarna, which of course included comparable podia approached by ramps or steps.

Fig. 7. Solar altar of Hatshepsut on the upper terrace of her mortuary temple at Deir el-Bahari (courtesy of the Madain Project)

38

Karkowski 2003; Dziedzic 2013. Tawfik 1976. 40 Redford 2013, 20. 41 Dziedzic 2013, 637–638. 39

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The garden shrines at Amarna There is another category of religious building at Amarna: the so-called “garden shrines”. These provide further context for interpretation of the balustrades, ramps, and stairs within the major ceremonial buildings. The garden shrines were generally located in the courtyards or gardens of the houses of the Akhetaten elite. They appear to Fig. 8. Reconstruction drawing of a have served the purpose of providing typical garden shrine at Amarna direct religious links between Akhena(after Ikram 1989, drawing: Ian Shaw) ten’s high officials and the cult of the Aten (via scenes of the royal family worshipping the latter); as Salima Ikram puts it: “their dedication was to the cult of the royal family in their manifestations as part of the triad of Aten, Akhenaten and Nefertiti…one sees that the only way individuals had access to the new god was by having house altars and garden chapels containing images of the god’s family”.42 According to Ikram’s study,43 there were at least 46 of these shrines scattered through the residential areas of the city, and they virtually all consist of a flight of steps leading to a platform where some kind of stele or statue could be worshipped in a form of kiosk (see fig. 8). Most importantly, from our point of view, they clearly have strong architectural and iconographic similarities with the balustrades and stairways in the major temples and palaces at Amarna. There are three points that might be made about this. Firstly, it is arguable – indeed likely – that the so-called garden shrines present us with a minimalist view of the architectural manifestation of the cult of the Aten; each garden shrine might be regarded as a kind of microcosm both of the cult as a whole and of the Great Temple or the Ḥwt-pꜢ-tn. Secondly the shrines might be interpreted as a means of transforming the austere cult of the Aten back into a more traditional form, in the sense that Akhenaten’s subjects were thus given the chance to worship something which is to all intents and purposes a cult image, albeit geared towards the royal family rather than the god Aten itself. Thirdly, and most importantly, the garden shrines share with the balustrades and stairways a deliberate focus on the idea of overt display as a key element of Atenism. If the cult of the king and queen and the cult of the Aten were inextricably linked, then the garden shrines were not simply a politically expedient attempt by the elite at Amarna to show their adoration of the king. They were instead a 42 43

Ikram 1989, 100–101. Ikram 1989.

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means of disseminating the cult of the Aten itself throughout the population, rather than restricting it to a handful of large ceremonial buildings. Discussion The primary conclusion of this paper is that at least part of the temple architecture and religious sculpture at Amarna was concerned with display – specifically the overt and repeated display of the Amarna royal family. The use of steps, ramps and associated decorated balustrades ties in directly with this tendency towards display because it provides a means of periodically elevating and thus “showcasing” the royal worshippers as they move through the ritual landscape of the city and its buildings. The design of the ceremonial components of the city of Akhetaten was often concerned not so much with display relating to the cult of the Aten (although that was certainly a very dominant theme) but with platforms, podia, and associated ramps and staircases, that placed the focus on the cult of the royal family themselves. While the main temples and shrines were theoretically dedicated to the Aten, they in fact provided the perfect theatrical stage on which the deified royal family continually performed, channelled through the open spaces by the successions of balustrades, altars and offering tables described above. In addition, however, the “garden shrines” in the grounds of the elite villas, ensured that the cult of Akhenaten and his family thoroughly permeated the more domestic areas of the city, with a similar emphasis on the ascending of a flight of steps onto a platform. A key question is whether the use of ramps, stairs and balustrades at Amarna was largely anomalous with regard to the history of Egyptian religion, rituals and temples, or whether it might be possible to discern a more long-term pattern with regard to this kind of architectural use of “platforming” or “placing on a pedestal”. It has been possible to see that there were a few clear antecedents for the Amarnastyle steps, ramps, and platforms at least as far back as the Middle Kingdom, where bark shrines took this form. The bark shrines were intended primarily for the display of divine barks while en route between sacred locations. Much later, in the mid- to late Eighteenth Dynasty, the use of podia approached by steps began to become a feature of solar worship, and this is clearly the case with the solar altar on the upper terrace of the mortuary temple of Queen Hatshepsut. A very strong argument can therefore be made that these two precedents – bark shrines and solar altars – are neatly and deliberately combined in Amarna religious architecture. Firstly, the ceremonial acts of the royal family are emphasized through display in a way that resembles the use of the bark shrine – thus, the royal family’s processions, acts of offering to the Aten, and official “appearances” are displayed in much the same way as the divine barks punctuate festivals. Secondly, the religion of the Amarna age clearly represents the pre-eminence of a particular form of the solar cult, therefore it is no surprise that the standard idea

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of a stepped solar altar takes on a dominant role in Amarna temples and ritualized urban design. Indeed, excavation and restoration work at the front of the Great Temple at Amarna in 2017–2018 revealed the foundations for a long and wide staircase flanked by stone balustrades,44 leading to a podium raised two metres above the ground. This podium has been interpreted by Kemp and Docherty as a kind of “solar observation and offering platform”, deliberately aligned with the rising sun as it appeared through the temple pylon. As Kemp and Docherty put it: “[The platform] placed Akhenaten at a point where the long vista of offering tables (perhaps already bearing offerings set out in the half-light before dawn) appeared to stretch almost unbrokenly between him and the Aten”.45 It is also notable that this recent research on the Great Temple used a small shrine found in the northern house of Panehsy as a template for the reconstruction of this staircase and platform, thus re-emphasizing the fundamental links between the small-scale garden shrines contextualizing the domestic cult of the royal family and the much more monumental provisions for royal worship of the Aten. There is probably also a metaphorical sense in which the “rise and fall” of the title of this paper echoes the rising and falling of the sun itself. In the earliest version of the so-called boundary stele text at Akhetaten, references are frequently made both to the role of the king in the cult of the Aten and to the ways in which both Akhenaten and the sun-disc move through the landscape: “On this day when one was in Akhetaten, his majesty appeared on the great chariot of electrum – just like Aten when he rises on his horizon and fills the land with the love and pleasantness of the Aten” (paraphrased from the translation given by Murnane).46 This text echoes the frequent representations, on the walls of some of the rocktombs of key officials at Amarna, showing the royal family processing through the city by chariot. The explicit textual references to the “appearances” and “rising” of both the Aten and the king, are clearly echoed in the form of the balustrades, ramps and stairs that are spread throughout the religious architecture at Amarna, providing moments of visual theatre in the sacred rituals.

44

Kemp and Docherty 2018, 7–8. Kemp and Docherty 2018, 9. 46 Murnane 1995, 74. 45

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„A Game of Thrones“ Zu einigen mutmaßlichen Treppenbezeichnungen im Horustempel von Edfu und im Hathortempel von Dendara Alexa Rickert1

Die beiden hervorragend erhaltenen Haupttempel von Edfu und Dendara, die in der Ptolemäerzeit Ägyptens (ca. 300–30 v. Chr.) erbaut wurden, sind mit jeweils zwei Treppenhäusern ausgestattet, die vom Erdgeschoss zur Dachfläche des Naos führen (Abb. 1–2).2 Ihre Wände sind mit Darstellungen und Inschriften dekoriert, welche die Neujahrsprozession thematisieren.3 Im östlichen Treppenhaus des Horustempels von Edfu sind die Festteilnehmer beim Aufstieg auf das Dach gezeigt, wohingegen sie im westlichen Treppenhaus absteigend dargestellt werden. Im Hathortempel von Dendara ist in jedem Treppenhaus sowohl eine aufsteigende als auch eine absteigende Reihe von Figuren repräsentiert. 4 Die zugehörigen Texte weisen, wie bereits an anderer Stelle5 ausgeführt, eine erstaunliche Vielzahl an Treppenbezeichnungen auf, die sich in dieser Dichte meines Wissens in keinem anderen ägyptischen Text bzw. Textkorpus wiederfindet. So lassen sich in Dendara – wenn man nur das Treppendeterminativ als entscheidendes Kriterium anlegt – neun verschiedene Bezeichnungen feststellen, in Edfu sind es zwölf.6 1

Institut für Ägyptologie und Koptologie der Westfälischen Wilhelms-Universität Münster. Für wichtige Hinweise danke ich Victoria Altmann-Wendling, Emmanuel Jambon und Christian Leitz. Letzterem bin ich auch für die Möglichkeit, das Fotoarchiv des Heidelberger Akademieprojektes „Der Tempel als Kanon der religiösen Literatur Ägyptens“ (im Folgenden Fotos HAdW) zu nutzen, verbunden. Martin Andreas Stadler, dem Leiter des Horus-Beḥedety-Projektes Würzburg, danke ich für die freundliche Erlaubnis, die im Verhältnis zur Edition des Tempels von Edfu leicht verbesserten Textabschriften publizieren zu dürfen. Dem/der Gutacher/in bin ich für wichtige Hinweise sehr verbunden. Ulrike Fauerbach und Pierre Zignani gaben mir die freundliche Erlaubnis, Abbildungen 1–2 zu zeigen. 2 In Abb. 1 sind zudem die Treppenanlagen im Pylon zu erkennen, die zu dessen Dach, der Brücke zwischen den Türmen und zum Dach der Kolonnaden des Hofes führen. Siehe dazu Fauerbach 2018, 127–135. Bei dem Naos handelt es sich um den Kernbau des Tempels, dem ein Pronaos vorgelagert ist. 3 Siehe dazu ausführlich die Fallstudie von Rickert 2019 zum Neujahrsfest im Hathortempel von Dendara. 4 Rickert 2019, 386–396. 5 Rickert 2019, 400–404. 6 Edfu: ꜥr, jp, jsb.t, bḥdw, bkr, mnbj.t, npr, rwd/rd/rdw, ḥmr, ḫndw, spꜢ, tꜢ-rd. Dendara: ꜥr, bkr, npr, rwd/rd/rdw, ḫndw, ḫ.t, spꜢ, tꜢ-rd, ṯnṯꜢ.t. Vgl. die Liste bei Jambon – Rickert, in Vorbereitung. Die Identifikation als Treppenbezeichnung ist bei einigen dieser Termini umstritten, wie die Ausführungen im Folgenden zeigen. In die Zählung nicht mit einbezo-

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Abb. 1: Der Horustempel von Edfu (Erdgeschoss) mit den Treppenhäusern T und U (nach Rickert 2019, Tafel 7 auf Grundlage eines Planes von Ulrike Fauerbach)

Abb. 2: Der Hathortempel von Dendara (Dachgeschoss) mit den Treppenhäusern W und X (nach Rickert 2019, Tafel 4 auf Grundlage eines Planes von Pierre Zignani)

gen sind Umschreibungen wie „Weg zum Dach deines Hauses“ etc., siehe dazu Rickert 2019, 402. Versuche, einen Überblick über die Vielzahl der Treppenbezeichnungen zu geben, finden sich bei Qadous 2019, 145–188 (Tempel Oberägyptens) und Rickert 2019, 400–402 (Treppenhäuser von Edfu und Dendara); vgl. auch Dümichen 1867, 6.

„A Game of Thrones“

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Mein Vortrag für das Symposium, welches dieser Band dokumentiert, gab einen kurzen Überblick über die Geschichte und Entwicklung dieser Termini. Die Ausarbeitung einer exhaustiven Studie zu diesem Thema würde jedoch den Rahmen eines Artikels um ein Vielfaches sprengen, weswegen sich der vorliegende Beitrag vor allem auf acht Bezeichnungen für Treppen, die mit Benennungen von Sitzmöbeln korrespondieren, fokussiert, und zudem einen bestimmten Verwendungskontext in den Blick nimmt. Im Folgenden soll untersucht werden, wie die Bezeichnungen auf den Wänden der Treppenhäuser des jeweiligen Tempels eingesetzt werden und inwiefern die enge Verbindung zu Thronen, Hockern und Tragsesseln dabei eine Rolle spielt. 1. Zu ḫndw und dem Problem der Identifikation von Treppenbezeichnungen Der in den Treppenhäusern der Haupttempel von Edfu und Dendara am häufigsten belegte Terminus lautet ḫndw.7 In der älteren Literatur wird diese Treppenbezeichnung oft von einem mit identischen Konsonantenbestand versehenen Wort für „Thron/Hocker“ unterschieden, wobei Ersteres sich von dem Verb ḫnd „treten, gehen“, Letzteres von ḫnd „krümmen“ herleiten und mit einem gebogenem Element an dem Sitzmöbel verknüpft sein soll.8 Einer relativ rezenten Untersuchung von Francisco L. Borrego Gallardo zufolge jedoch dürfte ḫnd „treten, gehen“ beidem zugrunde liegen, wobei der Thron oder Hocker sich oft durch Löwenfüße auszeichnet.9 Entsprechend hatte bereits das Wörterbuch der ägyptischen Sprache nicht zwischen der Thron- und Treppenbezeichnung unterschieden, sondern Letzteres als sekundäre Bedeutungserweiterung eines Lexems aufgefasst.10 An der Verwendungsweise von ḫndw lässt sich die Problematik der eindeutigen Bestimmung von Bezeichnungen für Treppen im Ägyptischen besonders gut ablesen: Mit der Bedeutung „Thron“, „Hocker“ oder auch „Tragsessel“ und entsprechend determiniert (z. B.

,

) kommt dieses Wort bereits in Quellen

des Alten Reiches vor, ab den Sargtexten des Mittleren Reiches ist es dann auch mit der Treppe als Determinativ belegt.11 Dies bedeutet jedoch mitnichten, dass wir es hier stets mit einer Treppe zu tun haben, vielmehr geht es in manchen Be7

So in Bezug auf Dendara bereits Rickert 2019, 401–402. Siehe für eine Übersicht der Schreibungen in beiden Tempeln die Aufstellung bei Jambon – Rickert, in Vorbereitung. 8 So beispielsweise Kuhlmann 1977, 10; Fischer 1978, 16 (mit weiterer Literatur in Anm. 66). 9 Borrego Gallardo 2015, 7–33. 10 Erman – Grapow 1971 (Wb) III, 314, 4–15. Ähnlich auch Köpstein 1989, 22–23. 11 Siehe dazu zuletzt Bartos 2020, 102–109. 118–120, aber auch Borrego Gallardo 2015, 7–33 und Köpstein 1989, 22; zur Treppe als Determinativ ab dem Mittleren Reich Borrego Gallardo 2015, 21 und Van der Molen 2000, 400. Ein Kommentar zum zitierten Aufsatz von Borrego Gallardo findet sich bei Bartos 2020, 111 Anm. 217.

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legstellen ganz offensichtlich weiterhin um einen Thron. 12 Schon Klaus P. Kuhlmann wies in seiner Monographie von 1977 darauf hin, dass das Treppendeterminativ seit den Sargtexten auch bei anderen Thronbezeichnungen alternativ zu dem komplexeren Sitzmöbelklassifikator eingesetzt wird.13 Für die in diesem Beitrag zu besprechenden Termini bedeutet dies, dass von Fall zu Fall abgewogen werden muss, ob es sich wirklich um eine Bezeichnung für den Aufgang zum Dach des Tempels handelt oder ob ein Sitzmöbel gemeint ist. Die Bezeichnung ḫndw ist in den besagten Treppenhäusern der Naoi der beiden Tempel, wie bereits erwähnt, der am häufigsten verwendete Terminus für dieses Architekturelement. In Edfu kommt das Wort im besagten Kontext an zwölf14, in Dendara an dreiundvierzig15 Stellen vor. In beiden Tempeln ist es häufig in Alliterationen eingebunden, insbesondere mit ḫnd „(be)treten, gehen“.16 Hier legt die textliche Umgebung nahe, dass primär von der Fortbewegung auf der in unmittelbarer Nähe befindlichen Treppe, die Ergeschoss und Dach verbindet, die Rede ist – zumal auch die zugehörigen Reliefs (z. B. Abb. 3) unmittelbar mit den darunterliegenden Stufen korrespondieren.17 Auf diesen konkreten architektonischen Bezugspunkt von ḫndw deutet auch die Verwendung an den übli-

12 So verweist Kuhlmann 1977, 10 Anm. 3 beispielsweise auf De Buck 1947 (CT III), 20a, wo einige Vertreter in der Synopse in ḫndw das Treppen-Determinativ, andere wiederum den Thron zeigen. Aufschlussreich ist auch Leitz 2002 (LGG) V, 373b–c, wo für Ḥryḫndw die Übersetzung „der auf der Treppe ist“, für Ḥry-ḫndw.f jedoch „der auf seinem Thron ist“ gewählt wurde. Insbesondere, wenn es um den auf dem ḫndw befindlichen Königsgott Horus geht, liegt Letzteres nahe. 13 Kuhlmann 1977, 10. 15 Anm. 10. 20–21. Interessant ist in diesem Zusammenhang, dass die frühzeitlichen Schreibungen für s.t „Sitz, Thron“ eine Treppe mit drei Stufen gleicher Höhe aufweisen, was man als Indiz dafür lesen könnte, dass man von Anfang an konzeptuell keinen Unterschied zwischen den Stufen und dem darauf befindlichen Sitz machte (siehe dazu unten, Abschnitt 5). 14 Siehe die Auflistung der Belegstellen bei Rickert – Jambon, in Vorbereitung (unter Einbezug der westlichen Treppenkammer S und des Zugangs zur Osttreppe W–U). 15 Siehe die Auflistung der Belegstellen bei Rickert – Jambon, in Vorbereitung (unter Einbezug der Belege aus Vorraum V, der zur Osttreppe gehört). 16 Rochemonteix – Chassinat 1987 (E I), 514, 2. 536, 6; Chassinat – Daumas 1972 (D VII), 168, 6. 169, 7. 170, 10. 172, 14–15. 177, 10. 178, 12. 182, 13 (2x). 184, 15. 190, 1. 193, 2. 197, 7; Chassinat – Daumas 1978 (D VIII), 82, 1. 83, 1. 84, 5. 89, 2. 90, 12. 92, 8. 93, 4. 100, 8. 101, 13. 106, 11. 108, 11. 109, 11. 122, 5. Siehe zu den Alliterationen bereits Rickert 2019, 400–401. 17 Der zu Abb. 3 gehörige Text findet sich in Chassinat – Daumas 1978 (D VIII), 121, 11 – 122, 6 (Übersetzung bei Rickert 2019, 336–337), wobei die Rede des letzten Priesters die Fortbewegung auf der ḫndw thematisiert. Bei den Stufen, die in Abb. 3 zu sehen sind, handelt es sich allerdings nicht um die steinernen Stufen, die sich unterhalb der Reliefs befinden, sondern um reliefierte Stufen, die zahlenmäßig von diesen abweichen. Siehe zu diesem Phänomen Rickert 2022.

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chen Anbringungsorten für Architekturbeschreibungen hin (Türinschriften an den Zugängen, Bandeauinschriften im Treppenhaus), die traditionell auf die in unmittelbarer Nähe liegende Raumeinheit referieren.18

Abb. 3: Reliefdarstellung von Priestern mit Schreinen im westlichen Treppenhaus des Hathortempels von Dendara (nach Chassinat – Daumas 1978 [D VIII], Taf. 772)

Im Zusammenhang vieler relevanter Textstellen liegt es also nahe, dass sich ḫndw unmittelbar auf den architektonischen Rahmen bezieht, in dem die Inschriften stehen. Vielerorts kann aber auch die Bedeutung „Thron“ nicht ausgeschlossen werden, wobei die folgende Textstelle aus dem östlichen Treppenhaus U in Edfu besonders aufschlussreich ist. Ein Priester mit dem Titel ḥrj-ns.t, der eine Standarte mit einer Personifikation der Nilüberschwemmung (Ḥꜥpj) trägt, spricht zu Horus von Edfu, dessen Statue in der nachfolgenden Prozession mitgeführt wird, Folgendes: 18

Türinschriften: Rochemonteix – Chassinat 1987 (E I), 513, 16. 514, 2. 549, 2. 549, 14. 579, 9; Chassinat – Daumas 1972 (D VII), 140, 13. 142, 18. 168, 6. 169, 7. 170, 10; Chassinat – Daumas 1978 (D VIII), 75, 5. 82, 1. 83, 1. 84, 5. Bandeautexte: Rochemonteix – Chassinat 1987 (E I), 536, 6; Chassinat – Daumas 1972 (D VII), 190, 1; Chassinat – Daumas 1978 (D VIII), 85, 11. 100, 5. 100, 8. 101, 13. Siehe zum engen Zusammenhang zwischen Türinschriften und Raumdekoration wie -funktion generell Tattko 2019, zu den hier relevanten Zugängen insbesondere 316–346.

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Textbeispiel (1): ḏd md.w ḥꜥ() r=k Ḥr Ḥr.w19 ḫnt ḫndw=k swꜥb=j wꜢ.t=k r wꜥb.t {nb}20 snṯr.n=j smꜢtj.w nb21 r sꜢ.t nb(.t) ḏw(.t) twr=j ḏ.t=k r tkn22 „Worte zu sprechen: Jubele Du, Horus der Horusgötter vor deinem Thron/deiner Treppe! Ich habe Deinen Weg zu Himmel gereinigt. Ich habe all deine Pfade von jedem bösen Schmutz gesäubert. Ich habe deinen Leib vom Schmutz rein gemacht.“23 Wie die beiden angegebenen Übersetzungen zeigen, kann ḫndw hier sowohl mit „Thron“ als auch mit „Treppe“ wiedergegeben werden, wobei beide Möglichkeiten Sinn ergeben. Auf Ersteres könnte der Titel des zugehörigen Priesters hindeuten, der in Übersetzung „Derjenige, der sich auf dem Thron befindet“ lautet.24 Zudem lässt die Tatsache, dass ḫndw in eine Anrufung des eng mit dem König verknüpften Gottes Horus eingebunden ist, eher darauf schließen, dass hier der Herrschersitz gemeint ist. Interessant ist in diesem Kontext, dass das Wort ḫndw andernorts in die Bezeichnung Ḫndw-wr-n-sꜢ-Ꜣs.t „großer Thronsitz des Sohnes der Isis“ eingebunden ist, die den gesamten Tempel von Edfu meint.25 Andererseits führt Horus von Edfu in den Reliefdarstellungen der aufsteigenden Prozession, welcher auch der besagte Priester angehört, die Reihe der hinter dem Naos der Hathor schreitenden Götter an, zudem ist er selbst in seinem Naos auf der gegenüberliegenden Wand an der Spitze des Defilees der Gottheiten präsent.26 Vor dem Hintergrund dieser Darstellungen wäre also auch die Aussage, 19

Siehe zu diesem Epitheton Leitz 2002 (LGG) V, 274c – 275b. Nach Fotos HAdW P 1305 und 1306 weist das Zeichen tatsächlich keinen Henkel auf. Die Lesung =k bleibt jedoch die einzig sinnvolle. 21 Auch hier würde sich in Analogie zu wꜣ.t=k die Lesung smꜣtj.w=k anbieten, das Zeichen besitz jedoch nach Fotos HAdW P 1305 und 1306 keinen Henkel. Inhaltlich ist nb nicht ausgeschlossen, weswegen hier nicht emendiert wird. 22 Wohl von tkn „angreifen“, dazu Wilson 1997, 1155. 23 Nach Rochemonteix – Chassinat 1987 (E I), 556, 12–14 und Fotos HAdW P 1305–1307. Um die in der zweiten Auflage von E I als Anmerkungen eingefügten Änderungen in den Text integrieren zu können, wurden von allen ausführlich zitierten Stellen mit dem Programm JSesh Textabschriften erstellt, analog für die Zitate aus Dendara. Alle Abschriften wurden anhand von Fotos HAdW überprüft und stellenweise verbessert. 24 Siehe zu diesem Priestertitel, der auch eine Bezeichnung für Horus selbst ist, Wilson 1997, 665; vgl. Leitz 2002 (LGG) V, 366a – 367c. 25 Chassinat 1932 (E VII), 182, 4. 270, 11. 294, 14; dazu Kurth 2004, 300. 508. 557. Auch hier liegt bei ḫndw stets ein Treppendeterminativ und somit eine gewisse Ambivalenz vor. 26 Zum zitierten Text gehörige Darstellung bei Chassinat 1929b (E IX), Taf. 38b (erster Priester rechts). Siehe zu den erwähnten Darstellungen des Horus von Edfu bzw. seines 20

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dass sich Horus vor seiner Treppe befindet, zutreffend, wobei die Präposition ḫnt auf seine hervorgehobene Position unter den dargestellten Göttern bezogen wäre. Zudem dreht sich der zitierte Text im Anschluss an die Erwähnung von ḫndw um die Reinigung des Weges zum Himmel, womit die Treppe gemeint sein dürfte.27 Auch dies deutet darauf hin, dass man das Wort an dieser Stelle durchaus als Bezeichnung für den Aufgang zum Dach deuten kann. Meiner Ansicht nach ist die hier beschriebene Ambivalenz intendiert, und der Text zielt überhaupt nicht darauf ab, dass sich der Leser für die eine oder die andere Lesung entscheidet. Beide Lösungen fügen sich in den architektonischen wie theologischen Rahmen hervorragend ein und sind unter einem bestimmten Blickwinkel zutreffend. 2. Zur Bezeichnung spꜢ Das Wort spꜢ ist, mit Bezug auf einen Tragsessel und entsprechend determiniert (z. B.

), bereits in den Pyramidentexten, aber auch vereinzelt im Neuen Reich 28

belegt. Die früh etablierte Verbindung von spꜢ mit einem Sitzmöbel ist auch in den ptolemäerzeitlichen Tempeln noch lebendig, hier jedoch nicht mehr auf den Tragsessel beschränkt. So verwendet beispielsweise die Beschreibung des Tempels in einer Bandeauinschrift auf der Außenwand des Naos des Hathortempels von Dendara spꜢ

eindeutig in Bezug auf die Schreine, die auf den Trep-

penhauswänden dargestellt sind, und zwar tragbar sind, jedoch eine Kastenform haben (siehe z. B. Abb. 3 oben).29 In Edfu finden sich zwei Stellen, die auf die grundsätzliche Bedeutung „Thron, Sitz“ hindeuten: hier wird die zentrale Kapelle des Horus, die Mesenit, als spꜢ bezeichnet, wobei beide Male ein Thron ohne Tragekonstruktion als Klassifikator verwendet wird.30 Kuhlmann weist berechtigterweise darauf hin, dass dies allein kein Grund dafür ist, die Bedeutung „Thron“ anzunehmen,31 aber der eindeutige Bezug auf einen Raum im Tempel deutet m. E. ebenfalls auf die unbewegliche Variante des Sitzmöbels hin. Auf den Wänden der Treppenhäuser im Naos des Horustempels von Edfu hingegen wird spꜢ mehr oder weniger eindeutig als Benennung der Aufgänge zum Naos Rochemonteix – Chassinat 1987 (E I), 560, 8–9 sowie 571, 12 mit Chassinat 1929b (E IX), Taf. 38f und o. Dabei handelt es sich nicht um die einzige Form des Horus in der Prozession, dazu Rickert 2019, 491–492. 27 Siehe zum Zusammenhang zwischen Weg und Treppe unten, Abschnitt 2. 28 Erman – Grapow 1971 (Wb) III, 441, 7–9; Kuhlmann 1977, 14; Gesellensetter 1997, 157. 29 Cauville 2007 (D XII), 56, 2. Siehe dazu ausführlicher Rickert 2019, 605 (mit Literatur). 30 Chassinat 1929a (E IV), 5, 2; Chassinat 1932 (E VII), 13, 2; siehe dazu Alliot 1949, 314–315. 31 Kuhlmann 1977, 14 Anm. 2 mit Bezug auf 15 (zur standardisierten Determination der Thronbezeichnungen).

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Dach verwendet und ist entsprechend mit dem Treppen-Klassifikator

verse-

32

hen. Besonders klar ist der Bezug in einer der Bandeauinschriften in der Westtreppe, welche die Errichtung dieses Architekturteils beschreibt. Hier heißt es über den König, er habe die Treppe des Buntgefiederten (d. i. Horus) für den eiligen Gang zu seinem Sanktuar nach dem Öffnen seines Gesichtes auf dem Dach seines Tempels gebaut: sjp.n=f sp(Ꜣ) n sꜢb-šw.tj n sjn-gs(.t) r s.t-wr.t=f m-ḫ.t wn ḥr=f ḥr tp ḥw.t-nṯr=f (…).33 Damit wird eindeutig auf die Funktion der Treppe zum Abstieg nach Vollendung des Neujahrsrituals und anderer Festhandlungen auf dem Dach, die im Anschluss an diese Textpassage erwähnt werden (m ḥb=f nfr wp-rnp.t mjt.t js m ḥb.w tpj.w tr.w), referiert.34 Somit kann kein Zweifel daran bestehen, dass spꜢ in Edfu als Treppenbezeichnung genutzt wird, wobei erneut – wie im Fall von ḫndw – Alliterationen eine Rolle spielen. Andere Belege für spꜢ in den Treppenhäusern deuten hingegen darauf hin, dass die Bedeutung „Thron“ dominiert. Die Bezeichnung wird in den Reden zweier Standartenträger, die in den Darstellungen der absteigenden Festprozession auf den Treppenhauswänden auftreten, erwähnt. Sie richten sich folgendermaßen an Horus von Edfu, den Hauptgott des Tempels, dessen Statue in der Prozession mitgeführt wird:

Textbeispiel (2): ḏd mdw sqd()35 r s.t=k sꜢ.w-n=sn srf ḥr spꜢ=k n Sjsn.t?36 32

Aufzählung der Stellen bei Wilson 1997, 827. Rochemonteix – Chassinat 1987 (E I), 537, 7. Vgl. zur Übersetzung „Dach“ für tp in diesem Kontext Rickert 2019, 440 Anm. 600. 34 Rochemonteix – Chassinat 1987 (E I), 537, 8. 35 Es stellt sich hier generell die Frage der Verbalform in der Rede der Standartenträger. Auf den ersten Blick bietet sich die Ergänzung eines Suffixes der 1. Person Singular an: „(Ich) eile…“ etc.; so Leitz 2014, 24–25. Allerdings gibt es manchmal zu Beginn der Rede eindeutige Imperativformen oder die für Anrufungen typische Kombination von Präposition r mit Suffix der 2. Person Singular (z. B. Rochemonteix – Chassinat 1987 [E I], 539, 2. 556, 9. 556, 13. 564, 4). Aus diesem Grund wurde hier stets ein Imperativ als Anrufung an Horus von Edfu angenommen. Vgl. zu diesem Problem in Dendara Rickert 2019, 75. 128 Anm. 245; 669. 36 Die unsichere Lesung Sjsn.t lehnt sich an einen unkommentierten Vorschlag von Wilson 1997, 784 und 884 an (swnt, „Egypt“). Gemeint ist wohl die nach Altmann-Wendling 2018, 821–822 Sjsn.t zu lesende Bezeichnung des sechsten Mondmonatstages, die auch für ganz Ägypten stehen kann. Sie kommt auch in Textbeispiel (3) in Zusammenhang mit spꜢ vor, zudem ist sie in Alliteration mit den sꜢ.w-n=sn noch öfter belegt (Goyon 1985, 473. 475). Ob die drei s-Hieroglyphen wirklich so gelesen werden können, bleibt fraglich – näher läge Sw oder natürlich (nur für die letzten beiden Zeichen) Ḫmnw. Inhaltlich ist jedoch weder der Su als Kultort des Seth (z. B. Gomaà 1986, 363–364) noch Hermopolis eine Option, zumal bei Letzterem ohnehin ein Zeichen überflüssig wäre, so dass man eine 33

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„Worte zu sprechen: Geh zu deinem Platz! Die, deren Eigenschaft der Schutz ist, haben sich auf deinem Thron von Ägypten? niedergelassen.“37

Textbeispiel (3): ḏd mdw sjn r s(p)Ꜣ=k wr sksk Sjsn.t snsw js m s.t=k „Worte zu sprechen: Eile zu deinem großen Thron, Licht Ägyptens, während Jubel an deinem Platz/Sitz ist!“38 Die umgebenden Inschriften sprechen in beiden Fällen – der Blickrichtung der Figuren entsprechend – von der Rückkehr des Horus in sein Sanktuar oder seinen Schrein im Erdgeschoss des Tempels. In unmittelbarer Nähe zu Beispiel (3) ist in der Beischrift zu einem Standartenträger von einem „Thron“ (ns.t) die Rede,39 zu dem dieser sich fortbewegt, so dass diese Bedeutung im Kontext der Rückkehr in den Tempel ebenso für spꜢ nahe liegt. Auch wenn in (2) vom Niederlassen auf dem spꜢ die Rede ist oder in (3) vom Eilen dorthin, ergibt die Übersetzung „Thron, Sitz“ mehr Sinn als die Wiedergabe mit „Treppe“ – schließlich befindet sich die Prozession bereits auf der Stufenreihe und muss sich nicht mehr zu ihr begeben. Weniger eindeutig ist die Verwendung von spꜢ in einer Beschreibung der Reinigung, die von einer Personifikation der Nilflut am Zugang zur Osttreppe ausgeführt wird:

Textbeispiel (4): jn()=f n=k stf sjn-gs().t r s.t=k r swꜥb spꜢ=k r sꜢ.t snṯr=f s.twr.t r sḏb nb ḏw sn()[=f] sḫm=k r snktk.t bd=f bkr=k r bjn?40 ḥnꜥ bw.t bꜥḥ=f Bḥd.t m bw-nfr „Er (d. i. der König) bringt dir (d. i. Horus) das Wasser, das zu deinem Platz/

rein graphische Alliteration annehmen müsste (so eine Vermutung von Christian Leitz). Victoria Altmann-Wendling wies mich dankenswerterweise darauf hin, dass sbꜢ „Stern“ spät häufiger sw geschrieben wird, und für sjsn.t finden sich bekanntlich oft Schreibungen, die den Stern verwenden (vgl. Wilson 1997, 816 und Altmann-Wendling 2018, 821–822). Ob dies – auf Umwegen – der Schlüssel zu dieser Lesung sein könnte? 37 Nach Rochemonteix – Chassinat 1987 (E I), 539, 8 und Fotos HAdW P 2220–2221. 38 Nach Rochemonteix – Chassinat 1987 (E I), 543, 7–8 und Foto HAdW P 2115–2117. In s(p)Ꜣ scheint für das Zeichen p explizit Platz gelassen worden zu sein, es wurde jedoch nie graviert. 39 Rochemonteix – Chassinat 1987 (E I), 543, 6. 40 Lesung unsicher, nach Foto HAdW P 970 steht hinter dem Bein eindeutig ein nw-Gefäß. Vgl. demotisch bꜢn, z. B. Erichsen 1954, 112 (Hinweis Emmanuel Jambon).

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Sitz eilt, um deinen Thron/deine Treppe von dem Schmutz zu reinigen. [Er] macht das Sanktuar rein von jedem bösen Schaden, er säubert dein Heiligtum vom Übel, er macht deinen Thron/deine Treppe sauber von dem Bösen und dem Abscheu. Er überschwemmt Edfu mit Gutem.“41 Hier ergibt erneut die Übersetzung von spꜢ als „Thron“ Sinn, zumal sie bei ihrer ersten Erwähnung in dieser Passage mit s.t „Sitz, Platz“ in Verbindung gebracht und beim zweiten Mal in einer Reihe parallel konstruierter Sätze mit dem Sanktuar und dem Heiligtum genannt wird. Alternativ ist es jedoch denkbar, dass es um die Reinigung der Treppenstufen geht, über welchen die beschriebene Figur, mit Wassergefäßen in der Hand, dargestellt ist (Abb. 4) und die in den Treppeninschriften insgesamt häufig thematisiert wird (siehe unten zu Dendara sowie Abschnitte 1 und 3). Wie in der oben zitierten Textstelle zu ḫndw scheint die Doppeldeutigkeit intendiert zu sein.

Abb. 4: Der König mit Personifikationen der Nilflut in der östlichen Treppe im Naos des Horustempels von Edfu (nach Chassinat 1929b [E IX], Taf. 38t)

Eindeutig stellt sich die Lage im Tempel von Dendara dar. Auch hier geht es oft um die Säuberung und die Abwehr von Schmutz, wobei spꜢ wieder in einer Alliteration mit swꜥb „reinigen“ verbunden wird. Der Kontext macht hier jedoch stets sehr deutlich, dass die Treppe gemeint sein muss. So steht einer dieser Belege, wie in Edfu, in der Beschreibung einer Personifikation der Nilflut, in der direkten Rede wird dann jedoch präzisiert, dass von der Säuberung der Wege (smꜣtj.w) in das Heiligtum die Rede ist:

41

Nach Rochemonteix – Chassinat 1987 (E I), 581, 7–8 und Fotos HAdW P 966–972. Siehe zu bkr unten, Abschnitt 3.

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Textbeispiel (5): Ḥꜥpj Šmꜥw srnp wnn.t nwn wr jj r tr=f jwḥ tꜢ.wj m rḏ.w=f r srd ḫ.t nb(.t) m tꜢ pn r sꜥnḫ ꜥw.t nb(.t) nṯrj(.t) sjn r S.t-tḫ.t r swꜥb spꜢ r bd bkr r ẖꜢ.t pr().n=j m ṯpḥ.t ꜥq=j Ḥw.t-ꜥb swꜥb=j smꜢtj.w r Ḥw.t-sšš.t „Hapi von Oberägypten, der die Erzeugnisse verjüngt, großes Urwasser, das zu seiner Zeit kommt, der die beiden Länder mit seinen Ausflüssen begießt, um alle Dinge in diesem Land wachsen zu lassen, um das ganze göttliche Kleinvieh leben zu lassen, der zur Stätte der Trunkenheit (d. i. Dendara) eilt, um die Treppe rein zu machen, um die Treppe zu säubern von dem Übel: Ich bin aus dem Quellloch herausgekommen, ich betrete das Haus der Reinigung, ich reinige die Wege zum Haus des Naossistrums (d. i. Dendara).“42 Hierzu ist anzumerken, dass die beiden großen Treppen auf das Dach in Dendara häufiger als „Weg“ beschrieben werden, wie andernorts43 festgestellt wurde, weswegen es hier sehr wahrscheinlich um die rituelle Reinheit des Treppenhauses geht, in dem sich die Inschrift befindet. Ein anderer Beleg in Zusammenhang mit diesem Thema steht in der Beschreibung der gesamten Neujahrsprozession im Bandeautext, der sich über die gesamte Länge der Ostwand des östlichen Treppenhauses erstreckt. Bei diesem handelt es sich de facto um eine Beschreibung der die Wand schmückenden Festprozession, so dass sich swꜥb spꜢ auch hier sicherlich auf die darunter befindliche Stufenkonstruktion bezieht. 44 Alle weiteren Belege für spꜢ in den Treppenhäusern des Hathortempels sind mit der Angabe eines Zielpunktes der Prozession versehen, die mit Präposition r angeschlossen ist. Das mit spꜢ bezeichnete Architekturelement führt zum „Platz des Sehens der Sonnenscheibe“ bzw. dem „Platz des ersten Festes“, womit der Kiosk auf dem Dach als Schauplatz des Neujahrsfestes gemeint ist, aber auch zum Schrein der Göttin im Erdgeschoss des Tempels.45 Die textliche Einbindung schließt hier also die Deutung als Thronbezeichnung aus, die in Edfu meist eine Option bleibt.

42 Nach Chassinat – Daumas 1972 (D VII), 198, 5–8 und Fotos HAdW O 1778–1779, K 66630. Vgl. Rickert 2019, 160. Siehe zu bkr unten, Abschnitt 3. 43 Rickert 2019, 402. 44 Chassinat – Daumas 1972 (D VII), 176, 2, dazu Rickert 2019, 122; zur Deutung der Bandeauinschriften als Beschreibung der Treppenreliefs Rickert 2019, 391–392. 45 Chassinat – Daumas 1972 (D VII), 172, 12–13. 178, 16. 190, 1; Chassinat – Daumas 1978 (D VIII), 102, 9. Siehe zur Angabe des Zielpunktes auch Rickert 2019, 401–402, zu den Bezeichnungen des Kiosks 444–445.

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Zum Abschluss dieses Abschnittes sei noch kurz auf die Frage eingegangen, ob sich bereits vor der Ptolemäerzeit Hinweise auf die Bedeutung „Treppe“ für spꜢ finden. In der Tat gibt es in der Vignette zu Spruch 466 der Sargtexte und in der darauf basierenden Vignette zu Totenbuch-Spruch 110 die Abbildung einer Treppe auf der sogenannten Schlangenbarke, der neben ḏfꜢ.t „Nahrung“ auch das Wort spꜢ (alternativ spꜢ.t) beigefügt ist.46 Die Barke ist jeweils nur ein kleiner Teil der umfassenden Darstellung einer Jenseitsregion, in die der Verstorbene einziehen soll, wobei es sich im Fall der Sargtexte um das sogenannte Opfergefilde, im Totenbuch um das Binsengefilde handelt. Abb. 5 bietet eine Zusammenstellung der Barken aus den zu Sargtext Spruch 466 gehörigen Vignetten, wie sie von Adriaan de Buck publiziert wurden. Auf was sich die Beischriften ḏfꜢ.t und spꜢ, die unter den hier gezeigten Booten neben- oder übereinander stehen, genau beziehen, ist umstritten. Es liegt nahe, dass ḏfꜢ.t die Barke meint und spꜢ die darin befindliche Treppe. Wie von Judith Gesellensetter in ihrer Dissertation zur besagten Totenbuch-Vignette näher ausgeführt, lässt die Tatsache, dass spꜢ im SargtextSpruch mit Wasserlinien, im Totenbuch zusätzlich mit einer Stadthieroglyphe oder einer Sonnenscheibe, determiniert wird, jedoch erhebliche Zweifel an dieser Deutung aufkommen.47 Dennoch darf die Möglichkeit, dass ein spꜢ geschriebenes Wort schon in den Sargtexten des Mittleren Reiches möglicherweise die Bedeutung „Treppe“ trägt, im Kontext dieses Artikels nicht unerwähnt bleiben. Interessant ist in diesem Zusammenhang auch, dass die Steigung der Treppe sowie die Stufenanzahl in den Vignetten durchaus variieren, was in einem Fall zur formalen Annäherung an den Thron

führt.48 Dies könnte man für einen Zufall halten,

gäbe es nicht in späteren Varianten der Totenbuch-Vignette Belege, in denen ein Thron den Platz der Treppe einnimmt. Dies korrespondiert mit der alternativen Beischrift bḥdw „Thron“, die vor allem in spätzeitlichen Versionen vorkommt und bezeichnenderweise auch mit Bezug auf Barken belegt ist, die eine Treppe tragen.49 Wenngleich im Rahmen dieses Artikels nicht in extenso auf die Funktion der Treppen in den Vignetten eingegangen werden kann, so ist doch anhand der

46

De Buck 1954, (CT V), 357 XVIII und XIX sowie Naville 1971, 258. Eine Auswahl von Abbildungen der Totenbuchvignette findet sich bei Gesellensetter 1997, 329–340. 47 Siehe zur Diskussion um die Zuordnung der Beischriften und für weitere Literatur Gesellensetter 1997, 153–159. 48 Ein weiterer Beleg in Abb. 5, der aus der Reihe fällt, zeigt eine Götterbarke in der Form, wie Sie häufig in der Hieroglyphe Gardiner P 1 mit dem üblichen Schreinaufbau vorkommt, und verzichtet somit auf jeglichen Treppen- oder Thronbezug. Vgl. zu dieser Barkenform als Schriftzeichen Fischer 1983, 38 und 55–56. 49 Gesellensetter 1997, 165–178 (vgl. auch 157 und 287–288) gibt einen Überblick über die komplizierte Entwicklung der Vignette zu Spruch 110 in der Spätzeit. Hier gesellt sich zur Schlangenbarke ein Papyrusboot, das wiederum einen Thron oder eine Treppe tragen kann.

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oben skizzierten Fakten zu konstatieren, dass auch in diesen viel früheren Kontexten eine Wechselbeziehung zwischen Thron und Treppe besteht – unabhängig davon, ob die Bezeichnung spꜢ hier tatsächlich die Stufenkonstruktion auf der Schlangenbarke meint.50

Abb. 5: Die Schlangenbarke in verschiedenen Versionen von Sargtext Spruch 466 (nach De Buck 1957 [CT V], 359–362, Ausschnitte)

3. Zur Bezeichnung bkr Eine weitere Bezeichnung mit Treppendeterminativ, die nur in griechischrömischer Zeit auftritt und deutlich seltener vorkommt als spꜢ, lautet bkr. Das Wörterbuch führt zwei unterschiedliche Lemmata, mit der Bedeutung „Treppe“ einerseits (nur in Dendara und Edfu) und mit der Bedeutung „Thron“ andererseits, auf. 51 Der Bedeutungsunterschied wird am verwendeten Klassifikator festgemacht, wobei Ersteres mit der Treppe determiniert wird, Letzteres mit . Penelope Wilson hingegen, die einige zusätzliche, mit

und

oder determi-

nierte Beispiele aus Edfu aufführt, hält diese Differenzierung für unnötig. Sie hält für bkr nur die Übersetzung „throne“ für zutreffend und fügt als Begründung an, dass das Treppendeterminativ für das zugehörige Podest stünde: „

represents

52

the primeval dais on which the throne of the creator was placed.“ In jedem der beiden Treppenhäuser im Naos des Horustempels von Edfu wird bkr mit dem Treppendeterminativ jeweils einmal genannt. In den Darstellungen der aufsteigenden Prozession in der Osttreppe wird diese Bezeichnung in der Beischrift zu einer Personifikation der Nilflut verwendet, die oben in Abschnitt 2 bereits als Beispiel (4)53 zitiert wurde. Wie dort festgestellt, ergeben für spꜢ in diesem Text beide Bedeutungen – als Thron und als Treppe – Sinn, Gleiches gilt für bkr. 50

Ähnlich bereits Gesellensetter 1997, 157. Erman – Grapow 1971 (Wb) I, 482, 7–8. Die Bezeichnung hielt sich mit der Bedeutung „Thron“ offenbar bis in koptische Zeit: Dévaud 1929, 5–6; Kuhlmann 1977, 9. 52 Wilson 1997, 335. 53 Rochemonteix – Chassinat 1987 (E I), 581, 7–8. 51

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Klarer stellt sich der primäre Bezugspunkt des Wortes in der zweiten Belegstelle aus der absteigenden Prozession des westlichen Treppenhauses in Edfu dar. Wie oben in den Beispielen (2) und (3) zu spꜢ handelt es sich hierbei um die Beischrift zu der Darstellung eines Priesters, der eine Standarte trägt und die Treppe hinabsteigt. Die zugehörige Rede lautet:

Textbeispiel (6): ḏd mdw bs() r bkr=k bs() m bjꜢ bḥdw=k wr ḫnt BꜢ.tj „Worte zu sprechen: Komm hervor zu deiner Treppe/deinem Thron! Komm hervor aus dem Himmel deines großen Thrones in/vor Ägypten!“54 Liest man nur diese Passage, so scheinen für bkr erneut beide Übersetzungen möglich, denn die Aufforderung an den Gott, vom Dach kommend die Treppe zu betreten, passt zu der Situation, in der sich die Prozession befindet: Nach vollendetem Neujahrsritual wird die Westtreppe für den Abstieg angesteuert.55 Passend wäre es auch, wenn hier zur Bewegung in Richtung des Thrones des Horus aufgefordert würde, womit der feste Platz seines Götterbildes in seinem Sanktuar im Erdgeschoss gemeint wäre.56 Betrachtet man jedoch die Beischriften der anderen Priester in dieser Reihe, so wird deutlich, dass die zuletzt genannte Interpretation hier zu bevorzugen ist. Es wird nämlich zu Beginn der Rede eines jeden Standartenträgers mit verschiedenen Termini auf den Zielpunkt der absteigenden Prozession referiert, wobei der Schrein des Horus, sein Sanktuar oder auch der ganze Tempel genannt wird.57 Dieser Struktur würde bkr, wenn damit primär die Treppe gemeint wäre, völlig zuwiderlaufen, so dass es hier wohl um den Thronsitz geht. 54

Nach Rochemonteix – Chassinat 1987 (E I), 538, 7–8 und Fotos HAdW P 2196–2197. Siehe zu bḥdw unten, Abschnitt 4.2, zur Deutung als Imperativ oben, Abschnitt 2, Anm. 35. 55 Siehe zur Bewegungsrichtung in Edfu zusammenfassend Rickert 2019, 416–417. 56 Dies korrespondiert grundsätzlich mit den Ergebnissen der von Jean-Marie Kruchten durchgeführten Untersuchung zum Verb bs(), denen zufolge hierbei die Initiation bzw. Transition von einer Welt in die andere eine wichtige Rolle spielt (z. B. vom Profanen zum Heiligen; Kruchten 1989, 202). Wenn die Statue der Gottheit vom Dach aus in ihr Tempelgebäude zurückkehrt, wird ebenfalls eine solche Grenze überschritten, da die Terrasse besonderen Bedrohungen von außerhalb ausgesetzt war (vgl. z. B. Rickert 2019, 547. 626). Etwas paradox ist in Bezug auf die zitierte Textstelle, dass die Beschreibung des Abstiegs genau das Gegenteil der Aufwärtsbewegung, wie sie durch bs() Kruchten zufolge normalerweise beschrieben wird, bedeutet (Kruchten 1989, 202). Dies mag darauf hindeuten, dass sich die Verwendungsweise von bs() in der griechisch-römischen Zeit im Verhältnis zu den früheren Quellen bei Kruchten durchaus noch einmal gewandelt hat, was aber genauer zu untersuchen wäre. 57 Z. B. ḥꜢy.t „Heiligtum“; ḥw.t „Tempel“; šṯy.t „Sanktuar (des Sokar)“; s.t-wr.t „Sanktuar“; ḥḏ „Schrein“; jwy.t „Sanktuar“. Die Beischriften aller Priester dieser Reihe finden sich bei Rochemonteix – Chassinat 1987 (E I), 538, 1 – 539, 14.

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Zudem ist die Alliteration von bs() und bkr, wie Wilson anmerkt, in Edfu häufiger belegt, und zwar vor allem in Texten, die mit der Inthronisation des Falken zu tun haben, wobei bkr mit dem Thron, dem Tragsessel oder dem Zeichen determiniert wird.58 In einem verwandten Kontext, nämlich beim Einzug des Horus in seinem Tempel, beschreibt eine Stelle der Bandeauinschrift auf der östlichen Außenwand des Naos mit Bezug auf den Gott das „Einführen seines Kultbildes in seinen Thron seiner Urzeit“, bs() bs=f bkr=f n pꜢw.t=f, wobei bkr zwar mit dem Treppendeterminativ versehen ist, aus inhaltlichen Gründen aber nicht „Treppe“ bedeuten kann.59 Bemerkenswert an dieser Stelle ist, dass der urzeitliche Charakter des Herrschaftssitzes, mit dem hier sicherlich der ganze Tempel gemeint ist, herausgestrichen wird, wodurch auch die Wahl des Klassifikators beeinflusst sein könnte. Stufenkonstruktionen konnten im Alten Ägypten nämlich auch als Repräsentation des Urhügels betrachtet werden, wie es unter anderem die entsprechende Determinierung der Bezeichnung qꜢꜢ für diese erstmalige Erhebung des Landes aus dem Urwasser bezeugt.60 Die Treppe als Determinativ in bkr=f n pꜢw.t=f könnte, passend zu dem durch pꜢw.t evozierten Schöpfungskontext, als Anspielung auf den Urhügel zu verstehen sein, obwohl hier sicherlich primär von Edfu als dem Thron des Gottes die Rede ist.61 In den Treppenhäusern von Dendara ist bkr nur ein einziges Mal belegt, und zwar in der Beischrift zu einer Personifikation der Nilflut, die oben in Abschnitt 2 als Textbeispiel (5)62 bereits zitiert wurde. Wie dort ausgeführt, wird das Wort hier analog zu spꜢ verwendet (r swꜥb spꜢ r bd bkr r ẖꜢ.t), wobei es im umgebenden Text um die Reinigung des Weges geht, mit dem wohl die Aufgänge zum Dach gemeint sind. Auch an diesem Beispiel zeichnet sich also im Vergleich zu Edfu eine deutlichere Positionierung zugunsten der Bedeutung „Treppe“ ab. 4. Vereinzelte Bezeichnungen mit Bezug zu Sitzmöbeln Neben den drei häufiger belegten Bezeichnungen ḫndw, spꜢ und bkr gibt es einige in den großen Treppenhäusern der Naoi von Dendara und Edfu vereinzelt belegte Termini, die ebenfalls Bezug zu Sitzmöbeln aufweisen und ein Treppendeterminativ besitzen. Im Folgenden sollen die relevanten Stellen kurz betrachtet werden. 58

Wilson 1997, 331. 335. Siehe zur Bedeutung der „Inthronisation des lebenden Falken“ Van den Hoven 2015, 185–198; für weitere Quellen Kurth 2014, 162 Anm. 4. 59 Chassinat 1929a (E IV), 20, 1–2; dazu Kurth 2021, 36, wo m ergänzt und auch dafür plädiert wird, das Suffix nach pꜢw.t zu tilgen. Siehe zur Inbesitznahme des Tempels durch den Gott Gutbub 1986, 389–407 (diese Stelle: 392). 60 De Buck 1922, 23–25; Erman – Grapow 1971 (Wb) V, 5, 3–6; Mielke 1996, 41. 61 Vgl. dazu auch bkr n bjk n nbw „Thron des Falken der Gold(göttin)“ als Kultname von Edfu: Chassinat 1929a (E IV), 10, 8; Chassinat 1930 (E V), 172, 9; Chassinat 1932 (E VII), 127, 6, zur Ergänzung Kurth 2004, 227. 62 Chassinat – Daumas 1972 (D VII), 198, 5–8.

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4.1 Zur Bezeichnung jsb.t Eine Inschrift, die zur Darstellung zweier Priester im östlichen Treppenhaus des Horustempels von Edfu gehört, erläutert, dass es sich um die „großen Gouverneure in

“ (ḥꜢtj.w-ꜥ wr.w ḫnt Jsb.t n.t Rꜥ) handelt.63 Das Wort jsb.t

ist seit dem Neuen Reich als Bezeichnung für einen Hocker oder klappbaren Stuhl belegt und schließt auch den Sitz des Königs mit ein, wobei Letzteres sich natürlich besonders gut in die Theologie von Edfu einfügt.64 Das Stadtdeterminativ in der zitierten Textstelle sowie die Analogie zur nachfolgenden Konstruktion (wꜥb.w ꜥꜢ.w ḫnt Pr-Ḥr, „große Reinigungspriester im Haus des Horus“) deuten darauf hin, dass Jsb.t hier eine Bezeichnung für den gesamten Tempel ist, was durch andere Texte belegt wird, in denen dieser Ḥw.t-jsb.t („Haus des Thrones“) oder Jsb.t n.t Rꜥ ḏr bꜢḥ („Thron des Re seit dem Anbeginn“) genannt wird.65 In diesem Zusammenhang wird deutlich, dass in der Beischrift der Priester trotz des Determinativs primär nicht eine Treppen-, sondern eine Thronbezeichnung vorliegt. Die Tatsache, dass Schreibungen andernorts jedoch mit dem Hausgrundriss, dem Holzstück oder dem Thron als Klassifikator versehen sind, deutet darauf hin, dass die Treppe als Determinativ bewusst gewählt wurde.66 Möglicherweise ging es lediglich darum, die architektonische Umgebung in der Hieroglyphe widerzuspiegeln, es könnte jedoch auch zusätzlich die Intention zu erkennen sein, dem Namen des Tempels an dieser Stelle eine weitere Bedeutungsebene zu verleihen: Wenngleich primär über Edfu als „Thron des Re“ gesprochen wird, so befinden sich die beiden Gouverneure doch auch auf einer Stufenreihe, die mit Recht als „Treppe des Re“ bezeichnet werden könnte, womit eine Anspielung auf die solaren Eigenschaften des Horus von Edfu vorläge. Immerhin steht am Ende der Götterprozession, die den beiden besagten Priestern nachfolgt, auch eine lokale Form des Re, die mit Horus verbunden ist.67 4.2 Zur Bezeichnung bḥdw Als weitere potenzielle Treppenbezeichnung wäre das Wort bḥdw zu nennen, das mit dem Klassifikator

63

in den Treppenhäusern nur ein einziges Mal, nämlich in

Rochemonteix – Chassinat 1987 (E I), 558, 11 und Foto HAdW P 595. Die mittlere Stufe der Treppe ist zerstört, die oberste leicht abgerundet. Die klare Kante der untersten Stufe sowie der gleichmäßige Aufbau deuten m. E. dennoch darauf hin, dass es sich um eine Treppe und nicht etwa um einen Thron oder Tragsessel handelt. 64 So Bruwier 1993, 29–57; Köpstein 1989, 18; Kuhlmann 1977, 9 und 11; Wilson 1997, 110–111. 65 Chassinat 1932 (E VII), 295, 15; Rochemonteix – Chassinat 1987 (E I), 229, 2 (dazu Wilson 1997, 627). 66 Erman – Grapow 1971 (Wb) I, 132, 2–8; Wilson 1997, 110. 627. 67 Rochemonteix – Chassinat 1987 (E I), 562, 8–9.

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dem bereits in Abschnitt 3 zitierten Textbeispiel (6), belegt ist. 68 Schon dort wurde bḥdw in der Übersetzung trotzdem als Thronbezeichnung aufgefasst, da es hier vermutlich in einer Genitivverbindung mit dem Himmel (bjꜢ) steht und beides zusammen metaphorisch das Dach des Tempels umschreibt, von welchem der Gott hinabsteigt. Der Tempel von Edfu, selbst überaus häufig als Bḥd.t bezeichnet, trägt auch Namen wie bḥdw n Bḥdtj („Thron des Behedeti“) und bḥdw n Rꜥ ḏr bꜢḥ („Thron des Re seit der Urzeit“),69 so dass es nicht verwundert, dass Textbeispiel (6) sich mit Bezug auf das gesamte Heiligtum des Wortes bḥdw bedient. Das Treppendeterminativ mag an dieser Stelle in Analogie zu dem davor stehenden, durchaus doppeldeutigen bkr gewählt und zudem an den Anbringungskontext der Inschrift in den Treppenhäusern angepasst worden sein. 4.3 Zur Bezeichnung mnbj.t Das Wort mnbj.t ist an einer Stelle im westlichen Treppenhaus des Horustempels von Edfu belegt. Es handelt sich hierbei erneut um eine Inschrift zu der Reihe von Standarten tragenden Priestern, welcher auch Textbeispiel (2) und (6) aus den Abschnitten 2 und 3 dieses Artikels zugehörig sind. Hier heißt es in der Rede des wnp-Priesters:

Textbeispiel (7): ḏd mdw mj r mꜢrw=k mfk jnm mṯ(n)=k mꜥꜢ.tw r mnbj.t=k „Worte zu sprechen: Komm zu deinem Maru-Heiligtum, du mit türkisfarbener Haut! Dein Weg ist richtig geleitet zu deinem Thron.“70 Das seit der 18. Dynastie belegte Wort mnbj.t ist für gewöhnlich mit einem Löwenbett determiniert und meint häufig diesen Gegenstand. 71 Wie Kuhlmann erläutert hat, trägt es jedoch in Zusammenhang mit dem Bereich Macht und Königtum eine zusätzliche Bedeutung und bezieht sich auf die Thronestrade.72 In Edfu scheint es mit Bezug auf den Sitz des Horus oder den ganzen Tempel ver-

68

Rochemonteix – Chassinat 1987 (E I), 538, 7–8. Siehe zu bḥdw grundsätzlich Erman – Grapow 1971 (Wb) I, 470, 3–5; Wilson 1997, 325–326; Kuhlmann 1977, 8. 15. 69 Chassinat 1932 (E VII), 22, 10–11. 256, 1. 275, 15–16. 129, 4. Siehe zu Bḥd.t beispielsweise Leitz 2014, 22. 70 Nach Rochemonteix – Chassinat 1987 (E I), 539, 1–2 und Foto HAdW P 2211–2212. Siehe zum Maru – hier sicherlich der ganze Tempel/das Sanktuar – Wilson 1997, 404 und Rickert 2019, 438–439 (mit weiterer Literatur). In Bezug auf das Epitheton „der mit türkisfarbener Haut“ (Leitz 2002 [LGG] III, 276, 1), ist Chassinat 1929a (E IV), 2, 3 aufschlussreich, wo es ebenfalls mit dem Maru des Horus verbunden wird. 71 Erman – Grapow 1971 (Wb) II, 63, 3–5; De Meulenaere 1953, 108–110; Wilson 1997, 427–428. 72 Kuhlmann 1977, 8. 12–13.

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wendet worden zu sein, wobei auch der Thron als Klassifikator vorkommt.73 Die zitierte Rede aus dem Treppenhaus in Edfu gibt mit diesem Terminus an ihrem Ende, den umgebenden Texten gemäß, den Zielpunkt der absteigenden Prozession im Erdgeschoss des Tempels an. Inhaltlich ist hier durch die Kombination mit dem Weg mṯ(n) und der Präposition r wenig Spielraum für alternative Interpretationen gegeben. Da das Treppendeterminativ für mnbj.t jedoch meines Wissens nur an dieser Stelle belegt ist, steht zu vermuten, dass hier zumindest ein Spiel mit dem Anbringungsort des Textes intendiert ist. 4.4 Zur Bezeichnung ḥmr In der nun schon mehrfach erwähnten Reihe von Standartenträgern in der Westtreppe des Tempels von Edfu findet sich folgende Beischrift:

Textbeispiel (8): ḏd mdw ḥḥ r ḥw.t=k ḫnt ḥw.t Ḥr Ḥr.w ḥfd ḥr ḥmr=k n nḥḥ „Worte zu sprechen: Eile zu deinem Haus im Haus des Horus der Horusgötter! Setz dich auf deinen Thron der Ewigkeit!“74 Auch hier wird am Ende der Rede wieder auf den Zielpunkt der absteigenden Prozession verwiesen, in dem der Platz des Horus in seinem Sanktuar im Erdgeschoss zu erkennen sein dürfte, wobei auch der gesamte Tempel von Edfu ḥmr ntj Ḥr-Ꜣḫ.tj „Thron des Harachte“ oder bw ḥmr „Ort des Thrones“ genannt werden kann.75 Wegen der Verwendung von ḥfd „sitzen“ ist es in diesem Text unwahrscheinlich, dass ḥmr die Treppe meint, so dass in dem meines Wissens nur an dieser Stelle für das Wort belegten Stufendeterminativ erneut ein prinzipieller Verweis auf den architektonischen Kontext zu erkennen sein dürfte. Die Bezeichnung ḥmr bezog sich ursprünglich wohl auf eine Sänfte bzw. – ähnlich wie spꜢ – auf einen Tragsessel und kann auch generell auf einen Thronsitz referieren. Es ist seit der 25. Dynastie, jedoch vor allem in der griechisch-römischen Zeit belegt.76 4.5 Zur Bezeichnung ṯnṯꜢ.t Zuguterletzt sei noch das Wort ṯnṯꜢ.t erwähnt, das auch außerhalb der Inschriften der Treppenhäuser häufig mit einer Treppe determiniert wird. Es ist seit dem Mittleren Reich belegt und wird für gewöhnlich mit „Thronestrade“ übersetzt, meint 73

Erman – Grapow 1971 (Wb) II, 63, 3–5; Wilson 1997, 427–428; Gutbub 1973, 199– 201; Kuhlmann 1977, 8. 12–13. 74 Nach Rochemonteix – Chassinat 1987 (E I), 538, 15–16 und Foto HAdW P 2208–2209. Vgl. Leitz 2014, 24, der allerdings eine Rede in der 1. Person Singular annimmt, dazu oben, Anm. 35. 75 Chassinat 1932 (E VII), 288, 16. 23, 7. 42, 16. 76 Erman – Grapow 1971 (Wb) III, 96, 5; Wilson 1997, 647–648; Kuhlmann 1977, 9 und 13.

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also das mit Stufen versehene Podest unter dem Herrschersitz.77 Es kann jedoch auch, in übertragener Bedeutung, den Kiosk auf der Estrade oder einen tragbaren Sessel bzw. eine Sänfte bezeichnen, wobei Letzteres in Dendara besonders in Zusammenhang mit dem Geburtstag des Kindgottes Ihi im Geburtshaus in Verbindung steht.78 Obwohl das Wort im Horustempel von Edfu mit der Bedeutung „Estrade“, „Tragsessel“ oder „Thronpavillon“ durchaus belegt ist und auch das Determinativ der Treppe aufweisen kann,79 kommt es in den Treppenhäusern nicht vor. In Verbindung mit den Aufgängen zum Dach des Hathortempels in Dendara hingegen findet man es an zwei Stellen in den Schreibungen

und

,

allerdings nicht in den Treppenhäusern selbst, sondern am Zugang des Vorraumes der Osttreppe. Hier heißt es vom König auf der nördlichen Türlaibung, er sei

Textbeispiel (9): nṯr nfr ḫy n Ꜣḫtj.t rr.n nbw ḥr mn.tj=s ꜥr[q.n]=f ḫndw n wbn.t m nbw „der vollkommene Gott, Kind der Horizontischen, den die Gold(göttin) auf ihren Schenkeln aufzog; er hat die Treppe derer, die als Gold(göttin) aufgeht, vollendet (…).“80 Die symmetrisch entsprechende Inschrift auf der südlichen Laibung bezeichnet den König folgendermaßen:

Textbeispiel (10): nṯr nfr nb stw.t jtn m p.t ḥꜥꜥ nṯr.w nṯr.wt n mꜢꜢ=f ḫꜥ ḥr ṯnṯꜢ.t mj Ꜣḫtj ḫntj Ꜣḫ.t „Vollkommener Gott, Herr der Strahlen der (Sonnen-)Scheibe am Himmel, über dessen Anblick die Götter und Göttinnen jubeln, der auf der Thronestrade/Treppe erscheint wie der Horizontische, der Vorsteher des Horizontes

77 Erman – Grapow 1971 (Wb) V, 384, 14 – 385, 9; Wilson 1997, 1168; Kuhlmann 1977, 8. 20. 75–80. 78 Siehe zum Thronkiosk Kuhlmann 1977, 76; zum Tragsessel Rickert 2019, 381–382 (mit weiterer Literatur). 79 Wilson 1997, 1168. 80 Nach Chassinat – Daumas 1972 (D VII), 140, 13–14 und Foto HAdW K 9601–9604; Übersetzung bei Rickert 2019 und Tattko 2019, 319, wobei Letzterer mit seiner Ergänzung Recht hat. Zur Lesung nbw „Gold(göttin)“ siehe Graefe 2021.

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(…).“81 Wenngleich die Übersetzung „Thronestrade“ in Bezug auf das Erscheinen des Königs im Beispiel (10) durchaus Sinn ergibt, so macht die direkte Gegenüberstellung mit der korrespondierenden Inschrift in (9) jedoch deutlich, dass hiermit auch die Osttreppe des Tempels gemeint sein kann.82 Die Tatsache, dass ṯnṯꜢ.t bewusst in Analogie zu ḫndw (vgl. Abschnitt 1) gestellt ist, spricht für Letzteres, ohne dass Ersteres dadurch ausgeschlossen wäre. Wie dies oben bereits häufiger vor allem in den Inschriften des Horustempels von Edfu festgestellt wurde, wird hier mit der Doppeldeutigkeit eines Wortes gespielt, das sowohl einen Bestandteil des Thrones als auch die Treppe zum Dach bezeichnen kann. Wenn hingegen im zweiten Beleg für ṯnṯꜢ.t in diesem Kontext,83 der sich auf der Nordwand des Treppenvorraums V befindet, von der Dauerhaftigkeit des Königs die Rede ist, liegt es näher, dass der ewige Thronsitz des Herrschers (bzw. das darunter befindliche Podest) gemeint ist – aber auch hier kann ein Bezug zur in der Nähe befindlichen Treppe nicht ausgeschlossen werden. 5. Fazit In dieser Studie wurden insgesamt acht Termini untersucht, die mit Sitzmöbeln in Verbindung stehen und die in den Treppenhäusern zum Dach der Naoi der Haupttempel von Edfu und/oder Dendara mit dem Treppen-Klassifikator versehen sind. Zugrunde lag die Frage, wie das Verhältnis dieser Bezeichnungen zu Thronen, Tragsesseln und Hockern einerseits und Treppen andererseits zu beschreiben ist. Die Beziehung gestaltet sich vielfältig: Die drei häufiger belegten Bezeichnungen ḫndw, spꜢ und bkr werden insbesondere in Edfu des öfteren in Kontexten verwendet, in denen sich nicht entscheiden lässt, ob die Übersetzung „Treppe“ oder „Thron“ zu bevorzugen ist. Oftmals erzeugt dieses Spiel eine zusätzliche Bedeutungsebene, wenn die betreffenden Termini gleichzeitig Bestandteil von Bezeichnungen des ganzen Tempels sind (vgl. Abschnitte 1, 3, 4.1–4). In Bezug auf den Verwendungskontext fällt auf, dass fünf der zitierten Textbeispiele zu Darstellungen von Priestern gehören, welche die Westtreppe hinabsteigen und das Sanktuar als Sitz des Hauptgottes zum Ziel haben.84 In diesem Zusammenhang dürften sich Schrift- und Wortspiele, die sich um Throne und Treppen drehen, geradezu aufgedrängt haben. Wenngleich auch in Dendara gewisse Ambivalenzen auftreten (vgl. z. B. Textbeispiel [9] und [10]), so scheinen sich die Schöpfer der Texte hier häufiger für einen eindeutigen Bezug 81 Nach Chassinat – Daumas 1972 (D VII), 141, 4–5 und Foto HAdW K 9592–9599, vgl. Rickert 2019, 82 und Tattko 2019, 320. Das bei Tattko transliterierte =f nach ṯnṯꜢ.t ist nicht vorhanden. Siehe zum Formular dieser Texte Rickert 2019, 74 und Tattko 2019, 442. 82 So bereits richtig bemerkt von Tattko 2019, 333, Anm. 1374. 83 Chassinat – Daumas 1972 (VII), 152, 2. 84 Textbeispiele (2), (3), (6), (7) und (8).

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zur Treppe als Bauelement entschieden zu haben. Einerseits dürfte dies mit den unterschiedlichen theologischen Schwerpunkten innerhalb der beiden Heiligtümer zusammenhängen. Im Tempel von Edfu, der als Thronsitz des Horus gilt, erhält das beschriebene Spiel mit Treppen- und Thronbezeichnungen einen ganz besonderen Sinn, indem der Bezug zum Herrschersitz des Gottes sogar dann durchscheint, wenn offenbar primär von den Treppenhäusern zum Dach die Rede ist. Königtum und Herrschermacht spielen in der Theologie von Dendara eine andere, vergleichsweise geringe Rolle, und so verwundert es nicht, dass Bezüge zum Thron hier nicht ganz so deutlich unterstrichen werden. Andererseits dürfte die Tatsache, dass die Termini in Dendara deutlicher als Treppenbezeichnungen zu erkennen sind, auch mit dem baugeschichtlichen Zusammenhang der beiden Tempel verknüpft sein, denn die Arbeiten in Dendara wurden rund 200 Jahre nach denen in Edfu begonnen und können in vielerlei Hinsicht als deren Fortsetzung und Weiterentwicklung gedeutet werden. 85 Möglicherweise kam die Idee, Bezeichnungen wie spꜢ und bkr mit Bezug auf die Treppenhäuser im Tempel zu verwenden, den Hierogrammaten mit Bezug auf Edfu, um dann in Dendara mit größerer Entschiedenheit in dieser Funktion eingesetzt zu werden. Im Rahmen dieser Neuschöpfung von Treppenbezeichnungen könnte auch die Ambivalenz von ṯnṯꜢ.t zu erklären sein, die in Abschnitt 4.5 attestiert wurde. Während dieses Wort normalerweise relativ eindeutig die Thronestrade oder ihren Aufsatz bezeichnet, eröffnet ein Vergleich der Textbeispiele (9) und (10) die Möglichkeit, es als Bezeichnung des großen Treppenhauses zu lesen. In ihrer Verwendungsweise hiervon zu unterscheiden sind die Bezeichnungen jsb.t, bḥdw, ḥmr und mnbj.t (4.1–4.4). Auch hier wird zwar offensichtlich durch das Determinativ auf das Treppenhaus als architektonischen Rahmen der Inschriften verwiesen, es ist jedoch durchweg die Übersetzung als „Thron“ oder „Sitz“ zu bevorzugen. In gewisser Weise liegt zwar auch hier ein Spiel mit den Treppenund Thronbezeichnungen vor, dieses wird jedoch stets zugunsten des Thrones entschieden. Auffällig ist die große Bedeutung von Alliterationen in vielen der zitierten Beispiele. Der Einsatz mancher ungewöhnlicher Termini – seien sie nun wirklich auf die Treppe bezogen oder lediglich mit dem entsprechenden Determinativ versehen – war sicherlich von dem Bedürfnis motiviert, eine Bezeichnung mit dem gewünschten Konsonantenbestand einzusetzen.86

85

Zignani 2010, 35. Aus Platzgründen im Rahmen dieses Artikels noch nicht behandelt werden konnte zudem, in welchem Verhältnis die Treppenbezeichnungen zu den Teilnehmern der Festprozession in den Reliefs stehen, denen sie zugeordnet sind. So wird beispielsweise spꜢ (Abschnitt 2) in Zusammenhang mit der Standarte des Anubis genannt, der einen Kultort namens SpꜢ besitzt (siehe Leitz 2002 [LGG] III, 729a–c mit Literatur).

86

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Zuletzt muss noch auf das Deutzeichen

eingegangen werden, dessen Vor-

handensein das Korpus dieses Artikels bestimmte, wenngleich dies nicht der Ort ist, um die Grundsatzdebatten zum ägyptischen Klassifizierungssystem wieder aufzunehmen.87 Wie eingangs erwähnt, wies bereits Kuhlmann88 darauf hin, dass die Treppe in Bezeichnungen des Thrones schon sehr früh als Alternative zu eingesetzt wurde. So konnte auch für das bearbeitete Korpus festgestellt werden, dass Termini, die den Herrschersitz meinen, ein Treppendeterminativ tragen können. Hier war das jedoch durch den architektonischen Kontext klar begründet, so dass eine willkürliche Austauschbarkeit nicht festgestellt werden konnte. Auch außerhalb der Treppenhäuser könnte es also durchaus Gründe für den Einsatz des Treppen-Determinativs geben, wie beispielsweise den oben in Abschnitt 3 erwähnen Bezug zum Urhügel. In Zusammenhang mit der Determinierung stellt sich die Frage, worin die Wechselwirkungen zwischen Thron und Treppe eigentlich begründet sind. Man könnte, mit Orly Goldwasser gesprochen, von einem meronymischen Verhältnis ausgehen, indem nämlich die Stufen des Thronsitzes als Klassifikator nur einen Teil der gesamten Thronestrade mit Aufbau abbilden und diesen repräsentieren.89 Dies scheint aber zu kurz zu greifen, da einige der genannten Bezeichnungen, wie spꜢ oder bkr, sich auch auf Tragsessel oder Hocker ohne Stufen beziehen, so dass diese nicht das entscheidende Kriterium sein können. Näher liegt m. E., dass dem ein altägyptisches Konzept zugrundeliegt, das mit den modernen Begriffen „Thron“ und „Treppe“, die wiederum den Kategorien „Sitzmöbel“ und „Architekturelement“ zuzuordnen und somit zu trennen sind, nicht korrespondiert. Vermutlich gab es in den Augen eines altägyptischen Betrachters einen verbindenden Aspekt, welcher der etischen Perspektive des (post)modernen Menschen entgeht. So könnte die Gemeinsamkeit der untersuchten Bezeichnungen etwa darin bestehen, dass sie sich auf Konstruktionen beziehen, die der Erhöhung oder dem Aufstieg dienen, was für Hocker, Throne, Tragsessel und Treppen gleichermaßen gilt. Unter dem Blickwinkel wäre der diesem Artikel zugrundeliegende Wunsch nach der klaren Identifikation von Treppenbezeichnungen dem ägyptischen Priester wohl nie in den Sinn gekommen. 87

Dem aufmerksamen Leser wird nicht entgangen sein, dass im Rahmen dieses Artikels „Klassifikator“ und „Determinativ“ als Synonyme verwendet wurden. Die Versteifung auf Debatten um die moderne Terminologie lenkt m. E. teilweise von dem eigentlichen Zentrum des Interesses, der Funktionsweise des ägyptischen Klassifikationssystems, ab. Dass es sich dabei um eine wichtige Quelle zur altägyptischen Organisation von Wissen handelt, ist unstrittig. Wie die vorliegende Untersuchung zeigt, ist die Auswirkung des Kontextes bzw. Kotextes auf die Wahl der Klassifikatoren jedoch nicht zu unterschätzen. 88 Siehe dazu oben, Anm. 12. 89 Nur beispielhaft zitiert seien hier Goldwasser – Grinevald 2012 (mit weiterführender Literatur).

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Planning and Building the Stairwells in the Pylon of Edfu, or: The Heaviest Architectural Drawing Ever Ulrike Fauerbach

The Temple of Horus in Edfu, built from 237 to 57 BCE, Upper Egypt, is among the best-preserved buildings from Antiquity (fig. 1, fig. 2).1 The temple proper, the oldest part, has two staircases leading up to the roof, from where a third led up on to the roof of the pronaos, founded in 140 BCE. The eastern staircase is designed as a stairwell with four flights and landings while the other two run straight. The whole arrangement was probably the blueprint for the stairs in the Temple of Dendera.2

Fig. 1: The temple from the south-west with the pylon in the foreground

1

All figs. © by the author, design by Florent Kuqi. I thank Gill Cowan for correcting my English. For more detailed information, references and larger figures of the whole building see Fauerbach 2009. The online publication Fauerbach 2005 is an older, partly outdated version, particularly concerning the topic of this article. For the stairs to the roof of the Pronaos, see the contribution of Victoria Altmann-Wendling in this volume. 2 This temple, which remained unfinished as far as the pylon was concerned, has been an exemplary study published by Zignani 2010; cf. also this authors article in the current conference proceedings.

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Ulrike Fauerbach

Fig. 2: Ground plan of the temple

Planning and Building the Stairwells in the Pylon of Edfu

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Fig. 3: Cut-away isometry of the pylon looking to the north-east. The drawing is on the white block on the upper right

The design of the eastern stairs was again copied in the pylon, founded 116 BCE. Although it looks like a massive wall from the outside, the pylon actually contains two stairwells and thirty-six rooms, which were used for storage (fig. 3). The two stairwells opened up the rooms as well as the roofs of the colonnades, the bridge over the portal and the roofs of both towers. This layout was not traditional. Pylons were built in front of Egyptian temples from the 15th century BCE. A pylon was considered to represent the horizon in which the sun sets and rises; a concept which led to that of the pylon as a window of appearance. A typical New Kingdom pylon featured stairs to the bridge and at least one roof.3 From Edfu and Philae we know that a ritual was performed on the bridge, where a holy falcon was displayed, making the bridge a window of 3

For a comparative synopsis of the best preserved pylons in section see Fauerbach 2018, fig. 61.

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appearance.4 Less is known about what took place on the roofs of the towers, but their accessibility was doubtless important, otherwise no stairs would have been integrated in some of the earliest pylons. Traditionally, one straight flight of stairs ran through the otherwise massive towers, thus showing a characteristic trait of pharaonic architecture: The outer façade and the inner structure hardly relate to each other, and their discrepancies are compensated by the thickness of massive walls. In the Ptolemaic period, the design changed fundamentally. The pylon of Taposiris Magna, some 50 km west of Alexandria and dated by its excavator G. Vörös to the reign of Ptolemy II,5 and the first Pylon of Philae, dating to the reigns of Ptolemy V and VI, are the first pylons with rooms and stairwells. The pylons of Dakke and Kalabsha, both from the reign of Augustus, are very similar to the one in Edfu, except, of course, in size. The Pylon of Edfu, founded by Ptolemy VII, is almost 70 meters wide and still 32.50 meters high, making it the highest surviving ancient Egyptian building after the pyramids. But why the obvious change in the standard pylon design? A possible connection of the pylon architecture with the Pharos of Alexandria, founded by Ptolemy I, has been suggested.6 But it also concurs with a completely new concept of constructing temple architecture established under the Ptolemies. The rooms in the pylon correspond to what Egyptologists call crypts. The development of additional rooms and corridors within the hitherto massive masonry emerges

Fig. 4: Photograph of the drawing 4

For Philae see Dijkstra 2002, for Edfu: Fauerbach 2009, 124–126. Vörös 2001, 166. 191. 6 Caldwell 2015. 5

Planning and Building the Stairwells in the Pylon of Edfu

Fig. 5: Survey of the drawing

211

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during the third century BCE. This allowed the design for the inner rooms of a temple to be more freely designed without losing the sleek outer façade while saving material and reducing weight.7 The will and means to design in a more sophisticated way are a precondition for this concept. This leads us directly to the architectural drawing at hand. Ancient architectural drawings are scarce,8 those from Ancient Egypt being no exception. Edfu temple, however, is blessed with six preserved drawings. The one representing the cornice of the pylon towers was published by L. Borchardt, while a small one was identified by D. Kurth as a horned altar.9 Three represent column-capitals from the temple’s court. They are situated in the lowest light openings of the stairs in both towers.10 The purpose of this paper is to interpret the sixth drawing as indicating measurements, i.e., distances and angles, for the stairways in the pylon in scale 1:1. As is the rule with ancient architectural drawings it is scratched into the dressed masonry surface, here on a sandstone block measuring roughly 300 by 120 by 90 centimetres. Due to the pylon being inhabited by bats and a range of other lifeforms, the drawing is not clean and very difficult to photograph (fig. 4). It was executed very accurately with a needle and/or sharp chisel and a ruler of some sort, leaving very fine, straight lines which could be accurately measured with a total station from below (fig. 5).11 Above a long bottom line (a) two uneven sections can be identified, divided by two vertical lines (b) and (c), neither of which intercepts (a). Most importantly, two diagonal lines (d) on the left and (e) on the right-hand side, decline from their intersections with (b) and (c), their outer ends and possible intersection with the bottom line (a) are unfortunately inaccessible. On closer inspection, (d) has been corrected to (d’), the latter running through a small cross. On the two main vertical lines (b, c) and four shorter lines (f–j) several small strokes were added, probably to mark individual points. Rather unexpected is the positioning: The drawing was found on the ceiling of one of the pylon’s rooms, namely the 7th mezzanine in the eastern tower. Although no architectural drawing from Egypt known to the author is positioned where common sense would expect it, this drawing was not made while the block was in its current position. The stone slab was later reused as a ceiling block, which is 7

Zignani 2010, 349–350 with references to previous publications, notably Traunecker 1994. 8 Corso 2016 takes not all into account that has been published after the monographs of Badawy 1948 and Heisel 1993. For an epistemic assessment of the sources see Fauerbach 2014; Osthues 2014a and Osthues 2014b. 9 Borchardt 1896, 74–75 Abb. 6; Kurth 2004, 63–64. 10 For these and the other drawings from Edfu see Fauerbach 2009, 218–233. For a critical view on the interpretation of the capital drawings therein see Yasuoka 2016, 191. 11 A larger print of this figure can be found in Fauerbach 2018, Abb. 77, also useful Abb. 7. 68. 69. Taf. 19a. 26–27. 32d.

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why the outer lines run into the masonry, namely the contact faces of the ceiling’s abutments. To understand the logic behind this, one has to understand the stairwells first.

Fig. 6: Graph of the eastern stairwell

The two mirror-reversed stairwells of the pylon in Edfu connect thirty-two of the thirty-six rooms in the pylon and run without interruption from the ground level to the top. Space, heights, the parameters of the human body, lighting etc. needed considering when fitting the staircases into a multi-storey building while using up as little space as possible. In fact, the stairs are the key to the whole inner spatial design of the building. The stairwells with four flights and four landings per storey give access to two kinds of rooms, those on the inner side of the pylon, i.e., the storeys, and those on the outer side, i.e., the mezzanines, each of which lies exactly in the middle of two storeys. A walk through one of the stairwells conveys the design best (fig. 6). Starting on the landing of the first storey, one has to pass one short flight with six and one long flight with nine steps to reach the landing on the second mezzanine, after which another set of flights leads to the second storey and so on. Four flights are as high as the level between two storeys. Only the ground floor has a higher ceiling, therefore the first flight of steps is three steps longer. What the drawing mainly represents are the substructures of the stairs. The triangle a – b – d corresponds to the inclination and dimensions of the shorter

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Fig. 7: Graph indicating surveyed and reconstructed measurements of the stairs

flights and a – c – e to the longer flights. Not only the angles but also the triangles heights correspond to the built staircase and substantiate that the drawing refers, in fact, to the stairs. The angles of the short and the long triangle however differ from each other due to the even and uneven number of stairs, as we will see further on. Our next question is why the drawing was needed on the building site? Without going into detail here it is noteworthy that the ancient Egyptian builders seem to have managed with a remarkably small number of architectural drawings.

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Even considering the immense loss of material, we have to get used to the idea that most of the design, except that of the ground plan on the subsurface, was done without drawings. Surfaces and materials to draw on were costly and thus used only in exceptional cases. Why the stairs were such an exception has much to do with the pharaonic building technique. The material was not moved around with lifting devices like cranes but on solid ramps and scaffoldings. The ramps and scaffoldings were much bigger than the building itself and are, for instance, in part still preserved at the unfinished first pylon in Karnak temple from the early 4th century BCE. 12 Surprisingly, the investigation in Edfu revealed that this technique was still applied at the end of the 2nd century BCE, when cranes must have been introduced to Egypt by its Greek rulers and their architects and craftsmen. Building with ramps allowed the builders to move very heavy blocks safely and easily, given that enough workmen were available. But it forced them to heighten the edifice gradually in one constant level, which made some tasks far more complicated – for instance building stairs, which require diagonal blocks and the constant calculation of new elevations. Prior to reconstructing the building process in detail, an effort to figure out the metric system of the design needs to be made. Due to inaccuracies in the construction work, this must rely on average calculations over several storeys as well as on the unit of one cubit equalling 53.4 cm, divided into six hands by four fingers each that was calculated for the whole building project.13 The subdivisions can thus be expressed as fractions of 24 parts. Fig. 7 and the following table display what was measured on site14 in centimetres, the rounded corresponding length in ancient cubits and the exact conversion of the measured centimetres into cubits in order to indicate inaccuracies and stress their still hypothetical nature. The tread for instance was measured to be at an average of 28.8 cm, which likely was supposed to be thirteen fingers or 1/2 cubit + 1 finger, which corresponds exactly to 28.9 cm with the assumed cubit length. The rise, the tread and the width of the stairs when multiplied with the steps, flights etc., add up to still complex, but fairly reasonable fractions: The overall dimensions of the stairwell amount to 7 2/3 by 6 cubits + 1 hand, the height between four flights, i.e., one storey, is 7 cubits. It was vital that the measurements could be expressed in the applied 12

Goyon et al. 2004, 278–284. For this calculation see Fauerbach 2018, 190–192. The author’s difficulties with the task become obvious when comparing this chapter with the same chapter in the online version Fauerbach 2009, 201–205 which was based on an outdated state of research and therefore a complete failure. Discussions with Y. Yasuoka and P. Zignani have been most helpful. 14 Admittedly the survey of the stairwell, executed in August 1999 with Irena Roesel in the course of our jointly written master thesis, equipped with a surveyors level and a handheld laser distance meter (cutting edge technology back in the day) was aiming at scale of 1:100 only and has no more claim to exactitude than a decent architectural survey as opposed to what is usual in building archaeology. 13

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tetragesimal system, e.g., the height of one storey must be dividable by the number of steps to allow exact planning and building. rise height of 1 step height of 6 steps height of 9 steps height between 4 landings

12.5 cm 74.7 cm 112.5 cm 373.6 cm

7/30 1 + 2/5 2+1/10 7

= = = =

12.46cm 74.8 cm 112.1 cm 373.8 cm

tread depth of 1 step flight of 5 steps flight of 8 steps

28.8 cm 144.0 cm 230.4 cm

1/2 + 1/24 2 1/2 + 5/24 4 1/3

= = =

28.9 cm 144.6 cm 231.4 cm

width of stairs & landings depth of stairwell width of stairwell headroom of landings

89.0 cm 322.0 cm 408.0 cm 245.5 cm

1 2/3 6 1/24 7 2/3 4 3/5

= = = =

89.0 cm 322.6 cm 409.4 cm 245.6 cm

If the height of one storey was to be 7 cubits, the rhythm of the plan elevation with storeys and mezzanines alternately meant that every 3 ½ cubits the inner ground plan of either had to be retraced. Evidently, the floor of a storey and the lintels of the mezzanines had the same height and vice versa, so the retracing probably happened throughout the tower, not only on either side of the stairwells. An exact difference in elevation of 3 ½ or even 7 cubits seems not to have been a top priority (fig. 8): Instead of 3.738 m (7 cubits) we find storey heights like 3.72 – 3.66 – 3.77 – 3.73 – 3.78 – 3.79 – 3.69 and 3.69 – 3.72 – 3.72 – 3.75 m even with regular storeys. The levels between the landings are only slightly more to the mark: 3.69 – 3.72 – 3.69 – 3.81 – 3.78 – 3.73 m and 3.73 – 3.67 – 3.74 – 3.71 – 3.80 – 3.78 – 3.68 m. Some of these discrepancies might be due to errors in the survey, but surely not all, so an overall impression of a certain laxity remains. It is also important to note that these discrepancies balance each other out over the whole elevation. All necessary measurements were multiples of three basic measurements, i.e., the width, the tread and the rise of one step. They could have been noted on an ostracon, but their hundredfold repetition would have made it worthwhile to craft a custom-made measuring rod. When considering fig. 9, readers need to bear in mind that the whole building was enclosed in massive scaffoldings during the whole process,15 because it was necessary to move the blocks in different directions and to have sufficient blocks to choose from when masoning. The tapering facades of the towers complicated matters even more: they required the builders to retrace the outer ground plan on

15

Cf. fig. 233 in Goyon et al. 2004, 278–284.

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Fig. 8: Section and ground plan of the western tower with the heights between the floors of the storeys and the stairway

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the building’s surface on every layer, using the most recent layer as a guideline. Of course, each lower layer was covered by the new one, which became the guideline for the next. Each inaccuracy was therefore copied and – in the worst case – multiplied. Following the construction of the stairs over the height of one storey might be the best way to appreciate the effort. When the sixth storey was completely finished, including its door and ceiling, its ceiling blocks configured the ground of the seventh storey, which had at the given stage only two layers of wall blocks (fig. 9a). The seventh mezzanine meanwhile, being on a lower level, was more complete. A long flight of stairs with landings on both ends led from the level of the seventh storey to the upper levels, which were yet to be constructed. After two more layers of masonry and the ceiling blocks of the 7th mezzanine had been set, the level of the 8th mezzanine floor could already be walked upon (9b). In the following stage the next flight is constructed (9c). The door lintel of the seventh storey is already in place. The abutting large block to the right is of particular interest, since it forms much more than the landing. This landing-block and its brothers are very accurately worked and, remarkably, also indicate the angle of the flights below and above which were given in the drawing (figs. 10, 11c). The next wall blocks can only have been added after this landing-block, because all blocks were moved horizontally with ropes and levers as far as possible. Lifting devices were applied only when no other solution presented itself. The same holds true for the next stage, which required more wall blocks along the stairwell (9d). The drawing was again referred to in order to define the inclination of the sloping ceiling. All measurements which the builders needed until the dressing of the landing-block were simple measurements. But from the stage in construction shown in figs. 9c–d a drawing came in handy. The slope under the flights of stairs had to be marked, and this slope is represented 1:1 on the drawing. The ancient Egyptians calculated angles not with our 90° division of a quadrant. The so called sqd was the relation between the horizontal setback and the vertical rise of one cubit. 16 So a sqd of 1 was the relation of 1:1 which corresponds to an angle of 45°, a sqd of two to 63.4° and so on. While a simple sqd like one or one half is easy to fix, a sqd of 4 + 1/3 by 2 + 1/10 was another matter. And this slope is what actually was applied under the long flight of stairs. We can express it as 130:63, which cannot be shortened into a simple fraction. It resembles a ratio of two to one, like 126:63, but only just. Since systematic inaccuracies necessarily add up with every flight and every storey, this seemingly little difference would have resulted in the whole building

16

Arnold 1991, 11–13.

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Fig. 9: Reconstructed building stages of the eastern tower

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220

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being almost one meter shorter. So, a drawing in scale 1:1 was a good investment. Also, the angle of the short flight is different – 115:56. This is why the drawing has two parts.

Fig. 10: Axonometries of two different landing blocks

The different slopes are, of course, a result of geometry. The slope of 130:63 is defined by a line from the end of the lower landing to the beginning of the upper one. Therefore, the slope in a six-step-flight differs (fig. 7 in dark grey) from that of a nine-step-flight (fig. 7 in light grey). Only the pitch-line from one rise to the other is constant throughout the whole staircase, and the headroom with it. When the angle of the slope was thus defined, the construction of the staircase could be continued (fig. 9e, fig. 11d). Along the slopeline a recess would be cut out in which the ceiling blocks above the flights could rest. These then carried all the stones following above, i.e., the steps themselves and the filling stones. When both sloping ceiling blocks were in position, the remaining wall blocks could be set (9f). These were forming the walls of the stairwell and were necessary for what was following: The stairs were defined by – in one case still preserved – guidelines scratched into the wall surface (9g, fig. 11a, arrow). The builders had all the necessary measurements on the presumed ostracon or rod. What follows is simple. The blocks from which the actual steps were cut had to be dressed according to the drawing on the wall, to the surrounding blocks and the stone material at hand (fig. 9h). Since the blocks were dressed directly on site, they could be adapted to each other and have therefore a totally individual shape. Blocks may form one, two, three or four steps. On fig. 11b, joints between the blocks can be seen at the end of the first, fifth and eighth tread; it may also be noted that the stair blocks fit exactly between the walls and are not binding into them.

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Fig. 11: Masonry of the stairs

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The drawing was, as noted above, executed on a huge stone slab three meters long. Carrying around such a drawing seems rather odd at first. But in fact, the drawing was useful throughout the building process. The builders seem to have taken the block with the drawing directly to the construction site where the stairwell was built. While the stairs rose along with the building, they probably took the block with them, moving it higher step by step. 17 Finally, when the stairwells were finished, the otherwise useless block was recycled as part of the ceiling. The block was certainly intended for this re-use right from the start, since it has the regular size of a ceiling block. A stone of this size had to be moved up there anyway. Whether this was done in one go or step by step probably made hardly any difference for the transport team. A drawing on papyrus, leather or wood of three square meters was obviously too costly and would have suffered from humidity, dirt, wear and tear, sunlight etc., spoiling it over time. Smoothed stone was a handy material on any temple building site and used regularly to draw on, yet this would be, to the author’s knowledge, the first known example of a mobile architectural drawing on stone ever, let alone in such dimensions. The main lines on the drawing can thus be satisfactorily explained. But what about the others? The limited space does not allow the author to elaborate on the yet fruitless efforts to explain them in full. Lines f and g for instance are 12.3 cm apart and might be thought to indicate the rise, but an error of 1 cm is intolerable and masons would rather want that simple measurement, used over 460 times in the building, on a portable device. Some of these lines may have been used to cut the individually shaped landingstones, which are maybe the best dressed masonry in the whole pylon with very clearly worked edges and surfaces. If they were custom-made, the adjusting of these bulky pieces of masonry would have highly benefited from a 1:1 drawing. Dressing the stones to fit with each other meant moving them repeatedly to and fro, and a drawing could shorten these manoeuvres. This argument is strengthened by the concentration of short lines on the drawing for six-step-flights, where the landing blocks often abut each other, whereas the long flights are covered with smaller blocks between the landing blocks as indicated in figs. 9e and 11d. These ceiling blocks could be way more easily fitted between the cumbersome landing blocks, so a drawing for this fitting was not necessary. Although its use for the construction of the stairs can hardly be questioned, it must be admitted that the drawing is not yet fully explained. A very necessary step would be to carefully remove the soil and soot and to document the drawing with modern imaging methods. Quite often several tracings of this kind were made on the same surface, on top of each other. In these cases, the stone surface 17

It might be argued that the drawing was rather kept out of the way, in a place where – among others – it could be referred to when needed and finally moved up in one go. While this cannot be excluded, this theory would depend on an additional tool for transferring the exact angles from the drawing to the walls.

Planning and Building the Stairwells in the Pylon of Edfu

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was probably coloured, with red ochre for example, before the scratching, so the lines would have shone white out of red.18 After re-colouring, the surface could have been re-used to draw on. So, a restoration of the ceiling might very well bring more information to light, particularly because the surface was rather out of reach for later generations and may be untarnished under its current layer of contamination. Nevertheless, the drawing’s value as a source for understanding the design and construction process of the builders in Edfu is already substantial, and allows us to fully appreciate the complexity of their task. Its consideration in the context of the publication at hand was also a stimulus to re-examine the metric system of the pylon’s elevation, which obviously depended entirely on the stairs and could be reconstructed here for the first time.

Bibliography Arnold 1991 D. Arnold, Building in Egypt. Pharaonic Stone Masonry (New York 1991) Badawy 1948 A. Badawy, Le dessin architectural chez les anciens Egyptiens (Cairo 1948) Borchardt 1896 L. Borchardt, Altägyptische Werkzeichnungen, Zeitschrift für Ägyptische Sprache und Altertumskunde 34, 1896, 69–76 Caldwell 2015 A. Caldwell, Pharos Lighthouse. An Experimental Archaeological Digital Reconstruction, in: B. Bowen – D. Friedmann – Th. Leslie – H. Ochsendorf (eds.), Proceedings of the Fifth International Congress on Construction History, 3–7 June 2015, Chicago, Illinois, 1 (Chicago 2015) 307–314 Corso 2016 A. Corso, Drawings in Greek and Roman architecture, Archaeopress Archaeology (Oxford 2016), (01.08.2022) Dijkstra 2002 J. H. F. Dijkstra, Horus on His Throne. The Holy Falcon of Philae in His Demonic Cage, Göttinger Miszellen 189, 2002, 7–10 Fauerbach 2005 U. Fauerbach, Der große Pylon des Horus-Tempels von Edfu. Eine bauforscherische Untersuchung, The great Pylon of the Horus Temple in Edfu. Building Archaeology (2005),

(02.09.2015) Fauerbach 2009 U. Fauerbach, Der große Pylon des Horus-Tempels von Edfu. Eine bauforscherische 18

Heisel 1993, 146.

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Ulrike Fauerbach

Untersuchung (diss. Universität Bamberg 2009), (01.08.2022) Fauerbach 2014 U. Fauerbach, Bauwissen im Alten Ägypten, in: J. Renn – W. Osthues – H. Schlimme (eds.), Wissensgeschichte der Architektur. Band II: Vom Alten Ägypten bis zum Antiken Rom, Max Planck Research Library for the History and Development of Knowledge Studies 4 (Berlin 2014) 7–124, (24.03.2015) Fauerbach 2018 U. Fauerbach, Der große Pylon des Horus-Tempels von Edfu. Architektur und Bautechnik eines monumentalen Torbaus der Ptolemaierzeit, Archäologische Veröffentlichungen (Deutsches Archäologisches Institut. Abteilung Kairo) 122 (Wiesbaden 2018) Goyon et al. 2004 J.-C. Goyon – J.-C. Golvin – C. Simon-Boidot – G. Martinet, La construction Pharaonique du Moyen Empire à l’époque gréco-romaine. Contexte et principes technologiques (Paris 2004) Heisel 1993 J. P. Heisel, Antike Bauzeichnungen (Darmstadt 1993) Kurth 2004 D. Kurth, Die Inschriften des Tempels von Edfu. Abteilung I Übersetzungen, Band 2. Edfou VII (Wiesbaden 2004) Osthues 2014a W. Osthues, Bauwissen im Antiken Griechenland, in: J. Renn – W. Osthues – H. Schlimme (eds.), Wissensgeschichte der Architektur. Band II: Vom Alten Ägypten bis zum Antiken Rom, Max Planck Research Library for the History and Development of Knowledge Studies 4 (Berlin 2014) 125–261, (24.03.2015) Osthues 2014b W. Osthues, Bauwissen im Antiken Rom, in: J. Renn – W. Osthues – H. Schlimme (eds.), Wissensgeschichte der Architektur. Band II: Vom Alten Ägypten bis zum Antiken Rom, Max Planck Research Library for the History and Development of Knowledge Studies 4 (2014) 263–422, (24.03.2015) Traunecker 1994 C. Traunecker, Cryptes connues et inconnues des temples tardifs, Bulletin de la Société française d’égyptologie 129, 1994, 21–46 Vörös 2001 G. Vörös, Taposiris Magna. Port of Isis. Hungarian Excavations at Alexandria (1998– 2001) (Budapest 2001) Yasuoka 2016 Y. Yasuoka, Untersuchungen zu den Altägyptischen Säulen als Spiegel der Architekturphilosophie der Ägypter, Quellen und Interpretationen – Altägypten 2 (Hützel 2016)

Planning and Building the Stairwells in the Pylon of Edfu

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Zignani 2010 P. Zignani, Le temple d’Hathor à Dendara. Relevés et étude architecturale, Bibliothèque d’Étude de l’Institut Français d’Archéologie Orientale du Caire 146 (Cairo 2010)

Designing Vertical Circulation The Lessons of the Monuments of Dendara Pierre Zignani

The site and the main sanctuary Dendara was a regional capital of Upper Egypt since the beginning of Pharaonic times with the Goddess Hathor as its main divinity.1 Geographically the site is located five hundred kilometers south of Cairo and fifty kilometers north of Luxor. The territory of the ancient city is still well preserved at the limit of the desert and fertile land which was watered by the Nile flood. The actual dimensions of the site are therefore much larger than the touristic area which corresponds only to the main temenos (fig. 1).

Fig. 1: Temenos of the sanctuary of Hathor at Dendara (plan by Damien Laisney, Matthieu Vanpeene and Pierre Zignani)

1

Fischer 1968, 8–12.

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Pierre Zignani

Fig. 2: Dendara, temple of Hathor; exterior view from the west of the volumes of the naos and pronaos (photo by Pierre Zignani)

Fig. 3: Dendara, temple of Hathor; view from the apparition hall toward the offering room with a ramp in front of the axial door (photo by Pierre Zignani)

This sacred domain contains, around the main sanctuary, monuments and ancillary facilities, contemporary or older, necessary for its proper functioning. After the end of paganism, the transformation of the site into a Christian settlement

Designing Vertical Circulation

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left the remains of two Christian churches inside the Hathor’s precinct. In fact, Dendara preserves a large part of its ancient territorial metropolis spaces including, on nearly two kilometers long (one kilometer wide), an urban area, a vast necropolis and a second temenos, whose sanctuaries’ foundations are under the cultivated land.2 The building of the main sanctuary, dedicated to the goddess Hathor, was founded in July 54 B.C.3 It belongs to an architectural heritage that had been in use for more than three millennia. The temple is the renewal of an older program that certainly merges with the origin of the city. The construction of such a building tried to model the ideal world of the god. Its proper activity was seen as a guarantee of the balance of the human environment. Thus, it was not a space of collective and popular celebration but a very exclusive place where the god resided on earth. So the architectural structure was very closed to protect the privacy and the activity of the god. In plan, the temple has a concentric composition around the cella, the Holy of Holies. It has been interpreted as a principle of protection of the sacred against the outside from where the potential for a threat of chaos exists.4 It should be noted that the spaces have been organized according to rigorous grids, which is confirmed by the accuracy of the actual measurements compared to those of the texts. Despite an excellent state of conservation of the naos and pronaos, the project for the temple renewal was never finished like in Edfu. A stone peribolos wall was begun but never completed, as well as a forecourt and a pylon, which remained in the state of foundations. From the outside, the naos and pronaos present elementary shapes that do not reflect the complexity of the organization of the interior spaces (fig. 2). The dimensions of the constructed parts of the temple project measure more than eighty meters in length with a width of about forty meters and a height of almost twenty meters. The naos is a composition of about forty rooms of different sizes, to which must be added many crypts. The concentric order is cut by an axis, more precisely, a linear expansion of its core towards the outside. This geometric direction corresponds to a festive function of the movement of the deity, when it, or more precisely its portable statue, occasionally leaves the protected and perfect universe of his sanctuary to go towards the world of men. It is expressed by a double homothety in plan and in section.5 In the few cases where the scientific community has accurate architectural documentation, this configuration can be observed in almost contemporary sanctuaries of great size, such as the temple of Kalabsha6 in Nubia, the

2

Zignani 2010, 53–79 pl. 2. Zignani 2010, 35–46. 4 Zignani 2010, 94–99. 5 Zignani 2010, 231–236. 6 Siegler 1970, 57 pl. 10. Even if the author does not mention it, the lines of a homothety can be also reproduced on his plan (pl. 4). 3

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Pierre Zignani

sanctuary of Repit at Athribis7 and the temple of Soknopaiou nesos8 in Fayum. The result of this design with an expansion of the space is also a hierarchy of rooms with common floor and ceiling levels, thus producing groups of spaces with differences in elevation.9 It is interesting to note the use of ramps in front of the doors of the central axis, while the secondary circulations for daily use have only one step for a similar difference of height (fig. 3). Ramps are also used as access from outside for daily worship.10 Beyond their easier use, one may wonder if the access ramps do not connote a hierarchical expression of a formal passage. Staircases The cyclical ceremonies or sacred feasts related to heaven, or special programs such as the Osirian chapels, required access to the roof of the sanctuary.11 The important difference in level required a long development of steps to reach the roof of the temple (fig. 4 and fig. 5). The main staircases of the temple of Hathor, like in the other large sanctuaries of the Greco-Roman period, correspond to two typologies:12 -

the quadrangular helical plan with corner landings (see X on fig. 4 and fig. 5),

-

the straight flight (see W on fig. 4 and fig. 5).

It should be noted that the last great temples will integrate this linear staircase into the framework of the crypts inside the outer walls of the naos (fig. 6).13 There are also various minor staircases connecting the different levels of the naos terraces which provide access to another important flight of stairs leading to the roof of the pronaos. Masonry details These different staircases show several structural systems. The stairs leading from the naos to the pronaos have steps which were cut from blocks that were cantilevered into the wall masonry.14

7

Zignani 2017a, 6–7 pl. 7. Davoli 2014, 52–53. 62–63. 9 Zignani 2010, 161–171. 10 Zignani 2010, 361 fig. 6/40–6/41. 11 Zignani 2010, 130–139. 12 For an inventory of the main stairways in Greco-Roman temples, especially for the large temples of Upper Egypt, Edfu, Kom Ombo, Armant, Athribis, Dendara see: Rickert 2017, 48–49. 51. 53–56. 13 For the temple of Edfu see Traunecker 1994, 26–36. 14 Zignani 2010, 144–145 fig. 3/61. pl. 26. 8

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Fig. 4: Dendara, temple of Hathor; lower terraces on the roof of the naos (plan by Pierre Zignani)

Fig. 5: Dendara, temple of Hathor (ground plan by Pierre Zignani)

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Pierre Zignani

Fig. 6: Dendara, temple of Hathor; longitudinal sections through the honeycomb system of crypts in the outer walls of the naos; at the top, the eastern side with the longitudinal staircase integrated into the crypt grid (after Chassinat 1947, pl. 319–321)

Designing Vertical Circulation

233

In the case of stairs between two walls, like in the wall crypts, the masonry of the supports follows the slope and the cover slabs are rectangular parallelepipeds. This is not the case with helical staircases, where some parts around the corners are made of huge monoliths whose thickness allows them to be both the ceiling and the upper landing as well as its steps. This situation is well illustrated by the roman mammisi (birth house) because its masonry is partly dismantled around the staircase (fig. 7).15 This construction, almost contemporary with the temple of Hathor, has only one main staircase but on a helical plan. Its architectural program had another function than a sanctuary where a deity resided. Thus, there are no crypts integrated in the thickness of the walls but only in the height of the side rooms.16 There seems to be great divergence in the composition despite a common architectural vocabulary but the study on how to design such a temple remains to be done. Nevertheless, its dismantled state allows for good documentation of the masonry work for the staircase. The dimensions of the corner blocks are much larger than the common stones of the masonry (fig. 8) and required a special order from the sandstone quarries located about 200 km to the south (Gebel Selsileh). This setting was also recorded for an older sanctuary built in granite: the temple of Behbeit el-Hagar (30th Dynasty). 17 At Dendara the staircase of the roman mammisi was also not completely finished in its decoration and the final cutting of the steps. This makes it possible to observe details of the work of the stone, in particular for the dressing of the finished surfaces. The second to last upper preserved landing is particularly instructive as it has a network of rectangular recesses in the rough face that mark the level to be reached for its finishing surface.18 A similar procedure can also be seen on the side joints of the monoliths of the staircases which were originally set in the ashlar masonry. This procedure is common to the way of controlling the accuracy of the final shapes in almost all masonry operations: bedding surface, resting surface, adjustment of exceptionally large blocks, surface dressing.19 A key to the ancient perception of space The practice of the two main staircases of the temple of Hathor has allowed to approach the relationship of natural light in the space of the sacred completely different from our cultural heritage of a light victorious over darkness.20 Many fields remain to be studied within Egyptology, notably on architecture, in particular on the ancient perception of the built space and thus its manner of conception.

15

For the plan of the roman mammisi see Borchardt 1938, pl. 2. Pieron 1910. 17 Lézine 1949, 52. 18 Zignani 2017b, 429. 411 fig. 23. 19 Zignani 2017b. 20 Zignani 2011. 16

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Pierre Zignani

Fig. 7: Dendara, view from the east of the Roman mammisi (photo by Pierre Zignani)

Fig. 8: Dendara, roman mammisi; detail of a corner monolith of the staircase (photo by Pierre Zignani)

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Only few modern architectural historians have included Ancient Egypt in their fields of study. Among these, Siegried Giedion in his research on the origin of architecture has even suggested that the interior space was neglected by the Pharaonic architects.21 Without literally taking into account the functions associated by iconography and texts, the use of the two main staircases of the temple of Hathor led to some observations on the relationship between the space and the devices for bringing light, even if undeniably minimal. Until now, researchers have been interested in the use of these stairs in relation to the parietal representations that show the processions, especially that of the New Year’s festival.22 In the temple of Horus at Edfu the procession is ascending in the helical staircase and descending in the longitudinal one. At Dendara the walls of the two staircases show on one side an ascending procession and on the other a descending procession. This situation raises questions about the relationship between the templeʼs decoration and the real ancient activity within the monument. Thus, the Egyptologist Philippe Derchain has shown us that the statement of the decoration is a more intellectual and subtle game of a visionary than the account of a reality.23 The helical space of the western staircase leading to the terraces justified a special treatment to ensure a little light throughout the ascent or descent. With the exception of the three doors on the exterior of the naos (the axial gate and the two lateral accesses for the daily offerings), this is the only case of “window opening” in the elevations of the sanctuary. Each of the five landings towards the outside was the occasion to bring, through the façade, a lateral lighting in the axis of each east-west flights.24 Due to the slope of the exterior elevation, each opening is singular despite the formal arrangement in elevation. They are grouped by the two landings tangent to the façade, although these have a different altitude. With similar openings, the angles of the prisms in the thickness of the wall are therefore all different. It would be wrong to reduce the shape of these openings only to the formalism of the façade. The solution is even more elegant when one considers the purpose of these particular geometries. This becomes apparent when studying the projections of the different cones of light in the particular space of the staircase.25 The geometry of the devices allows the supply of light on the landings, opposite to the façade. Whether ascending or descending, those who take the eastern flight, opposite to the façade, are confronted with a passage in almost total darkness. The cone of light distributed by the openings nevertheless makes it possible to use this side of the staircase, since it illuminates the opposite landing and the edge of the last step (fig. 9). The illuminated surfaces allow to understand the

21

For example: Giedion 1964, 523 and Giedion 1978, 32. For a synthesis of these studies, see Rickert 2019, 404–407. 23 Derchain 1989; Derchain 1990, 230–233; Derchain 2003. 24 Zignani 2008, 94 fig. 3.22. 25 Zignani 2010, 273–282. 22

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Pierre Zignani

inclinations and changes of direction of the helical space. The user is thus able to pass through the dark space, whether ascending or descending. On the other side of the sanctuary, to the east, the staircase has been included longitudinally in the honeycombed grid of the wall integrating the crypts (see the upper section of fig. 6). Compared to the western helical staircase, the linearity of its space allows a progression with a lower luminosity.26 This has made possible to reduce the lighting openings to a single zenithal element (fig. 10). When ascending, the cone of light indicates the direction and slope of the space. Then, the light that would filter around the door of the terrace would allow the user to reach the upper landing. The location of the unique zenithal opening is as far away as possible from the access from the terrace and coming from the very bright exterior, allows to be guided into the darkness. Beyond this element, the crypt program excluded any light from above. In the almost total darkness of the lower part of the staircase, two zenithal openings in the lower vestibule (V) provide more light than all the temple rooms which have only one. This situation allows the person descending in an increasingly dark atmosphere to perceive, shortly before reaching it, the landing and then the change of angle imposed on the path by the perpendicular location of the vestibule. There is, however, evidence of a door between the bottom of this staircase and the vestibule which, if closed, would make it much more difficult to go down.

Fig. 9: Dendara temple of Hathor; staircase (X), eastern flight (opposite to the façade): natural illumination of a landing (photo by Pierre Zignani)

26

Zignani 2010, 266. 271–273.

Fig. 10: Dendara temple of Hathor; staircase (W), unique zenithal lighting allowing to understand the direction and the slope (photo by Pierre Zignani)

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Considering these ascent spaces, the supply of natural light by openings seems to be conditioned by a minimal threshold brightness of the space authorizing the circulation. In this longitudinal staircase, a lateral supply with several openings would have been possible. It would have allowed a more intense and homogeneous lighting. It is clear that this was not the intention of the designers and it is more likely that they were trying to get just enough light to move. This choice of a zenithal device shows that the designers preferred a solution that avoided opening the external façade. This is undoubtedly linked to the architectural design that was seeking all solutions to preserve around the divinity the perfect balance of the interior in relation to an exterior from which a threat could come. This explains why the lighting openings of each space of the naos are on its terraces, sheltered by the high walls of the cornices.27 Only the helical nature of the western staircase imposed openings in the western elevation to allow its use, with a minimum supply of natural light. As a conclusion, I would like to quote the words of one of the first theorists of Western culture to establish the conception of the built space as a discipline, Leon Battista Alberti, with his book De re aedificatoria. He described stairs construction as extremely demanding in terms of effort and thought.28 The intelligence and rigor of the relationships between staircase space, light and function demonstrate once again a global and preliminary conception of the architectural work that preceded the construction of the Egyptian temple in the Greco-Roman period.

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Zignani 2010, 239 fig. 5/22. Alberti 2004, 91–92.

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Pierre Zignani

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Designing Vertical Circulation

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Architecture, in: P. I. Schneider – U. Wulf-Rheidt (eds.), Licht-Konzepte in der vormodernen Architektur, Internationales Kolloquium in Berlin vom 26. Februar – 1. März 2009, Diskussionen zur Archäologischen Bauforschung 10 (Regensburg 2011) 59–70 Zignani 2017a P. Zignani, Les derniers grands temples égyptiens. À propos de la forme architecturale et de la typologie, in: S. Baumann – H. Kockelmann (eds.), Der Tempel als ritueller Raum. Akten der internationalen Tagung, Haus der Heidelberger Akademie der Wissenschaften, 9.–12. Juni 2015, Studien zur spätägyptischen Religion 17 (Wiesbaden 2017) 3–15 Zignani 2017b P. Zignani, Contrôle de la forme architecturale et de la taille de la pierre. À propos du grand appareil en grès, Cahiers de Karnak 16, Cinquantenaire, 2017, 425–449

One Small Step for a God – One Giant Leap for a Priest? “Lunar Staircases” and Staircases to the Highest Temple Roof: a Mythological-Astronomical Construction Victoria Altmann-Wendling1

1. Representations of the lunar cycle in ancient Egypt – “lunar staircases” and other types This paper provides a more abstract and highly symbolic type of the architectural feature around which the whole volume revolves: the so-called lunar staircase.2 It represents an emic conception of the moon’s waxing, explaining and interpreting it with both pictorial and architectural means. The common illustration of the lunar cycle, which is only attested from the Ptolemaic Period3 (ca. 300–30 BC) onwards, comprises scenes with 14/15 or 30 gods, who are each assigned to one day of the lunar month.4 Every god proclaims to enter the moon or to fill it with different parts and thus contributes to the process of the lunation. A variety of types exists: the procession of either the first or – more rarely – the second half of the lunar month can be distributed on both sides of the disc (see e.g. fig. 1).

Fig. 1: Worship of the moon in the temple of Khonsu in Karnak, lintel of the barque chapel, southern side (private photograph)

1

Horus-Beḥedety-Projekt, Lehrstuhl für Ägyptologie, Julius-Maximilians-Universität Würzburg. – I thank Allister Humphrey (Würzburg) for correcting my English. 2 Cauville 2013, 430–432; Altmann-Wendling 2017; Altmann-Wendling 2018, 85–133; Altmann-Wendling 2019; Altmann-Wendling 2020. 3 There is one case in Karnak which probably dates as early as the 30th Dynasty (Laroche – Traunecker 1980; cf. also Altmann-Wendling 2018, 518–527). 4 See a comprehensive study in Altmann-Wendling 2018, 231–748 (with references to the respective analytic chapters); Altmann-Wendling 2017, 425–426. 444–445. For the representation of each scene, see also the respective plates given in the list by AltmannWendling 2018, 742–748.

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If the 15 gods of the waning half of the month complete the procession, it is symmetrically divided on both sides of the moon, and sometimes, other gods or the royal couple complement them.5 Another type, attested in Dendera, Edfu and Philae, comprises the filling of the lunar eye with different minerals and plants by 15 gods. Sometimes, the divine défilé progresses only from one side of the moon. It is this type, where the gods are occasionally standing on or in front of a staircase. What Egyptologists therefore call the “lunar staircase” is attested four times altogether; each is related to the architectural unit of the roof, as it is known for astronomical scenes according to the concept of the temple as an image of the cosmos.6 In Edfu, the 14 gods are part of an astronomical frieze near the ceiling of the pronaos of the temple, which additionally shows other units of time such as the months of the solar year, the 30 days of the lunar month, the so-called decans,7 and planets and constellations (fig. 2).8

Fig. 2: Lunar staircase in an astronomical frieze in the pronaos of Edfu (Chassinat 1929, pl. 74, part)

Fig. 3: Lunar staircase at the rear side of the pronaos of Dendera (private photograph)

5

On these groups of gods, see Labrique 1998a; Labrique 1998b. They appear in the Book of the Temple as well (Quack 2004, 18). 6 Cf. e.g. Kockelmann 2011, 43. 7 Star constellations, dividing the year into periods of 10 days each. 8 Chassinat – Rochemonteix 1928 (E III), 225; Chassinat 1929 (E IX), pl. 74; Parker 1950, pl. IV–V.

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In Dendera, they are featured in three different places: 1. On the roof of the temple, at the rear wall of the pronaos (Claudius/Nero) (fig. 3).9 2. As an anepigraphic scene on the ceiling of the 3rd Western Osiris Chapel, where Sothis and Orion probably represent the astronomical constellation at New Year (Ptolemaios XII/Cleopatra VII) (fig. 4); 10 and 3. On the ceiling of the pronaos (Caligula/ Claudius) (fig. 5).11

Fig. 4: Lunar staircase at the ceiling of the 3rd Western Osiris chapel of Dendera (Cauville 1997, pl. 260, right side)

Fig. 5: Lunar staircase at the ceiling of the pronaos of Dendera (private photograph)

9

Cauville 2008 (D XV), 367–370; Cauville 2012, pl. CVI. CXXII. Cauville 1997 (D X), pl. 260. 283. 11 Cauville 2008 (D XV), 30–34; Cauville 2012, pl. VI. XVII–XIX. 10

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In the latter area, representations of the hours of the day and night, the course of the sun and various constellations paint a rich picture of celestial phenomena. Upon the steps of the lunar staircase the members of the so-called Theban Ennead – nine gods plus an extension of six more, which vary locally – are shown. On the last step, the filling of the moon is completed. It corresponds to the 15th day, on which the full moon ideally occurs, since in the ancient Egyptian calendar, the lunar month began with the new moon, i.e. the phase of invisibility. The heavenly body appears here on a papyrus column12 as a lunar crescent with a disc and the wedjat eye within, or as a wedjat eye only. This kind of representation already gives an indication of the mythological interpretation of the process as healing or filling the wedjat eye. A divine example can be found in the quarrels over succession between Horus and Seth, with the former’s eye being hurt by the latter and afterwards healed by the god Thoth, who is also present in the lunar staircase scenes, standing directly in front of the moon, often opposite to the 14 gods.13 This allusion is made explicit in the speeches of the gods. For example, Monthu says: “(I) fill the wedjat eye with its requirements (mḥ(=j) wḏꜢ.t m dbḥ.w=s).”14 Often alliterations or word plays are created, as can be seen as Shu says: “(I) fill the shining eye with its shining light (mḥ(=j) Ꜣḫ.t m jꜢḫw=s).”15 The equipped (ꜥpr) and sacred (wḏꜢ) wedjat eye is also mentioned in the inscription on the right and left of the papyrus column.16 A hymn to the moon, which accompanies the two large scenes in Dendera, contains more information on the action displayed:17 “The bas of the gods have appeared in front of it (scil. the lunar eye) (bꜢ.w nṯr.w ḫꜥj.tw m ḫnt=s)”;18 “These gods have come in peace simultaneously and are going towards it (scil. the eye) (jj.n nṯr.w jpn m ḥtp m wꜥ (m) šm r=s)”19; “Each one is filling his day (wꜥ nb ḥr mḥ hrw=f)”.20 The depiction shows the last stage of the development, since the leading god Monthu, who corresponds to the first day, has already arrived at the uppermost step. The fact that the gods’ involvement is indeed to be seen as dynamic progress becomes clear in the scene in Edfu, where

12

Escolano-Poveda 2020, 143 n. 424 comments that the papyrus column, which as a hieroglyph can be read as wꜢḏ “fresh, green, new”, could refer to the renewal that is inherent to the lunar cycle. 13 See e.g. Stadler 2012, 40–41. 57–62. 14 Cauville 2008 (D XV), 31. 15 Cauville 2008 (D XV), 31. 16 Cauville 2008 (D XV), 32. 367. 17 It is attested in four more parallels, two of them on papyrus: Herbin 1982, 237–282; Altmann-Wendling 2018, 106–121. 128–133. 18 Cauville 2008 (D XV), 30. 369. 19 Cauville 2008 (D XV), 30. 369 (without m ḥtp). 20 Cauville 2008 (D XV), 30. 370.

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the gods are still queuing up in front of the stairs. A small detail indicates the subsequent action: Atum, the first god, already has a foot on the first step.21 2. Symbolism of the “lunar staircases” The scenes represent a two-dimensional rendering of what are actually four dimensions: the three-dimensional space (Euclidean space) in which the gods move and the progressing time, the fourth dimension of modern physics. It is not easy to represent the latter in a modern, Cartesian coordinate system that specifies height, width and length on three axes. Space is easy for us to imagine because it is constantly around us, while time cannot be “seen” apart from its physical effects such as aging, growth or decay. To counter this problem, relations involving a temporal dimension are registered on two axes, with the x-axis indicating time (t), and the y-axis e.g. a velocity (v) or a distance (s). Another possibility is a timeline, which arranges different events on the axis of time and thus brings them into a clear and memorable optical form. Comparable to this are the lunar staircases: here, the successive increase of the illuminated lunar surface over a period of 14 days is reflected by the architectural element of the staircase, one step for each day.22 The “lunar staircases” combine thus various layers of symbolism (fig. 6):

Fig. 6: The lunar staircase as a coordinate system (drawing by the author)

21

A foot placed on the step of a stairway is also known from the scenes of the Daily Temple Ritual in the scene of “climbing/coming forth to the stairs” (sjꜥr/prj r rwd), in which the king ascends to the god in his shrine (Rickert 2022, 464–468; Coppens 2021). 22 The passing of time in connection with a staircase is also present in a model of a “shadow-clock” with steps (Borchardt 1920, 52).

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a) The staircase illustrates the stages (“steps”) of the lunation in a memorable pictorial way. b) The steps can be seen as points on a timeline from day 1 to day 15. c) The ascending steps symbolise a climax of both the increasing luminosity and the moon’s illuminated surface. Therefore, besides the temporal progress, a qualitative and quantitative advancement is implied. d) Since other scenes of the lunar waxing refer to the gods entering the lunar eye, the staircase also seems to quite practically serve as a way of ascending to the satellite of the earth high in the sky. e) At the same time, the moon itself rises by way of this “stairway to heaven” since, during the first half of the month, its visible path in the sky becomes longer, until, at full moon, it can be seen the whole night including its passing the zenith. This is expressed in a text accompanying one of these lunar staircases; it says: “Day on which it (scil. the lunar eye) is elevated to the upper heaven (ꜥḫj.tw=s r ḥr.t).”23 By the representation with a staircase, the positively evaluated lunar waxing was thus both put into a visual and meaningful form and also linked with numerous associations. At the same time, as was always the case in Egyptian temples, their depiction secured the persistence of this cosmic phenomenon. A possible model for the lunar staircase may lie in scene 33 of the Book of Gates (5th gate), which is first attested in the tomb of king Horemhab (KV 57).24 The scene shows nine gods on a stairway, which leads up to a scale with Osiris sitting behind it. The interpretation is complicated by the cryptographic texts. Some elements suggest a lunar interpretation, e.g. a pig, which is sometimes responsible for the moon’s waning.25 The scene may, however, also have been initially related to the sun and only later adapted for the moon.26 A. von Lieven and M. Escolano-Poveda have drawn attention to a possible “afterlife” of the lunar staircase.27 The alchemist Zosimus of Panopolis (3rd/4th century A.D.) reports of dreaming of an altar, to which 15 steps lead. The steps and their ascent are connected with the light, the descent with darkness. Renewal is promised to Zosimus by a priest named Iôn – an allusion to the name of the moon god Jꜥḥ resp. Jwn(-ḥꜥꜥ)? –, who is located in a phiale, a flat bowl. This can probably be related to the representation of the lunar disc with crescent.28 Von Lieven suspects that Zosimus actually saw an actual lunar staircase, possibly in 23

Cauville 2008 (D XV), 367. Manassa 2006, 109–142. 25 El-Huseny 2006, 294–308; Leitz 1994, 270–271. 26 Manassa 2006, 137–141; for the interpretation, see also Altmann-Wendling 2018, 125– 127. 27 Von Lieven 2000, 131–132; Escolano-Poveda 2020, 140–145; Escolano-Poveda 2022. 28 Von Lieven 2000, 132; Escolano-Poveda 2022. 24

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the temple of the moon god Min in Akhmim – but Athribis directly opposite of Akhmim with its numerous lunar allusions would be possible, too.29 3. The (lunar) staircase to the pronaos roof in Dendera The second large lunar staircase in Dendera has the same structure as the one in the pronaos, but additionally, the relief is carved into the wall next to a real staircase. It leads from the roof of the naos to that of the pronaos and originally consisted of 37 steps.30 Since the height of the steps was based on usability and to bridge the distance to the roof, the gods are not each assigned to a single step, but some seem to float in space or merely touch the steps.31 The depiction is comparable to the long processions of priests in the staircases of Dendera and Edfu, which lead up to the naos roof; according to the texts, they depict real actions during the New Year Ritual performed there.32 In some of those processions, too, the steps of the relief and the positions of the gods do not correspond to the actual stone steps of the staircase.33 In the lunar staircase however, no priests are depicted, but the usual gods’ défilé as in the numerous other scenes of the waxing of the moon. As no real gods climbed the stairs to the pronaos roof, it would be conceivable that priests went up to the roof to re-enact the divine action during a ritual. The scene could be understood, according to P. Derchain, as a kind of pictorial instruction.34 In this context, it is of interest that the priesthood could also be called “Ennead”.35 Once there, they could have performed further cultic acts like worshipping the (full) moon with hymns and prayers, which are attested many times in the temple texts, often especially connected with the full moon. Since the roof, as the highest point of the temple, represents the image of the sky, one was also closer to the heavenly deity.36 Therefore, in addition to the connotations of climbing the stairs of the lunar staircase in general, we find here a fusion of space and action, of image and reality. An extra context of meaning is added, which could

29

Cf. Altmann-Wendling 2018, 551–604. Zignani 2010, 144–145 fig. 3/61. pl. 26; see also Zignani in this volume. It is already included in the plan and section of the Description de l’Égypte (Anonymous 1818 IV, pl. 8. 10). 31 Ascending a staircase is often depicted in this way in ancient Egyptian art, the gods or the king being in a rather static position (see Rickert 2022, esp. 462. 471 on this scene). Rickert assumes that in the present scene the assignment of each god to a distinctive level is of significance in terms of content. 32 Rickert 2019. 33 See on this aspect Rickert 2022, 460–461. 34 Derchain 1962, 26. 35 Jansen-Winkeln 1991, 15–16. 36 On temple stairways as means to ascending to the heavens, see also Rickert 2017, 39. 30

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be strengthened by the dynamic act of walking up the stairs.37 The actually existing physical space would merge with the transcendent, mythological space, the actually performed action linked with the imagined event. However, even if the imitation of the divine scene by the priests was not intended, it is conceivable that the ascent alongside the scene “animated” it performatively and thus made it effective. Likewise, the priests might have hoped to absorb the power of the divine procession for their subsequent observation and worship of the night sky on the roof. 4. Staircases to the pronaos roof in other temples Examining the stairs leading up to the highest temple roofs throughout ancient Egypt is not an easy task. For one, temples up to this height are rarely preserved. Additionally, the publications often only reproduce a ground plan, which makes undecorated parts sometimes difficult to find.38 The most complete examples are the Ptolemaic and Roman temples, around which the paper has revolved so far. In addition, only they have a pronaos, which rises particularly high above the rest of the temple building.39 The comparable hypostyle hall of earlier periods, however, is only slightly elevated above the rooms situated towards the interior of the temple, its highest point being the elevated middle ship.40 Moreover, most of the temples of this period are not preserved up to this height, at least not in this area.41 However, there is one example of a staircase on the roof in the New Kingdom: the small temple of Ramses III in Karnak for the three barques of the Theban triad.42 The temple of Khonsu in Karnak, built under Ramses II, also had access to the roof, as numerous graffiti of priests bear testament (see below). Today, the 37 Günkel-Maschek 2012 presents a similar interpretation for the processional representations in the palace corridor of Knossos, which, in her opinion, intensified the experience of entry as well as reflecting and perpetuating the event. 38 On the obstacles and the desiderata concerning the publication of staircases, see also Rickert 2017, 40. 39 The first pronaoi appear already in the 26th dynasty (see on the evolution of the pronaos, Arnold 1996, 27–28; Arnold 1999, 65–66. 277–278). – The “Book of the Temple” demands the pronaos to be higher and broader than the rest of the temple building (Quack 2004, 15), this is also found in a description of the pronaos in Edfu (Chassinat – Rochemonteix 1928 [E III], 88). 40 The pronaos, however, evolved from this architectural feature (Zignani 2010, 139). Arnold 1994, 22 traces the evolution of the pronaos back to the hypostyle halls with an open facade in the time of Amenhotep III. 41 E.g. the Ramesseum in Thebes, the Luxor temple, and Medinet Habu. In the mortuary temple of Sety I, however, there seems to be a stairway (Lepsius 1849, Bl. 86), but later publications give no information on this feature. 42 Porter – Moss 1972, pl. IX.1; Anonymous 1936, II pl. 80 A. Key Plans fig. 5; Chevrier 1933, I 10–11. II pl. II. V; visible also on an aerial photo in Bertinetti – Sole Croce 2003, 132.

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elevated roof of the hypostyle and the equally high roof of the peristyle surrounding the courtyard are no longer easily accessible, but very faint traces show that a staircase once led to the roof of the sanctuary, which was likewise elevated.43 From here, one could probably gain access to the other levels of the roof. In these earlier phases, the pylons particularly come to mind, which existed from the New Kingdom onwards and were then clearly the highest elevations of the sacred precincts.44 Beginning with the reign of Hatshepsut, they were usually equipped with staircases inside, and at least in the time of Amenhotep III, the top of one or even both towers could be reached.45 U. Fauerbach presumes that, already in the New Kingdom, cultic activities in the form of processions took place not only on the pylon bridge, but also on the tower roofs.46 According to texts and scenes, the bridges especially seem to have been places of a solar cult, which would be very fitting because of the exposed location, open to the sky, and the concept of the pylon as a horizon.47 Therefore, astronomical observations or rituals would be, without question, perfectly possible from the top of the pylon.48 In the Graeco-Roman period, however, a stairway connecting the roofs of the naos and pronaos is present in all of the large temples which are preserved in this area.49 However, they do not include the scene of the lunar staircase and have mostly no relief at all. The exception is Kom Ombo, where the stairway is part of a scene from the Daily Temple Ritual, where the king is ascending to the deity, although the title “ascending the staircase” is not preserved.50 Besides Dendera (Tiberius), the staircase exists in Philae (Ptolemaios VI) (fig. 7),51 Edfu (Ptolemaios VIII) (Taf. 6 in the appendix to this volume),52 in Kom Ombo (Ptolemaios

43

Jacquet-Gordon 2004, 3; see ibid. 4 fig. 2B. On the different roof levels, see also Degardin 2010, 228–229. 44 Fauerbach 2018, 55–68. 45 Fauerbach 2018, 60–61. 46 Fauerbach 2018, 63. 47 Fauerbach 2018, 56–57. 63. 124–126; Stadelmann 1969, 172. 48 Fauerbach 2018, 102. Fauerbach is not able to connect traces of temporary structures, which are documented on several pylons (Edfu, Dakke, Philae), with astronomical activities, but they could indeed be installations for focusing on and observing stellar phenomena. 49 A list of the monumental pronaoi in Arnold 1994, 15. 21. To be added is Athribis with 40.20 m x 10.35 m (Kościuk 2012, 107). 50 But see Hussy 2007, 15 n. 78; Coppens 2021, 52; Rickert 2022, 463. 51 Included in the plan Porter – Moss 1975, 248; see also a photo in Cauville – Ali 2013, 247; Hölbl 2004, 71 Abb. 91. 52 Anonymous 1818 I, pl. 50. 54.

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XII) (fig. 8),53 and in Esna (Claudius) (Taf. 7).54 A double staircase leads to the roof of the temple of Kalabsha (Augustus) (fig. 9).55

Fig. 7: Staircase to the pronaos roof in Philae (private photograph)

Fig. 8: Remains of the staircase to the pronaos roof in Kom Ombo (photograph: Christian Leitz, © Kom Ombo Projekt Ayn Shams/Köln)

53

De Morgan 1905 (KO), 314. It is described there as on the “terrasse”, and on the “mur est au-dessus de la salle hypostyle”, but cannot be found on any plan (cf. Porter – Moss 1975, 198). See also the remarks by Coppens 2021, 49 n. 16, who refers to a photograph in Jéquier 1924, pl. 36 (lower photo), which shows the position of the scene. 54 Anonymous 1818 I, pl. 72; Sauneron 1959, pl. 20 with the caption “on reconnaît le tracé de l’escalier qui menait, du toit des salles du temple intérieur à la terrasse de l’hypostyle”, but it is not mentioned in the main text. 55 Gau 1822, Taf. 18; Siegler 1970, 24. 28 Abb. 7; 13. 38. 48. 128. Taf. 5; Hölbl 2004, 121 Abb. 170.

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Fig. 9: Temple of Kalabsha, with the staircase to the pronaos roof visible (private photograph)

Interestingly, they are made differently in almost all cases. At Kalabsha and Philae a massive staircase is set on the roof of the naos, as in the earliest example from the temple of Ramses III in Karnak. This was probably also the case in Kom Ombo, but the staircase has been completely chipped off there. At Edfu, Dendera, and Esna, on the other hand, the steps were cut from blocks built directly into the back wall of the pronaos.56 Again, several different techniques can be observed: in Dendera there are eleven large blocks, from the upper part of which are carved about 3–4 individual, rather shallow steps each. Only some of them are still in place today; most of the large blocks were cut off in later times, probably to use the stone for building activities. This fate afflicted to an even greater extent the stairways of Edfu and especially Esna. Certainly, the fact that, in both temples, the steps have been carved out both on the upper and lower sides has contributed to this, making the staircase considerably less massive than in Dendera. In Edfu, only a massive pedestal of four steps is still in place, while from the following 21 + x steps only traces are visible on the wall. In Esna, we find an even worse condition, so that the stairway has almost vanished today and it is impossible to estimate the original number of steps. Furthermore, it rises at a steeper angle and the steps seem to have been shorter. Above the staircase in Edfu, several gouges can be found, which means that the steps must have been still in function when they were made. 57 As these gouges are attested from the New Kingdom until modern times, the date cannot be fixed with certainty.58 The same is true for a few 56

On this technique, see Zignani 2010, 144; Zignani in this volume (S. 230). On these oblong cavities made by scraping the temple walls to collect the powder thus produced, which was probably assumed to have magical powers, see Traunecker 1987; Dijkstra 2012, 27–28. 58 Most likely though are the latest stages of the use of the temple, because only then persons other than the temple personnel would have had access to this area. The staircase was probably demolished in order to use the stones, when the roof was the only part of the 57

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gouges between the figures of the lunar staircase at the roof of Dendera. In Esna, however, the many gouges on the rear temple wall do not show a pattern which follows the staircase. The orientation of the stairs within the temple or with respect to the cardinal points does not follow a fixed scheme (see table 1). Temple Karnak Philae Edfu Kom Ombo Kalabsha Dendera Esna

Orientation (cardinal points) east to west east to west west to east west to east

Orientation in relation to the temple axis (view of the god facing the entrance) right to left left to right right to left right to left

two sides, southnorth west to east east to west

two sides left to right right to left

Table 1: Orientation of the staircases to the hypostyle/pronaos roof

Some of the Greco-Roman temples with a pronaos have been completely destroyed only in the last centuries, and from the mostly only rough documentation from the slightly earlier or the same period, one cannot make any assumptions about the presence of a staircase to the highest roof.59 Other temples for which a pronaos is attested are not preserved high or well enough in this area, so that it is impossible to decide if such a staircase once existed.60 All the same, most of them had a staircase that enabled access to the roof of the naos.61 In smaller temples or in temples without a pronaos or a raised hypostyle, this could already represent the highest point in the surrounding area and thus be equally suitable for the temple still visible in the debris (cf. on the demolition of the roof kiosk of Edfu, Lacau 1954, 217). 59 They are (in chronological order with regard to the pronaos): Hermopolis; Akhmim; Antaeopolis/Qaw el-Kebir; Esna-North (Kom el-Deir); the Isis temple in Esna (Contralatopolis, El-Hilla). – From the 26th Dynasty: Tell el-Balamun. 60 On the susceptibility particularly of pronaoi to collapsing during earthquakes, see Zignani 2009, 455–467. – They are (in a rough chronological order of the pronaoi): ElHibe; the Ammoneion in Siwa; Umm Ubeida; Behbeit el-Hagar; the Khnum temple in Elephantine; the Satet temple in Elephantine; Soknopaiou Nesos, ST 18; Medamud; Debod; Heracleopolis Magna; Qasr el-Ghueda, et-Tôd; Qasr el-Aguz; Dakke; the temple of Repit in Athribis; Armant; Biggeh; the Isis temple in Dendera; Taffeh, Dendur; Soknopaiou Nesos, ST 20; Medinet Madi A; Qasr Qarun/Dionysias; the Khnum temple of Domitian in Assuan; Qasr Dush; Berenike; Shanhur; Deir el-Hagar; Ain Birbiya; Komir; Nadura. 61 See the comprehensive list of staircases leading to the naos roof in the Late Period and Graeco-Roman temples in Rickert 2017.

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priestly activities suggested below. 62 The temple of Hathor in Deir el-Medina (pronaos: Ptolemaios VI), on the other hand, is preserved in the respective area, but there is no staircase.63 This could be due to the fact that the distance between the pronaos and naos was only 0.7 m. Overall, there are only two temples where some structures on the roof can be observed, the first being the Hibis temple (Dareios I, 26th Dynasty). The temple shows an early form of a pronaos, in which the intercolumnia are still almost entirely closed. Two staircases lead from the ground up to a system of roof chapels, some on the roof and some slightly below.64 The eastern staircase (H) leads further up to the roof of the hypostyle B and the pronaos M (steps no. 25–45).65 The staircase is narrower than before, runs in the open air and is partly embedded in the south wall of the temple. Similarly, another staircase (E 5) on the northeastern side of roof area E 4 leads to the roofs of the hypostyle and the pronaos.66 The other example is Deir el-Shelwit (Hadrian–Antoninus Pius). A staircase leads to the roof, with further staircases providing access to different roof levels. Among them are two more flights that lead to the elevated roof of the pronaos.67 5. Why the priests went up to the highest roof 5.1 Practical and magical acts on the roof The use of the flat roof is well known in ancient Egypt from residential architecture, on which temple buildings were oriented to a large extent.68 While this elevated area was used in houses as additional living space as well as a comparatively cool sleeping place, in temples various rituals taking place on the roof are documented. The most famous ritual was certainly the New Year Festival, when the sacred image of the god was taken from the crypt and exposed to sun light (Egyptian: ẖnm jtn, “uniting with the sun disc”); forerunners of this act can probably be traced back to sepulchral rituals from the Old Kingdom.69 Another festival, during which the statue of a god was placed in the sunlight on the temple roof, was the “Festival of the Decades” in Thebes.70 During the New Kingdom, the so-called 62

However, when larger buildings are nearby, the observation of horizontal heavenly phenomena is not plausible, as the view would be obstructed. This is e.g. the case with mammisis, which are mostly located near a larger main temple. 63 See e.g. Hölbl 2000, 58 Abb. 56. I am also indebted to Sandrine Vuilleumier (Basel), leader of the project “Deir el-Medina à l’époque gréco-romaine: temple et mise en context”, for further information. 64 Winlock 1941, 11–12. 65 Winlock 1941, 12 pl. 38 m–n. 66 Winlock 1941, 11 pl. 34. 37 k–l. pl. 38 m–n. 67 Zivie 1992, 21 fig. 1. 38. pl. 35. 37; see also Rickert 2017, 59 n. 84. 68 See e.g. Baumann 2017. 69 Rickert 2019, esp. 396–400. 591–593. 70 Arnold 1996, 113.

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šw.t-Rꜥ “shadow of Re” was the place where the sun god was worshipped, and they were probably placed on the roof of temples.71 Beyond the connection with the sunlight, one can find a number of chapels for the god Osiris on many temple roofs, e.g. on the roof of Dendera, Philae, and Edfu.72 Part of these architectural complexes were open courts; due to the partial identification of Osiris with the moon, which accounts for the numerous lunar scenes in these chapels, it was probably rather the moonlight one wished to shine on reliefs and statues.73 Furthermore, one text mentions ascending the eastern staircase in Dendera especially on the 6th day of the lunar month, when the so-called uniting with the wedjat eye takes place.74 Another text informs us that on the 6th, 7th (half-moon) and 15th (full moon) day of the lunar month, the protection of Osiris is carried out in the “upper chapels” (pr.w-ḥry.w) of Heliopolis.75 As the staircase was, at least in Dendera, connected with a lunar scene, it is thus imaginable that the priests who climbed up to the highest roof of the building planned to perform rituals in the moonlight. Being near the moon and its obviously magical light is probably the reason why magical manuals include the practical instruction to climb onto one’s house: the (flat) roof was exposed to undisturbed irradiation and sight of the heavenly body.76 For example, in a vessel divination in which the moon is questioned, the text says: “To consult the moon […]. If it is you who will ask, you shall put green and black eye make-up on your eye (literally: fill it). You shall stand on a raised place on top of your house. You shall speak to the moon when it fills the wedjat eye on the full moon festival, being pure for three days. You shall recite this invocation seven or nine times to the moon until he (the moon god) appears to you and speaks to you.”77 Another example is a questioning of the god Osiris, which requires drawing a phoenix on one’s right hand. Then it reads, “And you recite these scriptures to him at night, while your hands are spread out before the moon, and when you go to sleep, you put your hand under your head.”78 The moonlight also seems to lend its effectiveness to the following magical-medical papyrus from the New Kingdom: “This

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Stadelmann 1969, 159–178, on such cultic places on the roof, see 175. On the problem that this is merely an assumption, since the rooftops in the areas in question are mostly not preserved, cf. Rickert 2019, 434–435. 72 Waitkus 1999. 73 Altmann-Wendling 2018, 158–159. 177–179. 74 Chassinat – Daumas 1978 (D VIII), 133–134; for more information on this day, which had a special mythological relevance in the lunar cycle, see Altmann-Wendling 2018, 833– 843. 75 De Wit 1958, 194, 14th scene. 76 Preisendanz 1973–1974, I (PGM I) 6–7. II (PGM II) 189; cf. Altmann-Wendling 2022a, 18–23; Altmann-Wendling 2022b, 36–41. 77 Griffith 1921, 146–149. 78 Johnson 1977, 63. 71.

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amulet protection was found at night, descended into the wide courtyard of the temple of Coptos as the secret of this goddess (scil. Isis), by the hand of the lector priest of this temple, while the land was in darkness. It is the moon that has shone on this book all along its way.”79 On the other hand, due to its being a good viewpoint, the rooftop provided an ideal place for astronomical observations. Here, the priests could, for example, determine the moment of sunset and – more or less simultaneously – moonrise at full moon, this constellation being an important phase in the lunar month and at the same time the festival calendar.80 This is not only a logical assumption, but can also be found in the texts. In the Abusir papyri from the Old Kingdom (5th Dynasty), the rooftop (tp-ḥw.t) is mentioned as the place where one watches day and night.81 However, a lookout tower would be equally adequate for an actual guard.82 Moreover, the stated orientation to the south and north would not be practical for the observation of e.g. the rising and setting of constellations.83 Yet, it may be useful for determining the zenith of some celestial bodies or observing the North Star. An expression from the New Kingdom sbꜢy (or wnw.ty) ḥr tp-ḥw.t ꜥḥ “the one belonging to the stars/to the hour (?), who is on the roof of the palace” could well refer to the observer of the sky working on the roof. 84 J. Lull thinks that the terraces and upper roofs of the temples and palaces were indeed the astronomical observatories from where these astronomers operated.85 P. Zignani suggests that the priests could have especially used the wall of the naos roof as a horizontal line for determining the azimuth.86 That the priests indeed ascended the roof is attested by hundreds of graffiti on the roof of the peristyle and of the hypostyle in the temple of Khonsu in Karnak, dating from the New Kingdom to the Ptolemaic Period.87 They are also present in

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Leitz 1999, 81. 284 pl. 39. See e.g. Altmann-Wendling 2017, 426–435; Altmann-Wendling 2018, 442–455. 799– 810. 81 Posener-Kriéger 1976, I, 29–33. II, 510–511. 82 Fissolo 2001, 16. 83 Winkler 2011, 97. 84 Lull 2004, 67–68. 85 Lull 2004, 67. 86 Zignani 2010, 144 n. 133. 87 Porter – Moss 1972; 242: Anonymous 1818 III, pl. 57; Jacquet-Gordon 2004, who presents 180 foot graffiti, to which 328 more without text have to be added (see Cruz-Uribe 2008, 194–197). There are also graffiti on the roof of the pylon and on the staircases leading to the respective roofs (see Degardin 2009; Degardin 2010). 80

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many other temples, 88 e.g. on the roofs of Medinet Habu, 89 Philae, 90 Edfu, 91 Syene92 and Esna.93 In Edfu, they are mostly located at the southern edge of the pronaos roof, so when standing at this point, the priests had a panoramic view of the entire southern sky, as well as the eastern and western horizon, where many important celestial phenomena appeared. The pylon, which today partially obstructs the observation of the sky, was not completely built for at least about 50 years (built c. 140–124 BC, naos: 237–142 BC); with its original height of 33.5 m, it possibly assumed some of the tasks of the former highest point of the sanctuary afterwards.94 Most of the graffiti on the temple of Khonsu are footprints with names and titles of priests, written in Hieratic, but also hieroglyphs, and Demotic.95 Leaving their name on the rooftop could have been motivated by the desire to participate in the blessing of the god, similar to what is documented for persons of a high rank who placed their statues in the temple.96 Only rarely were they astronomers, so that H. Jacquet-Gordon assumes that only the rather low-ranking priests incarved the graffiti,97 while the real astronomers were able to afford statues, as has now been attested several times.98 J.-C. Degardin could show, however, that indeed all classes of priests are present; he connects them with processions, mostly of solar and lunar character, to the rooftop.99 In Edfu, they are mostly ḥm-nṯr or 88

See, with a list, Yoyotte 1960, 59–60 with n. 133–136; on the state of research on graffiti, see Cruz-Uribe 2008, 190–197; Dijkstra 2012, 19–22, on the foot graffiti ibid. 43–47. 89 They are incarved on the roof of the peristyle of the second court and on the roof of the treasury (Edgerton 1937; Thissen 1989). 90 Among many other places, there are also some graffiti near the stairway to the pronaos, as well as on the pronaos roof and the naos roof (Griffith, 1935–1937, I, 101–102; II, pl. LVII. LXX; Cruz-Uribe 2016, 255–263). Foot graffiti are also present on the roof of the mammisi (Cruz-Uribe 2016, 219–221. 226–228). 91 They are located on the roofs of both naos and pronaos (Devauchelle 1983). 92 Dijkstra 2012, 118–119. 93 Sauneron 1959, 168–169. – A large number of 257 foot graffiti are attested in Qasr Ibrim, but they all appear on the pavement of the courts and the podium, not on the roof (Wilson 2007, 116. 118–119). In Hibis, only one foot is attested at the roof around staircase E (Cruz-Uribe 2008, 146–147), but Cruz-Uribe interprets it as being modern because of the other modern graffiti around it (Cruz-Uribe 2008, 235). 94 On the history of the temple’s construction, see Fauerbach 2018, 182–197. 95 A lesser number show other things, such as persons, gods, holy objects or animals. 96 Jacquet-Gordon 2004, 5; Thissen 1989, 87–88; Edgerton 1937, 119. On other reasons and mechanisms behind these “secondary inscriptions”, as she calls them, see Frood 2013. 97 The most frequent title is jt-nṯr, followed by wꜥb (Jacquet-Gordon 2004, 3–4). 98 Birk 2014; Birk 2021. – Frood 2013, 286 argues that the graffiti only complement, but did not substitute “more traditional forms of nonroyal self-presentation such as statues and stelae”. 99 Degardin 2009; Degardin 2010; Jacquet-Gordon 2004, 5–6 proposed that they were only observing the processions of the many festivals in the area of Thebes coming nearby.

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sš mḏꜢ.t-nṯr, thus not of the lowest rank either.100 Other motives that are more mundane are possible: game “boards” carved into the stone give insight into the recreational activities of the god’s servants, especially as some of the places are located in the certainly most welcome shade of the pylon.101 Another rather astonishing practical reason seems to be given in the building description of the temple of Edfu, which says about the eastern staircase leading up to the roof: “Another door of the staircase, which is open to it, to enter the roof of the temple to let the clothes be bright102 and to go to all its chapels.”103 Perhaps, the power of the holy and invigorating sunlight was not only used to animate statues, but also to maintain the white colour of the priests’ linen clothes.104 5.2 The tasks of an ancient Egyptian astronomer Unlike today, the observation of the heavens did not serve an exploratory purpose, but was linked mainly to one specific objective: the determination of time.105 Thus, the most important and best-known sacerdotal title associated with astronomical observation is wnw.ty resp. jmy-wnw.t, literally “the one who belongs to/who is in the hour”. The attributes of those priests featured in reliefs and on statues include the devices to measure time by day and by night: a “visor staff”, made of a palm leaf, and a shadow clock.106 The inscriptions on these objects contain information about their owners’ activities: Besides general knowledge about the celestial phenomena, the text on a palm rib, for example, shows that he was also responsible for the proper performance of festival acts: “Taking care of the initiation of the feast, putting everyone on his hour.” 107 On the Ptolemaic

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Devauchelle 1983, 124. Jacquet-Gordon 2004, 6. Such “boards” are also attested in Edfu at the edge of the roof, together with the other graffiti (not noted in Devauchelle 1983, as he presents only the texts). 102 Quack 2009, 225 “bleach” (“um die Kleider zu bleichen”), while Kurth 2004, 24 n. 8 understands this act more symbolically in connection with the ẖnm jtn festival (with references to texts which deal with the clothing of the sky or the sun disc, meaning that they become bright, but this does not seem to apply here). 103 Chassinat 1932 (E VII), 8–9: ky sbꜢ n ḫndw wbꜢ r=f r ꜥq tp-ḥw.t ḥw.t-nṯr r sḥḏ mnḫ.wt r šm.t r sḥ.w=s nbw. 104 Another quite important reason is the maintenance of the roof and waterspouts (Wilkinson 2000, 68). 105 See on Egyptian astronomers, Fissolo 2001; Lull 2004; Winkler 2011, 95–113; Birk 2014; Winkler 2016, 269–274; Altmann-Wendling – Stockhusen 2020; Winkler 2021; Birk 2021. – For other means of time division, as e.g. the water clock, see Symons 2020; von Lieven 2021. 106 See now, with a new interpretation of the equipment of the astronomer Harmais, Birk 2021, 6–10. 107 Borchardt 1899, 11 (Berliner Museum, inv. no. 14084). 101

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statue of the priest and astronomer Senti, the division of time as well as the observation of the stars is mentioned: “ ... announcing the years, months, days and hours, and the course of all the stars according to the sight of their path.”108 Additionally, the wise man Imhotep tells the king about the sun, moon, the planets and Sirius in connection with the correct time of festivals.109 An exact timing was of great importance for certain rituals, especially the hourly vigils performed the night before embalming and in the temple for Osiris, the god of the dead. That the hourly priests did not merely seek out the heavenly bodies for reasons of time division, but also to worship them, is made clear in another text on a similar statue of the same period; it mentions the praising of the moon (dwꜢ Jwn-ḥꜥꜥ) as the epithet of an jmy-wnw.t priest.110 Other inscriptions about the duties of the hourly priests have information on the practical application of the time division, namely the temporal organization of food offerings.111 Thus, an inscription on a door in Edfu, which leads to the place where the kitchen and other places of production of the holy precinct were located, reads: “Prescription [for] bringing the divine offering to the temple three times a day, [...].”112 The first hour named in the rather destroyed passage is the 12th hour of the night, i.e. the early morning before sunrise. The next is probably the 4th hour after sunrise: “Calling to the kitchen by the hourly priest. Calling the workers of the kitchen concerning all pastries belonging to the divine offering, each one of them to his task.”113 A bit later in the text we learn: “The jmy-p.t priest is ordering the ones belonging to the kitchen (= kitchen personnel) … to provide the divine offering with all its things, with breads, … wine, milk, all fruits (?), all ….”114 In the 9th hour, about three o’clock in the afternoon, the kitchen is again called on to bring bread and place it on silver and golden plates.115 Calling out (njs) the hours is also performed by an hourly priest according to a text in Esna.116

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Birk 2014, 85 (statue Cairo TR 25/11/18/3). Quack 2014, 54–55. 110 Birk 2014, 80–84 (statue Cairo JE 43652). 111 See also Birk 2021, 22–25. 112 Chassinat 1931 (E VI), 346: tp-rd [n] ḫnp ḥtp-nṯr r ḥw.t-nṯr sp 3 rꜥ nb. The corrections and emendations of the original hieroglyphic edition follow Kurth 2014, 626; on this passage, see also Kurth 2013, 191–192. 113 Chassinat 1931 (E VI), 346: ꜥš r p(Ꜣ) šnꜥ j[n] p(Ꜣ) jmy-wnw.t njs jry.w-šnꜥ ḥr qfn.w nb(.w) n.w ḥtp-nṯr wꜥ nb jm=sn ḥr ḥn.t=f. Cf. Birk 2014, 81–84; Sauneron 1959, 37. 114 Chassinat 1931 (E VI), 346: jmy-p.t wḏ n n(Ꜣ) šnꜥy.w ḫrp p(Ꜣ) ḥtp-nṯr m sšr.w=f nb(.w) m t‘.w [...] jrp jrṯ.t dqr(?) nb [...]. The corrections and emendations of the original hieroglyphic edition follow Kurth 2014, 627. 115 Chassinat 1931 (E VI), 346–347. 116 Sauneron 1959, 36–41. 109

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S. Sauneron compares the role of the temple, in which the time for the sacrifice in the sanctuary was apparently proclaimed aloud, to that of a medieval monastery.117 In the latter, the division of time served primarily to keep prayer times, but it became an indicator of time for the surrounding area as well through the widely audible ringing of the bells. Although there is no evidence of such farreaching sound signals generated by mechanical devices for Egyptian temples, one only has to think of the muezzin, who originally managed without a loudspeaker system and called for prayer from an elevated place, the minaret. This would provide us with another possible reason for climbing up to the roof of the temple. Of course, in Edfu, the pylon of 33,5 m would be even higher, but it was only completed over 50 years after the naos and does not exist in other temples at all. Furthermore, if the priests did indeed call in the direction of the kitchen, a place nearer to them would be more appropriate with respect to audibility. 6. Conclusion The lunar staircases represent an elaborate and symbolically charged conception of a natural phenomenon – the increase of the illuminated lunar surface during the first half of the lunation. With their depiction the phenomenon was to be conjured up and perpetuated at the same time. By means of architecture, images in relief, and texts, a religious interpretation of nature was constructed and made tangible. The lunar staircase is in one case connected with the stairway leading to the highest roof of the temple building, which is certainly no coincidence. Rather, this provides a clue to the purpose of that staircase that is also present in other temples: the ascent of the priests for a) worship of the moon, especially at full moon, which is treated in the scene, or the sun, b) observation of the moon, but also of the entire (night) sky, especially to measure time, and c) the announcement of the hours, in relation to ritual acts and other related activities in the temple.

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III Treppen in der griechischen Welt

Treppen im minoisch-mykenischen Griechenland: Notwendigkeit, Repräsentation und Ritual Fritz Blakolmer

In diesem Beitrag sollen ein kurzer Überblick über Treppen in der Frühägäis gegeben, Charakteristika und Besonderheiten dieser speziellen Bauform in der minoisch-mykenischen Frühzeit Griechenlands definiert sowie Aspekte herausgearbeitet werden, die von allgemeinem Interesse für das Thema dieses Bandes sein könnten. Typisches und Besonderes von Treppen in der bronzezeitlichen Ägäis, in der „palatialen“ Architektur wie auch der „Alltagsarchitektur“ im minoischen Kreta und auf dem mykenischen Festland, in Palästen und anderen Gebäuden repräsentativen Anspruchs werden hier in weitgehend chronologischer Abfolge präsentiert, und zwar fokussiert auf die drei im Titel genannten funktionalen Aspekte: Notwendigkeit, Repräsentation und Ritual. Frühbronzezeit Treppen unterliegen zunächst der banalen Notwendigkeit des Zugangs in einen Raum oder ein Obergeschoss in mehrstöckigen Gebäuden, doch richten sich Lage, Form und Ausgestaltung in einem Gebäude nach einer Vielzahl von Parametern. Mehrgeschossigkeit ist in der frühägäischen Architektur zwar meist an gesellschaftliche Ansprüche gebunden, doch machen in der Ägäis – wie auch im übrigen ostmediterranen Kulturraum – selbst bei eingeschossigen Gebäuden Aktivitäten auf dem Dach oft die Zugänglichkeit notwendig. Das wird dadurch ermöglicht, dass als häufigste Dachform das Flachdach anzunehmen ist, was vor allem durch die Ikonographie, teils aber auch archäologisch gut bezeugt ist,1 auch wenn Dachziegel und somit Satteldächer oder Schrägdächer im ägäischen Raum bereits seit der Frühbronzezeit vereinzelt nachgewiesen sind.2 Insbesondere in den agglutinierend aneinandergebauten Räumen und Gebäuden in Siedlungen des frühminoischen Kreta war oftmals nur ein Zugang von oben, vom Flachdach aus, möglich. Am Anfang stand somit die Leiter, anstatt einer Treppe. Im Grundriss Π-förmig gebaute Konstruktionen im Inneren größerer Räume, u. a. in den FM IIzeitlichen Siedlungen von Kommos und Myrtos / Phournou Koryphi, dienten nicht nur als Stütze des Daches, sondern auch zur architektonischen Einfassung des Zugangs über eine Holzleiter oder eine hölzerne Treppe im Innenraum, d. h. es handelte sich um eine permanente Installation, nicht bloß eine nach Bedarf hingestellte Leiter.3 1

Palyvou 2005, 128–129; 2018; Shaw 2009, 153–155; Lenuzza 2013. Shaw 1990; Iakovidis 1990; Küpper 1996, 104–110; Aravantinos u. a. 2020. 3 Shaw 2015, 157–158 Abb. 5.5; Shaw 2016. 2

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Fritz Blakolmer

Treppenhäuser der Neupalastzeit Kretas Treppenstufen zwischen Räumen zwecks Verbindung unterschiedlicher Fußbodenniveaus haben im minoischen Kreta eine lange Tradition. Mit der Zunahme mehrgeschossiger Siedlungsarchitektur steigt jedoch das Bedürfnis nach komplexeren Treppenanlagen. Gegen Ende der Altpalastzeit, im 18. Jh., entwickelt sich ein neues Architekturverständnis: In Gebäuden wie dem „Quartier Mu“ in Malia4 begegnet uns von nun an ein massives Auftreten von „Durchgangsräumen“ wie Korridoren, Portiken und Treppenhäusern,5 d. h. die Treppe wird zum Treppenhaus, zum eigenen Raum, gleichwertig mit anderen Verbindungs- und Nutzräumen. Treppenhäuser werden nun Teil der sogenannten „palatialen“ Architektur im neupalastzeitlichen Kreta, d. h. Teil repräsentativer Gebäude wie Paläste und die diese in vielem imitierenden sogenannten „minoischen Villen“ des 17. und 16. Jhs.6 In der frühägäischen Architektur fungieren Treppen grosso modo als eine Art „schräge Korridore“ zwecks Verbindung von zwei vertikal ungleichen Ebenen. Sie bilden bekanntlich einerseits ein Verbindungsglied im architektonischen Zirkulationsgefüge, andererseits aber auch eine Barriere, nur eingeschränkt geeignet für Gütertransport und den Zugang in Vorratsräume, die vor allem aus diesem Grund zumeist im Erdgeschoss gelegen sind. Auch bei minoischen – und später bei mykenischen – Gräbern werden Stufen in der Regel vermieden, sind bei mehrgeschossiger Wohn-, Residenz- und Sakralarchitektur aber eine Notwendigkeit und willkommene Gelegenheit für eine Vielzahl variantenreicher Gestaltungsmöglichkeiten zwecks Repräsentation. Treppen der Neupalastzeit Kretas bestehen in der Regel aus Kalkstein- oder Gipssteinplatten auf horizontal durch die Bruchsteinmauern geführten Holzbalken. Trotz rechtwinkliger Idealform in den minoischen Palästen weisen die Treppenhäuser etwa in der „minoisierten“ Siedlung Akrotiri auf der Kykladeninsel Thera-Santorin eine Tendenz zu trapezoidalem Grundriss auf (Abb. 1); die untere Treppenflucht ist dabei meist breiter als die obere. Ein Stockwerk erforderte ca. 16 Stufen.7 Der Raum unter der untersten Treppenflucht, traditionell Sottoscala genannt, wurde teils als Stauraum oder als Toilette genutzt.8 Da es sich bei Treppenhäusern in der minoischen Architektur grundsätzlich um schmale, dunkle Räume handelt, waren bei Treppenabsätzen häufig Fensteröffnungen (nach außen oder in einen Lichthof) angebracht.9 Die Variationen minoischer Treppenformen der Neupalastzeit bilden ein deutliches Beispiel für das enge Zusammenspiel von architektonischer Form und der 4

Siehe Palyvou 2018, 69 Abb. 65. Shaw 2015, 155–157. 6 Driessen 1989–1990; McEnroe 2010; Shaw 2015; Palyvou 2018. 7 Palyvou 2005, 132–133 Abb. 190; 2018, 68–73. 8 Graham 1962, 183; von Aufschnaiter 2018, I, 80–83. 9 Palyvou 2005, 135. 5

Treppen im minoisch-mykenischen Griechenland

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Funktion im Spiegel von „Bewegungsmustern“. Treppen in zweigeteilter, paralleler Führung von jeweils ca. acht Stufen mit Treppenabsatz bilden in der „palatialen“ Architektur Kretas und der „minoisierten“ Ägäis meist die Norm;10 die Variabilität dieser Grundform ist jedoch nahezu grenzenlos und reicht bis zur

Abb. 1: Grundrisse von Treppenhäusern in Akrotiri, Thera, Zeichnung von C. Palyvou (nach Palyvou 2018, 115 Abb. 105; mit freundlicher Genehmigung von C. Palyvou) 10

Palyvou 2005, 132–135; 2018, 70–73.

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Abzweigung am Treppenabsatz und der Weiterleitung in das nächste Treppensystem, wie im Falle des Gebäudes Delta Nord in Akrotiri auf Thera.11 Eine dreifache Stufenführung mit einer nach der unteren Stufenreihe sich gabelnden Treppe ist etwa in der sogenannten „Royal Villa“ in Knossos bezeugt (Abb. 2).12

Abb. 2: Treppenanlage in der „Royal Villa“ in Knossos (nach Evans 1928, 399 Abb. 229)

Die Gründe für diese Aufteilung dürften keineswegs bloß ästhetisch-repräsentativer Natur sein, sondern in der Erreichbarkeit zweier unterschiedlicher Bereiche in dem oder den Obergeschossen liegen. Im Nordtrakt des Palastes von Malia treffen wir sogar vier parallele Treppenfluchten an, die von zwei getrennten, nebeneinander positionierten Treppenhäusern stammen, welche in unterschiedlichen Geschossen begannen und in verschiedene Gebäudeteile weiterführten.13 Die „minoische Villa“ von Klimataria-Manares, ein isoliertes Gebäude und lokales Zentrum für landwirtschaftliche Aktivitäten und Produktbewegungen in Ostkreta, das sich in Hanglage über vier Terrassen erstreckt, besaß zwei Außentreppen.14 In den reicheren Stadthäusern in Akrotiri auf Thera erkennt man oft 11

Palyvou 2005, 80–82 Abb. 107. 110; 2018, 70–71 Abb. 66. 68. Evans 1928, 396–399 Abb. 226–228; Graham 1962, 184; Preziosi 1983, 38 Abb. II.5; IV.7; Fotou 1997, 34–41; McEnroe 2010, 97–98 Abb. 9.7; Palyvou 2018, 70 Abb. 66 d. 13 Graham 1979, 66 Abb. 8. 68; Shaw 2015, 34–35 Abb. 1. 41; Palyvou 2018, 71–72 Abb. 70. 14 Mantzourani u. a. 2005; Devolder 2012. 12

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eine funktional hierarchisch bestimmte Zweiteilung der Treppenhäuser, und zwar in Haupt- und Nebentreppe: die erstgenannte auf Repräsentation angelegt, die letztgenannte für den praktisch-alltäglichen Bedarf.15 Repräsentative Haupttreppen liegen meist nahe des Gebäudeeingangs, Nebentreppen oft unscheinbar im Hintergrund. Interessant ist die Beobachtung von Clairy Palyvou, dass bei minoischen Haupttreppen Stufen in Höhe und Tiefe konstant sind, bei Nebentreppen („Service staircases“) jedoch stark variieren können und nicht immer streng horizontal gelegt wurden.16 Die prächtigsten Gestaltungsvarianten von Treppen begegnen in den minoischen Palästen. Betrachtet man die Verteilung der Treppenhäuser im baulichen Kommunikationsgefüge des Palastes von Knossos,17 so erkennt man in Summe überraschend wenige Treppenanlagen; diese sind jedoch größtenteils monumental. Treppen bilden hier ein Verbindungsmedium zwischen meist kleinflächigen Räumen im Untergeschoss und großen Sälen mit repräsentativen Funktionen in dem oder den Obergeschossen. Die „Grand Staircase“ im sogenannten „Residential Quarter“ im Osttrakt des Palastes von Knossos (Abb. 3) erstreckte sich mit Balustraden und Säulen (anstatt einer massiven Mauer) über drei oder sogar vier Etagen.18 An einem Peristylartigen Lichthof, dem „Hall of the Colonnades“, gelegen, weist das bauliche Konzept eine Balance zwischen massivem Ashlar-Mauerwerk und luftiger Fragilität auf – laut dem Ausgräber Arthur Evans „the most daring exhibition of Minoan architectural enterprise“ 19 oder, so Joseph Shaw, „one of the most successful engineering feats in Minoan architecture“.20 Wie Stefan Hiller darlegte, dürfte hingegen die monumentale Treppe des „South Propylaeum“ im Westflügel des Palastes auf einer falschen Rekonstruktion beruhen.21 Die von Evans großzügig wiedererrichtete „Stepped Porch“ und die anschließende „Central Staircase“,22 der monumentale Treppenaufgang vom Zentralhof in das „Piano nobile“, im Westflügel des Palastes von Knossos wurden in ihrer phantasievollen Ergänzung (Abb. 4) zwar in der jüngeren Forschung angezweifelt,23 dürften jedoch einen zumindest in groben Zügen authentischen Eindruck vermitteln.24 Mit einer Zweiteilung der ca. 5 m breiten Treppenflucht in axialer 15

Palyvou 2005, 133–135. Dazu Palyvou 2005, 135; 2018, 71. 125 Abb. 117. 17 Palyvou 2018, besonders 211 Abb. 190. 18 Evans 1921, 324–328. 337–342; 1930, 299–301. 481–485; Graham 1962, 183–184; Macdonald 2005, 145–146; Shaw 2015, 40. 64–68; Palyvou 2018, 15. 19 Evans 1921, 337; auch zitiert bei Graham 1962, 184. 20 Shaw 2009, 178. 21 Hiller 1980; Giesecke 1984–1985, 17–19; Hitchcock 2000, 75–76. 22 Evans 1928, 810–819 Abb. 531–536; Shaw 2015, 35–38 Abb. 1.42–44. 23 Niemeier 1994, 78; Papadopoulos 1997, 104–105 Abb. 8–10. 12; Hitchcock – Koudounaris 2002, 44–45. 24 Zu einer Treppe an vergleichbarer Stelle im Palast von Malia siehe Shaw 2015, 39. 16

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Abb. 3: „Grand Staircase“ im Palast von Knossos, zeichnerische Rekonstruktion (nach Evans 1921, 340 Abb. 247)

Richtung durch Veranden und Säulen sowie mit Treppenabsätzen zweigen Korridore auf unterschiedlichen Höhenebenen seitlich in verschiedene Raumgruppen ab. Im Hinblick auf die moderne Rezeptionsgeschichte ist interessant, dass der slowenische Architekt Jože Plečnik 1929 bis 1931 in der Prager Burg beim Na Valech-Garten im Präsidentensitz eine Treppe mit minoischen und

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Abb. 4: „Stepped Porch“ und „Central Staircase“ im Palast von Knossos in rekonstruiertem Zustand (nach Evans 1928, 813 Abb. 531)

klassischen Säulen nach dem Vorbild der prominenten, von Arthur Evans rekonstruierten „Stepped Porch“ in Knossos konzipiert und errichtet hat.25 Treppen in der Ikonographie Suchen wir nach Treppen in der frühägäischen Ikonographie, d. h. ausgedrückt in der „Sprache“ der drei- oder zweidimensionalen Bildkunst, so sind die Erfolgschancen zunächst nicht sehr groß. Minoisch-mykenische Architekturdarstellungen sind stark geprägt von Abkürzungen, emblematischen Versatzstücken und – bei der Suche nach Treppen besonders ungünstig – der Konzentration auf architektonische Fassaden. 26 Da Treppen in „palatialen“ Gebäuden meist im Inneren eines Raumverbandes gelegen sind und nur in Ausnahmefällen an der Außenfassade, eignet sich die frühägäische Bildkunst zunächst nur sehr einge25 26

Blakolmer 2006, 224–225 Abb. 4; 2010, 140 Abb. 13. Boulotis 1990; 2009; Nörling 1995; Blakolmer 2020; Militello 2020.

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schränkt dazu, Treppen charakteristisch wiederzugeben, doch es gibt erfreulicherweise Ausnahmen. Ein minoisches Terrakotta-Hausmodell aus Archanes zeigt im Gebäudeinneren eine als bloße Schräge angedeutete Treppe, die sich mit Richtungswechsel über zwei Geschosse erstreckt und uns immerhin über die Beleuchtung durch flankierende Fenster informieren dürfte. 27 Die Fragmente eines anderen Terrakotta-Gebäudemodells aus dem Höhenheiligtum von Stou Mameloukou / Sklaverochori (Kastelli, Pediada) zeigen Reste eines Daches mit rechtwinkligen Öffnungen, wahrscheinlich für den Zugang über eine Holztreppe,28 wie zuvor in Verbindung mit der frühminoischen Architektur geschildert. Das gut erhaltene „Schrein-Rhyton“ aus dem ostkretischen Kato Zakros (Abb. 5) bietet Einblicke in ein ummauertes Temenos, in dem eine breite, sechsstufige Treppe offensichtlich von zentraler Bedeutung war.29 Sie führt nicht nur empor zu einer dreiteiligen Schreinfassade, wahrscheinlich mit Scheintür und ohne Innenraum, sondern auf einer Stufe bzw. davor sind auch zwei kleine Altäre dargestellt. Das heißt, diese die Axialität und zentrale Rolle der Fassade betonende Treppe bildete zwar eine Barriere, eine Abgrenzung und Überleitung, wurde als Übergangszone aber offensichtlich auch rituell genutzt.

Abb. 5: „Schrein-Rhyton“ aus Kato Zakros, Wandabwicklung (nach Platon 1971, 153 Abb. 94) 27

Lembesi 1977; Palyvou 2018, 91 Abb. 86. Rethemiotakis in: Whitley 2004, 80. 29 Platon 1971, 164 Farbtaf. 77; Marinatos – Hirmer 1973, Taf. 108–110. 145–146 Abb. 20; Kaiser 1976, 22 (Kato Zakro 1); Platon 2003. 28

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Einen speziellen Fall bildet die Darstellung auf dem sogenannten „Sacred Mansion“-Goldring (Abb. 6) aus Poros, einer Hafenstadt von Knossos. 30 Einerseits wurde der dreigeschossige Gebäudetrakt mit Säulen auf diesem SM I-zeitlichen Goldring als monumentales Treppenhaus interpretiert; 31 andererseits wird das Gebäude hier mit einem ungewöhnlichen Zugang über eine Treppe und eine Plattform in das Abb. 6: „Sacred Mansion“-Goldring aus Obergeschoss geschildert. Eine alterPoros (nach Rethemiotakis – Dimopoulou native Verständnismöglichkeit zu jener 2003, 3 Abb. 1; mit freundlicher als Treppe könnte jedoch darin besteGenehmigung von G. Rethemiotakis hen, dass es sich bei dieser abgewinkelund N. Dimopoulou) ten Struktur um eine an das Ringoval adaptierte Einfassungsmauer handelt, vergleichbar der ebenfalls abgestuft dargestellten Temenosmauer auf dem „Schrein-Rhyton“ aus Kato Zakros (Abb. 5). Giorgos Rethemiotakis sprach bei dieser Gebäudedarstellung von einer palatialen Struktur,32 und auch ein Bergheiligtum wurde darin vermutet.33 Das sogenannte „Temple Miniature Fresco“ aus Knossos mit der Darstellung einer Zusehermenge in architektonischem Rahmen34 dürfte uns u. a. Treppen als Tribünen erkennen lassen, und zwar vergleichbar jenen der sogenannten „Theatral Areas“ in den Westhöfen der Paläste,35 die uns weiter unten noch beschäftigen werden. Ritual und Symbolik Treppen waren im minoischen Kreta nicht nur eine Notwendigkeit und boten Gelegenheit für repräsentative Ausgestaltung, sondern besaßen teils auch rituelle und symbolische Funktionen. Wenn es zunächst um das Hinabschreiten geht, so bildet das sogenannte „Lustral Basin“ (Abb. 7) einen Ritualraum, der sich für unsere Fragestellung dadurch auszeichnet, dass die Treppe hinabführt und erst nach der zeremoniellen Handlung im Raum selbst wieder emporführt.36 Unklar

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Rethemiotakis – Dimopoulou 2003, besonders 12; Crowley 2013, 93 (I 61); Becker 2018, 300. 354–355 (R 15). 31 Rethemiotakis – Dimopoulou 2003, 12. 32 Rethemiotakis – Dimopoulou 2003, 9–10. 33 Becker 2018, 355. 34 Evans 1928, 804–808 Abb. 526–527; 1930, 31. 46–65 Taf. XVI–XVII; Cameron – Hood 1967, Taf. II–IIA. 35 Davis 1987; Marinatos 1987a. 36 Klahr 2011; Shaw 2011; Puglisi 2012; Papadaki 2016.

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Abb. 7: „Lustral Basin“ im NW-Bereich des Palastes von Knossos (nach Evans 1921, 407 Abb. 292)

ist, ob dabei der funktionale Aspekt der tieferen, „unterirdischen“ Lage dieser kleinen Räume im Vordergrund stand oder die Symbolik des Hinabschreitens; in beiden Fällen könnte mit einem ideellen chthonischen Zusammenhang mit einer Höhle spekuliert werden. 37 Arthur Evans’ Interpretation des Raumtypus des „Lustral Basin“ als Bassin für rituelle Reinigung mit Öl 38 erscheint aus einer Reihe von Gründen zweifelhaft. Ausgehend vom Wandmalereiprogramm in Xeste 3 in Akrotiri auf Thera39 (Abb. 9) wird heute oft die Bezeichnung „Adyton“ favorisiert und generell eine Verbindung mit „Rites de passage“ von Mädchen angenommen, so zuletzt Dario Puglisi40 – eine Interpretation, die jedoch zu einseitig sein dürfte. Für unsere Fragestellung nach der rituellen und symbolischen Bedeutung von Treppen in der Frühägäis ist noch ein weiterer Punkt von Interesse: Wandmalereien mit Landschaftsdarstellungen in Ritualräumen im Obergeschoss von 37

Evans 1928, 322; Marinatos 1941, 130; Sakellarakis – Sapouna-Sakellaraki 1997, I, 231; Klahr 2011, 35–36. 53. 38 Evans 1921, 405–410. 39 Doumas 1992, 158–167 Abb. 122–130; Marinatos 1987b; Chapin 2001; Vlachopoulos 2008. 40 Puglisi 2012; siehe allgemein Marinatos 1993, 203–211.

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Gebäuden im minoischen Kreta und auf Thera könnten als „Landschaftsräume“ im Sinne eines „Filialkultes“ verstanden werden; 41 d. h. das landschaftliche Umfeld von Naturheiligtümern wurde mittels Ikonographie gleichsam in den architektonischen Innenraum projiziert, und der Zugang über die Treppe empor käme demnach dem Aufstieg zu einem Höhenheiligtum gleich.42 Im freskengeschmückten Treppenhaus 5 von Xeste 3 in Akrotiri auf Thera war eine Landschaft dargestellt, bestehend aus buntfarbigen Terrainpartien mit Pflanzenbüscheln – eine Gestaltungsweise, welche die Wand des Stiegenhauses und den architektonischen Rahmen illusionistisch öffnete.43 In diesem Zusammenhang sei erwähnt, dass Stufensteigen physiologisch etwa sieben Mal so viel Energie erfordert wie das Schreiten auf ebenem Boden. 44 Trifft diese Assoziation zu, so besaßen manche Treppen eine sehr subtile, praktische Symbolik des Emporsteigens und der rituellen Annäherung an den Ritualort unter freiem Himmel auf einer Anhöhe im Freien, transformiert in Architektur und den gebauten Raum. Dass in der minoischen Welt Prozessionen auch in Treppenhäusern „palatialer“ Gebäude stattfanden, liegt angesichts der zahlreichen minoischen Ritualräume in Obergeschossen nahe. Laut Marc Cameron wurde dies auch ikonographisch zum Ausdruck gebracht, und zwar in Wandmalereien im Palast von Knossos, die er der Seitenwand des zuvor kurz vorgestellten „Grand Staircase“ (Abb. 3) zuwies.45 Aus ikonographischen Gründen erscheint eine solche stark an Persepolis erinnernde Rekonstruktion als Prozessionsfresko im konkreten Fall eher zweifelhaft; zumindest bei manchen Männerfiguren dürfte es sich um Boxer handeln.46 Camerons Grundidee der Darstellung einer Männerprozession an den Wänden einer Treppe fand jedoch sehr wohl Bestätigung: Im Treppenhaus des bislang nur teilweise freigelegten Gebäudekomplexes Xeste 4 in Akrotiri auf Thera erstreckten sich Wandmalereien mit gleichsam auf den Stufen stehenden und schreitenden Männerfiguren bis in das dritte Geschoss empor.47 Diese Wandbilder spiegeln somit das Ritual des Transportes von Zeremonialgerät und Gaben über die Treppe in die Obergeschosse wider und bezeugen eindrucksvoll die Integration von Treppenhäusern in den rituellen Ablauf religiöser Prozessionen. Treppen dienten im minoischen Ritual nicht nur der Kommunikation im Sinne von Wegstrecken im zeremoniellen Procedere, sondern besaßen auch andere rituelle Funktionen. Sogenannte „Theatral Areas“ für Zuseher und Zuseherinnen 41

Rehak 1997, besonders 173–174; Blakolmer 2014, 125–127. Hitchcock 2007, 96; Marinatos 2020a, 307. 43 Zum Fresko im Treppenhaus bei Raum 5 in Xeste 3 siehe Vlachopoulos 2008, 452–453 Abb. 41.12–14; 2021, 260; Vlachopoulos – Zorzos 2014, 186. 44 Dazu Palyvou 2018, 124. 45 Cameron 1978, 587–588. Abb. 4; Evely 1999, 252–254, Nr. 101–102 mit Abb. 46 Blakolmer 2016; 2018. 47 Doumas 1992, 176–179 Taf. 138–140; Boulotis 1995, 27; 2005, 31 Abb. 8; Marinatos 2020b. 42

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zeremonieller Aktivitäten sind am Rand der gepflasterten Westhöfe mancher minoischer Paläste an ein bis zwei Seiten gelegen. 48 Breite, flach ansteigende Stufenreihen, die oft an einer Mauer enden, sind in Phaistos, Knossos, Malia, Gournia und Agia Triada bezeugt und lassen sich als Zusehertribünen für Versammlungen, Festivitäten und kultische Handlungen verstehen, teils mit Blick auf die eindrucksvolle, monumentale Westfassade des jeweiligen Palastes. Mit einer Stufenhöhe von 12–23 cm waren zumindest manche dieser „Theatral Areas“ eher zum Stehen als zum Sitzen gedacht.49 Die monumentalste Treppe eines Palastes des minoischen Kreta finden wir nicht in Knossos, sondern in Phaistos: die zwölfstufige, 13,7 m breite, nichtüberdachte Treppe des sogenannten „Großen Propylon“ an der Westfassade (Abb. 8) – das einzige minoische Bauelement mit Kurvatur, elf Jahrhunderte vor dem Parthenon, und zwar zur Treppenmitte hin ansteigend, wohl zur seitlichen Ableitung des Regenwassers. 50 Im Gegensatz zu Monumentaleingängen in anderen Regionen der Alten Welt mündet diese Treppe zwar in ein System von axial gelegenen Eingangsräumen, führt dann aber – man könnte sagen: typisch für minoische Architektur – verwinkelt durch unspektakuläre Öffnungen nach links und rechts, in unterschiedliche Palasttrakte und auf den Zentralhof. Diese Prachttreppe des „Grande Propileo“ in Phaistos wurde daher eher als Ritualbereich und Teil des „Theatral Area“ verstanden denn als Bestandteil der Palastfassade.51 Die 13 cm hohen Stufen weisen auf der Oberseite Kanäle auf, die in Verbindung mit Libationsritualen stehen könnten.52 Wiederum ein anderes Phänomen bildet das symbolische Verständnis von abgestuften Tribünen, wofür wir nochmals kurz zur Ikonographie zurückkehren. Die Hierarchie im Bild mit jeweils einer Gottheit als Zielperson wird in der frühägäischen Bildkunst teils durch einen Tribünen-förmigen Aufbau mit hierarchischen Abstufungen wiedergegeben, wie in einem Wandbild aus Xeste 3 in Akrotiri auf Thera 53 (Abb. 9) und auf dem reliefierten Elfenbeindeckel einer Pyxis aus Mochlos.54 Dieses metaphysisch-ideelle Verständnis äußert sich auch im erhöhten Thronen,55 d. h. durch eine Stufe als hierarchischer Ausdruck des Emporschreitens bzw. der dominanten Position. Hierbei dienen Stufen nicht der Verbindung, dem Emporsteigen einer Treppe, sondern vielmehr der Trennung 48

McEnroe 2010, 58–60; Cucuzza 2011. Graham 1962, 180–181; McEnroe 2010, 58. 50 Pernier – Banti 1951, 32–35 Abb. 9–11; Graham 1962, 181 Abb. 137–138; Palyvou 2018, 197–198 Abb. 176–177; Nilsson 2016. 51 Preziosi 1983, 127; Palyvou 2018, 198. 52 Militello 2005; Nilsson 2016; siehe auch den Beitrag von Monica Nilsson in diesem Band. 53 S. o. (Anm. 39). 54 Soles 2016, 249–251. 55 Siehe besonders Otto 2011. 49

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Abb. 8: „Grande Propileo“ im Palast von Phaistos (Institut für Klassische Archäologie der Universität Wien; Photo: Clemens Kneringer)

Abb. 9: Wandbild aus Xeste 3 in Akrotiri, Thera (nach Vlachopoulos 2008, 458 Abb. 41.20)

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unterschiedlicher hierarchischer, ja kosmologischer Ebenen. Archäologisch ist dies etwa durch das mykenische Thronpodest im Megaron von Tiryns gut bezeugt. 56 Aber auch Fußschemel bei vornehmen Sitzenden bilden eine Art Treppenstufe, welche die Thronende oder den Thronenden deutlich sichtbar vom Bodenniveau abhebt; solche Fußschemel sind nicht nur in der Ikonographie bisweilen bezeugt,57 sondern teils auch archäologisch überliefert58 und überdies in den Linear B-Texten prominent vertreten, und zwar im Kontext eines Verzeichnisses des Inventars palatialer Rituale.59 Mykenisches Griechenland Auf dem mykenischen Festland (17. bis 12. Jh.) sind Treppen in Häusern und Palästen generell schlechter erhalten und weniger gut erforscht als im minoischen Raum.60 Sie stehen in der Tradition des minoischen Kreta und sind meist eher unspektakulär, d. h. wenig repräsentativ und stärker auf die Funktion der Zirkulation ausgerichtet als in der minoischen Palastarchitektur. Sehr wohl spektakulär ist jedoch die sogenannte „Grand Staircase“ (Abb. 10) am Rand des Palastes in Mykene, die zum Vorraum des Megarons emporführte,61 ein Π-förmiges Treppenhaus mit 22 Stufen von 2,40 m Breite in der untersten Reihe, mit von Säulen gestützten Balustraden sowie Fensteröffnungen und, so Joseph Shaw, nach dem Vorbild der deutlich älteren „Grand Staircase“ im Palast von Knossos konzipiert, ja mehr noch: „[it] could have been built by Minoans in Crete“.62 Mit mehr als 17 m Länge muss dieser an exponierter Stelle dem Palast von Mykene im Südosten vorgelagerte, hoch aufragende Baukörper eine monumentale Wirkung erzielt haben: ein Treppenhaus als weithin sichtbarer Ausdruck spätmykenischer Palastmacht und an die einstmalige Grandezza von Knossos erinnernd. Treppen in Eingängen zu spätmykenischen Zitadellen sind selten, und die Westtreppe in Tiryns stellt einen speziellen Fall dar.63 Die aus der letzten Ausbauphase stammende, bis zu 7 m starke Westbastion mit der schmalen Pforte und dem S-förmig geschwungenen Treppenaufgang zur Mittelburg bildet den einzigen gekurvten Mauerverlauf der südlichen Zitadelle. Die Krümmung dieser 56

Schulz 1988. Siehe etwa den Ring aus dem „Schatz von Tiryns“ (Sakellariou 1964, 20–21, Nr. 179) und einen Goldring aus dem Grab des „Griffin Warrior“ in Pylos; Davis – Stocker 2016, 646 Abb. 12; Rethemiotakis 1995. 58 Sakellarakis – Sapouna-Sakellaraki 1997, II, 721–729. 59 Zur Ta-Textserie siehe besonders Ventris 1955; Higgins 1956, besonders 40; Hiller 1971; Stamatelopoulou 1999, besonders 5–53; Speciale 2000; Bernabé – Luján 2008, 204– 205; Shelmerdine 2012, 688–689 Taf. CLV b. 60 Darcque 2005, 121–123. 61 Wace 1921–1923, 149–159; 1949, 73–75 Abb. 28. 88d; Darcque 2005, 122. 62 Shaw 2009, 178. 63 Müller 1930, 39–50; Knell 1975, 40–43 Abb. 10–11; Iakovidis 1983, 8–10. 57

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Abb. 10: „Grand Staircase“ beim Palast von Mykene (nach Wace 1921–1923, 153 Abb. 34)

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ca. 48 m langen fortifikatorischen Zugangstreppe mit 65 erhaltenen Stufen diente an dieser Stelle wohl der Vermeidung eines toten Winkels bei der Verteidigung. Ebenfalls aus der letzten Palastperiode SH IIIB2 stammen Treppen in Zisternen außerhalb der Zitadellen, deren unterirdischer Zugang in die Burgmauern von Mykene, Tiryns und Athen integriert wurde. In der NO- Erweiterung der Zitadelle von Mykene führt eine Treppe mit 93 Stufen und überdacht von Kyklopenmauerwerk und teils einem Kragsteingewölbe zu dem in das Konglomeratgestein gehauenen Wasserreservoir hinab.64 Trotz der primär praktischen Funktion dieser spätpalatialen Treppe von elementarer Bedeutung im fortifikatorischen Konzept wurde diese Anlage in Verbindung mit der Zitadellenmauer überaus monumental und repräsentativ gestaltet. Zusammenfassung Treppen bildeten in der Frühägäis von Beginn an eine unerlässliche Notwendigkeit, waren später willkommener Bestandteil der Repräsentation „palatialer“ Architektur, und zumindest noch ansatzweise lassen sich ihre Bedeutungen in Ritual und Symbolwelt nachzeichnen. Vor allem im neopalatialen Kreta treffen wir auf eine Vielzahl variantenreicher Gestaltungsmöglichkeiten von Treppenhäusern und Stufenanlagen. Minoische und mykenische Architektur ist keineswegs ein labyrinthischer Irrgarten, sondern wirkte so wohl lediglich auf die späteren Griechen. Frühägäer und Frühägäerinnen brauchten ganz bestimmt keinen Faden der Ariadne, um sich in ihren Gebäuden zurechtzufinden. Eingangssysteme, Korridore und nicht zuletzt Treppen funktionierten jedoch nach Prinzipien, die sehr häufig L- und Π-förmig über Eck verliefen. Minoischmykenische Treppen kennzeichneten nicht nur Bewegungsmuster und praktische Bedürfnisse an Raumübergängen, sondern waren zweifellos auch Träger vielschichtiger Bedeutungsinhalte und teils subtiler ritueller Symbolik. Danksagung Mein Dank gilt den beiden Veranstalterinnen der Tagung für die Einladung und ihren Mut, diese trotz Pandemie in Präsenz zu veranstalten. Hubert Szemethy danke ich für die kritische Durchsicht des Manuskriptes.

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Mylonas 1966, 31–33 Taf. 39–42; Iakovidis 1983, 53–55; Küpper 1996, 46–49 Abb. 163–167. Taf. 28.1; French 2002, 101–102.

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The Monumental Staircase of the Minoan Phaistos Palace Origin, Context, Function Monica Nilsson

Staircases are, as a matter of course, predominantly constructed for ascent/descent between areas on uneven levels. There are, however, some stairs that serve a double duty or even an altogether different purpose. The Bronze Age palace at Phaistos, Crete, has a monumental staircase which has been interpreted as both a magnificent entrance into the palace and as a seating area for overlooking entertaining performances. This paper argues that the primary function of the steps is rather that of a stage for ritual use in general and libations in particular, and that, though the staircase at Phaistos is architecturally the most elaborate of such ritual sites, there are parallels to be found across Bronze Age Crete, including one site where the tradition possibly originated. A field study undertaken during a few winter weeks in 2011–2012 focused primarily on the digital documentation of the monumental Phaistos staircase (area 66) and its chiselled details (figs. 1–2).1 Just over a decade earlier, during a late afternoon visit to the site, the long shadows of the setting sun revealed a pattern of channels cut into the steps, traceable from one step to another and even connecting the vertical sides with the horizontal (fig. 3). Though mentioned briefly in a single sentence in the excavators’ publication of the Neopalatial phase of the palace,2 these channels had since then not been officially noted by scholars of Minoan architecture. After their “rediscovery”, Militello published an article and

1

For permissions and practical support, I am deeply grateful to the Ephorate of Antiquities of Heraklion, the Scuola Archeologica Italiana di Atene, the Missione Archeologica de Fèstos, the British School at Athens and all the friendly custodians and personnel of these institutions. Financial support for the fieldwork was provided by Stiftelsen Enboms Donationsfond at the Royal Swedish Academy of Letters, History and Antiquities and by the Swedish Institute at Athens, while Therese Emanuelsson-Paulson, Ph.D., at Stockholm University supplied the technical expertise as well as good companionship. The documentation was carried out with a Leica TCR 805 power total station, using the Greek national coordinate system HGRS 87, and the 22,824 points were measured with a 10 cm reflector. The plan and model were drawn with an AutoCAD version developed by Professor Jari Pakkanen, Royal Holloway University of London, for the Kalaureia Research Programme. 2 Pernier – Banti 1951, 309–311: “Sopra vari scalini, specialmente sul quinto (dal basso) e sugli scalini dal sesto al decimo, si vedono incavati alcuni canaletti serpegianti, uno dei quali, quasi nel mezzo della scala, continua dal quarto al decimo scalino.”

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Monica Nilsson

a newly drawn plan, concluding that they were used for libations,3 but he kindly gave me permission to proceed with a more detailed documentation.4 Erosion has severely affected the flagstones that make up the steps and numerous modern restorations, though necessary, also hinder a rendition of the original channels since cement has been applied in the gaps of fractured stones. However, the channels are distinguished by their even measurements: the section is Ushaped, with a width of 2 cm at the top and 1 cm at the base and, when wellpreserved, the depth is 1 cm. Additionally, some of them still display tool marks. The 3D model of the identified channels presents a design that curls down the steps from the top, sometimes parting into two and sometimes ending in, or next to, a cup-hole (fig. 4). At the centre of the staircase, the channels form a complex figure and, although not yet identified,5 this figure must surely have played a central role in the rituals (fig. 2).

Fig. 1: The Phaistos palace with excavated Neopalatial walls indicated in ink (plan by the author after Myers et al. 1992, fig. 33.3)

3

Militello 2005. The study was presented at the Annual Meeting of the Swedish Institute at Athens 2015 and at the Aegaeum METAPHYSIS conference in Vienna 2014 (Nilsson 2016). 5 Militello 2005, 208–211 was not able to find parallels in Linear A signs or in other known Bronze Age symbols. 4

The Monumental Staircase of the Minoan Phaistos Palace

Fig. 2: The cut channels as seen from the northeast in late afternoon light, after water has been poured into them (photo by the author)

Fig. 3: The (highlighted) cut channels on vertical side of steps, as seen from the west (photo by the author)

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Monica Nilsson

Fig. 4: 3D model showing the central part of the staircase; from darker to lighter shades of grey: channels and other depressions, flat stone paving and modern cement (model by Therese Emanuelsson-Paulson)

The theory that the channels were cut out in order for the occasional libation ritual to be performed at the top of the stairs is yet to be contested, but there is a general conception that the staircase is a monumental entrance into the palace, not least because of the name given to the distinct architectural unit of the staircase and the room complex behind it (areas 66–69), i.e. “Grande Propileo”. Other interpretations of the architecture should be considered and in reverse order of the title, the paper will discuss function, context and origin of the monumental staircase and its cut channels. Function When the monumental staircase was built in the Neopalatial period of Phaestos, it was incorporated into the north end of the west façade, the front of the palace complex, which overlooked a large open space, the West Court. The original entrance to the palace (corridor no. 7), leading from the exterior West Court to the interior Central Court, was still in use, so there is no apparent need for a second point of entry from the same area. Suggestions have therefore been put forward that it doubled as a spectator area, overlooking the open court or for viewing a “Window of Appearances” on the upper floor at certain occasions.6 Others have stressed how the “Grande Propileo” area forms a unit in itself with a possible

6

The staircase to the north of the West Court is equipped with high steps suitable for seating. See Preziosi 1983, 127 and Hitchcock 2000, 69–70 on the spectators overlooking the court and Graham 1987, 40–41; Graham 1970, 231–239 on the possibility of a “Window of Appearances”.

The Monumental Staircase of the Minoan Phaistos Palace

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specialised function as a raised scene or a palace-temple.7 The West Court and the west façade had a very different appearance in the Protopalatial period, but there are strong indications that it was an area designed for ceremonies and ritual practice. Among these features is the building complex in the northeast corner of the court which has been interpreted as a shrine.8 Its superstructure was taken down and the level of the court was raised so that it was concealed during the Neopalatial building project, but its location – at the base of the staircase – may suggest a site-specific purpose for rituals carried on from the Proto- to Neopalatial period.9 As opposed to other staircases at Phaistos, the 12 steps of the monumental staircase are not convenient for a crowd to sit on. They are only 13 cm high and both steps and the paved platform (area 67) above have a marked tilt towards the court, facilitating liquids to flow down.10 Facing the platform is a central column of massive proportions flanked by piers and behind them are the three aligned E– W rooms of area 68 ending with an over-sized pier-and-door partition, area 69 ending with a colonnade, and area 69a equipped with a drain, functioning as lightwell and ending with a flat wall. Thus, the monumental staircase does not lead to a monumental entrance to the palace. Nonetheless, there are as many as three openings behind the pier-and-door partition, but in contrast to all other aspects of the architecture, they are not monumental and they are not aligned (fig. 5). In fact, from the exterior they cannot be seen even when the large doors of the pier-anddoor partition are open, an arrangement which must be intentional and have a specific purpose (fig. 6). My interpretation of this design is that the platform and the steps combined are indeed a stage, with spectators standing below in the open court. The additional space behind the platform could then be useful for letting participants in a ceremony in or out through hidden doors or in other ways manipulate with the performance. Though many different types of activities could have taken place on that scene, the meandering channels across the steps infer the practice of large-scale libation rituals.11

7

Militello’s (2005) interpretation is that areas 66–69 form a raised, monumental scene with backdrop while Beyer 1987 suggests that it is a palace-temple. 8 Pernier 1935, 195–208. 9 Militello 2005, 218–220 notes that the West Court remained a ritual focal point throughout the building phases. 10 The cross section of this part of the palace is documented in Pernier 1935, pl. 4. The inclination of steps and platform is very distinct and the excavators noted that the levels of the east and west edges of the platform differ as much as 23 cm (Pernier – Banti 1951, 311). 11 Cucuzza 2011, 164–166, though based on the findings of rhyta, suggests that libation rituals took place in the so-called theatral areas and that the steps were used for the elite to appear during ceremonies.

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Fig. 5: The three doors leading into the building behind the pier-and-door partition (model by Therese Emanuelsson-Paulson)

Fig. 6: Front view of the staircase with reconstructed architecture (model by Therese Emanuelsson-Paulson)

Rhyta, vessels especially designed for libations, are widely known from Minoan contexts.12 They come in many different shapes, but they usually have one large opening for pouring liquids into the vessel and one small opening for pouring the same liquids out of the vessel. Depending on the occasion and the individual who performed the act, the contents may have varied. There is clear evidence that blood, probably whipped or diluted to stop coagulation, was used for libations to a deceased man depicted on the Ayia Triada sarcophagus, crafted during the Postpalatial period. On one side of the sarcophagus the man is seen in front of his grave or former house while men are approaching him with gifts and women carry large containers with a red liquid, which is poured into the ground through an elaborate setup. The opposite side shows where the liquid comes from,

12

Cf. Koehl 2006.

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i.e. the sacrificed bull whose blood is collected and the smaller, still living animals waiting under the sacrificial table.13 A coloured liquid would indeed be more spectacular for the libation rituals at Phaistos than, e.g., water. It is very likely that the surface of the stairs had been treated with a substance, perhaps beeswax or plaster, to prevent the fluids from diffusing into the stones. In fact, there are still a few specks of white plaster to be found on the vertical side of the steps (fig. 7) and it is tempting to conjure up a scene with coiling blood sliding down white, shiny steps.

Fig. 7: Fragment of white plaster on the vertical side of one of the steps, as seen from the west (photo by the author)

Context A small survey of easily accessible Minoan sites yielded more evidence of libation channels.14 They are here grouped into three categories: 1. artificial libation channels; 2. natural libation channels; 3. probable libation channels. 1. On boulders found at two settlements and one cemetery the artificial channels are easily recognised, with traces of tool marks and the same measurements as those of Phaistos. Some of the steps leading down from the paved Plaza Este at Ayia Triada have such traces, the top boulder being in almost pristine condition, but it is unclear whether the cuttings were contemporaneous with the shrine or the earlier Casa Est next to the open court (fig. 8).15 At the L-shaped Theatral Area of 13

Marinatos 1986, 26. 41. The comparative material was not collected in a systematic study, but rather chanced upon on the itinerary of a field class I taught at the Swedish Institute at Athens. 15 See plan of Stefani et al. 2003 where the general area of Casa Est is dated to the LM IB 14

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Monica Nilsson

Neopalatial Gournia is another perfectly preserved example, leading towards a massive stone slab with kernoi, sacrificial cup-holes.16 Under some shrubbery in the cemetery of Phourni, southeast of Tomb E, is a displaced natural boulder with a chiselled line from one side to the other.

Fig. 8: Cut channel in staircase leading down from Plaza Este at Ayia Triada, as seen from the north (photo by the author)

2. The two libation channels classified as natural formations also presented themselves at the same two settlements mentioned above. The freestanding stepped structure of the Neopalatial Theatral Area of Ayia Triada is crowned with a small platform where one front slab serves as a kernos and the slab behind it must have been chosen for its two parallel, natural grooves, now pointing to the kernos. 17 At Gournia there is a preserved shrine, built at the top of a stepped path.18 Next to the entrance is a small, paved court with one slab serving as kernos and another showing two rough, but still parallel grooves. 3. The probable libation channels are composed of stone slabs that are so smoothly worn that it is difficult to say with absolute certainty that they were used for libations. The Neopalatial Theatral Area of Knossos shares many parallels period and the shrine is constructed in the LM IIIA1 period, and the cuttings could therefore be of either Neopalatial or Postpalatial date. 16 Cf. Soles 1991, 48–49 figs. 44–45 on the kernoi next to the steps. 17 In Cucuzza 2011, fig. 5 the outline of the kernos can be discerned. It was briefly noted in McEnroe 2010, 110. 18 Hawes et al. 1908, 47–48. Known as the Mycenaean shrine, i.e., of the Postpalatial period, the small building is furnished with a bench upon which objects associated with cult were found in situ, but the architectural context with steps and platform is an integral part of the settlement and therefore of an earlier date.

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with the West Court area and the monumental staircase of Phaistos, but with one particularly significant difference: the steps of the E–W staircase lead to nowhere but the top platform. At Knossos, the impression of a raised scene is more palpable and its primary function must have been to carry out various acts of display. The architecture, however, was in pieces when it was excavated more than a century ago and,19 in addition, the stones are extremely worn so that only occasionally, with a particularly favourable light, did I with some certainty trace lines across the flagstones. The Neopalatial phase of the Mallia palace sports a few monumentally sized steps leading up from the Central Court and to the one side of them is a paved platform on which a beautiful and carefully worked stone with multiple kernoi rests.20 It is a place where one would expect chiselled channels and, indeed, there are faint traces on two slabs in the part of the staircase that faces the platform and its kernoi (fig. 9). In the category of probable libation channels I also include the natural formation of the Area of the Rocks at the Phourni cemetery, which I shall return to below.

Fig. 9: (Encircled) cuttings in the wide staircase of the Mallia palace, as seen from the northeast, with platform and offering table in the background (photo by the author)

19

In the photograph of Evans 1902–1903, fig. 69, where the staircase is presented in a preliminary report, it has already been restored. The drawn documentation of the area before restoration comes in three different versions: Mackenzie 1903, sketch 8; Evans 1928, fig. 362 and Hood – Taylor 1981, ground plan. Thus, there is no reliable source of information regarding what parts of the Theatral Area are still in situ and what parts are reconstructed. 20 Pelon 1980, pls. 124:3 and 126:2–3 plan 22.

306

Monica Nilsson Site

Outdoor setting

Near an entrance

Stone steps

Stone platform

Channels

Kernoi

Phaistos Grand Propylon Knossos Theatral Area Mallia Palace stairs Gournia Theatral Area Gournia Shrine Ayia Triada Theatral Area Ayia Triada Plaza Este Phourni boulder Phourni Area of the Rocks

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Table 1: Find spots with channels in stone and the nearby features they share

Using Phaistos as my model, I listed similar features found in the near vicinity of the other possible libation channels and found to my surprise that they had much in common (table 1). First of all, every find spot was situated in an openair setting and it would certainly be more practical and hygienic to refrain from (blood) libations indoors. Five examples had libation channels cut close to a main building entrance, whether that building be designated palace or shrine, while the channels related to the Theatral Areas of Knossos and Ayia Triada were found on structures completely disconnected from the buildings of the settlements. Stone steps, whether the channels are on them or next to them, constitute an important feature shared by all sites except for the displaced boulder at Phourni and the same can be said of stone platforms. Sacrificial cup-holes are, with the exception of Mallia palace, usually crude in execution and they come in an assortment of sizes, but they are found at six locations in close proximity to the channels. Finally, four find spots were placed on an elevated level with an open space below where an audience could gather. At the Gournia Shrine and Ayia Triada Plaza Este, the open space consists only of the paved platform on the same level as the channels

The Monumental Staircase of the Minoan Phaistos Palace

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and at Phourni Area of the Rocks, the channels are undoubtedly on the highest level but overlooking the tombs. Although each site and find spot is unique in its architecture, outline and general function (palace, shrine, cemetery), there are clearly shared traits that could be interpreted as important for certain libation rituals. Space for a large audience is not a priority at some sites, neither is the proximity to a divider of open-air and indoor space, but stone steps and a paved platform seem to be crucial for the idea of how the rituals should be carried out. Kernoi are common, but not a prerequisite. They are, however, more decorative than functional since sacrifices of solid products do not necessarily need a permanent holder. Origin Cutting marks on stones cannot be dated independently from their contexts and it is simply an assumption that they were fashioned during the life span of the associated architecture. At the cemetery of Phourni the suggested libation channels are not directly connected to architecture and, in addition, they are an integrated part of the natural landscape, which further complicates their dating. Next to the tomb complex of Phourni and on a higher level is the so-called Area of the Rocks, where the bedrock forms a natural platform. The edge of the rock has eroded so that it forms a step down towards the built tombs and there are channels on both levels (fig. 10). These, however, show no signs of tool marks and they are much wider, 5 cm and more, than the channels found at other sites. It may seem like a completely natural feature, with the stone eroding where the rainwater happens to flow, but there are also many cracks in the bedrock where the water is drained. The Area of the Rocks was in all likelihood used for libations directed to the deceased buried below and, for the channels to have taken form in the first place, cutting tools may have been used at one point or, perhaps, the continuous pouring of liquid on exactly the same spot during the more than 1000 years that the cemetery was in use actually created them. Below the stepped platform and the suggested libation channels is where the first built tomb of the cemetery was constructed, meaning that this area was from the beginning a central part of the burial site and perhaps even chosen specifically for the rock formations.21 Thus, some of the first libations that took place in Crete were probably meant to quench the thirst of dead relatives. I propose that Phourni could be the original site of the open-air libation rituals that required steps and channels for the performance even though the setting is natural. In art and crafts Minoans were often inspired by nature and they also incorporated nature in their architectural space.

21

The first use of Tholos Tomb Gamma, also known as Tholos Tomb C, is dated by the burial gifts to the Early Minoan IIA period (Papadatos 2005).

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Fig. 10: Part of the Area of the Rocks at Phourni; view towards the southeast with (highlighted) channels (photo by the author)

Conclusions The monumental staircase at Phaistos and the Theatral Area of Knossos were excavated at the very beginning of the 20th century and archaeology has both benefited and suffered from these early endeavors of fieldwork. Large settlements and palaces were uncovered, magnificent artefacts were gathered and an abundance of new knowledge on ancient civilizations inspired scholars to conduct even more research. The downside is that the excavators sometimes employed hundreds of local workmen, as well as women and children, for the digging and sifting, with only a handful of trained scholars – more often architects than archaeologists – to oversee and document the progress. The sheer mass of excavated finds was overwhelming and the problem of presenting the results in a structured and comprehensible publication left no room for details or hesitancy regarding the conclusions. It is therefore understandable that some cutting marks – of which there are many different types in Minoan archaeology – were not drawn or photographed for the publications of Phaistos and Knossos. Less understandable is that they were overlooked for more than a century, while eroding under millions of visitors’ feet. Nevertheless, from being unheard of two decades ago, Minoan libation channels on stepped structures have now received some attention and the Phaistos staircase has been sealed off from the tourist path to avoid unnecessary wear. Libation channels in or next to stepped stone structures were probably not uncommon in Bronze Age Crete. The non-systematic survey of a few Minoan sites

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yielded in some cases evidence and in other cases strong indications of such channels, both man-made and natural, the latter apparently chosen for the characteristics of the stone. More findings will doubtless materialize since modern excavations carefully examine and document every square inch of unearthed architecture. Pouring libations to the dearly departed is a custom known throughout many cultures and centuries, not least in Classical Greece. There is not one single starting point for such practices, but it is the combination of the paraphernalia discussed in this paper which is characteristically Minoan and which may have been widespread on the island. The striking resemblance between a natural stone formation, the Area of the Rocks at Phourni, and the artificial environments of stone-built palaces, shrines and so-called theatral areas makes the libation locations of the latter come across as replications. The burial grounds of Phourni and perhaps other burial sites with similar arrangement, yet to be discovered, had been in constant use for many centuries before the large building projects seen today at Phaistos, Knossos, Ayia Triada, Gournia and Mallia were planned. The time gap is significant, but it is conceivable that it was bridged by the use of the open-air peak sanctuaries where rock formations and crevices played part in the sacrificial rituals. Also, the Area of the Rocks was a fixture in the Cretan landscape, known to many generations of Minoans, and the odds are that the concept of how to best implement certain types of rituals and ceremonies within the settlements was permeated with ideas from already known, long-standing traditions.

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Die Treppenanlagen des Tempels A in Selinunt Heike Bücherl1

Das Auftreten innenliegender Treppenhäuser in westgriechischen Tempeln beschreibt Dieter Mertens im Zusammenhang mit der „Zeit des Umbruchs in der Architektur der Spätarchaik“2, die einen Prozess des Wandels eingeleitet hat, in dem „die Selbstverständlichkeit der Errungenschaften der Hocharchaik in Frage gestellt, die in großen Entwicklungsschritten erarbeiteten Modelle abgewandelt und zunehmend mit dem mittlerweile im Mutterland errungenen Entwicklungsstand konfrontiert werden“3. Bereits im spätarchaischen Athena-Tempel in Paestum vorhanden, sollten sie sich zu einem wichtigen Element etablieren, das als „geradezu ein Kennzeichen“ 4 der Tempelbaukunst des griechischen Westens angesehen werden kann. Die paarweise zu beiden Seiten des Naoszugangs angeordneten Treppenhäuser basieren üblicherweise auf rechteckigen Grundrissen. Besonders gut erhaltene Treppenanlagen, die bis in den Dachraum führen, weist der sogenannte Concordia-Tempel in Agrigent auf.5 Zwar dürften beim Bau des Tempels A um etwa die Mitte des 5. Jhs. v. Chr. die Treppenhäuser bereits zum Standardrepertoire der westgriechischen Tempelbaukunst gehört haben, allerdings wurden sie in diesem Fall als Spiralwendeltreppen6 ausgeführt und dürften somit aus bisheriger Sicht zu den ältesten erhaltenen Wendeltreppen zählen.7 In Selinunt war neben Tempel A bereits der sogenannte Tempel E auf dem Osthügel mit zwei Treppenhäusern ausgestattet. Auch am unvollendet gebliebenen Tempel 1

Der vorliegende Beitrag greift einen Teilaspekt des Dissertationsprojekts zu den sogenannten Tempeln A und O in Selinunt heraus. Das Promotionsprojekt ist seit Mai 2020 im DFG-Graduiertenkolleg 1913 an der Brandenburgischen Technischen Universität Cottbus-Senftenberg angesiedelt. Für die Erforschung der Tempel sind Forschungsaufenthalte in Selinunt nötig, die dankenswerterweise durch den Direktor des Deutschen Archäologischen Instituts, Abteilung Rom, Ortwin Dally, sowie durch den Direktor des Parco Archeologico di Selinunte, Cave di Cusa e Pantelleria, Bernardo Agrò, und seine Mitarbeiter ermöglicht werden. Für die freundschaftliche Unterstützung vor Ort vor allem bei organisatorischen Angelegenheiten danke ich Elisabeth Kutschke, Gaspare und Alessio Sciacca, sowie Giuseppe Tallo. Zudem gilt mein Dank Sophie Helas, Dieter Mertens, Sophie Schlosser, Thekla Schulz-Brize, Jürgen Schumann und David Wendland für die wertvollen Anregungen und Diskussionen. 2 Zitat Mertens 2006, 216–256. 3 Zitat Mertens 2006, 216. 4 Zitat Mertens 2006, 225. 5 Zum Concordia-Tempel siehe Mertens 1984, 108–117 Taf. 56–59; Miles 1998/99, 7 Abb. 9; Mertens 2006, 391–396. 6 Friedrich Mielke verwendet eine andere Terminologie: siehe dazu Mielke 1993, 187. 7 Mertens 1984, 173; Gruben 2001, 301; Beckmann 2002, 354; Mertens 2006, 403.

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O, dem direkten Nachbartempel des Tempels A, deutet die Anlage der Fundamente zwischen Pronaos und Naos darauf hin, dass hier ebenfalls Treppenhäuser geplant waren.8 In der Entwicklung, die mit der eingangs erwähnten „Zeit des Umbruchs“ eingeleitet wurde, wird ein stärkerer Bezug zum Mutterland bzw. eine engere Orientierung an die im Mutterland vorherrschenden Leitgedanken und etablierten Maßgaben – gerade im Hinblick auf den dorischen Kanon – immer deutlicher und mündet schließlich in die „Zeit der Reife“9, zu dessen „reifsten Tempeln des Westens“ 10 schließlich Tempel A gezählt werden darf. Gerade deshalb und nicht zuletzt in Ermangelung schriftlicher Quellen, die Einblick in die kultischen Handlungen der Westgriechen hätten geben können, stellen die Treppenhäuser des Tempels A ein besonderes Schlüsselelement als Kompromiss für den architektonischen Umgang im Konflikt zwischen der Übernahme mutterländischer Konventionen und gleichzeitiger Bewahrung lokaler Traditionen dar.11 In der Forschungsgeschichte zu Tempel A sind auf dem ersten, durch Samuel Angell und William Harris erstellten Grundrissplan fälschlicherweise noch rechteckige Treppenhäuser eingezeichnet.12 Aber bereits in der von Jakob Ignaz Hittorff und Ludwig Zanth veröffentlichten Grundrisszeichnung des Tempels sind dann kreisförmige Treppenhäuser eingetragen.13 In der Bauaufnahme von Robert Koldewey, die im ausgehenden 19. Jahrhundert entstand und bis zur 2011 erschienenen Neuaufnahme von Adriana Della Porta als die detaillierteste Bestandsaufnahme des Tempels A gelten darf, sind im Nordtreppenhaus außerdem noch zwei Stufen dargestellt, die im Uhrzeigersinn nach oben führen (Abb. 1).14 Hier ist auch die besondere Form der Stufen zu erkennen: die Vorderseiten sind nicht gerade, sondern konvex nach vorn gekrümmt.15 Heute befinden sich keine Stufen mehr im Treppenhaus. Ansonsten scheint sich am Zustand des Bestandes

8

Vergleiche Miles 1998/99, 2–4. Zitat Mertens 2006, 340–419. 10 Zitat Mertens 1984, 82. 11 Zu den lokalen Traditionen darf in Selinunt sicherlich die Erhaltung des Adytons gezählt werden, siehe dazu Mertens 2006, 401. 12 Angell – Harris 1826, Taf. 1. 13 Hittorff – Zanth 1870, Taf. 13. 14 Koldewey – Puchstein 1899, Taf. 15. 15 Der Treppentyp und vor allem die spezielle Form der Stufen ließ offenbar in der Vergangenheit einige Forscher hinsichtlich einer Zuordnung zur griechischen Bauphase des Tempels A Zweifel beziehen: Hittorff – Zanth 1870, 72–73; Friedrich Mielke hat die Situation vor Ort vermutlich nie gesehen, sondern bezweifelt aufgrund der geschweiften Form der Stufen, die er aus Gersbach 1917 und Koldewey – Puchstein 1899 kennt, die Datierung in die griechische Antike: siehe Mielke 1966, 41; Mielke 1982, 80 Anm. 8; vergleiche dazu auch Mertens 1984, 82 Anm. 193, 173 Anm. 581; Mertens 2006, 403 Anm. 232. 9

Die Treppenanlagen des Tempels A in Selinunt

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Abb. 1: Selinunt, Tempel A, Koldeweys Bauaufnahme des Tempels in Grundriss und Schnitt (Koldewey – Puchstein 1899, Taf. 15)

seit Robert Koldeweys Aufenthalt kaum etwas verändert zu haben.16 Margaret Miles, die das Thema über die innenliegenden Treppenhäuser westgriechischer Tempel kurz in den Blick genommen hat, bietet eine Rekonstruktion der Treppenhäuser in Tempel A an, deren Bezug zum Befund allerdings nicht nachvollziehbar ist.17 Jürgen Schumann, der sich in den Jahren 2005–2008 sehr ausführlich mit den Überresten der Treppenhäuser des Tempels A befasste und detaillierte stein- und maßstabsgerechte Zeichnungen anfertigte, hätte dieses Defizit sicherlich ausgeglichen. Leider war es ihm bisher nicht vergönnt, seine Dokumentation publikationsfertig aufarbeiten zu können. Umso erfreulicher ist nun seine Bereitschaft das Dissertationsprojekt zum Areal der Tempel A und O zu unterstützen, indem er seine Dokumentation zu den Treppenhäusern zur Verfügung stellt. Seine Bauaufnahmen bilden für die aktuellen Untersuchungen eine wichtige Ergänzung.18 Der ruinöse Bestand des Tempels umfasst im Osten, Norden und Westen den kompletten Unterbau bis zur Oberkante des Stylobats. Stellenweise sind die untersten Säulentrommeln der Nordperistasis noch vorhanden. Von der Cella haben sich über der Orthostatenzone, die sich vor allem im Norden und im Bereich der Opisthodomrückwand erhalten hat, nahezu keine weiteren aufgehenden Bauteile mehr erhalten. Trotzdem lässt sich anhand des Bestandes ein Peripteros mit 6 x 14 Säulen rekonstruieren, dessen Cella – bestehend aus Pronaos, Naos, Adyton 16

Vergleiche die Bauaufnahme von Adriana Della Porta in: Helas 2011, Faltbeilage 3. Miles 1998/99, 13 Abb. 18. 18 An dieser Stelle sei Jürgen Schumann für seine freundliche Unterstützung und Kooperationsbereitschaft mein außerordentlicher Dank ausgesprochen. 17

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und Opisthodom – auch die Reste des nördlichen der beiden Treppenhäuser umfasst. Vom Pronaos zeugen noch die untersten Trommeln der beiden in antis stehenden Säulen. Das Laufniveau der Cella steigt zweimal um jeweils etwa 40– 45 cm an: der erste Niveauanstieg erfolgt beim Übergang vom Pronaos in den Naos und der zweite vom Naos in das Adyton, wo sich schließlich das Laufniveau auf gleicher Höhe mit den Oberseiten der Orthostaten befindet. Vom Opisthodom hat sich teilweise die nördliche Ante, sowie – in stark überarbeiteter Form – die unterste Trommel der südlichen Säule in antis erhalten. Diverse Erdbeben haben zum stark zerrütteten Zustand des Tempels geführt, sodass die in situ verbliebenen Bauteile leicht verschoben sind. Viele Bauglieder sind noch in ihrer Versturzlage rings um den Tempel vorhanden – vor allem direkt vor der Ostfront, aber auch im Norden des Tempels sind umfangreiche Versturzschichten zu verzeichnen. Einige Bauteile wurden in ihrer Funktion als Spolien bei Bauten im näheren Umfeld wiederverwendet – vor allem jedoch in der nachantiken Befestigungsanlage, welche die Fläche der Tempel A und Tempel O einnimmt.19 Die Südseite des Tempels ist bis tief in den Naos hinein großflächig vom Steinraub betroffen, sodass in diesem Bereich das Fundament freiliegt. Während sich die südliche Treppe nur noch über einzelne verstreute Bauteile nachweisen lässt, haben sich vom nördlichen Treppenhaus noch einige Teile in situ erhalten (Abb. 2). Dabei handelt es sich insbesondere um einige Wandquader mit konkav gekrümmten Innenflächen für den zylindrischen Treppeninnenraum: drei Wandquader der untersten Lage der Ostbegrenzung, die gleichzeitig die Wand zum Pronaos bilden, und zwei Quader der ersten sowie ein Quader der zweiten Lage der westlichen Treppenhausbegrenzung. Während die Ost-/Süd- und Westwand auf den Bodenplatten des Naos aufliegen, dienten als nördliche Begrenzung zunächst die Orthostaten, die auf dem ca. 43–45 cm tieferliegenden Niveau des Toichobats stehen (die Höhe ist aufgrund der Verwerfungen nicht genauer bestimmbar) und mit einer Höhe von etwa 96–97 cm das Laufniveau des Naos um ca. 56–59 cm überragen. Im Gegensatz zu den angrenzenden Wänden weisen die Orthostaten im Bereich des Abschnittes für den Treppenraum keine entsprechende Krümmung der Innenfläche auf. Diese wird erst bei der nächsten Lage, also der ersten Wandquaderreihe der Cella, umgesetzt (vergleiche Abb. 4a). Auf den Oberflächen der Bodenplatten zu erwartende Markierungen für die Position des Treppenrundes oder die Stufen ließen sich kaum eindeutig nachweisen.20 Vermutlich sind diese aufgrund des fortgeschrittenen Verwitterungsprozesses an den Oberflächen bereits vergangen bzw. im Falle der Anzeichnungen für 19

Zum Kastell siehe Koldewey – Puchstein 1899, 111; Mertens 1989, 392–397 Taf. 37,1.

2. 20

Generell sind eingeritzte Linien auf den Oberseiten aufgrund der starken Verwitterung und wegen der porösen Steinoberfläche nur noch selten und dann nur unter bestimmten Lichtverhältnissen genau zu erkennen.

Abb. 2: Selinunt, Tempel A, steingerechte Bauaufnahme des nördlichen Treppenhauses (Zeichnung: H. Bücherl)

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das Treppenrund möglicherweise durch die noch in situ befindlichen Wandquader verdeckt. Nur unter bestimmtem Lichteinfall wahrnehmbar ist eine winzige, punktförmige Delle auf der zentralen Bodenplatte des Treppenhauses, bei der es sich um das Einstichsloch für einen Zirkel handeln dürfte. Seitlich im Durchgangsbereich zwischen Pronaos und Naos befand sich jeweils ein Zugang in das nördliche und südliche Treppenhaus. Für jedes der beiden Treppenhäuser hat sich eine rechteckige Einlassung auf den Bodenplatten erhalten, die sicherlich mit einer Konstruktion für die Tür in Verbindung zu bringen ist.21 Am südlichen Pendant stellt die rechteckige Einlassung das einzige in situ erhaltene Element dieses Treppenhauses dar.22 Für die Türen, mit denen die Treppenhäuser verschlossen werden konnten, sind noch weitere Belege vorhanden: An einem in situ befindlichen Fragment, das zur westlichen Begrenzung des nördlichen Treppenhauses gehört, hat sich eine Nut erhalten, die sicherlich als Türanschlag gedient hat. Darüber hinaus gibt es unter den zu den Treppenhäusern zugehörigen Wandquadern zwei Exemplare mit ähnlichem Befund. Da das südliche Treppenhaus nahezu komplett vom Steinraub betroffen ist, sind hiervon ansonsten keine aufragenden Bauteile mehr vorhanden. Stattdessen gewährt die Fehlstelle hier Einblick in den Tempelunterbau: die Treppenhäuser und der Zugang zum Naos fußen auf einem sehr breiten, massiven Streifenfundament, das sich aus passgenau aneinander gefügten Quadern zusammensetzt. Anhand des Bestandes lässt sich Folgendes für die Rekonstruktion ableiten: Über das mutmaßliche Zirkeleinstichsloch, das den Mittelpunkt des Treppenhauses markiert, und einer etwas verwitterten Ritzlinie, die durch einen Spalt zwischen den Wandquadern der westlichen Treppenhauswand auf einer Bodenplatte zum Vorschein kam und vermutlich die Markierung für das Treppenhaus darstellt, kann der Radius abgeleitet werden (Abb. 3): Der Abstand zwischen dem markierten Zentrum und der Ritzlinie beträgt ca. 95 cm, was allerdings nicht mit dem Radius für das Treppenhaus gleichzusetzen ist, da hiervon noch das Maß für eine ca. 4,5–5 cm breite Fuge zwischen zwei Bodenplatten abgezogen werden muss. Die ursprüngliche Distanz zwischen dem Zentrum und der Ritzlinie dürfte demnach zwischen 90–90,5 cm betragen haben. Dies entspricht in etwa dem 2¾-fachen des in Selinunt angewandten Fußmaßes (1 Fuß = 32,8 cm).23 Folglich 21

Vergleiche Miles 1998/99, 12. Vergleiche Miles 1998/99, 9. 23 Zum Maßsystem in Selinunt gibt es verschiedene Angaben: Gottfried Gruben nennt für Tempel C die samische Elle (Gruben 2001, 301), in Zusammenhang mit Tempel G erwähnt er den dorischen Fuß (Gruben 2001, 313), bei der Beschreibung des Tempels E hantiert er mit Fußmaßen zwischen 32,4–32,7 cm, was in etwa dem dorischen Fuß entspricht (siehe Gruben 2001, 315–316); Dieter Mertens leitet das Fußmaß anhand des Stadtrasters her und kommt auf 32,8 cm, was dem dorisch-pheidonischen Maßsystem entspricht (Mertens 2006, 173). Alle im Text ausgeführten Fußmaß-Werte bezüglich Tempel A basieren auf dem von Dieter Mertens abgeleiteten Maßsystem. 22

Die Treppenanlagen des Tempels A in Selinunt

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Abb. 3: Selinunt, Tempel A, nördliches Treppenhaus, 1 punktförmige Delle = Zentrum, 2 Ritzlinie für Treppenrund, 3 Orthostaten, 4 Wandquader der westlichen Treppenhauswand mit konkav gekrümmter Innenfläche ca. 27 cm hoch, 5 gleicher Wandquader mit überkragendem Bereich in der oberen Hälfte (Foto: H. Bücherl)

entsprechen 5 ½ Fuß dem Durchmesser des Treppenhauses, der mit 1.80,424 m angenommen werden darf. Dieses Maß lässt sich auch an den in situ befindlichen Bauteilen bestätigen: Zwar sind die Bauteile des Tempels durch Erdbebeneinwirkung leicht aus ihrer ursprünglichen Position verschoben, so dass die Maßhaltigkeit heute nicht mehr vorhanden ist. Dies lässt sich aber anhand der Aufmaße korrigieren, indem die Position der aufgenommenen Bauteile in ihrer exakten Fugenpassung graphisch rekonstruiert wird (Abb. 9a). Danach ergibt sich für den Durchmesser des Treppenhauses ca. 1.80–1.82 m, was den vorigen Überlegungen gut entspricht. Die den Treppenhäusern zuzuordnenden Wandquader weisen alle einen Bereich auf, der konkav gekrümmt ist und die Innenfläche des zylindrischen Treppenraums darstellte (Abb. 4). In den meisten Fällen erstreckt sich die gekrümmte Fläche über die gesamte Höhe des Bauteils, die in der Regel zwischen 43,5–45,8 cm beträgt. Die Wandquader der untersten Lage waren mit ca. 50–53 cm etwas höher. Zwei Bauteile fallen durch eine geringere Höhe von ca. 38,5 cm aus der Reihe, wobei die Zuordnung in einem Fall nicht gesichert ist. Zwei Wandquader weisen begleitend zur gekrümmten Innenfläche zusätzlich eine etwa 10 cm breite Aussparung auf, bei der es sich sicherlich um ein Stufen24

Bei den verwendeten Maßangaben trennt ein Punkt Meter von Zentimetern und ein Komma trennt Zentimeter von Millimetern.

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Abb. 4: Selinunt, Tempel A, Wandquader mit konkav gekrümmter Innenfläche für das Treppenhaus: (a) Wandquader der ersten Lage über der Orthostatenzone (b) Wandquader mit Stufenauflager (Zeichnung: H. Bücherl)

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auflager handelt (Abb. 4b, 5). Wie aus der Bestandsbeschreibung des nachweisbaren Treppenhauses hervorgeht, weisen die nördlich angrenzenden Orthostaten auf der nach Süden gewandten Seite oberhalb des Fußbodenniveaus des Naos noch keine Krümmung auf. Dazu passt ein Befund an einigen wenigen Wandquadern, deren gekrümmte Fläche nur auf einen Abschnitt in der oberen Hälfte beschränkt ist (Abb. 4a). Der für die konkav gekrümmte Innenfläche angelegte Ausschnitt dürfte ebenfalls als Stufenauflager gedient haben. Diese Variante der Wandquader lässt sich mit ziemlicher Sicherheit direkt über der Orthostatenzone anordnen. Nach nur wenigen Stufen dürfte eine Verschneidung des zylindrischen Treppenraums und der südlichen bzw. nördlichen Cellawand aus Platzmangel unausweichlich gewesen sein, sodass fortan der Querschnitt der Cellawand um das für den Hohlraum des Treppenhauses benötigte Volumen entsprechend ausgespart wurde.

Abb. 5: Selinunt, Tempel A, Wandquader mit Stufenauflager (Foto: H. Bücherl)

Insgesamt konnten auf dem Gelände rund um Tempel A 19 Stufenblöcke ausfindig gemacht werden. Die meisten haben sich zwar nur in fragmentarischer Weise erhalten, doch in Kombination mit den wenigen, gut erhaltenen Exemplaren ließen sich die folgenden gestalterischen und konstruktiven Aspekte eines Stufenblocks eruieren (Abb. 6, 7): Im Zentrum der Wendeltreppe befand sich eine kreisförmige Spindel, die als zylindrisches Teilstück Bestandteil jedes einzelnen Stufenblocks war. Oft ist auf den Ober- und Unterseiten der Spindelteilstücke im Zentrum eine kleine Delle erkennbar, die – ganz ähnlich dem Befund auf einer Bodenplatte im nördlichen Treppenhaus – als Markierung der Mitte sowie auch

Abb. 6: Selinunt, Tempel A, Stufenblock des nördlichen (a) und südlichen (b) Treppenhauses (Zeichnung: H. Bücherl mit Ergänzungen nach J. Schumann)

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Abb. 7: Selinunt, Tempel A, Stufenblock des nördlichen Treppenhauses (Foto: H. Bücherl)

als Einstichsloch für den Zirkel gedient haben dürfte. An dieser Markierung wurden sowohl die Radien für das Spindelteilstück als auch für die Kreisbögen der Wandanschlussflächen angelegt. In gleicher Höhe ist an das Spindelteilstück die eigentliche Stufe angearbeitet, deren Oberseite als Auftrittsfläche im vorderen Bereich sowie als Auflagefläche für die darüber kommende Stufe im hinteren Bereich diente. Die Vorderseite ist konvex gekrümmt und bildet zudem an der Außenseite als Übergang zur Wandanschlussseite eine Art „Nase“ aus. Die meisten Stufenblöcke weisen auf der Rückseite eine schräg von oben nach unten zur Mitte verlaufende Abarbeitung grober Machart auf. Offenbar wurden nach dem Versatz die bei versetzter Stapelung der Bauteile entstehenden Kanten auf der Unterseite der Treppe abgearbeitet, wodurch mehr Freiheit für den Kopf gewonnen und gleichzeitig die scharfen Kanten eliminiert wurden.25 Immerhin gelingt bei den einzelnen Stufenblöcken durch das Merkmal des abgearbeiteten rückwärtigen Bereichs die eindeutige Zuordnung der Ober- und Unterseiten, wobei sich letztlich eine Unterscheidung von zwei Typen herausstellt: Bei den Stufenblöcken der nördlichen Treppe ist das Spindelteilstück rechts von der eigentlichen Stufen angeordnet, wohingegen bei Stufenblöcken der südlichen Treppe die Spindelteilstücke sich links der eigentlichen Stufe befinden (Abb. 6). Durch die Existenz dieser beiden unterschiedlichen Stufentypen ist zweifelsfrei nachgewiesen, dass Tempel A tatsächlich zwei gebaute Treppenhäuser besaß, deren Drehung spiegelbildlich angelegt war. 25

Vergleiche Miles 1998/99, 9, 10 Abb. 14.

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Von den erhaltenen Stufenblöcken konnten sechs Blöcke eindeutig und weitere sechs Blöcke aufgrund des Fundorts in unmittelbarer Nähe mit hoher Wahrscheinlichkeit dem nördlichen Treppenhaus zugeordnet werden. Hingegen können nur drei Blöcke eindeutig dem südlichen Treppenhaus zugewiesen werden. Bei den verbleibenden vier Blöcken lässt sich aufgrund des fragmentarischen Erhaltungszustandes (bei zwei Bauteilen handelt es sich lediglich um das Spindelteilstück) eine eindeutige Zugehörigkeit nicht mehr ermitteln. Entgegen der allgemeinen Vorstellung, nach der sich eine Wendeltreppe aus absolut identischen Stufen zusammensetzen soll, die jeweils um einen gleichbleibenden Winkel versetzt zueinander um eine zentrale Achse angeordnet sein müssten, weisen die erhaltenen Stufenblöcke bzw. Fragmente erhebliche Unterschiede die Höhe, den Spindeldurchmesser sowie die Radien für die einzelnen Krümmungen betreffend auf. Zwar sind aufgrund verwitterungsbedingter Oberflächenverluste, die generell alle untersuchten Bauglieder aufweisen, keine exakten Angaben für die ursprünglich ausgeführten Maße der Bauteile möglich, jedenfalls aber bewegen sich die beobachteten Differenzen stellenweise im Zentimeterbereich und sind daher nicht allein auf die Verwitterung zurückzuführen: Die Höhe der erhaltenen Stufenblöcke variiert von 21,7 cm bis 28 cm. Die Radien der Spindelteilstücke bewegen sich im Bereich von ca. 15,2 cm bis etwa 21 cm. Wobei in diesem Fall die Spindelteilstücke der dem südlichen Treppenhaus zugeordneten Stufenblöcke die kleineren Radien von 15,2 cm, ca. 15,7 cm und 16 cm aufweisen. Die Radien der Spindelteilstücke der dem nördlichen Treppenhaus zugewiesenen Stufenblöcke bewegen sich in der Regel zwischen 17,5 cm bis 18,25 cm. Spindeln mit etwas größeren Radien von 19,5 cm und 21 cm gehören zu zwei Bauteilen, die neben vier weiteren Bauteilen keine rückwärtige Abarbeitung der Unterkante aufweisen. Dabei besitzt der Stufenblock, dessen Spindelradius 21 cm beträgt, als einziger unter allen erhaltenen Stufenblöcken eine Hebebosse auf der gekrümmten Vorderseite neben der Spindel. Aufgrund der fehlenden Unterschneidung für die Kopffreiheit auf der Unterseite dürften die betroffenen Bauglieder zu den untersten Stufenblöcken gehören, da in dieser Zone noch keine Unterschneidung notwendig war. Dazu passt auch der Fundort, denn diese Stufenblöcke befinden sich in unmittelbarer Nähe des nördlichen Treppenhauses – meist lagern sie auf den Treppenhauswänden. Offensichtlich wurden sie erst in jüngerer Zeit, nach der Untersuchung durch Robert Koldewey, bewegt und an ihrem heutigen Platz abgelegt.26 Die äußere Form der Stufenblöcke beruht auf einem einfachen geometrischen Konzept, das sich vor allem anhand der unteren Stufenblöcke ableiten lässt: Die Radien der Wandanschlussflächen betragen bei diesen Bauteilen sehr genau 2 ¾ Fuß (90,2 cm) und entsprechen damit ziemlich exakt den Abmessungen, die bereits für das Treppenhaus (siehe oben, Durchmesser 5 ½ Fuß = 1.80,4 m) eruiert 26

Jedenfalls kann die Position nicht mit dem Einsturz des Treppenhauses in Verbindung stehen, vergleiche dazu auch Miles 1998/99, 12.

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wurden. Die Verlängerung des Kreisbogens für die Stufenvorderkante läuft durch den Mittelpunkt der Spindel und tangiert den äußeren Kreisbogen des Treppenhauses. Demnach lässt sich zwischen dem Zentrum und dem Kreisbogen des

Abb. 8: Selinunt, Tempel A, geometrisches Konstruktionsprinzip am Beispiel der dritten Stufe (Zeichnung: H. Bücherl)

Treppenhauses ein Kreis einschreiben, dessen Durchmesser (nach Befund ca. 45 cm) dem Radius des Treppenhauses entspricht (Abb. 8). Die Vorgehensweise könnte dabei wie folgt ausgesehen haben: Nachdem der Kreisbogen mit r = 45 cm gezogen war, wurde der Zirkel an einem Punkt auf der gezogenen Linie abgesetzt und von seiner zweiten Position aus einmal der Kreis für die Spindel sowie der Kreisbogen für den Wandanschluss gezogen. Zwischen dem Kreisbogen des Wandanschlusses und der Vorderkante wurde in der Regel eine „Nase“ stehen gelassen, die etwas Handlungsspielraum beim Einpassen der einzelnen Stufen-

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blöcke in den Schaft der Wendeltreppe bot. Dieser wurde vor allem bei Stufenblöcken der oberen Lagen in Anspruch genommen, da diese an spezielle Auflager in den Wandquadern angepasst werden mussten (vergleiche Abb. 4b, 5). Lediglich beim bereits erwähnten Stufenblock mit einer Hebebosse an der Vorderseite wurde offensichtlich keine Nase stehengelassen, sondern die Kreisbögen der Vorderkante und des Wandanschlusses miteinander verschnitten. Die Stufenblöcke der oberen Zonen – also jene, die in die Wand einbinden und daher etwas länger sind und außerdem für die Kopffreiheit eine entsprechende Abarbeitung auf der Rückseite aufweisen – bedurften hinsichtlich der Radien geringfügiger Anpassungen. Zunächst wurden sie etwas länger angelegt, da sie in die Treppenhauswand einbanden und auf entsprechenden Auflagern ruhten. Folglich waren die Radien der Wandanschlussflächen nun nicht mehr mit dem Radius des Treppenhauses konsistent, sondern etwas größer. Die Abhängigkeit zwischen dem Kreisbogen für die Vorderseite und dem Zentrum der Spindel bleibt dabei bestehen, allerdings liegen die Werte für die Radien der Vorderseiten nun zwischen 51,7 cm und 53 cm (bzw. in einem Fall bei 1 ½ Fuß = 49,2 cm) und sind damit etwas größer als die entsprechenden Radien, die sich anhand der untersten Stufenblöcke eruieren ließen. Eine Abhängigkeit zwischen den Radien der Wandanschlussflächen und den Radien der Vorderseiten scheint hingegen nicht mehr so genau verfolgt worden zu sein. Es lässt sich also nicht mehr unbedingt ein Kreis für die Krümmung der Vorderseite zwischen Spindelzentrum und dem Kreisbogen für die Wandanschlussfläche einschreiben. Die Anpassung der Radien dürfte jedoch auf die Prozedur des Anzeichnens keine Auswirkungen gehabt haben: Zunächst dürfte ein Kreisbogen (r = ca. 51,7–53 cm) für die Krümmung der Vorderkante gezogen worden sein, um dann an einem Punkt auf der gezogenen Linie den Zirkel erneut einzustechen um schließlich den Kreis für die Spindel und den Kreisbogen (r = ca. 95 cm bei Stufenblöcken des Südtreppenhauses bzw. ca. 1.02 m bei Stufenblöcken des Nordtreppenhauses) für die Wandanschlussfläche zu ziehen. Es ist auffällig, dass die Spindelteilstücke der unteren Stufenblöcke – sofern sie an den Stufenblöcken noch vorhanden waren – einen etwas größeren Radius aufweisen als dies bei den Blöcken mit unterschnittenem Bereich für die Kopffreiheit zu sein scheint. Der Herstellungsvorgang der Treppenhäuser könnte sich dabei wie folgt abgespielt haben (Abb. 9–10): Zunächst wurde auf den Bodenplatten des Naos das Zentrum festgelegt und markiert, um darauf einen Kreis mit 5 ½ Fuß im Durchmesser anzureißen. Es ist anzunehmen, dass die Orthostaten, die das Niveau des Bodens im Naos überragen, bereits aufgestellt waren (Abb. 9a). Die besondere Ausführung des untersten Wandbauteils der westlichen Treppenhauswand mit einem über die konkav gekrümmte Fläche hervorkragenden Bereich von 23 cm Höhe (vergleiche Abb. 3) nahe der Orthostaten lässt vermuten, dass der erste Stufenblock, der deutlich größer als die anderen Stufenblöcke und daher etwas unhandlicher und schwerer gewesen sein dürfte, noch vor den ersten Wandbau-

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teilen im Westen platziert und an den Anzeichnungen auf den Bodenplatten ausgerichtet wurde. Im Anschluss wurden die Bauteile der westlichen Treppenhauswand versetzt. Dafür musste an den Orthostaten die Anschlussstelle leicht überarbeitet werden. Durch das Bauteil mit der „überhängenden“ Partie wurde der erste Stufenblock schließlich fixiert. Unter den noch vorhandenen Stufenblöcken, die durch die bereits ausgeführten Merkmale den untersten Zonen zuzuordnen sind, kommen zwei Bauteile für die erste Stufe in Frage. Sie würden mit ihrer Höhe von etwa 25 cm problemlos in den etwa 27 cm hohen, konkav ausgesparten Bereich des Wandbauteils passen. Außerdem können beide Stufenbauteile entlang einer geradlinigen Seite aneinandergefügt werden, woraus sich ein großer Stufenblock rekonstruieren lässt (Abb. 9b). In diesem Fall würde die gerade Seite von einer absichtlich herbeigeführten Spaltung herrühren. Wie bereits erwähnt, weist die Lagerung der untersten Stufenblöcke in unmittelbarer Nähe des Treppenhauses darauf hin, dass sie erst nach Einsturz des Treppenhauses in gestapelter Weise auf den umliegenden Wandquadern abgelegt worden sind. Da der erste Stufenblock noch dazu durch das westliche Wandbauteil eingekeilt war, liegt die Vermutung nahe, dass eine Entnahme des Blocks nur durch seine Aufspaltung möglich war. Die Vereinigung beider Stufenfragmente zu einem Block lässt für die Positionierung und Ausrichtung nicht mehr viel Spielraum zu. Der Antritt müsste sich demnach unmittelbar nach dem Eingang ins Treppenhaus befunden haben. Dies deckt sich in etwa mit der von Robert Koldewey dargestellten Antrittssituation (siehe Abb. 1).27 Hingegen ist das bei ihm gezeigte Ausmaß der zweiten Stufe problematisch, da sie sich nicht mit dem Befund am untersten Wandquader, der im Norden an die Orthostaten anschließt, in Übereinstimmung bringen lässt. Denn der überkragende Bereich, der teilweise die erste Stufe überdeckt, würde mit der zweiten Stufe kollidieren. Denkbar wäre zwar auch, dass es sich bei dem „Überhang“ um das Reststück einer angearbeiteten Stufe handeln könnte. Allerdings hätte diese Stufe dann niemals die Ausmaße der dargestellten Stufe haben können. In diesem Zusammenhang stellt sich außerdem die Frage, weshalb nicht bereits die erste Stufe an einem Wandquader angearbeitet wurde, sondern erst die zweite. Denkbar wäre auch, dass dieses Reststück absichtlich als Auflager für die dritte Stufe stehen gelassen wurde und Robert Koldewey die Fuge zwischen dem Auflager und der zweiten Stufen einfach nicht dargestellt hat. In diesem Fall hätte die zweite Stufe noch vor der überhängenden Partie enden müssen. Unter der Annahme einer regelmäßigen Aufteilung der Stufen, kann die zweite Stufe zwischen der untersten Stufe (zur rekonstruierten Position siehe oben) und der dritten Stufe (siehe nachfolgende Ausführungen) angeordnet werden (Abb. 9c). Die dritte Stufe lässt sich in ihrer Position mit größerer Sicherheit rekonstruieren: Sie stößt mit der Rückseite stumpf gegen die etwa 4 cm überstehende

27

Koldewey – Puchstein 1899, Taf. 15.

Abb. 9: Selinunt, Tempel A, nördliches Treppenhaus, Anzeichnung des Treppenhauses auf den Bodenplatten (a) und Bauprozess der ersten (b) bis zweiten (c) Stufe; Anmerkung: Von den Bauteilen 1292 und 1296 sind die gespiegelten Unterseiten dargestellt, da die Oberseiten nicht dokumentiert werden konnten (Zeichnung: H. Bücherl)

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Abb. 10: Selinunt, Tempel A, nördliches Treppenhaus, Bauprozess der dritten (a) bis vierten (b) Stufe und Rekonstruktion weiterer Stufen unter der Annahme eines Versatzes von 30° (c); Anmerkung: Von der ersten, dritten und vierten Stufe sind die gespiegelten Unterseiten der jeweiligen Bauteile dargestellt, da die Oberseiten nicht dokumentiert werden konnten (Zeichnung: H. Bücherl)

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Orthostatenzone (Abb. 10a) und überragt diese um ca. 20,5 cm. Ab etwa einer Höhe von ca. 75 cm, die schließlich nach der dritten Stufe erreicht ist, war es erforderlich, das Treppenrund auch in der Nordwand auszusparen, damit ab der vierten Stufe die Begehbarkeit der Treppe weiterhin gewährleistet ist. Die erste Wandquaderlage über der Orthostatenzone auf Höhe des Treppenhauses musste also im unteren Bereich (ca. 20,5 cm hoch) eine ebenmäßige Anschlussfläche für die dritte Stufe und im oberen Bereich eine entsprechende Aussparung mit gekrümmten Verlauf für die Aufnahme der vierten Stufen aufweisen. Tatsächlich befindet sich unter den erhaltenen Baugliedern sowohl ein Exemplar für einen solchen Wandquader (vergleiche Abb. 4a) sowie für die dritte Stufe (vergleiche Abb. 8). Bis zur dritten Stufe lagen die Bauteile großflächig übereinander. Die vierte Stufe bindet nun teilweise in die Nordwand ein (Abb. 10b), die dafür die konkav gekrümmte Aussparung für das zylindrische Treppenhaus erhalten und gleichzeitig ein Auflager für die Stufe ausgebildet hat. Die etwas längere Ausführung der Stufenblöcke, die auf der Unterseite einen abgearbeiteten Bereich für die Kopffreiheit aufweisen, sowie die Wandquader mit Aussparungen für die Stufenauflager, deuten darauf hin, dass die Stufenblöcke ab einer gewissen Höhe – frühestens jedoch ab der vierten Stufe – zusätzlich auf entsprechenden Auflagern in den Wänden ruhten; es handelte sich bei den Wendeltreppen somit nicht um freitragende Treppen.28 Sowohl bei den Stufenblöcken als auch bei den Wandquadern sind stellenweise geringe Abweichungen der Krümmungsverläufe zu beobachten. Bei den Stufenblöcken betrifft dies meist die Wandanschlussflächen – insbesondere im Bereich der „Nase“. Bei den Wandquadern treten hingegen kleine, meist vertikale Absätze in den konkav gekrümmten Flächen auf. Dies deutet auf eine individuelle Anpassung der Bauglieder während des Versetzens hin, was wiederum eine zeitgleiche Errichtung von Treppenhaus und Treppenstufen voraussetzt. Mit Ausnahme der Wandquader (H = ca. 50 cm), die auf den Bodenplatten des Naos fußen, beträgt die Höhe der restlichen Wandquader zwischen 43,5–45,5 cm, sodass pro Wandquaderlage die Wendeltreppe jeweils um zwei Stufen anwuchs.29 Nach dem Versatz aller Stufenblöcke dürften schließlich die Kanten an den Unterseiten abgearbeitet worden sein. An einigen Blöcken lassen sich in diesen Bereichen längliche, etwa 0,8–1 cm breite Bearbeitungsspuren erkennen, die wahrscheinlich von einem Spitzeisen oder Zweispitz stammen.

28

Robert Koldewey sah nur die ersten beiden Stufen und folgerte daraus vermutlich, dass es sich bei den beiden Treppen in Tempel A um freitragende Wendeltreppen handeln muss, vergleiche Koldewey – Puchstein 1899, 114; Auch Alfred Gersbach spricht im Fall des nördlichen Treppenhauses von einer freitragenden Wendeltreppe: vergleiche Gersbach 1917, 93, 94 Abb. 58. 29 Beim sogenannten Juno-Lacinia-Tempel in Agrigent entsprechen offenbar ebenfalls zwei Stufen einer Wandquaderlage, siehe dazu Mertens 1984, Taf. 85,2.

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Die abnehmenden Radien der Spindelteilstücke mit zunehmender Höhe könnten ein Indiz dafür sein, dass die Spindel sich nach oben hin verjüngte. Ein Zusammenhang mit der möglicherweise auch an diesem Tempel vorhanden Inklination lässt sich freilich nicht mehr feststellen.30 Für Überlegungen dieser Art kann auf die Untersuchungen von Mark Wilson Jones an den beiden Wendeltreppen in der Trajans- und Marc-Aurel-Säule in Rom verwiesen werden: Bei der Trajanssäule ist die Verjüngung sowohl des Treppenhauses als auch der Treppenspindel in Zusammenhang mit der Entasis der Säule mit großer gestalterischer und geometrischer Konsequenz durchgebildet.31 Andererseits könnte im Falle der Wendeltreppen des Tempels A auch einfach in den oberen Bereichen mit der Anpassung der Spindelteilstücke begonnen, diese jedoch nicht mehr bis nach unten durchgeführt worden sein. Dafür spräche auch die erhaltene Hebebosse an der Vorderseite der ersten Stufe. Sicherlich war ein übergreifendes Konzept für diese Bauaufgabe vorhanden. Im Falle des nördlichen Treppenhauses wurden jedoch viele Detaillösungen offenkundig erst während des Bauprozesses entwickelt und umgesetzt. Es fehlt ganz deutlich die zu erwartende „Einheitsstufe“, die mehrfach in identischer Ausführung einfach jeweils um einen gleichbleibenden Winkel versetzt um ein festes Zentrum rotiert. Stattdessen gibt es individualisierte Stufenblöcke, die lediglich auf demselben geometrischen Konstruktionsprinzip beruhen. Allerdings birgt gerade das zugrundeliegende Konstruktionsprinzip eine unkomplizierte und schnelle Methode einen Stufenblock mit lediglich einem Zirkel anzureißen. Die Rückseiten mussten noch nicht komplett fertig ausgearbeitet werden, da sie ohnehin erst nach Errichtung der Wendeltreppe einheitlich abgearbeitet werden sollten. Bedauerlicherweise sind vom südlichen Treppenhaus zu wenige Bauteile vorhanden, um Gemeinsamkeiten oder Unterschiede, die auf verschiedene Bautrupps oder einen „Prototyp“ etc. hingewiesen hätten, erkennen und deuten zu können. Sicher ist jedoch, dass die Stufenblöcke des südlichen Treppenhauses auf demselben geometrischen Konstruktionsprinzip basieren. Auch wenn die individuelle Anpassung der Stufenblöcke und Wandquader zunächst etwas irritierend erscheinen mag, so bietet gerade diese Art des Bauens möglicherweise die nötige Flexibilität, um ein solches Bauwerk exakt zu errichten. Tatsächlich ist eine solche Vorgehensweise bereits bei der Errichtung der Fundamente und beim Verlegen der Bodenplatten zu beobachten. Wichtig waren Proportionen und die möglichst exakte Einhaltung der Hauptmaße. Beispielsweise folgen die Bodenplatten eines bestimmten Bereichs zwar einem einheitlichen Format, allerdings führte die exakte Anpassung an die Nachbarblöcke zu 30

Die Inklination konnte am Tempel A anhand der aktuellen Dokumentation bereits an verschiedenen Baugliedern (Säulentrommeln, Friesblöcken) festgestellt werden. Dieter Mertens kommt auf die Einwärtsneigung der Säulen in Rahmen seiner Diskussion zur Ecklösung darauf zu sprechen: Mertens 1984, 84–85. 31 Wilson Jones 1993.

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geringfügigen Abweichungen von diesem Einheitsformat.32 Letztendlich handelt es sich beim Bau des Treppenhauses um das gleiche Prinzip. Obwohl die Position der untersten Stufen (Abb. 9–10) aufgrund des zum Teil doch sehr fragmentarischen Erhaltungszustands der Bauglieder nicht mehr auf den Zentimeter genau ermittelt werden kann, ergibt sich anhand der doch sehr vagen Anordnung eine gegenseitige Verdrehung im Winkel von etwa 30° (Abb. 10c), was – unter der Annahme einer regelmäßigen Aufteilung der Stufen – 12 Stufen pro Umdrehung ergeben würde. Andere Indizien wie beispielsweise Ritzlinien auf den Oberflächen der Stufen oder deutliche Abnutzungsspuren der Auftrittsflächen gegenüber den verdeckten Auflageflächen, die die Position der nächsten Stufen angezeigt hätten, ließen sich nicht feststellen. Die Ermittlung der Auftrittstiefe müsste rein theoretisch auch über die Unterschneidung für die Kopffreiheit gelingen, denn der Verlauf des oberen Endes der Unterschneidung müsste mit dem Verlauf des unteren Endes der Unterschneidung der darüber liegenden Stufe identisch sein. Beim oberen Ende der Unterschneidung dürfte es sich lediglich um einen schmalen Grat gehandelt haben, der aufgrund seiner Fragilität bei keinem Stufenblock mehr als solcher erhalten ist, da er entweder abgebrochen bzw. durch die Witterungseinflüsse längst erodiert ist. Um diesen Ansatz zu verfolgen wären mindestens zwei Stufenblöcke mit vollständig erhaltenen Unterund Rückseiten vonnöten, deren Position in direkter Abfolge zueinander gesichert sein müsste. Obwohl beide Voraussetzungen nicht gegeben sind, ergab ein Versuch mit zwei sehr ähnlichen Stufenblöcken des südlichen Treppenhauses unter Berücksichtigung von 2–3 cm Toleranz für die abgebrochenen und verwitterten Kanten, eine ungefähre Auftrittstiefe von 8,5 cm nahe der Spindel, ca. 22 cm in der Mitte und 36 cm nahe der „Nase“. Die Resultate würden ebenfalls einem Torsionswinkel von 30° entsprechen. In Anlehnung an die soeben vorgeschlagene Aufteilung von 12 Stufen pro Umdrehung sollen die folgenden Überlegungen zur Steigung, die im Moment aufgrund fehlender Angaben zur Tempelhöhe und Austrittssituation der Wendeltreppen freilich sehr spekulativ sind, lediglich eine vage Idee zur Einschätzung der benötigten Stufen vermitteln: Ausgehend von einer durchschnittlichen Stufenhöhe von 24,5 cm, die aus dem Mittelwert von 13 Stufen mit komplett erhaltener Höhe resultiert, wären nach 12 Stufen, also einer vollen Umdrehung der Wendeltreppe, 2.94 m Höhe überwunden worden. Dies entspricht etwa 9 Fuß (2.95,2 m). Nach 24 Stufen (Höhenüberwindung: 18 Fuß = 5.90,4 m) wäre es vorstellbar, dass das Niveau der Kapitellzone der Peristasis erreicht worden ist.33 32

Bücherl 2021, 21; vergleiche auch die Vorgehensweise am Tempel in Segesta: Mertens 1984, 33. 33 Die Überlegungen basieren auf den von Dieter Mertens vorgelegten Teilausschnitten eines Jochs in Ansicht und Schnitt, die – obwohl sie aufgrund fehlender Angaben zur Tempelhöhe auch nur auf Vermutungen fußen – auf den ersten Blick sehr plausibel erscheinen: siehe Mertens 1984, 86 Abb. 39; Mertens 2006, 404 Abb. 687.

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Da die Decke bzw. der Treppenaustritt sicherlich noch etwas höher lag (eventuell in der oberen Hälfte der Frieszone oder auf Höhe des Horizontalgeisons) als die Kapitellzone, dürften etwas mehr als zwei jedoch nicht mehr als schließlich drei volle Umdrehungen bis zum Austritt zurückzulegen gewesen sein. Ansonsten hätten wohl die Proportion der Tempelhöhe zu den Tempelfronten unharmonische Ausmaße angenommen.34 Je nach Spindeldurchmesser (30,4–ca. 42 cm) stehen – bei gleichbleibendem Durchmesser für das Treppenhaus (1.80,4 m) – mindestens 69,2 cm (im Bereich des Antritts) bis maximal 75 cm Laufbreite zur Verfügung. Margaret Miles hat bereits anhand einer eisernen Wendeltreppe in der Blegen Bibliothek der American School of Classical Studies in Athen sehr anschaulich gezeigt, dass die Nutzbarkeit der Treppe im Hinblick auf die knappe Laufbreite trotzdem gegeben ist – und da die westgriechischen Tempel klassischer Zeit ohnehin mit zwei Treppenhäusern ausgestattet waren, bestand zudem die Möglichkeit, dass ein Treppenhaus nur für den Aufstieg und das andere nur für den Abstieg gedacht war.35 Charakteristische Abnutzungsspuren, die sich durch weiche, muldenförmige Oberflächenverluste an den Vorderkanten und Auftrittsflächen auszeichnen, konnten an den Stufenblöcken des Tempels A nicht festgestellt werden.36 Es ist daher davon auszugehen, dass die Treppenhäuser in ihrer ursprünglich angedachten Funktion eines griechischen Heiligtums bereits während der etwa ein halbes Jahrhundert andauernden Nutzungsphase des Tempels, aber auch in den Nachnutzungsphasen kaum in Gebrauch waren. 37 Aus heutiger Sicht dürften die Wendeltreppen aufgrund der teilweise doch sehr hohen Stufen (21–28 cm), die noch dazu in ihrer Höhe sehr variierten – woraus sich ein unregelmäßiges Steigungsverhältnis ergab, sehr unbequem in ihrer Benutzung gewesen sein. Da, bis auf eine Ausnahme (den sogenannten Poseidon-Tempel in Paestum) die Naoi der westgriechischen Tempel frei von Säulen und in klassischer Zeit sogar als weite und freie Räume konzipiert waren, ist ziemlich klar, dass die eingebauten Treppenhäuser zur Erschließung der Dachräume dienten und nicht etwa auf Galerien im Naos führen sollten. Aufgrund fehlender schriftlicher Quellen ist hingegen unklar zu welchem Zweck die Dachräume dauerhaft zugänglich gemacht wurden. Als technische und praktische Gründe werden mitunter die Zugänglichkeit des Dachraumes für Wartungsarbeiten am Dachstuhl bzw. am Dach 34

Der bei Miles 1998/99, 13 Abb. 18 dargestellte Rekonstruktionsvorschlag eines Querschnitts durch die Treppenhäuser ist daher in vielerlei Hinsicht anzuzweifeln, vor allem da die Treppen im gezeigten Schnitt auf dem gleichen Level wie die Säulen der Peristasis stehen und der Niveauanstieg im Naos nicht berücksichtigt wurde. 35 Siehe Miles 1998/99, 14, 15, 16 Abb. 22. 36 Dieter Mertens hingegen mag an den Stufenblöcken „starke Gehspuren“ erkannt haben: siehe dazu Mertens 1989, 395. 37 Zur punischen Bauphase siehe: Helas 2011, 130–135; zum Kastell siehe: Koldewey – Puchstein 1899, 111; Mertens 1989, 392–397, Taf. 37,1. 2.

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oder die Nutzung des Dachraumes als Aufbewahrungsort für Votive, rituelle Gegenstände, etc. vermutet.38 Allerdings hätte in beiden Fällen eine einfache Luke im Dachboden, die mittels einer temporär aufgestellten Leiter erreichbar gewesen wäre, ausgereicht. Eine Erschließung des Dachraumes für kulturelle Handlungen rechtfertigt hingegen die Installation dauerhafter Treppenhäuser.39 Dabei verringert die Tatsache, dass die Treppenhäuser in der breiten Wand zwischen Pronaos und Naos verschwinden und verborgen hinter verschlossenen Türen liegen, nicht ihre Bedeutung. Gerade die sehr aufwändige Gestaltung der Wendeltreppen des Tempels A mit den geschwungenen Stufenblöcken unterstreicht diese Idee, dass die Treppen mit Kulthandlungen in Zusammenhang stehen. Weitere Indizien dafür liefert der sogenannte Concordia-Tempel in Agrigent mit den beiden gerahmten Öffnungen in den Tympana über dem Naoszugang und der Opisthodomfront.40 Nach welchem Motiv oder Vorbild der Architekt des Tempels A die Wendeltreppen entworfen hat, kann aufgrund fehlender Schriftquellen und auch mangels vergleichbarer älterer Wendeltreppen nicht mehr geklärt werden. Möglicherweise war ihm die von Pausanias wahrgenommene Treppe mit gekrümmten Verlauf im Zeustempel von Olympia zur Erschließung des Dachraumes bekannt.41 Schriftliche Überlieferungen zum Motiv der Wendeltreppe setzen erst bei den mittelalterlichen Beschreibungen der beiden prominenten römischen Bauten, den bereits erwähnten Säulendenkmälern, an, die in den lateinischen Texten mit dem griechischen Wort „coc(h)lis“ benannt werden.42 Aus der römischen Epoche sind mehrere Monumente mit Wendeltreppen erhalten, wobei die der Trajans- und Marc-Aurel-Säule sicherlich zu den bekanntesten Beispielen zählen dürften.43

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Durm 1910, 431. Zur Deutung dieser innenliegenden Treppenhäuser siehe Mertens 1984, 172–174; Miles 1998/99, 1, 15–25. 40 Zu den Treppenhäusern und Öffnungen in den Zwischen-Tympana des sogenannten Concordiatempels in Agrigent siehe Mertens 1984, 173 Taf. 58. 59. 85, 3–5; Miles 1998/99, 16; Mertens 2006, 394–395 Abb. 666–668. 41 Miles 1998/99, 20; Hennemeyer 2011, 101. Die bei Pausanias beschriebene Treppe wird in den Übersetzungen oft als Wendeltreppe interpretiert: Pausanias 5.10.10. 42 Bannier 1910, 1396–1398; In Zusammenhang mit der im Curiosum urbis Romae und in der Notitia urbis Romae als columnea coc(h)lides bezeichneten Trajanssäule und MarcAurel-Säule thematisierte Martin Beckmann unter anderem die Herkunft und die Bedeutung des Begriffes coc(h)lis, der sich demnach tatsächlich auf die Wendeltreppe zu beziehen scheint und nicht wie im Falle der Trajans- und Marc-Aurel-Säule etwa das in einer Spirale angeordnete Reliefband meint: Beckmann 2002, 348–351. 43 Als ein früheres Beispiel als die Trajans- und Marc-Aurel-Säule ist sicherlich der Tempel des Bel in Palmyra zu nennen, der neben Wendeltreppen mit rechteckigen Grundrissen auch mit einer Spiralwendeltreppe ausgestattet war. Der Tempel wurde 2015 von Anhängern des Islamischen Staats gesprengt. 39

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Trotz des schlechten Erhaltungszustands der Treppenhäuser und der dazugehörigen Bauglieder lassen sich weitgehende Aussagen zu ihrem Aussehen, Entwurf und ihrer Konstruktion formulieren. Sicher lässt sich Tempel A, und wahrscheinlich auch der in diesen Teilen nicht mehr ausgeführte Tempel O, mit zwei beiderseits des Eingangs zum Naos befindlichen spiegelbildlich gedrehten Wendeltreppen rekonstruieren. Die Treppenhäuser waren durch Türen verschließbar. Es handelt sich, wie eingangs ausgeführt, um eine Variation des gängigen Typus von Treppenpaaren, die generell über einem rechteckigen Grundriss emporführen, und um die ältesten bekannten Wendeltreppen der Architekturgeschichte. Ihre Form und Gestaltung sind singulär – vor allem die konvex gekrümmten Stufen zeugen von einem bemerkenswerten gestalterischen Anspruch.

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Steps for Display, Steps as Display in Greek Architecture Mary B. Hollinshead1

Monumental steps embody an intrinsic duality between motion and stability. The diagonal form of stairs expresses movement (whether ascending or descending) and the long horizontals of regular uniform steps convey order imposed on irregular terrain. In Greek sanctuaries, broad stairways facilitated grand processions while linking spaces and structures in complex architectural assemblages. Monumental steps or ramps to and within sanctuaries enabled crowds of worshippers to ascend in procession to an elevated place of sacrifice, customarily an altar with an adjacent temple. Over time, the large stairways of the 6th century B.C. were succeeded by monumental steps that connected buildings and themselves became structures for civic self-representation in the 2nd century B.C., signaling a change in perception of the built environment, from steps for display to steps as display. Such change is most noticeable in late Classical and Hellenistic sites of western Asia Minor and the Dodecanese (fig. 1). By exploring modifications to sanctuary sites at Labraunda in Caria, Lindos in Rhodes, and the Asklepieion in Kos, we can identify phases of architectural development and how they came about. From at least the 6th century B.C., monumental steps leading to and through Greek sanctuaries indicate with their scale and stone construction where quasiritual processions (pompai) took place. A Boeotian plate (lekane) in the British Museum (Tafel 2) gives a sense of the pompe: a festive crowd moves towards a flaming altar as they accompany a bull to sacrifice with officials, a flute player, and worshippers with vessels, wreaths, and other objects.2 Later texts describe gala processions and prescribe the order of contingents, with participants arrayed in special clothing and finery.3 Individual festivals had their own variables of 1

I am happy to thank Alexa Rickert and Sophie Schlosser, with appreciation for their patience and meticulous management of this conference amid a pandemic. The Volkswagen Foundation provided exceptional support. Personally, I am especially grateful to Anne Weis and Cornelie Piok Zanon, also Gina Borromeo and Lisa Tom for valuable conversations; any errors herein are my own. 2 GR1879.10-4.1, vase B80. Kaltsas – Shapiro 2008, 232–233 with bibliography. A black figure band cup in the Niarchos Collection has similar cult officials and apparatus, more musicians, sacrificial animals including pigs and sheep as well as cattle, and worshippers bearing branches. Hollinshead 2015, 29–30; Neils 2007, 45; Neils 2012, 203–206; Connelly 2007, 187–189; Marangou 1995, 86–93 with additional references. 3 Sokolowski 1955, 88–92 no. 32; Kern 1900, no. 98. 32–46. Chaniotis 2013, 36–37 with additional epigraphic evidence; Hollinshead 2015, 29–30; Köhler 1996, 46–53. For literary sources concerning pompai, see Kavoulaki 2000.

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Fig. 1: Map of Aegean Region (drawn by Cornelie Piok Zanon)

Fig. 2: Corinth, stairs and temple of Apollo (photo by author)

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timing, movement, and spatial arrangement. Recurrent and shared sensory experience created a shared memory, promoting group identity among participants around the event and the place. During festivals, worshippers in parade constituted a kind of performance, generated by the energy of fellow participants as they moved together towards the altar-temple complex, promoting solidarity amid visual spectacle. 4 On a quiet day the empty steps remained an indication of processions past and future. The scope of processions would be evident from the scale of these pathways, but steps themselves did not carry intrinsic meaning. (There is scarcely any use of the term klimax or klimakeon in Greek texts, and even then it is as likely to refer to ladders or interior stairs.)5 6th Century Despite widely-held assumptions that Greeks did not build grand stairways, we find that broad steps (and stepped ramps) gave access to some sanctuaries as early as the 6th century B.C. as part of the monumentalization of sanctuary architecture at Athens, Corinth, Aegina, Lindos, and elsewhere. The best known example is the Acropolis in Athens, where a 6th century B.C. ramp 11 m wide was expanded to a breadth of over 21 m by the 5th century B.C., no doubt to make space for the grand Panathenaic procession.6 Less well known is the ca. 7.5 m wide 6th century B.C. stairway at Corinth (fig. 2) for worshippers to ascend to an altar (no longer extant) opposite the east façade of the temple of Apollo.7 On the island of Aegina, the 7.2 m wide ramp with six steps over at least 18 m in the lower levels of the sanctuary of Zeus Hellanios may also date to the 6th century B.C.8 The dramatically-perched temple of Athena at Lindos on Rhodes was approached by 4

Scholarship on the pompe is extensive and still growing. Warford 2019; Caliò 2017; Luginbühl 2015; Stavrianopoulou 2015; Hollinshead 2015, 29–32; Caliò 2017; Chaniotis 2013; Chaniotis 2011; Chaniotis 2006; Chaniotis 1995; Chankowski 2005; Mylonopoulos 2006, 103–105; Thesaurus Cultus et Rituum Antiquorum 1.1 (2004) s.v. Processions 1– 20 (M. True et al.); Kavoulaki 1999; Kavoulaki 2000; Goldhill 1999; Köhler 1996; Graf 1996; Neils 1996; Connor 1987; Bömer 1952; Nilsson 1916. 5 Liddell et al. 1996 s.v. klimax, klimakeon. 6 Vanderpool 1974; Shear 1999, 105; Korres 1995, 46–49; Travlos 1971, 482. 484 fig. 608. 487 fig. 614; Bundgaard 1957, 19–30; Neils 1996; Neils 2007; Neils 2012; Hollinshead 2015, 38. Pl. 8b. 7 The pathway leading to Temple Hill at Corinth at first looks like a ramp, but the steep slope and comparable construction supporting (later) steps at Kos indicate that it must have been a stairway. Sanders et al. 2018, 40 identify it as a stairway. Hollinshead 2015, 38 and 180 n. 29; Becker 2003, 5–6; Robinson 1976a; Robinson 1976b; Fowler – Stillwell 1932, 219–220; Stillwell et al. 1941, 89. The area of the hilltop where an altar presumably stood has since been destroyed by quarrying. 8 Goette 1998, 18–19; Goette 1999, 19–20; Goette 2001a, 345–348; Goette 2001b, 642; Goette 2002, 18–19; Welter 1938a, 8–16; Welter 1938b, 91–92. 480–485; Hollinshead 2015, 38–39 and 180 nn. 30–32; Becker 2003, 92–95 prefers a later date.

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a stairway over 7 m wide as early as the 6th century B.C. (fig. 3) Investigations at Lindos below later Hellenistic structures have revealed at least 23 steps bordered by low walls leading up to the area of the temple. 9 We shall discuss later developments at Lindos below. In the 6th century B.C. these broad steps were consistent with the scale of temples and altars, but utilitarian in that they were constructed so as to make possible large numbers of worshippers moving together in the pompe. The size and importance of 6th century B.C. grand stairways reflected the size and importance of peoples’ activity on them; any sense of sacredness derived simply from proximity to an altar and temple. On the other hand, as pompai grew in scale, so did the size, construction, and significance of monumental steps.

Fig. 3: Lindos, plan of the 6th century B.C. steps (© Archivi SAIA, PD 19)

4th Century and Later Processions continued and expanded over subsequent generations, fostering social identity as well as civic and religious solidarity. Political and economic development of poleis led to increased construction of large permanent structures. The 4th century B.C. saw a new expansion of monumental building, especially but not exclusively at sites in the eastern Aegean and western Asia Minor.10 More 9

Lippolis 1988–1989, 106–109; Lippolis 1996, 54 fig. 127; Dygve – Poulsen 1960, 59– 62. 75. 79. 191; Papadimitriou 1988, 169; Hollinshead 2015, 38 and 180 n. 26; Becker 2003, 10–13. 10 Many such building programs have been categorized as an “Ionian renaissance”, a label defined by and widely applied to sites and monuments in Caria and the Dodecanese. Isager 1994; Pedersen 2001–2002; Pedersen 2015 with prior bibliography. See also Caliò 2021

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extensive terracing created and defined space in both cities and sanctuaries. Secular structures such as theaters, ecclesiasteria, and stoas were constructed of stone on a larger scale than before, and the enormous temples at Ephesos and Didyma were rebuilt on an even larger scale.11 In this new phase of reconceptualized monumentality, we see evidence of a willingness to shape worshippers’ experience by means of an intentionally arranged built environment, even if the changes meant altering the route of the pompe. Visitors to the respective sites would experience a well-ordered setting with clear relationships among the component structures, providing formal framing for human practices. The new grander scale and comprehensive design advertised sanctuaries’ capacity to accommodate well-attended festivals, enhancing their status and that of local authorities. The new steps reveal increased recognition of the power of architecture. In exploring changes at these sites, a central question is how the remodeling came about. Does agency lie with ruler, priests, poleis, or some combination thereof? Evidence varies at each site, and interpretation is necessarily speculative. At sites such as Labraunda, Lindos, and the Asklepieion on Kos, adding monumental steps in new configurations directed worshippers’ pathways and perceptions, and also linked existing and new structures to create integrated architectural complexes. In each case, the initiative and funding strategy appears to have been different. At Labraunda, Mausolos, a local hereditary dynast whose father Hekatomnos had been appointed satrap by the Great King of Persia, appropriated and manipulated aspects of Carian, Greek, and Persian cultures as he skillfully wielded political power, often reflected in architecture.12 Identifying agents of change at Lindos and Kos is more challenging. Architectural enhancements at Lindos may be attributed to local elites. At Kos, some have credited Hellenistic kings for endowing key structures, but a better case can be made that they were financed from a variety of sources, most often generated locally. Labraunda A sanctuary of Zeus existed at Carian Labraunda as early as the 7th century B.C. (mentioned by Herodotus 5.119 in the 5th century B.C.) as a sacred grove of plane trees and a temple on a terrace of a steep south-facing slope (fig. 4). Between 377/6 and 344/3 B.C., the Hekatomnid satraps Mausolos and then his brother

who emphasizes the Carian role in these developments. 11 Hansen – Fischer-Hansen 1994; Rocco 2018, 8 “for Rhodes and Kos, a canonical architectural language appears only during the 4th century”. 12 Henry 2017, 550–551; Carstens 2009; Carstens 2011; Carstens 2013; Hornblower 1982. His expression of power in architecture is most obvious in his royal tomb, the Mausoleion of Halikarnassos.

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Fig. 4: Labraunda plan of sanctuary of Zeus (courtesy of O. Henry, Univ. Lyon 2, Archaeological Mission of Labraunda)

Fig. 5: Labraunda, great stairway (photo by author)

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Idrieus transformed the site into a grand, multi-terraced festival center. 13 Epigraphical evidence (two Roman copies of 4th century B.C. inscriptions) indicates that Mausolos extended the festival of Zeus from one to five days, with specific prescriptions for the sequence of activities.14 Enlarged from one to at least three terraces, the expanded sanctuary of Zeus Labraundos was approached by a paved roadway ca. 11 km long from the capital Mylasa. This 8 m wide route would have been essential for transporting large blocks of marble for construction to the temenos. It was described by Strabo (14.2.23) as paved, nearly 60 stades (10.6 – 11.6 km) long, as the Sacred Way, route of sacred processions. Dozens of spring houses and at least 80 tombs flank both sides of the roadway up to the sanctuary, attesting to its value for public display for large numbers of worshippers.15 Mausolos and Idrieus both built new structures in the sanctuary. Exploiting a gap between two existing buildings, Oikos L to the south and the massive substructure to the north, Mausolos created a ceremonial passage with a 12 m wide monumental staircase of 23 steps ascending west (fig. 5) to the first terrace where visitors turned 90 degrees, then took another nine or more steps at least 5– 6 m wide or broader to the middle terrace.16 Turning left (west), visitors faced Mausolus’ imposing Andron B, a grand dining chamber whose marble façade inscribed with his name dominated the terrace. From here, the Temple of Zeus and its terrace were approached either from a (now altered) broad staircase, originally 8 m or more in width in the northwest corner, or from a no longer extant pathway to a propylon at the east end. Idrieus added two propylaea, a fountain house (“Doric house”), the “oikoi” (perhaps a treasury), and probably another Andron A, plus the East Stoa, also for dining.17 He also rebuilt the temple, adding a marble peristyle. Several of these buildings were inscribed with his name. Most of the buildings in this sanctuary were constructed of local gneiss; however, the two propylaea and the peristyle of the temple were made of marble, while the Androns, the Doric House, the oikoi, and the dining stoa all had marble facades. The new pathway at Labraunda controlled how participants were intended to perceive monuments and in what 13

See for current information and bibliography. Henry 2017 proposes that the site encompasses an upper sanctuary on the temple terrace and a lower ceremonial complex from the propylaea to the andron terraces. For a summary of the site with attention to stairways, see Hollinshead 2015, 56–59. 102; Becker 2003, 23–30. For a general guide to the site see Hellström 2007. 14 Crampa 1972, 81–89 nos. 53–54a. 15 Baran 2011. See also . Tombs: Henry 2017, 565– 566 and . 16 9 steps are preserved, but there is room for 2–4 more steps. The stairway may have been broader, since this retaining wall has not been excavated. 17 See n. 12. Also Hellström 1991; Hellström 2015; Hellström – Blid 2019; Hellström 2015 speculated that the great steps could have served as a cultic theater as well as a processional route, but the idea remains hypothetical.

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sequence. The enhancement of selected facades presented a fine front to worshippers ascending in procession. At Labraunda we know who sponsored these renovations and perhaps why. Mausolos and Idrieus no doubt recognized the political leverage to be gained, both in Caria and the East Greek world from an increased number of festivals and pompai. At Labraunda they created a site with broad steps and fine facades that captured the social energy of masses of processing worshippers and so consolidated their authority. Lindos At Lindos the 6th century B.C. temple of Athena was destroyed by fire in 392/391 B.C. It was rebuilt by 260 B.C., based on an inscription with the names of two donors on the lintel of the cella doorway. 18 Reconstruction of the rest of the sanctuary presumably followed shortly after the temple, in the mid-3rd century B.C. The rebuilding included two stoas, both built across the line of the 6th century B.C. steps, obliterating the earlier staircase, re-orienting the pompe and the entire route to the temple. Unfortunately, the steps were heavily restored in concrete in the 1930’s, eliminating opportunities to review architectural details.19 The Upper Stoa (often called the Propylaea) is an innovative structure dominated by a massive 21 m wide central stairway of 37 steps crowned by a colonnaded façade with symmetrical projecting wings (fig. 6).20 Doorways in the stoa’s crosswall led to an interior portico with a perpendicular leg to the west in front of three dining chambers. Beyond the crosswall, worshippers arrived at an intimate court in front of the small amphiprostyle Doric temple. The Upper Stoa is remarkable for its monumental exterior and its integrated complexity, changing the scale of experience to a more personal perception of the temple and its peristyle frame. (The enormous Lower Stoa [fig. 7] was added across the lower steps in the late 3rd century B.C., but it was not part of the initial planning.)21 The Upper Stoa brought architectural coherence to a steep and uneven terrain with limited usable space. The steps established a strong central axis; their breadth captured and concentrated the drive of a procession. The projecting wings of the portico emphasized its symmetry. The conspicuous monumentality of these steps 18

Date: Badoud 2015, 227; Skaltsa 2021, 167 n. 7. Temple: Lippolis 1988–89, 127–133; Dygve – Poulsen 1960, 81–154; Giannikouri et al. 2019, 283–287. Inscription: Blinkenberg – Kinch 1941, cols. 287–288 no. 71. 19 Lippolis 1996; Rocco 1996; Papadimitriou 1988. 20 Lippolis 1988–89, 140–141. 148–149; Dygve – Poulsen 1960, 155–191; Rocco 2018, 18–19; Hollinshead 2015, 62–64; Becker 2003, 78–87. 21 Lippolis 1988–89, 140–143; Dygve – Poulsen 1960, 217–259; Hollinshead 2015, 64. Some see these components as part of a singular overall plan, but it is more likely that that the Upper Stoa was initially intended to be an independent structure that did not presuppose the addition of the Lower Stoa.

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Fig. 6: Lindos, plan of the sanctuary of Athena (courtesy Danish National Museum. From E. Dygve and Poulsen 1960, 532 fig. 14.6)

Fig. 7: Lindos model of site (CC-BY-SA; photo Lennart Larsen. Courtesy of the National Museum of Denmark)

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may have been intended to compensate for the unusually small size of the temple at the apex of Lindos’ precipitous acropolis. Their exceptional breadth created a strong horizontal base and a visual effect comparable to the stepped platforms of grand temples such as at Didyma and Ephesos that were being rebuilt in the same period. Despite the donors’ names inscribed on the temple, there is no clear evidence of who instigated and implemented such radical modifications to the temenos.22 The island of Rhodes was enormously wealthy in the 3rd century B.C., and the prestigious priesthood of Athena Lindia was held by members of Rhodian aristocratic families, who could have been benefactors.23 In addition, money for rebuilding may well have been generated by public subscription. A late 4th century B.C. inscription records a subscription for furnishing (presumably replacing) the necklace of the statue of Athena’s statue and some cult vessels at Lindos, and the practice of funding building projects by subscription is recorded in inscriptions at other sites in Rhodes.24 Kos The sanctuary of Asklepios on Kos contains the most famous monumental steps in the Greek world. 3.5 km from the newly synoikized polis of Kos, the sanctuary of Asklepios lies on the slope of a north-facing hillside with natural springs. Its most renowned and revered feature was a sacred grove of cypress trees, mentioned as a destination for processions in inscriptions as early as the 4th century B.C.25 Its three terraces linked by broad steps, the Asklepieion achieved its essential organization between the 4th and the 2nd centuries B.C. in two major building phases (fig. 8 and fig. 9). The earliest remains from the sanctuary (a 4th century B.C. marble slab, apparently from an altar) were located on the Middle Terrace, where there was a source of water.26 Building on a large scale began in the 3rd century B.C., with construction of three terraces from north to south up the hillside. Cult activity remained centered on the Middle Terrace and its altar. A small Ionic temple (B) of Asklepios faced the altar from the west. Along the temple’s south side Building D served as dining chambers with a spring house behind. Another temple, perhaps dedicated to Apollo (beneath the later Roman 22

Skaltsa 2021, 155. Badoud 2015, 37–74; Dignas 2003; Chaniotis 2012, 98; Chaniotis 2013, 42–43; Migeotte 1992, 107; Melfi 2019, 18; Lippolis 1988–89, 153. 156. 24 Badoud 2015, 75–82 and no. 15, 352–358 with bibliography; Migeotte 1992 no. 39, 112–116; Migeotte 1995, 81–82. Subscriptions: Skaltsa 2021; Chaniotis 2012; Ellis-Evans 2012; Migeotte 1992; Migeotte 1995. 25 Interdonato 2013, 37. 108. 209–211. 212–214; Paul 2013a, 173–177; Birge 1994; Jordan – Perlin 1984; Sherwin-White 1978, 338–340; Caliò 2017, 170; Hollinshead 2015, 73. 26 Interdonato 2013, 37–51; Herzog – Schazmann 1932, 72; Hollinshead 2015, 73; Becker 2003, 68–69. 23

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Fig. 8: Kos, reconstruction of the 3rd century B.C. sanctuary of Asklepios (drawn by Cornelie Piok Zanon)

Temple C) faced the altar opposite the temple of Asklepios. Additional structures – an exedra, a small portico (Building E) and others – lay east of this group. A terrace wall bordered this assemblage of buildings on the south, controlling slippage from above. On the uppermost terrace, three porticoes supported by square wooden posts formed a Π-shaped building open to the north, framing the sacred cypress grove. Access to the Upper Terrace was presumably at either the east or the west end of the terrace, where the slope is reasonably gradual. North of the Middle Terrace, below another terrace wall ca. 6 m high, another Π-shaped stoa with Doric colonnades framed a large open space. Traces of a broad stairway over 13 m wide led up to a propylon embedded in the stoa, creating a nearly symmetrical entrance to the large Lower Terrace. Opposite the propylon, another set of broad steps 10.4 m wide met the wall to the Middle Terrace, so that worshippers faced the altar-temple axis when they arrived at the heart of the sanctuary. The three terraces, their buildings, and two monumental staircases were all associated with the same phase of construction.27 By the mid-3rd century B.C., worshippers and processions crossed the Lower Terrace and ascended to their destination, the altar on the Middle Terrace. Quantities of inscriptions from the sanctuary and elsewhere on Kos provide information about historical circumstances and religious activities that sup27

Interdonato 2013, 37–50. 74. 76–87. 265–273. 280–290. 299–303. 308–310. 381–382; Paul 2013a, 167–169; Sherwin-White 1978, 342–343. 358–359; Herzog – Schazmann 1932, 34–39. 42. 47–51. 61–67. 72–75; Caliò 2015, 236–240; Hollinshead 2015, 73–74; Becker 2003, 56–61. 68–69. Ehrhardt 2014 proposed a date of the late 4th century B.C. for this phase; however, present evidence is too incomplete to justify such a change. See also Müller 2020.

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plement testimonia from ancient written sources. Inscriptions provide a clear terminus ante quem of 242 B.C. and a rationale for this 3rd century B.C. building project. After Koans sent out emissaries to solicit grants of asylia (inviolability) from cities and rulers, they established a panhellenic quadrennial festival, the Great Asklepieia, in 242 B.C. Construction at the sanctuary must have been completed before the festival was staged, since inscriptions record processions, sacrifices, and competitions. 28 This newly-grand sanctuary would have served daily needs for healing and annual festivals with processions. Every four years the gala Great Asklepieia would attract visitors from far and wide to join festivities at the sanctuary. The success of Kos’ panhellenic venture is documented by asylia decrees found in Kos, and victory lists from the Great Asklepieia with names of contestants. International contacts are attested from Sicily to Samothrace, mainland Greece, Crete and Asia Minor to Mesopotamia.29 By the second quarter of the 2nd century B.C. another major building phase transformed the Asklepieion (fig. 9). Both upper and lower porticos were rebuilt in marble. A new terrace wall between the earlier Middle Terrace wall and the sacred grove gave sharp definition to the Upper Terrace. Most striking was the addition of a large new temple set symmetrically atop the front of the Upper Terrace, and a truly monumental stairway, both broad and long, leading from the altar of the Middle Terrace through the terrace wall to the front of the new temple. The 38 marble-faced steps (of which the six lowest are in situ – the rest were restored in concrete) rise in at least two flights.30 The lower, 11.25 m wide, passed over the old terrace wall to a horizontal landing in the intermediate space between old and new terrace walls. The upper flight, 9.25 m wide, of perhaps 27 steps, penetrated the new terrace wall, then expanded to 6 steps 18 m wide, creating a strong visual base for the temple. The entire vertical differential was nearly 11 meters.31 The peripteral Doric Temple A was large, ostentatious and dominant (fig. 10). Together with the stairway it projected the principles of axiality and symmetry onto the existing arrangement of the Asklepieion.32 In the 3rd century B.C., the 28

Rigsby 1996, 106–153; Rigsby 2004; Buraselis 2004; Interdonato 2013, 173–176; Paul 2013a, 179–182; Sherwin-White 1978, 111–114. 341. 357–359. 29 Rigsby 1996, 106–153; Rigsby 2004; Buraselis 2004; Höghammar 2016; Bosnakis 2014, 66–69; Sherwin-White 1978, 111–114. 357–358. 30 The steps here, as well as at the sanctuary of Athena at Lindos were heavily restored in concrete in the 1930’s. Rocco 1996, 163–171; Interdonato 2013, 26. For a photograph of the steps before restoration, see Herzog – Schazmann 1932, pl. 45, also Rocco 1996, 166 figs. 377. 378; Hollinshead 2015, pl. 23c. 31 Interdonato 2013, 51–57. 75–76. 265–280. 299–303. 383; Interdonato 2016; Rocco 2021, 146; Müller 2020; Hollinshead 2015, 75–76; Becker 2003, 65–70; Sherwin-White 1978, 344; Herzog – Schazmann 1932, 3–5. 14–21. 75. 32 Senseney 2007; Senseny 2011, 45–49; Interdonato 2013, 55. 273–277; Caliò 2021, 152 n. 9; Sherwin-White 1978, 344; Herzog – Schazmann 1932, 3–13. 24; Hollinshead 2015,

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Fig. 9: Kos, plan of the sanctuary of Asklepios (from Herzog and Schazmann 1932, pl. 40)

approach to the altar had been a phased sequence of terraces and stairs. The new 2nd century B.C. additions – the alignment of steps and temple in particular – created a formal axis from the propylon to the temple, adding an organizing principle to adjacent structures. The new 2nd century B.C. structures no doubt facilitated processions to the sacred grove – and yet within decades of this largescale refurbishing (ca. 130 B.C.) the altar was also rebuilt, apparently still as a focus of ritual.33 75. 33 Ehrhardt 2014, 88–93; Interdonato 2013, 83. 100. 126. 288–290. 383; Herzog – Schazmann 1932, 25–31. 73. The steps’ starting point, close to the altar and Temple B suggests that the lower flight could have served double duty as a viewing stand for sacrifices and rituals at the altar, as well as access to the new temple above. Hollinshead

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Fig. 10: Kos, reconstruction of the 2nd century B.C. sanctuary of Asklepios (restitution by Franck Devedjian, 2013)

These 3rd and 2nd century B.C. changes in the organization of the Asklepieion at Kos raise questions as to who generated the initiative and the funding for these successive building projects. Scholars have long suggested that Hellenistic rulers endowed structures in both phases of construction, advertising their beneficence at this much-visited international shrine. The proposal that Ptolemy II Philadelphos, who was born on Kos in 309/8 B.C., contributed Temple B and underwrote the 3rd century B.C. expansion of the site lacks corroboration. 34 The later dramatic modifications of the 2nd century B.C. have been attributed to Eumenes II of Pergamon by many.35 Foreign rulers may have sent contributions, but there 2015, 76–77. 34 Hoepfner 1984, followed by Interdonato 2013, 37–51. 128–130. 184–187. 382. 478; Interdonato 2016, 172; Interdonato 2020, 84; Caliò 2015, 223. 240. 242. Opposed by Paul 2013a, 171–172; Bagnall 1976, 102–103; Sherwin-White 1978, 98–112; Höghammar 1993, 20–21; Carlsson 2004, 114–116. An inscription (Inscriptiones Graecae XII.4.32) from a Ptolemy sending a theoria to the Asklepieia is one of several such monarchic documents, and does not constitute proof of major patronage. Despite formal parallels with the terraces and ramps of Queen Hatshepsut’s complex at Deir el Bahri, the Egyptian site was half buried in sand and housed only small scale activities in the third century B.C. Hollinshead 2015, 76. 35 Herzog – Schatzmann 1932, 72–74; Schwandner 1990, 93; Becker 2003, 66 and n. 331; Interdonato 2013, 37–57. 76. 132–133. 178–179. 184–189. 383; Interdonato 2016, 176.

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is no explicit indication of royal patronage – no names on buildings (as at Labraunda, or Samothrace and Pergamon), no accounts in written histories. There may not have been a single patron for such grand improvements.36 Recalling that this is the same community that instituted its own panhellenic festival, it is more likely that competitive, entrepreneurial authorities at Kos instigated and implemented these impressive building projects, including the temple and stairs. Inscriptions offer details of local support for sanctuaries as public policy, not just private euergetism. 37 A 3rd century B.C. decree records construction of a thesauros (offering box) in the Asklepieion and stipulates allocation of the votive money donated there, including half for repair and construction of buildings in the sanctuary.38 From the early 3rd century B.C. on, multiple inscriptions (diagraphai) record the sale of priesthoods that funded repairs and buildings in sanctuaries and the polis of Kos. 39 Other inscriptions from Hellenistic Kos document public and private subscriptions to support sacrifices and festivals, and also repairs and construction of sanctuary structures, such as for the temple of Apollo 178–179; Interdonato 2020, 87; Höghammar 1993, 24–25. Opposed by Paul 2013a, 172; Sherwin-White 1978, 138. 344. Inscriptions from the city of Kos mention festivals, processions, and celebrations located in the city and its gymnasia in honor of Ptolemaic and Attalid rulers; however, there is “no explicit evidence of the contributions of any king, or foreign polis, to the original construction of the Asclepieion” according to SherwinWhite 1978, 344, also 132–137; Caliò 2017, 170. 36 Examples of inscribed buildings: Samothrace architrave inscribed with names Philip and Alexander, rotunda inscribed with the name of Queen Arsinoe (https://samothrace.emory .edu/dedication-of-philip-iii-and-alexander-iv/; https://samothrace.emory.edu/rotunda-ofarsinoe-ii/; Lehmann 1998, 63–70. 96–100); Pergamon sanctuary of Demeter dedications by Philetairos and Eumenes inscribed on the temple and altar, another by Queen Apollonis on the propylon (Piok Zanon 2007, 325. 331. 342–345). Multiple sources of financing: Paul 2013a, 180; Sherwin-White 1978, 344 Chaniotis 2013, 42–43; Migeotte 1995, 81 comments “les dépenses ordinaires des cités ont fatalement laissé beaucoup moins de traces.” 37 For a recent more detailed summary of epigraphic evidence of civic and public support, see Interdonato 2020, who describes the Asklepieion as “based on a self-financing economy” and suggests that the sanctuary served as a “generator of financial dynamism for the wider city and the island (91)”. 38 Inscriptiones Graecae XII 4.1.71; Kaminski 1991, especially 69–72. 133–147; Dignas 2002, 21–22; Pafford 2013, 56–57; Meier 2013, 44; Meier 2012, 282–283 no. 29; Chankowski 2011, 153–154; Paul 2013a, 179–180; Interdonato 2013, 120–121. 167–172; Interdonato 2016, 174–175. 39 Paul 2013b, 252 n. 32 reports that 35 such diagraphai have been published, ranging in date from the early 3rd to the 1st century B.C. Inscriptiones Graecae XII 4. 296–331; Meier 2012, 284–285 no. 30. 288–292 no. 32. 293–294 no. 33; Meier 2013; Parker – Obbink 2000; Parker – Obbink 2001a; Wiemer 2003; Dignas 2002, 23–24. 251–252. 261–265. 419–429; Dignas 2003; Paul 2013a, 181–182; Pafford 2013; V. Chankowski 2011, 153. 161; Buraselis 2008.

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in the deme of Halasarna.40 Diodorus Siculus says about Kos that (from the time of the founding of the city of Kos) “it grew greater both through the public revenues and through the wealth of private individuals and soon became a match for leading cities”. 41 The creation of a panhellenic sanctuary and its physical structures proved to be a sound investment. In conclusion, the steps discussed here are all routes for the pompe. Their form reflects a social practice that animates the spaces of the temenos, and their size indicates the scope of that activity. Although monumental stairways in Greek architecture do not themselves hold symbolic meaning, their grand scale, their embodiment of worshippers’ ascent to a sacred destination, and the community of the group event imbued these steps with a sense of religious importance. The order, rhythm and organization intrinsic to the form of steps are essential traits of ritual, making the architecture and its activity mutually reinforcing. Changes in pathways were part of larger modifications, but the value of the pompe persisted in the act of processing. Mylonopoulos observed, “it is the rituals carried out, and not their architectural background, which are necessary for the mental, and at the same time, spatial comprehension of the sacred space.”42 Broad stairs intensified participants’ experience of monumental spaces while also presenting impressive visual effects. Not only the pompe, but the steps themselves constituted display. The changes discussed here in stairways of the 4th century B.C. and later reflect and reinforce contemporary architectural developments, with structures intentionally arranged to create striking compositions.43 Monumental stairs at Labraunda, Lindos, and Kos brought form to the landscape and linked horizontal terraces by means of strategically situated broad pathways whose successive steps reiterated horizontal lines while extending the architectural experience vertically. The temporal aspect of the pompe implicit in the steps meant that visitors would perceive these sanctuaries as three and even four-dimensional complexes. Renovating sanctuaries to feature grand stairways gave direction and order to both human behavior and the built environment. Such renovations at Labraunda represent projects of ambitious rulers who recognized the social and political effects of an integrated architectural complex. Instead of direct royal patronage, at wealthy Hellenistic sanctuaries such as Lindos and Kos, the expanded use of monumental steps demonstrates initia40

Chaniotis 2012; Ellis-Evans 2012; Parker – Obbink 2001b; Migeotte 1992, 327–356; Migeotte 1995; Sherwin-White 1978, 344. 41 Diodorus Siculus 15.76.2. Translation Höghammar 2016, 131 n. 138; Sherwin-White 1978, 224–255 discusses the island’s prosperity including its trade in wine, silk, and perfume. 42 Mylonopoulos 2006, 107. His comments referred to the sanctuary of Zeus at Olympia, but are applicable here as well. 43 On visuality and theatricality in Hellenistic architecture, see Caliò 2015; Caliò 2017; Caliò 2021; Chaniotis 2013.

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tives by entrepreneurial poleis and sanctuaries to leverage the communicative power of architecture as an expression of civic power and prestige. The performative nature of the grand pompe extended to the built form of the site, with architectural structures as display.

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Verborgene Treppen in antiken Tempeln Thekla Schulz-Brize

Im Fokus dieses Beitrags stehen Treppen in Tempeln, die von außen nicht als eigener Baukörper in Erscheinung treten und im Tempelinneren zumeist versteckt in die Tür- oder auch Rückwand integriert sind. Die Eingänge zu diesen Treppenhäusern waren dabei in der Regel durch eine einflügelige Tür verschlossen. Diese symmetrisch angeordneten Treppen führen in begehbare Dachräume, möglicherweise auf der einen Seite hinauf und auf der anderen Seite hinunter. Einige dieser Treppenhäuser dienten zusätzlich der Erschließung der zumeist überwölbten Untergeschosse. Im Folgenden soll der räumliche Kontext, in dem diese Treppen stehen, besprochen werden. Verborgene Treppen sind bereits seit der archaischen und vor allem in klassischer Zeit in den Weithallentempeln in Unteritalien und Sizilien belegt. Sie sind hier stets in die Türwand integriert, werden beiderseits der Tempeltür durch kleine Eingänge erschlossen und über Wandschlitze spärlich belichtet. Diese Treppen sind platzsparend ausgeführt und weisen dabei ein steiles Steigungsverhältnis auf. Die meisten dieser Treppen folgen dem einläufigen Typus mit zwei längeren und zwei kürzeren Armen und Eckpodesten auf jedem Treppengeschoss. Einzige erhaltene Ausnahme sind die Wendeltreppen mit Spindelkern im Tempel A in Selinunt mit ihrer präzisen und aufwendigen, dabei extrem platzsparenden Bauweise, die Heike Bücherl in ihrem Beitrag sehr überzeugend rekonstruiert.1 Bei dem im 5. Jh. v. Chr. errichteten Concordiatempel in Agrigent sind die Treppenhäuser in ihrer gesamten Höhe und zudem auch in ihrem baulichen Kontext erhalten.2 Die kleinen Türöffnungen, mit denen die Treppenhäuser verschlossen werden konnten, wurden von den Tempeltürflügeln in geöffneter Position vollkommen verdeckt und waren dabei weder sichtbar noch zugänglich. Nur bei nahezu oder ganz geschlossener Tempeltür konnten die Eingänge erreicht werden (Abb. 1). Über der Türwand und außerdem auch über der Rückwand ist jeweils ein Zwischentympanon mit einer gerahmten Erscheinungstür erhalten. Nach den ausführlichen Bauuntersuchungen von Dieter Mertens diente die Erschließung des Dachstuhls über den beiden Treppenhäusern nicht nur Wartungszwecken, sondern wurde offensichtlich für bedeutende Zwecke eingesetzt, möglicherweise

1

Mertens 1984, 172–175 Abb. 58. 59. 84. 85 Beil. 26. Die Terminologie der Scalalogie folgt den Grundsätzen von Friedrich Mielke, zusammengefasst in Morsbach u. a. 2012; siehe dazu auch den Beitrag von Sophie Schlosser in diesem Band. Zur Wendeltreppe im Tempel A in Selinunt siehe den Beitrag von Heike Bücherl in diesem Band. 2 Mertens 1984, 173 Abb. 64. Taf. 58,1. 59,3. 85,3–5; Mertens 2006, 394–395 Abb. 663. 667. 668.

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zur Inszenierung einer Art Epiphanie. 3 Die engen Treppenhäuser und das unbequeme Steigungsverhältnis lassen auch vermuten, dass sie nur für einen bestimmten Personenkreis vorgesehen waren. Auf jeden Fall sollten weder die Treppen noch die Personen, die die Treppen bestiegen, wahrgenommen werden. Das lässt darauf schließen, dass die Epiphanie im Dachraum aus dem Verborgenen geschah und auf diese Weise mystifiziert wurde. Dieter Mertens vermutet Abb. 1: Agrigent, Concordiatempel, außerdem, dass über dem ProEingang zum Treppenhaus in der Türwand naos und dem Opisthodom keine (Foto: Mertens 2006, Abb. 668) Decke eingezogen war, sondern diese Bereiche bis zum Dachstuhl offen und möglicherweise von unten verkleidet waren, während die übrigen Bereiche des Tempels in gewohnter Weise mit Deckenkonstruktionen abschlossen.4 Die beiden Erscheinungstüren waren demzufolge wohl von unten sichtbar und wurden mit der Ausbildung des Dachstuhls über dem Pronaos und dem Opisthodom hervorgehoben, lagen aber dennoch in einem verklärenden Dunkel. Auch in späteren Jahrhunderten sind verborgene Treppenhäuser bei hellenistischen und kaiserzeitlichen Pseudodipteroi und anderen Tempelformen in Kleinasien und im Vorderen Orient verbreitet. Diese Tempel sind stets mit einem ionischen Gebälk und Dach über ionischen und häufiger noch über korinthischen Kapitellen ausgeführt, während die Tempel in Süditalien überwiegend eine dorische Ordnung aufweisen. Interessant sind auch hier verschiedene Details, die zu Überlegungen über die Nutzung der Treppen und Dachräume führen: die Ausbildung der Treppen, die Geometrie, die Einbindung in die Wände, die Belichtung, das Steigungsverhältnis und die Dimensionierung der Treppenbreite. Ein Beispiel ist der gut erhaltene Serapistempel in Ephesos, bei dem diese Treppenhäuser in die Rückwand integriert sind. Der im 2. Jh. n. Chr. errichtete Tempel war in eine weiträumige Platzanlage integriert, die sich südlich des Hafenbeckens erhob. Der Tempel präsentierte sich von außen in stadtrömischer Tradition als Prostylos mit acht korinthischen Säulen auf einem Podium. Die Rückwand des Tempels wurde im unteren Bereich in den anstehenden Felsen des

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Mertens 1984, 173–175 Taf. 58. 59,2; Mertens 2006, 394–395 Abb. 664. Mertens 1984, 173.

Verborgene Treppen in antiken Tempeln

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Bülbüdağ eingearbeitet und besteht in den oberen Bereichen aus einem mehrschaligen Mauerwerk. Die rechteckige Nische in der Mitte der Rückwand wurde aus Handquadern mit einem Kern aus Gussmauerwerk errichtet. Zu beiden Seiten dieser Nische schließen symmetrisch Treppenhäuser an, die zur Innenseite der Cella mit Blöcken aus Konglomerat und deren Treppenarme wiederum mit Handquadern gefasst sind mit einem Kern aus Gussmauerwerk. Wie bei den Beispielen in Italien sind die Treppenhäuser von außen nicht als separater Baukörper erkennbar. Besonders gut erhaltenen ist ein Arm des östlichen Treppenhauses mit einer Laufbreite von nur 88 cm bei einem Steigungsverhältnis von 1:1, dem unteren Podest aus einer mächtigen Kalksteinplatte und den Stufen, die aus einem kleinteiligem Kalkstein bestehen (Abb. 2). Bei der Ausgrabung im Jahre 1913 war laut Wilhelm Wilberg noch der Ansatz von Tonnengewölben erhalten, mit dem die Arme der Treppenhäuser überdeckt waren. 5 Aufgrund der nahezu komplett erhaltenen Vorderseite des Tempels können die Höhe des Tempels sowie die Lage und Höhe der Deckenund Dachkonstruktion von insgesamt 9,30 m bei einer lichten Höhe des Dachraums von 7 m und damit auch die Länge und Ausbildung der Treppenhäuser rekonstruiert werden (Abb. 3a). Folglich führten die Treppenhäuser mit jeweils einer einläufigen, dabei vierarmigen Treppe mit einem Eckpodest und zwei Wendepodesten zu diesem großräumigen Dach (Abb. 3b.c). Besonders interessant sind die beiden Giebel der Vorderseite und Rückseite, die mit jeweils drei Erscheinungstüren zu rekonstruieren sind (Abb. 3a). Anders als Abb. 2: Ephesos, Serapistempel, östliches beim älteren Condordiatempel Treppenhaus, erhaltener Treppenarm in Agrigent waren die Er(Foto: Niki Gail, ÖAI) 5

Eine entsprechende Zeichnung von Wilhelm Wilberg ist im Archiv des Österreichischen Archäologischen Instituts ÖAI Inv.-Nr. 1389/28 erhalten.

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scheinungstüren nicht im Zwischengiebel, sondern in den prominenten Außengiebeln angeordnet und waren vor allem an der Vorderseite von weither sichtbar. Ähnlich wie beim Tempel in Agrigent lag der Treppenaustritt jeweils im Bereich der Innenecken des Dachraums seitlich neben den Erscheinungsfenstern. Diese Position ist gesichert, da die oberen Treppenarme der Treppenhäuser im Vergleich zu den unteren Treppenarmen nur mit halber Länge zu rekonstruieren sind. Auf diese Weise nimmt die Anordnung der Treppen eindeutig Bezug auf die Erscheinungstüren (Abb. 3b).6 Interessant ist auch die erhaltene Erschließung dieser Treppenhäuser, zum einen von außen über schmale Türen an der Rückseite des Tempels und zum anderen von innen über Korridore, die ebenfalls verborgen in die Längswände integriert sind. Der Zugang zu diesen Korridoren konnte mit einer Tür verschlossen werden und lag am Ende der Längswände kurz vor der Türwand. Die Flügel der Tempeltür ließen sich nicht komplett um 180 Grad öffnen. Wie es der Befund der ringförmigen Einlassungen für die bronzenen Laufbänder der beiden Türflügel des Hauptportals beim Serapistempel zeigt, endeten die Laufbänder in einem Winkel von 162 Grad vor der Türwand. Somit ließen sich die Türflügel jeweils nur in diesem Winkel öffnen. Auf diese Weise waren die Eingänge zu den Korridoren und damit auch zu den Treppenhäusern bei geöffneten Flügeln der Tempeltür kaum sichtbar. Sie waren allerdings nicht so konsequent wie bei den Tempeln in Süditalien von den Flügeln der Tempeltür verdeckt. Einarbeitungen in der Türschwelle lassen auf eine zweiflügelige Vergitterung der Tempeltür schließen. Durch die geöffnete Tempeltür konnten bei geschlossener Vergitterung die Eingänge zu den Korridoren und zum Treppenhaus nicht eingesehen werden. Erst Eintretende konnten diese Eingänge sehen, falls sie ihren Blick in die Innenecken zwischen den Längswänden und der Türwand richteten. Im Weiteren ist die Anordnung der Korridore interessant, die sich auf insgesamt drei Ebenen übereinander in den Längswänden verteilten. Der Querschnitt und die Grundrisse auf den verschiedenen Ebenen des Treppenhauses verdeutlichen die Erschließung des Dachraums und der drei Geschosse der Korridore, von denen die mittleren Geschosse wahrscheinlich jeweils über horizontale Gänge erreicht werden konnten. Für diese Rekonstruktion spricht auch die vorhandene Tiefe des Gussmauerwerks, das ausreichend Platz für die Positionierung von drei Armen nebeneinander bietet: zwei Arme für das Treppenhaus und ein weiterer Arm für den horizontalen Verbindungsgang zu den Korridoren (Abb. 3b.c). Die Treppenhäuser des Serapistempels von Ephesos waren aufgrund ihrer Enge, des unbequemen Steigungsverhältnisses und vor allem der gezielt verborgenen Positionierung eher einem ausgewählten Publikum vorbehalten. Möglicherweise besteht ein Zusammenhang mit dem Serapiskult durch den Weg von der Dunkelheit über die engen Korridore und Treppen zur Helligkeit im Dachraum.

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Schulz 2017, 359–372.

Verborgene Treppen in antiken Tempeln

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Abb. 3a–d: Ephesos, Serapistempel, Ansicht mit Erscheinungstüren (a); Schnitt mit Treppenhäusern und Korridoren (b); Grundriss 1 mit Treppenarmen und Korridoren (c); Grundriss 2 mit Treppenarmen und Korridoren (d) (Zeichnung: T. Schulz-Brize)

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Für einen Zusammenhang mit einem ägyptischen Kult würde auch das Wasser sprechen, das von außen in den Tempel und im Weiteren über die Nischen und offenen Kanäle entlang der Wände durch die Cella geführt und unter der Türschwelle abgeleitet wurde. In den Erscheinungstüren wurde möglicherweise der Kultgemeinde eine Epiphanie in Gestalt eines Kultbilds oder eines Kultgegenstands präsentiert (Abb. 3a). Ein derartiger Transport kann aber unmöglich durch die engen Gänge sowie steilen und engen Treppen stattgefunden haben.7 In diesem Zusammenhang ist der rechte Architravblock der Front zu erwähnen. Hier sind drei Einarbeitungen auf der Innenseite des Architravs erhalten, von denen nur die mittlere Einarbeitung aufgrund ihres konischen Zuschnitts als antike Reparatur gedeutet werden könnte. Wahrscheinlich handelt es sich um Einlassungen für einen Kantenschutz aus Holz (Abb. 3e). Vermutlich spricht dieser Befund dafür, dass durch das entsprechende Kassettenfeld hinter diesem Eckarchitrav Lasten hochgezogen wurden, die möglichweise für die Epiphanie in den Erscheinungstüren bestimmt waren. Um bei diesem Vorgang insbesondere die unteren Kanten der marmornen Architravblöcke vor Bestoßungen zu schützen, wurden diese mit einem hölzernen Kantenschutz versehen. Weitere Tempel mit begehbaren Dachstühlen und entsprechenden Treppen sind die sogenannten Pseudodipteroi, die im Hellenismus und in der römischen Kaiserzeit im westlichen Kleinasien verbreitet waren und deren Erfindung dem antiken Architekten Hermogenes zugeschrieben wird. Die Pseudodipteroi, die nach den Forschungen von Burkhardt Wesenberg eher als Exostylos bezeichnet werden sollten, waren wie die älteren Weithallentempel in Süditalien stets mit einer erweiterten Ringhalle umgeben.8 Die Dachräume der Pseudodipteroi waren mit einer – im Vergleich zu Tempeln mit nicht begehbaren Dachstühlen – höheren Neigung konstruiert. Außerdem wurde die für sämtliche Pseudodipteroi obligatorische Frieszone als Kniestock eingesetzt, um auf diese Weise die lichte Höhe der Dachräume zu vergrößern. Begehbare Dachstühle können beim Artemistempel in Magnesisa, beim Zeustempel in Aizanoi, beim Smintheion in der Troas, beim Aphroditetempel in Messa auf Lesbos und beim Hekatetempel in Lagina nachgewiesen werden. Die erhaltenen Giebel der Pseudodipteroi sind mit Erscheinungstüren auf der Vorder- und Rückseite ausgestattet, so die Giebel des Artemistempels in Magnesia, des Smintheion in der Troas und des Hekatetempels in Lagina. Es ist anzunehmen, dass auch die anderen Pseudodipteroi entsprechend ausgebildet waren, nur sind die entsprechenden Bereiche nicht erhalten.9 Begehbare Dachstühle und Erscheinungstüren sind nicht ohne eine entsprechende Vertikalerschließung zu denken. Mit Ausnahme des Zeustempels von Aizanoi sind die Treppen der Pseudodipteroi nicht in die Wände integriert, 7

Überlegungen zum ägyptisierenden Kult im Zusammenhang mit dem Serapistempel in Ephesos ausführlicher in Schulz 2017, 371–372; Schulz 2020, 53–61. 8 Wesenberg 2012, 81–94. 9 Schulz 2012, 165–179.

Verborgene Treppen in antiken Tempeln

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Abb. 3e: Ephesos, Serapistempel, Eckarchitrav Inv.-Nr. 60 mit Kantenschutz (Foto: T. Schulz-Brize)

sondern bestanden vermutlich aus anderen Materialien wie Holz oder Metall und können daher in der Regel nicht nachgewiesen werden. Ein kleiner Hinweis auf eine Vertikalerschließung der Dachräume ist beim Hekatetempel in Lagina erhalten. Der Tempel wurde im 3.–2. Jh. v. Chr. zunächst als Antentempel errichtet und erst in einer späteren Bauphase im 1. Jh. v. Chr. zu einem Pseudodipteros erweitert. Im Zuge dieser Maßnahmen wurde auch das gesamte Gebälk über dem Kernbau erneuert. Er ist der kleinste der Pseudodipteroi und weist folglich in den beiden gut erhaltenen Giebeln jeweils nur ein einziges Erscheinungsfenster auf. Bei diesem Tempel wurde der Fries deutlich höher ausgeführt als bei den größeren Pseudodipteroi, um auf diese Weise die lichte Raumhöhe im Dachstuhl zu vergrößern. Bei der Zerstörung des Tempels durch Erdbeben wurde das Pflaster stark verworfen, welches aber dennoch insgesamt noch gut erhalten ist. Aufgrund der Position der Türschwelle und der Türangellöcher im Verhältnis zur Türwand konnten die beiden Türflügel maximal nur um 90 Grad geöffnet werden. Links hinter der Türwand sind im Pflaster der Cella Abriebspuren erhalten, die vermutlich vom Antritt einer steilen Treppe oder Leiter stammen, über die der Dachraum erschlossen wurde (Abb. 4a.b). Diese Treppe kam eindeutig nachträglich in die Cella im Zuge der Tempelerweiterung zum Pseudodipteros und lag hinter dem geöffneten Türflügel verborgen. Auch bei diesem Tempel wurde die Treppe oder Leiter wahrscheinlich nur bei geschlossenen Tempeltüren begangen und anschließend vielleicht sogar entfernt bzw. in den Dachstuhl gezogen. Das würde auch die unregelmäßigen Abriebspuren erklären. Der 81–96 n. Chr. unter Kaiser Domitian errichtete Zeustempel von Aizanoi erhob sich inmitten einer vierseitigen Hallenanlage auf einem Podium und einer mehrstufigen Krepis. Die Vorderseite des Tempels wird durch das Propylon und den vorgelagerten Altar hervorgehoben. Es ist der einzige Pseudodipteros, dessen gesamter Aufbau inklusive Gebälk und Dach aus monolithischen marmornen Bauteilen bestand. Nur die Decke über der Cella und der Dachstuhl selbst waren aus Holz gefertigt. Eine weitere Besonderheit ist das Treppenhaus, das beim Zeustempel in Aizanoi nicht in die Türwand, sondern in die Rückwand integriert

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Abb. 4a: Lagina, Hekatetempel, Türschwelle und Abriebspuren der Treppe (Foto: T. Schulz-Brize)

Abb. 4b: Lagina, Hekatetempel, Abriebspuren der Treppe (Foto: T. Schulz-Brize)

wurde, die dazu gedoppelt wurde (Abb. 5a). Dabei führte eine Treppe nach oben in den Dachraum, die andere nach unten in einen noch ganz erhaltenen tonnengewölbten Unterbau (siehe dazu Abb. 3 im Beitrag von Winfried Held). Erhalten

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sind Fensterschlitze in den Wänden des Treppenhauses und des Unterbaus, die für eine Belichtung dieser Bereiche sorgten (Abb. 5b). Erscheinungstüren sind beim Zeustempel von Aizanoi nicht erhalten, weil die entsprechenden Bereiche fehlen. Die beiden Treppen waren jeweils über eine Tür in der Rückwand des Tempels erreichbar. Diese profilierten Türen sind in die Wand unterhalb des Wandfrieses integriert und lagen ursprünglich hinter den Säulen der äußeren Ringhalle und des Opisthodoms. Da sich das Treppenhaus nicht als eigener Baukörper nach außen abzeichnet, war bei geschlossenen Zugängen nicht erkennbar, dass die Türen zu einem Treppenhaus führten (Abb. 5a).10 Die deutlich größeren Tempel im Orient sind in Bezug auf die Ausführung der Dächer und deren Erschließung in zwei Gruppen zu trennen: Bei der einen Gruppe führen die Treppen auf Flachdächer, wie z. B. beim Baaltempel in Palmyra.11 Die andere Gruppe ist hingegen vergleichbar mit den bisher besprochenen Tempeln aufgrund der begehbaren und geschlossenen Dachstühle, wie z. B. der Zeustempel und der Artemistempel in Gerasa sowie der Jupitertempel und der Bacchustempel in Baalbek. Der Zeustempel in Gerasa bildet den krönenden Abschluss einer Gesamtanlage mit einer weitreichenden Baugeschichte, die sich über den „ovalen Platz“ erhebt. Der Tempel wurde als Peripteros auf einem Podium errichtet, die über eine große Freitreppe erreicht werden konnte. In der Türwand ist das linke Treppenhaus teilweise erhalten, das ursprünglich zum Dachstuhl führte. Dieses Treppenhaus ist mit den extrem steilen und unbequemen Stufen sehr platzsparend in die Türwand integriert und wird von der Seite der Tempeltür aus erschlossen (Abb. 6). Ähnlich wie bei den viel älteren Tempeln in Süditalien und Sizilien konnte der kleine unscheinbare Zugang zum Treppenhaus nur bei geschlossener Tempeltür erreicht werden und war ansonsten durch die mächtigen Türflügel vollständig verdeckt.12 Ein anderes Bild bietet der Artemistempel in Gerasa, der in der Stadtmitte über einen Monumentaleingang vom Cardo aus erschlossen wurde. Dieser Tempel stand als Peripteros inmitten einer weiträumigen Platzanlage auf einem Podium. Insgesamt sind im Tempel vier Treppenhäuser erhalten, davon sind zwei in die Türwand (Abb. 7a) und zwei weitere in die Rückwand integriert (Abb. 7b), von denen jeweils ein Treppenhaus nach oben in den zu rekonstruierenden Dachraum, das andere nach unten in einen überwölbten Unterbau führt. Die beiden Treppenhäuser in der Türwand werden durch eine Tür an der zur Cella gewandten Innenseite erschlossen, die beiden Treppenhäuser an der Rückwand hingegen durch Türen, die spiegelbildlich beiderseits der Längsachse des Tempels angeordnet sind. Die Zugänge zu den insgesamt vier Treppenhäusern waren erst im Tempelinneren sichtbar (Abb. 7a.b). Bei den Treppenhäusern sind die Stufen so 10

Naumann 1979; Schulz 2010, 88–97. Seyrig u. a. 1975; Schmidt-Colinet 1995, 2–11 Abb. 9–11; Held 2005, 119–159. 12 Browning 1982, Abb. 52. 56–59; Seigne 2002, 6–22 Abb. 7–9. 17. 11

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Abb. 5a: Aizanoi, Zeustempel, Rückseite mit Eingängen zum Treppenhaus (Foto: T. Schulz-Brize)

Abb. 5b: Aizanoi, Zeustempel, Horizontaler Lichtschlitz (Foto: Thekla Schulz-Brize)

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Abb. 6: Gerasa, Zeustempel, Eingang zumTreppenhauses in der Türwand (Foto: Claudia Winterstein)

steil und schmal, dass zwei Menschen kaum aneinander vorbeikommen können. So führte vermutlich jeweils eine Treppe hinunter und die andere hinauf.13 Eine weitere Steigerung der Monumentalität sind schließlich die Tempel in Baalbek. Der größere der beiden, der Jupitertempel, bildet den Abschluss einer großen Gesamtanlage mit mehreren, von komplexen Hallenbauten gerahmten Platzanlagen. Der Jupitertempel erhebt sich als Pseudodiperos auf einem Podium mit Freitreppe. Der kleinere Bacchustempel ist hingegen als Peripteros ausgebildet, ebenfalls auf einem Podium. Bei diesen Tempeln ist in beiden Giebeln jeweils eine Erscheinungstür erhalten bzw. zu rekonstruieren. Die Dachräume sind begehbar und werden über Treppenhäuser erschlossen, die in die Türwände integriert sind (Abb. 8a.b). Die beiden kleinen Türen, die zu diesen Treppenhäusern führen, sind zu beiden Seiten der mächtigen Tempeltür an der Außenseite der Türwand angeordnet. Diese Zugänge wurden in einer Weise zwischen dem Wandsockelprofil und dem umlaufenden Wandfries integriert, dass die Öffnungen insbesondere bei geschlossenen Türen unscheinbar wirkten. Außerdem 13

Bizzi 2018, 87–110; Parapetti 1980, 255–260; Paparetti 2002, 23–35 Abb. 34. 45.

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Thekla Schulz-Brize

Abb. 7a: Gerasa, Artemistempel, Eingänge zu den Treppenhäusern in der Türwand (Foto: Claudia Winterstein)

Abb. 7b: Gerasa, Artemistempel, Rückwand mit Treppenhäusern (Foto: Philip Brize)

Verborgene Treppen in antiken Tempeln

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Abb. 8a: Baalbek, Bacchustempel, Eingang des Treppenhauses außen in der Türwand (Foto: Thekla Schulz-Brize)

Abb. 8b: Baalbek, Bacchustempel, Türwand innen mit Treppenhaus (Foto: Thekla Schulz-Brize)

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treten diese im Unterschied zur mächtigen Tempeltür sehr kleindimensionierten Zugänge erst in Erscheinung, wenn der Besucher die letzten Stufen der vorgelagerten Freitreppe überwunden hat (Abb. 8a). Der frei überspannte Innenraum der Cella wird entlang der Außenwände von umlaufenden Stufen gerahmt. Der hintere Bereich der Cella liegt erhöht über einer Krypta und ist wiederum über eine Freitreppe zu erreichen. In die Krypta führt jeweils eine kleine, eher unscheinbare Treppe.14 Die Befunde lassen sich wie folgt zusammenfassen: Die Treppenhäuser in antiken Tempeln wurden in einer Weise in die Tempelwände integriert, dass sie nicht als ein separater Baukörper in Erscheinung traten und ihre Zugänge stets durch Türen verschlossen waren, die dabei in der Regel verdeckt bzw. unscheinbar angeordnet waren, so dass die Treppen mehr oder weniger im Verborgenen betreten bzw. verlassen werden konnten. Bei geöffneter Tempeltür war ein Betreten der Treppen in einigen Tempeln sogar unmöglich, weil die Türflügel die Eingänge in die Treppenhäuser versperrten (Abb. 1. 6). Die Treppenhäuser sind extrem beengt und haben ein unbequemes Steigungsverhältnis. Die Stufen selbst weisen, soweit erhalten, geringe Abnutzungspuren auf, sodass davon auszugehen ist, dass nur ein enger Personenkreis zu bestimmten Anlässen diese Treppen benutzte. Vermutlich führte bei den symmetrisch angeordneten Treppen jeweils eine hinauf, die andere hinunter. Einerseits waren die Treppen für eine Begegnung zu eng, andererseits wurde auf diese Weise wohl auch die Bewegungsrichtung der Kulthandlung vorgegeben. Die Treppenhäuser wurden durch Lichtschlitze in den Wänden belichtet, die darauf schließen lassen, dass die Kulthandlungen auch tagsüber stattfanden (Abb. 5b). Die verborgenen Treppen erschlossen auf diese Weise die Dachstühle der Tempel, die in jedem Fall erhobenen Hauptes begehbar waren und sich zumeist auch als stattliche hallenartige Innenräume rekonstruieren lassen. Die Giebel weisen, soweit die entsprechenden Bereiche erhalten sind, Erscheinungstüren auf. Im Concordiatempel in Agrigent waren die Erscheinungstüren in den Zwischentympana angeordnet. Möglicherweise sind auch bei anderen frühen Tempeln in Süditalien und Sizilien derartige Erscheinungstüren zu rekonstruieren, nur sind die entsprechenden Bereiche nicht erhalten. Ab dem Hellenismus wurden die Erscheinungstüren verpflichtend in die Außentympana integriert und konnten mit zweiflügligen Türflügeln verschlossen werden (Abb. 3a). In jedem Fall waren die Treppenhäuser zu beiden Seiten der Erscheinungstüren angeordnet, so dass die Personen, die oben ankamen, nicht von unten durch die Erscheinungstüren zu sehen waren (Abb. 3b). Die Erscheinungstüren sorgten einerseits für eine Belichtung der Dachräume. Andererseits dienten sie vor allem der Epiphanie, die zeitlich auf bestimmte Ereignisse begrenzt gewesen sein musste, da sonst die Türflügel, die außerhalb der Kulthandlungen gewiss verschlossen wurden, keinen

14

Schulz – Winnefeld 1921; van Ess – Weber 1999; van Ess – Rheidt 2014.

Verborgene Treppen in antiken Tempeln

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Sinn ergeben. Über die Treppen konnten aufgrund der Enge keine größeren Kultgegenstände transportiert werden. Wie der Befund des Serapistempels in Ephesos zeigt, konnte zum Hochziehen größerer Kultgegenstände wahrscheinlich ein Kassettenfeld in der Decke des Pronaos geöffnet werden (Abb. 3a–b. e). Bei den vorgestellten Tempeln ist die Cella jeweils ohne Innensäulen und mit einer hölzernen Decke zu rekonstruieren. Bei diesen weitgespannten Konstruktionen konnten die Tür- bzw. Rückwände, die aufgrund der integrierten Treppenhäuser verstärkt ausgebildet waren, statisch zur Aussteifung der Tempel dienen. Ein anderer Aspekt ist die akustische Verbindung, die durch hölzerne Decken mit etwaigen verschließbaren Öffnungen zum Innenraum und bei den Pseudodipteroi zusätzlich zur umgebenen Wandelhalle hergestellt werden konnte. In diesem Zusammenhang sollen der Zeustempel in Aizanoi und der Artemistempel in Gerasa nochmals hervorgehoben werden. Bei beiden Tempeln führten zusätzliche Treppen in ein gewölbtes Untergeschoss, dass über Schlitze in den Außenwänden mit der Peristase des Tempels in Verbindung stand. Diese Schlitze dienten zur Belichtung, Belüftung und hatten möglicherweise auch eine akustische Funktion. In Aizanoi ist die monolithische Bauweise aus Marmor bemerkenswert, insbesondere die marmorne Deckenkonstruktion über der weitgespannten Ringhalle, die wie eine Wandelhalle ausgebildet war. Eine akustische Verbindung konnte es im Bereich der Wandelhalle aufgrund der marmornen Werkstücke des Gebälks zwar nicht vom Dach, sehr wohl aber durch die Wandschlitze im Unterbau gegeben haben. In Ephesos ist eine akustische Verbindung zusätzlich auch noch von den drei übereinanderliegenden Korridoren in den Längswänden der Cella denkbar, aber mangels Erhaltungszustand nicht nachweisbar (Abb. 3b). Die Kulthandlungen, die vom Dach, vom Unterbau oder auch durch die Wände zu hören und in den Erscheinungstüren zu sehen waren, zielen auf einen mystischen Überraschungseffekt. Die Pilger sollten den Ursprung dieser Kulthandlungen nicht erahnen und die Ausführenden nicht sehen können. Nicht beantworten lässt sich die Frage, was in den Erscheinungstüren präsentiert wurde. Diese Phänomene sind offenbar unabhängig vom jeweiligen Kult, da die verschiedenen Tempel ganz unterschiedlichen Gottheiten geweiht waren. Vonseiten der Bauforschung liefern diese Aspekte zu den verborgenen Treppen und ihrer räumlichen Einbindung vielleicht eine Grundlage für die weitere Forschung anderer Fachdisziplinen.

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Thekla Schulz-Brize

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Verborgene Treppen in antiken Tempeln

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IV Treppen im Römischen Reich und in der Spätantike

Nature’s Steps Staircases in Vitruvius’ De Architectura Bettina Reitz-Joosse1

1. Introduction The architect Vitruvius Pollio, active during the late Roman republic and early empire, is the author of the first known treatise on architecture written in the Latin language. While the influence of his treatise on contemporaries is somewhat difficult to assess, 2 there is no doubt at all about the huge influence that De Architectura has had on western architecture and architectural history in medieval, early modern and modern Europe.3 Most of today’s readers of Vitruvius are architectural historians and archaeologists, to whom his work offers a host of interesting – and occasionally frustrating – observations on ancient Roman construction and design. Vitruvius’ architectural precepts sometimes seem puzzlingly different from architectural conventions as they can be observed from studying the remains of Roman architecture, and his instructions tend to omit practical or technical details which would be of great interest to those interested in Roman architectural process and history.4 This is certainly true of the information which Vitruvius offers on ancient Roman staircases. His observations about their construction are not only extremely brief, they also offer two sets of (conflicting) measurements, neither of which seem reliably to correspond to measurements observed on actual Roman buildings.5 1

I would like to thank Sophie Schlosser and Alexa Rickert for the invitation to contribute to this exciting interdisciplinary conversation about staircases, to Hylke de Boer for his valuable assistance, to everyone present in Hannover for their valuable comments and for inspiring discussions, and to the VolkswagenStiftung for sponsoring the colloquium and the resulting publication. 2 He is only rarely cited by contemporary or near-contemporary authors (see Fleury 1990, ix–xx), although mentioned by Pliny the Elder and Frontinus, and excerpted by M. Cetius Faventinus in the 3rd century. Recently, some have argued for a reassessment of his role in the literary culture of his period, allowing for the possibility that he may have been more instigator than imitator in the intellectual conversation of his time (including several contributors to the 2016 special issue of Arethusa edited by Serafina Cuomo and Marco Formisano). A very optimistic assessment of Vitruvius’ contemporary reception is Courrént 2019. 3 On the reception of Vitruvius after antiquity see e.g. Koch 1951, Schuler 1999, Verbaal 2016, Trachtenberg 2010. 4 Cuomo 2016 offers important observations on the role of “tacit knowledge” in De Architectura. 5 See e.g. Sear 1990, 249 on theatres: “Although much has been written on the subject,

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This chapter sidesteps this perennial issue of Vitruvius “reliability” or trustworthiness, since it does not draw on Vitruvius as a source for actual staircase design in ancient Roman architecture. Instead, I approach De Architectura from the perspective of literary and cultural analysis, attempting to shed light not on what, but how Vitruvius writes about staircases, and what this may reveal about his underlying ideas regarding their nature, function, and significance. I shall argue that, while Vitruvius may not provide us with details of actual staircase construction, staircases lie at the very heart of his literary and cultural project, because the metaphor of step-by-step ascent permeates all aspects of De Architectura. The treatise, I argue, allows us to get a sense of the cultural significance of staircases in Vitruvius’ own thought and possibly in that of his contemporaries. Famously, Vitruvius begins his treatise of ten books by discussing the training of the architect. Having set out the many fields in which a budding architect should become an expert, including for example mathematics and acoustics, but also, perhaps more surprisingly for modern readers, medicine and law, Vitruvius concludes this section as follows (1.1.11): Cum ergo tanta haec disciplina sit, condecorata et abundans eruditionibus variis ac pluribus, non puto posse iuste repente profiteri architectos, nisi qui ab aetate puerili his gradibus disciplinarum scandendo scientia plerarumque litterarum et artium nutriti pervenerint ad summum templum architecturae. Therefore, because so great a profession must be adorned by and abundant in so many and such various types of expertise, I do not believe that architects can simply announce themselves as such, none but those who have climbed from an early age by these steps of studies, nurtured by education – in letters above all, and in the arts – to reach the sanctuary of Architecture at the top.6 Vitruvius describes the training of the architect by a metaphor: climbing a staircase (in which the different steps represent the different disciplines: gradibus disciplinarum) in order finally to reach, at the top (summum) of this staircase, the “sanctuary of architecture” (templum architecturae). Architectural metaphors are not unusual in human speech. For example, I might refer to the “structure” of this chapter, or point out that my argument “builds on” work done by other scholars. It has long been understood that metaphors, regardless of whether we recognize or appreciate them as such, reveal how we conceptualize and mentally structure the world around us.7 Besides this general there has still been no satisfactory explanation of the fact that his design methods have some validity in the case of Hellenistic theaters (see below), while few, if any, Roman theaters were designed as Vitruvius prescribes.” See also n. 14 and n. 17 below. On Vitruvian measurements more generally see Riggsby 2016. 6 All translations of Vitruvius derive from Ingrid Rowland’s translation in Rowland and Noble 1999, sometimes adapted to bring out the staircase-metaphors more clearly in the translation. 7 I use the term “metaphor” to refer to all linguistic expressions that articulate an idea

Nature’s Steps: Staircases in Vitruvius’ De Architectura

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importance of “conceptual metaphors”, Vitruvius’ use of architectural metaphor holds further special interest, for two reasons: first, his use of metaphor is often extremely marked and unusual (unlike the architectural metaphors I employed earlier). 8 Second, Vitruvius’ work combines the use of architectural metaphor with discussions of actual architecture, and the relationship between the two adds a special significance both to architectural realia and to the power of his metaphors. In this chapter, I begin by briefly examining Vitruvius’ vocabulary of staircases. I then offer a short overview of Vitruvius’ remarks on physical staircases, before turning to his use of steps and staircases as metaphor. I also consider the interrelationship between the two, and finally draw out some of Vitruvius’ underlying ideas about staircases – both built and natural. 2. The vocabulary of Stairs in De Architectura Different Latin words are used to refer to staircases in De Architectura, and their uses are not always clearly distinguishable from one another.9 The most commonly used word by far is gradūs. The basic meaning of the singular word gradus is “step”, and its plural, gradūs, can refer to “footsteps”, but also (as in English) to “steps”, as in “the steps of a staircase”, or, in their collectivity, “a staircase”, “a flight of stairs”. In De Architectura, the word is used very frequently in these senses, to refer to outdoor or indoor steps or to the stepped seating of a theatre – although these seating-steps are more commonly called by the cognate term gradationes in Vitruvius’ work.10 Another cognate of gradus which is relevant to this discussion is the adverb gradatim, meaning “step by step”. Although gradatim is a relatively rare word in classical Latin, found only 36 times in total in the entirety of the preserved Latin drawn from one domain (target domain) in terms of one drawn from a different domain (source domain). For “conceptual metaphor” the groundbreaking work is Lakoff and Johnson 1980, republished in 2003 with a new afterword by the authors. See also Kövecses 2010 for a clear introduction. 8 However, distinguishing between what has sometimes been called “living” and “dead” metaphors, or between conscious and unconscious uses of metaphor, is hugely complicated by the fact that analysis is based on a small literary corpus in a dead language, with very little access to comparable “everyday” use of language. Cf. e.g. Nünlist 2011, 7–10, on living and dead metaphors in Greek lyric and Reitz-Joosse 2021, chapter 3 on architectural metaphors for text in Latin literature. 9 This section draws on Callebat – Fleury 1995, the important dictionary of technical terminology in Vitruvius’ work (s.v. gradus, gradationes, scalae, scalaria). 10 Vitruvius appears to be the first Latin author to use the word in the specific and technical sense of theatre seating (see 5.3.3, 5.3.8, 5.6.4, cf. Callebat – Fleury 1995, 166). The sense seems to be different in 5.7.2 (pace Callebat – Fleury 1995, 166): there, gradationes scalarum refers to the staircases which separate the wedge-shaped sections of seating (cunei) from one another.

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literature until about AD 200, nine of these occurrences can be found in De Architectura, despite the fact that Vitruvius’ work represents only a very small proportion of this large body of text.11 Despite what one might expect of a treatise on architecture, most of the occurrences of the word gradatim in Vitruvius’ work are not found in connection with physical architecture, but in metaphorical contexts.12 More rarely, Vitruvius refers to stairs as scalae. The word scalae (the singular form scala is extremely rare in classical Latin) derives from the verb scando (to climb), and can either mean either “ladder” or “staircase”. In De Architectura, the word is found in both senses. Like gradus, the word scalae can refer to indoor and outdoor staircases alike. It is sometimes used in contexts where a distinction between an entire staircase and its individual steps (referred to as gradus) is important to the argument.13 Finally, there is also a single instance of the word scalaria (a neuter plural substantivation of the adjective scalaris, “belonging to a ladder/staircase”), used by Vitruvius to refer to a staircase in a theatre (5.6.3). 3. Designing Staircases In books 3 and 4 of De Architectura, Vitruvius discusses the architecture of temples. When he turns to their staircases, he seems most interested in their usage, rather than, for example, in their aesthetic impact. At De Architectura 3.3.3, in a discussion of the different possible arrangement of columns of temple facades, he stresses that the spacing of columns should be such that matrons can ascend by the steps (gradibus ascendant) in pairs, rather than in single file, as they come up to the temple during the rite of the supplicatio (3.3.3). In De Architectura 3.4.4, still on the subject of temples, he writes: Gradus in fronte constituendi ita sunt, uti sint semper inpares; namque cum dextro pede primus gradus ascendatur, item in summo templo primus erit ponendus. Crassitudines autem eorum graduum ita finiendas censeo, ut neque crassiores dextante nec tenuiores dodrante sint conlocatae; sic enim durus non erit ascensus. Retractiones autem graduum nec minus quam sesquipedales nec plus quam bipedales faciendae videntur. Item si circa aedem gradus futuri sunt, ad eundem modum fieri debent. The steps in the front should be constructed so that they are always an odd number. In this way, if one begins to mount the steps with the right foot, it is 11

These numbers are based on the texts digitized in the Library of Latin Texts – online (URL: clt.brepolis.net/llta). 12 Of the nine uses, two are in the context of actual buildings (2.1.4 and 7.praef.1), although they do not refer to staircases. The word also occurs in the context of gradual demolition with a battering ram (10.13.1). For all other occurrences, the context is not (primarily) architectural. 13 scalae means ladder e.g. at 10.8.1 and 10.16.1 and staircase at 5.6.2, 5.7.2, 6.6.7, 9.praef.7–8.

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again the right foot that will step onto the top of the temple steps. I think that the height of the steps should be made so that they are no greater than five sixths of a foot and no less than three fourths; in this way, the ascent will not be difficult. The treads of the steps should be no less than one-and-one-half feet wide and no more than two feet. If there are to be steps all around the temple, they should be made in exactly the same way. It appears that the number of stairs should be determined not by aesthetic considerations or by fixed measurements but so that the right foot can both begin and end the ascent, and the height of the steps should be such that “the ascent will not be hard” (sic enim durus non erit ascensus).14 Besides noting Vitruvius’ emphasis on the human scale of architecture and the primacy of human movement through space above aesthetic considerations,15 it is also worth noting that Vitruvius here repeats the phrase in summo templo “at the top of the temple steps”, which he also used in the passage discussed above on the training of the architect (who climbs ad summum templum architecturae, 1.1.11). 16 The repetition of this striking expression serves to remind us of the close and bidirectional relationship between the metaphorical and the physical in De Architectura. Through the verbal link between the two passages, the metaphor of the architect’s ascent of the stairs of knowledge is linked to the physical realities of climbing the stairs towards the top of a sanctuary in the course of a religious ritual, while conversely, the climb up the actual temple stairs is given added meaning as a potentially transformative kind of movement through its connection to an educational and developmental ascent. Besides brief, matter of fact mentions of steps leading down to the exercise area of a palaestra (5.11.3), and staircases in farm houses (6.6.7), there is also a brief discussion of staircases in the preface of book 9, where Vitruvius mentions calculating the inclination of staircases with the help of a Pythagorean triangle (9.praef.6).17 The most substantial reflections on staircase design that De Architectura has to offer occur in book 5. This book treats civic architecture, including theatres of the Greek and Roman variety. Roman and Greek style theatres include stepped seating as well as actual staircases by which one could reach one’s seat or leave the theatre. About the stepped seating (gradationes), Vitruvius writes (5.3.3):

14

The measurements Vitruvius proposes here are different from those proposed in 9. praef.6: see n. 17 below. 15 Only when he talks about the height of the stylobate is there attention to the outward appearance: De Arch. 3.4.5. 16 On the verbal repetition and its possible significance see also Fleury 1990, 93 ad loc. 17 Once again, the measurements suggested by Vitruvius do not agree with the actual inclinations of Roman staircases of his period: Soubiran 1969, 49–52 ad loc.

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Insuper fundamenta lapideis et marmoreis copiis gradationes ab substructione fieri debent. Above the foundations, stepped seats should be built up from the substructure, from supplies of stone or marble. Later on, he gives a reason for the stepped seating of theatres, as follows (5.3.7– 8): Eadem ratione vox ita ad circinum efficit motiones; sed in aqua circuli planitiae in latitudine moventur, vox et in latitudine progreditur et altitudinem gradatim scandit. … Ergo veteres architecti naturae vestigia persecuti indagationibus vocis scandentis theatrorum perfecerunt gradationes, et quaesierunt per canonicam mathematicorum et musicam rationem, ut, quaecumque vox esset in scaena, clarior et suavior ad spectatorum perveniret aures. In the same way [like a stone producing ripples in standing water] the voice makes circular motions; however, on the surface of water the circles move horizontally, while the voice at once advances horizontally and mounts upward, step by step [and it continues to do so unless checked]. … Therefore the architects of old, following in Nature’s footsteps, perfected the stepped seating of theaters after their researches into the rising of the voice. They asked how, using the canonical theory of mathematicians and the principles of music, any voice onstage might reach the ears of the spectators more clearly and sweetly. Vitruvius uses the image of the stone’s ripples in water as an image for how sound spreads.18 In order to express the fact that sound spreads in all directions, and not only horizontally, he employs the metaphor of steps: the sound rises in circles, but at the same time gradatim, in a step-like manner. Therefore, by designing the theatre with gradationes, he writes, ancient architects followed nature’s lead: if the voice ascends step by step (gradatim scandit), then so must the seating (theatrorum perfecerunt gradationes). According to Vitruvius, then, architecture should follow nature – but on the other hand, in his description, nature herself operates in a very architect-like manner: she lets sound rise gradatim, step by step, like a staircase, and thereby guides the architect who designs the theatre to imitate her.19 In this passage, then, a staircase is simultaneously a natural and a man-made phenomenon. I return to this point in my discussion of the many metaphorical staircases that the De Architectura constructs. 4. Thinking with Staircases From the brief overview of the design, function and use of actual staircases in De Architectura, I now turn to the metaphorical use of the staircase in his work. I 18

See below, p. 190 on the philosophical background of this image. Cf. Roby 2013 on the Vitruvian “conviction that the activities of studying nature and studying technological artifacts are mutually supportive” (420) and on the intimate connection between mechanical and natural mechanisms in De Architectura. 19

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have already discussed the striking staircase metaphor at the beginning of book 1 (the stepped ascent of the architect-in-training, discipline by discipline, towards the summum templum architecturae). As the reader continues through De Architectura, the metaphorical language of staircases and of stepped ascent returns again and again, in different contexts. The table below shows the main target domains which Vitruvius describes with reference to the source domain of “stepby-step ascent”. No 1

2

3

4

5

6

7

Target domain Movement of sound Sound spreads both vertically (outwards in circular fashion) and horizontally, rising step by step. Movement of planets across the sky Planets rise in the sky as on a staircase, Jupiter mounts by easier steps than other planets. Growth of a child A child can only be led up the steps of growing life by the milk of its nurse. Development of human civilization Humankind progresses step by step from the construction of buildings to other crafts and finally to a civilized existence. Human knowledge Human knowledge is transmitted and extended by writing it down, until mankind arrives step by step at the highest refinement of learning. Training of the architect Only those who have been educated in/climbed the steps of a range of disciplines can truly call themselves architects and reach the sanctuary of architecture at the top. Fame of writers Unlike athletes, writers are not awarded tangible honours during their lifetime, although their achievements are more valuable and more lasting for mankind. Instead, their minds are raised to heaven by the staircase of human memory and thereby become immortal.

Latin phrase used gradatim scandit

Reference 5.3.7

per graduum ascensionem; placidioribus gradibus scandens;

9.1.5; 9.1.10;

ad vitae crescentis gradus perduci

2.praef.3

gradatim progressi

gradatim pervenirent … ad summam subtilitatem his gradibus disciplinarum scandendo … pervenerint ad summum templum architecturae

mentes … memoriarum gradibus ad caelum elatae

2.1.6 (cf. also 2.1.8– 9)

7.praef.1

1.1.11

9.praef.16

Fig.1 The metaphor of step-by-step ascent in De Architectura (Bettina Reitz-Joosse)

390

Bettina Reitz-Joosse

The first three items are uses of the metaphor of step-by-step ascent in contexts of natural movement: sound rises up gradatim, step by step (1, already mentioned above); the movement of planets across the sky (2), according to Vitruvius, also resembles stepped ascent, and the growth and development of a child is likened to a staircase (3). The remaining items all concern processes in some way related to the human mind: items 4 and 5 concern the civilizatory and epistemic progress of humankind in general, while the final two items (6, mentioned above, and 7) are most closely related to Vitruvius’ own intellectual project, describing the training of the architect and the attainment of fame as a writer respectively. In what follows, I will briefly examine each of these uses of the step-by-step ascent metaphor, paying particular attention to the vocabulary used, to intratextual connections between these passages and other sections of De Architectura, and most importantly, to the ideas and assumptions underlying Vitruvius’ reference to staircases in each of these cases. Natural Movements As discussed above, Vitruvius describes the upward and outward movement of sound from its source with reference to two metaphors: that of a stone thrown into water, and that of step-by-step ascent (5.3.7). Eadem ratione vox ita ad circinum efficit motiones; sed in aqua circuli planitiae in latitudine moventur, vox et in latitudine progreditur et altitudinem gradatim scandit. In the same way [like a stone producing ripples in standing water] the voice makes circular motions; however, on the surface of water the circles move horizontally, while the voice at once advances horizontally and mounts upward, step by step [and it continues to do so unless checked]. The image of sound spreading in the manner of ripples on water derives from the Stoic philosophical tradition.20 The image is attested several times in the context of Stoic discussions of the movement of sound or voice; sometimes the difference between the exclusively horizontal spread that this image suggests, and the threedimensional, spherical extension of sound (i.e. into every direction at the same time, in the shape of a ball) is noted (e.g. Aëtiana V, 4.19.6, Mansfeld – Runia 2020: καὶ αὕτη μὲν κυκλικῶς κινεῖται, ὁ δ ̓ἀὴρ σφαιρικῶς – “And this same one [i.e. a water basin that a stone is thrown into] is moved in circle fashion, but the air is moved spherically.”). The idea of a step-by-step vertical dimension to the movement of sound, however, appears to be uniquely Vitruvian. Rather than simply copying the phrasing of natural philosophers’ previous analyses, Vitruvius anchors his discussion by use of the water image, but reconceptualizes the movement of sound as akin to human step-by-step movement (progreditur, 20

As noted by Saliou 2009, 178–179 ad loc.: cf. Diogenes Laertius 7,158; Aëtiana V,4.19.6 in Mansfeld – Runia 2020. On this passage see also Roby 2013, 437–438.

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gradatim scandit) which is simultaneously horizontal and vertical. This is one of the many instances which show us the extent to which Vitruvius “thinks with steps”, conceptualizing movements and effects he sees around him with reference to step-by-step ascent. Another basic movement in the cosmos, the movement of heavenly bodies across the sky, is also described with reference to the staircase-metaphor. The ascent of planets is described by Vitruvius as occurring “as though they were moving by the ascent of a staircase” (ut per graduum ascensionem percurrentes; 9.1.5); similarly, Jupiter “climbs by easier steps” (placidioribus gradibus scandens; 9.1.10).21 Vitruvius’ comparison regarding the growth of a child (3) occurs in the context of a discussion on city foundation and the choice of the best possible site. In an anecdote told at the opening of book 2, the architect Dinocrates proposes a grand plan to Alexander the Great, namely to carve mount Athos in the shape of a gigantic male statue, which would hold an entire city in its left hand, and gather the water from all surrounding rivers in its right hand to pour it into the sea. Alexander is curious, but summarily dismisses this grandiose proposal because, as he explains to Dinocrates, one should not found a city in a place without an adequate and natural supply of food. Alexander says (2.praef.3): Ut enim natus infans sine nutricis lacte non potest ali neque ad vitae crescentis gradus perduci, sic civitas sine agris et eorum fructibus in moenibus affluentibus non potest crescere nec sine abundantia cibi frequentiam habere populumque sine copia tueri. Just as a newborn baby cannot be nourished nor be guided along the steps of growing life without its nursemaid’s milk, so neither can a city grow without farmlands and the flow of their produce within its walls. Without abundant food, no city can maintain a large population nor, without resources, safeguard its people. Alexander likens a city to a child: both need feeding, the one with the milk of its wetnurse, the other by an ample supply of corn. If these are at hand, then they will grow (crescere). The development of the child is described by the arresting expression ad vitae crescentis gradus perduci – “to be led along the steps of growing life”, where growth in size (crescentis) adds a sense of upward movement to the notion of steps (gradus) taken in linear progression.

21

Soubiran 1969, 87 ad loc. notes that the metaphor occurs three times in book 9 (also at 9.8.14: uti gradibus scandens; with reference to the mechanism of a water clock), and in each case, it is used for “un movement ascensionnel progressif, qu’il soit astronomique ou mécanique”.

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The Progress of Humankind The metaphor of step-by-step ascent is not only suitable for describing the development of a single human being, but also for the development of humankind as a whole. One of the most famous sections of De Architectura concerns “Kulturentstehung”, the development of human civilization, from a human existence that Vitruvius considers very primitive (dwelling in caves, without the use of fire) to the height of civilization (which Vitruvius sees as his own time) (4). This development is described with particular emphasis on types of housing that humans can make for themselves, from caves to well-constructed buildings and from that to other crafts and disciplines. Again, Vitruvius uses the word gradatim to describe this process (2.1.6): Cum ergo haec ita fuerint primo constituta et natura non solum sensibus ornavisset gentes quemadmodum reliqua animalia, sed etiam cogitationibus et consiliis armavisset mentes et subiecisset cetera animalia sub potestate, tunc vero et fabricationibus aedificiorum gradatim progressi ad ceteras artes et disciplinas, e fera agrestique vita ad mansuetam perduxerunt humanitatem. Because these things had been so established in the beginning, and nature had not only equipped human peoples with senses like all the other animals, but had also armed their minds with ideas and plans and subjected all other creatures to their power, so from the making of buildings they progressed, step by step, to the other arts and disciplines, and led the way from a rough and brutish life into gentle humanity. The notion of ascent is not explicitly present here – although it is suggested by the summary following immediately afterwards, which again combines the vocabulary of growth and that of progress (2.1.8): Namque hic liber non profitetur, unde architectura nascatur, sed unde origines aedificiorum sunt institutae et quibus rationibus enutritae et progressae sint gradatim ad hanc finitionem. This book will not declare where architecture originated, but only where the origins of construction had their beginning, and by what principles they were nurtured and how they progressed step by step to this state of refinement. It is worth examining the vocabulary of these passages a little more closely, especially in connection with the comments on the growth of a child and city in 2.praef.3. Both in 2.1.6 and in 2.1.8, Vitruvius uses the word gradatim, step by step. In 2.1.6, this sense of stepped progress is combined with the idea of guidance along such a trajectory (perduxerunt), repeating the word perduci, used of the growing child in 2.praef.3. The phrase enutritae et progressae sint in 2.1.8 again combines the notions of human growth (enutritae recalls nutricis lacte in 2.praef.3, and refers to the suckling of offspring) and of deliberate movement (progressae). It appears that underlying all three passages are very similar ideas

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concerning human development, which is simultaneously likened to growth and to a guided step-by-step walk. The Ascent of the Architect Similar conceptual overlaps can also be observed between two passages dealing with the transmission and extension of human knowledge on the one hand and the training of the architect on the other. In 7.praef.1 (5), Vitruvius writes: Maiores cum sapienter tum etiam utiliter instituerunt, per commentariorum relationes cogitata tradere posteris, ut ea non interirent, sed singulis aetatibus crescentia voluminibus edita gradatim pervenirent vetustatibus ad summam doctrinarum subtilitatem. Our ancestors, not only wisely but also usefully, established the practice of transmitting their ideas to posterity through the reports of treatises, so that these ideas would not perish, but instead, as they grew with each passing age and were published in books, they would arrive, step by step, at the highest refinement of learning. According to Vitruvius, humans have increased their knowledge by writing things down and passing them on. This increase has occurred through a step-by-step (gradatim) ascent, until finally humanity reached summam doctrinarum subtilitatem (the highest refinement of learning). Although the idea here is much broader and more encompassing, the conceptual parallels with the earlier passage in book 1 about the training of the architect are brought out through verbal repetitions (summus, pervenire, gradus/gradatim) (1.1.11): Cum ergo tanta haec disciplina sit, condecorata et abundans eruditionibus variis ac pluribus, non puto posse iuste repente profiteri architectos, nisi qui ab aetate puerili his gradibus disciplinarum scandendo scientia plerarumque litterarum et artium nutriti pervenerint ad summum templum architecturae. Therefore, because so great a profession must be adorned by and abundant in so many and such various types of expertise, I do not believe that architects can simply announce themselves as such, none but those who have climbed from an early age by the steps of studies, nurtured by education – in letters above all, and in the arts – to reach the sanctuary of Architecture at the top. Present in both passages is also once more the theme of natural growth: in book 1, the young architects were nurtured, nutriti, on the scientia plerarumque litterarum et artium. The verb nutrio literally means “to suckle”: to give one’s child or nurseling milk in order to let them grow. The idea of growth returns in the participle crescentia (from crescere – “to grow”) and the notion of ageing (aetatibus) in the passage from book 7: knowledge grows through the ages and simultaneously ascends step by step. A final striking occurrence of the staircase metaphor can be found in the preface to book 9, where Vitruvius discusses the difference between the public

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honours awarded to athletes and writers respectively. While the former receive prizes, palms, parades, and pensions, no such rewards are accorded to writers – and this despite the fact that writers produce something that is of greater and more durable value for the community. But in Vitruvius’ mental universe, writers do receive an intangible yet more long-lasting reward. He writes (9.praef.16): Cum vero neque moribus neque institutis scriptorum praestantibus tribuantur honores, ipsae autem per se mentes aeris altiora prospicientes memoriarum gradibus ad caelum elatae, aevo inmortali22 non modo sententias sed etiam figuras eorum posteris cogunt esse notas. Although honours [like those for athletes] are awarded neither to the outstanding way of life nor teachings of writers, their minds themselves, looking up at the upper reaches of air, carried up to heaven on the staircase of human memory for all time, compel not only their thoughts but their very likenesses23 to be known to later generations. Writers – like Vitruvius himself, we are to understand – ascend memoriarum gradibus (literally “by the staircase of memory”) to heaven and eternal renown among mankind.24 This use of the staircase metaphor yet again connects different ideas about the role of step-by-step ascent, both natural and civilizational. On the one hand, the upward movement of the mind of famous writers by means of a staircase is closely linked to the planetary movements (discussed above) as they will be described by Vitruvius in the chapters immediately following. Heavenly bodies and human minds alike move through the cosmos by means of step-bystep ascent.25 On the other hand, the notion of a staircase of memory also reminds 22

The manuscripts here preserve ad caelum elati aevo immortali or aevum immortalitati. Soubiran proposes an extensive emendation of the text to ad caelum elatae aevo cum immortalitate (see Soubiran 1969, 67 ad loc.). I follow the text as printed by Gros (Gros et al. 1997, 1206). 23 For a detailed discussion of the significance of figura and a sophisticated reading of the entire passage, see Oksanish 2019, 38–49. 24 Soubiran 1969, 67 ad loc. claims that this passage looks to the famous Somnium Scipionis (a section of the sixth book of Cicero’s De Re Publica in which Scipio Aemilianus recounts a prophetic dream in which he is addressed by his illustrious grandfatherby-adoption Scipio Africanus). It seems plausible that Vitruvius was familiar with this text. For the purposes of our investigation, the differences between the Somnium and Vitruvius’ passage are more instructive than the parallels: for example, in the Somnium, souls (animi) not minds (mentes) of great men are elevated to celestial spheres, and they reach the Milky Way not by ascending steps of any kind, but by a (metaphorical) road (De Re Publica 6.16: via est in caelum). The Elder Scipio is also at pains to dismiss the illusion that human memory or fame will prove lasting (20–23), and instead advises his adoptive grandson to concentrate on the kind of extraterrestrial fame that awaits him in the afterlife. Vitruvius, on the other hand, relies precisely on human memory for the immortal fame of writers. 25 The suggestion that human minds and heavenly bodies may behave – and therefore

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us of the transmission of human knowledge from generation to generation, gradatim, as described in 7.praef.1. 26 Furthermore, Vitruvius’ ideas about writers’ well-deserved and cosmically sanctioned ascent to eternity chime with another element observed in many of the passages discussed: a sense of moral or ethical improvement associated with step-by-step ascent. 5. Conclusions A number of conclusions can be drawn from this brief survey of the role of stairs and staircases in De Architectura, and in particular from a close study of associated metaphors. First, Vitruvius thinks with stairs. To the author of De Architectura, a logical way of formulating his ideas about architecture, but also about natural phenomena like sound or the movements of the heavens, about the discipline of architecture and about learning, and about the history of mankind, is by means of the step-bystep ascent of a staircase. Although scholars of architectural history may deplore Vitruvius’ lack of detailed information on staircase construction, one cannot deny that staircases are absolutely integral to his mindset and his didactic project. More specifically, staircases in De Architectura tend to be associated with certain concepts, which I briefly summarise here, drawing on the preceding analyses of individual passages. These conceptual dimensions of staircases are relevant, as I have argued above, both to the physical and the mental world which Vitruvius creates in the De Architectura. First, Vitruvian staircases are predominantly thought of as designed for ascent, rather than descent. This is true of physical and metaphorical staircases alike.27 Second, step-by-step ascent is often thought of as co-occurring with the passage of time: from the day-to-day charting of the movements of planets to the more gradual growth of a child, the development of civilization, or the increase of human knowledge across generations: all are processes of step-by-step change in time. Third, the ascent of a staircase often seems to be tied to a sense of improvement (and never to the opposite): just as the holiest part of the sanctuary awaits the ascending worshipper at the top of the temple stairs, so do metaphorical stairs lead to greater and better things: the architect learns his craft, humankind becomes civilized, humanity increases its knowledge, writers gain the recognition they deserve. move – in similar ways can be traced back to Platonic philosophy: in Platonic thought, which lies behind e.g. the Somnium Scipionis mentioned in n. 24 above, heavenly bodies (stars and planets) are animated by divine minds (divinis animatae mentibus, Cicero, De Re Publica 6.15) and eternal human souls derive from them (Cicero, De Re Publica 6.7). 26 Another link between both passages is that they both mention the role of future generations (posteri). 27 There is only one exception where the use of staircases for descent is explicitly mentioned: 5.11.3 (stepping down to the exercise area in the middle of the palaestra).

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Finally, and most significantly, Vitruvius considers the motion of stepped ascent entirely natural. Although intuitively one may think of a staircase as a manmade device, which constrains and externally regulates human movement, this is not how Vitruvius conceives of staircases at all. Rather, step-by-step ascent is to be observed everywhere in nature: in the spreading of sound, in the movement of the planets, and even in the growth of a child. A central tenet of Vitruvius’ world view is his conviction that architectura and natura are co-creators of the world we know, and that architecture, since its inception (described in book 2) has developed according to natural impulses and principles. Human architecture, according to Vitruvius, does not serve to dominate or tame nature. Rather, the built and the natural world are governed by the same principles and reflect the same cosmic order. 28 Nature herself constructs staircases, and therefore, the human creation of staircases, both as an element of physical architecture and in mental processes, is logical, necessary and indeed natural. The great architect natura and the human architect work hand in hand, using stairs as a natural means of ascent, growth, and improvement.

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On Vitruvius’ ideas about the relationship between nature and architecture in general, see e.g. Romano 1987, McEwen 2003, Roby 2013.

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Verbaal 2016 W. Verbaal, The Vitruvian Middle Ages and Beyond, Arethusa 49 (2), 2016, 215–225

Treppen in Tempeln des römischen Kaiserkults in Kleinasien und Rom Kaiserkult-Mysterien und der Tempel als Sinnbild des Kosmos Winfried Held

Treppen kommen in antiken Tempeln nur selten vor. Üblicherweise repräsentieren Tempel das Wohnhaus der im jeweiligen Heiligtum verehrten Gottheit, vertreten durch ihr in der Tempelcella aufgestelltes Kultbild. Die Opfer und Kulthandlungen finden nicht im, sondern vor dem Tempel statt, wobei die Götter durch Öffnen der Tempeltüren daran teilnehmen. Diese Regel griechischer und römischer Kulte gilt grundsätzlich auch für den Sonderfall des römischen Kaiserkults. Treppen sind dafür funktional nicht erforderlich; wenn sie dennoch vorkommen, bedürfen sie daher einer Erklärung. Im Folgenden soll es nicht um die Podiumstreppen römischer Tempel gehen, durch welche die Gottheit über die Opfergemeinde sichtbar erhöht wird. Vielmehr seien hier Treppen in Tempeln des römischen Kaiserkults vorgestellt, die in ein Unter- oder ein Obergeschoss führen. Derartige Tempel finden wir überwiegend in Kleinasien. Die folgende Zusammengestellung von neun Bauten beansprucht keine Vollständigkeit.1 Antiochia in Pisidien, Augustustempel Der Augustustempel im pisidischen Antiochia (Abb. 1) wurde in augusteischer Zeit im Zentrum der römischen colonia als korinthischer Prostylos auf einem Podium errichtet; der Tempel wiederum steht in einem großen, auf der Rückseite halbrund endenden Hallenhof. Die in ihren Grundzügen recht italisch-römisch anmutende Architektur hat zwei Besonderheiten: Giebeltüren2 in beiden Giebeln und einen unterirdischen Raum unter der Cella, oder vielmehr in dem großenteils aus dem anstehenden Felsen herausgeschlagenen Podium. Dieser 7,95 tiefe, 5,54 breite und ca. 2,50 m hohe Raum, dessen Felswände sorgfältig geglättet sind, ist mit einer schmalen umlaufenden Bank ausgestattet. Diese war mit breiten, profilierten Steinplatten abgedeckt; darunter, d. h. vor der Steinbank, standen Orthostatenquader. Die horizontalen Steinplatten dienten zugleich als Kämpfergesims für ein nicht mehr erhaltenes Tonnengewölbe aus Keilsteinen, dessen Form sich in der westlichen Felswand noch abzeichnet. Klaus Tuchelt, der das Heiligtum mit dem Kult der Kybele und des Mondgottes Men verbindet, vermutet für die unterirdische Kammer eine religiöse Funk1

Es handelt sich um den Teilaspekt einer im Entstehen begriffenen, umfangreicheren Studie des Verfassers zu hadrianischen Kaiserkulttempeln. 2 Held 2005, 139–159.

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tion, während Stephen Mitchell und Marc Waelkens darin lediglich einen Kellerraum als Substruktion der Cella ohne weitere Bedeutung sehen. 3 Die sorgfältige Bauausführung und die Profilierung des Kämpfergesimses weisen jedoch darauf hin, dass der Raum offensichtlich auch genutzt wurde. Und warum hätte man eine unterirdische Kammer, die nur als Substruktion dient, erst mühsam aus dem Felsen herausschlagen und dann überwölben sollen? Es ist aus dem Befund nicht ersichtlich, wie dieser Raum zugänglich war. Da jedoch Türen von der Seite her durch den Befund auszuschließen sind, kann der Zugang nur von oben erfolgt sein, d. h. über eine Treppe oder eher eine Leiter von der Cella hinab.

Abb. 1: Antiochia in Pisidien, Augustustempel, Befundplan mit Kammer im Podium (Mitchell – Waelkens 1998, 114 Abb. 21)

Elaiussa Sebaste, Römischer Tempel Der römische Tempel im kilikischen Elaiussa Sebaste4 ist ein korinthischer Peripteros. Von der Cella führt eine Treppe hinab zu einem unterirdischen Raum von 4,14 x 4,14 m Grundfläche (Abb. 2). Er ist aus opus quadratum errichtet und mit einem Tonnengewölbe aus Keilsteinen überdeckt. Die Maueroberflächen sind auf Ansicht geglättet. In seiner Südwand befindet sich eine Lichtöffnung, wohl zum Pronaos. In byzantinischer Zeit wurde der Raum in eine Zisterne umgebaut, daher gibt es im Befund keine Hinweise auf die ursprüngliche Funktion. Die Kammer muss aufgrund der Verbindung mit der Cella eine nicht näher bestimmbare sakrale Funktion gehabt haben. 3 4

Tuchelt 1983; Mitchell – Waelkens 1998, 113–141. 157–160; siehe auch Rubin 2011. Borgia 2008; Borgia 2017.

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Abb. 2: Elaiussa Sebaste, Augustustempel, Gewölbekammer unter der Cella (Elton 2007, 39 Abb. 8)

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Emanuela Borgia datiert den Tempel in die erste Hälfte des 1. Jhs. n. Chr. und erwägt verschiedene Kultzuschreibungen. Deniz Kaplan vermutet, dass der kappadokische König Archelaos I. ihn für Augustus errichtet habe, nachdem Archelaos Elaiussa 25 v. Chr. zu seiner Residenz gemacht und ihr den Beinamen Sebaste (Augusta) verliehen hatte. Kaplan stützt sich dazu überzeugend auf die Ikonographie und Ornamentik des Tempels, insbesondere girlandentragende Niken und einen Seethiasos, der häufig für kaiserliche Seesiege steht.5

Aizanoi, Tempel des Zeus und Domitian Der Tempel des Zeus und Domitian wurde als Pseudodipteros auf einem Podium errichtet. Bis vor wenigen Jahren galt er, so auch der Titel der Publikation von Rudolf Naumann6, als Zeustempel und wurde in das 2. Jh. n. Chr. gesetzt. Kai Jes datiert seine Bauornamentik jedoch überzeugend in die flavische Zeit.7 Seit es Richard Posamentir und Michael Wörrle gelang, aus den Stiftlöchern der Bronzeinschrift auf dem Architrav die Weihinschrift zu rekonstruieren, stellt er sich darüber hinaus als ein Tempel heraus, der Zeus und Kaiser Domitian geweiht war – wobei nur Domitian gesichert, Zeus hingegen ergänzt ist.8 Eine Besonderheit des Tempels sind die steilen Treppen, die vom Opisthodom des Tempels aus zugänglich waren (Abb. 3). Davon führte eine Treppe hinab in einen großen unterirdischen Raum von 8,90 m Breite und 24,90 m Länge, der ähnlich wie in Elaiussa Sebaste aus großen Quadern mit einem Keilstein-Tonnen5

Kaplan 2009. Naumann 1979. 7 Jes u. a. 2010. 8 Posamentir – Wörrle 2006. 6

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gewölbe errichtet ist; der Fußboden ist mit sehr großen Steinplatten belegt.9 Seine hohe bauliche Qualität und die Ausstattung mit Lichtschlitzen lassen erneut auf eine sakrale Nutzung schließen. Den Gewölberaum deutete Naumann als „gebaute Höhle“ für den Kult der Meter Steunene; dies ist jedoch nicht plausibel, da das außerhalb von Aizanoi gelegene Heiligtum der Meter Steunene bekannt ist und keiner Verdoppelung in der Stadt bedurfte. Anders als bei den beiden ersten Beispielen haben wir hier erstmals nicht nur ein Untergeschoss, sondern sicher auch eine Treppe in ein Dachgeschoss. Wie dieses Dachgeschoss genau aussah, ist jedoch unbekannt. Laut Thekla Schulz wäre es zumindest nicht ausgeschlossen, dass der Tempel Giebeltüren hatte.10

Abb. 3: Aizanoi, Tempel des Domitian und Zeus, Treppen und unterirdischer Gewölbesaal (rekonstruierter Schnitt, Naumann 1979, 20 Abb. 10)

Didyma, Apollontempel Im Folgenden seien mehrere kolossale Tempel des hadrianischen Kaiserkults vorgestellt. Der erste darunter ist zwar weder hadrianisch noch ein Kaiserkulttempel, aber zum Verständnis der folgenden Tempel von Bedeutung: Der Apollontempel von Didyma, ein ionischer Dipteros mit 10 x 21 Säulen auf siebenstufiger Krepis von 60,15 x 118,36 m war einer der größten antiken Tempel und Nachfolger eines

9 10

Naumann 1979, 15–16. 20–21. 65–67. Schulz 2010.

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der drei großen archaischen Dipteroi Ioniens.11 Sein Baubeginn kurz nach 300 v. Chr. wurde durch Stiftungen von Seleukos I. und seinem Sohn Antiochos ermöglicht. Er enthält eine Reihe von Treppen und Rampen: An der Front führt eine Freitreppe auf die hohe Krepis in den Pronaos; von dort führen Tunnel-Rampen hinab in den Sekos, in dem sich die heilige Orakelquelle und der Lorbeerbaum befanden. Wenn man sich nun um 180° umwandte, konnte man über eine Freitreppe zum „Zweisäulensaal“ hinaufsteigen; dieser war wiederum von zwei Treppenhäusern flankiert, die auf das Dach hinaufführten (Abb. 4). Dieses Konzept, insbesondere die Treppenhäuser zum Dach, ist mit den Seleukiden und ihrer Sakralarchitektur zu verbinden.12

Abb. 4: Didyma, Apollontempel, Grundriss (Gruben 1986, 365 Abb. 301)

Der Tempel blieb allerdings über Jahrhunderte eine Baustelle, bei der getreulich der frühhellenistische Plan beachtet wurde. Erst Hadrian, der sehr wahrscheinlich die Vollendung der Ostfront veranlasste, änderte dafür die Baupläne und versah die Ostfront mit zahlreichen Neuerungen, die wir auch von seinen Kaiserkulttempeln kennen. Dazu gehören insbesondere Reliefs von Göttern und ein Medusenfries. Der Marmor der in der Kaiserzeit errichteten Ostfront des Tempels stammt überwiegend nicht aus den Marmorbrüchen bei Milet, sondern aus den kaiserlichen Steinbrüchen von Prokonnesos.13 Die Schmuckbasen der Ostfront werden von Christian Gliwitzky bereits in die frühe Kaiserzeit datiert und mit Caligula in 11

Knackfuß 1941. Ausführlich dazu Held 2005. 13 Borg 2001, 79–101. 12

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Verbindung gebracht, der im Tempel möglicherweise als synnaos des Apollon verehrt werden wollte.14 Diese Phase scheint aber über die Basen kaum hinausgekommen zu sein. Dagegen ist die von Stefan Pülz untersuchte aufgehende Architektur der Ostfront sicher hadrianisch.15 Wichtig für die folgenden Betrachtungen ist, dass der Tempel drei Ebenen umfasste: die Ebene des Pronaos, der für die Besucher zugänglich war und wo die Orakelsprüche möglicherweise vom Zweisäulensaal aus verkündet wurden; die tiefergelegene Ebene des Hofs, erreichbar durch zwei dunkle Tunnelgänge; und die obere Ebene des Dachs, zugänglich durch die beiden als labyrinthoi bezeichneten Treppenhäuser. Alle drei Ebenen hatten sakrale Funktionen. Dieses Konzept wurde in den kaiserzeitlichen Tempeln des Kaiserkults offensichtlich rezipiert. Kyzikos, Hadrianstempel Der Hadrianstempel in Kyzikos wurde von 124–138 n. Chr. als Neokorie-Tempel (d. h. provinzialer Kaiserkulttempel) errichtet. Er hatte die Gestalt eines korinthischen Dipteros mit vermutlich 8 x 17 Säulen über einer siebenstufigen Krepis; der Stylobat war nach Andrea Barattolo 48,84 x 106,56 m groß und damit nur wenig kleiner als der Apollontempel von Didyma. Mit seiner Einweihung verbunden war die Begründung eines agonistischen Fests, der Hadrianeia Olympia, das nach dem Vorbild der Olympischen Spiele alle vier Jahre stattfinden sollte. Gleichzeitig gab es eine Emission von Münzen mit der Darstellung des neuen Tempels und der Legende Κυζικήνων νεοκόρων, mit der die Stadt ihren Stolz auf die von Hadrian verliehene Neokorie kundtat. Vom Tempel ist heute nur der Unterbau erhalten, der von sieben parallelen Gängen durchzogen ist. Die aufgehende Marmorarchitektur ist in der Zeit vom 15. bis zur Mitte des 20. Jhs. teils zu neuen Marmorquadern umgearbeitet, teils zu Kalk verbrannt worden. Nur wenige Fragmente haben sich deshalb erhalten. Hinzu kommen jedoch die Beschreibung und Zeichnungen des noch weitgehend erhaltenen Tempels durch Cyriacus von Ancona, der Kyzikos 1431 und noch einmal 1444 besuchte, sowie eine weitere Beschreibung von Bonsignore Bonsignori von 1498. Den heute erhaltenen Befund und die Beschreibung von Cyriacus diskutierten Armin Schulz und Engelbert Winter sowie später Barattolo ausführlich. 16 Von den Grabungen am Tempel unter Leitung von Abdullah Yaylalı (1989–1997) und Nurettin Koçhan (seit 2006) sind bisher nur knappe Vorberichte erschienen.17 Von Bedeutung für das hier behandelte Thema ist, dass die unterirdischen Gänge über eine Treppe mit der Cella verbunden waren und dass sich im Mittel14

Gliwitzky 2005. Pülz 1989; Schorndorfer 1997, 34–37. 16 Schulz – Winter 1990; Barattolo 1995. 17 Siehe die jährlichen Berichte in den Kazı Sonuçları Toplantısı. 15

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Abb. 5: Kyzikos, Hadrianstempel, Plan der Substruktionen unter der Cella (Schulz – Winter 1990, 46 Abb. 1)

gang eine Brunnenkammer – vielleicht eine Orakelquelle – befindet. Zwei senkrechte Schächte im Gewölbescheitel des Mittelgangs stellten eine weitere Verbindung mit der Cella her (Abb. 5). Dass auch die seitlichen unterirdischen Räume genutzt wurden, geht aus Lichtschächten hervor, welche die Gänge unter der Peristase mit der Krepis verbanden.18 Bonsignori beschreibt darüber hinaus eine Treppe nach oben: „La porta è volta a tramontana; et nella testa del tempio è el muro doppio, fra el quale è una schala di marmo di largheza di braccia uno, et sono 4 schaglioni per tutta sempre insieme, cioè in uno pezo di marmo 4, et chosì fanno in tutta la soma di 62 schaglioni.“ Das ist zu übersetzen: „Der Eingang ist nach Norden gewandt; und vorne am Tempel ist eine doppelte Mauer, dazwischen ist eine Treppe aus Marmor von der Breite eines Arms, und es sind immer vier Stufen zusammen, das heißt vier in einem Marmorstück, und so sind es insgesamt 62 Stufen“.19 Es handelt sich nach der Beschreibung um eine einläufige Treppe in der CellaTürwand, die gerade nach oben verlief. Die Breitenangabe „eines Arms“ entspricht einer Elle (braccio), wobei die historischen italienischen Maße eine große 18

Siehe z. B. Koçhan u. a. 2008, Abb. 3. Schulz 1995, 123; Übersetzung Verfasser. Für die genaue Übersetzung einiger Begriffe dieser Passage danke ich Rita Amedick. Tatsächlich ist der Eingang des Tempels allerdings im Westen. 19

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Bandbreite zwischen ca. 50 und 80 cm haben.20 Die tatsächliche Breite der Treppe dürfte am oberen Ende dieser Skala gelegen haben. Ebenfalls 80 cm breit war die Treppe von der Cella in den unterirdischen Mittelgang.21 Vergleichbar wäre die nur wenig breitere Dachtreppe in Aizanoi mit 1,185 m Breite und 44 Stufen mit je 25 cm Stufenhöhe.22 Überträgt man die Stufenhöhe von Aizanoi auf Kyzikos, würde man über die 62 Stufen eine Höhe von 15,50 m erreichen. Das wäre freilich nur das Niveau der 1498 erhaltenen Mauerkrone, die ursprüngliche kann noch etwas höher gelegen haben. Die Treppe muss in jedem Falle auf die Höhe des Dachgeschosses geführt haben. Damit hat der Tempel drei Ebenen: unterirdisch, ebenerdig und auf dem Dach. Pergamon, „Rote Halle“ Die in hadrianischer Zeit errichtete Rote Halle in Pergamon gehört zu einem ganz anderen Bautyp als die bisher besprochenen Tempel. Es handelt sich um eine gewaltige Halle von ca. 26 m Breite, 60 m Länge und einer erhaltenen Höhe von 19 m. Diese steht nicht frei, sondern ist in einen riesigen Hofbezirk von ca. 100 x 270 m Fläche integriert. Flankiert wird sie von zwei Nebenhöfen, an die jeweils ein überkuppelter Rundbau angeschlossen ist. Ihre Architektur und Bautechnik mit Ziegelmauern mit Marmorverkleidung ist ausgesprochen römisch-italisch und macht diese Anlage zu einem Fremdkörper in Kleinasien; eng verwandt sind das Forum Pacis in Rom und die Hadriansbibliothek in Athen. Ausführliche Untersuchungen der Architektur und Skulpturenausstattung der Roten Halle verdanken wir Corinna Brückener und Ulrich Mania.23 Diese Parallelen und die schiere Größe des Baukomplexes der Roten Halle lassen auf ein kaiserliches Bauprojekt schließen; die Ornamentik weist dabei auf die Regierungszeit Hadrians. Jens Rohmann führt die korinthischen Kapitelle auf eine attische Werkstatt zurück, die auch in Athen an hadrianischen Bauten beteiligt war.24 Traditionell wird die Rote Halle als Heiligtum der ägyptischen Götter gedeutet, was zum einen mit den ägyptisierenden Stützfiguren der Nebenhöfe, zum anderen mit seltsamen Einrichtungen wie unterirdischen Gängen, Treppen zum Dach und Wasserbecken vor dem Kultbildpodest begründet wird. Dies wurde jedoch bereits von Katja Lembke und Katharina Rieger in Frage gestellt;25 tat20

(16.3.2022). Schulz 1995, 117 Anm. 20 geht von 1 braccia = 58 cm aus, doch ist keineswegs klar, welche Elle Bonsignori meint, und für eine Treppe wäre dies zu schmal. Es handelt sich aber ohnehin um Schätzungen, eine genaue Umrechnung ist daher eher müßig. 21 Schulz – Winter 1990, 74 Anm. 319. 22 Naumann 1979, 20–21. 23 Brückener 2018; Mania 2011. 24 Rohmann 1998. 25 Lembke 2005; Rieger 2005.

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sächlich lässt sich der Bau mit guten Argumenten als Hadrianstempel bestimmen.26 Unter dem Tempel befindet sich ein System von unterirdischen Gängen und Räumen (Taf. 8). Es besteht aus zwei symmetrischen Gängen, die von den Seitenhöfen her etwa in der Mitte der Langseiten unter den Hauptraum führen. Dort biegen sie rechtwinklig nach Osten um und führen in einen größeren Raum unter der Kultbildbasis; dieser Verlauf bisher nur zum Teil ergraben, darf aber als gesichert gelten. Von dem – in einer späteren Nutzungsphase zu einer Zisterne umgebauten – Raum führt ein weiterer Gang zu einer Treppe und auf das Podium unter der Kultbildbasis. Die Maße der Basis lassen auf eine kolossale Sitzstatue schließen. Wolfgang Radt nimmt an, dass durch die Gänge unter dem Podest ein Priester in die hohle Statue steigen und den Gott sprechen lassen konnte.27 Bei den neuen Untersuchungen stellte sich allerdings heraus, dass der Ausgang mit Errichtung der Kultbildbasis wieder verschlossen worden ist. Auch die in die Seitenhöfe führenden Enden der Gänge waren vermauert, weshalb das Gangsystem nie in Benutzung gewesen sein kann.28 Dies dürfte auf eine Planänderung29 zurückzuführen sein, die das bereits fertiggestellte Gangsystem und deren Verbindung zum Kultbild aufgab. Die ursprüngliche Absicht dürfte aber tatsächlich der These Radts entsprochen haben: einem Orakel, bei dem die Gottheit selbst zum Sprechen gebracht wird. Beiderseits des Kultbilds befand sich jeweils eine zweigeschossige Säulenarchitektur. Auf Höhe ihres oberen Geschosses lagen hinter den Säulen Galerien, die über Treppenhäuser zugänglich waren. Die Treppenhäuser führen von dort weiter hinauf bis zum Dach. Mania leitet diese Architektur von syrischen Tempeladyta ab, die jedoch steinerne Baldachine sind und sich damit von der Architektur in Pergamon unterscheiden. Vorbild für die flankierenden zweigeschossigen Säulenstellungen mit Galerien ist vielmehr der Zeustempel von Olympia, dessen Innenraumgestaltung hier ausschnitthaft zitiert wird. 30 Damit wird zugleich das Kultbild gewissermaßen als zweiter Zeus des Phidias inszeniert, einem der Weltwunder der Antike. Das Untergeschoss und die zum Dach führenden Treppenhäuser belegen auch hier die drei Ebenen des Tempels. 26

Held 2022 mit weiterer Literatur. Die Deutung der Roten Halle als Hadrianstempel ist dort ausgeführt und soll daher an dieser Stelle nicht wiederholt werden. 27 Radt 2011, 204. 28 Brückener 2005, 42–44; Mania 2011, 68–71. 29 Der Grund für die Planänderung – d. h. der Aufgabe der unterirdischen Gänge und der Einbau von Wasserinstallationen – dürfte, wie Lembke 2005 vermutet, mit dem Tod des Antinoos in Ägypten 130 in Zusammenhang stehen. Der Kaiserkult könnte danach um einen Kult für Antinoos ergänzt worden sein, was mit einer ägyptisierenden Umgestaltung des damals noch unvollendeten Gebäudes einherging. 30 Ausführlich dazu: Held 2022.

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Tarsos, Hadrianstempel Der Donuk Taş in Tarsos wurde in einem Survey unter Leitung des Autors in den Jahren 2012 und 2013 untersucht. Von dem Tempel blieben gewaltige Ruinen aus opus caementicium erhalten, die jedoch lediglich die Füllungen der ausgeraubten Quaderfundamente sind. Die im Rahmen dieses Projekts erarbeitete neue Rekonstruktion31 ergibt einen korinthischen Pseudodipteros mit 10 x 21 Säulen und Gesamtmaßen von ca. 113,50 m x 60,50 m; es war damit der größte bekannte Tempel der antiken Welt (Abb. 6. 7). Der Tempel stand auf einem 8 m hohen Podium mit einer breiten Freitreppe zur Frontseite, die in den Pronaos und die Cella führte. Säulen, Gebälk und Dach bestanden aus prokonnesischem Marmor. 10 m unter der Cella befand sich ein großer, mit einem Keilsteingewölbe überdeckter Saal von 17,72 m Breite und 31,24 m Länge. Die selbst für diesen Kolossaltempel ungewöhnlich massive Fundamentmauer zwischen Pronaos und Cella von 7,06 m Dicke muss außer der Cella-Türwand auch Treppenhäuser getragen haben, die in den unterirdischen Saal hinabführten. Dass dieser im Kult genutzt worden ist, belegen sehr zahlreich dort gefundene Lampen mit Schmauchspuren. Wahrscheinlich, auch wenn es aus dem Befund heraus nicht sicher nachzuweisen ist, führten die Treppen zugleich nach oben, womit dieser Tempel wohl ebenfalls die drei sakralen Ebenen umfasste. Dies ist umso wahrscheinlicher, als der Grundriss mit dem des Apollontempels von Didyma fast identisch ist, sofern man von letzterem die innere Säulenstellung der Peristase abzieht. Es wurde also gewissermaßen ein frühhellenistischer Kolossaltempel auf ein römisches Tempelpodium gesetzt.

Abb. 6: Tarsos, Hadrianstempel, rekonstruierter Tempelgrundriss mit Angabe der Fundamentbreite unter der Cellatürwand (Henning Burwitz)

31

Held 2008; Burwitz 2015; Held u. a. 2014; Held u. a. 2015.

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Das Vorbild Didyma wird noch deutlicher durch die von Henning Burwitz erkannte Planänderung während des Baus, als die Bauarbeiten bis auf Höhe der vierten Quaderschicht gediehen waren. Die ursprüngliche Planung sah demnach noch kein Podium vor, und weil es in der Cella auch noch keine Fundamente für eine innere Säulenstellung gab, dürfte dieser eher als offener Sekos geplant gewesen sein. Damit wird die Verbindung von Didyma und Tarsos noch enger. Vermutlich wurde auch die siebenstufige Krepis übernommen; zumindest ist um die Peristase in Tarsos – in beiden Phasen – ausreichend Platz dafür vorhanden. Der Tempel ist mit dem hadrianischen Neokorietempel Kilikiens zu identifizieren, dessen inauguratio vermutlich 132/33 n. Chr. war.32

Abb. 7: Tarsos, Hadrianstempel, rekonstruierter Schnitt durch den Tempel mit unterirdischem Gewölbesaal (Henning Burwitz)

Pergamon, Tempel des Traian, Hadrian und Zeus Philios Das im hellenistischen Palastareal errichtete Temenos des Traianeums von Pergamon 33 steht auf hohen Substruktionen aus parallelen Gewölbekammern, die miteinander verbunden und über eine Treppe vom östlichen Kopfbau her zugänglich waren. Sie erschlossen auch kleinere Gewölberäume unter dem Pronaos des Tempels. Als nur von außen her zugängliche unterirdische Räume sind diese für die hier diskutierte Fragestellung nicht relevant. Anders verhält es sich mit den beiden ca. 3 m hohen Gewölbekammern unter der Tempelcella (Abb. 8). Sie sind zwar untereinander verbunden, jedoch von den sie umgebenden Räumen durch die massiven Fundamentmauern der Cella 32

Ziegler 1995. Stiller 1895, 5–7 Taf. 3–4. 7. 9; allgemein zu den Substruktionen siehe auch Nohlen 2009. 33

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Abb. 8: Pergamon, Traianeum (Stiller 1895, Taf. 3. 7, Ausschnitte)

getrennt. Sie unterscheiden sich darüber hinaus in einem konstruktiven Merkmal von allen anderen Substruktionskammern: Während dort die Gewölbe jeweils direkt auf den Fundamentmauern aufliegen, wurden unter der Cella seitlich zusätzliche Mauern vor die Seitenfundamente gesetzt und eine mittlere Mauer eingefügt; auf diesen wurden sodann die beiden parallelen Tonnengewölbe aus Keilsteinen errichtet. In der westlichen Kammer befindet sich eine 4 m tiefe Zisterne, die in der typischen antiken Birnenform in den Felsen unter der Kammer eingetieft ist; sie hat einen Durchmesser von bis zu 2,50 m und ist innen verputzt. Ihre runde Mündung ist von vier Quaderschichten gefasst. Die Keilsteingewölbe über den Räumen fand Hermann Stiller bei der Ausgrabung im 19. Jh. in eingestürztem Zustand vor; in ihrem Schutt lagen die steinernen Bestandteile der Akrolith-Kultbilder. Zwar geht Stiller in der Grabungspublikation nicht auf Fragen der Bauabfolge ein, doch lassen sowohl die Form der Zisterne als auch der Zerstörungsbefund der eingestürzten Gewölbe mit den Kultbildern darauf schließen, dass die Kammern und die Zisterne zum Tempelbau gehören und keine späteren Einbauten sind.34 Ferner muss es eine Verbindung

34

Von einem späteren Einbau geht dagegen Radt 2011, 214 aus.

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dieser Kammern mit der Cella gegeben haben, da sie offensichtlich genutzt worden sind und eine andere Erschließung auszuschließen ist. Die innen nachträglich vor die Fundamente gesetzten Mauern lassen darüber hinaus vermuten, dass diese Kammern nicht zum ursprünglichen Bauplan des Tempels gehörten, sondern im Rahmen einer Planänderung – wohl noch während des Bauvorgangs – hier eingebaut worden sind.35 Dies dürfte darauf zurückzuführen sein, dass der Baubeginn des zunächst für Traian und Zeus Philios vorgesehenen Tempels gegen 114 n. Chr. war, und damit nur kurz vor dem Tod Traians und dem Beginn der Herrschaft Hadrians 117 n. Chr. Im Jahr 124 besuchte Hadrian Pergamon, möglich ist ein zweiter Besuch 129, zu dessen Anlass die dedicatio des nunmehr auch Hadrian geweihten Tempels stattgefunden haben mag.36 Die Zisterne in der unterirdischen Kammer erinnert an die von Schulz und Winter als Orakelquelle gedeutete Brunnenkammer in Kyzikos und könnte auf dem wasserlosen Burgberg eine Quelle substituiert haben. Wie die Zisterne mit Wasser gefüllt wurde, ist dabei noch nicht bekannt. Rom, Tempel der Venus Felix und der Roma Aeterna Der hadrianische Tempel der Venus und Roma in Rom war der größte Tempel der Hauptstadt des Imperium Romanum. Es handelt sich nicht um einen Kaiserkulttempel, da in Rom selbst der Kult eines noch lebenden Kaisers ausgeschlossen war. Der Kult der Roma – die in Rom bis dahin keinen Kult hatte – und insbesondere der Venus als Stammmutter der Iulii und damit gewissermaßen aller Kaiser ist aber so eng auf Hadrian bezogen, wie es in Rom nur möglich war. Er ist damit durchaus in den Kontext der hadrianischen Kaiserkulttempel zu stellen. Die inauguratio des Tempels war 121, seine dedicatio vermutlich 135 n. Chr. Es handelt sich um einen korinthischen Dipteros mit 10 x 22 Säulen über einer siebenstufigen Krepis; seine Stylobatmaße betragen 111,65 m x 54,14 m. Das 145 x 87 m große Temenos wird entlang der Nord- und Südseite von Hallen flankiert und steht auf ca. 8 m hohen Substruktionen aus opus caementicium (Abb. 9). Die aufgehende Architektur besteht aus Peperin-Tuff und prokonnesischem Marmor.37 Nach einem Brand 307 n. Chr. ist eine spätantike Restaurierung unter Maxentius überliefert.38

35

Zu weiteren Planänderungen am Traianeum siehe Nohlen 1985. Radt 2011, 209–220. 37 Barattolo 1973; Barattolo 1974/75; Barattolo 1978; Barattolo 1982; Cassatella – Panella 1990; siehe auch Boatwright 1987, 119–133. 268; Del Monti 2010; Russo u. a. 2022; (13.3.2022). 38 Chronographus a. 354, 148,29: Maxentius imp. ann. VI. hoc imp. templum Romae arsit et fabricatum est; Aurelius Victor, Caes. 40,26: Adhuc cuncta opera, quae magnifice construxerat, urbis fanum atque basilicam Flavii meritis patres sacravere. 36

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Der Doppeltempel ist der größte in Rom je errichtete Tempel. Er ist symmetrisch geteilt in zwei große Cellae, von denen eine nach Westen und eine nach Osten ausgerichtet ist. Als doppelt achsensymmetrischer Tempel ist er in der antiken Architektur eine Besonderheit, die eine seltene Parallele in der hadrianischen Umbauphase des Artemistempels von Sardeis hat.39 Dort wurde die Cella des hellenistischen Tempels in gleicher Weise nachträglich geteilt, um eine zweite Cella für die Einführung des Kaiserkultes zu schaffen. Eine weitere Parallele mit Sardeis und ein architektonischer Archaismus sind die Säulenjoche, die sich an den Tempelfronten stufenweise zur Mitte hin verbreitern. Die Verwendung von prokonnesischem Marmor, die Architektur und die Bauornamentik verweisen auf Kleinasien, weshalb der Tempel in Rom als Fremdkörper erscheint. Die Bauornamentik lässt auf eine kleinasiatische Bauhütte schließen.40

Abb. 9: Rom, Tempel der Venus und Roma (Freyberger 2009, 113 Abb. 77)

Barattolo erkennt in der Ruine zwei Bauphasen und bezieht die heute erhaltene aufgehende caementicium-Architektur auf den literarisch überlieferten Wiederaufbau unter Maxentius. Der hadrianische Tempel, nach Alessandro Cassatella und Stefania Panella ein Dipteros, hatte zwei symmetrische Cellae mit flachen Holzdecken, deren Inneres durch Kolonnaden in drei Schiffe unterteilt war.41 Der 39

Yegül 2020. Strocka 1988; Liljenstolpe 1996. 41 Weitere Maße: Dicke der Cellamauern 2,30 m; UD der Säulen 1,87 m; Jochweiten der Langseiten 5,035 m; die Jochweiten der Schmalseiten erweitern sich stufenweise von 5,035 m an den Ecken auf 6,00 m in der Mitte. 40

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Fußboden der Mittelschiffe war ein polychromes opus sectile aus Buntmarmoren. Die Phasentrennung ist evident, da die Bodenplatten aus prokonnesischem Marmor in den Cella-Seitenschiffen in die späteren Verstärkungen der Cellawände eingegossen wurden. Der Tempel wurde laut Cassius Dio von Hadrian selbst entworfen.42 In der zweiten Bauphase des Tempels wurden die beiden Cellae mit Apsiden ausgestattet, die Cellawände verstärkt und mit Tonnengewölben überdeckt. Bisher nicht beachtet wurde die recht weitgehende Ähnlichkeit mit der Cella der Roten Halle in Pergamon. In die beiden Zwickel, die in der Tempelmitte beiderseits der Apsiden entstanden, wurden zwei Treppenhäuser gebaut, die Barattolo sowie Cassatella und Panella ohne weitere Begründung als „scale di servizio“ für den Zugang zum Dach bezeichnen. Treppen von der Tempelcella zu den unterirdischen Gängen in den Substruktionen sind bisher nicht belegt; da aber weder der Tempel noch seine Substruktionen umfassend erforscht sind, könnten diese möglicherweise noch zu entdecken sein. Die Parallele der Roten Halle in Pergamon wirft die Frage nach der Datierung der zweiten Bauphase auf, die lediglich aufgrund der überlieferten Restaurierung mit Maxentius in Verbindung gebracht wird. Da sich Maxentius kaum an der Roten Halle in Pergamon orientiert habe dürfte, muss die zweite Bauphase ebenfalls hadrianisch und auf eine Planänderung während des Tempelbaus zurückzuführen sein. Dies wäre eine weitere Parallele zu den Planänderungen während der Bauzeit in Tarsos und der Roten Halle in Pergamon. Dafür spricht auch die Beobachtung von Peter Liljenstolpe, dass die gesamte Ornamentik hadrianischen Formen folge und daher bei der vermeintlichen Restaurierung Maxentius’ entweder wiederverwendet oder getreu kopiert worden sei. Tatsächlich kann man davon ausgehen, dass spätantike Kopien hadrianischer Ornamentik sich von hadrianischen Originalen unterscheiden ließen und darüber hinaus wohl auch aus einem anderen Marmor bestanden hätten. Da derartige Bauglieder nicht identifiziert werden konnten, muss die Peristase mit ihrem Marmorgebälk den Brand weitestgehend unversehrt überstanden haben; der Schaden kann also nicht allzu groß gewesen sein. Für einen radikalen Umbau der Cellae und die Errichtung gewaltiger Tonnengewölbe wären die Säulen darüber hinaus eher hinderlich gewesen. Diese Überlegungen sprechen dafür, dass der Tempel in seiner heutigen Erscheinung auf Hadrian zurückzuführen ist, die beiden Bauphasen einer Planänderung zuzuschreiben sind und die Restaurierung unter Maxentius einen erheblich geringeren Umfang hatte. 42

Cassius Dio 69,4. Der Architekt Apollodorus von Damaskus soll den Plan kritisiert haben: Der Tempel hätte erstens auf einem höheren Unterbau errichtet werden sollen, zweites seien die Götterstatuen zu groß; Wenn Sie aufstünden und aus dem Tempel hinausgehen wollten, wären sie dazu nicht imstande. Hadrian soll den Architekten daraufhin aus Wut über diese Kritik zum Tode verurteilt haben. Auch wenn sich diese Geschichte vermutlich nicht so zugetragen hat, dürfte sie doch einen wahren Kern haben.

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Damit sind die Dachtreppen des Tempels mit Hadrian zu verbinden. Sie sind schon aufgrund ihrer Doppelung kaum als Service-Einrichtung zu interpretieren, sondern müssen vielmehr eine sakrale Funktion gehabt haben. Da es in Rom keine entsprechende Tradition gibt, ist ihr nachträglicher Einbau in den Tempel durch Maxentius mehr als unwahrscheinlich; sie fügen sich aber bestens zu Hadrians Bauprogramm. *** Den neun hier aufgeführten Tempeln gemeinsam ist, dass sie Treppen in einen überwölbten Kellerraum oder Treppen zum Dach hatten; in den meisten Fällen ist beides belegt. Sowohl der Domitianstempel in Aizanoi als auch die meisten hadrianischen Tempel sind Dipteroi und Pseudodipteroi und beziehen sich damit auf die alten ionischen Dipteroi von Ephesos und Didyma. Da Didyma zudem eine hadrianische Ostfront erhielt, ist es naheliegend, die Dachtreppen all dieser Tempel von Didyma abzuleiten; genauer den beiden Treppenhäusern, die dort den Zweisäulensaal flankieren. In Didyma gehen sie zurück auf die Stifter Seleukos I. Nikator sowie dessen Frau Apama und Sohn Antiochos. Die Seleukiden entwickelten für ihr Vielvölker-Reich eine Sakralarchitektur nach dem Grundprinzip der achämenidischen Hofkunst: Elemente aus mehreren Ländern des Reichs wurden miteinander verbunden, wobei sich mehrere Gruppen unterscheiden lassen. Hier von Belang sind vor allem Tempel mit Treppen auf das Dach, in zweiter Linie auch Tempel mit Giebeltüren.43 Treppen auf das Dach stehen in mesopotamischer und syrischer Tradition, wo Opfer und Riten auf flachen Tempeldächern in einer sehr alten Tradition stehen. In der kleinasiatischen Kulttradition von Didyma sind sie ein Fremdkörper. Als die didymäischen Treppen fertiggestellt waren, hatten die Seleukiden ihren Einfluss in Didyma längst verloren, und es ist fraglich, ob die Treppen im Kult ihre ursprünglich beabsichtigte Rolle jemals gespielt haben. Es ist darüber hinaus möglich, dass das Wissen um die Herkunft und Funktion dieser Treppen in der römischen Kaiserzeit bereits verschwunden war; zumindest war es wohl nicht mehr von Bedeutung. Die Rezeption der Treppen zum Dach im Kaiserkult ist daher nicht auf deren seleukidische Intention zurückzuführen; die Ideologie dieser auf achämenidische Konzepte aufbauenden Reichsarchitektur wäre auch schwerlich auf das römische Reich zu übertragen gewesen. Die Dachtreppen wurden also lediglich formal übernommen und mit einer neuen Bedeutung aufgeladen. Dazu gehört auch, dass die Treppen in den Kaiserkulttempeln vermutlich nicht auf Flachdächer führten, sondern vielmehr in Dachräume, wie es etwa in Aizanoi der Fall gewesen sein muss. Hierfür mögen auch Tempel mit Treppen in Dachräume des 5. Jhs. v. Chr. in Sizilien und Unteritalien als Vorbild gedient haben,

43

Held 2005. Weitere Gruppen der seleukidischen Sakralarchitektur sind Tempel babylonischer, iranischer und assyrischer Art, siehe Held 2014; Held 2015; Held 2020.

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die sich zwar funktional klar von den seleukidischen Tempeln unterscheiden, formal aber Ähnlichkeiten aufweisen.44 Wenn die Ideologie der seleukidischen Sakralarchitektur jedoch mit den Architekturformen nicht übernommen wurde, mit welcher Bedeutung wurden sie dann aufgeladen? Zu berücksichtigen ist, dass die Kaiserkulttempel – im Unterschied zu den seleukidischen Tempeln – auch Treppen in einen Kellerraum hatten. Sie hatten damit drei sakrale Ebenen: die Cella, den Dachraum darüber und den Kellerraum darunter. Dies lässt sich wiederum mit Didyma verbinden, wo an die Stelle des Kellerraums der tiefliegende Sekos tritt. Erwähnt sei hier zudem ein seleukidischer Tempel mit Kellerräumen: der hellenistische, möglicherweise Zeus geweihte Tempel aus dem 2. Jh. v. Chr. in Gadara, in dem eine Treppe von der Rückwand der Cella in drei überwölbte und miteinander verbundene Kellerräume hinabführt.45 Die Bedeutung dieser drei Ebenen des Tempels im Kaiserkult lässt sich anhand des Hadrianstempels von Kyzikos aufschlüsseln. Sie werden von Aelius Aristides, einem führenden Vertreter der Zweiten Sophistik, in seinem Panegyrikos zum Tempel in Kyzikos angesprochen, den er 166 n. Chr. in Kyzikos hielt: „Wenn man den Komfort und den Luxus ins Auge fassen möchte, kann man den größten Tempel mit dreistöckigen Häusern oder Dreiruderern vergleichen. Er ist um ein vielfaches größer als die andern [Tempel], und dreigliedrig in seiner Anlage. Ein Teil desselben ist nur unterirdisch zu sehen, ein anderer Teil zeigt sich als Obergeschoß und die Mitte in der üblichen Weise. Es gibt Gänge, unter der Erde und hängende, die ihn im Kreis durchziehen, wie wenn nicht als Zusatz, sondern mit Absicht als Gänge gebaut.“ 46 (übers. Th. Heinze) Neben der Dreigliedrigkeit im Allgemeinen, die Aelius Aristides als besondere Qualität herausstreicht, wird der Tempel durch seine Architektur zu einem kosmischen Sinnbild, da er die Bereiche unter, auf und über der Erde umfasst. Der Tempel wird dadurch sowie durch seine Kolossalität und Monumentalität der menschlichen, vergänglichen Sphäre enthoben und in eine übermenschliche, überzeitliche und göttliche Ebene erhöht. Betont wird dies zusätzlich durch den Rückgriff auf die altehrwürdige Architekturform des Dipteros und den Orakelkult von Didyma. Die Aussage des Hadrianstempels von Kyzikos, und damit auch der anderen genannten hadrianischen Tempel, wäre zusammengefasst: Ein Sinnbild der rechten Weltordnung, die Wohlstand bringt und deren Garant Hadrian ist. Dies entspricht in römischer Ideologie der aurea aetas, dem goldenen Zeitalter, das Hadrian, seinem Vorbild Augustus folgend, proklamiert hatte. Die Tempel wirkten dabei nicht nur als statische Denkmäler. Vielmehr war auch der Prozess der

44

Held 2005, 138–139 mit weiterer Literatur. Hoffmann 1990; Hoffmann 2002, 104–112; Hoffmann 2013, 13–16. 46 Aelius Aristides, or. 27 K, 20; Heinze 1995. 45

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Errichtung von Bedeutung und schließlich das Abhalten von Festen, Spielen und Festreden bei der Einweihung der Tempel. Galt dieses Konzept auch schon für die drei früheren Tempel in Antiochia in Pisidien, Elaiussa Sebaste und Aizanoi? Da es ganz offensichtlich der gebildeten, anspielungsreichen Geisteswelt der Zweiten Sophistik entsprungen ist, dürfte dies zumindest nicht in vollem Umfang der Fall sein. Dabei waren die drei Ebenen in Aizanoi bereits vorhanden und im pisidischen Antiochia durch die Giebeltüren wenigstens zeichenhaft angedeutet – unabhängig davon, ob es in dem kleinen Tempel tatsächlich Treppen in einen Dachraum gab, was angesichts seiner geringen Größe eher unwahrscheinlich ist. Es handelt sich damit offenbar um eine Entwicklung im kleinasiatischen Kaiserkult, die in augusteischer Zeit beginnt und im hadrianischen Konzept des Tempels als Sinnbild des Kosmos ihre Vollendung erfährt. Was aber war die tatsächliche Funktion der Keller- und Dachräume im Kaiserkult? Nähere Hinweise darauf haben sich meist nicht erhalten, abgesehen von der direkten Treppenverbindung mit der Cella. In Kyzikos ist ein kleiner Brunnenraum von nur 1,4 m Durchmesser anzuführen, der am mittleren Gewölbegang unter der Cella und schräg gegenüber der zur Cella führenden Treppe gelegen ist. Schulz und Winter vergleichen ihn mit dem Orakelheiligtum des Apollon von Klaros und seiner Quelle. Der Aspekt des Orakels verbindet Kyzikos nicht nur mit Klaros, sondern erneut mit Didyma und seiner Orakelquelle. Hadrian wirkte dort nicht nur als Bauherr, sondern übernahm auch das Amt des Orakelpriesters (prophetes). 47 Eine entsprechende Funktion könnte auch die Zisterne unter dem Traianeum von Pergamon gehabt haben, die einen Brunnen oder eine Quelle auf dem trockenen Burgberg ersetzen musste. Erinnert sei hier zudem an die unterirdischen Gänge der Roten Halle in Pergamon und ihren – zumindest ursprünglich geplanten – Zugang in das Innere des Kultbilds, der mit einem Orakel zu verbinden ist. Schulz und Winter verbinden den Tempel von Kyzikos zugleich mit Mysterienkulten. 48 Henri Willy Pleket hat epigraphische Belege für Mysterien im kleinasiatischen Kaiserkult gesammelt und ausgewertet. Er zeigt auf, dass dabei auch Lampen und Licht eine wichtige Rolle spielten, vergleichbar dem Lichtwunder der eleusinischen Mysterien.49 Benedikt Eckhardt und Andrew Lepke gehen davon aus, dass die „Mysterisierung des Kaiserkults“ in Kleinasien auch mit kaiserlicher Förderung verbunden war;50 immerhin war Hadrian auch selbst in die Mysterien von Eleusis eingeweiht.51 Kaiserkult-Mysterien waren dabei, ebenso wie die hier behandelten Tempel, eine kleinasiatische Besonderheit. 47

Rehm 1958, 296–297 Nr. 494. Schulz – Winter 1990, 46–49 Anm. 138. Abb. 1. 49 Pleket 1965. 50 Eckhardt – Lepke 2018, 65–71. 51 HA Hadrian 13,1; Cassius Dio 69,11,1. 48

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Im Hadrianstempel von Tarsos sind die vielen Lampen, die bei den Grabungen der Universität Istanbul 1982–1992 im Bereich des unterirdischen Saals gefunden wurden und allesamt Schmauchspuren von ihrer Benutzung aufweisen, als Hinweis auf einen Mysterienkult zu bewerten. 52 Sie könnten mit Antinoos in Zusammenhang stehen, der in Tarsos als „Neuer Iakchos“ verehrt wurde, also als Daimon und nächtlicher Gott der eleusinischen Mysterien.53 Ob auch die Dachräume mit Mysterien zu tun hatten, ist vorerst mangels aussagekräftiger Befunde nicht zu klären. Die Treppen selbst dürften dabei ebenfalls eine Rolle in den Mysterien gespielt haben. Zum Erleben von Licht und Dunkelheit kam hier das Hinauf- und Hinabsteigen der sehr engen, dunklen Treppen hinzu. Durch die Enge, Dunkelheit und teils auch Richtungsänderungen der Treppen verloren die Kultteilnehmer die Orientierung; vergleichbar sind die engen, unterirdischen Gänge unter der Tholos von Epidauros, die ebenfalls über eine nicht erhaltene Treppe von der Cella zugänglich gewesen sein müssen und in denen man von außen in Halbkreisen und mehrfachen Richtungsänderungen zum Bothros unter der Mitte der Tholos gelangte.54 So lässt sich der Kontrast der etwa in Kyzikos nur ca. 80 cm schmalen Treppen zur Weite der übrigen Tempelarchitektur plausibel erklären. Die Entwicklung der kleinasiatischen Kaiserkulttempel mit Treppen zu unterirdischen Räumen und zum Dach kann damit etwa folgendermaßen zusammengefasst werden: Seit augusteischer Zeit finden im Kaiserkult Mysterien statt, in deren geheimen Riten Dunkelheit und Licht effektvoll eingesetzt werden. Dafür werden zunächst kleine unterirdische Kammern genutzt (Antiochia in Pisidien, Elaiussa Sebaste), später große Säle (Aizanoi). In allen Fällen handelt es sich um Räume mit Tonnengewölbe. Möglicherweise spielen dabei auch die Dachgeschosse eine Rolle, worauf die Giebeltüren im pisidischen Antiochia und die Dachtreppe in Aizanoi einen Hinweis geben. Hadrian entwickelt dieses Konzept weiter und verbindet es mit dem von ihm offenbar als vorbildhaft empfundenen Apollontempel von Didyma. Er vollendet dessen Ostfront und übernimmt möglicherweise das Orakel von hier in den Kaiserkult. Zudem führt er die Traditionen der höhlenartigen Kellerräume für Kaiserkult-Mysterien und der gelegentlichen Dachtreppen mit jener des Apollontempels von Didyma zusammen. Von Bedeutung sind dabei neben der altehrwürdigen Tempelform des Dipteros die drei Ebenen auf, über und unter der Erde sowie die Treppen zum Dach. Sie unterscheiden sich von jenen in Aizanoi dadurch, dass sie vom Inneren des Tempels aus zugänglich sind, während sie in Aizanoi vom Opisthodom an der Rückseite des Tempels betreten wurden. All diese Aspekte wurden nunmehr zu

52

Baydur – Seçkin 2001, 69–100 Taf. 55–66. Für den Hinweis danke ich Peter Weiß; siehe Weiß 2017, 177 mit Anm. 143. 54 Riethmüller 2005, Band 1, 313–324 (mit älterer Literatur). Dort waren die Gänge nur 66–77 cm breit. 53

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einem neuen Ganzen verschmolzen.55 Erst damit bekam der Tempel seine Bedeutung als Sinnbild des Kosmos, der rechten göttlichen und menschlichen Ordnung, wie sie Aelius Aristides in seiner Festrede für den Tempel in Kyzikos preist. Diesem Geist der Zweiten Sophistik sind die hadrianischen Kaiserkulttempel Kleinasiens verpflichtet, und Hadrian bringt diesen schließlich auch nach Rom. Der Tempel der Venus und Roma blieb dort jedoch, letztlich bis heute, ein unverstandener architektonischer Exot.

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Dazu kamen noch eine Reihe weiterer Merkmale hinzu, die an dieser Stelle nicht ausgeführt werden können.

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Stairs and Platforms at the Building Umm Ruweim 1 (Bayuda/Northern Sudan) Tim Karberg

1. Introduction This paper presents our present state of knowledge about stairs, ramps, and platforms as architectural elements of the building of Umm Ruweim 1.1 This complex, somewhat monumental for desert relations off the Nile valley, was investigated by the Wadi Abu Dom Itinerary survey project of the University of Muenster from 2009 till 2016,2 and by the detailed excavations of the subsequent El Rum Oasis Project.3 The Wadi Abu Dom and El Rum oasis For the kingdom of Kush in what is today Northern Sudan (9th century B.C. – 4th century A.D.), the political and economic landscape was divided into three major centers: The so called “Island of Meroe”, the economic heartland of the empire with the southern part of the Middle Nile valley and the rangelands of the Keraba and Butana as their immediate hinterland; the riverine favoured zones of the Letti and Kerma basin along the central part of the Middle Nile; and Lower Nubia which gained its importance particularly as a manyfold frontier and contact zone between the Middle Nile region and Egypt. The royal residence in Meroe, most probably also the administrative center of the Neo-Kushite kingdom, was situated in the “Island of Meroe”, while the sacral center around Jebel Barkal holy district with the nearby city of Napata was located not within, but on the way to the Letti and Kerma basins. In late antiquity, two independent power structures with supraregional influence developed from these three core areas of the ancient Meroitic state during the transitional so-called post-Meroitic period, from which finally emerged the Christian medieval kingdoms of Makuria with the capital Dongola in the northwest, Nobatia in lower Nubia (soon incorporated into the Makurian state), and Alwa with Soba as its capital in the southeast. During the post-Meroitic as well as

1

The author expresses his gratitude to Angelika Lohwasser, project director of the Wadi Abu Dom Itinerary/Investigations (W.A.D.I.) project, for the opportunity to conduct research in Umm Ruweim. Additionally, the ideas about structure and function of the stairs, ramps, and platforms presented were discussed in detail with Dieter Eigner, Laura Haupt, Laurin Stöckert, Mohammed el-Toum, Loai Shamsola, and Jana Eger-Karberg. 2 Karberg – Lohwasser 2018, 10–12. 3 Karberg et al. 2020, 49–51.

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the medieval period, large parts of the Bayuda possibly formed a kind of buffer zone between the domains of Makuria and Alwa. The Wadi Abu Dom is one of the major intermittent ephemeral water courses in the Bayuda, draining from the central Bayuda volcano field westward towards the Nile (Fig. 1). The importance of this wadi is determined by the location of its mouth close to the ancient town of Sanam,4 directly opposite the Jebel Barkal.5 Most of the wadi system runs through a dry and rocky desert landscape; only within the actual course of the wadi itself, Acacia and Tundub as well as periodic dry grass vegetation is present, which serves as natural pasture for the livestock of some transhumant groups. The lower reaches of the wadi, on the other hand, are characterized by several micro-oases fed by wells, some of them dating back at least till the medieval period. At these oases, mostly sedentary farmers cultivate several agricultural products, mainly cucumber, tomatoes, onions, melons, and dates. Another palm species common in this area is the doum palm, which the wadi’s name is derived from.

Fig. 1: Map of the Wadi Abu Dom (topography based on ALOS Digital Surface Model, Tiles ALPSMLC30_N018E032_DSM and ALPSMLC30_N018E031_DSM, © JAXA; Inserted overview map based on Sudan adm location map.svg, map author: NordNordWest, licence: Creative Commons by-sa-3.0 de)

4 5

Cf. Lohwasser 2012. Karberg – Lohwasser 2018.

Stairs and Platforms at the Building Umm Ruweim 1

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The largest of these micro-oases is called El Rum. It stretches from Umm Beida in the east downwards the wadi course until Umm Ruweim in the west. Unlike many other desert oases, it depends on floating ground water along the wadi course, and not on static groundwater bodies collected in depressions and made available by artesian wells. Therefore, the dynamic hydrology of the Wadi Abu Dom system with its short-term reaction on changes of regional rainfall in the central Bayuda results in the character of the oasis as a highly fluctuating cultural landscape. Nevertheless, the concentration of large-scale architecture (i.e. the buildings at Umm Ruweim) and a high density of funeral structures along the banks of what is today the oasis of El Rum indicates a longstanding role of this area as an ecologically favoured zone in general. From the cultural-historical point of view, the oasis of El Rum – despite the fact that it is located less than one day walk from the Nile bank, and therefore still within the zone of direct contact with the riverine culture – seems to form already some frontier zone of the inhabitants of the Bayuda towards the riverine core area of Nubia. The small amount of evidence for the presence of Napatanic and Meroitic as well as Christian medieval high culture documented in the context of the Wadi Abu Dom Itinerary (W.A.D.I.) survey project from 2009 to 2016 suggests that the administration and (high) culture connected with the ruling central government of respectively Kushite or Nubian statehood penetrated this desert area only peripherally. The archaeological site of Umm Ruweim The archaeological site near the hamlet of Umm Ruweim consists of three different larger buildings, and several smaller archaeological features like cemeteries and camp sites grouped around them. The buildings are labelled Umm Ruweim 1, 2, and 3. The building of Umm Ruweim 1 is located west of the modern hamlet of Umm Ruweim in the oasis of El Rum, on the north bank of the Wadi Abu Dom. The approximately square-shaped building of Umm Ruweim 2 and an adjacent cemetery consisting of Christian medieval box-graves are situated about 400 m to the southwest, beyond a low hard-rock ridge. The buildings Umm Ruweim 1 and 2 were constructed upon a flat terrace around the mouth of a narrow side khor, Umm Ruweim 3 on a flood terrace slightly above the actual wadi bed.6 The ruins of Umm Ruweim 1 and 2 are known to the scientific community since a short visit of Peter Shinnie and Neville Chittick in 1954, after which Chittick published a cursory sketch of the ruins derived from an aerial photography from the archive of the Sudan Survey Office.7 During another visit by a group of trainees of the Sudanese National Corporation of Antiquities and Museums (NCAM) accompanied by Patrice Lenoble in 1989 another sketch plan of Umm Ruweim 1 was 6 7

Cf. Pflaumbaum 1987. Chittick 1955, 89.

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drawn, which did not add much information to Chittick’s sketch.8 The first detailed architectural ground plan of the building was drawn by Dieter Eigner in 2011 based on in-depth surveying by the team of the Wadi Abu Dom Itinerary survey project.9 This plan was further improved according to the results of further archaeological investigations carried out in 2017 and 2020 (Fig. 2).10 The three major architectural elements of the building of Umm Ruweim 1 – the outer and the middle casemate as well as the central building – were erected in one single construction phase and date contemporary to each other. 11 According to C14 dates from the architectural sondages carried out in 2011, the initial construction of the building dates to the early post-Meroitic period around 300 AD.12 The excavations carried out so far indicate that the first phase of usage dates immediately after the construction of the building, while during a second phase of usage the building was freshly plastered, and slight changes in its layout (like closing three of the four external gates, leaving only the main gate open) were done. It could be the case that some of the stairs and ramps were attached during this second usage phase to the initial layout of the building. The function of all three large buildings is still not clear, despite some architectural surveys and clearings in 2011 and 2012,13 and the start of large-scale excavations in 2020.14 Some room structures resemble living quarters, but others, all concentrating at the central casemate, were intentionally filled with rubble and sand, forming elevated terraces. These terraces are connected with stairs ramps in most internal corners of the outer and central courtyards of the building. Anyway, not all stairs and ramps lead towards elevated terraces – some other stairs lead to small platforms adjacent to regular room structures without intentional filling. In this paper, these stairs, ramps, and platforms are described in some detail, and their possible functions are discussed. 2. The stairs and ramps at Umm Ruweim 1 In all four corners of the outer and in three of the four corners of the central courtyard remains of stairs or ramps are found. Additionally, two more stairs or ramps are situated within the central building. During the architectural survey in 2011, they were labelled with numbers T1 till T9 (Fig. 3). Most of them lead straightforward towards a small platform at their top, only two of them (T5 and T7) are bent rectangularly.

8

Lenoble 2004, 133–134. Eigner – Karberg 2011, 72. 10 Karberg et al. 2020, 60. 11 Karberg et al. 2020, 51–52. 60. 12 Eigner – Karberg 2011, 81. 13 Eigner – Karberg 2011; Eigner – Karberg, 2012. 14 Karberg et al. 2020, 49–57. 9

Stairs and Platforms at the Building Umm Ruweim 1

Fig. 2: Actual ground plan of the building of Umm Ruweim 1 (drawing by Tim Karberg)

Fig. 3: Stairs and ramps at the building of Umm Ruweim 1 (after a raw drawing by Dieter Eigner)15

15

Eigner – Karberg 2011, 78 Abb. 16.

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Fig. 4: Stairs T4 (after a raw drawing by Dieter Eigner)16

Until now, three of these stairs and ramps were investigated archaeologically in some detail: T4, T5, and T6. T4 was sounded during the architectural survey in 2011,17 and T6 was excavated in 2020 in detail.18 T5 was not regularly excavated, but at least cleared from windblown sand and loosely accumulated debris during the survey in 2011 as well as the 2020 excavation campaign. All stairs in the outer casemate wall lead to platforms of about 2.00 m x 2.00 m in size at an elevation of roughly 1.65 m to 1.90 m above the floor level of the courtyard, which became clear during the architectural soundings of stairs T4 in 2011.19 This is far below a possible second upper floor. Additionally, until now no traces of such a former second storey were found, the amounts of stone as well as mud brick debris do not support the idea that the walls were significantly higher than today when the building was in function. Therefore, an access to such an upper floor can be ruled out as function of these stairs. The architectural soundings revealed for stair T4 a length of 4.50 m, and an elevation of 1.63 m (Fig. 4). The stair divides into 15 steps, with an average run of 32 cm, and an average rise of 11 cm, resulting in a gradient of 2,8 %. The design of the steps is rather irregular and seems to lack appropriate planning. Additionally, the stairs are built against a former small door in the wall of the adjacent rectangular room, which was closed with an irregular rubble wall before constructing the stairs. Such improvised closings of small doors are found at several places within the building of Umm Ruweim 1, their function remains unclear until now. The fact that the stairs were erected after the closing of the door might indicate that it was attached to the wall during a later phase of usage of the building. Anyway, since only the stairs itself were sounded in 2011 and not the stratigraphy to the outside, this cannot be stated for sure with the current state of knowledge.

16

Eigner – Karberg 2011, 79 Abb. 18. Eigner – Karberg 2011, 78–79. 18 Karberg et al. 2020, 53–54. 19 Eigner – Karberg 2011, 79. 17

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Fig. 5: Stairs T6 after excavation in 2020 (orthophoto by Tim Karberg made from raw photographs by Loai Shamsola)

Fig. 6: Section of stairs T6 with locations of the remains of wooden beams (drawing by Tim Karberg)

At the middle casemate, stair T6 was investigated in detail in 2020 (Fig. 5). It seems to be constructed in considerably better quality and with more sophisticated architectural planning than stair T4. It forms a comparably elaborated stair stabilized by wooden beams still found in situ (Fig. 6). Stair T6 is 2.91 m long, almost exactly one meter wide, and its seven steps overcome an elevation of just 0.68 m. Therefore, the average run of 41,5 cm and average rise of 9 cm results in a gradient of 4.3 % (Fig. 7). The rise and run of the steps are carried out much more regularly that at stair T4. Additionally, the wall construction as well as the stratigraphy within the trench around the stairs revealed that it was not a later attachment, but constructed during the primary building phase, and is dovetailed with the adjacent casemate wall using stretchers and headers. Therefore, this stair is part of the initial planning of the building. The stairs lead to a small platform at the level of the

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terracing of this part of the casemate. Traces of a mud brick installation on top of this terrace immediately adjacent to the stairs might indicate a vault covering the terrace level. This very comfortable gradient of the stairs contradicts an interpretation of the stairs as simple functional accesses to the top of the terraces since this function would have been realizable with much less effort in space and building material. Indeed, such a much less elaborated access to the terraced surfaces was documented during the 2020 excavations: At the northern edge of the terraced rooms within the north-western middle casemate, a small, elevated threshold between the (ground level) room and its adjacent terraced counterpart was found, maybe supporting a ladder or a similar simple scaling device.20 During the architectural survey in 2011, the base of stairs T5 was uncovered and revealed that this was not a staircase but a ramp. Additionally, some loose debris was removed in 2020. Even if no further architectural details of the construction are verified until now, the sheer amount of debris accumulated around the ramp indicates that the former elevation of the adjacent platform was significantly higher than the adjacent terraced surface of the casemate wall. Since no trench was done around the outer walls until now, it cannot be said for sure whether this ramp was planned and erected during the initial construction phase of the building, or a later attachment. Anyway, its bent layout which differs significantly from stairs T6 as well as the rather sloppy finish of its supporting wall might indicate its erection during a secondary usage phase of the building.

Fig. 7: Digital elevation model and levels of stairs T6 (elevation data: © El Rum Oasis Project/W.A.D.I.)

20

Karberg et al. 2020, 57.

Stairs and Platforms at the Building Umm Ruweim 1

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Other stairs or ramps lead towards a Khom of decaying debris on top of their platforms, indicating that the stairs once reached a higher level. This is, for example, true for staircase T9 in the central building. This building consists of smaller rooms and an open, slightly elevated courtyard with some kind of freestanding platform or altar, presumably indicating an ideological function of this building. Anyway, the stairs or ramps T8 and T9 are not axially aligned with this freestanding platform, and therefore not indicating a direct connection between both building elements. 3. Possible functions of the stairs, ramps, and platforms As stated above, parts of the walls of the central casemate were intentionally filled with rubble debris in order to form a terrace-like platform at the top of the room structures. Interestingly, the platforms and stairs at the central casemate are only found directly at or at least close to these terrace fillings. The regular rooms without intentional filling are concentrated around the northern corner of the central casemate, and this is also the only corner of this building structure without a stair or ramp. On the other hand, at the outer casemate as well as at the central building platforms and stairs lead up to the roof levels of rooms without traces of an intentional filling. Therefore, a monocausal connection between the function of these stairs and access to the terraced levels can be ruled out. On the other hand, there are some indications (as stated above) that the stairs T1–T4 in the corners of the outer courtyard were attached during a later phase of usage. If this should be the case, one might assume that during the first planning stage the stairs leading up towards the elevated terraces in the central courtyard were the only ones initially intended. This does not give any explanation for the two stairs at the central building, but since this part of the building of Umm Ruweim 1 is not investigated archaeologically in detail so far, the specific character of these stairs and their stratigraphic connection to the adjacent walls is still unclear in general. Stair T6 is, to our present knowledge, the most elaborate and sophisticated stair in the building of Umm Ruweim 1. Anyway, this does not indicate that this stair was initially the only one, since parts of the elevated terraces in the eastern corner of the middle casemate wall cannot be reached from this point (unless we might speculate that this part of the elevated terraces was the result of changing plans during the construction phase of the building). Additionally, there is also so far no plausible explanation for the different layout of ramp T5 and stair/ramp T7 with their rectangular bends, since the central courtyard would have provided enough space for a linear construction of these two ascending elements. Concerning their function, several ideas developed since the first archaeological investigations of the building, some of them closely related to the discussion of the function of the building in general. Derek Welsby, though carefully, suggests the function of Umm Ruweim 1 as a military fortification, interpreting

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the gates as towers.21 This, of course, might at the first glance also provide an explanation for staired accesses to higher parts of the building for defending purposes. Anyway, closer examination of the architectural features of Umm Ruweim 1 in general and especially the stairs, ramps, and platforms show their non-military characteristics. First, the four projecting constructions at the four sides are to be interpreted as gates (from which three were later closed during a second usage phase, which might have concealed their initial function to Welsby). The interpretation as towers is neither supported by their position within the general architectural layout (towers might be expected in the corners rather than in central positions along the walls) nor by their particular construction (since the relatively thin walls of the gates would not support heavy constructions on top of them properly). Especially in the corners – and therefore directly connected with the stairs and ramps inside – there are no bastions or other indications of enforced or particularly elevated construction features at the outer corners of the walls. Since the platforms directly adjacent to the stairs and ramps are projecting to the inside of the building rather than the outside, they also do not resemble fortificatory elements. Additionally, the overall elevation that could be reached by the stairs and ramps is far below nearby ridges (Fig. 8) and could therefore easily be dominated by the immediately surrounding topography.22

Fig. 8: Terrain profile of the building Umm Ruweim 1 and its vicinity (elevation data of the building: © El Rum Oasis Project/W.A.D.I.; topography data derived from ALOS Digital Surface Model, Tile ALPSMLC30_N018E031_DSM, © JAXA)

Another idea to interpret the platforms projecting towards the courtyards rather than the surrounding area led to the assumption that their function was the monitoring or control of these courtyards. If this would have been the case, an antagonistic character of this monitoring and control (like in a prison or an installation connected to slave trade) can at least be ruled out, since the platforms are easily accessible from the controlled courtyards themselves, and archaeological investigations revealed no traces of any kind of blocking or access control at the bottom of the stairs. Non-antagonistic control purposes (comparable to the elevated observation plates for administrative use in 19th century market hall or factory architecture) could at least be possible, but since functions of the building as a caravansary or hydreuma, for which such observation plates would be useful,

21 22

Welsby 2002, 131. Cf. also Eigner 2018, 184–185.

Stairs and Platforms at the Building Umm Ruweim 1

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can be ruled out for other reasons,23 there is no positive indication for such a function. Another possible explanation would, of course, be the simple need for an access to the roofs of the rooms and the elevated terraces for practical reasons. Anyway, such a simple and practical access to the top of the terraces or roofs just for personal (for example for maintenance purposes) could have been realized much easier by a simple ladder, as it could be assumed for the ascent from the lower rooms of the middle casemate to the adjacent terraced floor.24 If there was need for the transportation of material on top of the terraces or roofs, stairs and ramps would, of course, have eased this task. This idea would also be supported by the very comfortable gradient of the excavated stairs, as described in detail above, and the construction of the platforms adjacent to the wall corners which could have served as small auxiliary spaces to facilitate the handling of bulky material or equipment. Anyway, especially the construction of ramp T5 and stair/ramp T7 contradicts this idea to some extent, since the bent layout of these ascending constructions would have (unnecessarily) hindered such handling of large and bulky stuff. Another idea ascribes the stairs, ramps, and platforms at Umm Ruweim 1 some kind of representative and/or ideological function. This might correspond to the layout of the central building with its altar-like freestanding platform on an open terrace most probably visible from the central courtyard, which also indicates some ideological and representative character of this part of the building. Despite the fact that the architectural layout of the stairs, ramps, and platforms differs significantly from architectural elements like Egyptian windows of appearance,25 they could probably follow generally comparable concepts of elite representation. This must not necessarily contradict that these architectural elements also had some practical function; especially the idea of a non-antagonistic monitoring and control, as stated above, could be supported by a representative component as an ideological superstructure of the controlling instance.26 In summary, it has to be stated that the function of the stairs and ramps at Umm Ruweim 1, as well as the function of the building in general, cannot be finally clarified at our present state of knowledge. Some earlier assumptions – like a military fortification – can be ruled out for various reasons. Most probably a multicausal interpretation explains the archaeological and architectural record best, with different levels of practical and representative use of the elevated positions enabled by the stairs, ramps, and platforms.

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Chittick 1955, 89; Eigner – Karberg 2011, 82–83. Karberg et al. 2020, 57. 25 Cf. Arnold 1994, 75 s.v. Erscheinungsfenster. 26 Cf. Marx 1971, 8. 24

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Bibliography Arnold 1994 D. Arnold, Lexikon der ägyptischen Baukunst (Zürich 1994) Chittick 1955 N. Chittick, An Exploratory Journey in the Bayuda Region, KUSH 3, 1955, 86–92 Eigner 2018 D. Eigner, Fortified Sites? Monumental Buildings in the Wadi Abu Dom, in: A. Lohwasser – T. Karberg – J. Auenmüller (eds.), Bayuda Studies. Proceedings of the First International Conference on the Archaeology of the Bayuda Desert in Sudan, 10th–12th September 2015 in Münster, Meroitica 27 (Wiesbaden 2018) 183–196 Eigner – Karberg 2011 D. Eigner – T. Karberg, W.A.D.I. 2011: Die Bauaufnahme der Ruine Umm Ruweim I, Der Antike Sudan – Mitteilungen der Sudanarchäologischen Gesellschaft zu Berlin 22, 2011, 69–84 Eigner – Karberg 2012 D. Eigner – T. Karberg, W.A.D.I. 2012 – Die Großbauten Umm Ruweim 2, Quweib und Umm Khafour im unteren Wadi Abu Dom, Der Antike Sudan – Mitteilungen der Sudanarchäologischen Gesellschaft zu Berlin 23, 2012, 47–60 Karberg – Lohwasser 2018 T. Karberg – A. Lohwasser, The Wadi Abu Dom Itinerary Survey Project, in: A. Lohwasser – T. Karberg – J. Auenmüller (eds.), Bayuda Studies. Proceedings of the First International Conference on the Archaeology of the Bayuda Desert in Sudan, 10th–12th September 2015 in Münster, Meroitica 27 (Wiesbaden 2018) 3–119 Karberg et al. 2020 T. Karberg – A. Lohwasser – L. Haupt, Das Projekt „El Rum Oasis“ im Wadi Abu Dom. Vorbericht über die 1. Feldkampagne im Frühjahr 2020, Der Antike Sudan – Mitteilungen der Sudanarchäologischen Gesellschaft zu Berlin 31, 2020, 49–61 Lenoble 2004 P. Lenoble, Un habitat sahélien préchrétien: le Hosh el-Kafir à el-Hobage (Soudan central), A.M.S Ne-36-O/7-O-6, Cahiers de recherches de l’Institut de Papyrologie et Égyptologie de Lille 24, 2004, 115–141 Lohwasser 2012 A. Lohwasser, Aspekte der napatanischen Gesellschaft: Archäologisches Inventar und funeräre Praxis im Friedhof Sanam – Perspektiven einer kulturhistorischen Interpretation, Denkschriften der Gesamtakademie 67 (Vienna 2012) Marx 1971 K. Marx, Zur Kritik der politischen Ökonomie 7(Berlin 1971) Pflaumbaum 1987 H. Pflaumbaum, Waditerrassen- und Fußflächengenese in der Bayuda-Wüste (Republik Sudan). Ein Beitrag zur ‘Morphogenetischen Sequenz’ eines randtropischen Raumes (Hamburg 1987) Welsby 2002 D. Welsby, The Medieval Kingdoms of Nubia. Pagans, Christians, and Muslims along the Middle Nile (London 2002)

Up, Down, and Around Staircases as Architectural Indicator for the Identification of Late Antique Pilgrimage Centers in Asia Minor and Beyond Katinka Sewing

1. Introduction Identifying a late antique church as a pilgrimage site can be challenging if no written sources exist, and the only resource are the architectural remains. There are different ways to approach this problem and to recognize centers of pilgrimage in the archaeological record. In this paper I will draw the attention to staircases as a largely overlooked architectural element which played an important role in creating the layout and the structure of a pilgrimage site. Staircases, however, are often closely entangled with paths and hallways. Together, they bridge differences in height of individual parts of a building. Therefore, these architectural elements must also be considered in this study to grasp the role of staircases in the configuration of late antique pilgrimage sites. The first part of this paper will briefly examine the challenges and approaches of identifying anonymous pilgrimage sites in general as well as with special attention to staircases. In the second part, a recently as pilgrimage church identified building at the mouth of the harbor canal of Ephesus will serve as a case study to discuss these approaches. To do so, it will be necessary to look more closely at its reconstruction and identification. Special consideration will be given to the use of the staircases.1 This will be followed by a comparative look at other pilgrimage sites in Asia Minor and beyond for a better understanding of the meaning of staircases within their architectural context. This will show that staircases are an essential feature that allows for the identification of pilgrimage sites. Moreover, they played an important role for rituals and processions as well as the whole pilgrimage experience. The main challenge for identifying pilgrimage sites is that these places of worship do not follow a common architectural pattern. Although some specific features exist which seem crucial for an identification, it is evident that for every site a particular solution was developed. The main goal was to draw attention to the pilgrimage site, thus attracting pilgrims and serve their needs at the same time. The first comprehensive study on the structure of Late Antique pilgrimage sites has been published by Jürgen Christern in 1976 when he discussed a large

1

The identification and reconstruction of the building complex was part of the PhD thesis by the author and will be published in the Forschungen in Ephesos series by the Austrian Archaeological Institute; until then see Sewing 2020 and Sewing 2021.

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pilgrimage complex in Tebessa (Algeria). 2 He explored the question of how pilgrimage sites can be identified when no inscriptions or literary sources are available and dealt intensively with architectural concepts of pilgrimage shrines, thereby setting standards in research on late antique pilgrimage sites. Besides Tebessa, Christern focused on the well-known pilgrimage sites of Qalʻat Simʻan in Syria, Abu Mena in Egypt and Meriamlik in Asia Minor and identified several recurring markers that characterize pilgrimage sites.3 Several of these markers are associated directly or indirectly with staircases and will be discussed throughout this paper: (monumental) open staircases, an object of worship as focal point, church and Memoria separate but in architectural relation, paths, monumentality, and elevated position outside the city.4 The high number of these markers alone illustrates the importance of staircases as architectural features of late antique pilgrimage sites. However, not every marker had to be present at each pilgrimage site, on the contrary: It was possible to pick and combine some of these elements to create a distinct pilgrimage site. This shows that it is not only the common features in architecture it is worth looking for. Instead, the individuality of each building complex was the actual unifying element. The distinctiveness of a place of worship becomes the central motif. After all, only a unique place was suitable to convince pilgrims to go on a long and exhausting journey to practice their faith precisely there and not somewhere else. Therefore, it made perfect sense to welcome pilgrims with an exceptional building that signals that there is no better place to worship.5 2. Ephesus, Pilgrimage Site at Harbor Canal The anonymous pilgrimage site of modern Pamucak is located on a small hill about 6 km outside of Ephesus at the mouth of the harbor canal at the Aegean Sea (fig. 1). The site was first excavated in the 1980s by the local museum in Selçuk. However, a comprehensive documentation or publication of this work never happened. Only Greek and Roman inscriptions, which had been reused as spolia, have been published.6 In the few articles, which mention the site, the building is interpreted as either a Roman villa, a cistern, a customs house, a monastery, or a

2

Christern 1976. See also Yasin 2017, 179–181 on the meaning of arches, paths, and passageways at Tebessa. 3 Christern 1976, 276–288. 4 The other markers are according to Christern: architecture as scenery, luxurious furnishings, axial symmetry, building designed for representation, organized floor plan, and additional buildings as an adjacent monastery, a baptistery, xenodochia, a temenos wall, gates, horse stables, cisterns, atria; Christern 1976, 276–288. 5 On the importance of individuality in pilgrimage sites see Drbal 2018, 12. 6 Knibbe et al. 1989, 197 No. 36 Inv. 4578, 201 No. 37c Inv. 4577, 211 No. 41 Inv. 4579; Büyükkolancı – Engelmann 1991, 138; Engelmann 1993, 285.

Up, Down, and Around

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Fig. 1: Late Antique Pilgrimage Sites of Ephesus (Christian Kurtze, Austrian Archaeological Institute)

simple church. 7 Since the precise character and date of the building remained elusive, new work on the site was taken up again in 2014.8 At the center of this project was the documentation of the walls and architectural elements, which then allowed for a reconstruction of the building complex and its phases. On this basis, the building was placed in the context of the preserved sacral architecture of Ephesus as well as known pilgrimage sites of Late Antiquity. The area of modern Pamucak became part of the mainland only in Late Antiquity due to sedimentation of the coastline. Before that there was only a tiny island in the sea.9 However, because of the natural conditions, the inconspicuous island became a very prominent location directly at the sea-side entrance to Ephesus, catching the eye of everybody approaching the city by sea. The newly constructed building complex on the hill became a signpost to the Christian pilgrimage center of Ephesus in Late Antiquity.10 7

Bammer 1988, 119–122; Erdemgil 1989, 71; Knibbe et al. 1989, 197; Büyükkolancı – Engelmann 1991, 138; Özeren 1995, 233; Pillinger 1996, 52. Only Zeynep Mercangöz recognized the ruins as an extraordinary church building with a once vaulted underground chamber and a two-story corridor connected to the east. She also already noted that most of the building was erected in a single construction phase; Mercangöz 1998, 55. 8 Cf. footnote 1. 9 On the palaeogeographical and geoarchaeological investigations see Stock et al. 2017, 1–15. 10 On the interplay between the pilgrimage site at the harbor canal and the other pilgrimage

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The main building of the complex is a large basilica on the plateau of the hill. The layout of the church is rather simple: a three-aisled basilica with galleries and a narthex at its western side. Based on the study of the preserved architectural elements, it is possible to reconstruct the position and height of the columns of the lower as well as the upper story of the naves (fig. 2).

Fig. 2: Visualization of the Pilgrimage Church in Pamucak (Jürgen Süß, Heidelberg University)

Although the whole eastern side of the basilica is destroyed, the apse can be reconstructed as having a polygonal outer shape. It was once supported by a massive substructure. This substructure consists of a two-storied, vaulted corridor, which was built on the eastern side of the hill. The corridor was once painted with a plain décor: A few traces of plaster have survived, which was once decorated with dark red Latin crosses, as old photographs show.11 The center of the corridor forms a semicircle in the inside, while the outside wall is straight (figs. 3. 4). This semicircle mirrors the superimposed apse of the church. The second story of the corridor must have looked similar – also with a central semicircle. The arrangement of the corridors allows for the reconstruction of the lost apse of the church. In total, there were three apses or semicircles on top of each other: two hidden inside the substructure of the basilica, while the apse of the church was visible from the outside. Together, they formed an impressive eastern facade (fig. 2). At the east side, the building could be entered through a central entrance that led across the apex of the lower semicircle into the corridor (figs. 2. 4). In front of sites in Ephesus, see Sewing 2021. 11 The photos were taken by Hansgerd Hellenkemper in the 1990s. I would like to thank him sincerely for providing them.

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Fig. 3: Schematic Ground Plan of the Pilgrimage Site in Pamucak (Christian Kurtze, Austrian Archaeological Institute; with alterations)

the entrance was a double column which once marked the entrance and can be reconstructed as a small portico. Inside, in the center of the semicircle, is an arch that emphasizes a staircase which leads to the second story of the corridor as well as to a crypt, which was completely carved into the bedrock. The rock-cut crypt is not on the same level as the lower corridor but slightly elevated. At the same time, it is directly below the nave of the church (figs. 3. 4). The rock is faced by brick walls which formed a barrel vault as its roof. The walls were painted in a similar style as the walls of the corridor. Scant remains of painted plaster on the western wall show dark red lines, accompanied by a thin black line, on a white background. Although not much is preserved, the decorative patterns resemble the paintings in late antique tomb houses along the Ephesian harbor canal.12 Although it remains unknown who was worshipped in the crypt, 12

The burial chamber of tomb 335/10 was also decorated with red Latin crosses on a white background as well as wide red and thin black lines. Additionally, the front wall of the

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Fig. 4: East Entrance with Arch and Corridor; Background Crypt (Katinka Sewing)

it can be assumed that a prominent tomb should be imitated here as part or even the beginning of the necropolis at the harbor canal. The most important single find from the late 1980s excavations of the crypt is a marble reliquary now in the Ephesus Museum in Selçuk.13 It was found in the eastern half of the crypt, in the debris of the former church above.14 Therefore, it seems likely that the original place of the reliquary was not the crypt itself, but rather the altar of the church above the crypt. The altar may have stood in the sanctuary in front of the apse.15 The church was connected to the crypt by a second staircase which led to the southern aisle (fig. 3. 5). Thereby, church and Memoria were architecturally separated, but linked by the staircase. Another architectural link between church and Memoria existed at the center of the nave, where two short L-shaped walls tomb features a central cross, with two flanking doves and a psalm quotation below the depiction. Also cf. tomb house 121/10 in Steskal – Täuber – Zimmermann 2011, 294–301; Zimmermann 2014. It seems possible that a similar painting once decorated the walls of the crypt of the pilgrimage site at Pamucak. 13 Inventory no. 1/1/87; Erdemgil 1989, 71; Pillinger 1996, 52; Aydın 2011, 54 no. 4 fig. 18–20; Ladstätter 2018 with an extensive description. 14 The place of discovery is noted in the diary by H. Hellenkemper from 1990, 115 (not published). 15 On the relationship between crypt, altar, and reliquary, see Peschlow 2006a, 193.

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Fig. 5: Staircase between Crypt and Church (Katinka Sewing)

still mark the position of the crypt underneath (figs. 3. 6). Although it remains unclear what the entire construction looked like, it is clear, however, that the Lwalls, church, and crypt were built in a common construction phase. It is conceivable that there was an opening in the vault of the crypt so that a visual and/or acoustical connection between the crypt and the church could be established. In this case, the L-walls could have been part of a barrier around the

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Fig. 6: View to the West into the Nave of the Church; Foreground L-Walls (Katinka Sewing)

opening. Thus, it might have been possible for people to follow the events in the crypt while they themselves were in the church.16 But since there is no direct comparison for an installation like this, this reconstruction, as any other at this point, must remain hypothetical. The central nave was equipped not only with this enigmatic installation, but also paved with a mosaic floor. This mosaic also belonged to the first building phase and takes the L-shaped walls into account. Unfortunately, the mosaic was removed during the excavations and moved to the depot of the local museum. Depicted was a geometric pattern of intertwined small and big loops which enclosed further geometric patterns like florals and knots. Based on stylistic comparisons, the mosaic can be dated to the first third of the 5th century and

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The motif of looking down into a Memoria can also be found in the Church of the Nativity in Bethlehem where it was possible to look down into the grotto from a circular parapet; cf. Brenk 1995, 90–94; Restle 1995, 462–463. At the late antique church in Gadara, a loggia was built from outside around the apse, so that the events in the Memoria underneath could be witnessed from a distance; cf. Al-Daire 2001, 28. 91. A technical comparison can be found in the so-called funeral hall in the Cave of the Seven Sleepers. Here, the barrel vault has an opening, which provided sufficient lighting in the hall; cf. Choisy 1883, 111. 158–159 table 3. 4.

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therefore dates the whole building complex. 17 During a later renovation, the mosaic was covered by a marble floor made of reused opus sectile slabs. Besides the mentioned main elements of the building – the basilica, the crypt, and the two-storied corridor – it is important to point out the numerous connections between them: A monumental open staircase led to the main entrance of the church in the west (fig. 3). This staircase began directly at the harbor canal and lead up the hill to the narthex of the church. Another significant connection was a large and originally roofed stairwell, which ran along the complete north side of the hill and connected the church with the corridor (fig. 7). Within the stairwell were two further but smaller staircases that led to a platform above the corridor (fig. 3). Together with the entrance in the east the roofed stairwell was an important distributor to all the different directions.

Fig. 7: Roofed Stairwell from Northeast (Christian Kurtze, Austrian Archaeological Institute) 17

Most striking is the close relationship to the heart leaf tendril of the mosaic floor in the narthex of St. Mary in Ephesus (before 431); apart from that, similarities towards the mosaic floor of the Alytarchenstoa (beginning of 5th century) as well as to the Basilica at the Magnesian Gate (4th century) are evident; see the mosaics at Scheibelreiter-Gail 2011, Cat. No. 17. 19. 37 (1).

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Together with several minor entrances, various staircases, corridors, and paths, all these connections created a circuit with several stations within the building. In the center of this circuit was the crypt, it constituted the focal point of the whole building complex. The focus on circulation and movement clearly shows that the building complex was erected to accommodate large groups of people and to guide them on predefined paths to the locus sanctus. The circuit starts with the arrival of the pilgrims by ship at the mouth of the harbor canal. Of several possible landing places along the canal, one still survives on the opposite side of the pilgrimage site.18 From here, the pilgrims climbed up the hill via the monumental staircase to reach the narthex. In the narthex, the doorsteps into the basilica reveal the further route:19 The southern doorstep is significantly more worn than the other ones, which suggests that this was the main access for the pilgrims. Once they had arrived in the south aisle, there were two possible paths, which can still be traced: The first option simply led the visitor through the south aisle directly down the stairs into the crypt. 20 The second possibility was to enter the central nave through the westernmost intercolumniation. The other intercolumniations were originally closed by a low stylobate and chancel slabs.21 In the central nave, the pilgrims could approach the enigmatic installation in front of the sanctuary, which appears to be connected to the crypt below. From here, the church could have been exited via the northern aisle and the roofed stairwell in the direction of the corridor. After that, the crypt could be reached. An alternative to leave the church again was through the easternmost door in the south wall of the south aisle. This doorstep was also heavily worn. From here, a path led to the upper story of the corridor. Once inside the corridor, the next station was again highly likely the crypt. In strong contrast to the doorstep of the southern aisle, the one of the central nave is only slightly worn. Therefore, this entrance was probably only used on special occasions and perhaps was exclusively reserved to the clergy. The doorstep of the northern entrance shows hardly any signs of wear, which indicates that this access played no role in the liturgy and was not used by the pilgrims. Another argument in favor of interpreting the southern access as the main entrance is that, in contrast to the northern aisle, the southern aisle was embellished with a mosaic floor in a later phase.22 Prior to this renovation, both aisles were covered with simple brick slabs. 18

See Külzer 2016, 53–54. The doorsteps are still in situ, the marble slabs are reused but specially selected for the church. 20 On the numerous variations how to fence central naves see Peschlow 2006b. 21 The chancel slabs themselves are not preserved, but their cutouts on the bases which are still in situ. 22 The mosaic shows geometric patterns, which frame image fields, two of which are preserved. One shows a flower, the second a dolphin. The mosaic can be dated to the 19

Up, Down, and Around

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The further path of the pilgrims within the building complex cannot be traced with certainty. However, it must be assumed that the main destination was always the crypt and that the pilgrims could stay inside the building for a longer period of time. The exit was probably at the northern end of the corridor. Here was a small harbor basin and a paved landing stage, where smaller boats were possibly already waiting for the onward journey to Ephesus and its other pilgrimage sites.23 As already indicated, the whole building complex was built in one single construction phase. Later, only minor changes and additions were made, such as the renewal of the floor in the nave and the south aisle. The first building phase can be dated to the 1st third of the 5th century based on the analysis of the geometric pattern of the mosaic floor in the nave. Not much is known about the end of the church. It was probably destroyed by a fire at some point, although it is unclear whether the fire caused the end of the church or broke out after the church had already been abandoned. The most recent pottery finds can be attributed to the 7th and 8th centuries, suggesting that this was the final period of use. However, two simple burials inside the church must have taken place at a much later date. It seems, therefore, that even after the abandonment of the church the site was still known within the resident Christian community. To conclude, several markers identify the building complex in Pamucak as a pilgrimage site. Most of them are directly or indirectly related to stairways: The elevated position on a hill at the mouth of the harbor canal instigated the construction of a monumental open staircase, which lead from the canal up the hill to the basilica. The monumentality, another key marker, can be best noted on the east facade, where the basilica rises above the two-story corridor (fig. 2). Staircases, paths, and hallways connected the individual parts of the building. These elements were crucial parts of a circuit, centered on the crypt as focal point of the visit. Church and Memoria remained separate and located on different levels, but the staircases facilitated movement between these levels and created an architectural nexus. 3. Staircases at other pilgrimage sites But what about other pilgrimage sites? Were staircases also used here in such a significant way? Is it possible to learn more about the meaning of stairways within a pilgrimage site, apart from contributing to the architectural concept? To answer these questions, other pilgrimage sites must be considered. For this study, selected examples of pilgrimage sites in late antique Asia Minor and the Eastern second half of the 5th century. 23 A Coptic text of the 5th century tells how Patriarch Cyril of Alexandria, who visited Ephesus during the Council of 431, had to change to a smaller boat (σκάϕος) to reach the city; Engelmann 1996, 134. The reason for the change was probably the sedimentation of the harbor canal. On the small harbor basin see Stock et al. 2017, 12; Ladstätter 2019, 761 interprets the harbor basin as a pier for arrivals.

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Mediterranean will be reviewed. The choice of the comparative examples discussed here depends on the case study in Ephesus. Examples were selected that, on the one hand, underline the identification of the building as a pilgrimage site and, on the other hand, emphasize the importance of the staircase in this context. Therefore, this study looks at different pilgrimage sites which include complex building arrangements, single pilgrimage churches and whole towns connected to pilgrimage.24 The common element of these sites is that all their crypts or worshipped places were directly accessible for pilgrims, which is not self-evident. 25 In these contexts, like in Pamucak, staircases could play different roles: Monumental open staircases often led pilgrims to the main entrance and therefore were part of the first impression of a pilgrimage site. Furthermore, all different kinds of staircases regulated the circuit that pilgrims walked on their way to the locus sanctus (and back). But the crucial role was that they gave access to the most important area of the pilgrimage site: the worshipped place. Ephesus, “St. Luke’s Grave” Ephesus itself has several different types of pilgrimage sites within the city.26 Next to the church of St. John as the most important site, which convinces as pilgrimage center alone by its elevation on a hill and its monumentality,27 there are several smaller places of worship, which can be identified as pilgrimage sites. With regards to the use of staircases, the so-called St. Luke’s Grave, which was located outside the late antique city center, but still within the Hellenistic city walls, is particularly interesting.28 The building commonly referred to as the tomb of St. Luke, is an anonymous pilgrimage site which was built in the second half of the 5th century into the remains of a monumental Roman fountain (fig. 8).29 While the base of the fountain was transformed into a crypt, the church sat 24

The extent to which pilgrimage sites can be clearly divided into concrete categories and whether this is rewarding shall be discussed elsewhere. 25 Several cases show that it was important for a successful pilgrimage site that the pilgrims had full access to the locus sanctus. This development peaked in the 5th and 6th century, as seen at the pilgrimage site at the harbor canal of Ephesus, the so-called St. Luke’s Grave and in Anu Mena (below). Here, already from the beginning, it was important to provide full access to the locus sanctus for a large group of people. On the accessibility of worshipped places see Brenk 1995, 90–107. 26 Cf. Pillinger 2005, 235–241; Pülz 2012, 225–260. 27 Stairs, on the other hand, did not play a major role. 28 In Late Antiquity, the city center shifted towards the area around the Church of St. Mary. On the development of Ephesus in Late Antiquity see Ladstätter 2019. On the different phases of the Roman fountain and the later pilgrimage church see Pülz 2010. 29 Although this pilgrimage site is not mentioned in written sources, the archaeological evidence points quite clearly to an interpretation as a pilgrimage church; cf. also Pülz 2012, 250.

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elevated on top of it. Thus, the topographic conditions meet the first marker “elevated position outside the city center”. Several staircases, entrances and paths can be connected to a possible circuit with the object of worship as focal point: After entering the church from the main entrance in the west via a wide open staircase, maybe attending church service, it was possible to leave the church again in the south via a smaller staircase. Here, the entrance into the crypt was highlighted by a small portico, of which two pillars have survived.30 The crypt was divided into two parts: the worshipped area, which was directly under the apse of the church above and an area were the pilgrims could stay. It is unclear whether the pilgrims could enter the locus sanctus directly. The exit was probably on the opposite side to guarantee the flow of people. Here in the north, there was also a smaller staircase, which again led into the church. Like this, church and Memoria remained separate but in a close architectural relation.

Fig. 8: Crypt of St. Luke’s Grave (after Pülz 2010 with alterations)

All in all, “St. Luke’s Grave” represented a highly individual pilgrimage destination, albeit on a less spectacular scale than the pilgrimage site at the harbor canal. The remains of the former Roman fountain were ideal to create a building complex which met the requirements of a small but proper pilgrimage site. Abu Mena, Church of St. Menas It is hardly possible to explore pilgrimage centers without looking at Abu Mena.31 The motif of circling a locus sanctus, which is rather subtle in the building complex at the harbor canal of Ephesus and at the so-called St. Luke’s Grave, is 30 31

Cf. the east entrance in Pamucak also with a small portico (fig. 2. 4). For the publication of the church and its interpretation: Grossmann 1989.

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most visible at the well-known pilgrimage site in Lower Egypt. Unlike the two Ephesian sites, the prominent pilgrimage center of Abu Mena grew slowly over centuries. As a result, the church and the crypt were successively expanded to accommodate the growing number of pilgrims. But already since the first phase, church and Memoria constituted separate entities, which nevertheless stood in close architectural relation: The crypt was superimposed by the apse of the church and initially only accessible by one staircase from outside the basilica. In Justinian times, however, when the pilgrimage center became even more popular, it was necessary to not only enlarge the whole site but to build two large staircases, which gave a higher number of pilgrims access to the locus sanctus, now from inside the building complex (fig. 9). In contrast to the new staircases, the crypt itself hardly expanded. This may have been due to the natural conditions of the original tomb. Inside the crypt, however, it was possible to walk around the worshipped object.32 In this way, the object of worship became the real focal point for the pilgrims, while the new staircase arrangement facilitated the flow of people and was central for the establishment of a “pilgrim guidance system”.

Fig. 9: Crypt of Abu Mina, Justinian Period (Grossmann 1989 pl. 12 A) 32

It was probably a relief depicting St. Menas, set in a niche; Grossmann 1989, 189–242; on the interpretation of the cult site see also Brenk 1995, 104–106.

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Thessaloniki, Hagios Demetrios In the Church of St. Demetrios in Thessaloniki (6th century) not only one place of worship was staged, but three: a ciborium in the central nave with an icon of St. Demetrios, a small and sealed crypt underneath the altar, and an accessible crypt with a Hagiasma below the apse.33 For this study, the third place, the accessible crypt, is of interest (fig. 10).34 Here again, two staircases gave access to the crypt, connecting the church above with the otherwise separate worshipped place. In St. Demetrios though, the staircases ended in the side aisles of the church. One most likely functioned as entrance, the other one as exit. The very narrow staircases open to a bright and open corridor, a contrast which creates a certain tension and mystical atmosphere inside the worshipped place. Like the corridor at the pilgrimage site at the harbor canal of Ephesus, its function as a distributor for the pilgrims was similar. In St. Demetrios the corridor allowed a larger group of people to stay at the locus sanctus over a longer period. It is noteworthy that the dimensions of the crypt in St. Demetrios were quite spacious already from its beginning. Unlike in Abu Mena, it seems that the pilgrimage site was planned for a large group of people from the start.

Fig. 10: Crypt of St. Demetrios, Thessaloniki (after Soteriou 1952, I pl. III with alterations) 33

This multiplication of places of veneration in one church was probably intended to distract from the fact that the tomb, or rather the bones of St. Demetrios, were not preserved at all. For a general overview on the cult of St. Demetrios and the basilica see Bauer 2013. 34 Especially on the place of worship see Brenk 1994; Brenk 1996.

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The Hagiasma is surrounded by a semicircular construction that mirrors the apse of the church above (fig. 10), an architectural motif comparable to the construction in the pilgrimage complex at the harbor canal of Ephesus. The crucial difference is that while in St. Demetrios the locus sanctus is enclosed, in Pamucak the entrance to the crypt is emphasized. This means that in Pamucak the semicircle is more of a constructional element than in St. Demetrios where the sacral meaning of the apse is transferred to the place of worship below. In St. Demetrios the focal point of the pilgrimage site is not as clearly defined as in the beforementioned pilgrimage sites, as the church includes three places of worship. However, the fact that the crypt under the apse was accessible to many pilgrims suggests that this was the main area of worship. In general, the sitespecific interplay of different elements, which can be defined as typical for centers of pilgrimage, creates a highly individual space of religious experience for pilgrims. Gadara, five-aisle Basilica The five-aisle basilica in Gadara/Umm Qais in Jordan was erected in the first half of the 4th century above a Roman hypogeum (fig. 11).35 The apse of the church was built on top of a semicircular substructure which enclosed a grave as locus sanctus. Since this grave was not part of the Roman hypogeum, but in front of it, it remains unclear if the hypogeum itself was part of the worshipped place as well. At a later date, in any case, the hypogeum was completely closed by a wall.36

Fig. 11: Church and Memoria in Gadara, Jordan (Weber 2002, 361 fig. 83) 35

Al-Daire 2001; Weber 2002, 363–373. The structure cannot be clearly identified as a pilgrimage site based on the archaeological evidence, but there are some features that support this interpretation. 36 Although the original stairway access to the hypogeum was preserved during the construction of the basilica in the northern aisle, it seems more reasonable to relate it now to the enclosed grave underneath the apse. The Roman hypogeum, on the other hand, seems to have had no more significance for the place of worship, as the later closing shows. The further extension of the crypt to the east also speaks for this interpretation; differently Al-Daire 2001, 12–13.

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However, the worshipped grave could be reached via a large open staircase from outside the church while the architectural relation between church and Memoria was established through the semicircular substructure. The construction is comparable to the pilgrimage church at the harbor canal of Ephesus as well as the basilica of St. Demetrios in Thessaloniki, although in Gadara, the grave could be reached only from outside. Despite that, the architectural arrangement, especially the staircase, created a clear focal point at the place of worship. In a second building phase during the first half of the 6th century the Memoria was expanded by a two-story gallery, which surrounded the apse of the church from the outside. 37 From here, the visitors could either walk down the open staircase towards the locus sanctus or stand on one of the galleries. From the gallery it was possible to follow the ritual at the worshipped place below. Unlike the other pilgrimage sites mentioned, the gallery added a static element to the site, paths or even a “pilgrim guidance system” were less relevant here. The gallery allowed for the participation of more people and increased the monumentality of the building. Hierapolis in Phrygia, St. Philip In the examples mentioned above, the staircases always played an important role for the general architecture of the pilgrimage sites, but usually remained in the background and were probably noticed by the pilgrims rather casually. At the pilgrimage site of the apostle Philip in Hierapolis this might have been different: An impressive open staircase led up to the pilgrimage site which overlooked the whole city (fig. 12).38 A path started outside the city walls, crossed a wooden bridge, and then transitioned into the 70 m long open staircase. This open staircase seems to have been integrated directly into the procession of pilgrims: At the foot of the stairs was a small bathhouse, where the arriving pilgrims could (ritually) cleanse themselves before accessing the site.39 Moreover, after the steep climb, a drinking fountain or Hagiasma was located at the top of the staircase, where pilgrims could refresh themselves.40 After that, the pilgrims probably first visited the church, which was built in the 5th century. Inside the church, a 4th century Memoria was integrated in the western half of the northern aisle, which itself was erected above a tomb of the Roman imperial period. This Memoria was venerated as the burial place of Philip. 41 Although the location of the tomb limited the possibilities, a path was built to allow visitors walking up and around the venerated tomb: One staircase led from the narthex and after a sharp bend to the east to a platform carved out of the upper 37

Al-Daire 2001, 28. 91. Gümgüm 2012; D’Andria 2015a; D’Andria 2015b. 39 Caggia 2015, 139. 40 D’Andria 2011, 11. 41 D’Andria 2011; D’Andria 2015b, 136–137; Caggia 2016. 38

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Fig. 12: Area of the Martyrion of St. Philip in Hierapolis (Scardozzi 2015, 134 pl. 21)

part of the tomb. The platform was clearly related to the veneration of the tomb. It could be exited on the other side to the east via a small staircase.42 The whole installation seems unnecessarily cumbersome, since an easy and direct access or contact to the tomb must have been possible via the nave of the church. Apparently, the circulation was such an important factor for the pilgrimage procession that this high effort was made to make it possible.

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D’Andria 2011, 19–21.

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However, a synthesis of church and Memoria seems unusual and quite impractical to allow a large crowd of believers to participate in a possible ritual at the tomb. 43 This problem was partially solved with the construction of the representative so-called Martyrion in the first half of the 6th century further atop on the hill. The actual function of the building is still unclear, but one possibility is that here the place of the martyrdom of Philip was venerated.44 Like that, a new focal point was installed, although church and Memoria were still connected. It is possible that the so-called Martyrion even replaced the Memoria in its meaning since the relics of Philip or parts of them were translocated to Constantinople and Rome already in the 6th century. 45 The architectural relation between both buildings was created by an additional open staircase which was attached to the already existing one. Together with the new Martyrion, the architectural ensemble of the 6th century is a fine example of monumentality in late antique pilgrimage sites. In Hierapolis, the circuit character of the site and the importance of staircases is especially obvious. At a small scale, a circuit around the Memoria was created. At a larger scale, pilgrims walked a predefined path and stopped at several stations until they reached the highest point, literally and figuratively. Here, the large open staircase was not only an element connecting the different stations, but an integral part of the pilgrimage procession, a conscious act, which constituted a key element of the pilgrimage experience. A similar experience can be linked to the monumental staircase of the pilgrimage church at the harbor canal of Ephesus, even if this one seems much simpler in direct comparison. 4. Conclusion Staircases played a significant role within the carefully composed building complexes of late antique pilgrimage sites: Open staircases helped to overcome height differences to the often elevated pilgrimage sites or supported the monumentality of a site by connecting single parts of a building complex. In the case of the basilica in Gadara, an open staircase could even lead directly to the worshipped place or object. Furthermore, many of the building complexes played with different floor levels and special architectural features which required the construction of staircases to facilitate access. A common characteristic is that the most sacred area was inside the highest building of the whole complex, while the locus sanctus itself was usually below ground level. And again, to overcome these differences in height, staircases were the only option. When staircases connected a church to a separated Memoria, they constituted important elements of the circuit, which channeled the pilgrims through the site. The object of worship was 43

Such a ritual might have been connected to several water installations next to the Memoria; D’Andria 2011, 23–28; Caggia 2015, 749–752. 44 D’Andria 2011, 42. 45 On the relics of Philip see D’Andria 2011, 52.

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the focal point within the building complex and the most important destination of the journey. The pilgrims could only access this eagerly anticipated destination by predefined paths like a “pilgrim guidance system” again, via several staircases, stairwells, paths, hallways, and corridors. All in all, staircases were a crucial architectural element that allowed for the creation of complex and highly individual buildings, the main trademark of late antique pilgrimage sites. The possibilities of arranging the different elements seem endless thanks to the connecting staircases. Staircases became an essential part of the processions as well as the whole pilgrimage experience, whether consciously or unconsciously for the pilgrims. To some extent, the staircases embody the experience of pilgrimage, which could be full of ups and downs, being sometimes exhausting, sometimes misleading but always exciting.

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Synthese

Antike Treppenanlagen: Ergebnisse und weiteres Forschungspotenzial Alexa Rickert und Sophie Schlosser

Im Rahmen des Symposiums, das dieser Sammelband dokumentiert, wurde die Annäherung an einen kulturimmanenten Blickwinkel auf antike Architektur anhand des Fallbeispiels „Treppenanlagen“ erprobt. Eines der zu diesem Zweck eingesetzten Instrumente war ein interdisziplinäres Response-System, in dem zu jedem der vier Themenblöcke ein Resümee durch eine*n Expert*in einer anderen Disziplin gegeben wurde. Für die Bereitschaft, dieses Experiment zu wagen, sei Fritz Blakolmer, Ulrike Fauerbach und Ian Shaw herzlich gedankt. Zum Abschluss dieses Bandes werden die Inhalte ihrer Response-Beiträge und die Ergebnisse der sich daran anknüpfenden Diskussionen noch einmal aufgegriffen und zu einer Synthese verdichtet. Darauf aufbauend bilden sich neue, vielversprechende Linien für weitere Forschungen zum Gegenstand heraus, die im Folgenden aufgezeigt werden. Querverweise auf die betreffenden Artikel dieses Bandes, in denen sich weiterführende Informationen zum jeweiligen Thema finden, erfolgen durch die Nennung der Namen der Beiträger*innen in Klammern. Hinsichtlich der Gestaltung der antiken Treppenanlagen hat sich gezeigt, dass die Techniken und Formen variantenreich waren und dabei nicht nur abhängig vom vorhandenen Material, sondern auch von den spezifischen Bedürfnissen der Nutzenden in den jeweiligen Kontexten. Stets ist es der Mensch, der die Treppe baut, und damit über Ort, Form, Material, Maße, Belichtung und vieles mehr entscheidet. So umfasst das Spektrum der Typen in allen hier behandelten antiken Kulturen sowohl Außen- als auch Innentreppen, sowohl gerade als auch um ein Zentrum angelegte Treppen – wobei oftmals mehrere Formen in einem Gebäude belegt sind. Unterschiedlich ausgestaltete Treppen auf ein und dieselbe Ebene können dabei auf eine intendierte Unterscheidung von Nutzergruppen oder Funktionen hinweisen, beispielsweise für den Auf- und den Abstieg (z. B. M. C. Root, P. Zignani, H. Bücherl). Eine solche Differenzierung ist allerdings nur an einzelnen Beispielen ablesbar und auch die Maße von Stufen und Treppenläufen zeugen weniger von einer allgemeinen Tendenz denn von einer für jede Treppe individuell getroffenen Entscheidung. Das weite Spektrum in der technischen Ausgestaltung umfasst, neben den vielerorts anzutreffenden steinernen Blockstufen, in Fels gehauene Stufen (M. C. Root, F. J. Kreppner – J. Schmid), exkavierte Stufenfolgen in größeren Steinblöcken (P. Zignani, V. Altmann-Wendling, P. Quenet, M. C. Root, U. Fauerbach), Konstruktionen aus gebranntem und ungebranntem Lehm (P. Quenet, T. Karberg, F. J. Kreppner – J. Schmid) und auch Mischkonstruktionen. So finden sich zum Beispiel im mittelbronzezeitlichen Qaṭna Rundhölzer als Kantenschutz

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von Lehmstufen (F. J. Kreppner – J. Schmid). Über hölzerne Treppen ist auf Grund ihrer schlechteren Erhaltungsbedingungen zwar weniger bekannt, aber auch ihre Existenz ist belegt. Auffällig ist, dass sie auch an Orten errichtet wurden, an denen dieses Material selten war, so z. B. in Umm Ruweim im Sudan (T. Karberg). Auf Basis dieser Befunde stellt sich die Frage, ob der Mangel an Wissen über die antiken Holztreppen nicht auch in einer mangelnden Beachtung oder Fehlinterpretation entsprechender Befunde begründet liegt. Eine Differenzierung des Zwecks von Löchern in Wänden in Auflager für Konstruktionshölzer oder Auflager von Holzkonstruktionen, also Treppen, ist schließlich oftmals schwierig – zumal Tragkonstruktionen und Stufen häufig keine Einheit bilden. Als bisher besonders verkannt stellte sich der Aspekt der Oberflächengestaltung von Treppenstufen heraus. So konnten im „Roten Haus“ an mehreren Stellen Gipsüberzüge auf den Stufen nachgewiesen werden (F. J. Kreppner – J. Schmid) und auch im Palast von Phaistos gibt es Hinweise auf ehemals verputzte Stufenoberflächen (M. Nilsson). Die Stufenhöhen innerhalb einer Treppe sind häufig ungleichmäßig (S. Schlosser, T. Karberg, F. J. Kreppner – J. Schmid). Was variable oder unbekannte Stufenhöhen für die Rekonstruktion der Treppen und damit ganzer Gebäude bedeuten, beschreibt P. Quenet in seinem Aufsatz über ZikkuratTreppen besonders anschaulich. Zu diesem Aspekt gehört auch die oftmals ungeklärte Frage der Existenz von Podesten. Solche können zumindest regelhaft bei Treppen nachgewiesen werden, deren Lauf die Richtung wechselt (M. C. Root, F. J. Kreppner – J. Schmid, A. Rickert, P. Zignani, U. Fauerbach, F. Blakolmer). Ein konstanter Richtungswechsel liegt bei Wendeltreppen vor. Zu den ältesten ihrer Art zählt jene im Tempel A von Selinunt (H. Bücherl). Diese zugleich einzige uns bekannte materielle Überlieferung einer antiken Treppe mit konvexen Stufen kann zwar kein Beweis für ihre Einzigartigkeit in der gesamten Antike sein, jedoch zeugt die Sonderstellung gegenüber tausenden von Treppen mit gerade abschließenden Stufen von einem Entschluss der Baumeister, von der sonst üblichen Praxis abzuweichen. Dass es sich hier um ein rein gestalterisches Prinzip handelt, zeigt sich daran, dass diese Stufenform – insbesondere innerhalb eines äußerst schmalen Treppenlaufes – keine Erleichterung des Steigevorgangs bedeutet. Die eingeschränkte Nutzbarkeit von Treppen auf Grund von engen, steilen und dunklen Treppenhäusern wurde in der Antike auffallend häufig in Kauf genommen, besonders dort, wo die Treppen in der Architektur vor dem Blick des außenstehenden Betrachters verborgen wurden (T. Schulz-Brize). An einigen Stellen scheint der Effekt von Enge und Dunkelheit sogar intendiert gewesen zu sein (siehe unten). Handläufe, die insbesondere steile Treppen für viele leichter gangbar gemacht hätten, sind in dem Material, das in diesem Band besprochen wurde, nicht belegt. Jedoch treten seitliche Begrenzungen in Form von breiten, geschlossenen Balustraden auf, manchmal verziert oder mit Aufsätzen versehen. Solche finden sich z. B. in Amarna (I. Shaw) in Ur und Uruk (P. Quenet), in Knossos

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(F. Blakolmer) und in Persepolis (M. C. Root). Insbesondere die für alle sichtbaren Treppen im öffentlichen Raum dienten als ordnendes Instrument der architektonischen Gestaltung. Sie verkörpern Struktur und Orientierung. So wurden Treppen bei der Umgestaltung von griechischen Heiligtümern genutzt, um die Architektur zu ordnen oder, wie in Lindos, um einen kleinen Tempel nachträglich aufzuwerten (M. B. Hollinshead). Ihrer grundlegenden Funktion entsprechend, die in einer auf den menschlichen Körper ausgelegten Überwindung eines Höhenunterschiedes besteht, trägt die Treppe in den antiken Quellen häufig den Charakter eines Zugangs oder Weges. Somit fungiert sie oft als eine Art Hilfsmittel, welches Aktivitäten auf dem Dach oder im Dachraum eines Gebäudes – beispielsweise Rituale, die Beobachtung von Gestirnen, aber auch alltägliche Vorgänge wie das Bleichen von Textilien, Wartungsarbeiten oder die Lagerung von Gegenständen – erst ermöglicht (siehe dazu V. Altmann-Wendling und H. Bücherl, zur rituellen Bedeutung den folgenden Abschnitt). Treppen, die auf die Dachfläche oder in ein höher liegendes Geschoss führen, sind somit zwangsläufig mit der Frage nach den Ereignissen verbunden, die sich dort abspielten. Trotz dieses Durchgangscharakters ist die Bedeutung der Treppen für die Aktivitäten im jeweiligen Gebäude jedoch nicht geringzuschätzen. Wie insbesondere M. B. Hollinshead, I. Shaw und K. Sewing mit ihren Beiträgen demonstrieren, konnten durch die Platzierung von Stufenkonstruktionen Bewegungen von Menschenmengen bewusst gesteuert werden. In den griechischen Tempeln des 6. bis 2. Jahrhunderts v. Chr., in den spätantiken Pilgerheiligtümern und in der ägyptischen Architektur der Amarnazeit waren Treppen demnach nicht nur einfache Wege, die es zu beschreiten galt, sondern Wegweiser, die mit Vehemenz die Richtung zum zentralen Element des Geschehens (zum Allerheiligsten, dem Heiligen Hain, einem erhöhten Opferaltar oder einem Podest für den König) anzeigten. Die physische Anstrengung, die mit dem Besteigen der Stufen und mit dem Zurücklegen des Weges zwangsläufig verbunden war, machte nicht nur die räumliche, sondern auch die hierarchische Distanz zum angestrebten Ziel erfahrbar, so dass die Treppenanlagen auch als Ausdruck sozialer und religiöser Strukturen lesbar sind. Die rituelle Bedeutung der Treppe selbst zeigt sich ganz explizit in den ägyptischen Tempeln von Dendara und Edfu, wo sie als Instrument in die Festhandlungen am Neujahrstag, aber auch in Mondrituale eingebunden war (A. Rickert, V. Altmann-Wendling). Dazu gehörte auch die rituelle Reinigung der Treppe, die den Texten der Treppenhauswände zufolge durch den ägyptischen König und andere Prozessionsteilnehmer durchgeführt wurde (A. Rickert). Im kultischen Rahmen sind Treppen somit nicht nur ein bewusst gestalteter Weg zu einem bestimmten Ziel, sondern können selbst Teil einer Handlung und ein angestrebter locus sein, an dem rituelle Ereignisse verortet waren, die über das bloße Steigen hinausgingen. So kann die Nutzung der Treppenanlagen etwa in den Beispielen, die auch oben in Zusammenhang mit der Wegethematik zitiert wurden (K.

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Sewing, M. B. Hollinshead, I. Shaw), als integraler Bestandteil der jeweiligen Kulthandlung gedeutet werden, indem das Steigen nicht mehr nur als Mittel zum Zweck, sondern selbst Ritualereignis wird. Durch die Integration von Treppen in bühnenartige Kompositionen, wie wir sie etwa in Amarna (I. Shaw), Knossos (M. Nilsson) und Persepolis (M. C. Root) finden, wird eine bespielbare Architektur erschaffen. Andernorts wurden Gefäße, genauer Kernoi, in Treppenstufen fest installiert (M. Nilsson). Obwohl ihre exakte Nutzung nicht überliefert ist, sind sie Indikatoren für direkt auf der Treppe stattfindende Kulthandlungen oder zumindest die Repräsentation jener. Eindeutiger noch ist die Funktion der Treppe als Ritualort im minoischen Palast von Phaistos: In die Treppenstufen eingravierte Kanäle deuten auf Libationshandlungen hin, bei denen die Treppe selbst Instrument der Libation war (M. Nilsson). Ähnliche Vorgänge muss man sich bei der Nutzung der Opferaltäre vorstellen, welche über mehreren Stufen angelegt waren. Nicht nur sollte man das Überborden von Bestandteilen des Opfers in Betracht ziehen, sondern auch, dass das Erreichen der Altäre und das Stehen an ihnen den Einbezug der Treppe in die Bewegung nötig machte. In engem Zusammenhang mit der materiellen Beschaffenheit der Treppe und ihren Auswirkungen auf die Nutzenden steht die Frage nach der Richtung, in der man sich auf ihr bewegt. Wenngleich die Architektur von Stufenkonstruktionen naturgemäß sowohl den Aufstieg als auch den Abstieg zulässt, so wurde im Zusammenhang mit vielen in diesem Band besprochenen Treppenkonstruktionen eine gewisse Betonung einer der beiden Richtungen offenkundig. Die deutliche Hervorhebung des Aufstiegs in vielen Beispielen hängt grundsätzlich mit dem naheliegenden Bedürfnis des Menschen zusammen, höher liegende Etagen oder das Dach der Gebäude zugänglich und nutzbar zu machen. Dies ist z. B. an der neuassyrischen Palastarchitektur erkennbar, in der Treppen zu einem isolierten Teil des Bauwerks führten, oder auch in den späten ägyptischen Tempeln, deren Dächer für Festrituale und astronomische Beobachtungen genutzt wurden (F. J. Kreppner – J. Schmid, V. Altmann-Wendling, A. Rickert). Des Weiteren steht die Vorstellung des Emporsteigens zum Himmel, analog zur Bewegung von Himmelskörpern, beispielsweise hinter den Treppenanlagen der mesopotamischen Zikkurat (ḫur-saĝ-ga(-)lam-ma), aber auch hinter dem Konzept der Mondtreppe in den Tempeln der griechisch-römischen Zeit Ägyptens (J. Tudeau, V. Altmann-Wendling). Dementsprechend können auch Treppen der ägyptischen Amarnazeit mit dem Aufstieg der Sonne, der mit der Erhöhung des Königs und seiner Familie gleichgesetzt wird, in Verbindung gebracht werden (I. Shaw). Die Korrelation zwischen Treppen und Thronen in der ägyptischen Sprache deutet ebenfalls darauf hin, dass hierbei der Aspekt des Erhöhens im Vordergrund steht, so wie auch der römische Schriftsteller Vitruv Stufen im Kontext von physischem Wachstum oder geistiger Weiterentwicklung betrachtet (A. Rickert, B. Reitz-Joosse).

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Besonders aufschlussreich für den Aspekt der Bewegungsrichtung sind antike Abbildungen von Menschen, die sich auf Stufen fortbewegen. Die zahlreichen Darstellungen von Menschengruppen an den Treppenanlagen des Palastes von Persepolis zeigen diese nur im Aufstieg, niemals jedoch im Abstieg (M. C. Root), und auch auf den bereits erwähnten Mondtreppen streben die dort abgebildeten Gottheiten stets den Aufstieg an (V. Altmann-Wendling). Die Wände der beiden Treppenhäuser, die in den ägyptischen Tempeln von Dendara und Edfu auf das Dach führen, zeigen jedoch sowohl aufsteigende als auch absteigende Festprozessionen, so dass hier beide Bewegungsrichtungen repräsentiert sind (P. Zignani, A. Rickert). In diesen beiden Tempeln weist der Grundriss zudem, ähnlich wie z. B. im Apollontempel von Didyma, im Concordiatempel in Agrigent sowie im Serapistempel von Ephesos, zwei symmetrisch positionierte Treppen auf (W. Held, T. Schulz-Brize). Die Treppenhäuser in jenen Tempeln sind so schmal, dass die Verwendung der einen Seite für den Aufstieg und der anderen für den Abstieg Gegenverkehr verhindern würde, sodass eine solche Nutzung aus praktischen Gründen eine nahe liegende Annahme ist. Der zum Teil schlechte Erhaltungszustand und die Desiderate hinsichtlich der Erforschung von Nutzungsspuren auf Treppenstufen lassen jedoch keinen sicheren Schluss darauf zu. Interessant ist die symmetrische und zudem spiegelbildliche Anlage von gewundenen Treppenläufen, wie etwa im Tempel A in Selinunt (H. Bücherl), auch in ihrer Auswirkung auf die Bewegungsrichtung beim Auf- bzw. Abstieg. Nimmt man etwa eine rechtsgewendelte Treppe für den Aufstieg und eine linksgewendelte für den Abstieg, dann dreht man sich stets in dieselbe Richtung um die eigene Achse. Eine Präferenz hinsichtlich der Drehrichtung ist damit eines von vielen weiteren denkbaren Motiven, welche die Anlage und Nutzungsweise von spiegelbildlichen Treppenhäusern bedingt haben könnten. Andere Quellen wiederum betonen durch ihren Kontext, ihre Nutzung oder ihre architektonische Beschaffenheit eindeutig den Abstieg als Zweck der Stufenkonstruktion. Dies kann mit der Vorstellung vom Abstieg in die Unterwelt in Verbindung gebracht werden, so beispielsweise in Zusammenhang mit dem Korridor zur Königsgruft im syrischen Palast von Qaṭna, bei dem Raumtypus des „Lustral Basin“ im minoischen Kreta oder dem Grabrelief aus Apollonia in Albanien (F. J. Kreppner – J. Schmid, F. Blakolmer, S. Schlosser). Diese Assoziation könnte durch die teilweise bewusst reduzierte Beleuchtung der Treppenhäuser noch verstärkt worden sein, durch welche die Abgeschlossenheit nach Außen betont wurde (P. Zignani). In Zusammenhang mit Treppen, die funktional vor allem mit dem Abstieg verbunden sind, fällt ein häufiger Bezug zu Wasser auf, so im Fall des Palastbrunnens von Qaṭna, in den erwähnten „Lustral Basins“, bei den Zisternen der spätmykenischen Zitadellen oder auch in den Tempeln des römischen Kaiserkults wie der Roten Halle von Pergamon und in Kyzikos (F. J. Kreppner – J. Schmid, F. Blakolmer, W. Held). Dies ist natürlich profan dadurch zu begründen, dass tiefer liegende Brunnen und Quellen erst durch die Nutzung

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von Treppen bequem zugänglich waren, bietet jedoch auch Spielraum für eine mythologische oder symbolische Ausdeutung. In der Treppe als Sinnbild von (gesellschaftlicher wie geistiger) Erhabenheit spiegelt sich wider, dass das Gute, das Anzustrebende (B. Reitz-Joosse), ja das Göttliche, schon in der Antike überwiegend als obenstehend identifiziert wird. Die Erhabenheit ist nicht nur ein Ausdruck von Macht, sondern auch ein Zeichen der Nähe zum Göttlichen. Der Weg hinauf, den die Treppe zu realisieren hilft und repräsentiert, stellt eine Möglichkeit dar, dem Göttlichen näher zu kommen (A. Rickert, J. Tudeau), somit ist die Treppe als Verbindung von Mensch und Gottheit lesbar. Dieser Aspekt kann auch in den Darstellungen von Prozessionen auf Treppenhauswänden und in der Nähe von Treppen eine Rolle spielen, beispielsweise in den Fresken des archäologischen Fundplatzes Xeste 4 in Akrotiri auf Santorin (F. Blakolmer). Die Stufenanlage wird, vermittelt über die Differenzierung eines Unten und eines Oben, schließlich selbst zum Symbol der Hierarchie und damit auch der Macht. So ist im Sumerischen das Wort ga-lam/galam unter anderem mit Stufen sowie mit Erhebung assoziiert (J. Tudeau) und mit der ägyptischen Treppen-Hieroglyphe werden nicht nur Verben der Bewegung, genauer gesagt des Hochsteigens, determiniert, sondern auch verschiedene Begriffe, die den Thronsitz bezeichnen (A. Rickert). Nicht nur der Aufstieg als physische Aktivität, sondern auch die Erhöhung im übertragenen Sinne ist in allen hier behandelten antiken Kulturen mit dem Treppenbau und der Darstellung von Treppen verbunden. Sowohl das sich Erheben als auch die Erhabenheit selbst können mystisch ausgedeutet werden. In diesem Sinne sind auch zahleiche verborgene Treppen in antiken Tempeln, die Erscheinungsfenster oder -balkone aufweisen (T. SchulzBrize, I. Shaw, U. Fauerbach), als versteckte Hilfen für einen transzendenten Effekt zu verstehen. Andere Attribute von im Inneren der Architektur verborgenen und oftmals engen sowie schlecht belichteten Treppen hingegen lassen daran zweifeln, dass deren Gestaltung durch eine ausschließlich praktische, also nicht repräsentative Funktion bedingt war: So deutet die außergewöhnliche und ausgesprochen aufwändige Gestaltung der Wendeltreppenstufen im Tempel A von Selinunt (H. Bücherl) darauf hin, dass der Nutzung dieser Treppe selbst eine gewisse Bedeutsamkeit zugekommen sein muss. Enge und dunkle Treppenhäuser können schließlich auch Teil eines körperlichen und geistigen Erlebnisses sein. Sie machen den Auf- und Abstieg nicht nur beschwerlich, sondern sie erzeugen eine Stimmung, machen den Ort und den Steigeprozess mystisch, wie etwa im Hathor-Tempel in Dendara (P. Zignani) oder im Palast von Qaṭna (F. J. Kreppner – J. Schmid). Dabei spielen nicht nur die Enge und Dunkelheit im Treppenraum selbst eine Rolle, sondern explizit auch der Kontrast zu einem helleren, angenehmeren Ort, so auch in der spätantiken Pilgerkirche bei Ephesos (K. Sewing). In diesem Spiel von Licht und Schatten ist abermals das geheimnisvolle Dunkel unten und das erleuchtende Hell oben zu verorten. Solche Effekte lassen sich jedoch

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nur bei Tageslicht, allenfalls noch bei hellem Mondschein erzielen, woraus sich wiederum auf einen Zeitraum der intendierten Nutzung schließen lässt. Der großen Bedeutung entsprechend, die Licht und Schatten für den Auf- und Abstieg haben, werden Treppen in der Antike auffällig häufig mit Naturphänomenen verbunden, wie beispielsweise im sumerischen Begriff ḫur-saĝ-ga(-)lamma, der J. Tudeau zufolge auch eine Art kosmischen Berg meinen kann, aus dem nach altorientalischer Vorstellung die Sonne hervorkam, und der gleichzeitig eine Treppe zum Himmel darstellt. Auch in Persepolis (M. C. Root) stehen die Treppenanlagen mit heiligen Berglandschaften in Zusammenhang, die sich zudem im Zinnenmuster der Krone des achämenidischen Königs wiederfinden und seine Macht über irdische und himmlische Sphären anzeigen. In Verbindung mit Gestirnen kann eine Treppe nicht nur als Abbild einer Fortbewegung im Raum, sondern auch der verstreichenden Zeit gedeutet werden, wie beispielsweise in den Mondtreppen der ägyptischen Tempel von Dendara und Edfu, wo jede Stufe für einen Tag des Mondmonats bis hin zum Vollmond steht (V. Altmann-Wendling). Für die ägyptischen Priester war die Abbildung einer Treppe somit offenbar ein adäquates Mittel zur Darstellung der schwer begreifbaren vierten Dimension. Auch im Werk des römischen Schriftstellers Vitruv wird die Bewegung von Planeten am Himmel mit dem Aufstieg auf einer Treppe verglichen (B. ReitzJoosse), worin sich erneut ein enger ideeller Zusammenhang zwischen diesem menschlichen Konstrukt und den teilweise rätselhaft erscheinenden Vorgängen in der Natur zeigt. Wie oben erwähnt, werden Treppen in der Antike häufig mit gestuften Landschaftsformen und Gebirgen in Verbindung gebracht. Dies trifft auf die monumentalen Stufen der mesopotamischen Ziggurat zu, aber auch auf die Treppen und die zugehörigen Balustraden in Persepolis (J. Tudeau, M. C. Root). Auf enge Bezüge zur umgebenden Landschaft deuten hier auch Baumdarstellungen an den Balustraden hin, zudem kann die Zickzack-Bewegung, die Nutzende auf der die Laufrichtung wechselnden Treppenanlage zwangsläufig vollziehen, mit dem Aufstieg eines Wanderers auf Bergpfaden assoziiert werden (M. C. Root). Wandmalereien mit Landschaftsdarstellungen im oberen Geschoss von Gebäuden im minoischen Kreta und auf Thera lassen auf einen Bezug zwischen der damit jeweils verbundenen Treppe und einer hügeligen Landschaft, genauer gesagt den dort situierten Höhenheiligtümern, schließen (F. Blakolmer). Treppenanlagen waren demnach in den besprochenen Kulturräumen ein Bestandteil der Architektur, der in hohem Maße mit der natürlichen Umgebung des Gebäudes korrespondierte, diese imitierte und mit zusätzlicher Bedeutung auflud (beispielsweise durch die Einbettung in kultische oder zeremonielle Kontexte). In Zusammenhang mit der Treppe als Abbild der Natur spielen auch das natürliche Wachstum von Lebewesen und der Rhythmus ihres Lebens eine wichtige Rolle. So werden im Werk des römischen Schriftstellers Vitruv die verschiedenen Alters- und Weisheitsstadien des Menschen mit den Stufen einer Treppe be-

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schrieben, und die Verbreitung von Schallwellen wird als stufenartig angesehen (B. Reitz-Joosse). Die beschriebenen Assoziationen sind sicherlich durch die Regelmäßigkeit der Treppenstufen begründet, ebenso die bereits erwähnte Verbindung der Treppe zu Zeiteinheiten bzw. dem Voranschreiten der Zeit in den griechischen wie ägyptischen Tempeln (M. B. Hollinshead, V. AltmannWendling). Eng damit verbunden ist der oben schon angesprochene Nexus zwischen Treppenstufen und der gleichmäßigen Bewegung von Himmelskörpern (J. Tudeau, V. Altmann-Wendling). Eine Betrachtung der in den unterschiedlichen Kulturräumen verwendeten Bezeichnungen und der damit verbundenen gedanklichen Konzepte erlaubt es uns punktuell, einen Blick auf die kulturspezifischen Eigenheiten hinsichtlich der Beschreibung und Deutung von Treppen zu werfen. So meint der von J. Tudeau analysierte sumerische Begriff ga-lam/galam zunächst eine „Stufe“ oder „Sprosse“, bedeutet dann jedoch auch „kunstfertig“ und ist mit dem Handwerk verbunden. Dies könnte, so Tudeau, mit der Regelmäßigkeit der Fäden eines Webstuhles und der Saiten von Musikinstrumenten zusammenhängen, die in Analogie zur Gleichmäßigkeit der Treppenstufen stehen. Hinweise auf diese Assoziation waren in den Quellen aus den anderen hier behandelten Kulturräumen nicht feststellbar. Auffällig an den altägyptischen Bezeichnungen für Treppen ist zunächst einmal ihre Vielzahl, die in den Tempeln der ptolemäisch-römischen Zeit ihren Höhepunkt erreicht. Hier finden sich bis zu zwölf verschiedene Termini, die zudem auf den Wänden von Treppenhäusern angebracht sind. Hinsichtlich der mit der Treppe assoziierten Ideen und Konzepte fällt hier vor allem der enge Bezug zum Thronsitz auf, der sich auch in einer Verwendung der Treppenhieroglyphe für Möbelbezeichnungen äußert (A. Rickert). Die Verbindung zwischen Treppe und Herrschersitz ist grundsätzlich auch in anderen Kulturräumen festzustellen (vgl. M. C. Root), in den ägyptischen Texten jedoch besonders explizit. Spezifisch ägyptisch scheint auch die Assoziation zwischen der Treppe und dem Schöpfungsprozess zu sein, der in der besonderen Vorstellung eines mit Stufen versehenen Urhügels, der sich aus dem Wasser erhebt, begründet ist (A. Rickert). Die Verbindung mit Hügeln und Bergen im Allgemeinen ist jedoch ein kulturübergreifendes Phänomen, wie bereits oben erläutert wurde. Eine solche terminologische Vielfalt findet sich in dem mit Treppen verbundenem Vokabular des Lateinischen nicht. So konstatiert B. Reitz-Joosse in ihrer Untersuchung von Vitruvs De Architectura lediglich die Verwendung von gradus „Stufe“, gradatim „Stufe für Stufe“, scalaris bzw. scalaria „zu einer Treppe/Leiter gehörig“ und scalae „Treppe“. Allerdings sticht hier die Vielzahl der Assoziationen mit von der Architektur weit entfernten Themen, die metaphorisch mit diesen Termini verknüpft werden, ins Auge, wobei insbesondere der oben bereits ausgeführte Zusammenhang der Treppe mit Naturphänomenen eine Rolle spielt. Wenngleich sich für Bezüge aus dem Bereich der Astronomie auch in Ägypten und Mesopotamien Entsprechungen finden (V. Altmann-Wendling, J. Tudeau),

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so konnte andernorts keine Analogie zu Vitruvs Assoziation zwischen Treppenstufen und Schallwellen festgestellt werden. Interessant ist auch, dass der Plural gradūs nicht nur „Stufen“, sondern auch „Schritte“ bedeuten kann, was erneut den engen Bezug zwischen der Treppe und dem sie nutzenden Menschen in Erinnerung ruft. So ist die Treppe bei Vitruv zwar in hohem Maße mit abstrakten Ideen und gedanklichen Konzepten wie Wachstum und Weisheit verbunden, wird jedoch stets als Bestandteil der Natur und dem Menschen nahe beschrieben. Insgesamt betrachtet, ist die Neigung, die Treppe in hohem Maße assoziativ bzw. metaphorisch zu nutzen, ein kulturübergreifendes Phänomen, das in den einzelnen Kulturräumen jedoch auf unterschiedliche Weise umgesetzt wird. Die zufällige Erhaltung bestimmter Exemplare von Treppen, die von systematischen Faktoren wie etwa der schlechteren Haltbarkeit von Holzelementen oder Lehmziegelbauten begleitet wird, relativiert zwangsläufig die Gültigkeit der allgemeinen Aussagen, die anhand des studierten Materials über antike Treppenanlagen insgesamt getroffen werden können. Nichtsdestotrotz zeugen die erhaltenen Beispiele von einer äußerst differenzierten Bautätigkeit, die alles andere als monokausal war und (Aus-)Wirkungen der Treppengestaltung nicht nur berücksichtigte, sondern gezielt nutzte. So wurden Treppen in der antiken Architektur aller behandelter Kulturräume zum Teil einer Erfahrung, die weit über die physische Anstrengung des Aufstiegs hinausging. Dabei lassen sich architektonische Gemeinsamkeiten, z. B. zwischen Kaiserkulttempeln und spätantiken Pilgerheiligtümern, sowie immer wiederkehrende Prinzipien wie beispielsweise die Anlage von mehreren Treppenläufen, die zu ein und demselben Ziel führen, feststellen. Zudem ist eine erstaunliche Reihe kulturübergreifender Aspekte assoziativer Natur zu attestieren (z. B. die Verbindung mit Bergen, die häufige Nähe zum Wasser, zur Bewegung von Himmelskörpern, zu Herrschaft und Macht, siehe oben). Dabei werden die Grenzen von praktischem Nutzen, Erfahrung und Bewusstsein oftmals überschritten. So werden mit der Treppe nicht nur soziale Aspekte – Domination, Submission, aber auch Kommunikation und Konnexion – repräsentiert, sondern sie kann auch als architektonisches Sinnbild der Bewegung in Raum und Zeit aufgefasst werden. Eine klare Trennung von assoziierten Konzepten ist dabei nicht festzustellen, vielmehr sind oftmals mehrere von ihnen mit ein und derselben Treppe verbunden, was darauf hindeutet, dass eine aus heutiger Perspektive vorgenommene, scharfe thematische Unterscheidung der Denkweise eines Menschen aus den relevanten Kulturräumen der Antike nicht gerecht wird. Der im Rahmen des Symposiums erprobte Forschungsansatz, der durch den Einbezug verschiedenster Quellenarten die Annäherung an eine kulturimmanente Perspektive anstrebte, hat sich als fruchtbar erwiesen. Während uns das archäologische Material Hinweise auf die Gestaltung der Treppen lieferte, konnten anhand des damit verbundenen Vokabulars Ideen und daraus erwachsende Konzepte festgestellt werden. Der Kontext, in dem die Treppen in Architektur, Schrift und Bild stehen, lieferte wiederum Erkenntnisse über ihre Funktionsweise und ihre Wech-

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selwirkung mit dem sie nutzenden Menschen. Die nun vorliegende Publikation könnte dazu anregen, auch andere Elemente antiker Architektur künftig unter einem multiperspektivischen Blickwinkel zu analysieren, beispielsweise in Bezug auf Türen, denen eine ähnlich vielfältige Bedeutung zugeschrieben wird wie den Treppenanlagen. Nichtsdestotrotz bleiben aufgrund der zeitlichen sowie den Umfang betreffenden Beschränkung dieses Projektes zahlreiche Fragen zu den Treppen der Antike offen, was zeigt, dass das Potenzial des Forschungsgegenstandes längst nicht ausgeschöpft ist. Hierbei wäre an die Erweiterung des untersuchten Materials zu denken, beispielsweise um nicht mehr vorhandene Stufen aus vergänglichem Material, die schwer zu rekonstruieren sind, aber dennoch Spuren hinterlassen haben, oder um den Bereich der Wohnarchitektur, der auch in dieser Publikation auf Grund des bisherigen Forschungsstandes weitgehend ausgeklammert wurde. Wichtige Erkenntnisse könnten zudem die eingangs von S. Schlosser erwähnten Nutzungsspuren liefern, die – ähnlich wie die z. B. bei M. Nilsson beschriebenen Putzreste – noch nicht systematisch untersucht wurden. Auch im Bereich der Treppen-Terminologie, die in der vorliegenden Publikation nur anhand von Beispielen untersucht werden konnte, wäre eine umfassende Studie vonnöten, um beispielsweise der Frage nachzugehen, wie in den relevanten Kulturbereichen zwischen Treppen, Leitern und Rampen unterschieden wurde bzw. ob eine solche Differenzierung für die Menschen in der Antike überhaupt von Bedeutung war. Weiteres Forschungspotenzial findet sich zudem im Bereich der Rekonstruktion von Licht und Schatten in den Treppenhäusern (vgl. P. Zignani), aber auch in Zusammenhang mit anderen sinnlichen Wahrnehmungen der Steigenden (Geräusche, Anstrengung beim Auf- und Abstieg, Zusammenhang von Stufenhöhe und -länge mit dem Schuhwerk). Die Möglichkeit, all diese Aspekte adäquat zu studieren, ist jedoch abhängig von einer präziseren Dokumentation antiker Treppenanlagen in künftigen wissenschaftlichen Editionen. Auf dieser Grundlage könnten weitere Erkenntnisse über ein Architekturelement gewonnen werden, das nicht nur vom banalen Emporsteigen zu einer höheren Etage zeugt, sondern auch von der Physiognomie, den Bewegungen, den Ideen und den Emotionen der Menschen in der Antike.

Index der Ortsnamen

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Im nachstehenden Index sind Orte, Fundplätze und Heiligtümer aufgeführt, an denen sich in diesem Band näher besprochene Treppenanlagen befinden oder auf welche näher untersuchte Text- und Bildquellen bezogen sind. Auch Orte mit Bezug zu vergleichend herangezogenen Beispielen sind aufgeführt. Toponyme, die ohne weitere Erläuterungen und lediglich zur geographischen Orientierung erwähnt werden, sind nicht enthalten. In der Schreibweise folgen die Namen im Index weitestgehend den deutschsprachigen Konventionen, selbst wenn sie im Text eventuell in der englischen oder französischen Variante erscheinen. Abydos: 36 Anm. 46, 161 Abu Mena: 449–450 Achmim: 247, 252 Anm. 59 Aegina: 31 Anm. 30, 36 Anm. 46, 339 Agia Triada: 282, 302–304, 306, 309 Agrigent: 313, 363–364, 365, 366, 467 Ain Birbiya: 252 Anm. 60 Aizanoi: 368, 369–371, 372, 377, 401–402, 406, 414, 417 Akrotiri: 36 Anm. 45, 272, 273, 274, 281, 283, 468 Amarna: 161–176, 464, 466 Antaeopolis: 252 Anm. 59 Antiochia (Psidien): 399–400, 416 Argos: 40 Anm. 57 Armant: 230 Anm. 12, 252 Anm. 60 Assuan: 252 Anm. 60, 256 Aššūr: 123, 124 Athen: 26 Anm. 12, 40 Anm. 57, 286, 333, 339 Athribis: 230, 247, 249 Anm. 49, 252 Anm. 60 Baalbek: 39, 371, 373, 375–376, 481 Babylon: 49, 139, 140, 145 Behbeit el-Hagar: 233, 252 Anm. 60 Berenike: 252 Anm. 60 Biggeh: 252 Anm. 60 Contralatopolis: 252 Anm. 59 Cutha: 79, 80 Dakke: 210, 249 Anm. 48, 252

Anm. 60 Debod: 252 Anm. 60 Deir el-Bahari: 171–173 Deir el-Hagar: 252 Anm. 60 Deir el-Medina: 253 Deir el-Shelwit: 253 Dendara: 34 Anm. 44, 181–188, 190, 191, 195, 199–201, 207, 227–237, 242–244, 247, 251, 252, 254, 465, 467, 468, 469 Dendur: 252 Anm. 60 Didyma: 30 Anm. 25, 32 Anm. 34, 402–404, 414, 417, 467 Dionysias: 252 Anm. 60 Dūr-Šarrukīn: 122, 123 Dūr-Katlimmu: 26 Anm. 12, 113, 114, 123–131, 484 Edfu: 24 Anm. 6, 34 Anm. 44, 40, 41, 181–191, 193–201, 207–223, 229, 230 Anm. 12–13, 235, 242, 244, 247, 248 Anm. 39, 249, 251, 252, 254, 256–259, 465, 467, 469, 485 Ekišnugal: 100, 101 Ekur: 100–102, 105 Elephantine: 252 Anm. 60 El-Hibe: 252 Anm. 60 El-Hilla: s. Contralatopolis Elaiussa Sebaste: 400–401 Eninnu: 85–88, 91, 92, 94 Ephesos: 364–368, 438–447, 448– 449, 467, 468 Eridu: 49–50, 54, 57–70, 80, 99

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Index der Ortsnamen

Esna: 250–252, 256, 258, 485 Esna-Nord: 252 Anm. 59 Ešumeša: 85, 90–92 Gadara: 415, 452–453, 455 Gerasa: 371–373, 374, 377 Girsu: 76, 77, 79, 85, 86, 89, 91, 92, 100 Göbekli Tepe: 9 Anm. 1 Gournia: 282, 304, 306, 309 Hatnub: 36 Anm. 46 Hazor: 116 Anm. 10 Heracleopolis Magna: 252, Anm. 60 Herculaneum: 24 Heliopolis: 254 Hermopolis: 166, 252 Anm. 59 Hibis: 253, 256 Anm. 93 Hierapolis (Phrygien): 453–455 Ḫorsābād: s. Dūr-Šarrukīn Ingrandes de Touraine: 34, 35 Isin: 79 Kalabscha: 210, 229, 250–252 Karnak: 161, 162, 166, 170–173, 215, 241, 242 Anm. 3, 248, 251, 252, 255 Kalḫu: 122 Kār-Tukultī-Ninurta: 123 Khafajah: 49–50, 53, 66, 69, 70 Klimataria-Manares: 274 Knossos: 24 Anm. 6, 30, 248 Anm. 37, 274–277, 279–282, 284, 304– 306, 308, 309, 464, 466 Kom el-Deir: s. Esna-Nord Komir: 252 Anm. 60 Kommos: 271 Kom Ombo: 230 Anm. 12, 249–252 Korinth: 338, 339 Kos: 33 Anm. 36, 36 Anm. 45, 339 Anm. 7, 341, 346–352 Kurangun: 151–153 Kyzikos: 404–406, 417, 467 Labraunda: 24 Anm. 6, 341–344, 352

Lagaš: 87 Lagina: 369, 370 Lindos: 26 Anm. 12, 339, 340, 341, 344–346, 348 Anm. 30, 352, 465 Luxor: 161, 162, 248 Anm. 41 Lykosura: 24 Anm. 6 Magdalu: s. Dūr-Katlimmu Malia: 274, 282, 305, 306, 309 Medamud: 252 Anm. 60 Medinet Habu: 162, 248 Anm. 41, 256 Medinet Madi: 252 Anm. 60 Mosul: s. Nīnua Mount Bisitun: 142 Mykene: 284, 285, 286 Myrtos: s. Phournou Koryphi Nadura: 252 Anm. 60 Ninive: 36 Anm. 45, 37 Anm. 50 Nimrūd: s. Kalḫu Nīnua: 122 Nippur: 76, 77, 80, 85, 90, 91, 92, 97, 99, 100, 101 Nutur: s. Tell el-‘Ubayd Olympia: 334 Paestum: 30 Anm. 25, 313 Palmyra: 32 Anm. 34, 371 Pamucak: 438–447 Pasargadae: 140, 144 Pergamon: 26 Anm. 13, 32 Anm. 34, 406–407, 409–411, 467, 486 Persepolis: 34 Anm. 44, 40, 41, 135–154, 281, 465, 466, 467, 469 Phaistos: 282, 283, 298–309, 464, 466 Philae: 209, 210, 242, 249, 250, 251, 252, 254, 256 Phourni: 304–308 Phournou Koryphi: 271 Pompeji: 37 Anm. 54 Praeneste: 35 Anm. 44 Prag: 276 Qasr Dusch: 252 Anm. 60

Index der Ortsnamen

Qasr el-Ghueda: 252 Anm. 60 Qaṭna: 113–122, 130, 463, 467, 468, 482–483 Qasr el-Aguz: 252 Anm. 60 Qasr Karun: s. Dionysias Qaw el-Kebir: s. Antaeopolis Radeberg: 31 Anm. 30 Rom: 27–28, 30 Anm. 25, 331, 334 Anm. 42, 411–414 Sardis: 27 Anm. 17 Schenhur: 252 Anm. 60 Sesebi: 172, 173 Selinunt: 24 Anm. 6, 32 Anm. 34, 313–335, 363, 464, 467, 468 Siwa: 252 Anm. 60 Soknopaiou Nesos: 230, 252 Anm. 60 Stuttgart: 31 Anm. 30 Susa: 24 Anm. 6 Syene: s. Assuan Taffeh: 252 Anm. 60 Taposiris Magna: 210 Tarsos: 408–409, 417 Tell Abu Shahrayn: s. Eridu Tell el-Balamun: 252 Anm. 59 Tell el-Muqayyar: s. Ur Tell el-‘Ubayd: 49–53, 66, 69, 70 Tell Mišrife: s. Qaṭna Tell Nebi Yunus: s. Ninive Tell Šēḥ Ḥamad: s. Dūr-Katlimmu Thasos: 40 Anm. 57 Thessaloniki: 451–452 Tiryns: 284, 286 Tôd: 252 Anm. 60 Tutub: s. Khafajah Umm Qais: s. Gadara Umm Ruweim: 425–435, 464 Umm Ubeida: 252 Anm. 60 Ur: 49–50, 52, 54–57, 61, 62, 65–70, 100, 101, 107, 464 Uruk: 49–50, 54, 57, 61, 65, 67–70, 464

Vorau: 33 Wadi Abu Dom: 425–428 Warka: s. Uruk

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Taf. 1 (S. Schlosser): Copper alloy coin, obverse: Philip I, reverse: Temple of Mercury in Baalbek seen front and side with stairway, 244–249 AD, British Museum Inv. 1844,0425.644 (© The Trustees of the British Museum)

Taf. 2 (M. B. Hollinshead): British Museum lekane GR 1879 (© The Trustees of the British Museum)

Taf. 3 (F. J. Kreppner und J. Schmid): Rekonstruierter Grundriss des Königspalastes von Qaṭna mit der Lage des Brunnenraumes U und des Korridors AQ (Markierung durch J. Schmid, © Qatna Projekt, Universität Tübingen)

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Taf. 4 (F. J. Kreppner und J. Schmid): Rekonstruierter Längsschnitt durch Korridor AQ mit der Lehmziegeltreppe und den drei Türen zwischen den einzelnen Abschnitten (© Qatna Projekt, Universität Tübingen)

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Taf. 5 (F. J. Kreppner und J. Schmid): Schematischer Plan des Roten Hauses von Dūr-Katlimmu/Tall Šēḫ Ḥamad im Zustand am Ende der Hauptnutzungsphase kurz vor der Zerstörung mit der Lage der Treppenräume EY, IW und EU (Markierung durch J. Schmid, © Tall Šēḫ Ḥamad Archiv, Berlin)

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Taf. 6 (V. Altmann-Wendling): Remains of the staircase to the pronaos roof in Edfu (photograph: author, © Horus-Beḥedety-Projekt Würzburg)

Taf. 7 (V. Altmann-Wendling): Remains of the staircase to the pronaos roof in Esna (photograph: Ahmed Amin, © Ministry of Tourism and Antiquities)

Taf. 8 (W. Held): Pergamon, Rote Halle, Wasserbecken (blau) und unterirdische Gänge (rot) (Mania 2005, 22 Abb. 1/Ralf Seidl)

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