Geschichte u. Kultur Roms im Spiegel d. neueren Forschung ;2. Principat. Bd. 32. Sprache und Literatur [Reprint 2014 ed.] 3110103745, 9783110103748

AUFSTIEG UND NIEDERGANG DER RÖMISCHEN WELT (ANRW) ist ein internationales Gemeinschaftswerk historischer Wissenschaften.

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Geschichte u. Kultur Roms im Spiegel d. neueren Forschung ;2. Principat. Bd. 32. Sprache und Literatur [Reprint 2014 ed.]
 3110103745, 9783110103748

Table of contents :
Inhalt
SPRACHE UND LITERATUR (LITERATUR DER JULISCH-CLAUDISCHEN UND DER FLAVISCHEN ZEIT [FORTS.])
Seneca. Leben und Leistung
Seneca e lo stile
Seneca's ‘Consolatio ad Polybium’
Senecas ‘Apocolocyntosis’: Ein Forschungsbericht 1959-1982
Seneca tragicus 1878-1978 (with Addenda 1979ff.)
Seneca als Tragödiendichter in der Forschung von 1965 bis 1975
Senecas Tragödien: Vorbilder und poetische Aspekte
Stoic Philosophy and Roman Tradition in Senecan Tragedy
The Manuscripts of Seneca’s Tragedies: A Handlist
Die politische Bedeutung der römischen Tragödie und Senecas ‘Oedipus’
Die philosophische Bedeutung der Seneca-Tragödie am Beispiel des ‘Thyestes’
In Nature’s Bonds: A Study of Seneca’s ‘Phaedra’
Neue Studien zur Tragödie ‘Hercules Oetaeus’
Die Poetisierung und Mythisierung der Geschichte in der Tragödie ‘Octavia’

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AUFSTIEG U N D NIEDERGANG DER RÖMISCHEN WELT II.32.2

AUFSTIEG UND NIEDERGANG DER RÖMISCHEN WELT GESCHICHTE UND KULTUR ROMS IM SPIEGEL DER NEUEREN FORSCHUNG

II HERAUSGEGEBEN VON

HILDEGARD TEMPORINI UND

WOLFGANG HAASE

W G DE

WALTER DE GRUYTER • BERLIN • NEW YORK 1985

PRINCIPAT ZWEIUNDDREISSIGSTER BAND (2. TEILBAND) SPRACHE U N D LITERATUR (LITERATUR DER J U L I S C H - C L A U D I S C H E N U N D DER FLAVISCHEN ZEIT [FORTS.])

HERAUSGEGEBEN VON

WOLFGANG HAASE

W G DE

WALTER DE GRUYTER • BERLIN • NEW YORK 1985

Herausgegeben mit Unterstützung der Robert Bosch Stiftung, Stuttgart

CIP-Kurztitelaufnahme

der Deutschen Bibliothek

Aufstieg und Niedergang der römischen Welt: Geschichte u. Kultur Roms im Spiegel der neueren Forschung / hrsg. von Hildegard Temporini u. Wolfgang Haase. — Berlin, New York : de Gruyter. NE: Temporini, Hildegard [Hrsg.] 2. Principat. Bd. 32. Sprache und Literatur / Hrsg. von Wolfgang Haase. (Teilbd. 2). (Literatur der Julisch-Claudischen und Flavischen Zeit, Forts.). - 1985. ISBN 3-11-010374-5 NE: Haase, Wolfgang [Hrsg.]

© 1985 by Walter de Gruyter & Co., Berlin 30 Printed in Germany Alle Rechte, insbesondere das der Übersetzung in fremde Sprachen, vorbehalten. O h n e ausdrückliche Genehmigung des Verlages ist es auch nicht gestattet, dieses Buch oder Teile daraus auf photomechanischem Wege (Photokopie, Mikrokopie) zu vervielfältigen. Satz und Druck: Arthur Collignon G m b H , Berlin 30 Einbandgestaltung und Schutzumschlag: Rudolf Hübler Buchbinder: Lüderitz & Bauer, Berlin

Inhalt SPRACHE U N D LITERATUR (LITERATUR D E R J U L I S C H - C L A U D I S C H E N U N D DER F L A M S C H E N ZEIT [FORTS.]) Band II. 32.2: ABEL, K. (Marburg) Seneca. Leben und Leistung

653 —775

SETAIOLI, A. (Perugia) Seneca e lo Stile

776—858

ATKINSON, J . E. (Cape Town) Seneca's 'Consolatio ad Polybium'

860—884

BRINGMANN, K. (Frankfurt/M.) Senecas 'Apocolocyntosis': Ein Forschungsbericht 1959—1982

885—914

SEIDENSTICKER, B. (Hamburg) - ARMSTRONG, D . (Austin, Texas) Seneca tragicus 1878-1978 (with Addenda 1979ff.)

916-968

HILTBRUNNER, O. (Münster, Westf.) Seneca als Tragödiendichter in der Forschung von 1965 bis 1975

969—1051

DINGEL, J . (Tübingen) Senecas Tragödien: Vorbilder und poetische Aspekte

1052—1099

TANNER, R. G. (Newcastle, N . S. W.) Stoic Philosophy and Roman Tradition in Senecan Tragedy . . 1100—1133 MACGREGOR, A. P. (Chicago, 111.) The Manuscripts of Seneca's Tragedies: A Handlist

1134—1241

LEFÈVRE, E. (Freiburg) Die politische Bedeutung der römischen Tragödie und Senecas 'Oedipus' 1242-1262 LEFÈVRE, E. (Freiburg) Die philosophische Bedeutung der Seneca-Tragödie am Beispiel des c Thy estes' 1263-1283

VI

INHALT

(Melbourne) In Nature's Bonds: A Study of Seneca's 'Phaedra'

1284-1347

M. (Tel Aviv—Jerusalem) Neue Studien zur Tragödie 'Hercules Oetaeus'

1348—1419

BOYLE, A . J .

ROZELAAR,

P. L. (Konstanz) Die Poetisierung und Mythisierung der Geschichte in der Tragödie 'Octavia' 1421 — 1453

SCHMIDT,

Band II. 32.1: Vorwort L. (Pavia) Caratteristiche della letteratura giulio-claudia

ALFONSI,

AHL, F. M. (Ithaca, N. Y.) The Rider and the Horse: Politics and Power in Roman Poetry from Horace to Statius, with an Appendix by J. G A R T H W A I T E (Dunedin, New Zealand): Statius, Silvae 3.4

V 3—39

40—124

W. (Trier) Manilius als Astrologe und Dichter

126—320

A. (Roma) Germanico e il suo poema astronomico

321—343

F. R. D. (London) The 'Aetna': Thought, Antecedents, and Style

344—363

G. (Napoli) Il 'Saggio sul Sublime'. Una interessante pagina di retorica e di estetica dell'antichità

364—403

J. (Paris) Etat présent des travaux sur l"Histoire Romaine' de Velléius Paterculus

404-436

G. (Sydney) Valerius Maximus and Roman Historiography. A Study of the exempla Tradition

437—496

(Middlesbrough, Great Britain) Phaedrus the Fabulist

497-513

HÜBNER,

TRAGLIA,

GOODYEAR,

MARTANO,

HELLEGOUARC'H,

MASLAKOV,

CURRIE, H . MACL.

INHALT

VII

J . (Cambridge) The Elder Seneca and Declamation

514—556

A. (Gainesville, Florida) The Elder Seneca and Declamation Since 1900: A Bibliography

557—577

FAIRWEATHER,

SUSSMAN, L .

SALLMANN, K . (Mainz)

Der Traum des Historikers: Zu den 'Bella Germaniae' des Plinius und zur julisch-claudischen Geschichtsschreibung

GOODYEAR, F . R . D . ( L o n d o n )

Tiberius and Gaius: their Influence and Views on Literature . .

HUZAR, E. (East Lansing, Michigan) Claudius — the Erudite Emperor

Band II. 32.3: RUTZ, W . f (Bad Segeberg)

Lucans 'Pharsalia5 im Lichte der neuesten Forschung (mit einem bibliographischen Nachtrag 1982 bis 1984 von H. T U I T J E [Göttingen]) (Firenze) Ideologia e tecnica allusiva nella 'Pharsalia'

NARDUCCI, E .

LAUSBERG, M . ( M ü n s t e r / W e s t f . )

Lucan und Homer

SMITH, M . S. (St. Andrews)

A Bibliography of Petronius 1945-1982

SULLIVAN, J . P . (Buffalo, N . Y . )

Petronius' 'Satyricon' and its Neronian Context

PETERSMANN, H . (Heidelberg)

Umwelt, Sprachsituation und Stilschichten in Petrons 'Satyrica'

S o VERINI, P. (Bologna)

Il problema delle teorie retoriche e poetiche di Petronio M. (Napoli) La poesia di Persio alla luce degli studi più recenti (1964—1983)

SQUILLANTE SACCONE,

578—601

603—610 611—650

VIII

INHALT

(Bologna) Attualità di Persio

PASOLI, E . F

(Bruxelles) Le genre bucolique à l'époque de Néron: Les 'Bucolica' de T. Calpurnius Siculus et les 'Carmina Einsidlensia'. Etat de la question et prospectives

VERDIÈRE, R .

(Bologna) Aspetti e problemi dell' 'Ilias Latina'

SCAFFAI, M .

J. (San Cugat de Vallés —Roma) 'Ilias Latina' con notas interlineales (w. 960—1070) en el còdice 13 del Archivo capitular de Barcelona

O'CALLAGHAN,

(Paris) Etat présent des études sur Columelle

MARTIN, R .

A. (Bergamo) Cheremone di Alessandria

BARZANÒ,

(Charlottesville, Virginia) Nero's Patronage and Participation in Literature and the Arts

MORFORD, M . P. O .

J. P. (Paris) Néron et le nouveau chant de Troie

NÉRAUDAU,

Band II. 32.4: SERBAT, G . (Paris)

Pline l'Ancien. Etat présent des études sur sa vie, son œuvre et son influence

Z. (Debrecen—Budapest) — BERÉNYI-RÉVÉSZ, M. (Budapest) Die Anthropologie des Plinius Maior

KADÄR,

(Bloomington, Indiana) Quintus Curtius Rufus and the Evolution of the Image of Alexander in Antiquitiy

FEARS, J . R .

INHALT RUTZ, W . f (Bad Segeberg)

Zur Erzählkunst des Q . Curtius Rufus

M. (Bologna) Rassegna di studi su Valerio Fiacco (1938—1983)

SCAPFAI,

A . J . (Amsterdam) Die Dichtersprache des Valerius Flaccus

KLEYWEGT,

AHL,

F. M. (Ithaca, N . Y.) - D A V I S , M. (Philadelphia, Pa.) - P O M E ROY, A. (Wellington, New Zealand) Silius Italicus (Warszawa) Martial — eigentlicher Schöpfer und hervorragendster Vertreter des römischen Epigramms

SZELEST, H .

TANNER, R . G . (Newcastle, N . S. W . )

Levels of Intent in Martial

CANCIK, H . (Tübingen)

Statius, 'Silvae'. Ein Bericht über die Forschung seit Friedrich Vollmer (1898)

VAN DAM, H.-J. (Leiden) Statius, 'Silvae'. Forschungsbericht 1975—1984 W. T. (London) Transience Preserved: Style and Theme in Statius' 'Silvae'

VESSEY, D .

AHL, F. M. (Ithaca, N . Y.) Statius' 'Thebaid'. A Reconsideration B. (Berlin) Zum Aufbau der statianischen Thebais'. Pius Coroebus, Theb. I 557-692

KYTZLER,

ARICÖ, G . (Palermo)

L ' 'Achilleide' di Stazio W. T. (London) „Pierius menti color incidit": the Epic Style of Statius

VESSEY, D .

TANNER, R . G . (Newcastle, N . S. W.)

Epic and Epigram in Statius

IX

INHALT

X

(Gießen) Quintilians 'Institutio oratoria'

ADAMIETZ, J .

HÂKANSON, L . (Lund)

Die quintilianischen und pseudoquintilianischen tionen5 in der neueren Forschung

'Deklama-

COUSIN, J . f (Besançon)

Quintilien et la musique

S. (Paris) Vespasien, Titus et la littérature

FRANCHET D'ESPÈREY,

COLEMAN, K. M. (Cape Town) The Emperor Domitian and Literature

M. (Freiburg/Schweiz) Stoizismus in der römischen Epik neronischer und flavischer Zeit

BILLERBECK,

DURET, L . (Paris)

Dans l'ombre des plus grands II. Poètes et prosateurs mal connus de la latinité d'argent

S P R A C H E U N D LITERATUR (LITERATUR DER J U L I S C H - C L A U D I S C H E N U N D DER F L A V I S C H E N ZEIT [FORTS.])

Seneca. Leben und Leistung v o n KARLHANS ABEL, M a r b u r g

Inhalt Einleitung

654

Erster Teil: Bios

656

I. Kinder- und Jugendjahre II. Eintritt in das politische Leben. Verbannung

656 665

III. Auf dem Höhepunkt der Macht: Erzieher Neros und amicus principis

670

IV. Die letzten Jahre. Selbstentleibung

694

Zweiter Teil: Das schriftstellerische Werk

698

I. Vorbemerkung II. Erhaltungszustand

698 700

III. Das Echtheitsproblem

701

IV. Chronologie

703

V. Werkanalysen 1. 2. 3. 4. 5. 6. 7. 8. 9. 10. 11. 12. 13.

Die 'De Die Die 'De 'De 'De Die 'De 'De 'De 'De Die

'Consolatio ad Marciam' Ira' 'Consolatio ad Helviam' 'Consolatio ad Polybium' brevitate vitae' constantia sapientis' tranquillitate animi' 'Apocolocyntosis' dementia' vita beata' beneficiis' otio' 'Naturales quaestiones'

711 713 715 717 720 722 724 726 728 732 734 738 739

14. ' D e Providentia'

743

15. Die 'Epistulae morales' 16. Anhang: Die Dialogsammlung

745 752

654

KARLHANS ABEL 17. Die Tragödien a) Einleitung b) 'Hercules furens' c) Die 'Troades' d) Die 'Phoenissae' e) 'Medea' f) 'Phaedra' g) 'Oedipus' h) 'Agamemnon' i) 'Thyestes' j) 'Hercules Oetaeus' k) Der tragische Gehalt des Senecanischen Dramas

756 756 757 758 759 760 761 762 763 764 766 767

Ausblick

768

Literaturverzeichnis

770

I. Bibliographien

770

II. Monographien

770

Einleitung In der historischen Sicht eines christlichen Bewußtseins (wie z . B . des HEGELS) nimmt sich das erste nachchristliche Jahrhundert als die Mitte der Zeiten aus 1 . Dafür legt die im Jahr 525 n. Chr. von Dionysius Exiguus eingeführte Zeitrechnung, die von der Nativität des Kyrios anzuheben prätendiert, bis auf den heutigen Tag, zumindest im abendländischen Kulturkreise, lebendiges Zeugnis ab. Aber auch in universalhistorischer Perspektive behauptet dieses Jahrhundert, soweit die geschichtliche Bewegung von den im Imperium Romanum zusammengeschlossenen Völkern getragen wird, einen hohen Rang. Denn unter den sechs großen Weltreligionen beansprucht das Christentum mit seinem spezifischen Gottesbegriff eine herausragende Stellung. Man wird also den Schwerpunkt der

Abkürzungen: Lateinische Autoren: nach T h L L ; Griechische Autoren: nach LIDDELL-SCOTT; Zeitschriften: nach 'L'année philologique'. P. GRIMAL, Sénèque ou la conscience de l'Empire, Paris 1978, konnte aus technischen Gründen nur in der deutschen Ausgabe angeführt werden. Mit Hilfe der Anmerkungen wird es dem Leser keine Schwierigkeiten bereiten, die korrespondierenden Passagen im Urtext aufzufinden. Im Hinblick auf den zur Verfügung stehenden Raum war der wissenschaftliche Dialog stark zu beschränken. Der Leser wird um Verständnis gebeten. Der Beitrag wurde im Dezember 1978 abgeschlossen. Nachträge März 1983. 1

Werke in 20 Bänden, 12 (1970) 3 8 6 f .

SENECA. LEBEN U N D

LEISTUNG

655

Entwicklung der antiken Menschheit in diesem Zeitraum in den Äußerungen und Erscheinungsformen des religiösen Bewußtseins suchen. So kann es kaum überraschen, wenn wir bei dem — neben dem Apostel Paulus — hervorragendsten Vertreter seiner Epoche, dem Philosophen Seneca, diesem empfindlichen Seismographen aller oder fast aller Erschütterungen, die den Zeitgeist in Schwingung versetzen, ein religiöses Empfinden von seltener Tiefe antreffen. Er endete seine 'Exhortatio' mit einer jener wuchtigen Prägungen, die ein erregendes Geheimnis seiner unvergleichlichen Sprachkunst ausmachen: patemus deo2. Das ist weit mehr als eine sonore Phrase, deren Bedeutung sich im rein Literarischen erschöpfte und die nicht mehr sein will als effektvoll pointierter Buchschluß. Vielmehr liegt das bekenntnishafte Aussprechen einer tiefinnerlichen Überzeugung vor, aus der Seneca, der Mensch und Philosoph, seit den Anfängen seines Erwachsenendaseins sein Leben in unablässigem Ringen zu gestalten bemüht gewesen ist 3 . Es ist alles andere als Zufall, wenn er der stoischen Telosformel gern die religiöse Einkleidung des Platonischen ö^oiooLg BecL-Gedankens gegeben hat. Aufzusteigen zur Gottebenbildlichkeit und Gottebenbürtigkeit, das ist des Menschen eigentlichster Beruf4. Freilich ist Senecas Gott nicht der Gott der Christen, sondern der Gott der Stoiker, zumal der des Kleanthes, wie er im Zeushymnus und Zeusgebet, diesen eindrucksvollen Dokumenten altstoischer Frömmigkeit, angerufen und gepriesen wird5. Er liebt die Menschen wie der Jupiter des ersten Sanges des Vergilischen 'Liedes vom Landbau'6, mit einer starken Liebe, die nicht schont, sondern fordert, Härtestes und Höchstes, damit sich die Vernunftnatur des Menschen zu reiner virtus heraus- und emporläutern möge. Ihre makellose Wesensgestalt erreicht die Vernünftigkeit im amor fati, der sich dem Schicksal in freudigem Gehorsam stellt in der gewissen Uberzeugung, daß in der Koordination des Einzelwillens mit dem göttlichen Weltwillen tiefste Notwendigkeit und höchste Freiheit zur beseligenden Erfüllung der Eudaimonia zusammenfließen.

2

3

4 5

6

frg. 24 HAASE. Von GRIMAL (1978) passend zum Motto seines Seneca-Buches (deutsche Ausgabe) gewählt. — GRIMALS Werk zeichnet sich vor gleichgerichteten unserer Zeit durch eine seltene Tiefe des Verständnisses aus. Ihm ist unstreitig gelungen, zum innersten Kern von Senecas vielverschlungener Persönlichkeit vorzudringen. — Stark abweichend LANA (1955) 59. Vgl. sein Credo: dial. 7,20,3 ff. - Vgl. A. D. NOCK, Religious Developments from the Close of the Republic to the Death of Nero, in: C A H 10 (1963) 5 0 9 f . ; VON HARNACK (1910) 3,22 Anm. - SCARPAT (1977) 17 faßt Seneca mit Recht als eine tief religiöse Natur auf. dial. 7,20,3 ff. und frg. 24 werden nicht in die Betrachtung einbezogen (vgl. Index locorum 149). dial. 4 , 1 6 , 2 ; 1,1,5; benef. 4,25,1. ABEL (1967) 97 A. 3. Stoic. 1,527; 537. Zu Stoic. 1,527 vgl. jetzt DAHLMANN, Nochmals 'Ducunt volentem fata, nolentem trahunt', Hermes 105 (1977) 342ff. S. schon WILAMOWITZ, Griechisches Lesebuch II. Erläuterungen, 2. Halbbd. Berlin 2 1902, 203. - Zu Stoic. 1,537 WILAMOWITZ (1967) 1,306ff.; POHLENZ (1965) l,87ff. Verg. georg. 1,118 ff. Bekanntlich des Dichters Erwiderung auf Lucrezens Antiteleologie und Antitheologie (5,195ff.).

656

KARLHANS

ABEL

Erster Teil: Bios

I. Kinder- und Jugendjahre

Corduba am Baetis in der Baetica ist die Heimat Senecas7. Hier kam L. Annaeus Seneca um Christi Geburt zur Welt 8 als Sohn des eques L. (?) Annaeus Seneca9 und seiner beträchtlich jüngeren Gemahlin Helvia 10 . Für die Formung seines geistigen Wesens scheint die spanische Heimat nicht viel bedeutet zu haben 11 . Die Reminiszenzen an sie in seinem erhaltenen Werk sind spärlich12. Im zartesten Kindesalter wurde er von seiner Tante, der Gattin des Ägyptenpräfekten C. Galerius, einer Halbschwester seiner Mutter, nach Rom gebracht 13 , 7

Mart. 1,61,7; Hieron. chron. 184e HELM; vir. ill. 12; vgl. Ps. Sen. Anth. Lat. 409 RIESE. T a c . a n n . 1 4 , 5 3 , 3 . TRILLITZSCH ( 1 9 7 1 ) 1 , 2 0 .

8

Den Namen bezeugt er selbst: benef. 4,8,3; P I R 2 A 617. Vgl. C . D . 59,19,7; Hier, chron. Ol. 121, p. 184 HELM; vir. ill. 12; C I L 4,4418 (A. W. VAN BUREN, R E 21.2 [1952] 2037 s.v. Pompeii). O b Seneca das praenomen seines Vaters trägt, ist nicht ganz sicher (vgl. P I R 2 A 616). — Das Geburtsjahr konnte — bis 1978 — nur annähernd ermittelt werden, dial. 9,17,7 ist zahlreicher Unsicherheitsfaktoren wegen als Ausgangspunkt ungeeignet (vgl. PRECHAC, La date de naissance de Seneque, R E L 12 [1934] 360ff.; GRIMAL [1978] 37f.). Vielmehr war epist. 108,22 (mit BÜCHELERS Konjektur) mit epist. 49,2 und Tac. ann. 2,85,4 (vgl. Suet. Tib. 36; A. D . NOCK, Religious Developments from the Close of the Republic to the Death of Nero, in: C A H 10 [1963] 495 [s. Anm. 3 oben] mit A. 4; ED. MEYER [1962] l , 2 0 4 f . ) zu kombinieren, wenn man über das Geburtsdatum, soweit es angeht, ins klare kommen wollte; vgl. weiter GRIFFIN (1976) 40 (GRIFFINS Buch, das sich um eine Klärung der Beziehungen zwischen Senecas philosophischen Gedanken und seinem politischem Handeln bemüht, ordnet sich der Tradition ein, die durch Petrarca, LA ROCHEFOUCAULD u . a . r e p r ä s e n t i e r t w i r d ; v g l . H . FRIEDRICH [ 1 9 6 7 ] 3 5 4 A . 3 0 ) . GARZETTI

(1960) 31. Es ergibt sich: Seneca hat eine nicht genau zu bestimmende Zeit vor 18 n. Chr. den Unterricht Sotions besucht — vielleicht 1 oder 2 Jahre vorher —; um diese Zeit hatte er gerade die toga virilis angelegt, war also wohl 16 oder 17 Jahre alt; das heißt: er ist 1 n. Chr. ( ± 1 bis 2 Jahre) geboren. — GRIMAL versuchte im Anschluß an PRECHAC eine Präzisierung auf 1 v.Chr. durch Vergleich von epist. 12,1 ff. und 26,1 ff. Die fraglichen Texte spiegeln eher unbestimmte Impressionen als handgreifliche Fakten; von chronologischer Auswertung war abzuraten. — Kürzlich wurde 1 n. Chr. als Senecas Geburtsdatum wahrscheinlich gemacht: K. ABEL, ZU Senecas Geburtsdatum, Hermes 109 (1981) 123 ff. 9 10 11

12

13

PIR 2 A 616. ROSSBACH, RE 1.2 (1894) 2238 s. v. L. Annaeus Seneca Nr. 16. ABEL, R E Suppl. 12 (1970) 426 s.v. Helvia Nr. 22. GRIMAL (1978) 33 f. vermutet eine Beeinflussung der politischen Anschauungen, zumal des Augustusbildes; bedenkenswert. dial. 12,7,9; Med. 726; unergiebig die Erwähnungen des Tagus: H F 1325; Th 354; ( H O 626). Anth. Lat. 409 RIESE ist nicht als Senecanisch bezeugt; die inneren Kriterien sprechen eher gegen Senecanische Verfasserschaft: Corduba soll am Meer liegen; dichterische Hyperbel? Seneca soll — am Anfang der Verbannungszeit — der größte Bürger Cordubas sein auf Grund seines Dichterruhms. dial. 12,19,2. - Zu dieser Halbschwester Helvias ABEL, R E Suppl. 12 (1970) 429 s.v. Helvia Nr. 23. - Vgl. den Neffen Lucan: Vita Vaccae p. 334 Hosius.

SENECA.

LEBEN UND

LEISTUNG

657

um dort, wie man vermuten darf, in den vollen Genuß der Bildungsmöglichkeiten der Metropole zu kommen. Ob er in der Zwischenzeit in die spanische Heimat zurückgekehrt ist, darüber fehlt verläßliche Kunde. — Senecas außerordentliche geistige Begabung ist wohl das Erbteil beider Eltern. Der Vater blickt noch im hohen Alter voller Stolz und Wehmut auf die staunenerregenden Gedächtnisleistungen seiner Jugend zurück 14 ; der Mutter schreibt der Sohn eine ungemein rasche Auffassungsgabe zu, die sie in den Stand setzte, komplizierte geistige Sachverhalte in erstaunlich kurzer Frist zu durchdringen und sich zu dauerndem Besitz anzueignen 15 . Daneben verfügte sie über einen großen praktischen Verstand, der sie zu einer klugen Vermögensverwalterin machte, die ihren Vorteil wahrzunehmen wußte 16 . — Im Elternhaus herrschte eine sehr harmonische Atmosphäre, die der Entwicklung der Kinder — Seneca hatte zwei Brüder, einen älteren, namens Novatus 17 , und einen jüngeren, Mela 18 genannt — nur förderlich sein konnte. Die Eltern boten den wohltuenden Anblick einträchtigen Zusammenlebens 19 . Der dominierende Teil war der Vater, schon wegen des Altersabstandes. Die Mutter, in einem guten Hause nach den strengen Grundsätzen altrömischer Mädchenerziehung herangebildet 20 , hing dem Vater ihrer Kinder in zärtlicher Liebe an 21 und ordnete sich ihm in selbstverständlichem Gehorsam unter, selbst dann, wenn sie sich einen Herzenswunsch versagen mußte 22 . Hier im Elternhaus hat Seneca seinen ersten Grundstock tüchtiger sittlicher Anschauungen sammeln können, die der philosophische Unterricht späterer Jahre nur begrifflich zu durchdringen brauchte, um sein sittliches Bewußtsein zu vertiefen und zu verfeinern und seinem sittlichen Willen die innere Festigkeit zu geben, die aus dem bewußten Ergreifen des Ideals erwächst. — Zu dem Vater blickte Seneca voll liebender Ehrerbietung auf 23 . Ihm zuliebe hat er von gewissen Lebensgepflogenheiten gelassen, die er, in Begeisterung für den ßiog nuöayoQeiog entbrannt, angenommen hatte 24 , und, was schwerer wiegt, er verzichtete auf den Entschluß, aus dem Leben zu scheiden, den er, von einem hartnäckigen Leiden gequält, gefaßt hatte, in der Furcht, der Vater werde unter der Last des Grams über den Verlust seines Zweitältesten zusammenbrechen 25 . Ungeachtet solcher liebender Verehrung bewahrte er sich ihm gegenüber einen freien, kritischen Blick, und er scheute sich nicht, in aller Offenheit seine charakterlichen Schwächen, wie gewisse Auswüchse des antiquus rigor, als solche zu bezeichnen 26 . 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 26

contr. 1 praef. 2 f. dial. 12,17,4: rapax ingenium. dial. 12,14,3. PIR 2 I 757. Vgl. GRIFFIN (1976) 83 A.5. PIR 2 A 613. dial. 12,2,4. dial. 12,16,3. dial. 12,2,4. dial. 12,17,3f. dial. 12,17,4; frg. 98 HAASE. 2 5 epist. 78,2. epist. 108,22. dial. 12,17,4. — Wenn er auf seinen Haß ( = starke Abneigung) gegen die Philosophie hinweist (epist. 108,22), liegt darin Mißbilligung. — In den Anschauungen haben Sohn und Vater viel Gemeinsames, aber auch viel Trennendes.

44 ANRW II 32.2

658

KARLHANS

ABEL

Noch inniger war das Verhältnis zur Mutter. In ihrer Gegenwart verwandelte sich der erwachsene Mann in den sorglos heiteren, unbeschwerten Knaben zurück 2 7 . Unersättlich waren Mutter und Sohn im Austausch ihrer Gedanken und Meinungen 2 8 . Die schwerste Wunde, die Helvia auf ihrem leidübersäten Lebenswege empfing, war die Verbannung des Sohnes. Wenn Seneca sagt, daß dieser Schicksalsschlag sie härter traf als selbst das Ableben des Gatten, besteht kein Grund, an seinen Worten zu zweifeln. Unser Einblick in das Verhältnis zu den beiden Brüdern, dem älteren Novatus, der zu einem unbekannten Zeitpunkt, jedoch vor 52 von einem Freund des Hauses, Iunius Gallio, adoptiert wurde 2 9 , und dem jüngeren, Mela 3 0 , dessen Begabung der Vater am günstigsten beurteilte, ist begrenzt. Zu Novatus-Gallio blickte Seneca in bewundernder Hochachtung empor 3 1 . Des Bruders unablässiges Bemühen um sittliche Selbstvervollkommnung empfand er als den Bedürfnissen des eigenen Wesens zutiefst verwandt. Mela erwähnt er in den erhaltenen Schriften nur ein einziges Mal 3 2 . Es geschieht, um seinem zuversichtlichen Vertrauen Ausdruck zu geben, daß die Mutter in ihrem Schmerz über die Verbannung ihres zweiten Sohnes in seiner pietas Trost und Stütze finden wird. Welche Erziehung und Ausbildung dem jungen Seneca in der Hauptstadt zuteil wurde, darüber läßt sich kein abgerundetes Bild gewinnen, selbst wenn man die spärlichen autobiographischen Angaben durch die allgemeinen Kenntnisse vom Bildungswesen der frühen Kaiserzeit ergänzt und die Bildungseinflüsse studiert, die in seiner literarischen Hinterlassenschaft greifbar werden, soweit der Ursprung der formenden Kräfte mit einiger Wahrscheinlichkeit in der Jugendzeit gesucht werden muß. Im üblichen Alter 3 3 mag ihn ein litterator, die lateinische Entsprechung des griechischen YQCW a T L 0 T 1 ÍS> i n die 'Kulturtechniken' (die 'three R's' der Engländer: Lesen, Schreiben und Rechnen) eingeführt haben. O b er eine öffentliche Lehranstalt besuchte oder, wie es in den höheren Ständen beliebt war 3 4 , Privatunterricht erhielt, ist unbekannt. In der epistula über die Freien Künste und ihren bildenden Wert hat er sich flüchtig über die Aufgabenstellung des elementaren Unterrichts, der litteratura, geäußert; er dient der Vorbereitung auf die nächst höhere Unterrichtsstufe, die Einführung in Sprache und Schrifttum durch den 27 28

dial. 12,15,1. dial. 12,15,1. Zusammen mit ihrem Sohn ließ sie sich in die Philosophie einführen. Anders GRIMAL ( 1 9 7 8 ) 32.

29

DITTENBERGER S y l l o g e 2 3 , 8 0 1

30

Die Reihenfolge, in der die drei Brüder das Licht der Welt erblickten, pflegt man aus der Reihenfolge, in der Seneca pater sie in den praefationes anredet, zu erschließen, z. B. contr. 1 praef. 1; 2 praef. 1; 3 praef. 1 usw. Eine Bestätigung böte Anth. Lat. 441 RIESE, wenn man von der Echtheit überzeugt sein dürfte. Vor allem nat. 4a praef. lOf. dial. 12,18,2. — Mißdeutet bei GRIFFIN (1976) 3 3 9 ; sapienter enthält keine Hindeutung auf den philosophischen ßiog 0ev óXXwv ÌÓEWV, èxi XE NAKQOXOYIAG Kaì PQaxvXoyiaj, Kaxà Kaigòv jiàvtcov jtagaXanPavonéviov, fjoai XE XÒV àKQoaxf|v K a ì ÈKJTXIJLAI K a ì JTPÒG xf|v JIEIBCÌ) /EiQtoBÉvxa EXEIV. xfjg ÓÉ ye Jtpòg x à j i g a y ^ a x a

xoO Xóyou axÉaewg ó cpiXóaocpog JIPOTIYOUNÉVIOG èmuEX^OEXAI xó XE ipEiiSog óiEXÉy/cov K a ì x ò àXr)0èg ÈMÒEIKVIJG, KXX.

790

A L D O SETAIOLI

lato e oratoria — anzi letteratura d'arte — dall'altro, che ritroveremo in Cicerone e che agisce ancora in Seneca, sebbene ai suoi tempi essa tendesse oramai a scomparire. La posizione dello stoicismo più ortodosso è ben netta: riprendendo la distinzione teofrastea, esso accetta come unico valido lo stile nQÒg xà ngáy(xaxa, condannando recisamente quello JiQÒg xoitg ciKQOítífiévouc;. Sono noti i frammenti di Zenone 79 e di Crisippo 80 dai quali appare un'indifferenza per l'elemento stilistico-formale che rasenta la diffidenza. 81 Per loro exi kéyeiv era sinonimo di àXTjBfj Xéyeiv,82 ed ogni ornamento era perciò condannabile. E' naturale che un oratore come Cicerone avanzasse le più forti riserve sia sulla prassi83 sia sulla teoria 84 retorica dei filosofi stoici; lo stoicismo è per lui la setta che nullum sequitur florem orationis.85

anche lo stoico Seneca lo accetta.86

Q u e s t o giudizio s'impose talmente che

2. Diogene di Babilonia Un particolare interesse ha per noi la posizione di Diogene di Babilonia, perché notevoli estratti del suo JTEQÌ QT|TOQIK"F|Q si sono conservati nei volumina rhetorica di Filodemo. Scorrendo i passi raccolti nel terzo volume degli 'Stoicorum Veterum Fragmenta' 87 è facile riconoscere, anche attraverso la polemica di Filodemo e nonostante le lacune del papiro, la posizione di Diogene. Egli contrapponeva a lungo la filosofia alla retorica secondo le categorie teofrastee del lóyog Jigòg xà jipáy^axa e del Àóyog jzgòg xovg àK()oco[xévou5, e condannava aspramente la seconda, che, a differenza della filosofia, si propone lo scopo non di istruire e di giovare, bensì di stimolare la passionalità degli ascoltatori e, in definitiva, di ingannarli. All'oratoria come si era storicamente manifestata, Diogene88 contrappone una retorica ideale, quella del sapiente stoico, la cui validità deriva dall'accordo con le leggi universali del Xóyog.89 19

SVF I 23,14ss.

81

C f . STRILLER, o p . c i t . , p. 6 s s .

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Anón. jtQoXsy. TÜJV axáaecov, Rhet. Gr. VII 8,20 WALZ. De orat. 2,159; 3,65—66; Brut. 118—120. Cicerone fa però un'eccezione per Panezio (de fin. 4,79), e vedremo fra poco quanto ciò sia significativo. De fin. 4,7. Parad. Stoic. 2. Cf. HADOT, op.cit., p. 110; TRAINA, op.cit., p. 123s. Lo si capisce bene, del resto, se si ricorda la critica di Cicerone: gli Stoici non sanno influire sull'animo di chi ascolta: etiam qui adsentiuntur nihil commutantur animo et iidem abeunt qui venerarti (de fin. 4,7). E' chiaro che ciò non poteva soddisfare le esigenze dell'admonitio. Tocchiamo con mano, qui, il ricupero promosso da quest'ultima dell'elemento oratorio. Come Cicerone, Seneca resta freddo davanti alle sottigliezze dialettiche degli Stoici, che, anche se accettate, non riescono a produrre la profonda adesione sentimentale di chi ascolta. E' bene tenere presente anche l'edizione dei volumina rhetorica filodemei del SUDHAUS, per integrare i brani riportati dal VON A R N I M . Lo HENDRICKSON, art.cit., p. 272s. e G. C. FISKE, Lucilius and Horace. A Study in the Classical Theory of Imitation, Madison 1920, rist. Hildesheim 1966, p. 78ss. fanno risalire a Diogene la teoria dello stile piano, che ebbe tanta influenza a Roma dagli scrittori del circolo scipionico agli Atticisti dell'epoca di Cicerone. Alquanto forzato

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SVF II 96,19ss.

SENECA E L O STILE

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Le posizioni degli esponenti dello stoicismo analizzate finora danno dunque ragione di uno soltanto dei due aspetti dello stile filosofico da Seneca considerati legittimi e necessari, di quello cioè che tradizionalmente era considerato proprio dei filosofi: l'espressione lucida e pacata, priva di ogni appello alla passionalità, che si manifesta nel sermo. A indicare il preciso legame di Seneca con queste posizioni della scuola può servire una corrispondenza con Diogene di Babilonia che non sembra possa essere fortuita, anche se non sarà certo da pensare a ripresa diretta. Mettiamo a confronto i due passi: Diog. Bab. fr. 91 (SVF III 235, 7ss. = Philod., de rhet. I 329

. . . [òti]vaa[0]ai m0avà>g èitaiveiv, f|v àv PovXu>ne0a 5iaixav, Ka[ì] JtaX.iv xf|v ai>t[f|]v xavxr]v, àv f|[(ii]v òoKfj, ijJÉYeiv cijote J I E Ì 0 [ E I ] V TÒV Xó[y]ov, òri eìoiv iiYiEivaì ai uqp' rmcòv XEYÓjiEvai f) èKEÌvcov90 [iaXXov, TÒV iiyiaiV [ E I ] V P O U X Ó H E V O V . 'H 6è T O I O Ì T T ) èQYoXaPEiv nèv xà iax[Qi]Kà £r|xoùvxi, [0U|IIA9 plutarcheo) non va necessariamente contro il razionalismo stoico: cf. HADOT, op.cit., p. 116 n. 88. In ogni caso, in Seneca, non si tratta di irrazionalismo, ma anzi di razionalità sublimata, del tutto inconciliabile con ogni misticismo e con la teoria dell'invasamento: si veda quanto dice Seneca nella chiusa di uno dei più significativi fra questi passi 'panteistici' (nat. quaest. 1 pr. 17): sciam omnia angusta esse mensus deum. Sono parole che possono ricordare addirittura „il geomètra che tutto s'affige" dell'ultimo canto del Paradiso. Se di un èvBouoiaafióg stoico si p u ò parlare, esso non fa dunque uscire di sé, ma è uno stato di pura razionalità: l'opposto della [iavia degli irrazionalisti. O p . c i t . , p. 54. HUSNER,

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ALDO

SETAIOLI

lungo, sebbene l'autore cerchi di giustificare la sua asserzione supponendo che Seneca accolga la teoria dell'invasamento poetico in relazione non al sapiente ideale, ma al mondo della comune umanità dei jtQOKÓjrtovTEg.155 Venendo a esaminare le testimonianze più precise addotte dal M a z z o l i a sostegno dell'adesione di Seneca alla teoria dell'èvGouoiaofióg, non è difficile accorgersi che nella loro interpretazione l'autore, peraltro sempre preciso e diligente, 155bis si è lasciato prendere la mano da un'idea certamente suggeriva, ma a mio parere infondata. Cominciamo con un passo 156 in cui la teoria dell'invasamento sarebbe sostenuta da Seneca a livello della àicori più che a quello della jTOÌT]aiq.157 Se non sbaglio, il tono stesso delle parole di Seneca dimostra che egli non giudica affatto positivamente le persone che si esaltano in maniera tanto impetuosa alle parole dei filosofi. A parte il fatto che, sembra di capire, tale eccitazione e immedesimazione restano superficiali e passeggere, 158 e sono quindi ben diverse dall'effetto duraturo e profondo che la vera admonitio si propone, il confronto con un gran numero di passi di diversi autori e dello stesso Seneca 159 mostra senza ombra di dubbio che in campo letterario l'allusione metaforica a scarsa virilità, quale appunto quella dei semiviri sacerdoti di Cibele del nostro passo senecano, 160 ha sempre valore nettamente negativo. Di solito il paragone è con l'oratore, non con gli ascoltatori, ma lo stesso Mazzoli ha mostrato la legittimità dell'accostamento fra rtoÌTjaig e ctKofj. Egli afferma 161 che spia sicura di una concezione entusiastica di tipo democriteo-platonico è proprio l'allusione Op.cit., p. 55. Va da sé che ogni effetto psicagogico non può che riferirsi al mondo dei JtQOKÓJtTOVTeg. Ma l'invasamento è qualcosa di ben diverso. issbis Egli s i r e n < l e ben conto delle difficoltà cui va incontro la sua conclusione (p. 52), ma crede di poterle superare. 1 5 6 Ep. 108,7: quidam ad magnificai voces excitantur et transenni in adfectum dicentium alacres vultu et animo, nec aliter concitantur quam solent Phrygii tibicinis sono semiviri et ex imperio furentes. Rapit illos instigatque rerum pulchritudo, non verborum inanium sonitus . . . Adficiuntur illis et sunt quales iubentur, si illa animo forma permaneat, si non impetum insignem protinus populus, honesti dissuasor, excipiat: pauci illam quam conceperant mentem domum perferre potuerunt. 1 5 7 Giustamente il Mazzoli (p. 47) osserva che àKOfi e jioir|oig sono poste sullo stesso piano da Seneca, richiamandosi anche a re. iityouc; 7,2 (p. 51 n. 93). Tuttavia a nessuno dei due livelli, io credo, Seneca si fa sostenitore dell'èvBouaiaanóc;. Vedi più avanti. 1 5 8 E' chiaro dal contesto che questi entusiasti sono contrapposti a coloro che si recano dai filosofi solo per le parole, non per l'insegnamento, dei quali si parla al paragrafo precedente: vedi anche il parallelismo quidam . . . quidam. Si tratta di due modi opposti, ma ugualmente errati, di reagire all'insegnamento filosofico. Il secondo è un errore per eccesso, un procedere troppo oltre sulla via dell'emotività, fino all'irrazionalità pura, che non garantisce, secondo le parole stesse di Seneca, che l'admonitio abbia effetto stabile e duraturo. 159 p e r e s e p 19,9: nisi illum enervasset felicitas immo castrasset e 101,13: effeminati carminis turpitudo: entrambi i passi a proposito di Mecenate, cui Seneca è certamente ostile. Cf. anche ep. 115,3 e 3 3 , 1 - 2 . 160 p e r ¡1 giudizio sprezzante che Seneca dava dei ministri di Cibele, vedi de vit. beat. 14,6 e 26,8 (dove ricorre anche la stessa espressione di ep. 108,7: ex imperio). [Cf. anche Grimal, Sén. ou la consc. de l'Emp., cit., p. 313.] 161 Op.cit., p. 47s. 155

S E N E C A E L O STILE

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senecana a culti orgiastici di tipo bacchico e coribantico; è facile però ribattere che tale metafora non ha sempre valore positivo neppure nel j i e q ì i i p o u ^ . 1 6 2 Ma c'è di più: Quintiliano, in un passo in cui deplora il gusto effeminato sia degli oratori sia del pubblico, allude anch'egli, in maniera inequivocabilmente negativa, proprio ai Galli di Cibele. 1 6 3 La riprova di quanto ho detto è fornita da un altro passo, 1 6 4 anch'esso interpretato come testimonianza della teoria dell'èvQovoiaofióg dal MAZZOLI.165 La citazione di Verg., Aen. 6,78—79, versi che descrivono l'invasamento della Sibilla, vi è introdotta in realtà a tutt'altro scopo: quello di esemplificare e raffigurare plasticamente uno stato di irrequietezza dell'animo, che Seneca considera negativamente e da cui ci si deve liberare. 1 6 6 Niente, dunque, lascia pensare che il filosofo riconoscesse un valore positivo all'èvGovoiaojióg di tipo mistico-religioso, 1 6 7 e tanto meno ad un suo trasferimento nel campo della letteratura. Nel passo che abbiamo ora ricordato la Sibilla è detta vates. Lo stesso termine religioso ricorre in alcuni passi 1 6 8 riferito a Virgilio, la cui parola deve avere per il lettore la stessa efficacia delle sentenze di un oracolo. 1 6 9 E ' vero che in certi casi il linguaggio impiegato da Seneca è quello dell'invasamento mistico; 1 7 0 ma mi sembra indubbio, senza voler negare che egli risente a volte della terminologia delPèv8ouaiao[xóg, 171 che il Cordovano ricorre ad essa come ad un dato culturale a sua disposizione, senza che ciò determini un'accettazione meditata e coerente della dottrina che di quei termini era il presupposto. Essi servono solo a introdurre con maggiore solennità l'ammonimento poetico. 1 7 2 Come osserva 162

163 164 165 166

Se in 3 , 2 Pok/eveiv ha significato positivo, il contrario avviene in 5,1 per KOQvPavtiàv; cf. anche 3 , 5 (jtaQÉvBugoov). 5 , 1 2 , 2 2 : non arma, sed tympana eloquentiae. Ep. 2 8 , 3 : si legga tutta l'epistola. O p . c i t . , p. 217 n. 9. In ep. 115,5, richiamato dal MAZZOLI nella stessa nota, la citazione virgiliana (Aen. l , 3 2 7 s s . ) serve in effetti a esprimere uno stato d'animo vicino all'estasi. Ma la parola del poeta può servire a questo scopo in quanto è coscientemente trasfigurata e mutata di significato da Seneca. Mi permetto di rinviare, per questo fenomeno, al mio articolo: Esegesi virgiliana in Seneca, St. Ital. di Filol. Ci. 37 (1965), p. 133ss. Nel caso di ep. 115,5 non si può dunque ricavare che per Seneca la poesia è 'entusiastica' ma che a uno stato di rapimento (illustrato con le parole virgiliane) arriva chi contempla la vera sapienza (sfera dalla quale, per ammissione dello stesso MAZZOLI, op.cit., p. 55, è esclusa la poesia e lo stesso èv0ouoiaonÓ5).

Cf. de vit. beat. 2 6 , 8 , citato sopra, nota 160. Discussi dal MAZZOLI a pp. 52 e 217s. In particolare si vedano de brev. vit. 9 , 2 e ep. 108,26. 169 p e r i a m e t a f o r a dell'oracolo cf. anche de vit. beat. 2 6 , 7 ; de brev. vit. 2 , 2 . 1 7 0 Specialmente in de brev. vit. 9 , 2 : clamai ecce maximus vates et velut divino ore instinctus salutare Carmen canit (segue citazione di Verg., georg. 3 , 6 6 s . ) . 1 7 1 Cf. il caso ancor più chiaro di de tranq. an. 17,8—11, di cui tratteremo fra poco. 1 7 2 Quei versi delle 'Georgiche', d'altronde, sono in sé tutt'altro che mistici e 'invasati' (lo stesso vale per la citazione di de brev. vit. 2 , 2 ecc.). Gli stessi versi, inoltre, sono citati in ep. 108,24 e interpretati al paragrafo seguente allo stesso modo che in de brev. vit. 9 , 2 . Solo dopo avere spiegato in maniera sobria e dimessa, priva di ogni irrazionalismo, l'ammonimento in essi contenuto, Seneca conclude toccando anche la nota religiosa, 167

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giustamente il TRAINA,173 si assiste qui a una strumentalizzazione del Carmen, che, posto al servizio del praeceptum, dà luogo alla metafora sacrale dell'oraculum. L'occasionale ricorso di Seneca alla terminologia religiosa e misticheggiante non è che questo: una metafora volta ad accrescere l'autorevolezza e il prestigio del precetto poetico, che, come sappiamo, è un ausiliario potente delYadmonitio etica e può addirittura essere posto sul suo stesso piano. 1 7 4 E' Seneca stesso che ce la conferma, allorché 175 esemplifica non solo con il verso e la sententia ma anche con i responsi oracolari l'effetto prodotto sull'animo dalla admonitio filosofica. Quelli, come questa, hanno dunque lo scopo di esercitare un influsso psicagogico che, se fa leva sull'emotività, non ha certo il fine di produrre l'invasamento, ma, al contrario, di ristabilire in chi ascolta il dominio della ragione. 176 Anche il passo del 'De tranquillitate animi' che appare decisivo a M A Z Z O L I 1 7 7 non può in alcun modo essere interpretato, a mio parere, nel senso che egli vorrebbe. E' indubbio che qui Seneca è influenzato dal Platone dello Ione e del Fedro 178 e probabilmente anche da Democrito. 1 7 9 Le parole che abbiamo citato

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come a rafforzare la dignità del precetto: inhaereat istud animo et tamquam missum oraculo placeat. O p . c i t . , p. 125s. Vedi i passi citati alla nota 143. Ep. 94,28; cf. 42. Psicagogia non vuol dire affatto produrre l'invasamento né in chi legge né in chi scrive, neppure in chi non ha gli scopi filosofici di Seneca. Si veda la posizione del razionalista Orazio, ars. poet. 9 9 s s . col commento del B R I N K . Se ne rende conto anche il M A Z Z O L I (p. 58), che giustamente osserva che Seneca „ n o n potrebbe mai acconsentire ad un divorzio dal Xóyog irreversibile, fine a se stesso." Egli tuttavia continua a parlare di invasamento e èvGotiaiaonóg, sia pure temporaneo e a scopo terapeutico, e insiste nel cercare di conciliare il finale del ' D e tranquillitate animi' con le posizioni altrove espresse da Seneca. Si tratta di de tranq. an. 17,8 — 11, specialmente 10—11: narn, sive Graeco poetae credimus, „aliquando et insanire iucundum est"; sive Platoni, „frustra poeticas fores compos sui pepulit"; sive Aristoteli, „nullum magnum ingenium sine mixtura dementiae fuit". Non potest grande aliquid et super ceteros loqui nisi mota mens. Cum vulgaria et solita contempsit instinctuque sacro surrexit excelsior, tum demum aliquid cecinit grandius ore mortali. Non potest sublime quicquam et in arduo positum contingere, quamdiu apud se est: desciscat oportet a solito et efferatur et mordeat frenos et rectorem rapiat suum eoque ferat quo per se timuisset escendere. Già la GUILLEMIN, art.cit., p. 270, adduce questo passo a prova dell'adesione di Seneca alle teorie del JIEQÌ FITYOUG. Vedi le mie obiezioni nel citato corso universitario, p. 170ss. A questo dialogo (245 a) andrà ricondotta la citazione fatta da Seneca. Sull'instinctus sacer di Seneca e lo ÌEQÒV jrvEÌjua di Democrito (VS 68 B 18) vedi M.-P. BERGER, Tristis sobrietas removenda (Sén. de tranq. an. XVII 9), L'Ant. Class. 29 (1960), 364s., e il mio corso universitario citato, p. 171s. Per Democrito vedi G. L A N A T A , Poetica preplatonica. Testimonianze e frammenti, Bibl. di Studi sup. 43, Firenze 1963, p. 252ss. L'immagine era comune nella terminologia retorica dell'epoca: Jt. ijtyoug 33,5; Quint. 12,10,24; cf. 10,1,81; lo stesso passo di Seneca citato sopra, de brev. vit. 9,2. E ' chiaro, anche da questi confronti, che Seneca non fa che utilizzare dati culturali comuni che in qualche m o d o gli venivano a proposito nel contesto, come del resto gli avviene

S E N E C A E L O STILE

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in nota sono introdotte a dimostrazione del concetto che occorre di tanto in tanto concedere qualche momento di riposo al nostro animo, che potrà così tornare rinvigorito ad affrontare le prove che lo aspettano. Tra l'altro, dice Seneca, nonnumquam et ad ebrietatem veniendum (17,8), perché periodicamente l'animo in exsultationem libertatemque extrahendus (est) tristisque sobrietas removendapaulisper. Le tre citazioni che seguono hanno lo scopo di dare un'autorevole sanzione a questo concetto, contrario alle idee più volte espresse da Seneca sull'ubriachezza in armonia col più ortodosso stoicismo. 180 Per ottenere ciò, nulla era più adatto che degli elogi dell'irrazionale quali sono i tre citati. L'accenno all'espressione letteraria è solo nella seconda citazione, quella platonica, ed è sostanzialmente incidentale e accessorio, ma la sua presenza determina l'esposizione in termini appunto platonici (la metafora del cavallo!), oltre che democritei, della dottrina della poesia come follia ispirata, quasi a mo' di nota a pie' di pagina. Io credo che questo sia chiaro ad ognuno che legge il passo senecano senza schemi preconcetti. In particolare, poi, escluderei che alla fine del dialogo Seneca abbia inteso risolvere a favore dell'espressione entusiastica il dilemma posto all'inizio dall'amico di Seneca, Sereno. 181 In realtà il 'De tranquillitate animi' non è la risposta alle incertezze personali di Sereno esposte in principio, ma un trattato generale su come sfuggire alle inquietudini così diffuse all'epoca di Seneca. 182 E in effetti solo alcuni dei motivi svolti corrispondono a quelli toccati da Sereno nel capitolo introduttivo, mentre il resto della trattazione contiene consigli più generali: l'ultimo è quello di lasciarsi andare qualche volta a una moderata ebbrezza, e, come si è visto, dà luogo all'incidentale elogio della poesia invasata. Il dilemma sugli studia posto in principio da Sereno non è affrontato direttamente da Seneca, che nel corso dell'opera tratta la questione da un altro punto di vista. 183 La conferma che la dottrina platonica dei paragrafi finali è introdotta a scopo diverso e non ha a che vedere con il dilemma di Sereno è data dal fatto che essa riguarda esplicitamente la poesia, mentre Sereno ha in mente, nella maniera più chiara, opere filosofiche in prosa. Se è vero che alla poesia Seneca assegna un compito analogo a quello della admonitio filosofica, è anche vero che in lui i due generi rimangono distinti, e soprattutto che la poesia platoneggiante del finale del 'De tranquillitate animi' non è la stessa che, pur agendo psicagogicamente sugli spesso, senza che ciò significhi adesione meditata alle teorie che sono all'origine di quelle date espressioni. Democrito è d'altronde la fonte ultima del 'De tranquillitate animi'. 180 p e r e s e p g3 (esempio di admonitio, contrapposta ai sottili sillogismi di Zenone) e i passi discussi dal MAZZOLI, o p . c i t . , p. 56s. Si noti in particolare che Seneca usa più volte l'immagine dell'ubriachezza per indicare uno stile che egli disapprova: vedi ep. 1 9 , 9 e 1 1 4 , 4 , ancora una volta a proposito della 'bestia nera' di Seneca, Mecenate. Cf. lo stesso jt. vijwug 3 , 5 . 181

182 183

De tranq. an. 1 , 1 4 — 1 5 : in studiis puto mehercules melius esse res ipsas intueri et harum causa loqui, ceterum verba rebus permittere, ut qua duxerint hac inelaborata sequatur oratio ecc. I due passi sono stati accostati dalla GUILLEMIN e il confronto è stato sviluppato al massimo dal MAZZOLI. Cf. 2 , 4 - 5 . 9 , 4 s s . Vi si parla dei tanti libri comprati per ostentazione, moda che Seneca naturalmente condanna. In questa posizione riconosciamo comunque la consueta sobrietà e moderazione predicata da Seneca, che mal si concilierebbe con uno stile 'invasato'.

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uomini, li conduce al realizzarsi della loro razionalità.184 Molto difficile, perciò, appare accogliere la conclusione del MAZZOLI:185 „il divario prospettato all'inizio del 'De tranq.' si compone interamente: moralità ed èv0ouaiao(ióg, bona mens e divina ispirazione si associano in una coerente simbiosi". 186 Gli ultimi dubbi sulla funzione dei paragrafi finali saranno rimossi esaminando da vicino il passo in cui, all'inizio del dialogo, Sereno pone il suo dilemma sugli studia. Ci accorgiamo, infatti, che la contrapposizione è già risolta a favore del primo termine, lo stile dimesso e attento alle res,167 che ricorda da vicino, anche nella terminologia usata, il tipo del sermo da noi esaminato sopra. Quanto al secondo termine, lo stile 'sublime' che in certi momenti attrae Sereno, esso è indicato con termini piuttosto ambigui. Ci sono indubbie corrispondenze col passo finale188 ed altre espressioni che ci conducono nella sfera dell'èv0ouaiaa[ióg, ma altri elementi sembrano non adattarsi altrettanto bene; così ambitiosus in verba sembra ricordare piuttosto la sollicitudo dei retori contemporanei stigmatizzata da Seneca che non l'invasamento divino. La menzione di unpressius iudicium conferisce una sfumatura negativa alla valutazione di uno stile che lo ignora. 189 Lo stesso ore iam non meo è da prendersi probabilmente in senso ironicamente negativo: già si è visto che Seneca non giudica favorevolmente l'invasamento che fa perdere la padronanza di sé. 190 Dunque, se è possibile che Seneca, nel tratteggiare questo stile, avesse in mente la teoria deH'èvQouoiao^óg, mi sembra indubbio che pensasse anche agli eccessi dei retori contemporanei, contro i quali non è soltanto lui a polemizzare, ma lo stesso autore del J I E Q Ì vi|>oi)g, che il accusa di falso èv0ouoiaajxóg. Comunque sia, è certo che esso è ben diverso àsìYimpetus191 che Seneca riconosce necessario all'admonitio ; la riprova è che con questo stile Sereno si propone di raggiungere uno scopo allotrio, la gloria letteraria, non l'efficacia 184

Si ricordi che per Seneca, c o m e ha messo così bene in luce lo stesso MAZZOLI, la poesia, c o m e la letteratura e tutte le altre arti, non è autonoma, m a ha una funzione pedagogica, quindi pratica e utilitaria. L'efficacia educativa è perciò il criterio supremo su cui deve essere giudicata.

185

O p . c i t . , p. 59.

186 N o n sembra quindi possibile dimostrare la coerenza stoica del finale del ' D e tranquillitate animi', nonostante gli sforzi del MAZZOLI. Più nel giusto credo sia la BERGER, nel lavoro citato. E ' vero, tuttavia, che molto vaste sono le lacune delle nostre conoscenze specialmente per la Stoa di m e z z o , e che per gli Stoici la distinzione fra i generi letterari non aveva grande importanza (vedi RUDBERG, o p . c i t . , p. 1 4 0 s . , e DE LACY,

art.cit.,

p. 2 5 5 n. 82). Mi sembra c o m u n q u e metodologicamente pericoloso voler ricondurre a una rigida coerenza tutte le affermazioni di Seneca, che, non dimentichiamolo, era soprattutto un educatore. Egli ha senza dubbio una sua visione unitaria, m a di un livello diverso, e direi superiore, a quello che implica mancanza assoluta di contraddittorietà: la sua vera coerenza consiste nella continua tensione in vista del raggiungimento dello scopo etico. 187

Così, giustamente, anche CIZEK, o p . c i t . , p. 3 0 3 . Il CIZEK, sebbene noti molti contatti fra Seneca e il Jtegì iityoug, lascia da parte la teoria d e i r è v 9 o v o i a o ( i ó s .

188

1 , 1 5 : sublimius

189

A b b i a m o visto sopra quanta importanza Seneca dia alla oratio pressa:

190

E p . 2 8 , 3 : vatis . . . iam concitatae

. . . ore iam non meo;

1 7 , 1 1 : sublime

multumque

habentis

. . . grandius

ore

mortali. ep. 4 0 , 1 4 ;

59,5.

in se spìritus non sui, citato sopra.

Seneca accosta l'invasamento della Sibilla all'irrequietezza dello stolto che, in preda a contrastanti stimoli irrazionali, n o n è più padrone del proprio animo. 191

C f . de ben. 7 , 8 , 2 .

SENECA E LO STILE

809

etica del discorso. E* indubbio che esso non può corrispondere in alcun modo agli ideali di Seneca; l'altro stile invece, quello che vuole verba rebus permitiere e usare una inelaborata oratio, si identifica con uno dei due tipi di discorso filosofico considerati legittimi da Seneca: con quello, anzi, che si addice all'insegnamento vero e proprio, ed è quindi libero dalle concessioni alla retorica 'profana' rese necessarie dallo scopo di proselitismo. Per questo, lo abbiamo visto nella prima sezione di questo studio, è necessario lo stile sostenuto dell'admonitio, ma il M A Z Z O L I , a mio parere, ha equivocato fra la PIEYAXOQPQOOÚVRI, che già lo 192 H U S N E R poneva fra le caratteristiche salienti di quella, e l'invasamento entu193 siastico, che in Seneca non può mai essere ammesso, né al livello di ÒKOFJ né a quello di jtoir]oig, per ciò che riguarda la prosa filosofica, ed anche per la poesia al massimo in passi isolati, come appunto De tranq. an. 17,10—11, che si distaccano dalla prevalente concezione senecana della poesia come alleata e strumento deW'admonitio. Che l'invasamento non è ammissibile a livello di ciKOTÍ l'abbiamo visto: lo scopo non è fare uscire di sé l'ascoltatore, ma realizzare pienamente la sua razionalità. E che anche a livello di jioir]oi.g esso non sia concepibile nel?admonitio senecana risulterebbe già chiaro laddove si pensasse che, proprio allo scopo di influire sull'animo degli ascoltatori nel senso voluto, occorre restare ben padroni delle proprie facoltà psichiche. Proprio in questa direzione ci porta il primo accenno ali 'admonitio che abbiamo scoperto in Panezio, 194 il quale raccomanda di non lasciarsi trasportare, allorché è necessario parlare vocis contentione maiore et verborum gravitate acriore per ottenere lo scopo etico desiderato. Abbiamo incontrato una posizione simile di Seneca a proposito dell'oratoria, 195 ma anche per l'admonitio filosofica egli dice chiara192

193

194 195

Si può aggiungere che la HEyaXocpQOcrúvri (connessa in rapporto causale con la ^£701X0I|MXFAJ vedi MAZZOLI, op.cit., p. 48 e letteratura ivi citata) è prodotta dalla admonitio anche a livello di ÒKOfj; vedi ep. 9 4 , 4 6 duae res plurimum roboris animo dant, fìdes veri et fiducia: utramque admonitio facit. Nam et creditur illi et, cum creditum est, magnos animus spiritus concipit ac fiducia impletur. [Cf. BELLINCIONI, Lett. 94 e 95, cit., p. 181 ss.] A p. 50 il MAZZOLI afferma che l'uso della terminologia mostra che in Seneca la dottrina della HEYoXo(pQocrúvr| si associa strettamente a quella dell'èv8oi>oiaonóg. Ma la documentazione che dovrebbe dimostrare la presenza di quest'ultima in parte si riferisce a passi che non hanno a che fare con la letteratura, in parte è costituita da termini che Seneca usa altrove a proposito dell' admonitio (come ímpetus) o che hanno una certa ambiguità nel nostro scrittore (come ingenium). Ingenium è contrapposto ad animus in più di un luogo (ep. 75,5; 108,23), dove indica spirito brillante, doti di acume e di prontezza, che tuttavia restano sempre qualcosa di esterno. Dell 'animus Yingenium è la manifestazione esteriore: vedi ep. 114,3; fra essi c'è dunque corrispondenza, ma coltivare Yingenium a spese dell'animus è indizio e causa insieme di superficialità. Lo stesso MAZZOLI, op.cit., p. 117, osserva giustamente: „Seneca concepisce l'ingenium come un valore relativo, in funzione del livello morale". Naturalmente il vocabolo non ha sempre una sfumatura di ambiguità. Cic., de off. 1,136s. Cf. de ira 2,17,1, citato alla nota 108. Lo scopo dell'oratoria è movere, lo stesso propostosi dall'admonitio, anche se nella seconda l'influsso psicagogico mira non a vincere una causa, ma a convertire alla filosofia. Per ottenere tal fine Seneca è disposto a servirsi delle risorse della retorica; con ciò non contrasta quanto abbiamo letto in ep. 75,4: quod

810

A L D O SETAIOLI

mente che chi parla deve restare pienamente in sua p ote state.196 Se si ricorda la critica ali'ebrius sermo di Mecenate, si vedrà che questo principio è valido per la letteratura in generale. Anch'essa, dunque, come ovviamente il sermo, richiede perfetta padronanza di sé da parte dell'oratore. Se viceversa si accetta la dottrina deH'èv0ovoiao|AÓ5, si dovrà sostenere, come fa il M A Z Z O L I per la poesia 'ispirata',1961"8 non solo che questa si rivolge non al aocpóg ma ai JtQOKÓJtxovxeg (che è affermazione con la quale anche noi sopra ci siamo dichiarati d'accordo relativamente alla funzione psicagogica sia della poesia sia dell'admonitio), ma che solo i JTQOKÓJtTOVieg possono praticarla, in quanto non si sono ancora liberati delle passioni e dell'irrazionalità. 1%ter Il poeta, dice il M A Z Z O L I , è anche lui, come i destinatari della sua opera, uno della turba di coloro che non si sono ancora purificati dalle passioni. Questo, si badi bene, non è affatto incompatibile con la posizione di Seneca: non solo il poeta, ma anche l'educatore che fa uso dell 'admonitio possono essere dei JTQOKÓJtxovxeg, non foss'altro per la buona ragione che il oocpóg appare ogni cinquecento anni, come la fenice: 197 fra i proficientes Seneca pone più volte anche se stesso. Non mi pare, però, che egli avanzi alcuna precisa teoria per affermare che il poeta debba essere necessariamente un jtQOKÓicxcov. La necessità di ritrovarla, allo scopo di sostenare la posizione sulla quale era giocoforza riparare, una volta ammessa in Seneca la presenza di una coerente dottrina dell'èvSouoiaofióg poetico, conduce il M A Z Z O L I a una grossa forzatura nell'interpretazione di un passo senecano. 198 In esso Seneca non ha affatto lo scopo di distinguere dalla filosofia la poesia „come una vox troppo clamorosa perché possa provenire dalla domus, dal tempio dei filosofi", secondo afferma il M A Z Z O L I , ma anzi vuole confermare con una sentenza non filosofica, e perciò meno sospetta e più accetta al senso comune, un paradosso stoico che poteva apparire ostico al grosso pubblico, cioè che tutti (i non sapienti) sono malvagi. Ecco perché Seneca sottolinea che la vox che sta per citare a sostegno della verità filosofica prima enunciata non proviene ex philosophorum domo, ma ex medio conventiSi tratta di versi

sentimus loquamur, quod loquimur sentiamus, perché questa è la divisa del sermo, l'insegnamento disinteressato, successivo alla conquista dell'ascoltatore alla filosofia (e inoltre l'educatore 'sente' tutto ciò che serve al suo nobile fine). 1 9 6 Ep. 4 0 , 7 (cf. 8 2 , 4 , che però è diverso e sarà da accostare piuttosto a 9 0 , 2 0 ) . i" 6 b i s O p . c i t . , pp. 57 e 72 s. 196TER ^ i sembra che il MAZZOLI si contraddica, perché a p. 48 aveva affermato: „l'antica tesi morale stoica, secondo cui il tìipog è un tratto caratteristico del ootpóg (SVF I 52,25ss. [fr. 216 di Zenone, che, notiamo, non ha il minimo riferimento alla letteratura]), appare infatti nel pensiero di Seneca maturamente fusa con la dottrina retorico-poetica tramandataci dall'anonimo trattatista 'De sublimitate \ ilol>og |xeyaXocpQOOi3vrig àjtii"/r||ia (9,2), xò 6' "Bipog b/yvc, a'ÌQEI |XEYCTXOCPQOCRIJVT|G 0EOÌ3 ( 3 6 , 1 ) " . In seguito egli deve ammettere che il ooqpóg non può per sua natura attingere il tratto saliente dell'fityog: l'èvBouoiao(ióg. 1 9 7 Ep. 4 2 , 1 . Ma Seneca dà notevole rilievo nei suoi scritti alla figura del sapiente. 1 9 8 O p . c i t . , p. 72. Si tratta di de ben. 5 , 1 5 , 3 : ecce nescio qui (è Ovidio) non ex philosophorum domo clamai, ex medio conventu populos gentesque damnatura vox mittitur. La stessa interpretazione del passo anche a p. 244.

SENECA

E

LO

811

STILE

famosi di Ovidio: 1 9 9 non hospes ab hospite tutus ecc. Come si vede, l'interpretazione del M A Z Z O L I giunge quasi a capovolgere il significato del passo senecano; in realtà, anche qui, la funzione della poesia è quella di ausiliaria della filosofia. 2 0 0 Concludendo, mi pare difficile accettare in Seneca la presenza di una coerente teoria dell'irrazionale nella poesia (non se ne hanno tracce rilevanti che nel discusso passo finale del 'De tranquillitate animi') e tanto meno nell 'admonitio filosofica; 201 più nel giusto mi sembrano perciò gli studiosi che hanno sottolineato il carattere razionalistico delle teorie letterarie senecane. 2 0 2

Ili

A. Individualità

e stile

1. Tracce di dottrine stoiche in Seneca Nonostante l'affermazione del LEEMAN203 che le teorie stoiche sullo stile non hanno esercitato un'influenza decisiva su Seneca, 2 0 4 abbiamo già potuto osservare che le dottrine dello stoicismo ebbero una parte importante nell'elaborazione del concetto che Seneca si faceva della prosa filosofica. Anche per quello che riguarda dottrine stilistiche più particolari non è possibile disconoscere le tracce che se ne ritrovano nel filosofo. Egli sottoscrive il già ricordato principio fondamentale della retorica stoica, secondo cui ex> Xéyeiv

199

Met.

1,144ss.

200 A l i v e l l o d i c o n s t a t a z i o n e , l ' i d e a c h e q u e s t a è p e r S e n e c a la f u n z i o n e d e l l a p o e s i a e r a già i n S . R o s s i , L a c r i t i c a l e t t e r a r i a in L . A n n e o S e n e c a , M e s s i n a 1 9 0 5 , p . 201

P o e s i a e admonitio

f u n z i o n e p i ù alta della p r i m a p e r S e n e c a è a p p u n t o seconda,

al di f u o r i

visto che

83ss.

p o s s o n o t r a n q u i l l a m e n t e e s s e r e t r a t t a t e alla s t e s s a s t r e g u a , p e r c h é la di o g n i

a ciò servono

invasamento

a f f i n e e ausiliaria di q u e l l a

entusiastico,

per

anche i passi poetici c o m e V e r g . ,

me

inesistente.

georg.

3,66ss.,

della

Abbiamo nei

quali,

s e c o n d o l ' e s p r e s s i o n e d e l MAZZOLI ( p . 2 1 7 ) , „ S e n e c a s e n t e p i ù g a g l i a r d a la v o c e p r o f e t i c a " . V e d i sopra, p. 805 n o t a

172.

- 0 2 C o m e fa p e r e s . il GIARDINA n e l l ' a r t i c o l o c i t a t o . 203

O p . c i t . , I , p . 2 8 2 . P i ù n e l g i u s t o è il LEEMAN a l l o r c h é o s s e r v a , i b i d . , p . 2 7 6 , c h e S e n e c a a f f r o n t a i p r o b l e m i l e t t e r a r i n o n d a r e t o r e , m a da f i l o s o f o (si p e n s i al s u o i n s i s t e r e s u l l a p r e m i n e n z a d e l l e r e s ) ; c f . a n c h e H A D O T , o p . c i t . , p . 1 0 9 . E g l i se n e o c c u p a d u n q u e d a f i l o s o f o , m a , a g g i u n g i a m o , n o n d a f i l o s o f o s c o l a s t i c o . E g l i n o n si d e d i c a t a n t o a s o t t i l i analisi p a r t i c o l a r i ( c f . MAZZOLI, o p . c i t . , p . 2 9 n . 3 6 ) , m a a p r o b l e m i di p o r t a t a p i ù v a s t a . S c o p o d i q u e s t a e d e l l a s e g u e n t e s e z i o n e del p r e s e n t e s t u d i o è a p p u n t o m o s t r a r e

come

S e n e c a , in c o n n e s s i o n e c o l f i l o n e m e n o a n g u s t a m e n t e s c o l a s t i c o d e l l o s t o i c i s m o , sia g i u n t o ad a d d i t a r e s o l u z i o n i di s o r p r e n d e n t e m o d e r n i t à , a n d a n d o i n f i n i t a m e n t e al d i là sia d e l l e sottigliezze

scolastiche

sia

della

limitata

visione

dei

retori

(anche

se

la

formazione

f i l o s o f i c a e r e t o r i c a r e s t a n o e n t r a m b e e l e m e n t i i n s o p p r i m i b i l i della s u a c u l t u r a ) . 204

I n s e n s o o p p o s t o C . N . SMILEY, S e n e c a a n d t h e S t o i c T h e o r y o f L i t e r a r y S t y l e , U n i v . o f Wisconsin St. 3, M a d i s o n

1 9 1 9 , p . 5 0 s s . , a v e v a c e r c a t o di d i m o s t r a r e c h e S e n e c a è u n

seguace delle teorie stilistiche dello s t o i c i s m o .

812

ALDO SETAIOLI

è identico a àXri8fj A.éyeiv, 205 ed anche le cinque ÓTOEXAI Xóyov di Diogene di Babilonia sono da lui riconosciute e accettate. L o S M I L E Y ne afferma la presenza nel Cordovano, ma la documenta più con osservazioni generali sulla sua prassi stilistica che non con enunciati teorici. 2 0 6 Questi tuttavia non mancano, e sono stati raccolti e posti nel giusto valore dal M Ù L L E R . 2 0 7 Su un altro punto capitale Seneca si mostra in accordo con la dottrina stoica: nell'opera letteraria, come in tutte le sue azioni, l'uomo deve seguire la natura. Si potrebbero moltiplicare le citazioni dei passi in cui egli esalta il vivere secondo natura come il bene più alto, e, per quanto riguarda la letteratura, già il MERCHANT 208 ricordava che Seneca loda Fabiano perché le sue parole non sono huius saeculi more contro- naturam suam posita et inversa.209 Esiste quindi una maniera di usare la lingua che è 'naturale', cioè, per uno stoico, valida in senso assoluto. L'opera letteraria che ad essa non si conforma non può pertanto essere perfetta. La 'naturalezza' è dunque un principio basilare della teoria stilistica senecana, tanto che non è mancato chi ha sostenuto la mancanza di ogni vera dottrina letteraria in Seneca, riducendo tutto alla sola idea della semplicità natur a l e . 2 1 0 In realtà il problema è molto più complesso. Il fatto che, secondo il suo solito, il nostro filosofo non esprima le sue idee in maniera sistematica non giustifica affatto un approccio così semplicistico: al contrario. Si rischia in tal 205 ]sj o n S 0 1 0 n e l s e r m o privato, per il quale vale la regola quod sentimus loquamur, quod loquimur sentiamus, e dove niente deve essere accersitum nec fictum (ep. 75,4 e 1), ma anche nell'admonitio pubblica: ep. 40,4: quae veritati operam dat oratio incomposita esse debet et simplex: haec popularis nihil habet veri. Vedi anche ep. 90,20; 49,12 (traduzione di Eurip., Phoen. 469); 24,21. Art. cit., p. 59. 207 p e r JA oaqjfivEia, cf. MUELLER, op.cit., p. 74, che cita ep. 100,11 (multum erit in omnibus lucis, detto dello stile di Fabiano; abbiamo visto sopra come di questa àgerr) Seneca sottolinei ai suoi scopi il lato dell'èvaQyég); per la ai>vTO|iia, la virtù stoica per eccellenza, vedi ep. 59,4 (MUELLER, op.cit., p. 89, la vede indicata nell'aggettivo FRESIA: ma richiamerei soprattutto la frase del paragrafo seguente: plus significai quam loqueris); per il jiQéjtov vedi ep. 40,7: dicendi celeritas . . . nec satis decora philosophiae e 59,4: rei aptata (MUELLER, op.cit., pp. 27 e 90); per la KataoKEuVi cf. MUELLER, op.cit., p. 97 (sarà da pensare a passi come ep. 75,3: non ieiuna et arida esse volo ecc.). A p. 98 il MUELLER afferma che Seneca non tratta dell'éX.Xr|Vio|j.óg (della Latinitas nel suo caso). Lo SMILEY, art. cit., p. 6 0 , sostiene che a questa àgExfj allude ep. 1 0 0 , 1 0 , dove si dice che l'oratio di Fabiano non est perspicua sed pura, ma avrà ragione il MUELLER, op.cit., p. 70, a vedere nell'aggettivo pura soprattutto l'immagine metaforica di una veste pulita, in contrapposizione alle vesti trasparenti di Cos, accostate allo stile corrotto anche in ep. 114,21; cf. Cic., Brut. 274. Tuttavia non mancano altri passi in cui Seneca allude alla Latinitas: vedi ad es. ep. 39,1, e le scuse che rivolge a Lucilio quando è costretto a usare neologismi in ep. 58,6; cf. 117,5. In ad Polyb. 11,5 Seneca parla genericamente di virtutes dello stile. 206

208

209

210

A r t . c i t . , p . 4 4 . C f . SMILEY, art. c i t . , p . 5 8 .

Ep. 100,5. Si può aggiungere che, allorché vuole caratterizzare negativamente lo stile di Mecenate, Seneca lo dichiara innaturale: oratio portentosissima (ep. 114,7). Anche la critica mossa aW'ebrius sermo mecenatiano (ep. 19,9 e 114,4), che abbiamo incontrato sopra, può essere qui richiamata, se si ricorda che per lo stoicismo natura e ragione si identificano. G. GUJU, Ideile lui Seneca despre stil, Studii Clasice 2 (1960), p. 247ss. Il Gufu polemizza con il lavoro citato della GUILLEMIN.

SENECA E LO STILE

813

m o d o di d a r e al c o n c e t t o di n a t u r a l e z z a l o s t e s s o significato del t u t t o b a n a l i z z a t o c h e h a o r m a i p e r n o i , 2 1 1 m e n t r e p e r u n o s t o i c o e s s o i m p l i c a v a l'idea di s e g u i r e la n a t u r a , o s s i a l ' a s p e t t o visibile della r a g i o n e universale. U n p a s s o di D i o n i g i d ' A l i c a r n a s s o già c o n v i n c e n t e m e n t e

interpretato

dal K R O L L 2 1 2

e richiamato

dallo

SMILEY 2 1 3 ci aiuta a c o m p r e n d e r e c i ò e s a t t a m e n t e e s e r v e allo s t e s s o t e m p o da c o m m e n t o al p a s s o di S e n e c a p r i m a c i t a t o . D i o n i g i e s p o n e e r e s p i n g e u n a t e o r i a s e c o n d o la q u a l e le d i v e r s e p a r t i del d i s c o r s o si d i s p o n g o n o s e c o n d o u n o r d i n e n a t u r a l e , p e r c u i i n o m i p r e c e d o n o i v e r b i , q u e s t i gli a v v e r b i e c o s ì via. L ' i n s i s t i t o r i c h i a m o alla cpúoig d a p a r t e di D i o n i g i dà a q u e s t a d o t t r i n a u n c a r a t t e r e f o r t e m e n t e s t o i c o , e d ' a l t r o n d e C r i s i p p o è c i t a t o d u e v o l t e p o c o p r i m a . 2 1 4 Il c o n t a t t o col passo senecano è abbastanza stretto, e m o s t r a che Seneca era influenzato dalla d o t t r i n a c r i s i p p e a a c c e n n a t a .

E'

dunque riscontrabile

qui l ' a d e s i o n e

di

S e n e c a a u n p r i n c i p i o di p o r t a t a u n i v e r s a l e , 2 1 5 di quelli cari a l l ' i n t e l l e t t u a l i s m o dell'antica Stoa, che n o n a m m e t t e v a n o sfumature e adattamenti 2,1

212

213

214

215

2,6

individuali.216

Press'a poco su questa posizione finisce infatti col trovarsi il G u f u . Si osservi che l'idea di 'naturalezza' in senso moderno non è assente in Seneca. Si pensi, ad esempio, al suo rifiuto di tutto ciò che è eccessivo, che abbiamo notato sopra. Significativamente, però, 10 stoico Seneca non usa in questi casi il termine natura. Si veda invece Arist., rhet. 3, 1404 b 18s.: Sei XavGáveiv jtoioüvTag, icaì nf) 8OKEIV Xéyeiv jiEjtXao|iévo)g àXXà JtetpuKÓxtug; anche Quint. 2 , 5 , 1 1 : sermo rectus et secundum naturam enuntiatus nihil habere ex ingenio videtur ecc. e 8 pr. 26: sordet omne quod natura dictavit. Vedi però 12,10, 40—44, dove Quintiliano afferma che la naturalezza non si identifica sic et simpliciter col parlare quotidiano, e conclude: quo quisque plus efficit dicendo, hoc magis secundum naturam eloquentiae dicit. Art. cit., p. 91 n. 2. Si tratta dei capitoli 4 e 5 del ' D e compositione verborum' (cf. S V F 11 11,25 ss. e 6 7 , 2 9 ss.). Art.cit., p. 51 n. 3. [Un accenno in questa connessione a Dionigi d'Alicarnasso è adesso in H . FLASHAR, Die klassizistische Theorie der Mimesis, in: Le classicisme à Rome aux l e r s siècles avant et après J . - C . , Entretiens Fond. Hardt, X X V , Vandoeuvres—Ginevra, 1979, pp. 79—111 (in particolare v. il resoconto della discussione fra l'autore e il GÒRLER, pp. 99—100). E ' indubbio che la teoria testimoniata da Dionigi si riferisce alla (TÚvOeoig, dunque allo stile, non ad un criterio di 'correttezza' grammaticale (per questo concetto v. E. SIEBENBORN, Die Lehre von der Sprachrichtigkeit und ihren Kriterien. Studien zur antiken normativen Grammatik, Amsterdam 1976). Tracce di una dottrina del genere sono rilevate dal FLASHAR anche nel Jieoi tf^oug: ibid., p. 94; cf. anche p. 105 (intervento del RUSSELL). Per Dionigi cf. A. HURST, Un critique grec dans la Rome d'Auguste: Denys d'Halicarnasse, A N R W II 30,1, B e r l i n o - N e w York 1982, pp. 8 3 9 - 8 6 5 . ] In particolare vengono nominati suoi scritti JIEQÌ TF|5 cruvrà^ETAG TWV roti Xóyou |XEQCÜV, che, come dice Dionigi, avevano carattere dialettico, piuttosto che retorico. Altrove, però, il criterio per giudicare stravagante lo stile di Mecenate è costituito non dal principio filosofico universale, ma dalla consuetudine generale degli utenti del linguaggio: verba . . . contra consuetudinem omnium posita (ep. 114,7). Questa trasposizione dall'astratta natura (razionalità) universale al giudizio e all'uso concretamente invalsi fra gli uomini è in perfetta armonia col pensiero paneziano: cf. LABOWSKY, op. cit., p. 65. L'approvazione generale come criterio della validità di un fatto è uno dei grandi motivi del 'De officiis': cf. ibid., p. 69. Anche il Jt. ihpovg 7 , 4 annette valore al consensus omnium. Tali erano anche il principio dell'identità fra £1J Xéyeiv e àXr)6fi XéyEiv e quello delle cinque virtù dello stile, anche se meno immediata era la derivazione dalla qpúoig e dal Xóyog universale.

814

ALDO

SETAIOLI

Ma come abbiamo avuto già modo di osservare, non è questa la sola influenza che agisce nel pensiero di Seneca, e proprio qui vedremo come lo stoicismo meno intransigente di un Panezio abbia avuto un'importanza decisiva per permettere a Seneca d'infrangere gli schemi e di dire una parola nuova. 2. Influenza della retorica contemporanea In un punto stoicismo e retorica concordavano: per entrambi esiste un modo di scrivere che è obbiettivamente il migliore, ed a questo ideale assoluto lo scrittore deve cercare di conformarsi, vuoi seguendo la natura e la ragione, vuoi uniformandosi alle regole tecniche della scuola. Non è il caso d'insistere sul carattere oggettivo e normativo delle dottrine stilistiche antiche: lo stile non è, come per noi, il modo di esprimersi di un determinato autore, personale e diverso da tutti gli altri, 217 bensì un genus dicendi con leggi determinate alle quali chi scrive si deve attenere; ci sono anzi tanti genera dicendi, ciascuno dei quali è adatto a un particolare genere letterario, a una determinata parte dell'orazione e così via. Giustamente il N O R D E N ha potuto affermare218 che nell'antichità lo stile non era l'uomo stesso, ma una veste esteriore, che egli poteva mutare a piacimento. Tanto nello stoicismo quanto nella retorica del I sec. d.C., tuttavia, c'erano degli elementi che, incontrandosi in Seneca, tendevano a neutralizzare reciprocamente la ristrettezza del punto di vista scolastico, vuoi retorico vuoi filosofico, e potevano contribuire così al superamento della posizione intellettualistica prevalente nell'antichità, in nome di una maggiore autonomia dello scrittore. La posizione filosofica del Cordovano, che lo portava ad affermare recisamente la prevalenza delle res sui verba, gli permetteva di staccarsi dal formalismo retorico, che subordinava al contrario il pensiero allo stile; 219 la stessa tendenza dello stoicismo a non dare eccessiva importanza alla distinzione fra i generi letterari, ciascuno dei quali aveva le sue regole fisse, poteva contribuire a lasciare maggior libertà all'in-

217

218 219

Le caratteristiche individuali venivano in certi casi riconosciute, ma in maniera superficiale, senza intaccare la concezione di categorie stilistiche preesistenti: cf. J. F. D'ALTON, Roman Literary Theory and Criticism, New York 1962 2 , p. 537ss. Die antike Kunstprosa, I, Berlino—Lipsia 1915, p. 12. Non mancano, anche fra i rappresentanti della retorica, voci che sottolineano l'importanza delle doti naturali e della formazione culturale, di fronte alla preparazione puramente tecnica. Cicerone (orator 12) affermava che a fare di lui un oratore contribuirono molto di più gli Academiae spada che non le rhetorum officinae; il che non gli impedì di scrivere trattati tecnici, sia pure di respiro molto più vasto di quelli composti fino ad allora. Si pensi anche all'idea catoniana dell'oratore come vir bonus dicendi peritus, che arriva fino a Quintiliano e oltre, in grazia della vena di catonismo che non venne mai meno del tutto nella cultura romana; ma si tratta, appunto, di un'idea di origine stoica: cf. STRILLER, op.cit., p. 8. E ' comunque chiaro che, fra ingenium e ars, il termine che guadagna terreno è il secondo, finché con Plinio il Giovane l'ingenium stesso sembra totalmente riassorbito nell'ars e nelle regole (vedi P. V. COVA, La critica letteraria di Plinio il Giovane, Brescia 1966, p. 47). Perfino l'autore del JIEQÌ ÌJIJJOTJC; non poteva prescindere dalla regola, pena la rinuncia a scrivere un trattato normativo.

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dividualità dell'autore. D'altro canto il gusto barocco dei tempi di Seneca faceva sì che la retorica contemporanea, tutta volta ad ottenere l'effetto, tendesse, come ha ben sottolineato il NORDEN,220 non a rifarsi alle regole canoniche dell'oratoria, ma, nella sua ricerca dell'espressione a tutti i costi originale, a crearsi essa stessa le sue regole, rompendo così la tradizione classica. 3. La sententia Abbiamo visto sopra che Seneca è un modernista moderato, che non esita a frenare gli eccessivi slanci dell'amico Lucilio, e che soprattutto non è disposto a tollerare l'invadenza della retorica, che ai suoi tempi pretendeva ormai di dettare le sue leggi anche alla prosa filosofica. E' ovvio, tuttavia, che essa resta un elemento importante della sua cultura: basta ricordare il libro dedicato a lui e ai fratelli dal padre 221 e osservare il suo stesso modo di scrivere. Non è mia intenzione affrontare la vexata quaestio della fedeltà della prassi stilistica di Seneca ai principi teorici da lui enunciati, perché scopo del presente studio è di esaminare le linee da lui consapevolmente indicate piuttosto che la loro particolare applicazione: è l'aspetto culturale che mi interessa, piuttosto che quello strettamente linguistico. Qualcosa, tuttavia, il filosofo dice a proposito dell'aspetto forse più appariscente della moda retorica contemporanea di cui egli stesso risente: l'uso delle sententiae. La sententia a poco a poco incrinò la struttura architettonica del periodo ciceroniano, finché, come osserva il TRAINA,222 si sostituì ad esso come la cellula stilistica della nuova maniera espressiva, come lo stesso Seneca mostra ad ogni pagina nella maniera più chiara. Parlando dello stile di Papirio Fabiano, da lui difeso contro Lucilio, egli ammette che esso non è proprio all'ultima moda. 223 In particolare, nelle opere di Fabiano non si trovano le sententiae,224 e Seneca sente che proprio questo aspetto dello stile del suo maestro deve essere difeso e giustificato : è necessario far notare che la nobiltà intrinseca compensa la mancanza della finitezza e degli ornamenti alla moda. 225 Altrove 226 vengono elencati vari 220 221

O p . c i t . , I, p. 280. Per le numerose coincidenze fra padre e figlio si vedano i citati lavori del ROLLAND e del PREISENDANZ.

222 223

224

225

226

O p . c i t . , p. 25. Ep. 100,5. Altrove (ep. 5 8 , 6 ) egli chiama invece la maniera di esprimersi di Fabiano etiam ad nostrum fastidium nitida. Si ricordi, però, che Fabiano, a quanto sembra, impiegava il sermo a preferenza dell'admonitio, e doveva perciò apparire del tutto antiquato in un'epoca in cui la differenza tra filosofia e oratoria tendeva a scomparire. Ep. 1 0 0 , 5 : sensus bonestos et magnificos habes, non coactos in sententiam sed latius dictos. 8: deest illis oratorius vigor stimulique quos quaeris et subiti ictus sententiarum. Ep. 1 0 0 , 5 : videbimus quid parum recisum sit, quid parum structum, quid non buius recentis politurae: cum circumspexeris omnia, nullas videbis angustias inanis. 8: totum corpus, videris quam sit comptum, honestum est. Ep. 114,16. Si tratta delle sententiae in senso tecnico e non solamente del contenuto di pensiero, come vorrebbero il MERCHANT, art.cit., p. 57, e il MUELLER, op.cit., p. 124. Giustamente R. VOLKMANN, Die Rhetorik der Griechen und Ròmer in systematischer Uebersicht dargestellt, Lipsia 1885, p. 455.

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difetti, di contenuto e di forma, in cui le sententiae possono cadere. 2 2 7 Si tratta di difetti del cattivo gusto contemporaneo, che ben conosciamo anche da altre fonti; Seneca si mostra anche qui contrario a tutto ciò che è eccessivo, ma la sententia come mezzo espressivo in sé non è attaccata. Particolarmente interessante a questo proposito è l'ep. 33. Lucilio chiede all'amico di apporre alle epistole che gli scriverà in futuro qualche massima tolta ai filosofi stoici, come nelle lettere precedenti aveva fatto con pensieri tratti da Epicuro. Seneca risponde che non è possibile fare lo stesso con gli Stoici, perché in essi non si trovano sententiae facilmente citabili; 2 2 8 in quei filosofi, dunque, non c'è inaequalitas stilistica. E ' lo stesso pregio che altrove viene riconosciuto a Lucilio: 2 2 9 come nei libri dei maestri dello stoicismo, Seneca trova nell'opera del discepolo un tono costantemente sostenuto, la cui altezza uniforme impedisce che l'attenzione sia attratta dalle singole frasi. Ma, anziché ricavare da queste epistole un'avversione del Cordovano per l'uso delle sententiae, si dovrà al contrario concludere che negli scrittori che egli più ammirava esse constituivano tutta l'opera, senza lasciare alcuno spazio 'vuoto'. 2 3 0 La sententia è dunque veramente divenuta, anche nella teoria, la vera unità di base dello stile. Si ricordi, d'altronde, il ruolo che Seneca le assegna nell'admonitio. 231 L'unica riserva è che il suo uso non deve dar luogo all' inaequalitas,232 il che avviene se essa emerge con uno stacco eccessivo dal contesto: meglio allora lo stile placido, anche se un po' uniforme e fuori moda di Fabiano, che della sententia faceva a meno. 2 3 3 Concludendo, dunque, si può 227

C f . GUILLEMIN, a r t . c i t . , pp. 2 6 2 s . e 2 7 2 .

228

E p . 3 3 , 1 : non fuerunt circa flosculos occupati: totus contextus illorum virilis est. Inaequalitatem scias esse ubi quae eminent notabilia sunt: non est admirationi una arbor ubi in eandem altitudinem tota silva surrexit. C f . Petron. 1 1 8 , 5 : curandum est ne sententiae emineant extra corpus orationis expressae, sed intexto vestibus colore niteant.

229

E p . 4 6 , 2 . Lucilio ha inviato a Seneca un suo libro, la cui lettura suscita l'entusiasmo del filosofo, il quale, appena terminato di leggere, prima ancora di essere in grado di dare un giudizio ponderato, scrive all'amico: quid ingeni iste (liber) habuit, quid animi! Dicerem 'quid impetus', si interquievisset, si ex intervallo surrexisset; nunc non fuit impetus, sed tenor.

230

E p . 3 3 , 3 : continuum est apud nostros quidquid apud alios excerpitur; 4: quocumque miseris oculum, id tibi occurret quod eminere posset nisi inter paria legeretur; 6: non enim excidunt sed fluunt; perpetua et inter se contexta sunt. Allo stesso m o d o si deve intendere il tenor di ep. 4 6 , 2 . E ' indubbio che nell'ep. 33 è questione non soltanto della costante elevatezza di pensiero delle opere stoiche, ma anche del loro stile. L o SMILEY, a r t . c i t . , p. 56, mette giustamente in rilievo il m o d o di esprimersi paratattico, per sillogismi, degli Stoici. Aggiungiamo che questo stile, che provocava le reazioni di Cicerone (e dello stesso Seneca, quando gli pareva troppo lontano dall'admonitio), mutati i gusti poteva essere avvicinato, magari con una certa forzatura dovuta ad amor di parte, alla predilezione dell'epoca per l'uso della sententia.

231

E p . 9 4 , 2 7 . [Cf. BELLINCIONI, Lett. 94 e 95, cit., p. 1 5 9 s . ] P o c o convincente mi sembra, dunque, l'affermazione del CASTIGLIONI, Studi intorno a Seneca prosatore e filosofo, Riv. di Filol. e Istr. CI. N . S . 2 (1924), p. 3 6 9 s . , secondo il quale in Seneca si troverebbe enunciata una vera e propria legge di disuguaglianza stilistica. II passo a cui egli si rifa (ep. 4 0 , 4 : remedia non prosunt nisi immorantur) ha tutt'altro significato.

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233

Si può osservare che le critiche di Seneca a Cicerone (come si vede specialmente in ep. 1 0 0 , 7 e 1 1 4 , 1 6 ) hanno a fondamento proprio il nuovo gusto per un'eloquenza nervosa,

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affermare che Seneca, almeno per questo aspetto capitale, non si mostra contrario a priori alla nuova retorica, ma soltanto agli eccessi e alle indebite invadenze di questa.

4. Relatività del gusto Il tratto più caratteristico dello stile moderno è che con ciascuna frase si vuole colpire l'ascoltatore e mostrargli l'acutezza del proprio ingegno. 234 Era naturale che il fenomeno provocasse reazioni diverse a seconda della posizione dei singoli autori, ma ormai il diritto del 'genio' di creare esso stesso la propria regola era riconosciuto, fino a un certo punto, da tutti coloro che non sognavano impossibili ritorni all'oratoria ciceroniana. 235 Si comprende così come Seneca il Retore possa affermare che nell'eloquenza non ci sono regole certe. 236 Ciò significa che i precetti considerati fin allora universalmente validi non godevano più di autorità assoluta: ognuno cercava nuove vie, e non c'era più un'autorità indiscussa a fare da guida. 237 L'influsso dell'ambiente culturale contemporaneo va dunque tenuto nella debita considerazione per spiegare la presenza nel nostro filosofo della stessa affermazione sulla mancanza di norme fisse che regolino lo

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235

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fatta di rapide sententiae, in contrapposizione all'architettonico periodo ciceroniano. Ha torto il MUELLER, op.cit., p. 65ss. a voler minimizzare le riserve senecane sullo stile di Cicerone. Abbiamo visto sopra (p. 809 nota 193) il significato ambiguo che in Seneca (e in generale in quest'epoca) assume talvolta la parola ingenium. Ma l'ingenium non può essere dissimile dall'animus (ep. 114,3; cf. 46,2), di cui è la manifestazione esteriore. II tradizionalista Quintiliano condanna senza mezzi termini gli oratori che credono di essere ingegnosi se per comprenderli ci vuole dell'ingegno (8 pr. 25); e si noti che egli afferma esplicitamente che costoro violano un preciso precetto ciceroniano. Vedi anche 8,2,21 e 8,5,22. Più incline al compromesso è Seneca Retore, che dichiara: multa demanda ingeniis puto; sed donanda vitia, non portenta sunt (contr. 10 pr. 10). Anche questa riserva è caduta in Plinio, ep. 9,26,7, in un'epistola in cui tornano molte idee del JIEQL uipovg, ma senza il fine equilibrio di quel trattato. Il sostenitore più coerente del nuovo stile è naturalmente l'Apro del 'Dialogus de oratoribus'. Contr. 9,6,11: tantus autem errar est in omnibus quidem studiis, maxime in eloquentia, cuius regula incerta est, ut vitia quidam sua et intellegant et ament (nello stesso senso Seneca, contr. 2 , 2 , 1 2 dice che Ovidio non ignoravit vitia sua sed amavit. Quint. 1 0 , 1 , 1 3 0 dirà lo stesso di Seneca filosofo; per Ovidio nimis amator ingenii sui cf. 1 0 , 1 , 8 8 ) . Cf. ROLLAND, op.cit., p. 18; PREISENDANZ, art.cit., p. 70. Poco convincente è l'argomentazione del M U E L L E R , op.cit., p. 1 1 7 , che seguendo il BICKEL dice che l'affermazione di Sen. rhet., contr. 9,6,11 non è da porsi sullo stesso piano di quelle del filosofo, perché riferita all' eloquentia anziché ali 'oratio. Si sentiva, ad ogni modo, che i nuovi moduli si allontanavano dal modello classico, e in tal senso li si riconosceva come vitia, ai quali, peraltro, ci si poteva affezionare, perché, come per Ovidio, corrispondevano perfettamente ai gusti e al carattere dello scrittore. L'incrinarsi della regola classica dovuto all'evoluzione del gusto è uno degli elementi che spingeranno Seneca a far corrispondere lo stile di ogni scrittore alla sua individualità. Sui vitia torneremo ancora più avanti.

54 ANRW II 32.2

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stile. 238 Egli, dunque, non riconosceva alcuna autorità costituita in fatto di stile, e il confronto col passo del padre ci permette di collocare la sua posizione nella prospettiva della cultura romana del tempo. Vedremo fra poco come la concreta esperienza culturale del nostro autore venisse a incontrarsi con i principi di un filone stoico che ebbe su di lui un influsso abbastanza chiaramente riconoscibile. E' chiaro che nella situazione delineata, anche se il principio non fu mai enunciato chiaramente, l'individualità del singolo scrittore tendeva a passare in primo piano rispetto all'oggettività della regola. Questo fenomeno è molto importante per comprendere la posizione di Seneca, anche se egli non esiterà a criticare il cattivo gusto nel quale gli oratori cadevano nella maggior parte dei casi, in conseguenza della nuova libertà di cui godevano. Cicerone respingeva, lo si è visto, le regole troppo angustamente tecniche dell'oratoria dei suoi tempi, ma riteneva di poterle sostituire con altre, sia pure di respiro più ampio, di buon senso maggiore e ricavate anche dalla sua personale esperienza di oratore. Con ciò non si dice che Cicerone non si rendesse conto del variare del gusto nelle diverse età e a seconda dei temperamenti; 239 ma anche quando egli afferma che i grandi oratori sono simili a se stessi e a nessun altro, lo fa distinguendoli fra loro in base alle caselle stilistiche tradizionali in cui erano stati collocati i loro genera dicendi.2W In Seneca, che aveva sotto gli occhi i fenomeni legati alla nuova moda, la consapevolezza della variabilità e relatività del gusto è di gran lunga maggiore, 241 anche se non sarà il caso parlare di un vero e proprio senso storico. 242 Nel 'Dialogus de oratoribus' il modernista Apro esprime in fondo un punto di vista analogo. 243

5. Stile come espressione dell'individualità dell'autore e dello spirito dell'epoca Siamo pronti adesso a discutere il principio capitale della teoria senecana: lo stile di uno scrittore è la conseguenza e il riflesso della sua vita e del suo carat238

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243

Ep. 114,13: adice nunc quod oratio certam regulam non habet (si tratta propriamente del delectus verborum); 100,6: adice nunc quod de compositione non constat ecc. (sulla composito). Perfino un classicista come Quintiliano non può evitare di risentire l'influenza di queste idee, per quanto difficilmente esse potessero accordarsi con la sua posizione di fondo: cf. 12,10,44s. (e si noti che qui si fa strada faticosamente anche in Quintiliano il concetto della diversità delle nature individuali dei vari oratori: vedi ibid. 10—11). De orat. 2,92 ss.

De orat. 3,28. Anche in orator 52 (naturae variae et voluntates

multum inter se

distantia

effecerunt genera dicendi) si tratta di stili astratti, già costituiti o comunque canonici. Qualcosa si simile anche in Plut., Ant. 2 (lo stile asiano si confaceva al carattere di Antonio). Cf. BOURGERY, op.cit., p. 88s., e le recenti trattazioni di LEEMAN, op.cit., I, pp. 270 e 279; CIZEK, op.cit., p. 304. „Quasi-storicistiche" chiama infatti queste posizioni senecane il GIARDINA, art. cit., p. 175. Si veda il frammento senecano conservato da Gellio 12,2,8: non fuit, inquit, Ciceronis hoc vitium sed temporis e LEEMAN, op.cit., I, pp. 274 e 279.

1 9,2: cum condicione

temporum

et diversitate

aurium formam

quoque ac speciem

orationis

esse mutandam. Naturalmente Apro sostiene incondizionatamente le innovazioni della retorica moderna, sulle quali Seneca ha invece non poche riserve.

SENECA E L O STILE

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244 ji testo più importante da questo punto di vista è l'ep. 114, uno scritto molto interessante, perché è uno dei pochi in cui Seneca discute ex professo della letteratura nel senso più ampio e non esclusivamente dei problemi connessi allo stile filosofico, tanto che esso costituisce quasi un trattato 'De causis corruptae eloquentiae', inserendosi nell'acceso dibattito di cui la questione fu oggetto nel I sec. d . C . 2 4 5 La lettera si pone come una risposta a una domanda di Lucilio, che ha chiesto all'amico perché in certe epoche l'eloquenza decada e si coltivino varie forme di cattivo gusto. La ragione, dice Seneca, è quella espressa da un proverbio greco: talis hominibus fuit oratio qualis vita. Ciò è vero non solo per i singoli individui, ma per tutta la società: la moda di uno stile corrotto è quindi indice della decadenza morale di un popolo. 2 4 6 Il filosofo fa seguire l'esempio di Mecenate: la sua stravagante ricercatezza in fatto di stile non è che un aspetto della mollezza del suo carattere. I motivi della decadenza dell'oratoria sono da ricercarsi dunque nel carattere degli scrittori e in quello dell'epoca, 247 che d'altronde si influenzano reciprocamente. tere

Il proverbio citato da Seneca è molto antico, e probabilmente, come in genere i proverbi, avrà avuto la sua origine negli strati popolari, senza dunque alcun riferimento a teorie letterarie. 248 Il concetto divenne poi un luogo comune

244

II MAZZOLI, op.cit., p. 30, dice che questa teoria era tradizionale e accolta nello stoicismo. Ma, fra i passi da lui citati alla nota 40, Cic., de off. 1, 97 si riferisce all'idea aristotelica, ripresa de Panezio, che l'autore deve far parlare i suoi personaggi secondo il loro carattere (a ciò si richiama anche D E LACY, art.cit., p. 256s. e n. 88, pure citato dal M A Z Z O L I ) ; Cic., Tusc. 5,47 ricorda l'origine socratica dell'equazione oratio=vita; Cic., Tusc. 2,12 e Cic., de rep. 2,1 non presentano particolare colorito stoico. Il significato di indissolubile unità di estetica e morale di cui si carica il TÓJtog in Seneca ricorda piuttosto lo stoicismo di Panezio. 245 Vedi MUELLER, op.cit., p. 98ss.; LEEMAN, op.cit., I, p. 271 ss. Naturalmente Seneca porta anche qui il suo punto di vista di filosofo, che gli permette di ampliare l'angusto orizzonte di certe discussioni retoriche sull'argomento, anche se i punti di contatto con quelle sono inevitabilmente abbastanza numerosi. Inversamente è possibile constatare che Seneca, anche quando tratta i problemi che riguardano strettamente lo stile filosofico, non perde di vista l'aggancio con il più vasto campo della letteratura. Una volta chiarito il pensiero di Seneca sulle forme legittime del discorso filosofico, non è perciò più necessario mantenere rigidamente la distinzione filosofia-letteratura indagando gli aspetti particolari delle teorie stilistiche senecane. 246 Cf. MAZZOLI, op.cit., p. 182s., e de ira 1,20,4, ivi citato, anche se non riguarda propriamente lo stile. 247 Che la decadenza dell'oratoria era dovuta alla corruzione dei costumi è un TÓJtos così diffuso che non vale la pena di addurre testimonianze. Ma Seneca se ne serve in maniera originale, collegandolo con la sua visione generale. 248 Vedi le testimonianze citate in MUELLER, op.cit., p. 107; LEEMAN, op.cit., II, p. 475 n. 81; TRAINA, op.cit., p. 46. Inoltre NORDEN, op.cit., I, p. 11 n. 2, e A. OTTO, Sprichwörter und sprichwörtliche Redensarten der Römer, Lipsia 1890, s.v. oratio. Il concetto sembra risalire a Socrate, come si ricava da Cicerone, Tusc. 5,47, e da Giovanni Siceliota, ad Hermog., Rhet. Gr. VI 395 WALZ; cf. Plat., resp. 400 d. Sarà da ricordare che Panezio era un fervente ammiratore dei socratici. Un'idea simile era già in Solone: vedi Diog. Laert. 1,58. 54"'

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della retorica, 249 ma, per quanto ne sappiamo, Seneca è l'autore che più d'ogni altro gli dà importanza. 250 Se l'ep. 114 è il testo in cui più organicamente è esposta l'idea della corrispondenza fra il carattere e lo stile, essa ritorna insistentemente in molti altri luoghi di Seneca. 251 E' ovvia l'osservazione che su questo punto Seneca si incontra davvero con l'autore del JTEQÌ "UIJTOUG, secondo il quale la prima fonte della sublimità dello stile risiede nella grandezza dell'anima e ne è la risonanza. 252 Anche in questo caso, però, ha la sua importanza l'influenza del padre di Seneca, che, parlando di Fabiano, affermava253 che questi non poteva immettere nella sua oratoria quelle passioni delle quali il suo animo si era liberato. Ma l'equazione animo = stile non può non ricordarci anche l'indissolubile unità di estetica e morale che era nell'etica individualizzante di Panezio. 254 Con tale equazione è compiuto il distacco dalla concezione dello stile (o degli stili) ideale come quello codificato dalle xéxvai retoriche, dall'insieme di regole e di paradigmi ai quali il singolo scrittore si avvicina più o meno. Lo stile, per Seneca, è qualcosa di ben più individuale e soggettivo. Non le regole deve seguire lo scrittore, dicono gli Stoici, bensì la 'natura': è un principio che Seneca, come si è visto, accetta e fa suo. Ma il termine 'natura', nel I sec. d. C. molto più che all'epoca dei primi Stoici, non era privo di ambiguità. La natura per lo stoicismo era in primo luogo quella universale, la ragione cosmica, e vivere uniformandosi ad essa è l'ideale a cui tutti

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253 254

Cf. p. es. Dem., de interpr. 227. A Roma specialmente Cic., Brut. 117: ut vita sic oratione durus incultus horridus. Sarà un caso che si parli proprio di Tuberone, l'amico di Panezio? Si vedano inoltre Quint. 11,1,30 e Dion. Hai., Lys. 14, che applica questo criterio alla critica attributiva (forse seguendo proprio un indirizzo paneziano), dichiarando non lisiana un'orazione perché essa non si confà al carattere di quell'oratore. Così giustamente NORDEN, op.cit., I, p. 306. L'idea non era ovvia nell'antichità: si pensi a Catullo, Ovidio e Marziale, che distinguono nettamente fra arte e vita, separando i loro costumi dalla licenziosità dei loro versi (anche se qui è in prima linea il contenuto, piuttosto che lo stile). Alcuni esempi: ep. 115,2: oratio cultus animi est; 59,5: apparet (dallo stile di Lucilio) animum quoque nihil habere supervacui, nihil tumidi; 100,8: le espressioni di Fabiano sono ad animi tenorem quietum compositumque formata. Le citazioni si potrebbero moltiplicare. Lo notava già il MUELLER, op.cit., p. 107, e lo hanno sottolineato un po' tutti coloro che si sono occupati della questione. Fra gli altri D . GAGLIARDI, Il dibattito retoricoletterario a Roma nel I sec. dell'impero, Aevum 40 (1966), p. 237. Vedi da ultimo TRAINA, op.cit., p. 123, che con la consueta finezza imposta in poche righe i veri termini in cui va posto il problema del rapporto fra Seneca e il JIEQÌ iiijiotjg. [Si veda adesso il saggio del M A R T A N O citato sopra, nota 149.] Contr. 2 pr. 2. Giustamente il MAZZOLI, op.cit., p. 35, fa notare che ,,1'interdipendenza tra sfera etica e sfera estetica . . . è dottrina consona al più ortodosso e antico stoicismo", ma osserva allo stesso tempo che Seneca potè mantenersi fedele allo stoicismo nei suoi principi letterari, in quanto esso seppe evolversi e adattarsi alle nuove esigenze. Più volte nel corso del volume è indicata l'importanza del medio stoicismo nella formazione delle teorie letterarie di Seneca. Questo mi sembra uno dei risultati più fecondi dell'ottimo libro del M A Z Z O L I .

SENECA E LO

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devono tendere, anche se solo il mitico sapiens è in grado di realizzarlo. Egli possiede tutte le virtù, è il solo vir bonus, e quindi anche il solo dicendi peritus.2SS In questo modo, in nome del paradosso stoico, si ricadeva nell'oggettivismo della normativa retorica. E infatti, anche se per lo stoicismo l'ottimo stile si ottiene non dall'osservazione esteriore di certe regole ma dall'intrinseca conformità dell'animo a natura, resta alla base il concetto che uno è il modo retto di scrivere, quello che solo il saggio, in contatto intimo e totale con il Xóyog, può trovare. Seneca invece giunge a sfiorare l'idea moderna che lo stile di ogni scrittore è qualcosa di irripetibile, che ha le sue leggi interne valide solo per esso. Quando egli dice 2S6 che ad alcuni scrittori i loro difetti non nocquero o addirittura giovarono, e che in essi pregi e difetti sono così intimamente uniti che correggendo i secondi si distruggerebbero inevitabilmente i primi, egli va contro non solo ai precetti della retorica scolastica, ma anche contro l'ortodossia un po' limitata dello stoicismo. E qui, secondo me, gioca di nuovo in maniera decisiva l'influsso di Panezio, soprattutto con la sua valorizzazione dell'individualità del singolo, che di fronte alla 'natura' universale poneva l'accento sulle diverse 'nature' dei singoli. Ma su questo torneremo più ampiamente nella sezione successiva.257

6. Moralismo della posizione senecana E' facile osservare che la fondamentale intuizione senecana non dà luogo ad una organica e coerente dottrina dello stile. Il motivo è da ricercarsi nel fatto che le teorie letterarie di Seneca, anche quando si innalzano ben al di sopra del livello della critica contemporanea, non hanno una loro autonomia, ma rappresentano semplicemente un aspetto del suo pensiero etico. Il loro lato indubbiamente nuovo si fa perciò luce a sprazzi, in mezzo a incertezze e oscillazioni, tanto da far pensare che il filosofo non abbia piena coscienza della rivoluzionarietà di certe sue posizioni. Ciò non è che una conseguenza del suo moralismo: sono gli stessi limiti che rileveremo in Panezio, che riuniva anche lui estetica e morale in un tutto inscindibile; d'altra parte sarebbe antistorico aspettarci di 255

L'eloquenza è una virtù e un'ÈMORRJNT), e c o m e tale solo il sapiente p u ò possederla; cf. POHLENZ, L a Stoa, trad. it. cit., I, p. 94 e n. 1. Su questo aspetto della retorica e sull'evoluzione cui andò soggetto ci tratterremo nella sezione successiva, in cui cercheremo di mostrare c o m e l'individualismo paneziano spezza gli schemi scolastici anche in questo c a m p o . Tuttavia il c o n c e t t o crisippeo che il sapiente è il solo oratore (oltre che poeta, critico,

dialettico e c c . ) ricompare ancora nel successore di Panezio nello

scolarcato,

Mnesarco, c o m e si ricava da C i c . , de orat. 1 , 8 3 . 114,12.

256

Ep.

257

Per adesso osserviamo che l'individualismo paneziano

ha lasciato tracce

evidenti in

Seneca; in particolare nel 'Del tranquillitate animi' ( 6 , 4 s s . ) , che non poteva ignorare il JIEQÌ eljGujuag di Panezio (per la portata di questo passo nel c a m p o letterario si vedano le fini osservazioni di MAZZOLI, o p . c i t . , p. 61 s.), il quale aveva già un precedente nell'omonima opera di D e m o c r i t o (cf. TRAINA, o p . c i t . , p. 118 n. 2). Un'ampia trattazione in GRILLI, Vit. c o n t . , cit., p. 1 0 8 s s . ; a p. 158 il GRILLI accosta alla dottrina paneziana de tranq. an. 7 , 2 ; per 6 , l s s . cf. p. 2 4 3 s . M a vedi de const. sap. 1 3 , 5 , alla nota 2 5 9 .

citato

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trovare in questi autori una coerente dottrina dell'autonomia dell'arte. Se dunque Seneca analizza da un lato il fenomeno stile rifacendosi alla personalità di chi scrive, pronuncia dall'altro condanne morali, primi ancora che estetiche, quando gli sembra che un certo modo di esprimersi sia segno di animo corrotto. 258 La valorizzazione dell'individualità e l'intuizione geniale che pregi e difetti formano un'unità inseparabile che è lo stile di un determinato scrittore e di nessun altro non sono tali da svincolare completamente la letteratura dalla soggezione a un astratto modello esterno: quello giudicato retto dalla morale stoica. Si rischia così di ricadere nelF'oggettività' che Seneca ci sembrava aver superato. 259 L'elemento moralistico della sua posizione è chiaramente sottolineato dallo stesso Seneca: quello che sembrava soltanto un criterio letterario si trasforma in un impegno etico. Se il Cordovano lancia l'esortazione concordet sermo cum vita,260 esige anche la controprova, ne orationi vita dissentiat,261 Chi è capace di scrivere opere elevate si impegna con ciò stesso a far corrispondere in ogni momento le sue azioni alla nobiltà di animus che in quelle si rivela. 262 In questo senso, meglio forse che in quello che abbiamo visto definito dal M A Z Z O L I per la poesia, si potrebbe dire che la letteratura è un efficace strumento di elevazione morale, 263 di JTQOKOJITÌ, tanto più che a questa posizione di Seneca troveremo un preciso riscontro in Panezio. Quello che mi preme sottolineare ancora, comun258

II caso Mecenate è il più clamoroso; ma l'idea è presente in tutta l'ep. 114 e altrove. Tenendo presente che si tratta del carattere del personaggio di un dramma, non dell'analisi àe\\'animus dell'autore, si veda anche de ira 1,20,5, dove a proposito del famoso oderint dum metuant, in cui Seneca sente „la singolare coesistenza di grandezza drammatica e di grave immoralità" (MAZZOLI, op.cit., p. 197), è detto: magno hoc dictum spiritu putas? Falleris; nec enim magnitudo ista est sed immanitas. Giustamente osserva il MAZZOLI: „è la conclusione del moralista: altezza d'ingegno e altezza morale sono indivisibili"; vedi del resto il seguito del passo senecano. 259 Egli si scontra qui con il limite invalicabile che la visione stoica poneva ad ogni tentativo di libertà individuale: vedi TRAINA, op. cit., p. 23 e bibliografia citata a p. 77. Il saggio, nella sua interiorità, ritrova pur sempre le leggi del Xóyoc, universale. La conciliazione fra queste e le tendenze individuali non può non essere precaria anche in chi, come Seneca, fa larga parte alle posizioni paneziane. Emblematico de const. sap. 13,5: omnes enim inter se differant, sapiens quidem pares illos ob aequalem stultitiam omnes putat. Il piano empirico è riconosciuto, come si vede, ma assoggettato a quello assoluto. In teoria almeno non poteva non essere così nello stesso Panezio. Interessanti pagine sul problema delle differenze individuali in Seneca in HADOT, op.cit., p. 153ss., dove manca però questo passo del 'De constantia sapientis'. 260 Ep. 75,4. 261 Ep. 20,2; cf. 1: verba rebus proba-, ecc. Anche ep. 24,19. 262 In ad Polyb. 11,6 Seneca esorta il liberto di Claudio a non lasciarsi vincere dallo scoramento e a non smentire così coi fatti l'elevatezza della sua opera letteraria: lege quanto spiritu ingentibus intonueris verbis: pudebit te subito deficere et ex tanta orationis magnitudine desciscere. Ne commiseris ut quisquis exempto modo scripta tua mirabitur quaerat quomodo tam grandia tamque solida tam fragilis animus conceperit. Nei passi qui citati, come pure nel fr. 94 VAN STRAATEN di Panezio su cui ritorneremo, è in primo piano il contenuto del discorso, che non deve discordare dal modo di vivere; ma questo luogo della 'Consolatio ad Polybium' ci mostra che si pensava anche all'aspetto più propriamente letterario. 263 a livello di Jioir)aig, da questo punto di vista.

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que, è che, come per il Rodio, anche per il Cordovano morale e letteratura formano un'unità inscindibile. Ciò è confermato anche dagli stretti legami che Seneca pone fra l'equazione stile = animo dell'ep. 114 e la teoria dello stile filosofico che abbiamo esaminato sopra, 2 6 4 con riguardo specialmente ali'admonitio. Né ci sarà da meravigliarsi se si ricorda che lo stesso Seneca fa notare, in senso paneziano, che la morale dei Ka6f|KOVTa e dei praecepta è intimamente collegata all'esistenza di differenze individuali fra gli uomini. 2 6 5 Perché l'admonitio sia efficace, perché cioè chi parla o scrive riesca a formare l'animus di chi ascolta o legge, bisogna che a lui stesso l'animus non faccia difetto. 2 6 6 Solo chi ha una retta disposizione d'animo è qualificato per una valida admonitio-, inversamente, proprio da questa deriva la retta disposizione dell'animo. 2 6 7 Come si vede, l'equazione stile = animo, incontrandosi con la dottrina dello stile filosofico, investe non più soltanto la persona dello scrittore, ma anche l'influenza da esso esercitata sul pubblico: 2 6 8 abbraccia cioè i due poli fra i quali si muove tutta la filosofia senecana.

7. Residua influenza delle dottrine 'classiche' Un altro motivo delle oscillazioni e delle incertezze di Seneca è dovuto al fatto che egli, inevitabilmente, si doveva esprimere con i termini della cultura contemporanea, il che significava soprattutto della retorica. 2 6 9 Era perciò difficile versare idee nuove in questi moduli irrigiditi, e ne vedremo fra poco due chiarissimi esempi. 264

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Cf. per es. ep. 1 0 0 , 4 : oratio sollicita philosophum non decet: ubi tandem erit fortis, ubi periculum sui faciet qui timet verbis? Si può richiamare anche il già osservato rapporto stabilito fra la nobiltà della materia filosofica e la corrispondente resa stilistica. Ep. 9 4 , 3 0 : si praecepta nihil adiuvant, omnis institutio tollenda est; ipsa natura contenti esse debemus. Hoc qui dicunt non vident alium esse ingenii mobilis et erecti, alium tardi et hebetis, utique alium alio ingeniosiorem. Ingenii vis praeceptis alitur et crescit novasque persuasiones adicit innatis et depravata corrigit. Cf. ibid. 50 e 5 2 , 3 s s . Dello stesso argomento Seneca si serve anche per dimostrare l'utilità dei decreta (ep. 9 5 , 3 6 ) : ma si è visto come egli tenda ad attrarre anche questi nella sfera dell 'admonitio. Cf. anche A. DIHLE, Posidonius' System of Moral Philosophy, Journ. of Hell. St. 93 (1973), 51 s.; 56. [Adesso anche BELLINCIONI, Lett. 94 e 95, cit., pp. 147; 2 7 6 s . , ecc.] Ep. 6 4 , 3 : gli scritti di certi filosofi non faciunt animum quia non habent. Ep. 9 4 , 4 9 : quamvis ista (i vari tipi di admonitio) ex optimo animi habitu veniant, optimus animi habitus ex bis est; et facit illa et ex illis ipse fit. Ecco l'effetto a livello di CCKOT]. E ' un adattamento originale, perfettamente consono alla problematica ed alle esigenze di Seneca, di una teoria che si ritrova nel Jt. iiipoug 7,2—3: davanti ad un'opera veramente elevata anche l'animo di chi ascolta si eleva. Ha torto, dunque, la HADOT, op.cit., p. 131, a dire che di essa in Seneca non si fa apena menzione. La terminologia critica senecana è stata studiata diligentemente dal MUELLER; non vale la pena perciò di rifare il suo lavoro. Lo stesso dicasi per l'esegesi dei molti luoghi in cui Seneca affronta questioni puntuali. Noi ci proponiamo di ricostruire piuttosto i grandi principi informatori della teoria senecana. Gli accenni che abbiamo fatto al significato di ingenium, come i termini vitium e consuetudo che esamineremo fra poco ci interessano appunto come illustrazione della novità della concezione generale senecana dello stile.

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Infine non va dimenticato che Seneca risentiva ancora, più o meno consapevolmente, dell'ideale classico, che formalmente non era stato mai ripudiato, anche quando il gusto era mutato profondamente. Anche questo avrà parte nella reazione senecana agli eccessi della nuova moda, allorché il filosofo tende a identificare la corruzione dello stile — e perciò del carattere — con l'esagerazione di certi procedimenti. 2 7 0 L'avversione per tutti gli estremi era anche paneziana, come abbiamo visto, ma su questo punto il filosofo di Rodi non si differenziava dalla cultura corrente. Il principio aveva origini peripatetiche e venne presto a costituire uno dei pilastri dell'ideale 'classico' in letteratura; basti ricordare la massima del classicista Quintiliano: vitium est ubicumque quod nimium est.211 Q u e s t o principio del giusto m e z z o 2 7 2 poneva un altro limite alla scoperta senecana dello stile individuale. Abbiamo visto, ad esempio, che Seneca era per uno stile securus, contrapposto da un lato a quello sollicitus, dall'altro a quello neglegens, ma nella stessa ep. 114 2 7 3 egli condanna gli opposti tipi di affettazione con uno sbrigativo alter se plus iusto colit, alter plus iusto neglegit, ricadendo cosi nella posizione di chi afferma l'esistenza di un criterio astratto di ciò che è giusto e di ciò non lo è in materia di stile. La verità è che in più di un caso si ha l'impressione che Seneca, più che sviluppare con logica coerenza le intuizioni che affiorano nella sua opera, tenda a risolvere volta per volta provvisoriamente le singole questioni, salvo magari riprenderle altrove da un diverso punto di vista. Così, sebbene egli sia tanto lontano dal neo-ciceronianismo quintilianeo da attirarsi l'ostilità di quel retore, lo sorprendiamo talvolta a scrivere frasi che sembrano uscite dalla penna di Quintiliano. L'equilibrio fra la geniale novità di Seneca e l'influenza degli apporti sia della tradizione classica sia della cultura contemporanea è sempre instabile e rischia di spezzarsi ad ogni momento. E ' anche questo un segno della vivacità intellettuale del nostro filosofo, che non può essere in alcun modo costretto entro una casella determinata.

Ili B. Ambiguità e oscillazioni 1. Ambiguità di terminologia: vitium

e

consuetudo

Di questo instabile equilibrio do qui di seguito alcuni esempi, cominciando con qualche ambiguità di terminologia. Si è detto dell'importanza che assume in Seneca il concetto di vitium.274 Egli è d'accordo con una tendenza che guadagnava sempre più terreno alla sua 270

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Arcaismo contrapposto a uso di parole trite; andamento troppo aspro contrapposto a quello troppo molle, ecc. Cf. BOURGERY, op.cit., p. 86. 8,3,42.

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C f . p e r e s . H o r . , a r s p o e t . 2 5 — 3 1 c o n le n o t e d e l BRINK.

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Per il termine vitium nella teoria letteraria vedi da ultimo il commento del BRINK a Hor., ars poet. 31 (p. 115).

273

1 3 — 16.

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epoca allorché dice che avvicinarsi al vitium (cioè tendere a far saltare la regola codificata) è inevitabile per chi vuole raggiungere la grandezza. 2 7 5 Sull'idea che ogni grandezza è vicina al vitium troviamo dunque Seneca allineato coi moderni contro i classicisti, siano essi atticizzanti come Dionigi d'Alicarnasso, 2 7 6 o ciceroniani, come Quintiliano. 2 7 7 Su questo punto egli è in fondo più vicino alle idee di Plinio il Giovane. Ce lo conferma la sua lode delle metafore di Lucilio, ut non temerarias ita quae periculum sui fecerint.278 L'affermazione che oratio certam regulam non habet diventa chiarissima in questo contesto culturale. Ma il termine vitium, che indica la rottura della regola e continua ad essere usato, senza mai perdere del tutto la sua sfumatura negativa, anche quando il fenomeno è divenuto inarrestabile, presuppone di per sé una concezione classicista, e contiene perciò un elemento di ambiguità che non facilita la retta comprensione del pensiero senecano. Il passo capitale per osservare come nei moduli della retorica tradizionale Seneca cerchi faticosamente di infondere un contenuto nuovo è il già richiamato paragrafo 12 dell'ep. 1 1 4 . 2 7 9 Qui confluiscono alcune idee fondamentali del filosofo sullo stile. 2 8 0 All'inizio del passo corrupta ha lo stesso valore nettamente negativo che ha nel classicista Quintiliano. 2 8 1 P o c o dopo (miravipotes 275

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Ep. 114,11: necesse est hoc facere (scil. ad vitium accedere) aliquid grande temptanti. Cf. mjjouc; passim, specialm. 33,2; Plinio, ep. 9,26,1—2; 1,20,20—22; 7 , 1 2 , 4 - 5 . Per questa teoria si veda il citato commento del BRINK a Hor., ars poet. 352. Seneca aggiunge però che i moderni amano il vitium di per sé, ibid. 11 — 12. Cf. i giudizi su Ovidio ricordati sopra e inoltre Sen. rhet., contr. 1,5,9; 9,6,11 ; Quint. 12,10,51; 2,3,11 ; 2,5,10. Ep. ad Pomp. Gem. 2,13ss. Dionigi, in cortese polemica con l'amico Pompeo Gemino, non esita a criticare lo stesso Platone, come aveva fatto Cecilio di Calatte, per il suo stile troppo alto e appassionato, che rischia ad ogni momento di cadere. 2, 11,3. Quintiliano fa la caricatura dell'oratore che crede opus esse . . . sententiis grandibus, quarum optima a periculo petatur. Egli, tuttavia, non era del tutto insensibile a certe sirene dello stile moderno: ex bis oritur mira sublimitas, quae audaci et proxime periculum translatione tolluntur (8,6,11). Ep. 59,6. mirari quidem non debes corrupta excipi non tantum a corona sordidiore sed ab hac quoque turba cultiore; togis enim inter se isti, non iudiciis distant. Hoc magis mirari potes, quod non tantum vitiosa sed vitia laudentur. Nam illud semper factum est: nullum sine venia placuit ingenium. Da mihi quemcumque vis magni nominis virum: dicam quid illi aetas sua ignoverit, quid in ilio sciens dissimulaverit. Multos tibi dabo quibus vitia non nocuerint, quosdam quibus profuerint. Dabo, inquam, maximae famae et inter admiranda propositos, quos si quis corrigit delet; sic enim vitia virtutibus inmixta sunt ut illas secum trattura sint. Accanto alla già notata protesta contro coloro che lodano non tantum vitiosa sed vitia e al principio che nei grandi scrittori pregi e difetti sono indissolubilmente uniti, si noti la constatazione della decadenza del gusto anche fra le classi tradizionalmente più agiate e più colte, lamentata già da Orazio, ep. 2, l,187s. Seneca, come osserva giustamente N. SCIVOLETTO, La 'poetica' di Persio, in: Argentea aetas, in memoriam Entii V. Marmorale, Univ. di Genova, Pubbl. Ist. di Filol. class. 37, Genova 1973, p. 89, „coglieva la scomparsa di una frontiera tra il gusto della gente colta e incolta". Il lavoro dello SCIVOLETTO contiene non poche interessanti osservazioni, per es. che anche Persio, nei suoi giudizi critici, adotta i termini della scuola di retorica, pur polemizzando con essa. Cf. 2,5,10, passo vicino alla nostra epistola: ne id quidem inutile, etiam corruptas aliquando et vitiosas orationes, quas tamen plerique iudiciorum pravitate mirentur, legi

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quod non tantum vitiosa sed vitia laudentur) i termini hanno ancora il significato che potrebbero avere nel citato passo quintilianeo. Anche l'affermazione seguente (nullum sine venia placuit ingenium) può richiamare Quintiliano. 282 Quando però si dice che ad alcuni i vitia giovarono, ciò equivale ad un'affermazione che il valore dello stile consiste in una piena e coerente esplicazione delle tendenze dell'animo dello scrittore, anche se queste portano a dei risultati che almeno in parte la retorica conservatrice giudica difettosi: questa viene in tal modo svalutata come canone di giudizio, perfettamente in linea con l'idea che lo stile è l'uomo; eppure si continua a parlare di vitia. E alla fine del passo, quando Seneca dice che correggendo i difetti stilistici dei grandi autori se ne annulla tutta l'efficacia, egli avverte che il loro merito maggiore consiste nell'aver seguito la loro inclinazione, anziché le regole della scuola. Eppure egli sente ancora questo modo di procedere come qualcosa di abnorme, che potrebbe in qualche modo essere corretto; e nell'ultima frase (sic enim vitia virtutibus inmixta sunt ut illas secum trattura sint), se interpreto rettamente, vitia è detto dal punto di vista del maestro di retorica, e indica come sempre ciò che va eliminato perché non si adatta alla regola, mentre le virtutes sono i pregi che Seneca — ma non probabilmente i retori classicisti — riconosce agli autori che sanno esprimere attraverso il loro stile l'intima natura del loro animo. 283 I vitia, che per la retorica classicista compromettono ogni perfezione stilistica, per Seneca non precludono affatto il raggiungimento di altissimi risultati. D'altra parte, con la sua teoria dello stile espressione dell'animo, egli si leva ben al di sopra della moda contemporanea, che giustificava i vitia in quanto permettono di colpire l'ascoltatore con espressioni più o meno ingegnose. Non solo, ma egli compie ulteriori progressi sulla via indicata dal jteqì TJi^oug e ripresa da Plinio il Giovane, che era fondata in definitiva sul concetto classicistico dei vitia proxima virtutibus, toccando quella che forse è la posizione più avanzata di tutta la critica antica. Nessuno, che io sappia, aveva osato affermare la funzione positiva dei vitia284 e, quel che più conta, in un contesto in cui è in primo piano l'aspetto personale e irripetibile dello stile di ogni scrittore. Come si vede, Seneca ha una visione estremamente nuova ed originale del problema, ma stenta a formularla chiaramente per l'in-

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palam ostendique in his, quam multa impropria, obscura, tumida, humilia, sordida, lasciva, effeminata sint: quae non laudantur modo a plerisque, sed, quod est peius, propter hoc ipsum, quod sunt prava, laudantur. 1 0 , 2 , 9 : in his quos maximos adhuc novimus nemo sit inventus in quo nihil desideretur aut reprehendatur; ibid. 15: in magnis quoque auctoribus incidunt aliqua vitiosa. Cf. anche 1 2 , 1 , 2 2 e 1 0 , 1 , 2 4 , con richiami a Cicerone e ad Orazio, ars poet. 359 e sat. 1, 1 0 , 5 2 . Inoltre, già citato, Sen. rhet., contr. 10 pr. 10: multa donanda ingeniis puto; sed donanda vitia, non portenta sunt. Si veda come per Quintiliano vitia e virtutes sono sempre rigidamente contrapposti fra loro, in modo che la presenza dei primi esclude quella delle seconde: 8 , 3 , 4 1 : prima virtus est vitio carere; cf. 8 , 2 , 3 : quod ei (virtuti) contrarium est, vitium; ecc. Cf. LEEMAN, o p . c i t . , I, p. 274, che mi sembra il solo a rendersi conto in qualche modo dell'imponenza fondamentale di questa posizione senecana, anche se neppure lui, a mio parere, la sottolinea a sufficienza.

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f l u e n z a fortissima sia della cultura classica 'ufficiale', sia del g u s t o c o n t e m p o raneo. Q u e s t ' u l t i m o , d'altronde, c o m e si è v i s t o , c o n la sua opera di i n c r i n a m e n t o della regola, e b b e la sua parte nel preparare la strada a una n u o v a c o n c e z i o n e . 2 8 5 U n altro e s e m p i o di i n c e r t e z z a e o s c i l l a z i o n e nel valore dei termini, anche se di portata assai p i ù circoscritta del p r e c e d e n t e , si p u ò osservare nella stessa ep. 114 a p r o p o s i t o della parola consuetudo. Q u a n d o al paragrafo 7 si critica M e c e n a t e p e r i s u o i verba . . . contra consuetudinem omnium posita, la parola ha u n significato b e n preciso: si tratta d e l l ' u s o generale, c h e qui è c o n s i d e r a t o termine di c o n f r o n t o di validità assoluta per misurare la c o r r e t t e z z a d e l l o s t i l e . 2 8 6 C o n la p r e c i s a z i o n e che si tratta di compositio, e quindi di retorica a n z i c h é di grammatica, è p o s s i b i l e vedere in q u e s t o p a s s o una p o s i z i o n e affine a quella d e l P a n o m a l i s m o , c o m e del resto è naturale in u n o s t o i c o . 2 8 7 P o c o più oltre nella stessa ep. 114, al paragrafo 13, consuetudo indica invece p i u t t o s t o la m o d a , che n o n dura mai a l u n g o , tanto da far dire che oratio certam regulam non habet. N e l termine n o n si r i c o n o s c o n o qui i principi della dottrina anomalista n é quelli della 'naturalezza' in s e n s o s t o i c o : 2 8 8 qui e s s o avrà u n significato simile a q u e l l o in cui l'impiega l'apologista cristiano A r n o b i o , che dice, r i v o l t o ai pagani: toties vitam consuetudinemque mutastis.289 Si tratta chiaramente delle diverse m o d e

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Ovidio, che, secondo il celebre giudizio di Seneca padre, non ignoravit vitia sua sed amavit, ha delle affermazioni che possono farci comprendere la parte avuta dalla cultura del tempo nell'elaborazione delle teorie del filosofo. Si vedano Ov., am. 3,1,10: in pedibus vitium causa decoris erat; ars am. 3,295: in vitio decor est quaedam male reddere verba-, Fast. 3,495: vitio tibi gratior ipso est. Il secondo di questi passi si riferisce alla pronuncia, ma siamo ben lontani dall'enunciazione di una legge letteraria. D'altra parte, anche se solo a livello di gusto e senza le motivazioni di Seneca, essi indicano chiaramente una direzione anticlassicistica che è una componente importante della posizione senecana. Qualche traccia perfino in Quintiliano, ma, significativamente, senza mai riferimento allo stile (11,3,134 e 178; 12,5,2). 286 Abbiamo visto sopra il rapporto di questo passo con ep. 100,5: verba . . . contra naturam suam posita et inversa, all'origine del quale era la dottrina crisippea della disposizione naturale delle parti del discorso. Dal confronto col passo dell'ep. 114 si può notare come Seneca tendesse a verificare nell'esperienza concreta le astratte teorie dei maestri dello stoicismo in armonia col pensiero paneziano: vedi nota 215. Egli si mantiene dunque su un piano filosofico, senza scendere a quello professionalmente e tecnicamente empirico dal retore Quintiliano, che dopo aver detto (1,6,3): consuetudo vero certissima loquendi magistra, spiega (ibid. 43—45) che per consuetudo si deve intendere il consensus eruditorum. 287 II termine consuetudo è tecnico per indicare l'anomalia: cf. Thes. L. L. IV 558,58 ss. e lo stesso Seneca, ep. 108,32: ea quae consuetudo saeculi mutavit. L'analogista Cicerone parla di pravissima consuetudini regula (Brut. 258) e si richiama alla ratio, cioè al principio che governava la lingua secondo gli analogisti, anche se altrove si appella egli stesso alla consuetudo (orator 153 — 159; de orat. 1,12). 288 Poiché, a mio parere, in questo passo la parola non richiama principi generali, ma fenomeni determinati dalla moda, credo che non sia giusto porlo, come fa M A Z Z O L I , op.cit., p. 117, in rapporto con la dottrina antianalogica dello stoicismo, a cui è piuttosto da ricollegare ep. 114,7. 289 2 , 67.

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letterarie, per cui ora sono in voga le parole arcaiche, ora quelle dell'uso comune, ora quelle poetiche. 290

2. Influenza della dottrina classica della convenientia Come esempio dell'influenza di certe concezioni classicistiche, che contrastavano con quanto di rivoluzionario c'era nelle teorie letterarie di Seneca, esamineremo un passo in cui, come nel caso della teoria del giusto mezzo sopra ricordata, agisce un principio eminentemente paneziano, quello del JtQÉJtov. Si trattava, tuttavia, di un concetto, originariamente peripatetico, che era stato fatto proprio dai classicisti, nella cui dottrina esso non era intimamente legato al principio della personale individualità di ogni uomo, come avveniva in Panezio, secondo hanno dimostrato gli studiosi che abbiamo citato prima, in particolare il P O H L E N Z e il PHILIPPSON. Anche in Seneca è avvertibile a volte l'influenza di questa dottrina non filtrata attraverso la filosofia paneziana, tanto da far pensare piuttosto alla 'Poetica' di Aristotele o, al massimo, all'applicazione del JIQEJTOV alla letteratura in senso aristotelico, che è dimostrata anche per Panezio. 2 9 1 In un passo delle 'Naturales quaestiones' Seneca, indotto dall'argomento, fa una drammatica descrizione del diluvio, e, per dare maggior colorito al suo discorso, si serve di versi ovidiani. 292 L'appellativo di poetarum ingeniosissimus attribuito ad Ovidio indica che questo era dotato in massimo grado, a giudizio di Seneca, di quello spirito acuto e brillante che altre volte egli designa con la parola in-

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Un'indebita contaminazione dei due passi mi sembra quella del MERCHANT, art.cit., p. 45, secondo il quale assegnare una certa autorità all'uso generale è una necessità che risulta dalla natura del linguaggio, che non ha una regola fissa e cambia nel tempo. N o n della natura del linguaggio si parla in ep. 114,13, ma delle convenzioni letterarie che variano con la moda. Cf. Cic., de off. 1,97. N a t . quaest. 3 , 2 7 , 1 3 — 15: ergo insulamm modo eminent „montesque et sparsas Cycladas augent" (Ov., met. 2,264), ut ait ille poetarum ingeniosissimus egregie. Sicut illud prò magnitudine rei dixit „omnia pontus erat, deerant quoque litora ponto" (met. 1,292), ni tantum impetum ingenii et materiae ad pueriles ineptias reduxisset: ,,nat lupus inter oves, fulvos vehit unda leones" (met. 1,304). Non est res satis sobria lascivire devorato orbe terrarum. Dixit ingentia et tantae confusionis imaginem cepit, cum dixit: „expatiata ruunt per apertos /lumina campos . . . pressaeque labant sub gurgite turres" (met. 1,285). Magnifice haec, si non curaverit quid oves et lupi faciant. Natari autem in diluvio et in illa rapina potesti aut non eodem impetu pecus omne quo raptum erat mersum est? Concepisti imaginem quantam debebas, obrutis omnibus terris caelo ipso in terram ruente. Perfer. Scies quid deceat, si cogitaveris orbem terrarum natare. Si osservi che il primo dei versi citati si trova in Ovidio in tutt'altro contesto (l'episodio di Fetonte) ed è tratto da Seneca a nuovo significato. Si tratta qui di un lapsus di memoria. In altri casi avviene che i versi citati, specialmente da Virgilio, assumano in Seneca una nuova colorazione filosofica e morale. Vedi il mio articolo citato.

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genium.293 Nello stesso senso il padre del filosofo chiama il Sulmonese summi ingenii vir29* e riferisce che declamava longe ingeniosius.295 Qui Seneca dimostra una istintiva simpatia per lo stile 'ingegnoso' degli scolari dei retori, che pure tante volte altrove condanna. Tuttavia l'influenza 'classica' è ancora tanto forte da far sì che egli aggiunga forti riserve alle sue lodi. E' questa a bilanciare in questo caso l'influsso del gusto contemporaneo, piuttosto che la polemica senecana contro la poetica edonistica e la lascivia come menda morale alla quale pensa il MAZZOLI.296 Abbiamo precedentemente riferito in nota i giudizi su Ovidio, nimis amator ingenii sui, del classicista Quintiliano, giudizi che coincidono con quelli di Seneca padre. Quest'ultimo riporta ancora un significativo giudizio di Scauro, secondo il quale Ovidio nescit quod bene cessit relinquere.291 Il poeta viene accusato di trattenersi troppo a lungo su ogni immagine, finendo, per la troppo insistita sfaccettatura, con l'aggiungere al quadro particolari stonati e di dubbio gusto. Come si vede, il giudizio del filosofo non è diverso: l'immagine barocca del lupo che trascinato dalle acque nuota insieme con le pecore gli appare uno di quei dettagli che guastano con la loro frivolezza un quadro grandiosamente concepito: e a questo proposito egli usa il verbo lascivire, lo stesso riferito alle 'Metamorfosi' da Quintiliano. 2 9 8 Ma ancora più chiara che in Seneca padre e in Quintiliano è la parte che in questo giudizio ha la classica dottrina del JtQÉJtov e della convenientia: il che, si badi bene, è sostanzialmente contraddetto dall'appellativo di poetarum ingeniosissimus. L'immagine del lupo e delle pecore è sostanzialmente criticata con argomenti razionalistici, in nome del 'verosimile', che è canone 'classico' per eccellenza, consacrato dalla 'Poetica' di Aristotele (è impossibile, osserva Seneca, che gli animali nuotino nelle acque vorticose del diluvio); e, cosa più importante, alla fine del passo è affermata l'idea che dal concetto fondamentale si può ricavare quid de cea t, cioè quali sono i particolari più adatti ad illuminare il quadro, secondo criteri di convenienza oggettivi. Questa altro non è che una formulazione della teoria aristotelica e insieme 'classica' della convenientia.299 Ancora una volta notiamo la molteplicità degli influssi culturali che agiscono su Seneca e la complessità dei delicati equilibri a cui danno luogo, stimolando e condizionando allo stesso tempo lo sviluppo di una posizione originale del nostro filosofo.

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Anche questo termine acquista in Seneca (sotto l'influsso della retorica del tempo) delle sfumature che gli danno una certa carica di ambiguità: vedi nota 193. Contr. 2,2,12. Ibid. 9. Op.cit., p. 245s. Il MAZZOLI ha ragione nel senso che anche qui agirà l'idea senecana che lo stile è il riflesso dell'animo. Mi sembra però che essa non sia in primo piano in questo passo, dove è presente soprattutto il concetto classicistico del JIQÉJIOV. Contr. 9,5,17. Segue l'approvazione dello scrittore: aiebat autem Scaurus rem veram: non minus magnam virtutem esse scire dicere quam scire desinere.

298 299

4,1,7; cf. 10,1,88 e 93. Arist., poet. 17,1455 a 23ss.

830

A L D O SETAIOLI

IV A. Precedenti

Greci

1. Valorizzazione paneziana della natura individuale e sua rilevanza per le teorie letterarie Abbiamo osservato nella sezione precedente l'importanza del concetto paneziano di individualità 300 nell'elaborazione del pensiero senecano in riferimento ai problemi letterari. Il testo fondamentale è ancora il 'De officiis' ciceroniano, da un passo del quale 300bls emerge senza ombra di dubbio che Panezio metteva in risalto le diverse individualità e inclinazioni degli uomini, 3001 " dottrina del resto che era il necessario presupposto della morale dei Ka0f)Kovta contrapposti ai KaiOQ0ti)|xata. In verità oggi si tende, da parte di alcuni studiosi che abbiamo già citato, 301 a sminuire l'apporto originale del filosofo di Rodi anche su questo punto. Mi sembra tuttavia che i loro lavori, se possono essere utili a controbattere certe esagerazioni 302 e ad inquadrare esattamente i termini filosofici della questione nell'ambito dottrinale dello stoicismo, non possano in alcun modo indurre a diminuire l'importanza fondamentale del pensiero di Panezio per la cultura occidentale. Se egli non si allontanò quanto si credeva un tempo dall'ortodossia del primo stoicismo, e si limitò a sviluppare un lato che i suoi predecessori avevano lasciato in ombra, rimane decisivo il fatto di avere appunto spostato l'attenzione dal mitico oocpóg dell'intellettualismo crisippeo alla varia

300

Giustamente I. LANA, Panezio scopritore del concetto filosofico di persona?, Riv. di St. e Lett. Religiosa 1 (1965), p. 94ss., avverte che non di 'persona' si dovrebbe parlare, che è termine non univoco, né di 'personalità', parola ormai divenuta tecnica nella psicologia contemporanea, bensì di scoperta negli uomini, accanto all'elemento razionale comune, di qualità individuali che li distinguono gli uni dagli altri. Quando però asserisce che la dottrina che appare in Cic., de off. l,107ss. si ritrova comunemente nel pensiero stoico, documenta questa affermazione solo con citazioni da autori posteriori a Panezio (e allo stesso Cicerone). Ben più risoluto è l'attacco alla communis opinio condotto nei lavori citati del K I D D e soprattutto del L U S C H N A T , i cui risultati sono accettati dal BOYANCÉ e dalla H A D O T . 3 o o b i s i ( i 0 7 s s . (specialm. 110-111). Cf. Clem. Alex., strom. 2,21 = Panaet. fr. 96 VAN STRAATEN, che riceve luce dal confronto col passo di Cicerone. 300TER Varrà forse la pena di sottolineare col P O H L E N Z , Antikes Fiihrertum, trad. it. cit., p. 109s., che lo stesso termine Jioóaomov (persona) di cui Panezio si serve è ripreso dal teatro. E' un altro segno della stretta unità paneziana di estetica e morale. 301 KIDD, art.cit., p. 190; LUSCHNAT, art.cit., pp. 187 e 203; HADOT, op.cit., p. 154ss. 302 Come quella del TATAKIS, op.cit., p. 155ss., secondo il quale Panezio eliminerebbe del tutto la distinzione fra il sapiente e gli stolti: la sua morale non sarebbe 'di secondo grado', ma si rivolgerebbe indistintamente a tutti gli uomini e per tutti avrebbe valore. In realtà Panezio mantiene distinte le due sfere dell'assoluto e dell'empirico, ma quasi esclusivamente a questa rivolge la sua attenzione. Su certi arbitrii del TATAKIS giuste considerazioni in LABOWSKY, op.cit., p. 3 n. 6.

SENECA E LO

STILE

831

e reale umanità. 3 0 3 E ' una rivoluzione di cui è difficile esagerare la portata, per le ripercussioni che ebbe in tutta l'antichità e ben oltre. Si può comunque affermare che, nel campo che ci interessa, quello delle idee letterarie, Panezio si differenzia nettamente dai suoi predecessori stoici, ed appare certo, come cercheremo di dimostrare, che l'originalità delle sue posizioni è connessa con la sua dottrina dell'individualità. E ' noto che lo stoicismo definiva la retorica — che considerava, con la dialettica, parte della logica — come ¿Jticmì|ir| t o ù ÒQBcòg (opp. e i ) Xéyeiv. 3 0 4 Da ciò si ricava immediatamente che, in questa concezione, esiste una maniera di esprimersi (e una sola) obbiettivamente e universalmente retta e valida: quella che si conforma alla ragione cosmica; è per questo che la retorica può essere detta èjiioxfj(irì. 30S L'eloquenza è anzi una virtù, e poiché, secondo il paradosso stoico, chi ha una virtù le ha tutte, solo il sapiente, che in tutto è in perfetta sintonia col Xóyog universale, è il vero o r a t o r e . 3 0 6 Se egli, dunque, è il solo o r a t o r e , 3 0 7 ne consegue che il parlar bene non è frutto di apprendimento tecnico, ma la naturale conseguenza della retta disposizione d ' a n i m o : 3 0 8 questa passave dunque in primo piano rispetto allo studio; l'orator era un vir bonus dicendi peritus. Tale concezione non ammetteva, evidentemente, alcuna possibilità di valorizzare l'elemento individuale: lo scrittore deve non tanto esprimere

H a in fondo ragione il Kidd, art.cit. 193s., allorché afferma che, nell'ambito dello stoicismo, si poteva porre l'accento sul Xóyo5 universale e sui KaTOQ0d)[iaxa oppure sulla morale empirica e sui Katìf|KOVTa, senza per questo negare o disconoscere l'altro elemento. Ma se, come egli osserva a p. 190, nel jieqL t o ì KaSfjicovTog di Panezio era la materia trattata che poneva in secondo piano la natura cosmica a vantaggio di quella individuale, e se (p. 191 n. 14) sappiamo abbastanza del pensiero di Panezio sui KaOrjKovta ma poco o niente della sua posizione sui KaTOQ0u>ncrca, io credo che tutto ciò sia ben lungi dall'essere casuale, e rifletta al contrario un preciso e consapevole indirizzo del pensiero paneziano. 3 0 4 Cf. S t r i l l e r , op.cit., p. 7s. Si è già visto che eù XéyEiv, a sua volta, corrisponde per gli Stoici a àXr|0fi Xeyeiv. 3 0 5 Cf. S V F I 110,14ss. ( = Cleante fr. 491); II 9 5 , 1 5 s s . ( = Crisippo frr. 291 e 292) e soprattutto II 9 5 , 2 4 s s . ( = frr. 293 e 294), dove è specificato che rèjucrrrjjiT] è propria del solo sapiente. In S V F II 9 6 , 1 2 s s . (fr. 297) la retorica è detta téxvt|. C f . S t r i l l e r , o p . c i t . , p. 8. L o stoicismo segna da un lato una rivalutazione della retorica, che Platone nel 'Gorgia' non voleva considerare neppure come téxvti, dall'altro però rende incolmabile il distacco fra la retorica filosofica e quella pratica delle scuole. 306 §1 è già osservato che questa dottrina era così profondamente radicata nello stoicismo che la si ritrova ancora nel successore di Panezio nello scolarcato della Stoa: Mnesarco. Cf. Cic., de orat. 1,83. •'°7 Cf. S V F III 164,17ss. (frr. 654 e 655). Su questa posizione è allineato anche il maestro di Panezio, Diogene di Babilonia, nei libri jieqì ot]toqik:t}5 di cui abbiamo parlato sopra: cf. S V F III 237,11 s.; 2 4 1 , 3 2 ( = S u d h a u s I 346 e II 211). 3 0 8 Abbiamo potuto osservare come in fondo Seneca, che pure sviluppa una teoria dello stile individuale di ogni singolo scrittore, andando molto al di là delle premesse dello stoicismo antico, non riesca a liberarsi della pregiudiziale che l'animo, del quale lo stile è espressione, deve essere retto: né avrebbe potuto farlo senza cessare di essere stoico. Vedremo che anche Panezio risente di questo condizionamento. E ' il limite ineliminabile che si pone ad ogni tentativo di rivendicare, da posizioni stoiche, la libertà dell'individuo. 303

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A L D O SETAIOLI

se stesso, quanto adeguarsi alla razionalità cosmica, a un modello cioè forse più elevato, ma ancor più irraggiungibile e certamente altrettanto esterno che i paradigmi della retorica tradizionale. 2. Rapporti con la critica stoica precedente: Aristone di Chio, Diogene di Babilonia, Cratete di Mallo Il rigido intellettualismo della Stoa non impedì un fervore di discussioni, anche se queste si svolsero non tanto nel campo delle dottrine retoriche, bensì in quello della musica e soprattutto della poesia, il che è ben comprensibile, se si pensa alla natura di queste discipline, non strettamente integrate nel sistema stoico, come la retorica, che quei filosofi consideravano parte integrante della loro logica. Anche queste arti, tuttavia, avevano un modello univoco ed universale per l'antico stoicismo, e il sapiente, lo abbiamo visto, era non soltanto l'unico oratore, ma anche il solo poeta, critico, dialettico, artista. Queste discussioni costituiscono un precedente importante dell'etica paneziana che unirà estetica e morale, senza lasciarne fuori l'attività retorica e letteraria, e vale perciò la pena di ricordare brevemente alcune posizioni di pensatori stoici che si possono ricavare dall'interessantissimo quinto libro del jtepì Jtoirmdxcov di Filodemo edito dallo JENSEN, 3 0 9 e dal Jtegì (XOUAIKFJG dello stesso autore. 310 Aristone di Chio, ad esempio, che pure, come sappiamo proprio da Seneca,310bls era su posizioni del tutto razionalistiche allorché rigettava la pars praeceptiva della filosofia, quella parte, cioè, che costituiva il nucleo dell'admonitio senecana, compì un tentativo di fondare la valutazione della poesia su basi più ampie e meno rigidamente dottrinarie. 311 Anch'egli, naturalmente, riteneva buona la poesia che giova moralmente, e, come Cleante, 312 pensava che il suo compito fosse quello di rendere efficaci i precetti morali. Aristone, però, non arriva a dire che solo il sapiente è poeta, ed accanto alle òiavoiai ajtouòaiai esige da una composizione poetica anche una buona oiJvBeaig. La mancanza dell'uno o dell'altro di questi due elementi basta a togliere pregio al poema. La buona ai3v8gaig, secondo Aristone, non è afferrabile razionalmente, ma solo attraverso un orecchio esercitato. Dunque, sebbene egli tenda a privilegiare la funzione educativa della poesia, opera un compromesso ammettendo che sono possibili due criteri di giudizio,

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C. JENSEN, Philodemos. Uber die Gedichte. Fünftes Buch. Griechischer Text mit Übersetzung und Erläuterungen, Berlino 1923. 310 L'edizione migliore è D. A. VAN KREVELEN, Philodemi. De Muziek, Diss. Amsterdam, Hilversum 1939. 310bis Ep. 89,13; 94,2ss. 311 Per la posizione di Aristone di Chio rimando soprattutto a JENSEN, op.cit., p. 128 ss.; DE LACY, art.cit., p. 2 5 2 s . ; POHLENZ, TÒ JIQÉJIOV, cit., p. 77, e IDEM, La Stoa, trad. it.

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cit., I, pp. 97 e 326 (forse il POHLENZ non sottolinea abbastanza il rigorismo di Aristone, che lo portò ad allontanarsi dallo stoicismo). Cf. Sen., ep. 108,10. Per questo aspetto delle teorie letterarie stoiche rimando ancora al libro del MAZZOLI.

S E N E C A E L O STILE

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quello della ovvQeoig e quello delle óiàvoiai, e soprattutto che, se un poema non è valido da uno qualsiasi di questi punti di vista, non lo è in assoluto. Il P O H L E N Z e il D E L A C Y insistono sull'irrazionalismo di Aristone; più equilibrato è lo JENSEN, che conclude313 affermando che il suo è un tentativo fallito di unire la valutazione etica a quella estetica della poesia. Non possiamo non constatare che siamo già sulla via che conduce a Panezio, anche se va osservato che Aristone è uno stoico sui generis, che non esita a incrinare il razionalismo della scuola. Anche Diogene di Babilonia, che abbiamo visto così scolasticamente irrigidito sulle posizioni ortodosse per quel che riguarda la retorica, apre con le sue teorie sulla musica prospettive nuove ed originali, che saranno sviluppate da Panezio. 314 Ciò è stato assai bene indicato specialmente dal D E L A C Y ed è inutile ripetere qui la sua dimostrazione.315 La personalità più interessante e complessa fra questi pensatori è senz'altro quella di Cratete di Mallo. Anche per la sua dottrina rimandiamo agli studiosi citati, 316 ma è necessario trattenerci un po' più a lungo su di lui, perché gli è stato attribuito dallo JENSEN, secondo me a torto, quello che io credo rimanga il merito fondamentale di Panezio: l'importanza decisiva conferita alla personalità di ogni scrittore di contro alle leggi astratte del Xóyog universale. Cratete, al contrario, è il critico che con maggior coerenza ha applicato alla poesia quelle leggi, sottomettendo ad esse anche l'elemento irrazionalistico di Aristone, l'importanza, cioè, riconosciuta all'orecchio nel giudicare la poesia. Lo J E N S E N 3 1 7 interpreta la cpuaiKT] òiacpogà delle composizioni poetiche, che secondo Cratete viene distinta attraverso l'àKorj, 318 come le differenze dovute alle diverse nature individuali dei loro autori. Non va dimenticato, tuttavia, che per uno stoico ortodosso anche Pcucor], come ogni sensazione, quando è convalidata dalla ragione, ha carattere di obbiettività:319 e infatti Cratete proprio fondandosi

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Op.cit., p. 145. Vedi soprattutto POHLENZ, TÒ JIQÉJTOV, cit., p. 78ss.; IDEM, La Stoa, trad. it. cit., I, p. 367; DE LACY, art.cit., p. 246ss. Specialmente la distinzione fra aìa0T)ai5 onjxocpufjc; e aio6r)aig èjuarr](iovi.Kf| (lo strumento del sentire estetico, proprio del XOYIKÓV) fu particolarmente feconda per l'elaborazione della morale estetica di Panezio. Cf. anche POHLENZ, TÒ Jigértov, cit., pp. 79s. e 82s. Poiché troppo breve è l'accenno del DE LACY (p. 251 e n. 52), si può aggiungere che, pur senza infrangere il predominio del kóyog, Diogene, che era contrario ad ogni sollecitazione emotiva nella retorica, sottolineò invece il potere psicagogico della musica, assegnandole una funzione educativa non troppo diversa, in fondo, da quella che ì'admonitio aveva per Seneca (cf. SVF I I I 231,20ss. e POHLENZ, La Stoa, trad. it. cit., I , p. 367). JENSEN, op.cit., p. 146ss.; POHLENZ, Tò HQÉ^OV, cit., p. 79ss.; IDEM, La Stoa, trad. it. cit., I, p. 365ss.; DE LACY, art.cit., p. 253ss. Op.cit., p. 169s. Philod., K. jtoirin. 5 , 2 4 , 1 8 - 2 1 : ói[a]YiYvd)oiceo6ai tf|v xmàQxovoav èv toig noifj[n]ao[i]n Qii fiata di Cratete. 368 La verità è che il filosofo non riconosce la presenza di alcun signifi362

C f . VAN LYNDEN, o p . c i t . , p . 2 0 ; SCHMEKEL, o p . c i t . , p . 2 0 7 s . ; MUTSCHMANN,

art.cit.,

p . 1 8 5 ; RUDBERG, o p . c i t . , p p . 1 2 7 e 1 3 2 ; TATAKIS, o p . c i t . , p . 7 2 ; PHILIPPSON, Sittlich-

schöne, cit., p. 404; POHLENZ, Antikes Fiihrertum, trad. it. cit., p. 146. Da ultimo anche R. PFEIFFER, History of Classical Scholarship, Oxford 1968, p. 232. In senso contrario HIRZEL, o p . c i t . ,

II,

1, p . 2 5 7 n. 1 ; VAN STRAATEN, o p . c i t . , p p .

9 3 e 1 3 6 s . A l VAN

rimanda D E LACY, art.cit., p. 226 n. 150. Lo HIRZEL interpreta, senza alcun fondato argomento, l'appellativo di |xàvxig dato da Panezio ad Aristarco in senso ironico. Ancor meno motivata è la maniera in cui rifiuta di prendere in considerazione la testimonianza del frammento il VAN STRAATEN (che ritiene accettabile, in via subordinata, l'interpretazione dello HIRZEL). 'AQÌoxaQxoi Ó ygannaxiKÓg, 6v ixavxiv ÈKÓXEI flavainog ó 'Póóiog cpiÀóaocpog óià xò óaòicug KaiajiaVTEijeaöcu xrjg xwv itoiri^axcuv òiavoiag. In Seneca, in cui l'elemento moralistico è assai più marcato che in Panezio, anche l'indirizzo aristarcheo è coinvolto nella condanna (ep. 88,39). Op.cit., p. 112 n. 3. Ep. 88,4ss.; de ben. 1,3. De ben. 1,3,10: poetae non putant ad rem pertinere verum dicere, sed aut necessitate coacti aut decore corrupti id quemque vocari iubent quod belle facit ad versum. STRAATEN

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C f . MAZZOLI, o p . c i t . , p . 7 6 n. 1 4 .

368 N O N È legittimo vedere in questo passo, come fa il MAZZOLI, una netta separazione fra l'elemento formale e la sostanza della poesia. Si tratta, è vero, dell'aspetto verbale di essa,

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cato riposto nelle opere poetiche, come è chiaro a chiunque legge con mente sgombra da pregiudizi il passo su Omero dell'ep. 88. Ogni esegesi allegorica è un'indebita sopraffazione da parte degli interpreti, ivi compreso un tipo di lettura moraleggiante di tinta stoica, 369 che potrebbe a prima vista apparire non troppo lontano dalle tendenze del Cordovano. Secondo il M A Z Z O L I 3 7 0 Seneca „idealizza o allegorizza" le avventure di Ulisse; in realtà egli si serve della figura dell'eroe omerico quale esempio paradigmatico, come già aveva fatto Panezio, l'avversario dell'interpretazione allegorica, per dimostrare la sua tesi della diversità degli individui fra loro. 3 7 1 Anche per Seneca, come per tutti gli scrittori antichi, le opere poetiche, in primo luogo quelle di Omero, costituivano un inesauribile repertorio di immagini e di exempla a cui era comodo attingere a piene mani. Se vi è influsso della scuola stoica nell'uso che egli fa della reminiscenza e della citazione poetica, esso è visibile nella generalizzazione e universalizzazione a cui il Cordovano sottopone sovente la parola del poeta, 3 7 2 secondo un noto principio crisippeo, 373 che proprio all'epoca di Seneca veniva applicato a Roma anche da un altro autore. 374 Il nostro filosofo si serve a questo scopo di Virgilio, ormai divenuto l'Omero latino. I suoi versi, strappati dal contesto originale e assorbiti organicamente in quello senecano, acquistano un significato più ampio, a volte assai diverso da

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sul quale, afferma Seneca, non va fondata l'interpretazione. Tuttavia l'importanza che a questo attribuiscono i poeti ha per conseguenza che essi non si preoccupano di verum dicere, il che va contro il postulato fondamentale stoico che ti XÉyEiv è uguale ad ciXr|6fi Xéyeiv (né qui si tratta di un verum puramente tecnico, come in ep. 86,15; cf. MAZZOLI, op.cit., p. 221). La concezione della poesia che appare in questo passo si contrappone nettamente al compito e agli scopi dell'admonitio: cf. ciò che Seneca dice poco dopo, 1,4,5 e TRILLITZSCH, op.cit., p. 109s. Che altrove appaia una posizione ben diversa è indiscutibile, ma vedremo che non è attraverso l'allegoria che l'opera in versi può essere una valida alleata dell'admonitio. Lo si vede bene da ep. 88,7, dove Seneca mostra di conoscere le interpretazioni allegoricomorali dell'Odissea del tipo di quelle dell'ep. 1,2 di Orazio, e si pone sul loro stesso piano per meglio mostrarne la futilità. In ep. 31,2; 66,26; 123,12 la figura di Ulisse è data come exemplum (ma senza interpretazioni allegoriche). In de const. sap. 2,2 Seneca mostra di conoscere che Ulisse, come Ercole, era dagli Stoici assimilato al sapiens. Op.cit., p. 162. Cic., de off. 1,113. Ciò è osservato, a proposito di un caso particolare, dal DE LACY, art.cit., p. 267. SVF II 31,37ss. (fr. 100): rf|v 6' èrti rtXéov T(I)V XEyoixévcov XOT otv i>JtéÒEi|ev 000(5)5 ó XQUOIJTJLOG, ó t i Sei ^etayeiv KCÙ òiaPifià^Eiv èrti xà ó|iOEiófj xò XQ^oi^ov. "O TE YÒQ 'Haioóog eÌJtwv (op. et d. 348) ovò' àv P0O5 àrtóXoix', ei |IF| YEÌXOJV KOK05 EÌT] Kaì rtEQÌ KUVÒG xaiixò Kaì KEQÌ ÒVOU Xéyei KCÙ JTEQÌ jtàvxcov ófioiwc; xwv àrtoXéaBai óuvafiévwv KXX. Columella 1,3,5—6 cita lo stesso verso di Esiodo, e aggiunge: quod non solum de bove dicitur, sed de omnibus partibus rei nostrae familiaris. Anche Columella, come è dimostrato in un lavoro in corso di stampa di A. COSSARINI, estrapola dai versi virgiliani una ponata più vasta e generale di quella che hanno nel poeta, pur senza uscire dalla sfera tecnica, dato il carattere della sua opera. [Nel frattempo pubblicato: Aspetti di Virgilio in Columella, Prometheus 3 (1977), pp. 225-240; in particolare p. 235s.]

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A L D O SETAIOLI

quello virgiliano; ma non c'è alcuna prova che Seneca interpreti coerentemente in maniera allegorica il testo di Virgilio. N o n mi trattengo oltre su questo punto e mi permetto di rinviare ad un mio articolo di dieci anni fa che tratta questo argomento. 3 7 5 N o n mi pare che il MAZZOLI,376 nonostante la sua affermazione in senso contrario, diverga sostanzialmente dalle mie conclusioni di allora. Allorché egli parla di interpretazione simbolistica piuttosto che allegorica, e osserva che essa „è ancora contenuta nei termini d'un'equilibrata interpretazione etica"; che si applica desultoriamente a singoli passi senza coinvolgere l'intera struttura dell'opera poetica; che l'intenzione simbolistica non è arbitrariamente ricondotta al poeta ma resta immanente al critico; che infine 377 „il filosofo rivolge le sue citazioni all'intelligenza dei lettori, stimolandoli a percepire il senso di cui i versi si caricano una volta inseriti nella sua pagina e il lumen stilistico riverberato dagli abili innesti", esprime precisamente quelle che erano le tesi di fondo del mio articolo. Le sole divergenze appaiono in quei punti in cui il MAZZOLI, andando oltre le sue equilibrate premesse, tende ad attribuire a Seneca un vero e proprio procedimento esegetico allegorizzante. Virgilio, se vogliamo, è considerato da Seneca come un immenso repertorio di 'simboli' : ma meglio sarà usare, per fugare ogni equivoco, la parola stessa impiegata da Seneca: exempla.378 Ciò è il necessario presupposto per chi voglia ricavare insegnamenti morali di valore generale dalle opere poetiche secondo il principio crisippeo sopra ricordato. 379 Ma in realtà, prima ancora che su questo, il concetto espresso nel passo della 'Consolatio ad Polybium', cui il M A Z Z O L I attribuisce tanta importanza, 3 8 0 si fonda sulla dottrina aristotelica della mi-

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Esegesi virgiliana in Seneca, cit. Si tratta per molti aspetti del lavoro di un principiante. N o n so, per esempio, se oggi sosterrei ancora che il passo del sesto libro virgiliano descrivente il vestibolo dell'Ade è interpretato allegoricamente da Seneca. Il filosofo non fa altro, in fondo, che rilevare il significato simbolistico che già in Virgilio aveva questo passo (cf. E. NORDEN, P. Vergilius Maro. Aeneis Buch VI, Stoccarda 1957 4 , p. 214). Il motivo dell'accostamento fra le descrizioni degl'Inferi e le vicende della vita umana era già comparso a Roma prima di Virgilio, in Lucrezio (cf. F. CUMONT, Lucrèce et le symbolisme pythagoricien des Enfers, Rev. de Philol. 44 [1920], p. 229ss.), e riappare poco dopo in Fedro, App. 5 (testo che mi sembra sfuggito agli studiosi che hanno trattato l'argomento). In Servio e Macrobio lo stesso motivo dà luogo a elaborate allegorie in senso platonicopitagorico. In Seneca, naturalmente, il simbolo si riveste di un colorito stoico. Nel complesso, tuttavia, ritengo ancora validi i risultati del lavoro. Op.cit., pp. 112 n. 23 e 223ss. Op.cit., p. 236. Ad Polyb. 11,5: nullus erit in illis scriptis (le opere di Omero e Virgilio, che Polibio aveva tradotto rispettivamente in latino e in greco) liber qui non plurima varietatis humanae incertorumque casuum et lacrimarum ex alia atque alia causa fluentium exempla tibi suggérât. Secondo l'affermazione dello stesso Seneca, ep. 108,35: lectionem ad propositum beatae vitae trahendam . . . ut . . . captemus . . . profutura praecepta; cf. 89,19: quidquid legeris ad mores statim referas. A p. 223 egli afferma che qui per la prima volta „il criterio allegorico, tradizionale nell'esegesi di Omero, viene esplicitamente esteso alla poesia virgiliana". Più equilibrato giudizio a p. 149.

S E N E C A E L O STILE

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mesi, 381 se si vuole sull'aspetto più nuovo e originale di essa: sull'idea, cioè, che la poesia universalizza e rende esemplari le vicende che rappresenta.382 In questo senso si può dire che per Seneca la poesia virgiliana è un exemplum e, diciamo pure, un 'simbolo'. Ma quando il MAZZOLI afferma che „tutto lascia credere che Seneca scopra particolarmente nell'Eneide la tormentata simbologia della vita mortale" 383 e scorge nel filosofo „il primissimo germe di quel processo che condurrà all'esasperazione ermeneutica di un Fulgenzio", 384 non vede che fra i due tipi di esegesi c'è un tale salto qualitativo che dal primo non è possibile giungere al secondo per evoluzione naturale. 385 Su questa via egli giunge a sostenere che da due diverse interpretazioni date da Seneca di uno stesso passo virgiliano386 si possa ricavare che il filosofo precorre le allegorie polisense della tarda antichità e del Medio Evo. 3 8 7 E' una forzatura, mi sembra, abbastanza evidente; ma in essa è difficile non cadere se, come il MAZZOLI, si vuole vedere in Seneca il precursore delle interpretazioni allegoriche di tipo fulgenziano.

V. L'imitazione

letteraria

1. Accettazione delle teorie tradizionali per la poesia e per la letteratura non filosofica Concludiamo il nostro sguardo alle teorie letterarie di Seneca con l'esame di quanto egli ha da dirci su una questione di grande importanza nella cultura del suo tempo: i rapporti con le fonti e i modelli, vale a dire su quello che per i teorici antichi costituiva il dibattutissimo problema dell'imitazione. Ciò che differenzia Seneca dai retori è ancora una volta la sua prospettiva filosofica, che gli permette una visione ben più ampia rispetto a quanto troviamo di solito in quelli. Così, sebbene egli, com'è naturale, non sia del tutto libero da certi influssi delle idee 381

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E non, come si è visto, su quella dei XoyiKct 0eu>QTJ|iaTa. A p. 144 MAZZOLI osserva che per Seneca il mimo rispecchia la vita umana, non quella del saggio, ma quella della comune umanità immersa nei vizi. Qui gioca probabilmente la definizione della commedia come Pioli KaxonTOOV. Ma, come osserva il MAZZOLI, questa interpretazione senecana del mimo non si discosta dalla dottrina della mimesi. Arist., poet. 1450 a 36ss. O p . c i t . , p. 224. In nota MAZZOLI richiama addirittura le interpretazioni simbolistiche di Virgilio date da alcuni studiosi moderni (principale fra essi il POESCHL). O p . c i t . , p. 223 n. 26. Naturalmente MAZZOLI si rende conto della diversità fra l'interpretazione senecana e quella di Fulgenzio: vedi op.cit., p. 225 n. 33. Si ricava però che per lui l'interpretazione allegorica del secondo è solo più spinta e più indiscriminata, ma non fondamentalmente diversa da quella di Seneca. Georg. 4 , 2 1 2 s . ; cf. Sen., ep. 114,23 e de clem. 1 , 4 , 1 . Nel mio art.cit., p. 142s., mi ero valso, fra gli altri, anche di questo argomento per negare la presenza in Seneca di una vera esegesi allegorica. Ma in Seneca le due diverse interpretazioni compaiono in due passi diversi e non hanno legami fra loro, diversamente da ciò che avviene nei commenti e trattati tardi.

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del suo tempo, si può dire che la sua concezione dell'originalità è piuttosto lontana da quella che nell'antichità dominava nel campo della poesia e della prosa d'arte e che considerava quasi esclusivamente l'elaborazione stilistica di un contenuto per lo più tradizionale. Questo aspetto è stato messo bene in luce da alcuni recenti studiosi di Seneca, 388 e non vale perciò la pena di soffermarci a lungo su di esso. Basterà ricordare che secondo il nostro filosofo tradizione e originalità devono fondersi armonicamente fra loro, perché di questo concetto fondamentale dovremo parlare ancora. Per quanto attiene invece alla teoria senecana dei criteri ritenuti validi per utilizzare concretamente la tradizione, la sola trattazione organica è quella del M A Z Z O L I , 3 8 9 che, sebbene intelligente e perspicua come tutto il resto del volume, pecca tuttavia in modo forse più grave del consueto della tendenza a unificare in una visione coerente tutte le affermazioni di Seneca riguardanti un determinato problema, senza tener sufficiente conto dei diversi livelli su cui queste si collocano, a seconda che il bisogno del filosofo di accogliere questo o quel dato che la tradizione culturale gli offriva sia intimamente legato con l'organico travaglio da cui scaturisce il suo pensiero o sia determinato invece, come non di rado accade, da motivi più contingenti. 390 Ciò è particolarmente chiaro allorché il M A Z Z O L I 3 9 1 cita, per illustrare il tipo di imitazione che il filosofo considererebbe più valida, proprio un'epistola in cui ricompaiono tutti i luoghi comuni che da Isocrate in poi avevano dominato la teoria della mimesi retorica. 392 In questo modo non si comprende la vera novità del pensiero senecano, che anche qui si fa strada faticosamente, condizionato com'è dai vecchi schemi tradizionali, nei quali il Cordovano cerca d'infondere un contenuto nuovo. 393 388

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CANCIK, op.cit., p. 80ss.; HADOT, op.cit., p. 179ss.; MAZZOLI, op.cit., p. 87ss.; CIZEK, op.cit., p. 2 5 5 s . ; cf. anche TRILLITZSCH, op.cit., p. 31 s. O p . c i t . , p. 91 ss. Anche A . REIFF, Interpretatio, imitatio, aemulatio. Begriff und Vorstellung literarischer Abhängigkeit bei den Römern, diss. Colonia 1959, p. 102 n. 5, accosta fra loro passi di Seneca sul rapporto con la tradizione che stanno in realtà su piani diversi. O p . c i t . , p. 94. Si tratta dell'ep. 79. Che questa lettera è assolutamente convenzionale e tipica è confermato dal fatto che più di uno studioso moderno la cita come esempio canonico della teoria dell'imitazione prevalente nell'antichità. Per esempio: E . STEMPLINGER, Das Plagiat in der griechischen Literatur, Lipsia—Berlino 1912, pp. 126 e 150; FISKE, op.cit., pp. 39 e 4 3 ; W . KROLL, Studien zum Verständnis der römischen Literatur, Stoccarda 1924, rist. ibid. 1964, cap. VII: „Originalität und Nachahmung", p. 168. [L'epistola di Seneca è citata anche da D . A . RUSSELL, De imitatione, in: Creative Imitation and Latin Literature, ed. by D . WEST and T . WOODMAN, Cambridge 1979, pp. 1 — 16 (a p. 5). Altro interessante studio sull'imitazione è quello citato del FLASHAR: V. sopra, nota 213.] U n altro tentativo unilaterale di interpretare il pensiero di Seneca sull'imitazione è quello della GUILLEMIN, art. cit., pp. 263 s. e 270s. L'autrice accosta le idee del nostro filosofo a quelle del JIEQÌ (IINFJOEUG di Dionigi d'Alicarnasso e del HEQÌ injioug. La somiglianza consisterebbe nel fatto che tanto per i due trattati greci quanto per Seneca l'imitazione deve essere dissimulata, mentre ad esempio Cicerone (Brut. 76) voleva che essa fosse aperta e dichiarata (era un'idea tradizionale, espressa con la massima chiarezza in Sen. rhet., suas. 3 , 7 ) . Le argomentazioni della GUILLEMIN sono ben lungi dall'essere convincenti. In primo luogo ella cita la sola ep. 84, che poteva in certo modo prestarsi più

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Vediamo più da vicino che cosa Seneca dice in questa ep. 79. Il filosofo scrive a Lucilio, che si trova in Sicilia, e lo incoraggia a cantare in poesia il monte Etna, già celebrato da altri poeti prima di lui. 3 9 4 In questo passo senecano sono riecheggiate le teorie comunemente accettate dai contemporanei e considerate canoniche fin da quando Isocrate le formulò in un luogo celebre del 'Panegirico'. 395 A Isocrate risalgono, attraverso infiniti intermediari, il principio della publica materies — per usare l'espressione oraziana 396 — e quello òeWaemulatio stilistica. L'apporto personale dello scrittore è lo stile, qui visto sotto l'aspetto della compositio — i verba aliter structa397 - , su cui tanto insistevano gli autori di trattati tecnici. 398 Il motivo per cui qui Seneca si allinea sulle posizioni tradizionali, oltre che alla necessità di non scoraggiare l'amico nelle sue velleità poetiche, sarà dovuto in gran parte al fatto che in questo luogo egli non parla del genere letterario che lo interessa da vicino e in relazione al quale trova necessario elaborare posizioni teoriche nuove, cioè la prosa filosofica, ma di un genere meno impegnato, come la poesia, che, se può essere un valido sussidio dell'admonitio, ha evidentemente leggi e scopi diversi. Questa conclusione è rafforzata dalla parallela osservazione che anche in un altro caso in cui il filosofo accoglie principi

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facilmente alla sua tesi, trascurando gli altri passi in cui Seneca tratta l'argomento in maniera assai più simile a quella tradizionale, come l'ep. 79. In secondo luogo è una semplificazione inesatta dire che per Seneca l'imitazione deve essere dissimulata: ciò è contraddetto non solo dall'ep. 79, ma dalla stessa ep. 84,8 (similem esse te volo quomodo filium, non quomodo imagtnem). Infine non credo sia legittimo porre sullo stesso piano le dottrine del JIEQÌ Cipouc; e quelle di Dionigi d'Alicarnasso. Ep. 79,5 —7: quem quominus Ovidius tractaret (met. 2,220; 5,352ss.; 15,340ss. ecc.), nthìl obstitit quod iam Vergilius impleverat (Aen. 3,570ss.); ne Comelium quidem Severum (autore di un 'Bellum Siculum') uterque deterruit. Omnibus praeterea feliciter hic locus se dedit, et qui praecesserant non praeripuisse mihi videntur quae dici poterant, sed aperuisse. Multum interest utrum ad consumptam materiam an ad subactam accedas: crescit in dies et inventuris inventa non obstant. Praeterea condicio optima est ultimi: parata verba invenit, quae aliter structa novam faciem babent. Nec illis manus inicit tamquam alienis; sunt enim publica. Per altri poeti che avevano trattato questo sollemnem omnibus poetis locum vedi MAZZOLI, op.cit., p. 84 n. 42. Paneg. 8—10. Per le idee di Isocrate sull'imitazione cf. anche adv. soph. 10 e antid. 206. Ars poet. 131. Cf. il citato commento del BRINK, p. 208ss. La riprova che qui Seneca accoglie dottrine retoriche convenzionali è data dal fatto che, come abbiamo visto sopra, egli fondava le sue critiche allo stile corrotto di Mecenate e dei contemporanei sulla teoria crisippea della collocazione 'naturale' delle parole (il che, a rigore, avrebbe escluso la legittimità di disporle in una qualsiasi altra maniera, come invece è suggerito qui). E' chiaro che egli riprende un dato culturale che gli veniva opportuno nel contesto, come alla fine del 'De tranquillitate animi' l'abbiamo visto fare con la dottrina della poesia invasata. Basti pensare al Jiegi ouvGÉoecog di Dionigi d'Alicarnasso e ai passi sulla iunctura nelP'Ars poetica' di Orazio (47s.; 242). Ancora il tardo Macrobio, nel proemio dei suoi 'Saturnali' (par. 4), poco prima di riprendere quasi testualmente proprio l'ep. 84 di Seneca, che esamineremo fra poco, così si scusa di avere in molti casi riprodotto le fonti della sua opera con le parole stesse degli originali: praesens opus non eloquentiae ostentationem, sed noscendorum congeriem pollicetur. Come si vede, ancora tre secoli e mezzo dopo Seneca, la letteratura d'arte si distingue da quella che ha scopi pratici, perché, a differenza di quest'ultima, essa rielabora lo stile del modello.

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tradizionali sull'imitazione senza trasformarli originalmente, egli sta discutendo di letteratura 'd'arte', precisamente del genere storiografico: 399 Seneca sostiene che certi vizi letterari sono introdotti per la prima volta da scrittori famosi, veri dittatori culturali di certe epoche, alle quali conferiscono la loro inconfondibile impronta. E' un'idea che abbiamo già incontrato in Cicerone 4 0 0 e la si ritrova di frequente in un gran numero di scrittori. 401

2. Compromesso fra il principio dell'aemulatio e la reverenda verso i classici Seneca, dunque, conosceva bene le teorie tradizionali sull'imitazione. Anche per queste, però, si assiste al fenomeno di approfondimento che già abbiamo avuto modo di osservare. Il Cordovano porta a livello filosofico schemi di carattere retorico-letterario, caricandoli di un significato nuovo e più vasto. In certi casi si assiste a un puro e semplice trapasso dalla sfera retorica a quella filosofica: così il principio isocrateo e oraziano della publica materies, accettato per la poesia nell'ep. 79, riappare più di una volta, applicato alla filosofia, soprattutto a proposito dei prestiti di Seneca da Epicuro. 4 0 2 Un interessante adattamento subisce anche l'altro principio, quello dell 'aemulatio. In questo caso, tuttavia, la posizione di Seneca è più sfumata e complessa, in quanto risente delle dispute culturali della sua epoca. Nel I sec. d. C . , sebbene certuni, come l'Apro del 'Dialogus de oratoribus', sostengano la superiorità dell'oratoria moderna su quella antica, è diffusa l'opinione che le lettere latine abbiano ormai raggiunto e oltrepassato il loro vertice e che una fioritura paragonabile a quella delle età di Cesare e di Augusto non sia ormai ripetibile. 403 Senza certamente voler negare la posizione moderatamente modernista di Seneca, io credo che anch'egli sia fortemente influenzato da questo diffuso stato d'animo. 4 0 4 L'ep. 79 presuppone chiaramente l'idea che Y aemulatio deve essere rivolta al superamento del modello, ma, aggiunge il filosofo, il rispetto di Lucilio per i classici è tanto profondo che egli si farebbe scrupolo di tentare di vincerli. 405 Alla reverenda di Lucilio fa 399 400 401

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Ep. 1 1 4 , 1 7 - 2 0 . De orat. 2,91 ss. Si vedano i passi citati dal REIFF, op.cit., p. 62 n. 96 (richiamati a proposito di Hor., ep. 1 , 1 9 , 1 7 : decipit exemplar vitiis imitabile). Si osservi che in questo brano, che pure appartiene alla fondamentale ep. 114, Seneca usa il termine vitium nel significato tradizionale in cui lo impiegano i classicisti. Cf. i passi citati dal REIFF, op.cit., p. 70 n. 116, specialmente ep. 3 3 , 2 : nolo illas (voces) Epicuri existimes esse: publicae sunt; ep. 2 1 , 9 : has voces non est quod Epicuri esse iudices, publicae sunt. Cf. LEEMAN, op.cit., I, p. 250. In senso contrario CIZEK, op.cit., p. 304s., ma senza alcun argomento e con la strana asserzione, contraddetta nella maniera più evidente dall'ep. 114, che «Sénèque est d'avis qu'en pratique la décadence atteint plutôt les individus que la société dans son ensemble ». Sulla posizione del MAZZOLI, op.cit., p. 93s., torneremo fra poco. Ep. 79,7: iam cupis grande aliquid et par prioribus scribere. Plus enim sperare modestia tibi tua non permittit, quae tanta in te est ut videaris mibi retracturus ingenii tui vires si vincendi periculum sit: tanta tibi priorum reverentia est.

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riscontro il caso analogo della verecundia di Polibio, a cui basta essere detto seguace piuttosto che emulo dei maximì viri del passato. 406 Se si confrontano questi passi con un altro in cui il problema dell'aemulatio investe il campo filosofico, è possibile trarre interessanti conclusioni. Abbiamo osservato sopra che Seneca difende lo stile del suo maestro Fabiano contro il gusto di Lucilio, abituato agli ornamenti moderni. Il filosofo ammette che in Fabiano non si trova quello di cui il suo amico sente la mancanza, e spinge le sue concessioni fino ad affermare che egli è un modello abbastanza elevato, ma che non preclude in partenza la speranza di superarlo.407 E' chiaro che, nel campo della filosofia, Fabiano non occupa il vertice e non desta perciò nell'imitatore quella reverenda che impediva a Lucilio di cercare di vincere408 Virgilio ed Ovidio. Poco sopra 409 Seneca aveva contrapposto a Fabiano altri scrittori romani di filosofia, Cicerone, Asinio Pollione e Tito Livio, riconoscendone l'inferiorità rispetto a ciascuno di essi, ma affermando che essere quarto dopo costoro è pur sempre gran titolo d'onore. 410 E' esattamente la posizione ciceroniana che qui ritorna, 411 né si capisce come il M A Z Z O L I possa affermare412 che Seneca si contrappone ad essa; si tratta della solita semplificazione di chi vuol vedere nel filosofo un atteggiamento preciso ed univoco nei riguardi di ogni problema, in questo caso un netto e coerente anticlassicismo,413 mentre in realtà la posizione di Seneca, come si diceva, è ben più sfumata e complessa. Non è qui il caso di raccogliere tutte le testimonianze degli scrittori del I sec. d.C. sulla sensazione sempre più diffusa di far parte oramai di una civiltà di epigoni e sulla reazione che ad essa cercò di contrapporsi. Basterà qualche breve

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Ad Polyb. 2 , 6 . Ep. 100,12: gli scritti e i discorsi di Fabiano apparivano tali che adulescentem indolis bonae attollerent et ad imitationem sui evocarent sine desperatione vincendi, quae mihi adhortatio videtur efficacissima. Deterrei enim qui imitandi cupiditatem fecit, spem abstulit. Si noti il ricorrere dello stesso verbo in ep. 7 9 , 7 e 100,12. Ep. 100,9. L . c . : vide tamen quam multos antecedat qui a tribus vincitur et tribus eloquentissimis. Ci. anche il contemporaneo Columella, 1 pr. 29—30: summum enim columen adfectantes satis honeste vel in secundo fastigio conspiciemur. an Latiae musae non solos adytis suis Accium et Vergilium recepere, sed eorum et proximis et procul a secundis sacras concessere sedesf nec Brutum aut Caelium Pollionemve cum Messala et Calvo deterruere ab eloquentiae studio fulmina dia Ciceronis. nam neque ipse Cicero territus cesserai tonantibus Demostheni Platonique, nec parens eloquentiae deus ille Maeonius vastissimis fluminibus facundiae suae posteritatis studia restinxerat. Seguono idee simili sulle arti figurative. Cic., orator 4 : prima sequentem, honestum est in secundis tertiisque consistere. Ripreso da Quint. 1 2 , 1 1 , 2 6 . Cf. anche n. tiipoug 13, 4 fine. O p . c i t . , p. 93s. e n. 20. D'altra parte, se si considera che l'idea dell'in secundis tertiisque consistere non è solo in Cicerone e Quintiliano, ma anche nel JtepL iiijioug, si dovrà concludere che semplifica eccessivamente il LEEMAN, op.cit., I, p. 250, allorché la dichiara caratteristica del classicismo. Ancora una volta osserviamo come il tentativo di applicare a Seneca determinate etichette sia destinato al fallimento.

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a c c e n n o ; e in p r i m o l u o g o r i c o r d e r e m o u n n o t o p a s s o di V e l l e i o

Patercolo414

c h e p u ò i l l u m i n a r e la p o s i z i o n e di S e n e c a . S e c o n d o V e l l e i o è p r o p r i o l ' a e m u l a t i o c h e in u n p e r i o d o d e n s o d i i n t e r e s s i c u l t u r a l i s t i m o l a l ' i s p i r a z i o n e d e g l i s c r i t t o r i c h e c e r c a n o d i s u p e r a r s i a v i c e n d a ; m a , u n a v o l t a r a g g i u n t a la p e r f e z i o n e , si c o m i n c i a a d i s p e r a r e di p o t e r s u p e r a r e o a n c h e r a g g i u n g e r e gli a u t o r i p r e c e d e n t i e s u b e n t r a r a p i d a la d e c a d e n z a .

Si m a n i f e s t a q u i c h i a r a m e n t e l ' a t m o s f e r a

di

s t a n c h e z z a c h e si r e s p i r a nella c u l t u r a r o m a n a già al t e r m i n e d e l l ' e p o c a di A u g u s t o . 4 1 5 C o n t r o q u e s t o s t a t o di c o s e c e r c ò di r e a g i r e il c l a s s i c i s t a Q u i n t i l i a n o , a c c e t t a n d o d a u n l a t o , c o m e si è v i s t o , l ' i d e a c i c e r o n i a n a a c c o l t a a n c h e d a S e n e c a e d a l JtSQÌ 'O'i|>ovg, c h e r e s t a r e i n f e r i o r i nella g a r a c o i s o m m i n o n è i n d e g n o di l o d e , 4 1 6 d a l l ' a l t r o r i a f f e r m a n d o c o n e n e r g i a c h e s c o p o dell'aemulatio

è superare

il m o d e l l o . 4 1 7 C i o n o n o s t a n t e egli n o n r i u s c ì a s c r o l l a r e il c o m p l e s s o d ' i n f e r i o r i t à c h e u n p o ' tutti gli s c r i t t o r i d e l l ' e p o c a n u t r i v a n o v e r s o i c l a s s i c i , s e a n c o r a P l i n i o il G i o v a n e , n o n o s t a n t e la s u a a u d a c i a l e t t e r a r i a , 4 1 8 o s a c o n s i g l i a r n e l ' e m u l a z i o n e solo c o m e esercizio d o m e s t i c o . 4 1 9 Seneca, d u n q u e , accetta l'idea che essere vinto dai s o m m i n o n è senza g l o r i a . A c c e t t a egli a n c h e l ' a l t r a i d e a d i Q u i n t i l i a n o , c i o è c h e i classici p o s s a n o e s s e r e s u p e r a t i , o p p u r e ritiene d i s p e r a t a u n a s i m i l e g a r a , c o m e tanti altri al s u o

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1,17,7. Si veda L. ALFONSI, L a dottrina dell'aemulatio in Velleio Patercolo, Aevum 40 (1966), p. 375ss., che accosta questo passo ai citati primi paragrafi dell"Orator ! ciceroniano. A differenza di Velleio, però, Cicerone (come più tardi Quintiliano) ritiene che, anche se raggiungere la perfezione è difficile (non impossibile), ciò non deve distogliere dal dedicarsi col massimo impegno all'oratoria. La stessa idea della parabola discendente si ha infatti anche nel padre di Seneca, contr. 1 pr. 7 (lo stesso concetto fu poi applicato alla vicenda storica di Roma nell'opera di Floro, 1 pr. 4—8). Passando attraverso l'atteggiamento di chi, come Lucilio, vuole limitarsi a uguagliare i classici senza superarli, a causa della sua reverenda per essi, si arriva fino alla chiusa della 'Tebaide' di Stazio: nec tu divinarti Aeneida tempia, / sed longe sequere et vestigia semper adora. Nel periodo classico anche quando un autore si riconosce inferiore al modello lo spirito è ben diverso: si pensi a come Orazio concepisce i suoi rapporti con Lucilio. Diverso è il caso di Lucrezio nei confronti di Epicuro: qui aemulatio letteraria non ha parte ed è in primo piano la devozione del discepolo che accoglie con rispettosa umiltà le dottrine del maestro (cf. REIFF, op.cit., p. 9ss.). 12,11,26. Egli avrebbe recisamente condannato l'atteggiamento di Lucilio; cf. 10,2,7: turpe enim illud est, contentum esse illud consequi quod imiteris. Tutto il capitolo contiene idee interessanti: egli rifiuta di ammettere che l'età contemporanea sia più sterile delle precedenti e aggiunge, pur incitando a imitare i classici senza troppi complessi d'inferiorità, che l'imitazione da sola non basta a far progredire le lettere se manca il contributo personale di ciascun autore, senza il quale non si sarebbe mai andati oltre Livio Andronico (cf. H o r . , ep. 2, l , 9 0 s s . ) . Vedi anche, 10,5,5. Cf. il citato libro del COVA. Ep. 7 , 9 , 4 : audax haec, non tamen improba, quia secreta contentio. Quamquam (egli soggiunge), multos videmus eius modi certamina sibi cum multa laude sumpsisse, quosque subsequi satis habebant, dum non desperant, antecessisse. Anche qui appare chiaro che il desperare è il motivo che impedisce di superare i classici. Plinio ritiene comunque che si debbano scegliere a modello gli autori più grandi (ep. 1,5,13, ma cf. 7,9,3). Su di lui v. anche REIFF, op.cit., pp. 82—94.

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tempo? In ep. 79,6 4 2 0 lo abbiamo visto affermare che la posizione dell'ultimo venuto nel campo della poesia è la più favorevole; ma ciò sarà da intendere nel senso che il suo compito è più facile, in quanto costui ha davanti a sé un campo già dissodato, materia subacta, e non implicherà una concezione di tipo evoluzionistico, come è in fondo quella sottesa alla trattazione di Quintiliano sull'imitazione, pur con la sua riserva che nihil . . . crescit sola imitatione: Seneca non poteva certamente giudicare Ovidio e tanto meno Cornelio Severo come poeti più grandi di Virgilio; ciononostante, come nel caso di Fabiano superato da ben tre autori, egli mostra di apprezzare le loro imitazioni. In questa luce ci appare come un compromesso, per non rinunciare nel campo filosofico al principio delì'aemulatio, che secondo Velleio assolveva una vitale funzione di progresso, la raccomandazione si scegliersi un modello come Fabiano, che non tolga in partenza la speranza di superarlo. 421 E' un tentativo di ristabilire un precario equilibrio su una trincea più arretrata, ma ci mostra come, nonostante certi atteggiamenti iconoclastici (si pensi ai suoi giudizi sugli arcaici e su Cicerone), anche il Cordovano condividesse nella teoria e, vorrei dire, in fondo alla propria coscienza, la reverentia dell'amico e la verecundia del potente liberto di fronte ai classici. Seneca è dunque cosciente della crisi della sua epoca, in confronto alla grande fioritura delle età precedenti; ma non approda all'atteggiamento integralmente pessimistico di chi riteneva che l'età contemporanea non avesse più niente da dire (che condizionava in fondo anche i difensori a oltranza del gusto moderno, come Apro e forse lo stesso Lucilio), ed è altrettanto lontano dall'ottimismo scarsamente fondato di chi, come Quintiliano, auspicava una nuova epoca di splendore, senza peraltro saper additare altra via che quella di un impossibile ritorno al classicismo ciceroniano. Egli cerca di definire uno spazio in cui le esigenze della cultura contemporanea possano ancora trovare originale espressione, anche se è consapevole che esso sarà inevitabilmente più ristretto che nel periodo d'oro delle lettere latine. E qui, come si è osservato in nota, il principio dell'aemulatio si sposa con l'esigenza paneziana della non irraggiungibilità dell'ideale. E' una posizione originale e stimolante, se la si paragona a ciò che sapeva offrire la cultura romana contemporanea.

3. Approfondimento e superamento degli schemi tradizionali Ma le cose di gran lunga più interessanti che Seneca ha da dirci riguardo all'imitazione si trovano nell'ep. 84. Anche qui osserviamo l'adattamento di 420

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Dato il parallelismo fra le categorie stilistico-retoriche sull'imitazione e la loro applicazione alla filosofia, credo in questo caso di poter prescindere dalla separazione rigorosa delle due sfere. Non so quale influenza possa avere avuto nell'elaborazione di questa idea l'esigenza 'paneziana' di Seneca che l'ideale debba sì essere elevato, ma non irraggiungibile. Si veda come egli loda il filosofo Sestio in un'epistola che, significativamente, contiene interessanti idee sui rapporti con la tradizione precedente; ep. 64,5—6: hoc quoque egregium Sextius habet, quod et ostendet tibi beatae vitae magnitudinem et desperationem eius non faciet: scies esse illam in excelso, sed volenti penetrabilem. Hoc idem virtus tibi ipsa praestabit, ut illam admireris et tamen speres. ANRW II 32.2

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schemi e categorie retoriche alla sfera filosofica, ed appare chiarissimo, ormai, come sia superata la visione dei retori, che faceva attenzione solo alla forma, senza preoccuparsi di collegarla alla sostanza umana e culturale dell'autore. In Seneca, invece, il rapporto strettissimo posto fra personalità e stile si fa sentire anche a proposito dell'imitazione e fa sì che la trattazione assuma una portata molto più ampia, tanto che quella che egli chiama imitatio finisce con lo sboccare in principi generalmente validi come guida alla formazione culturale dell'uomo: altro esempio del significato nuovo di cui si caricano i termini tradizionali di cui il filosofo si serve per dare espressione al suo pensiero così ricco di fermenti. Egli parte dalla constatazione dell'utilità della lettura, che va alternata regolarmente all'attività di scrittore. La lettura è il tramite necessario per ricavare gli elementi di cui si sostanzierà la nostra cultura, affinché anche noi siamo messi in grado di portare il nostro contributo personale. 422 Dobbiamo imitare le api, che raccolgono da ogni parte il nettare, per trasformarlo poi in una sostanza organicamente una: il miele. Anche noi dobbiamo dapprima, in un momento passivo, tenere distinti gli apporti di varia provenienza; in un secondo tempo, o momento attivo, dobbiamo unificarli e trasformarli mediante l'azione del nostro spirito. 423 Dopo l'esempio delle api, un altro, derivato dalla fisiologia: si deve assimilare ciò che leggiamo come facciamo col cibo, che solo dopo essere stato digerito si trasforma in carne e sangue; allo stesso modo il totale è la somma dei vari addendi, che in esso sono compresi e unificati. Il nostro animo deve far sì che se anche trasparirà in noi la somiglianza con un predecessore che particolarmente ammiriamo, questa sia simile a quella tra il figlio e il padre, non fra la copia e l'originale. 424 Un ultimo paragone è fatto da Seneca con il canto di un coro e la musica di vari strumenti, in cui tutti i suoni si fondono in un'unica armonia. Se esaminiamo queste idee una per una, vedremo che l'ep. 84 è essa stessa un esempio del lavorio delle api che trasformano il nettare in una nuova sostanza. L'idea dell'importanza della lettura è un luogo comune della retorica antica. 425 Si veda c o m e subito Seneca sottolinea che di pensiero si tratta, non di stile: ep. 8 4 , 1 : la

422

lettura è utile primum vero,

ne sim me uno contentus,

tum et de inventis

iudicem

da dare a questi invenienda,

et cogitem

deinde

de inveniendis

ut, cum ab aliis quaesita

cogno-

(sul significato a volte limitato

che però qui non ci interessa direttamente, vedi i paragrafi

finali dell'ep. 6 4 e i rimandi fatti alla nota 3 8 8 [p. 844] a proposito del c o n c e t t o senecano di originalità). C h e però Seneca elabora la sua dottrina sui vecchi schemi della retorica è chiaro dal par. 8: quid argumentationem?

ergo?

cuius sententiasf,

non intellegetur

cuius imiteris

orationem?

cuius

dove oratio indicherà la veste letteraria, gli altri due

termini il contenuto filosofico del modello. [Sull'ep. 84 vedi adesso anche G . F . GIANOTTI, Dinamica dei motivi comuni ( L u c r e z i o , O r a z i o , Seneca), in: P . L . DONINI—G. F . GIA' NOTTI, Modelli filosofici e letterari. L u c r e z i o , O r a z i o , Seneca, Bologna 1979, pp. 1 2 8 — 1 3 2 . ] 423

E p . 8 4 , 5 : debemus illa libamenta quam

424

Ep.

unde

sumptum

8 4 , 8 : similem

mortua

. . . adhibita

confundere, est

ingenii

ut etiam

nostri cura et facúltate

si apparuerit

unde

sumptum

in unum

saporem

sit, aliud

tamen

varia esse

appareat.

esse te volo

quomodo

filium,

non

quomodo

imaginem:

imago

res

est. Il paragone fu ripreso dall'umanista PAOLO CORTESE nella sua polemica col

POLIZIANO a proposito dello scriver latino: l'imitatore deve essere simile al modello c o m e il figlio al padre, n o n c o m e la scimmia all'uomo. 425 y e ( l i STEMPLINGER, o p . c i t . , p. 107ss.

SENECA E LO STILE

851

La insegnava Apollonio M o l o n e 4 2 6 e la si ritrova di frequente in seguito. Si insisteva sulla necessità di attingere a diversi modelli per crearsi uno stile ricco e vario facendo propri i pregi di ciascuno: è un concetto che ritorna in autori come Seneca il R e t o r e , 4 2 7 Dionigi d'Alicarnasso, 4 2 8 Quintiliano, 4 2 9 L o n g i n o , 4 3 0 M a c r o b i o . 4 3 1 Certe espressioni di questi autori paiono richiamare da vicino Seneca; quello che manca è la nuova concezione senecana della rielaborazione personale, che diventa in lui un processo profondo di assimilazione del pensiero, non dello stile, che fa dei dati acquisiti qualcosa di sostanzialmente nuovo e diverso da quello che e r a n o . 4 3 2 Nei retori, invece, si tratta di un precetto aridamente tecnico, per cui l'opera d'arte è vista come un paziente lavoro di mosaico composto ecletticamente con le tessere più luccicanti che l'autore è riuscito a 426

427

428

429 430

431 432

56"

Theon, prog. p. 61,28s. SPENGEL: f| ôè àvàyvcDCHc;, cbç T0i>g ò c v Q t i q ó t e q o v k c ù . xaeiéaxEQOv xd)V aXXtov c p a i v E a t ì a i Xéyovxac;. In seguito l'immagine fu trasferita dall'imitazione del maestro a quella dei modelli letterari. Theon, prog. II 61,30s. S p e n g e l : x u itoli [ ì e v o i y à Q tf]v \ | m x T | v ÒJIÒ KaXdrv nagaÒ E i y n à T i o v KàXXicrra Kat ( i i ( i T i a ó ( i E 0 a . Cf. Dion. Hai., de imit. 6 (U.-R. II 202,20—22): r| yàg i|>uxf| xoi à v a Y i Y V W O K O V T O c ; t j j i ò xfjg awexovq i t a g a t T i Q - n a E c o g xrjv ó|xoiórr]xa T O i j x a Q a K T f j Q o g è c p é X K E x a i . Dionigi così definiva l'imitazione, de imit. 3 (U.-R. II 200, 22s.): pii|iT)aÌ5 e o t i v èvégyeia òià xd>v GEOjQrmàxojv éK|xaxxo(iévr| xò jxaQàÓEiyna. Cf. de Dinarch. 8 (U.-R. I 308,10s.): oi 6' 'IooKoàxr|V icai xà 'looKoàxoug àJtoxuJtcóoaaGai O e X f i o a V T E ^ . E il prodotto dell'imitazione è un'impronta del modello (cuioxi3jitt>aig) per lo stesso autore del jt. iityoug 13,4. Ep. 84,8: magni vir ingenti omnibus quae ex quo velut (lezione preferibile a voluit) exemplari traxit formam suam impressit, ut in unitatem illa competant. Come si vede anche Seneca presuppone ì'exemplar, ma, inaspettatamente, non è questo, ma l'animo dell'autore a dare l'impronta. Cf. ep. 115,1: quaere quid scribas non quemadmodum (è l'idea fondamentale che differenzia l'imitatio senecana da quella dei retori); et hoc ipsum non ut scribas sed ut sentias, ut illa quae senseris magis adplices tibi et velut signes.

854

ALDO

SETAIOLI

trasformato dall'interno i vecchi schemi sottolineando l'attivo contributo di cui deve essere arricchita la tradizione da ogni nuovo autore, mentre i retori non solo si riferivano allo stile, ma anche quando parlavano di ricreazione del modello ponevano l'accento soprattutto sul momento ricettivo nei confronti dei pregi dei classici. Qui vediamo agire ancora una volta la fondamentale nuova intuizione paneziana, fatta organicamente propria da Seneca, del valore della personalità nel fatto letterario: anche nell'imitazione non ci si propone più di riprodurre ciò che oggettivamente è considerato grande nei modelli, lasciandosene influenzare passivamente come la cera dal sigillo; al contrario anche in essa l'individualità dello scrivente ha gran parte e sarà questo, adesso, ad imporre il marchio del proprio animo. Il dato tradizionale s'incontra col fermento nuovo, e in questo senso l'elaborazione di questa stessa dottrina senecana è un esempio del principio che in essa è enunciato. Ma il parallelismo con la dottrina retorica tradizionale non si ferma qui. Abbiamo visto che in Seneca essa è accolta senza mutamenti nell'ep. 79 e che il filosofo conosce ed accetta la condanna, pure tradizionale, del tipo di imitazione opposto ali'aemulatio, quello del pecus degli imitatori servili, esemplificati dall'Arrunzio dell'ep. 114. 4 4 5 Ebbene: se l'imitatio teorizzata nell'ep. 84 corrisponde in qualche modo, su un piano molto più elevato, aemulatio letteraria dell'ep. 79, anche ad essa si contrappone un fenomeno deteriore parallelo all'imitazione letterariamente manierata e artificiosa di Arrunzio. Esso è trattato nell'ep. 33, che ha dei punti di contatto precisi con l'ep. 84. 4 4 6 Seneca parla di 445 V e d i sopra, nota 4 3 2 . Si è visto anche (p. 846 nota 4 0 1 ) che l'idea dell'esagerazione dei difetti del modello da parte dell'imitatore è tradizionale. Ma di passaggio si può osservare che anche qui Seneca vede le cose da un'angolazione diversa da quella dei retori. E ' stato giustamente osservato (CIZEK, o p . c i t . , p. 3 0 5 s . ; cf. LEEMAN, o p . c i t . , I, p. 2 7 6 , che non mi sembra però molto preciso) che «une imitation servile des modèles, qui témoignaient d'autres mœurs et un autre niveau artistique, ne pouvait mener que vers un maniérisme artificiel», e si p u ò aggiungere che, in conformità con l'equazione stile = animo, essa dimostra un'assenza totale di personalità. Ebbene, forse anche qui gioca l'influenza paneziana, se è lecito applicare al campo letterario un principio morale del Rodio (il che non parrà ingiustificato, ricordando quanto si è detto sull'inscindibilità delle due sfere nel pensiero paneziano); cf. C i c . , de off. 1 , 1 1 1 : si quicquam est décorum, nihil est profecto magis quam aequabilitas cum universae vitae tum singularum actionum, quam conservare non possis, si aliorum naturam imitans omittas tuam; ibid. 1 1 4 : nec tam est enitendum, ut bona, quae nobis data non sint, sequamur quam ut vitia fugiamus. Sembra di scorgere qui sia l'idea che il seguire la natura degli altri a scapito della propria è segno di nullità interiore, sia che è molto più facile imitare i difetti degli altri che non le loro virtù. Questa idea, collegata con l'altra che anche nell'imitazione ha la massima importanza l'individualità dell'imitatore, riappare in C i c . , de off. 1 , 1 2 1 . 446 p e r e s e p 3 3 , 8 : aliud autem est meminisse, aliud scire. Meminisse est rem commissam memoriae custodire; at contra scire est et sua facere quaeque nec ad exemplar pendere et totiens respicere ad magistrum; cf. ep. 8 4 , 7 : concoquamus illa; alioqui in memoriam ibunt, non in ingenium. Adsentiamur illis fideliter et nostra faciamus, ut unum quiddam fiat ex multis. N o n sarà forse un caso che proprio in ep. 3 3 , 5 compaia, trasposta nel campo del pensiero, un'immagine simile a quella che abbiamo incontrato in Dion. Hai., de imit. fr. 6 (vedi p. 851 nota 4 2 8 ) : nec recuso quominus singula membra, dummodo in ipso homine, considérés: non est formonsa cuius crus laudatur aut brachium, sed illa

S E N E C A E L O STILE

855

riproduzione meccanica in cui manca proprio quel lavoro di 'ape' che fa proprio quel che si è letto, nonché la spinta a far progredire il pensiero dei grandi maestri. 447 Come il brano su Arrunzio, l'ep. 33 mostra dunque un fenomeno negativo; nel primo passo si parla di manierismo stilistico, nel secondo di mancata assimilazione di dottrina, ma non mancano i parallelismi: per esempio, come gli imitatori servili dello stile riprendono ed esasperano i difetti dell'espressione del modello, i ripetitori meccanici del pensiero altrui riproducono dalle loro fonti dottrine superate o tuttora dibattute. 448 Gli uni e gli altri sono dunque accomunati dalla totale mancanza di qualsiasi discernimento critico. Ricordando quanto abbiamo detto finora, si può concludere, mi sembra, che la teoria senecana dell'imitazione è estremamente originale e moderna. Il filosofo aveva avuto qualche precedente, oltre che in Lucrezio, già ricordato, anche in Cicerone, non per nulla autore anch'egli di opere filosofiche basate su fonti greche. 4 4 9 Ma mentre in Seneca il concetto di imitazione si trasforma in quello di armoniosa e organica formazione culturale, in Cicerone, se non vado errato, si resta sul terreno, più contingente e più vicino ai problemi postisi dalla retorica tradizionale, del rapporto fra l'opera filosofica (latina) da scrivere e le sue fonti (greche). In Seneca inoltre, lo si è visto, non è sottolineato l'aspetto formale, che invece rappresenta ancora il maggior contributo personale in Cicerone e l'unico in Lucrezio (che rinuncia alla propria indipendenza davanti al pensiero di Epicuro). Il fatto è che con Cicerone e Lucrezio non siamo ancora completamente fuori degli schemi retorici tradizionali, con Seneca sì.

447

448 449

cuius universa facies admirationem partibus singulis abstulit. Si noti come Seneca sottolinei (in nome del JIQÉJIOV!) l'organica unità di un bel corpo, mentre in Dionigi l'ideale risulta dall'accostamento di parti prese da diversi modelli. E ' vero che il punto di vista nei due autori non è lo stesso, ma è indubbio che Seneca esorta non a cercare nel modello pregi staccati da utilizzare ecletticamente per la propria opera, ma a comprenderlo nella sua essenza ed organicità, in modo che possa riuscire utile per una vera formazione culturale. E ' l'umile atteggiamento che abbiamo visto nell'epicureo Lucrezio: e non per niente Seneca contrappone qui la sua scuola proprio all'epicureismo: ep. 3 3 , 4 . Ep. 3 3 , 1 0 . Resta inteso che sia in Lucrezio che in Cicerone (dove il termine compare in acad. 1 , 9 ) imitari indica la ripresa delle dottrine e dei caratteri generali del modello, non la pura e semplice traduzione, che sarebbe un'interpretatio. Cicerone dice cose interessanti in de fin. 1,1 ss. (specialm. 1 , 6 : eisque nostrum iudicium et nostrum scribendi ordinem adiungimus: e si noti l'accento posto sull'aspetto letterario). Si veda anche de off. 1 , 6 : sequemur igitur hoc quidem tempore et hac in quaestione potissimum Stoicos, non ut interpretes, sed, ut solemus, e fontibus eorum iudicio arbitrioque nostro quantum quoque modo videbitur hauriemus. L'impressione, tuttavia, è che Cicerone, al massimo, aggiunga qualcosa di suo a quello che, fondamentalmente, resta anche a livello di teoria il pensiero della sua fonte (cf. de off. 3 , 7 : Panaetius . . . quem nos correctione quadam adhibita potissimum secuti sumus)-, oppure scelga ecletticamente a seconda delle necessità dell'opera che in quel momento va scrivendo. Nella pratica, naturalmente, ciò accade molte volte anche in Seneca; nella teoria, però, egli ha superato l'eclettismo, anche se in ceni casi appare vicino alle idee ciceroniane più che a quelle dell'ep. 84; cf. per es. ep. 8 0 , 1 : non ego sequor priores? facio, sed permitto mihi et invenire aliquid et mutare et relinquere. Non seruio illis sed assentior (ma si osservi l'accento suW invenire).

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A L D O SETAIOLI

E ' possibile ritrovare tracce paneziane nel pensiero di Seneca sull'imitazione, come si è potuto fare per altri aspetti delle sue teorie letterarie? Q u i non ci soccorrono affermazioni precise del Rodio sull'argomento, e tuttavia abbiamo notato nel corso della nostra indagine alcuni indizi in questo senso: il principio che l'ideale non deve essere irraggiungibile, la riaffermazione del valore dell'individualità anche di fronte al modello consacrato, l'osservazione del fallimento intellettuale cui va incontro chi cerca di imitare la natura degli altri anziché sviluppare la propria. Si può aggiungere che anche lo sboccare dell'imitatio senecana nel concetto di organica formazione culturale può ricordare l'idea paneziana del sapere come fonte dell'eloquenza e della poesia. 4 5 0 Anche per Panezio lo scrittore deve essere un sapiens, ma in un significato ben più vero ed umano che per l'antica Stoa. Egli deve studiare le Socraticae chartae,451 deve cioè avere un'esperienza culturale (e umana) molto vasta. N o n si tratterà di un 0 0 9 0 5 astratto, che già in partenza sia il solo poeta e oratore, ma di un uomo che si forma a poco a poco, attraverso lo studio, proprio come 1''imitatore' di Seneca. Ma più che da qualsiasi altro segno l'impronta paneziana appare dallo stretto legame che anche a proposito dell'imitazione Seneca pone fra letteratura e morale. 4 5 2 Possiamo perciò concludere che anche qui, se non si può affermare la presenza di teorie precise di Panezio, opera certamente lo spirito della sua dottrina, dalla quale, come spero questo lavoro abbia contribuito a rendere chiaro, Seneca seppe ricavare tanti impulsi fecondi, sviluppandoli in teorie letterarie ben più stimolanti e originali di quelle correnti nella cultura contemporanea.

Postilla Q u e s t o lavoro era già pronto per la pubblicazione quando ho potuto vedere il libro di J . DINGEL, Seneca und die Dichtung, Bibl. d. klass. Altertumswiss., N F 51, Heidelberg 1974, che, pur non trattando lo stesso argomento della presente ricerca, riveste nondimeno anche per noi un certo interesse. Si tratta di uno studio che, contro l'impostazione critica prevalente, si propone di esaminare le tragedie di Seneca come opere esclusivamente 'poetiche', considerandole indipendenti da ogni finalità filosofico-pedagogica, anzi come la negazione dei principi della stessa filosofia stoica. All'analisi delle tragedie l'autore premette un capitolo sulla poetica senecana ricavabile dalle opere in prosa, allo scopo di giustificare il suo approccio a Seneca tragico (pp. 20—63). Alcune osservazioni del DINGEL sono vicine a quanto anche noi sosteniamo nel presente lavoro. La sua affermazione che in Seneca non c'è traccia di esegesi allegorica (p. 44; cf. anche la sua recensione al MAZZOLI in: Gnomon 46 [1974], p. 213) non può che trovarci

450

451 452

Cic., orat. 70: est eloquentiae . . . fundamentum sapientia; Hor., ars poet. 309: scribendi recte sapere est et principium et fons. Cf. P H I L I P P S O N , Sittlichschòne, cit., p. 4 1 0 .

Hor., ars poet. 310; cf. Hor., carm. 1,29,14, Cic., de off. 1,134. L o ha ben sottolineato (senza tuttavia richiamare Panezio) la CANCIK, op.cit., p. 87.

S E N E C A E L O STILE

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consenzienti, per i motivi che abbiamo esposto sopra; 4 5 3 così il suo avvertimento (p. 59ss.) contro i pericoli cui va incontro chi estende alla poesia (o, nel nostro caso, alla letteratura in genere) la portata di affermazioni fatte da Seneca ad altro proposito. 4 5 4 Nonostante questi punti mi trovino d'accordo col DINGEL nella sua polemica contro MAZZOLI, ritengo tuttavia che egli sia eccessivamente severo con lo studioso italiano, il cui libro, sia pure con le riserve che ho cercato di chiarire sopra, rimane tuttora, a mio parere, la migliore opera d'insieme sull'atteggiamento di Seneca verso la poesia. Il tentativo del DINGEL di collegare la posizione teorica del filosofo alla sua pratica di poeta tragico è stimolante ed apre interessanti prospettive, ma gli nuoce da un lato una certa schematicità d'impostazione, dall'altro la mancanza di un'indagine sistematica di ampio respiro. Solo alcuni passi senecani sono presi in considerazione, e non sempre vengono organicamente inseriti nell'ampio quadro intellettuale, comprendente tradizione e cultura contemporanea, nel quale si muove Seneca. Così, per esempio, è più postulato che dimostrato un atteggiamento senecano verso la poesia simile a quello platonico: accettazione da un lato della poesia come èvOouoiaofxóg (vista dal DINGEL, come dal MAZZOLI, nella presenza di certi termini tolti alla sfera religiosa e in tranq. an. 1 7 , 1 0 s . ; cf. sopra la nostra discussione, sezione II B , pp. 801—811), rifiuto dall'altro dell'immoralità dei poeti. Più grave è forse la contraddizione che investe l'impostazione stessa del lavoro del DINGEL. Si è già detto che egli vuol dimostrare che le tragedie sono opere poetiche prive di caratteri e finalità filosofiche e in contrasto con le posizioni stoiche difese nelle opere in prosa; ciò è confermato, secondo DINGEL, dalla disparità fra certe posizioni critiche espresse in queste ultime, con la condanna di alcuni motivi e xójtoi poetici, e la pratica del tragediografo, che proprio quei motivi riprende e sviluppa. D'altro canto, buona parte del primo capitolo è tesa a dimostrare che dalle opere prosastiche senecane si ricava che per il filosofo la poesia da un lato non è 'utile' o pedagogicamente valida di per sé, ma al massimo come elaboratrice di sentenze che sarà compito del filosofo rendere efficaci inserendole nella sua prosa, dall'altro è fondata essenzialmente sul diletto, ed ha quindi scopo diverso e tendenzialmente opposto rispetto a quello della filosofia. Senza addentrarsi a esaminare da vicino la fondatezza di queste conclusioni, è comunque immediatamente chiaro che se si ammette una simile posizione teorica nelle opere in prosa, essa trova corrispondenza sul piano pratico in quelli che per DINGEL sono il carattere e la funzione delle tragedie. Queste verrebbero dunque a trovarsi per un verso in disaccordo, per un altro in accordo coi principi critici delle opere in prosa. Ma allora non è più possibile accettare incondiziona-

453

454

In particolare sono d'accordo con quanto DINGEL (p. 43 n. 15) dice di ad Polyb. 1 1 , 5 : ,,mit Allegorie ìm Sinn der antiken Homerallegorese hat die Stelle — anders als Mazzoli, Seneca e la poesia 223f., will — gar nichts zu tun". Interessante, anche se da accogliere con cautela, è quanto DINGEL, dice (pp. 28ss.; 47) sulla poesia come elaboratrice di sententiae utilizzabili dal filosofo, che le fa passare attraverso la sua ottica particolare trapiantandole nel contesto della sua opera: si pensi all'utilizzazione di Virgilio da parte di Seneca.

858

ALDO SETAIOLI

tamente i postulati fondamentali del libro del D I N G E L : „Der Leser der Prosaschriften hat allen Grund, Senecas Tragödien von Senecas Philosophie zu trennen" (p. 63); „Der Dichter Seneca ignoriert die Kritik der Philosophen Seneca" (p. 65). Questa contraddizione di fondo rende difficilmente accettabile la conclusione, invero manichea, a cui perviene il D I N G E L (p. 118ss.), che cioè le tragedie, con la loro negazione della provvidenza, della libertà dell'uomo e della giustizia degli dèi, rappresentino il lato morboso dell'animo di Seneca, coi suoi dubbi e la sua insicurezza, di contro all'ottimismo stoico delle sue opere 'ufficiali' in prosa.

Seneca's 'Consolatio ad Polybium' by

J.

E.

ATKINSON,

Cape T o w n

Contents I. The authenticity of the work II. The addressee and the target readership III. The nature of the work

860 864 867

1. The 'ad Polybium' as consolatio

867

2. Eulogistic elements and their function

869

3. Literary influences on the 'ad Polybium'

870

4. The philosophical content

870

IV. Irony and intent

872

V. Texts and aids to the study of the text Bibliography

879 880

I. The authenticity of the work The 'Consolatio ad Polybium' has provided Seneca's detractors with ammunition and has been an embarrassment to his admirers. An earlier generation of modern editors of the 'Dialogues' tended to find the 'ad Polybium' distasteful: Abbreviations: BFC BICS CQ G and R GIF JHS RCCM REA RFIC RhM RSC SIFC

= = = = = = = = = = = =

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SENECA'S 'CONSOLATIO AD

POLYBIUM'

861

J . D . DUFF includes this essay in the period of Seneca's life that was "stained first by flattery of little men in great power, and then by connivance at the monstrous crimes of an inhuman tyrant", 1 and R . WALTZ judged the work flat, lifeless, poorly constructed and one that did no more honour to Seneca's talent than to his character. 2 DIDEROT in 1778 sought to diminish the embarrassment by questioning the authenticity of the 'ad Polybium'. 3 His argument hinged on a note in Dio Cassius L X I , 10.2, to the effect that Seneca sent from his place of exile on the island of Corsica a little book to Messalina and Claudius' freedmen, which was charged with flattery, but he subsequently scrapped it out of shame. DIDEROT concluded that if the work which Seneca suppressed was a consolation to Polybius, then the incomplete essay which we possess was the work of a clever forger who was out to discredit Seneca. The argument was developed by K . BURESCH, who suggested that the forger was someone who had read Dio's note and that the substitute essay was probably written in the third century. 4 This passing reference in Dio's history was a fragile foundation on which to build, as we shall see, but defence of the authenticity of the 'ad Polybium' has been solidly developed from the internal evidence relating to language, style and philosophic content and from the evidence of the textual tradition: ISLEIB, STEPHANIE, ALEXANDER and ABEL have cumulated adequate reasons for accepting the authenticity of the 'ad Polybium'. 5 Whatever the strength of the internal evidence one must still determine what Dio Cassius meant and whether what he records about Seneca's suppression of a compromising little book could be reconciled with the survival of the 'ad Polybium'. The common assumption has been that Dio had not read the essay and was following a secondary source, though F. MILLAR argues that Dio consulted the Senecan corpus directly, 6 and F. GIANCOTTI rejected W. ISLEIB'S suggestion that Dio was dependent on a source who had read the essay carelessly and misrepresented its contents. 7 M. T. GRIFFIN has shown that there is little to 1 2 3

4

5

J . D . DUFF, Senecae Dialogorum libri X , X I , X I I , p. xxvi. R . WALTZ, Sénèque, Dialogues, p. 94. D . DIDEROT, La consolation à Polybe, reprinted in: IDEM, Oeuvres complètes . . ., ed. J . ASSÉZAT, vol. 3, Paris, 1875, 345—353. DIDEROT was apparently followed by FR. R u s s o , Seneca, esp. vol. 1, Catania, 1921. K . BURESCH, Leipziger Studien zur klassischen Philologie 9 (1886), 1887, 1 1 4 s q . In defending the link between the b o o k to which D i o refers and the 'ad Polybium' BURESCH noted that D i o did not apply to it the term encomium. The manuscript tradition: W. H . ALEXANDER (1943), 35; language and style: W. ISLEIB, D e Senecae dialogo undecimo, esp. 1 1 4 - 1 2 0 and PAULA STEPHANIE, Wiener Studien 32, 1910 (1911), 89 sq; cf. K . Abel (1967), esp. 72, A . SIEGMUND ( 1 9 1 2 - 1 9 1 4 ) (known to me indirectly) and K . MUNSCHER, Senecas Werke, esp. 29, n. 30. Writers on the genre of the consolation assume that Seneca wrote the 'ad Polybium': for example J . HANI (1972), 13 a n d R . KASSEL ( 1 9 5 8 ) , 3 4 , n. 2.

6

7

F. MILLAR, A study of Cassius D i o , O x f o r d , 1964, esp. 78—9, who argues that the dialogue in D i o L V , 14—22 reflects the historian's direct knowledge of Seneca's 'de dementia'. F . GIANCOTTI (1956), 33, w h o adds that one must not attribute to error on D i o ' s part what can be explained in another w a y ; W. ISLEIB, esp. 2—3.

862

J. E. A T K I N S O N

support the old orthodoxy that Dio took his information from the elder Pliny and that Pliny's portrayal of Seneca was unfavourable.8 The source problem remains unresolved but M . T. G R I F F I N ' S formulation is worth remembering: she notes that Dio's reference occurs "in a passage reflecting contemporary criticism of Seneca by his enemies, notably Suillius". 9 But the source problem is not the only one to call for prefatory comment, for, as M . T . G R I F F I N reminds us, our text is an excerptor's version of what Dio wrote and may be misleading. Whether the 'little book' was a consolation to Polybius or something else, 10 the question arises whether Seneca could have suppressed a book that had once been published or, at least, allowed to circulate, for Seneca did not have the powers of an emperor to make possession of a work illegal. To meet this problem W. H. ALEXANDER suggested that what Seneca scrapped was a petition sent from Corsica to Messalina, since biblion could well be the translation of libellus in the sense of a petition, and, whilst a formal petition could have been subsequently extracted from the imperial archives and destroyed, Seneca could not so easily have suppressed "a work like the ad Polybium, done in true literary form by the most admired author of the day". 1 1 Against ALEXANDER'S theory G I A N C O T T I noted that Pif&iov does not mean exclusively a petition in Dio's work but can equally well denote a small book, a literary work. 12 The flow of Dio's narrative favours the interpretation that Seneca was compromised by something greater than a private petition. If the 'little book' was a consolation to Polybius and Seneca was able to scrap it, then one would be back with D I D E R O T ' S idea that what we possess was the work of a forger; if, however, Dio was referring to some other work, then one might ask why Seneca suppressed the essay in which he eulogised Messalina and the freedmen, but left the 'ad Polybium' alone. The latter is not impossible when one considers the circumstances of Messalina's demise and the fact that Polybius was isolated from the other freedmen and fell victim to Messalina's anger. 13

8 9 10

11

12 13

M. T. GRIFFIN, Seneca, esp. 4 2 7 sq. M. T. GRIFFIN, Seneca, 4 1 5 . This was suggested by O . RIBBECK, L. Annaus Seneca, der Philosoph, und sein Verhaltnis zu Epikur, Plato und dem Christentum, Hannover, 1887, 37, as M. ROZELAAR noted (Seneca, 2 1 2 , n. 73). W . H. ALEXANDER (1943), 3 5 - 3 6 . That PipXia could mean libelli in Dio's history is fairly well estabished b y D i o L X X V I I I , 18.2, with which F. MILLAR linked 'Sententiae et epistulae Hadriani imperatoris', in: G . GOETZ'S C o r p u s Glossariorum Latinorum . . ., vol. 3. Hermeneumata Pseudodositheana, Leipzig, 1892, 388. (F. MILLAR, The emperor in the Roman w o r l d , 31 B . C . - A . D . 337, London, 1977, esp. 2 1 0 - 2 1 1 and notes 43 and 48, where he cites as a further example Julian ep. 98, BIDEZ, 402 B.) F. GIANCOTTI (1956), 3 2 - 3 3 . Dio Cassius L X I (LX), 3 1 . 2 and Aurelius Victor, de Caesaribus IV, 9 - 1 0 . O n e must add that the disgrace and liquidation of a person eulogised in an earlier w o r k did not have to result in the book's suppression: Velleius Paterculus' history survived despite his favourable references to Sejanus.

SENECA'S 'CONSOLATIO AD POLYBIUM'

863

The question again arises whether Seneca could have suppressed a book that had once circulated. GIANCOTTI, recognising this problem, suggested that what Dio meant by the word ajtfjA.£ii|)e was not "scrapped", but "repudiated", as the word is used elsewhere by Dio in a metaphorical sense. 1 4 M. T. GRIFFIN supported GIANCOTTI'S suggestion, but offered as an alternative the possibility that the Excerptor misrepresented what Dio wrote, the required sense being that Seneca "tried to destroy the w o r k " . 1 5 Neither of these interpretations is appropriate if one accepts E . G . SCHMIDT'S contention that it was Seneca himself who arranged in order the collection of books known to us as the 'Dialogues', for if Seneca had wanted to suppress the 'ad Polybium' he would hardly have included it amongst the 'Dialogues'. 1 6 The authenticity of the 'ad Polybium', as we have it, could be reconciled with Dio's statement that Seneca repudiated or scrapped a 'little book' which contained flattery of Messalina and the freedmen, if we took Dio to mean that Seneca suppressed the original version by producing a revised edition. GIANCOTTI once argued that Seneca mutilated copies of his 'ad Polybium' to remove references to Messalina and the other freedmen, but that the loss of the opening section of the dialogue should be attributed not to Seneca's mutilation of the copies which he could lay his hands on, but to the accidents of manuscript tradition, though Seneca's action contributed to the subsequent uncertainty about the t e x t . 1 7 O t h e r s — f o r e x a m p l e , LANA, ROZELAAR a n d DE V I C O , 1 8 h a v e a r g u e d

that the lost opening section contained eulogistic references to Messalina and the other freedmen, but this common assumption has been challenged, notably by BIRT and ALEXANDER.19 We shall probably never know, but the question is worth considering whether our text of the 'ad Polybium' represents a revised edition. MÜNSCHER appears to have been almost alone in considering the possibility, but he rejected it as unlikely though without detailed argument and on the assumption that it was not Seneca himself who assembled the 'Dialogues' as a collected work. 2 0 ISLEIB, preoccupied with the task of establishing the authenticity of the 'ad Polybium', brushed aside Dio's comment by likening Seneca's supposed desire to suppress the 'ad Polybium' with Cicero's professed wish to retract the 'Academica priora' and Ovid's professed urge to suppress him 'Metamorphoses'. 2 1 Mention of Ovid, however, prompts a different reflection: for he may have produced a revised version of the 'Amores' to suppress poems which he considered substandard; 2 2 had Seneca wished to erase unhappy flattery from his consolation to Polybius, the opportunity was there if he chose to reissue it as 14 15 16 17 18 19 20 21

22

F. GIANCOTTI (1956), 41 sq., citing Dio L X V , 9.1. M. T. GRIFFIN, Seneca, 415. E. G. SCHMIDT, Helikon 1, 1961, 2 4 5 - 2 6 3 , esp. 2 5 9 - 2 6 0 . F. GIANCOTTI (1953), esp. 59 and (1956), esp. 39 sq. I. LANA, Seneca, 157; M. ROZELAAR, Seneca, 212, n. 73; G. DE VICO, G I F 8, 1955, 344. TH. BIRT, Neue Jahrbücher 14, 1911, 600; W. H . ALEXANDER (1943), 35. K. MÜNSCHER, Seneca's Werke, esp. 31. W. ISLEIB (1906), esp. 2 sq., citing Cicero, ad Atticum XIII, 13.1 and Ovid, Trist. I, 7.13 and 23. Cf. A. CAMERON, The first edition of Ovid's Amores, CQ n. s. 28, 1968, 320 sq.

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J. E. A T K I N S O N

part of the collection known as the 'Dialogues'. If S C H M I D T is correct in his view that the compilation of the 'Dialogues' was Seneca's work, 2 3 it seems difficult to exclude the possibility that Seneca may have revised the 'ad Polybium', if only by excising references to Messalina and the other freedmen. In view of Messalina's disgrace and demise it does not seem too fanciful to believe that if the 'Consolation to Polybius' originally contained flattery of others beside Polybius, the deceased brother and the emperor Claudius, Seneca was able to excise such embarrassing irrelevancies by offering a revised edition. The flattery of Polybius was less compromising because the freedman fell victim to Messalina's jealousy and ambition in 47 or 48 and was put to death. 24 In fine we cannot know whether Dio LXI, 10.2 refers to Seneca's 'ad Polybium', and that reference has no weight against the case that has been developed in defence of the authenticity of the 'ad Polybium'. D I D E R O T has not carried his point. Whilst Dio might be taken to mean that Seneca subsequently repudiated this work, other interpretations are possible and serious consideration might be given to the suggestion that the Excerptor's version of Dio is an indirect reference to a revision by Seneca. This possibility is stronger if credence is given to S C H M I D T ' S case that it was Seneca himself who brought together a collection of his essays, including the 'ad Polybium', under the title 'Dialogi'.

II. The addressee and the target readership

The current orthodoxy is that the 'ad Polybium' was written by Seneca in A.D. 43 or 44, 25 and was primarily a consolation, following the conventional form and arguments of the genre, but was hardly less importantly an appeal to Polybius to use his good offices to secure Seneca's recall from exile. This function to some extent determined the essay's content and style. As a consolatio it was a literary work, an example of a genre which differed from private letters of condolence not least in that the latter were so often written with a despairing sense that words could be of little avail, as R . K A S S E L put it, 26 whereas the consolatio was written from a more detached attitude. Though we can accept that this consolatio is generally more elaborate in concept and execution than the normal private letter of condolence, the question arises whether it started out as an essay addressed to Polybius privately, as

23

E . G . SCHMIDT, H e l i k o n 1, 1 9 6 1 , 2 4 5 sq.

24

D i o LXI (LX), 31.2 with 29.3; Aurelius Victor, de Caesaribus IV, 9 - 1 0 . First half of 43: K. ABEL (1967), 163 and P. MEINEL, Seneca über seine Verbannung, 248,

25

n . 7 1 ; late 4 3 : M . CECCARINI, 17; t h e w i n t e r 4 3 / 4 4 : P. GRIMAL, S e n e q u e , 2 7 7 s q . ; 4 4 : I. LANA, L u c i o A n n e o S e n e c a , e s p . 26

155-156.

R. KASSEL (1958), esp. 4, who cites as an example of a private letter of condolence Ox. Pap. i, 115.

SENECA'S 'CONSOLATIO AD POLYBIUM'

865

ABEL thinks, or was, as ALEXANDER postulates, an open letter intended for the

general public from the outset. 27 ABEL offers two weak arguments to support his case: first that it would have been risky for Seneca to single Polybius out for praise in a published essay, and secondly that Seneca would hardly have admitted guilt if he had intended to publish the essay at the outset. But there is no compelling reason to believe that Polybius was an odd-ball amongst the imperial freedmen in 43: he fell foul of Messalina and was hounded to death, but that may have been as late as A . D . 4 8 (Dio L X I [ L X ] , 3 1 . 2 ) , 2 8 and in any case we have Dio's word for it that Seneca also eulogised Messalina and other freedmen, whether in this or some other, now lost work; furthermore ABEL'S contention that Seneca admits guilt in the 'ad Polybium' rests on a questionable interpretation of 1 3 . 4 , 2 9 against which, as TRILLITZSCH noted, one has to set Seneca's words in 1 3 . 3 : qualem volet

(sc. Claudius) esse, existimet causam meant; vel iustitia eius bonam perspiciat vel dementia faciat bonam. Utrumque in aequo mihi eius beneficium erit, sive innocentem me scierit esse, sive voluerit.30

Ironically ABEL has presented a weak case presumably because subconsciously he wanted to avoid drawing into his discussion those passages which have persuaded others that Seneca's real intention was to mock Polybius and Claudius. Thus ABEL is unconvincing when he argues that Seneca could not have praised Polybius publicly without eulogising the other court freedmen too; a more compelling point would be that Seneca could not have eulogised Polybius publicly by disparaging the conduct of the other freedmen. In 2.4 Seneca says that Polybius seemed to be the only one of the potentes in the palace whose friendship men sought willingly and not just as an expedience. 31 Then again it is unlikely that Seneca would have played Polybius off against Claudius had the essay been originally intended for publication. Would Claudius have been pleased to read that only in death was Polybius' brother tandem liber, tandem

tutus

(9.7)?

Assuming, as we have done, that the 'ad Polybium' is authentic we can postulate various explanations: first and most fancifully that the essay was written for Polybius' eyes only and was subsequently disseminated against Seneca's wishes and to embarrass him; secondly and more soberly, that Seneca wrote the work originally for Polybius and not for publication, but included the essay in the collection of 'Dialogues' which he prepared for publication whilst in retirement: this theory is elaborated by K. ABEL;32 the third possibility is that the work was written originally for publication and remained unaltered, as

27 28

29

K. ABEL (1967), esp. 92; W. H. ALEXANDER (1943), esp. 35 sq. and 42 sq. 1 0 3 , dates Polybius' dismissal to A . D . 4 7 .

MOMIGLIANO ( 1 9 3 4 ) ,

13.4: Scias licet ea demum fulmina esse iustissima, quae etiam percussi colunt.

30

W.

31

Cf. ad Polybium 3.2.

32

K . ABEL (1967), esp.

57

TRILLITZSCH, 4 6 3 s q . , e s p .

ANRW II 32.2

92.

464-465.

866

J. E. A T K I N S O N

TH. BIRT, M. T. GRIFFIN and others appear to assume. 3 3 With these three hypotheses one has to relate another array of hypotheses, this time concerning Seneca's motives. At one pole the argument would be that Seneca wrote what he genuinely felt to be appropriate and helpful; at the other pole Seneca would be seen as an arch-cynic, in 43 shamelessly exploiting Polybius' bereavement with an adulatory consolatio, which he recast after Claudius' death as an ironic attack on Claudius and his freedmen. W. M. CALDER III has suggested that as tragedian Seneca was an ironist in the manner of the G o o d Soldier Svejk; 3 4 but, as we shall see, since W. H . ALEXANDER'S 1943 article, the fashion has been against recognising deliberate irony in the 'ad Polybium'. The general consensus appears to be that the 'ad Polybium', as we have it, was written in A . D . 43/44 not just for Polybius' eyes but for a wider audience, and was written without intentional irony or sarcasm. This position is not without difficulties since Seneca appears to have been somewhat tactless in his indirect references to other court officials and in what he implies about the realities of Claudius' administration, and the tone he uses is not consistently deferential to Polybius. 3 S M. T. GRIFFIN has argued that Seneca would have had to be particularly careful not to give offence, since even eulogy could be misconstrued by 'a sensitive emperor' — quite so —, but she goes on to conclude that Seneca did not intend any irony in the 'ad Polybium'. 3 6 That is not a necessary conclusion, but she is right to emphasize that a work might receive an unintended reaction. In the case of the 'ad Polybium' there is little to work on: that it was accepted at face value might be argued from Dio's reference to Seneca's concern to scrap his 'little book' and from elements in the 'Apocolocyntosis' in which Seneca seems to have parodied his 'ad Polybium'; 3 7 on the other hand, if Seneca hoped that it would induce the court to consider allowing him to return from exile, he did not elicit the desired response. Having looked at the question whether Seneca conceived the 'ad Polybium' as a private letter or as an essay for general distribution, we must next explore two related lines of enquiry, first concerning the character of the 'ad Polybium' in relationship to the consolatory genre, and secondly concerning Seneca's intention.

33

34

35

36 37

TH.BIRT, Neue Jahrbiicher 14, 1911; M. T. GRIFFIN, Seneca, esp. 4 1 5 - 4 1 6 . V. TANDOI has provided support for the argument that the essay was published openly soon after its composition, for he has commented on the links between passages of the 'ad Polybium' and poems 419—426 of the 'Latin Anthology' (RIESE'S edition), which celebrate the triumph of Caesar Germanicus upon his conquest of Britain. TANDOI suggests that one explanation is that the poet was influenced by Seneca: S I F C 34, 1962, 8 3 - 1 2 9 , esp. 129. W. M. CALDER III, Seneca, tragedian of imperial Rome, Classical Journal 72, 1976, 1 sq.; I have presented a rather different view in 'Seneca and his Oedipus', in: Akroterion 26, 1/2, 1981, 22 sq. Undiplomatic or sinister references to Claudius and his officials: 2.4; 3.2; 7.1; the nondeferential tone 6.2; 11.1 and 4; 18.8. M. T. GRIFFIN 20 and 4 1 5 - 4 1 6 . M. T. GRIFFIN 133 and 217, following WEINREICH and R u s s o .

SENECA'S 'CONSOLATIO AD

III.

POLYBIUM'

867

The nature of the work

1. The 'ad Polybium' as consolatio The 'ad Polybium' was a literary work in the genre of the consolation, which, like other genres, had its own history of development with its topoi and form moulded by emulation, variation and innovation. But, as in other fields of literature, the generic descriptor is of limited value, and study of the 'ad Polybium' has to be broadened to cover at least its philosophic content, rhetoric, literary echoes and panegyric elements. Whilst the consolatory tradition can be traced back via the Greek lyric poets to Homer, the consolatory essay took form amongst the Sophists and was developed in various ways by all the schools of philosophy. Antiphon has been described as the father of the consolation, 38 and the importance attached in antiquity to Crantor's 'On grief' has been matched by the emphasis on him in modern studies of the genre. K. BURESCH in particular encouraged the idea that this fourth century Academician created the archetypal consolation. 39 As Crantor's 'On grief' has not survived intact the hunt was on to find more pieces from the prototype, and the search area was primarily the 'ad Apollonium', attributed to Plutarch, Cicero's 'Tusculan Disputations' and Seneca's 'ad Marciam', for BURESCH judged the 'ad Polybium' to be the work of some anonymous hack, who patched together ideas from various sources. When the case for the authenticity of the 'ad Polybium' was more strongly stated, notably by ISLEIB and STEPHANIE, it too attracted more source analysis. This preoccupation with Crantor was reflected, for example, in D A H L study on the 'ad Polybium' in 1937. 4 0 The study of the consolatio was set firmly on a new course by R . KASSEL, who criticized BURESCH and his followers for failing to recognise that the consolation was an evolving, not a static genre, for failing to recognise the importance of rhetoric as a feature of the consolation, and for being too quick to recognise the influence of Crantor in surviving consolations. 41 The tradition against which KASSEL reacted was exemplified subsequently by H. TH. JOHANN, who reverted to the quest for the prototype of the consolatory genre. His concern was to identify further criteria for recognising fragments of Crantor's lost work, and in analysing the structure of the 'ad Polybium' JOHANN was looking for support for the conjectural archetypal consolation. 42 MANN'S

38 39 40 41

42

57*

J . HANI, Plutarque, Consolation a Apollonios, 12. K . BURESCH, Leipziger Studien zur klassischen Philologie 9, 1887. H . DAHLMANN, Hermes 72, 1937, esp. 308 sq. R . KASSEL (1958); his break with tradition was noted for example by H . MUSURILLO in: Class. Phil. 54, 1959, 2 6 6 - 2 6 7 , A . J . GOSSAGE, J H S 81, 1961, 175 sq., H . - H . STUDNIK, G n o m o n 31, 1959, 6 2 4 - 6 2 8 . H . TH. JOHANN, Trauer und Trost, 1968, rigorously criticized by K . ABEL in: G n o m o n 42, 1970, 261—265 (264—265 on JOHANN'S approach to structural analysis).

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J. E. ATKINSON

KASSEL'S call for greater attention to the rhetoric of the consolations came at a time when structural criticism was fashionable. K . A B E L followed KASSEL'S lead in his 'Bauformen in Senecas Dialogen', which includes a structural analysis of the e ad Poiybium'. 4 3 A B E L shows how Seneca followed rhetorical conventions in the overall plan of the essay and exercised his own literary skills in building up the components of the essay. 4 4 A B E L finds that the 'ad Poiybium' is dominated by an array ofpraecepta (1 — 12) and a series of exempla (14—17), with a eulogy of Claudius in section 13, carefully designed to bridge the two main sections. A B E L reveals elaborate progressions and balances in the praecepta and exempla. ABEL'S evaluation of the structure of the 'ad Poiybium' is favourable, in marked contrast with that of E . ALBERTINI and E . JACOBY, who viewed the essay as lacking a coherent plan and as being little more than a series of disconnected consolatory arguments. 4 5 G . DE V I C O had a positive view of Seneca's contribution to the consolatory genre, but followed JACOBY in dismissing the 'ad Poiybium' as stylistically poor. 4 6 M. C O C C I A engaged in a more careful analysis of pairs of passages from the 'ad Marciam' and 'ad Poiybium' where E . JACOBY and C . C H . G R O L L I O S noted the same consolatory argument. COCCIA was concerned to see how the argument was introduced and developed in each context. Whilst he comments on the development of ideas over time and the personalized nature of each consolation, his analysis suggests that the 'ad Marciam' was more carefully constructed and more elaborate in design. 4 7 Though C O C C I A referred to KASSEL'S book the influence of the latter was shallow and, as we have seen, it was only with ABEL'S 'Bauformen' that a full scale sophisticated analysis of the content and structure of the 'ad Poiybium' emerged. While A B E L sets the 'ad Poiybium' in the tradition of the philosophical consolatio, with a strong influence from rhetoric, W. H . ALEXANDER suggested that the work was more a literary than a philosophical challenge for Seneca, and that he found his model in an Hellenistic epicedium "offered to some bereaved minister" of one or other monarch or prince. 4 8 ALEXANDER was far from considering the work a serious philosophical exercise, as his formulation reveals: "The ad Poiybium must be considered primarily as a literary work, not primarily as a plea for deliverance from Corsica". Furthermore he goes on to detect "profound irony" in the wording of Seneca's appeal to Polybius and "an under-

43

44 45

46 47 48

K. ABEL, Bauformen in Senecas Dialogen, esp. 70 sq. An influence on ABEL, though not directly relevant to our consolation, was GRIMAL'S study of the structure of the 'de constantia sapientis': La composition dans les dialogues de Sénèque, I. Le De constantia sapientis, R E A 51, 1949, 178-188, 'de Providentia': II. Le De Providentia, ibid. 52, 1950, 2 3 8 - 2 5 7 , and 'de brevitate vitae': Paris 1959 (Coll. Érasme 1). O p . cit., esp. 74 sq. and 84 sq. E. ALBERTINI, La composition, esp. 6 5 - 6 7 and 256—258. ELSA JACOBY, Athenaeum 9, 1931, esp. 251 sq. K. ABEL (1967) challenges their assessment of the 'ad Poiybium' on 93 sq. G . DE V i c o , G I F 8, 1955, 3 3 3 - 3 4 8 , esp. 345 and 3 4 7 - 3 4 8 . M. COCCIA, R C C M 1, 1959, 148-180, esp. 163 sq. W. H . ALEXANDER (1943), esp. 41 sq.

SENECA'S 'CONSOLATIO AD POLYBIUM'

869

current of profound satire" in the whole. 49 ALEXANDER'S neglect of the philosophical content of the 'ad Polybium' may explain why his article made little impact on the study of this consolation: thus later analysts of the work, such as DE V i c o , G R O L L I O S and, of course, A B E L , followed in the tradition represented by E . J A C O B Y and H. DAHLMANN, with the focus firmly on the consolatory arguments. There was no support for the idea that Seneca's model was some Hellenistic epicedium, but there has been support for the idea that the 'Dialogues' were in a technical sense diatribes. G R I F F I N sketches the history of this debate and suggests that, whilst the nineteenth century concept of "an ancient literary genre called SiaiQiPrj" is invalid, there is justification for applying "the term diatribe" to the 'Dialogues'. 50 In reference to the 'ad Polybium' CECCARINI suggests that it was a diatribe insofar as it was a rhetorical presentation of an ethical argument, but was personalized by Seneca's need to use it as a means to appeal to Polybius and Claudius. 51 2. Eulogistic elements and their function Reactions to the eulogistic elements in the 'ad Polybium' have tended to be emotional, some finding the praise of Claudius and his freedman sickening, others finding it embarrassing. Thus E. KOSTERMANN saw the work as self-degradation, C. MARCHESI judged that whilst Seneca was obliged to thank Claudius for sparing his life he should not have lauded the emperor when he knew of the circumstances of Livilla's death, and G . W I L L I A M S cites the work as evidence of Seneca's unscrupulousness.52 The refusal of D I D E R O T and ALEXANDER to accept the consolation at face value again rests on the assumption that the surface meaning is somehow discreditable. Against these emotive, or at least value judgments two objective lines of argument have been developed. First it has been argued, notably by DAHLMANN, that Seneca includes nothing in his eulogistic comments that could not be substantiated,53 and yet, we might add, Seneca also does not conceal the realities of autocratic rule. Secondly, the admonitory function of the panegyric has been recognised as applicable to the 'ad Polybium', for example by T H . B I R T , J . M . C . T O Y N B E E , M. T . G R I F F I N and V. M. SCRAMUZZA, who wrote that this consolation was "in part a discussion of the new imperial ideology which was being developed by the advanced thought of the Stoic school". 5 4 49 50

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53 54

Art. cit. 41, 53 and 54. M. T. GRIFFIN, Seneca, esp. 17 sq. and 412 sq., rejecting a formulation found in E . ALBERTINI, 306, that dialogus was the Latin equivalent of Siatpipfj. M. CECCARINI, Consolazione a Polibio, 11 — 13. E. KOSTERMANN, Untersuchungen zu den Dialogschriften Senecas, 1934, esp. 57 (known to me indirectly); C . MARCHESI, Seneca, esp. 22; G. WILLIAMS, Change and decline: Roman literature in the early Empire, 1978, esp. 213. H . DAHLMANN, Gnomon 13, 1937, esp. 3 7 1 - 3 7 2 . TH. BIRT, Neue Jahrb. 14, 1911, esp. 5 9 7 - 5 9 8 ; J. M. C . TOYNBEE, Nero artifex, C Q 36,

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J.

E.

ATKINSON

3. Literary influences on the 'ad Polybium' It is natural to ask whether Seneca had in mind when he wrote the 'ad Polybium' the books which Ovid composed when in exile. G . MAZZOLI was struck by the absence of direct references, but R . D'I. PIERINI has comprehensively surveyed the 'ad Helviam' and the 'ad Polybium' and has found sufficient evidence to establish that Seneca could have been influenced by Ovid. 5 5 Ovidian links have also been noted by J. D . DUFF, M. G A L D I , W. S. MAGUINNESS and A. SIEGMUND. 5 6 On the negative side, whilst there is good reason to suppose that Seneca knew of Phaedrus' Tabulae' even as early as A.D. 43, Seneca conspicuously ignores his work at 8 . 3 , and M . DADONE has demonstrated that parallels claimed by J. P. POSTGATE are inadequate to prove that Seneca was in any way influenced by Phaedrus. 57 None of the parallels relates to the 'ad Polybium', but the point is of some relevance when we return to the question of Seneca's suppression of Phaedrus' name. The phraseology of the eulogistic passages in the 'ad Polybium' reflects the tradition of interchange of expressions between official documents and panegyrics. It is not always easy to see where an expression originated: Seneca may have written 'ad Polybium' 13.1 after Curtius wrote his panegyric of the new emperor in the tenth book of his 'Histories of Alexander', but it is more likely that he was the inspiration for, rather than the imitator of, Anthologia Latina 419—426 (RIESE), as V . TANDOI has well suggested. 58 4. The philosophical content K . BURESCH, as we have noted, established the fashion for studying the development of the consolation from the assumption that it was Crantor who created what might be described as the archetype or prototype. C. C H . GROLLIOS writes that Crantor gave the consolation its definitive form. 5 9 As Crantor was cited four times by Plutarch in the 'ad Apollonium' it was tempting to attribute at least some of the parallels between Seneca's 'ad Polybium' and the 'ad Apol-

55

56

1942, esp. 84; M . T. GRIFFIN, Seneca, esp. 2 1 0 ; V . M . SCRAMUZZA, The emperor Claudius, 1940, esp. 7. G . MAZZOLI (1970), esp. 241 (known to me indirectly); R. D'I. PIERINI (1980), 1 0 9 - 1 4 3 . Seneca's attitude to literary imitation has been considered b y W . H. ALEXANDER, T w o contributions by Seneca to the ancient theory of imitation . . ., Transactions of the Royal Society of Canada, 3rd series, vol. 34, Sect. 2, 1940, 1 5 - 2 5 . J. D. DUFF, Senecae Dialogorum libri X , XI, XII, p. 225; M. GALDI, Athenaeum 6, 1928, e s p . 2 4 6 ; W . S . MAGUINNESS, H e r m a t h e n a 8 8 , 1 9 5 6 , 8 1 - 9 8 ; A . SIEGMUND ( 1 8 9 9 ) , 1 5 6 s q .

(but note PIERINI'S criticism: [1980], 142). 57

M . DADONE, R S C 2 , 1 9 5 4 , 3 - 1 2 ,

58

J. E. ATKINSON, Commentary on Curtius Rufus' Historiae, Books 3 and 4, Amsterdam, 1980 (London Studies in Class. Philol. 4), esp. 2 7 sq.; V. TANDOI, SIFC 34, 1962, 83 sq.

esp. 8 sq.

59

C . C H . G R O L L I O S ( 1 9 5 6 ) , e s p . 2 5 ; K . BURESCH, L e i p z i g e r S t u d i e n z u r k l a s s i s c h e n P h i l o -

logie 9, 1887, followed, f o r example, by M. POHLENZ, De Ciceronis Tusculanis disputationibus, Progr. Gottingen, 1909.

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POLYBIUM'

871

Ionium' to Crantor as the common, or at least ultimate source: thus DAHLMANN argued, but many of the verbal echoes which he detected are not obvious, as was noted by GROLLIOS. 60 The search for Seneca's sources has widened in part because the importance of the 'ad Apollonium' has been less emphasized, and because the importance of Crantor as a source for the 'ad Apollonium' has been reduced. R . KASSEL and J . HANI have shown that little in the 'ad Apollonium' can securely be attributed to Crantor, 6 1 and G . DE V i c o and GROLLIOS have extended the range of literature in which the search for parallels for the consolatory arguments, in the 'ad Polybium' should be conducted. 6 2 Preoccupation with Crantor gave way to a concern to establish that the philosophical ideas in the 'ad Polybium' are basically Stoic, and this fashion in turn yielded to that of viewing Seneca as more eclectic, drawing on a wide range of philosophical ideas to create what was most appropriate for the addressee of the immediate consolation. These three phases were, as one would expect, overlapping rather than successive. Thus, for example, W. ISLEIB, in reaction against the theories of DIDEROT and BURESCH, argued that Seneca's view on death and the justification for grief were Stoic, whilst twenty years later H . DAHLMANN used the same passages of the 'ad Polybium' to claim that Seneca was following Crantor. 6 3 J . D . DUFF had little to say in his commentary on the 'ad Polybium' about the philosophy, but where he did comment on the philosophy it was generally to relate it to Stoicism. As the study of the 'ad Polybium' became more intensive, a more complex picture emerged of the relationship between Seneca's arguments in the 'ad Polybium' and those of other Stoics and non-Stoics. The principal contributors to this exercise have been C . CH. GROLLIOS and K . ABEL. GROLLIOS demonstrated Seneca's links with Greek thinkers who were concerned with disorders of the human psyche and their cure, and his adherence to the developed Stoic attitude to emotions. The concept of immortality was influenced by Platonism. 6 4 ABEL, more concerned with the element of rhetoric in Seneca's consolations, emphasized the inconsistencies between the 'ad Marciam' and the 'ad Polybium': he argued, for example, that whilst fortuna is subordinated to fatum in the 'ad Marciam', the two are equated in the 'ad Polybium' and presented in a non-Stoic way. 6 5 A common view has emerged that Seneca tempered strict Stoic teaching to accommodate the feelings of those to whom he addressed his consolations. A pioneer of the idea that Seneca was pragmatically eclectic was E . JACOBY, but for the more specific notion that Seneca deviated from strict Stoicism in drafting the 'ad Polybium' one might cite G . DE VICO and A. BORGO. 66

60 61

H . DAHLMANN (1937), esp. 3 0 8 - 3 1 1 , criticized b y C . C H . GROLLIOS (1956), esp. 2 1 - 2 2 . R . KASSEL (1958), esp. 35 s q . , 58, 6 8 - 9 , and 73; J . HANI (1972), esp. 43 sq.

62

G. DE Vico, GIF 8, 1955, esp. 333 sq. and 345 sq.

63

W . ISLEIB (1906), esp. 6 - 7 , referring to ad P o l y b . 1.4 and 18.5, which H . DAHLMANN d i s c u s s e d : (1937), esp. 311. C . C H . GROLLIOS (1956), esp. 37 s q . , 44 s q . , and 89 sq. K . ABEL (1967), esp. 78, re ad P o l y b . 1.4 and 3.4. E . JACOBY, A t h e n a e u m 9, 1931, esp. 256 s q . , G . DE VICO, G I F 8, 1955, esp. 335 s q . , A .

64 65 66

872

J. E. ATKINSON

The influence of other schools of philosophy has often been noted. Epicurean ideas have been identified in particular by C. E. MANNING, for instance in 9 . 2 — 5 , 10 and 1 8 . 7 , and also by DAHLMANN and K A S S E L . 6 7 Platonic philosophy has been seen as an influence on what Seneca wrote about life and awareness after death: a point elaborated, for instance, by GROLLIOS and A B E L . 6 8 Other ideas in the mix might in origin have been Cyrenaic, Cynic, Peripatetic or Orphic-Pythagorean. 6 9 The conclusion emerges that Seneca wrote the 'ad Polybium' as a Stoic, but drew on a range of consolatory arguments from the whole spectrum of philosophic schools as seemed to him appropriate to the immediate case.

IV. Irony and

intent

Interpretations of this consolatio can be fairly generally divided into those based on the assumption that it was charged with intentional irony or sarcasm — the view adopted, for example, by DIDEROT, MOMIGLIANO, ALEXANDER, MARCHESI and MAZZOLI —, and those grounded in the belief that the irony was unintentional, or at least that Seneca did not intend any irony to be wounding, and here we may cite BIRT, DAHLMANN, GIANCOTTI, A B E L , MEINEL, GRIFFIN, TRILLITZSCH a n d ROZELAAR.

The implications of one's judgement on this issue are so important that it is surprising that so little attention has been given to an analysis of the internal evidence, that is the text itself. Enquiry has been hampered by ethical considerations which have prompted diverse judgements on Seneca: those hostile to Seneca may take the line that the irony or sarcasm in the 'ad Polybium' reveals Seneca's dissimulatio, which was no less reprehensible than an emperor's dissimulatio,70 or that the absence of irony in the flattery of Polybius and Claudius reveals Seneca's moral weakness; 7 1 conversely those with a positive attitude to

67

68 69

70

71

BORGO, Vichiana 7, 1978, 6 6 - 1 0 9 , cf. G. USCATESCU, Seneca, Madrid, 1965 (the last two known to me only indirectly). C. E. MANNING, G and R 21,1974, esp. 7 8 - 8 0 , H . DAHLMANN (1937), esp. 310; R. KASSEL (1958), esp. 64, n. 1. C. CH. GROLLIOS (1956), esp. 94 sq. and K. ABEL (1967), esp. 27 and 87. Cyrenaic: C. E. MANNING, G and R 21, 1974, esp. 78, cf. M. T. GRIFFIN, Seneca, 385; Cynic: M. CECCARINI, Consolazione a Polibio, esp. 14; Peripatetic: K. ABEL (1967), esp. 80 and C. E. MANNING on the influence of Peripatetic psychology: art. cit., 71 sq.; OrphicPythagorean: K. ABEL (1967), esp. 83. For the influence of the Sextii in Seneca's 'Consolationes' see C. E. MANNING, On Seneca's 'Ad Marciam', Leiden, 1981, esp. 15 sq. F. GIANCOTTI (1953), esp. 60, notes that to seek to defend Seneca's consistency by arguing for an ironic substratum in the 'ad Polybium 1 would be self-defeating since the vindication of Seneca's consistency would be vitiated by the consequent exposure of Seneca to the charge of insincerity. The stance of E. KOSTERMANN, Untersuchungen zu den Dialogschriften Senecas, Berlin, 1934.

SENECA'S 'CONSOLATIO AD

POLYBIUM'

873

Seneca may argue that he laced the consolatio with irony to attack the emperor and his freedman in the only way that he could, 72 or that the absence of irony demonstrates a certain consistency and sincerity, since he offered to Polybius what seemed right and appropriate in the circumstances.73 These interpretations apply ethical judgements both to Seneca and to irony: thus, for example, A. L. M O T T O and J . R . C L A R K write of Senecan irony as a manifestation of his humanitarianism and "playful open-mindedness", 74 whereas other commentators shy away from irony as something vulgar or reprehensible in a serious writer. 75 Discussion of the question whether the 'ad Polybium' contains intentional irony has been somewhat unsatisfactory for other reasons too: commentators appear to have worked with restricted notions on the nature of irony and without objective methods for detecting intentional irony. Given the circumstances in which the 'ad Polybium' was written, we can hardly avoid asking whether there was a concealed level of meaning, whether playful or of a more serious type that might be described melodramatically as an encoded message. Thus one must ask not only whether any irony was intentional, but also whether it was functional. A prima facie case for positing that Seneca deliberately included a satirical element in the 'ad Polybium' was argued by W. H. ALEXANDER, who found the essay "genuinely a consolatio in form, style and material", but "quite different in its organization from the ad Marciam and the ad Helviam",76 To make the consolation appropriate to the addressee Seneca found as his model for the 'ad Polybium' an Hellenistic epicedium. A L E X A N D E R considered the 'ad Polybium' 'a work of imitative literature', but charged with bland satire. So far A L E X A N D E R ' S opinions, but what is of immediate relevance here is the case which he constructs from what one might describe as the circumstantial evidence. He argues that we have no proof that the 'ad Polybium' was primarily intended for Polybius, and, if it was, it failed in its purpose, since Seneca was to remain in exile till Agrippina secured his release. On Claudius' death Seneca prepared a speech for Nero to deliver: the Senate listened to the first part solemnly, until it became clear that the dead-pan style veiled an ironic attack on Claudius (Tac. Ann. XIII,3.1 sq.). The author, Seneca, was known for his dislike of Claudius, 77 and is believed to have written the 'Apocolocyntosis'. 78 In A L E X A N D E R ' S view the Senate speech and the 'Apo-

72

This is essentially W . H . ALEXANDER'S position.

73

H . DAHLMANN, G n o m o n 13, 1937, esp. 3 7 1 - 3 7 2 , w h o assumes that the essay had no

74

A . L . MOTTO and J . R . CLARK, Classical Bulletin 4 5 , 1968, 6 s q .

75

Essentially the assumption of DIDEROT, w h o saw the 'ad P o l y b i u m ' as charged with irony

76

W . H . ALEXANDER (1943), esp. 41.

77

Tacitus, Annals X I I , 8 . 3 and X I I I , 4 2 . 3 .

78

Whatever the correct title of the satire. D i o Cassius for one thought that Seneca was the

hidden level of meaning.

and assumed that it was therefore a forgery perpetrated by a detractor.

author ( L X [ L X I ] , 3 5 . 3 ) , and D i o apparently used a source favourable to Seneca: G . W . CLARKE, Seneca the Y o u n g e r under Caligula, L a t o m u s 24, 1965, 62 sq. D i o apparently knew at least Seneca's 'de d e m e n t i a ' from direct reading: D i o L V , 14 sq.; F . MILLAR, A Study o f Cassius D i o , O x f o r d , 1964,

78-79.

874

J. E. ATKINSON

colocyntosis' confirmed the original intention behind the 'ad Polybium', which was to satirize Claudius and his court. The contrast between the presentation of Claudius in the consolatio and the reality was sufficient to indicate that Claudius was being mocked, and ALEXANDER followed M O M I G L I A N O in seeing irony, and hence mockery, in the very fact that Seneca offered a consolation to one as eminent in court circles as Polybius. 7 9 Thus the satire in the 'ad Polybium' was not merely verbal but situational. ALEXANDER appeared rather to be hustling M O M I G L I A N O into the front-line for his cause, whereas M O M I G L I A N O was not so fully committed to that interpretation. The contrast between the real Claudius and Seneca's eulogistic representation of him "produces", as M O M I G L I A N O put it, "the effect of satire, whether deliberate or n o t " . Thus M O M I G L I A N O did not go beyond assuming that Seneca claimed a satirical interpretation at a later stage. Then in dealing with the situational irony in Seneca's offer of consolation to this important court official, 80 M O M I G L I A N O wrote "that the irony does not lie in explicit sarcasm"; in other words, sarcasm is toned down to irony. Furthermore in a lecture given in 1950 c A . M O M I G L I A N O referred briefly to the ad Polybium' as a consolatio combining moral advice with extravagant eulogy, but made no mention of any satirical or ironic intent. 8 1 ALEXANDER'S case on its own is not without its weakness. With regard to the funeral speech K . A B E L argues that Tacitus' narrative does not suggest that the audience was expected to find the text funny: they spotted irony that was not intentional. 8 2 F . G I A N C O T T I attempted to deprive the incident of significance by two lines of argument, first by analysing the uncertainties in the tradition: Dio and Tacitus do not agree. Tacitus does not explicitly state that the relevant speech was written by Seneca, and, in any case, Tacitus on his own is not a reliable source on motives. Secondly G I A N C O T T I emphasizes the context in which the eulogies of Claudius were delivered: custom demanded that the deceased emperor should be eulogised, even though he was unlamented by the senators; thus Seneca was party to rites that were seen as a hollow honour to Claudius, but hollowness was not Seneca's peculiar contribution. 8 3 P . G R I M A L takes a similar line, arguing that N e r o would have gained little respect from the public, if he had built up elaborate funeral ceremonies to heap sarcasm on Claudius. G R I M A L , like G I A N C O T T I , recognises the irony in the situation, and he contends that there was no reason for Seneca to put irony into Nero's speech. 84 ALEXANDER pushed the evidence too far in his concern to establish little more than that Seneca was capable of irony: suffice it to refer to the 'Apocolocyntosis' and the tragedies. As the emperors tended to be hypersensitive to criticism, 79

A. MOMIGLIANO (1934), esp. 120; W. H . ALEXANDER (1943), 45, n. 32, expresses reluctance

to believe that Seneca was unaware that what he was writing could be construed as satirical. 80 81 82 83 84

A. A. K. F. P.

MOMIGLIANO (1934), q u o t a t i o n s f r o m 1 1 9 - 1 2 0 a n d 75. MOMIGLIANO (1969), esp. 244. ABEL (1967), 72. GIANCOTTI (1953), e s p . 64 sq. GRIMAL, S e n e q u e , esp. 109—111.

SENECA'S 'CONSOLATIO AD POLYBIUM'

875

Seneca had to be especially careful that he did not give cause to offend Claudius by eulogising him; but the reverse of that coin should be that Seneca's peers were no less on the alert for veiled comments: the story of the senators' amusement at Nero's praise of Claudius' providentia supports this contention. The external evidence can do no more than suggest that an ironic level of meaning may have been intended by Seneca. The problem is to detect it from the evidence of the text in an objective way. DIDEROT offered a catalogue of passages in the 'ad Polybium' which he considered ironic, but his judgement was subjective. There has not been, as far as I know, any thorough investigation to determine by more objective criteria whether and how far Seneca intended irony in the 'ad Polybium'. Such an investigation would require three elements: an appreciation of the range of forms of irony that have to be considered, 8 5 objectivity in the examination of the text — for example through the application of techniques of content analysis —, and finally an assessment of the function of any irony that might be detected in the work. For example, irony may lie in ambiguity, which may be detected because of an unusual combination of words or because of the sentence structure; the presence of ironic ambiguity in the work is not, however, of much significance until its function has been determined. Objectivity is also needed in the identification of the works with which the 'ad Polybium' should be compared. So far those who have seen irony in the 'ad Polybium' have emphasized the contrasts between it and the 'Apocolocyntosis', whilst those who have rejected the idea that the consolation was deliberately ironic have concentrated on the links between the 'ad Polybium' and Seneca's 'ad Marciam', and Plutarch's 'ad Apollonium'. But if there is irony in the 'ad Polybium' then it should show up in formulations and details that make it different from other non-controversial consolations. The attribution to the reigning emperor, Claudius, of an extended speech within this consolation is an obvious example of a peculiarity which sets the 'ad Polybium' apart from other surviving consolations: its uniqueness does not make it ironic, but does call for a more careful analysis of the speech. This is not the place to offer a detailed study of what appears to be intentional irony in the 'ad Polybium', but a few examples may serve to justify further enquiry. There are a number of cases in the 'ad Polybium' where the delayed introduction of a key-word in a sentence creates ambiguity and occurs in the context of a comment on Polybius or Claudius. I take a sentence from chapter 8 as a prime example of the significant combination of these two factors: Seneca is warning Polybius not to allow his grief to tear him away from his proper duties and from service of Claudius: cum ab illo discesseris, tunc velut occasione data insidiabitur solitudini tuae dolor (8.1). As Claudius is introduced in the prefatory clause, he might be taken as the subject of the main verb; it is the main subject, the personified abstract noun dolor, held back till the end of the main clause, 85

Surprisingly little has been written about the nature of irony and the taxonomy of its forms: D . C . MUECKE has two useful books on the subject: The compass of irony, London, 1969, and: Irony, London, 1971.

J. E. ATKINSON

876

which switches the flow of meaning. Insidiari was normally used to refer to plotting against a superior, 86 but it could be used to describe the machinations of an emperor: for example, insidiosissimo principe Domitia.no (Pliny, Pan. 95.3). Polybius' vulnerability is suggested earlier in this chapter, again in a clause where the subject is postponed: tunc erit tibi metuenda tristitia; and the fearsecurity antithesis is reflected later in the sentence beginning tutum id erit omne temp us. Seneca is supposed to be warning Polybius against the deleterious effects of melancholia, but the otiose references to Polybius' dependence on Claudius — described more pointedly in the preceding chapter —, suggest a second level of meaning. This fact, coupled with the unnecessarily ambiguous development of the sentence containing the words insidiabitur . . . dolor, suggests that Seneca was conscious of the irony he was writing into this section. In 1.4 Seneca emphasizes the word aequalitas by postponing it to the end of its clause and the sentence. Irony may be suspected for two reasons: first Seneca is engaging in a little word play since Fortune is here described as evenhanded, but in 2.2 is apostrophized as iniquissima, a cognate negative form meaning "very unfair". The cognate forms inique and aequitas are juxtaposed in 16.4, where Fortune is said to be a stranger to even-handedness. Secondly the argument about the aequalitas of Fortune in 1.4 was hardly tactful, since the idea of death the equaliser was more naturally used to console a humbler member of society. 87 In 2.2 the word invidiam occupies the strong position at the end of the sentence: the deceased was so fortunate that his success escaped resentment: whose resentment is not made clear, but the following reference to the emperor is suggestive. The attribution to the reigning emperor Claudius of an extended speech within this consolation is striking because it is unprecedented in the 'Dialogues' and because it was surely a risky exercise, especially for one whose rhetoric had aroused the jealous ire of the preceding emperor. Certainly Seneca ran the risk of detracting from Claudius' stature by exaggerating the elements of his style and the flowery introduction demanded a display of rhetoric that would prove the eulogy justified: the danger was that the following speech would expose the hollowness of Claudius' repute. W . H . A L E X A N D E R judged Seneca's effort, 'an exceedingly banal speech, in itself a satire on pedantry enthroned'. 88 H . D A H L M A N N , however, noting the contrast between Tacitus' version of Claudius' speech on the admission of Gauls into the Senate and the archival version recorded in the 'Tabula Lugdunensis', and the similarities between the latter and the speech attributed to Claudius by Seneca, judged that Seneca had successfully absorbed the emperor's style. 89 Furthermore K. A B E L has defended both the internal structuring of the speech attributed to Claudius and the way it is built into the consolation as a whole. 90 But there are problems. The exempla 86 87

Dialogus X, 7.2; I, 4.8; Ep. XIV, 9; CIII, 1; Quint., Inst. Or. XII, 1.7 etc. Cf. Plut., ad Ap. 106 B and 103 E - F ; Seneca, ad Marc. 12.4.

88

W . H . ALEXANDER ( 1 9 4 3 ) ,

89

H . DAHLMANN (1936), 3 7 4 - 3 7 5 .

90

K . ABEL ( 1 9 6 7 ) , e s p . 88 sq. a n d 9 3 .

52.

SENECA'S

'CONSOLATIO

AD

POLYBIUM'

877

presented by Claudius do not entirely suit the image of Claudius as a man of tact and tenacissima memoria. F o r example, Claudius incorrectly states that Scipio Africanus outlived his brother ( 1 4 . 4 ; contra Livy X X X V I I I , 5 4 ) . M . CECCARINI suggested that Seneca might be justified if he followed a secondary source, such as Livy refers to at X X X V I I I , 5 6 . 8 . 9 1 But then Claudius is made to reveal what might be called naive frankness in referring to Scipio Africanus' highhanded and illegal actions to protect his brother; Seneca could have employed a more tactful example to illustrate the bond between the two Scipios: ad Paulinum 17.6. In 15.1 Claudius is made to refer to Sextus Pompeius as having survived his sister,

cuius morte optime cohaerentis Romanae pads vincula resoluta sunt, and this was branded as an historical error by commentators who thought that Seneca had confused Sextus Pompeius' step-mother, Julia, or his daughter, Pompeia, with his sister. K . ABEL argued that the error disappears if one takes Seneca to refer to Sextus Pompeius' step-sister, Julia, whose birth was soon followed by the death of her mother, Pompey's wife J u l i a . 9 2 K . ABEL sees this as exonerating Seneca from the charge of getting his facts wrong, but it still means that Seneca attributed to Claudius a very weak argument, since Julia was only a half-sister and died when only a few days old. In 16.1 —2 Claudius is made to talk of M . A n t o n y , whose reputation suffered because of the damnatio memoriae in 30 B . C . and the Augustan revision of history, but Gaius promoted a positive image of A n t o n y , which was presumably continued by Claudius, A n t o n y ' s grandson. O n Claudius' death the emphasis in imperial propaganda swung back to the Julian family, and A n t o n y was again portrayed as an unsavoury character. 9 3 Much of what Seneca attributes to Claudius on the subject of A n t o n y could reasonably be expected of Claudius. O n e notes especially the contrast between the general view of A n t o n y elsewhere in Seneca's writings 9 4 and in the literature of the early Empire, and the particular reference to Antony's magnitudo animi:

tulit hoc (the execution of his brother) tarn triste vulnus eadem

magnitudine

animi M. Antonius, qua omnia alia adversa toleraverat (16.2). However Seneca follows this up with a comment that is both irrelevant to Claudius* argument and in contradiction with the preceding reference to Antony's noble tempera-

ment: et hoc fuit eius lugere viginti legionum sanguine fratriparentare this tail-piece we see the A n t o n y whose crudelitas

and proscriptions

(16.2). In were notor-

91

M . CECCARINI, 7 7 .

92

K. ABEL (1962), 3 7 6 - 3 7 7 . Cf. W. H. ALEXANDER, Julius Caesar in the pages of Seneca, Transactions of the Royal Society of Canada 35, 1941, Sect. 2, 15 sq.; K. KRAFT, Der politische Hintergrund von Senecas Apocolocyntosis, Historia 15, 1966, esp. 100 sq. ( = ID., Gesammelte Aufsätze zur antiken Geschichte und Militärgeschichte. Kleine Schriften, ed. H. CASTRITIUS and D. KIENAST, vol. 1, Darmstadt, 1973 , 51 — 77, esp. 55 sq.) on the Julian gens in Neronian propaganda. Cf. de beneficiis V, 16.6; de dementia I, 9.1 sq; in ep. 83, 25 sq. Antony is introduced as magnum virum et ingeniinobilis, yet the passage deals with his degradation and brutalization. The hostile tradition is reflected too in nat. quaest. IV, 2. 16 and dial. IV, 2.3.

93

94

878

J. E.

ATKINSON

ious — the Antony whose savagery Seneca wished Nero not to emulate (de clem. 9.1 & 3, and 23.1). It is possible that this tailpiece was not part of the original consolatio, but was inserted later, when the image of Antony changed with change of emperor. Antony the butcher was the picture presented not to Polybius and Claudius, but to Nero and the senators. In 8.3 Seneca suggests that Polybius should sometime consider composing fabellas . . . et Aesopeos logos, and he goes on to describe them as intemptatum Romanis ingeniis opus, which implies either that he was unaware of Phaedrus' recently published Tabulae', which is highly unlikely, or that he deliberately suppressed Phaedrus' name, whether because Phaedrus was out of favour in court circles as, for example, B. R O M A N O , DE V I C O and ISLEIB argued, 95 or because Phaedrus, as a Macedonian slave, did not exist in the mind of the aristocrat, Seneca, as E . N O R D E N and G. W I L L I A M S , for example, have argued. 96 M. D A D O N E and G. M A Z Z O L I countered these interpretations by emphasizing the notoriety which Phaedrus acquired long before Seneca wrote the 'ad Polybium', and the fact that Seneca could hardly ignore Phaedrus in an essay addressed to Polybius who was a freedman himself, and anything but ignorant about contemporary literature. 97 G. M A Z Z O L I argues that Seneca was here being sarcastic, as Seneca had no high regard for Greek literature, nor for Polybius, and was here concealing his true feelings by adulation. M A Z Z O L I has lacked support from other commentators, but the omission of Phaedrus' name is a strong indication that Seneca was making a point indirectly: the omission was ironic, if not sarcastic. What emerges as the current orthodoxy has the following characteristics. First qua consolatio Seneca's 'ad Polybium' is to be treated as no less serious a contribution to the genre than the other two consolations in the 'Dialogues'. Secondly there has been a move away from crude hostility to Seneca which both inspired and drew support from crude characterisations of the 'ad Polybium', and a move away from stubborn partisan support for Seneca that was a reaction against his detractors: the current orthodoxy is that Seneca was not heavily compromised by the 'Consolatio ad Polybium' and that, insofar as the work was discreditable because of the flattery and obsequious appeal for a reprieve, the circumstances justified its composition, but it would also now be emphasized that Seneca only praised in Polybius and Claudius what was worthy of tribute and that he did not distort the realities of Claudius' administration. Seneca's defenders would not — even if they could — argue that the work which we have was not by Seneca, nor do they need the argument that the consolation was Seneca's, but charged with irony or sarcasm.

95

B. ROMANO, Phaedri Fabublae III prol. w . 38-50, BFC 33, 1926/27, 309 sq. (known to m e i n d i r e c t l y ) , G . DE VICO, G I F 8, 1955, esp. 345 a n d W . ISLEIB (1906), e s p . 7 - 1 1 .

96

97

E. NORDEN, Die antike Kunstprosa, 1909, vol. 1, 243; G. WILLIAMS, Change and decline, 275. M . DADONE, R S C 2, 1954, e s p . 6 s q . ; G . MAZZOLI (1968), 355 s q .

SENECA'S

'CONSOLATIO

AD

POLYBIUM'

879

And yet, and yet! Is it credible that Seneca found it somewhat distasteful to petition Polybius and Claudius in this way, and still published the essay without any hint to his upper class Roman audience that he was aware of the irony of the situation? As the Roman audience was hypersensitive to innuendo and irony in drama and history, it seems unwise to exclude the possibility that the 'ad PolybiurrT possessed any secondary level of meaning.

V. Texts and aids to the study of the text

L. D. REYNOLDS' text of the 'Dialogues' is authoritative and with it should be read his article in Classical Quarterly 1 9 6 8 . 9 8 G . VIANSINO'S text was less favourably received," though it has a reasonably comprehensive apparatus criticus. M. CECCARINI'S edition includes a few notes on textual cruces, but lacks an apparatus criticus and tends to follow R . W A L T Z and G . V I A N S I N O . 1 0 0 M . ROSENBACH'S edition offers a German translation, but nothing new to the textual critic, as he adopted the text published by R . WALTZ in the 'Belles Lettres' series. 101 Similarly N . SACERDOTI offers an Italian translation, but an apparatus criticus that omits reference to modern editors and fails to explain his modus operandi.102 Of the articles written on textual points in the 'ad Polybium' W. H . ALEX103 ANDER'S study is still worth perusal: his general line was to defend the original manuscript readings against modern emendations and it will be noted that where ALEXANDER did not anticipate L . D . REYNOLDS, the latter has settled for an emendation whereas ALEXANDER preferred to justify the readings of the codices (see 9.9; 10.4 and 11.1). H . DAHLMANN (1937) dealt with several textual problems and was similarly conservative in his preference for original manuscript readings. 104 Contributions to the study of the text have also been made by AXELSON (1939), 98

99

L. D . REYNOLDS, L. Annaei Senecae Dialogorum libri duodecim, Oxford, 1977, and IDEM, C Q n. s. 18, 1968, 3 5 5 - 3 7 2 . The Oxford text was favourably reviewed by, i. a., M. WINTERBOTTOM, Classical Review 29, 1979, 6 3 - 6 4 . A . SETAIOLI, SIFC 52, 1980, 5 s q . , criticizes REYNOLDS for his reluctance to admit sermo cotidianus in Seneca's prose. SETAIOLI identifies examples of colloquial Latin in the 'ad Polybium'. G. VIANSINO, Senecae Dialogorum libri VI, XI, XII, Turin, 1963, reviewed by K. ABEL in: G n o m o n 36, 1964, 682—689, and, with a sympathetic understanding of VIANSINO'S p r o b l e m s , b y P . GRIMAL i n : L a t o m u s 2 5 , 1 9 6 6 ,

100

101

102

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Senecas 'Apocolocyntosis': Ein Forschungsbericht 1959-1982 v o n KLAUS BRINGMANN, F r a n k f u r t / M .

Der hier vorgelegte Bericht über die wissenschaftliche Literatur zu Senecas 'Apocolocyntosis' schließt an denjenigen an, den M. COFFEY in: Lustrum 6, 1961

(1962), 2 3 9 - 2 7 1 für den Zeitraum 1922-1958 gegeben hat. Der Übersichtlich-

keit halber werden die im Berichtszeitraum erschienenen Arbeiten in lockerer Anlehnung an das von M. COFFEY aufgestellte Schema unter folgenden Gesichtspunkten besprochen: I. Verfasser und Datierung des Werkes II. Der Sinn des Werktitels

885 889

III. Die politische Interpretation

892

IV. Quellen und literarischer Hintergrund

900

V. Kritische Beiträge zum Verständnis einzelner Stellen

905

Anhang: Zu Textüberlieferung, Ausgaben und Ubersetzungen der 'Apocolocyntosis' . .

911

Bibliographie zu Senecas 'Apocolocyntosis' 1959—1982

912

Zitiert werden die einzelnen Arbeiten mit Verfassernamen und mit den Nummern, die sie in dem unten zusammengestellten Literaturverzeichnis tragen.

I. Verfasser und Datierung des Werkes

Die für die Textüberlieferung der 'Apocolocyntosis' wichtigsten Handschriften, der Sangallensis 569 (S), der Valentinianus 411 (V) und der Londiniensis suppl. 11983 (L) nennen Seneca als Verfasser. Diese Angabe wird beglaubigt durch Cassius Dio 60,35,3, wo Seneca eine Satire auf die Konsekration des Claudius mit dem Titel 'Apocolocyntosis' zugeschrieben wird. Trotzdem sind Zweifel an der Urheberschaft Senecas nie verstummt1. Hauptquelle dieser Zweifel scheint ursprünglich ein Vorurteil zugunsten Senecas ge1

Vgl. die Hinweise bei U. KNOCHE, Die römische Satire, Göttingen 19572, 63f.; A.P. BALL, The Satire of Seneca on the Apotheosis of Claudius, New York 1902, 25f. sowie M. COFFEY, Lustrum 6, 1961 (1962), 265.

886

KLAUS BRINGMANN

wesen zu sein. Dem Vorkämpfer hoher moralischer Prinzipien und stoischen Philosophen mochte man die perfide Satire auf den toten Kaiser nicht zutrauen, zumal er den lebenden in 'Ad Polybium' mit Schmeicheleien überhäuft und den gerade verstorbenen die laudatio funebris verfaßt hatte. Die als anstößig empfundene Satire Seneca aus diesem Motiv abzusprechen, läuft freilich auf eine fatale Übernahme der bekannten Maxime Palmströms hinaus, derzufolge nicht sein kann, was nicht sein darf, und mit Recht wird heute im allgemeinen bezüglich der Verfasserfrage nicht mehr mit der moralischen (oder unmoralischen) Persönlichkeit Senecas argumentiert2. Lediglich R. V E R D I È R E (nr. 37, S. 254-256) hat den alten Wein auf neue Schläuche gezogen. Er vermutet, daß die 'Apocolocyntosis' in Hofkreisen entstanden und Seneca unterschoben worden sei: Ihr Verfasser habe beabsichtigt, Claudius zu verunglimpfen, Nero zu verherrlichen und Seneca der Lächerlichkeit preiszugeben. Die letzte Annahme, auf die in VERDIÈRES Argumentation alles ankommt, hat er indessen nicht erhärten können. Allenfalls läßt sich erkennen, daß seiner Hypothese das alte Unbehagen zugrunde liegt, daß ein Mann wie Seneca eine Satire verfaßt haben sollte, die ihn zumindest in den Augen moderner Kritiker moralisch diskreditiert — «ce pasticheur voulût, dans un but de détraction, faire endosser au stoïcien une paternité de mauvais aloi» (S. 255). R . RONCALI (nr. 3 4 ) spricht Seneca die 'Apocolocyntosis' mit Argumenten ab, die sich auf die Textüberlieferung beziehen. Nach ihrer Meinung war das Werk anonym überliefert und wurde erst im hohen Mittelalter Seneca zugeschrieben. Die Verfasserin stützt sich auf folgende Beobachtungen: Im neunten Jahrhundert zitierte Radbert im Eingang der 'Vita Walae' aus der 'Apocolocyntosis', ohne Verfassernamen und Werktitel anzugeben („aut non legisti quid nuper attulit gentilium thema"). Noch BOCCACCIO gab die Zuweisung der Satire an Seneca mit Vorbehalt wieder. Schließlich überliefern einige der détériorés den Text ohne Titel und Verfassernamen. Andererseits geben jedoch die drei Haupthandschriften Seneca als Autor an. RONCALI versucht dieses Zeugnis durch den Kunstgriff zu entwerten, daß sie es für einen späten, d.h. mittelalterlichen Zusatz erklärt. Als Begründung wird herangezogen, daß in V und L der angegebene Titel Ludus de morte Claudii bzw. Claudii Caesaris lautet und dieser unmöglich antiken Ursprungs sein könne. So richtig dies ist, so folgt doch daraus keineswegs, daß der angegebene Verfassername eine mittelalterliche Erfindung ist. Im Gegenteil: Während es sehr wohl verständlich ist, daß im Mittelalter der unverständlich gewordene griechische Titel des Werkes durch einen passend erscheinenden lateinischen ersetzt wurde, gibt es keinen Anhaltspunkt für die Annahme, daß ein mittelalterlicher Mönch ausgerechnet den Moralisten Seneca als Autor der angeblich ohne Verfassernamen überlieferten Satire benannt haben könnte. Zudem nennt auch S, unsere beste Handschrift, Seneca als Verfasser, und zwar mit einem

2

Folgende Alternativen werden unter der Voraussetzung der Autorschaft Senecas vertreten: 1. Seneca sei ein zwielichtiger oder, genauer, ein neurotischer Charakter gewesen (so H . MACL. CURRIE, nr. 10). 2. Der Angriff gegen den toten Kaiser wird aus politischen Umständen erklärt, das sogenannte Charakterproblem wird relativiert, wenn nicht gar irrelevant (so K. KRAFT, nr. 24, 96f.).

SENECAS 'APOCOLOCYNTOSIS':

1959-1982

887

Titel, der auch nach Auffassung der Verfasserin authentische Bestandteile enthält — Divi Claudii ajtoöecooig. M . E . ist es demnach unbegründet, die Echtheit der Uberlieferung des Verfassernamens in den besten Handschriften in Zweifel zu ziehen, zumal aus dem frühen 3. Jahrhundert das unabhängige Zeugnis des Cassius Dio vorliegt, demzufolge Seneca der Verfasser einer Satire auf die Konsekration des Claudius war. Anderer Art sind die Gründe, die B . BALDWIN (nr. 3) bewogen, Seneca die 'Apocolocyntosis' abzusprechen. BALDWIN geht von einer auf die historiographische Uberlieferung (einschließlich Sueton) gestützten Prüfung der Hinrichtungen aus, die die 'Apocolocyntosis' dem Claudius vorwirft. Er gelangt zu der Schlußfolgerung, daß die Satire die Thronansprüche des Britannicus, des Sohnes der Messalina, verficht und schon deshalb kein Werk Senecas, des Günstlings der Agrippina und ihres Sohnes Nero, gewesen sein könne. BALDWIN nimmt an, daß die 'Apocolocyntosis' zur Unterstützung der Thronansprüche des Britannicus im Kreise seiner Anhänger entstanden und umgelaufen sei und daß sie nicht vor dem Jahre 58 habe veröffentlicht werden können (weil es gefährlich gewesen sei, vor diesem Jahre das Andenken des Claudius öffentlich herabzusetzen). H . KLOFT (nr. 2 2 , S. 2 0 5 Anm. 1) hält die Argumente, die BALDWIN für seine Thesen anführt, immerhin für überlegenswert. Bei näherem Zusehen erweisen sie sich indessen schnell als Scheinargumente. Die Liste der in der 'Apocolocyntosis' namentlich genannten Opfer des Claudius gliedert BALDWIN auf Grund der Angaben der historiographischen Uberlieferung wie folgt: Sechs waren Anschlägen der Messalina zum Opfer gefallen 3 , zwei dem berüchtigten Ankläger Suillius 4 ; neun waren im Zuge der Verfolgung der sogenannten Verschwörung der Messalina und des C. Silius ums Leben gekommen 5 ; hierher läßt sich auch Messalina selber rechnen. Die Liste endet mit L. Silanus, einem prominenten Opfer der Agrippina 6 . Diese Klassifikation erfolgt nach Gesichtspunkten, die — wie gesagt — die historiographische Uberlieferung an die Hand gibt. In der 'Apocolocyntosis' zählen demgegenüber alle Genannten nur als Opfer des Claudius, und es wird nicht im mindesten in Betracht gezogen, wer hinter den Kulissen die Fäden zog oder unter welchen Umständen die 'Opfer' des Claudius den Tod fanden. Lediglich der ehemals einflußreiche Freigelassene Narcissus wird in cap. 13,4 als Urheber der Hinrichtung römischer Ritter bezeichnet. Ihn mit einem Seitenhieb zu bedenken, war zur Entstehungszeit der

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6

Iulia ( D i o 6 0 , 8 , 5 ) , Iulia Livilla ( D i o 60,18,4), C. Appius Iunius Silanus ( D i o 60,14,3), der Freigelassene Polybius ( D i o 6 0 , 3 1 , 2 ) , der praefectus praetorio Catonius Iustus ( D i o 60,18) und Cn. Pompeius Magnus ( D i o 6 0 , 2 9 , 6 a). Es handelt sich um Cornelius Lupus und Lusius Saturninus, beide Konsulare und Freunde des Claudius: Tacitus zufolge berief sich Suillius später auf Befehle der Messalina, und somit könnte beider T o d auch auf das Konto ihrer Machenschaften gesetzt werden (Ann. 13,43,2-4). C . Silius, der Praetorier Iuncus Vergilianus, die römischen Ritter Sex. Traulus, Saufeius Trogus, Vettius Valens (vgl. Tac. Ann. l l , 3 5 f . ) sowie, dem Kontext nach zu urteilen, M. Helvius, Cotta und Fabius. H i n z u kommt der Pantomime Mnester (Tac. Ann. 11,36). Vgl. Tac. Ann. 1 2 , 3 , 2 - 4 , 3 und 8,1; vgl. Suet. Div. Claud. 2 9 , 2 .

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Satire gewiß erwünscht. Narcissus war unmittelbar nach dem Tod des Claudius auf Befehl der Agrippina beseitigt worden 7 . Die Auswahlprinzipien, nach denen in der Satire die entsprechenden Namenlisten zusammengestellt sind, waren völlig andere als diejenigen, auf die sich B A L D UIN bezieht. In der Augustusrede, cap. 10, ist es die Verwandtschaft mit dem ersten Kaiser; beim Empfang des Claudius in der Unterwelt, cap. 13, ist es zusätzlich die enge, ja freundschaftliche Beziehung, die im Leben zwischen dem Mörder und seinen Opfern bestanden hatte 8 . Demnach erscheint es von vornherein müßig, die Auswahl, die die 'Apocolocyntosis' für die namentliche Nennung von Opfern des Claudius trifft, nach Gesichtspunkten zu beurteilen, die nicht anhand der 'Apocolocyntosis', sondern anhand der historiographischen Uberlieferung gewonnen worden sind. Noch problematischer ist es, auf dieser schiefen Grundlage Aufstellungen über eine Senecas Autorschaft ausschließende politische Tendenz zu machen. Gewiß ist es richtig, daß Messalina in der 'Apocolocyntosis' sozusagen als unschuldiges Opfer des 'Mörders' Claudius erscheint und daß sie nicht mit dem Tod derjenigen belastet wird, die in der Historiographie als ihre Opfer bezeichnet werden. Ebenso ist es richtig, daß in der Liste der Ermordeten auch L. Silanus genannt wird, der ebendieser Uberlieferung zufolge den Umtrieben der Agrippina zum Opfer gefallen war. Aber verfehlt ist es, auf dieser Grundlage zu behaupten, daß die Satire Messalina und damit Britannicus begünstige und sich gegen Agrippina und damit auch gegen den erfolgreichen Rivalen des Britannicus, Kaiser Nero, richte. Die Hintergründe der angeblichen Morde des claudischen Regimes bleiben ja in der 'Apocolocyntosis' völlig ausgeblendet, damit einzig und allein der verstorbene Kaiser belastet werden kann. Angesichts der beiden Auswahlkriterien, die die 'Apocolocyntosis' für die namentliche Nennung einzelner Opfer angibt, ist es auch verfehlt, voreilige Schlüsse aus dem Fehlen eines prominenten Namens wie dem des Valerius Asiaticus zu ziehen (von der allgemeinen Problematik eines argumentum e silentio ganz zu schweigen). Valerius Asiaticus war als homo novus aus Vienna weder ein Verwandter des Augustus noch gehörte er zu den 'Freunden' des Claudius. Im Gegenteil: dieser hatte noch dem Toten in öffentlicher Rede vor dem Senat die S c h m ä h u n g n a c h g e r u f e n : ut dirum nomen latronis taceam, et odi illud

palaestri-

cum prodigium9. Wenn er in der 'Apocolocyntosis' nicht eigens genannt wird, so ist das jedenfalls nicht als eine versuchte Entlastung der Messalina zu interpretieren. Ebenso verfehlt ist auch die Überlegung, daß die 'Apocolocyntosis' schon deshalb kein Werk Senecas sein könne, weil sie zwar den unter Claudius allmächtigen Freigelassenen Narcissus angreife, hingegen den berüchtigten und einflußreichen Suillius, darüber hinaus einen Feind Senecas, völlig ungeschoren lasse. Dies erklärt sich einfach daraus, daß die Satire nur mit den Toten abrechnet. 7 8

9

Tac. Ann. 13,1,2; Dio 6 1 , 3 4 , 4 f . Vgl. cap. 13,4—6; in § 6 nennt ihn sein Anklänger Pedo Pompeius omnium interfector. In der teilweise inschriftlich erhaltenen Rede de iure bonorum Gallis dando: nr. 1668 Col. II, 14f. (= ILS I, nr. 214; FIRA I 2 , nr. 43).

amicorum CIL XIII,

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Narcissus war unmittelbar nach Claudius' Tod auf Betreiben Agrippinas umgebracht worden, während Suillius das Ende des claudischen Regimes nicht nur überlebte, sondern auch einflußreich blieb. Aus diesem Grund kann auch aus dem Umstand, daß Suillius erst im Jahre 58 von Seneca mit Anschuldigungen, die sich auf seine Rolle in claudischer Zeit bezogen, vor Gericht gebracht wurde 10 , nicht die Schlußfolgerung gezogen werden, daß die 'Apocolocyntosis' vor dem betreffenden Jahr nicht hätte veröffentlicht werden können. Denn von Suillius ist in der 'Apocolocyntosis' mit keinem Wort die Rede. Vollends unmöglich erscheint es, Seneca die Satire mit den von B A L D W I N vorgebrachten Argumenten abzusprechen. Über die Verstorbenen ließ sich allemal Totengericht halten, von den besonderen Umständen nach Claudius' Ende ganz zu schweigen. Mißlungen ist auch der Versuch von D . N O N Y (nr. 2 9 ) , Seneca die Autorschaft unter Hinweis darauf abzusprechen, daß der Seitenhieb auf die liberale Bürgerrechtspolitik des Claudius in cap. 3,3 gerade bezüglich der Spanier nicht der geschichtlichen Wahrheit entspreche und Seneca wegen seiner Herkunft aus Corduba es besser gewußt haben müsse. Nicht nur, daß es unmöglich ist, den Umfang der Bürgerrechtsverleihungen sozusagen statistisch für die einzelnen Reichsteile zu erfassen: Vor allem erscheint es von vornherein verfehlt, eine satirische Übertreibung an dem Maßstab statistischer Genauigkeit zu messen und sich dann auf dieser Grundlage auf das Problem literarischer Echtheitskritik einzulassen.

II. Der Sinn des

Werktitels

Der heute gebräuchliche Titel der Satire beruht nicht auf der handschriftlichen Uberlieferung des Textes, sondern auf seiner Bezeugung durch Cassius Dio (60,35,3): ouv£0r]KE ^ev yag Kai o Sevemg ovy^/gaix^a, caraicoXoidjvTcooiv11 aiixö ajoiteQ xivä ctJtaöavdxiaiv 12 övo^äoag. Sofern das Werk nach dem Vorbild einiger menippeischer Satiren Varros einen Doppeltitel trug, hätte er vermutlich gelautet: 'AJTOKOXOKTJVTCOOIS - J I E Q I djioGecijaeajg Dtvi Claudio3. Uber die Frage, was Apocolocyntosis — eigentlich: „Verkürbissung" — bedeuten soll, ist unendlich viel geschrieben worden, und auch im Berichtszeitraum hat der Satz quot capita tot sententiae nichts von seiner Aktualität eingebüßt. Zwar nimmt niemand mehr an, daß Claudius in einem verlorengegangenen Teil Tac. Ann. 13, 42f. Dies ist die Lesart des Dionis cod. Laurentianus 70 n.10 (Lb), ¿uiOKoXoKevTioaiv cod. Coislinianus n. 320 (C) mit Korrektur in ÖJtOKoXoKiJVTCüOiv und cod. Vaticanus n. 145 (V). 1 2 So überliefen Lb, äöavtmaiv C und V. 13 Vergleichbar wären die nach folgendem Muster gestalteten Titel E X Q 2 E — Jtegi ruxilS (fr. 1 6 9 - 1 7 2 BUECHELER) oder EQZ n O T E - itegi CÜQÜJV (fr. 173f. BUECHELER): ZU den Uberschriften der 'Menippeen' Varros vgl. K.-E. HENRIKSSON, Griechische Büchertitel in der römischen Literatur, Annales Acad. Scient. Fennicae, Ser. B. 102,1, Diss. Helsinki 1956, 24 ff. 10 11

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des Werkes in einen Kürbis verwandelt worden sei. Der Schluß der Satire ist vollständig überliefert, und in der Lücke nach cap. 7 kann eine solche Metamorphose nicht stattgefunden haben 14 . Aber um so freier gibt sich das Spiel der Assoziationen, die an das Wort Apocolocyntosis geknüpft werden. In einigen Beiträgen wird von der dem Wort zugrunde liegenden Bedeutung — „Verkürbissung" — abstrahiert und der Titel in einzelne Bestandteile zerlegt. V . ZAPPACOSTA (nr. 3 8 , S. 9 2 — 9 5 ) liest cuio — KO\O - ICUVTWAIG und 'übersetzt' die so gewonnenen Wortfragmente mit claudi (= Claudii) exauguratio. Demnach hieße der Titel 'Entweihung des Claudius', d.h. Widerruf seiner auf Erden vollzogenen Konsekration. Das gleiche Verfahren wie ZAPPACOSTA, aber mit anderem Ergebnis, wendet R. VERDIERE an (nr. 37, S. 253 f.). Seiner Meinung nach steht cuio für «cessation», KOKOV für «cölon» bzw. «gros intestin» und KTjvxaxog für «impudent». In Zusammenfügung der Bestandteile soll der Titel dann bedeuten: «cessation d'une impudence intestinale» und sich auf die ultima vox des Claudius (cap. 4,3) beziehen. Von daher wird dann ein Bogen zu dem im Titelwort steckenden 'Kürbis' geschlagen und unter Berufung auf den alten, oft zurückgewiesenen Vorschlag von H . JUNIUS 1 5 erklärt, der Titel spiele auf das aus der citrullus colocynthis gewonnene drastische Abführmittel an, das dem Claudius in seiner Todesstunde gegeben worden sei. Am weitesten geht in der Vermischung verschiedener Vorstellungsbereiche A. ATHANASSAKIS (nr. 1 und 2 ) . Er findet einerseits in der in zwei Bestandteile zerlegten ersten Hälfte des Titels djto — KÖX,OV = de cuio eine Anspielung darauf, daß Claudius vermittels einer gewaltigen Entleerung seines Darmes zum Himmel aufgefahren sei. Andererseits verbindet er mit dem Gesamttitel die Vorstellung, daß Claudius kugelrund, sprich: kürbisrund, sei. Dies wird dahingehend ausgelegt, daß Claudius das membrum virile fehle und daß er am Schluß des Werkes wie ein Ball von Hand zu Hand fliege. Diese Deutung beruht auf einer ziemlich absurden Textauslegung (besonders von cap. 8,1) und auf Vermutungen, die sich ebensowenig beweisen wie widerlegen lassen (so die Annahme, daß Claudius in dem nach cap. 7,5 verlorengegangenen Text von den Göttern entmannt worden sei). Aber so abwegig das alles erscheint: Es zeigt doch, wie groß der Spielraum für eine unkontrollierte Phantasie bei der Auslegung des Titels noch immer ist. Der Umstand, daß Claudius die Welt mit dem Ausspruch verläßt: vae me, puto, concacavi me (cap. 4 , 3 ) hat auch H . M A C L . CURRIE (nr. 11) dazu angeregt, den Titel mit der entsprechenden Szene in Verbindung zu bringen. In Abweichung von ATHANASSAKIS hat er zu diesem Zweck das Titelwort nicht zerlegt, sondern geändert: ciJiOKevcücag = „Entleerung". Alten Wein auf neue Schläuche zieht H . BANNERT (nr. 4 ) , der die längst zurückgewiesene Deutung von H. WAGENVOORT16 vorträgt: daß der Titel nach 14

15 16

Aus cap. 13,1 geht unmißverständlich hervor, daß Claudius in seiner menschlichen Gestalt den Himmel verlassen hat: . . . trahit capite obvoluto, ne quis eum possit agnoscere, per campum Martium . . . Vgl. M. COFFEY, Lustrum 6, 1961 (1962), 253. H . WAGENVOORT, ' A I 1 0 K 0 A 0 K Y N T Q 2 I 2 , Mnemosyne III 1, 1934, 4 - 2 7 und DERS.,

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Analogie des aus einem Aristophanesscholion bekannten Wortes djtOQacpaviöiooig 1 7 gebildet sei und dementsprechend soviel wie 'Strafvergewaltigung mittels eines Kürbis' bedeute. Mehr Beachtung verdienen diejenigen Deutungen des Titels, die von seiner Wortbedeutung 'Verkürbissung' ausgehen. J . L. HELLER (nr. 20, S. 191 f.) faßt das im Titel steckende Nomen KOXOKTJVÖT) als Flaschenkürbis auf und weist darauf hin, daß dieser, ausgehöhlt und ausgetrocknet, kleinen Leuten als billiges Gefäß diente. Im Titel käme demnach zum Ausdruck, daß Claudius zu einem nützlichen Werkzeug von geringem Status degradiert worden sei: E r wurde ja zuletzt dem Freigelassenen Menander als Gerichtsbüttel zugewiesen. Gegen diese Assoziation spricht indessen schon der Umstand, daß der Titel die Verwandlung in einen Kürbis und nicht die Verwandlung eines Kürbisses in ein Gefäß bezeichnet. Ein entsprechender Einwand muß auch gegen R . DÜLL (nr. 15, S. 368) erhoben werden. DÜLL geht davon aus, daß der Kürbis der Schmuck jeder Dungstätte sei, und er verbindet mit dieser Feststellung die Beobachtung, daß Claudius selber seine Richtertätigkeit in cap. 7,4f. mit dem Ausmisten des Augiasstalles vergleicht: Da Claudius als Gerichtsbüttel im Amt a cognitionibus der Unterwelt fungiere und also auch hier seinen 'Misthaufen' finde, werde er im Titel als die größte, d. h. einem Kaiser adäquate, Pflanze bezeichnet, die auf einem Misthaufen gedeiht 18 . Die Assoziationskette, die zu dieser Interpretation führt, scheint nicht nur gesucht, sondern geradezu verkehrt. In cap. 7 , 4 f . bezeichnet sich Claudius mit einer Argumentation ad hominem als ein zweiter Hercules, der einen größeren Augiasstall ausgemistet habe als das mythische Vorbild. Der Mist ist demnach nicht der Nährboden, auf dem er wächst, und es gibt in der gesamten Satire keinen Anhaltspunkt, daß irgendeiner Szene ein solches Bild zugrunde gelegt worden wäre. In anderer Weise deutet den Titel J . G . SZILÄGYI (nr. 36). Er faßt den Titel der Satire in Analogie zu dem in späten Zeugnissen belegten ajtoßicooig 1 9 = „Ableben" auf und verbindet damit die Tatsache, daß im Lateinischen das Wort Cucurbita = „ K ü r b i s " im Sinne von Dummkopf gebraucht wurde 2 0 . Apocolocyntosis heiße demnach soviel wie E n t d u m m u n g , und der Titelscherz selbst entspreche einem bekannten Witzwort Kaiser Neros über Claudius: morari eum desisse inter homines producta prima syllaba iocabatur (Sueton, Nero 33). Diese

17

18

19

20

Quid significet 'Apocolocyntosis', Mnemosyne IV 11, 1958, 340—342; vgl. dazu M. COFFEY, Lustrum 6, 1961 (1962), 251. Schol. in Aristoph. Plut. 168; vgl. D. FEHLING, Ethologische Überlegungen auf dem Gebiet der Altertumskunde, Phallische Demonstration — Fernsicht — Steinigung, Zetemata 61, München 1974, 23 mit Anm. 95. Diese Deutung beruht auf folgender Hilfskonstruktion ( a . a . O . 369): „Aus den Kräften solcher Dungstätten kann aber, nach antiker Auffassung der griechischen Physiker und des Aristoteles, aus dem Urstoff, dem faulenden Dung, neues Leben entstehen. Und das ist hier der Fall! . . . die Kürbispflanze!" Die literarischen Belege sind im Art. ¿utoßitoaig, T h L G r II, 1370 gesammelt (Plut. Mor. 389a, der vermeintlich früheste Beleg, ist zu streichen: dort ist ävaßiwaeig zu lesen). Hinzu kommt die in Lykien gefundene, mit Sicherheit kaiserzeitliche Inschrift C I G 4253. Apul. Met. 1 , 1 5 , 2 ; vgl. Petron 39,12.

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an sich ingeniöse Deutung scheitert, wie H . EISENBERGER (nr. 17, S. 265f.) gezeigt hat, einerseits am Sprachgebrauch, demzufolge Apocolocyntosis nur als Verkürbissung und nicht als Entkürbissung aufgefaßt werden konnte, andererseits an dem Umstand, daß die Satire Claudius in der Unterwelt keineswegs so darstellt, als sei er dort von seiner Dummheit befreit worden. Um gegenüber den zahlreichen Deutungsversuchen einen festen Stand zu gewinnen, wird man sich auf die grundlegende Feststellung von H . EISENBERGER zurückziehen müssen (nr. 17, S. 267ff.): daß Apocolocyntosis als ein nomen actionis, das mit djto- und mit einem Nominalstamm auf die Endung -cooig gebildet ist, nur als 'Verwandlung in einen Kürbis' aufgefaßt werden kann. Da jedoch Claudius in der Satire nicht in einen Kürbis verwandelt wird, bleiben nur folgende Deutungsmöglichkeiten: Apocolocyntosis könnte den erhabenen Begriff der Apotheose parodieren, und wenn der Titel des Werkes wirklich beide Worte enthielt, lag schon in dem Kontrast zwischen 'Vergöttlichung' und 'Verkürbissung' eine komische Wirkung. Will man Apocolocyntosis darüber hinaus in einem assoziativen Zusammenhang mit dem Inhalt des Werkes sehen, müssen m . E . zwei Gesichtspunkte beachtet werden: Die mit dem Wort Kürbis verbundene übertragene Bedeutung muß erwiesenermaßen aus der Antike stammen, und sie muß sich auf das Schicksal des Claudius in der Unterwelt, d.h. nicht bloß auf eine beliebige Episode, beziehen. Was den ersten Punkt betrifft, so war im Griechischen der Kürbis die Verkörperung der Gesundheit 2 1 , während er im Lateinischen den Dummkopf bezeichnet 22 . Beide Bedeutungen ergeben einen möglichen Sinn. Claudius' Apotheose erweist sich in der 'Apocolocyntosis' bekanntlich als ein Fehlschlag: Der verstorbene Kaiser wird nicht zum Gott, sondern zum 'dummen August' gemacht, und sein letzter Status — Gerichtsbüttel des Freigelassenen Menander — wird seinem wahren Wesen angeglichen. Darin liegt aber zugleich seine 'Gesundung'; denn in der Unterwelt wird er von seinem Wahn, überall den Richter spielen zu müssen, endlich befreit und ihm eine Stellung angewiesen, die seinen subalternen Möglichkeiten entspricht. Dieser Deutungsversuch kann selbstverständlich nicht beanspruchen, die Erklärung des Titels schlechthin zu sein. Es handelt sich nur um Assoziationen, die die übertragenen Bedeutungen des Wortes 'Kürbis' im Altertum und die an Claudius vollzogene Verwandlung in der Unterwelt berücksichtigen. Mehr zu geben wird ohnehin, so fürchte ich, nicht möglich sein.

III.

Die politische

Interpretation

Senecas 'Apocolocyntosis' verfolgt einen doppelten Zweck, einen privaten und einen politischen. Das persönliche Anliegen ist leicht erkennbar, und nur wie es zu beurteilen ist, bleibt umstritten: Die kleine Schrift ist Senecas Abrechnung 21

E p i c h a r m fr. 154 KAIBEL; S o p h r o n fr. 34 KAIBEL; D i p h i l o s fr. 98 KAIBEL.

22

Vgl. oben Anm. 20.

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mit Kaiser Claudius, auf dessen Befehl er acht qualvolle Jahre der Verbannung auf Korsika verbracht hatte. Man mag es allzu menschlich finden, daß er nach Claudius' T o d die Gelegenheit nutzte, eine offene Rechnung zu begleichen. Aber seinen späten Racheakt mit neurotischer Schwäche zu erklären — so H . MACL. CURRIE (nr. 10) in Anschluß an das Psychogramm, das A . E . BARKER Seneca gestellt hat 2 3 —, erscheint zumindest überzogen. Sachlich wichtiger als das persönliche Anliegen des Autors ist ohnehin die politische Absicht der 'Apocolocyntosis'. Äußerlich betrachtet ist sie eine Satire auf die Konsekration des Claudius, und als solche hat sie H . HAFFTER (nr. 19) unter Einbeziehung des persönlichen, politischen und geistesgeschichtlichen Hintergrundes auf eine eher konventionelle Weise gewürdigt. Aber das Werk hat schon längst zu tieferem Eindringen, d . h . zu dem Versuch gereizt, die unter der Oberfläche verborgene, tatsächliche oder vermeintliche politische Tendenz zu enthüllen. Darin lag und liegt eine Gefahr: daß phantasievolle Assoziationen mit einer Interpretation des Textes verwechselt werden. A m weitesten geht in dieser Hinsicht V. ZAPPACOSTA (nr. 38). Indem er hinter Phoebus und hinter Diespiter den jungen N e r o , hinter der Göttin Vica Pota die Mutter N e r o s (von anderen 'Identifikationen' zu schweigen) 'entdeckt', gelangt er zu der m . E . abenteuerlichen These, daß das Werk Kaiser N e r o verächtlich machen wolle. Ebensowenig ist es möglich, die 'Apocolocyntosis' als einen Angriff gegen die mächtige Kaisermutter Agrippina aufzufassen. Der Versuch von W. JUST (nr. 21), diese alte, längst widerlegte T h e s e 2 4 neuzubeleben, muß als gescheitert betrachtet werden. Einen wirklichen bedeutenden Impuls verdankt die Erforschung der politischen Tendenz der Satire dem Beitrag von K . KRAFT (nr. 24). KRAFT hat den Nachweis zu führen versucht, daß Seneca mit der 'Apocolocyntosis' in dem schwelenden Streit der 'Hofparteien', ob Britannicus, der leibliche Sohn des Claudius, oder sein Adoptivsohn N e r o das bessere Recht auf den Kaiserthron habe, zugunsten des letzteren Partei ergriffen — und zwar in der indirekten Weise, daß Claudius als Mörder der Blutsverwandten des Augustus diffamiert, ihm als N a c h k o m m e n des Triumvirn M . Antonius die julische Abstammung und die Legitimation zur Aufnahme in den Götterhimmel bestritten werde. Diese These ist von dem Verfasser des vorliegenden Berichts bestritten worden (nr. 8), und H . KLOFT ist ihm in diesem Punkte mit zusätzlichen Argumenten gefolgt (nr. 22). Angesichts der Bedeutung und des Niveaus, die KRAFTS Beitrag auszeichnen 2 5 , erscheint es gerechtfertigt, noch einmal die wichtigsten Argumente anzuführen, die gegen die Richtigkeit seiner These sprechen. KRAFT stützt sich einerseits auf die Augustusrede in cap. 10—11, genauer gesagt, auf die gegen Claudius dort vorgebrachte Anschuldigung des Verwandtenmordes, andererseits auf eine Reihe von Einzelstellen, denen er entnimmt, daß

23 24 25

Art. Seneca, Oxford Classical Dictionary (1949), 828. Vgl. M. COFFEY, Lustrum 6, 1961 (1962), 261 f.; K. KRAFT, nr. 24, S. 97f. ( = S. 52f.). H . CASTRITIUS, Der römische Prinzipat als Republik, Historische Studien 439, Husum 1982, 96 Anm. 79, spricht ohne Erwähnung der gegen KRAFT erhobenen Einwände und seiner Deutung zustimmend von einem 'ingeniösen Aufsatz'.

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Claudius als Nachkommen des M. Antonius die Zugehörigkeit zum julischen Hause abgesprochen werde. Was den Vorwurf des Verwandtenmordes betrifft, so müßte KRAFT, um seine These stützen zu können, nachweisen, daß Augustus Claudius ausschließlich als Mörder von Angehörigen der julischen Linie des Kaiserhauses (wie immer man sie definieren mag) angreift. Einen solchen Nachweis kann er jedoch nicht führen. Augustus erwähnt mit Namen alle diejenigen, die in einem wie immer gearteten Verwandtschaftsverhältnis zum Kaiserhaus standen. Ob dieses Verwandtschaftsverhältnis durch Geburt, Adoption oder Heirat begründet war, ob es im Verhältnis zu Augustus selbst oder zu Claudius bestand, macht in der Augustusrede nicht den geringsten Unterschied aus, wie die folgende Übersicht zeigt. Julia, die Tochter des Tiberiussohnes Drusus, war mit Augustus nicht blutsverwandt. Aber weil ihr Großvater Tiberius von Augustus adoptiert worden war, gehörte sie der gens Iulia an. Die andere von Augustus erwähnte Iulia - Iulia Livilla — war als Tochter des Germanicus und der Agrippina maior über ihre Mutter leibliche Urenkelin des Augustus, und weil Tiberius ihren Vater hatte adoptieren müssen, gehörte sie auch im Rechtssinn zur gens Iulia. Dagegen gehörte L. Iunius Silanus nicht zum julischen Geschlecht, aber er war mütterlicherseits ein entfernter Blutsverwandter des ersten Kaisers. Silanus' Mutter, Aemilia Lepida, war über ihre Mutter eine Enkelin der Kaisertochter Iulia. Silanus selber war zugleich Schwiegersohn des Claudius, und dieser Umstand wird durch doppelte Erwähnung stärker hervorgehoben als die entfernte Blutsverwandtschaft mit Augustus. Die in der Augustusrede vorgelegte Liste der von Claudius getöteten Verwandten umfaßt weiterhin den zweiten Schwiegersohn des Claudius, Cn. Pompeius Magnus, und dessen leibliche Eltern, M. Licinius Crassus Frugi und Scribonia (die Augustus bezeichnenderweise Schwiegereltern der Claudiustochter nennt), den (Stief)schwiegervater des Claudius, C. Appius Iunius Silanus, sowie Messalina, die einerseits die Frau des Claudius und die Urgroßnichte des Augustus (über Antonia maior, Tochter des M. Antonius und der Augustusschwester Octavia) war. In diesem Fall verband 'Opfer' und 'Mörder' gewissermaßen der gleiche Verwandtschaftsgrad: Tu Messalinam, cuius aeque avunculus maior eram quam tuus, occidisti. Octavia war über ihre zweite Tochter, Antonia minor, Claudius' Großmutter, Augustus war also sein Großonkel. Mit anderen Worten: Die Augustusrede bietet keinen Anhaltspunkt für die Annahme, daß in ihr eine Unterscheidung zwischen julischer und nichtjulischer oder gar julischer und antonischer Deszendenz getroffen und zum Angelpunkt der Argumentation gemacht worden wäre. Man hätte sogar Anlaß, sich zu wundern, wenn innerhalb des Kaiserhauses die Abstammung von M. Antonius und Octavia mit einem Makel versehen worden wäre26. Die ältere und jüngere Antonia waren immerhin Augustus' leibliche 26

Diese Annahme scheitert schon an der Tatsache, daß Augustus der Nachkommenschaft des M. Antonius eine Schlüsselrolle in seiner dynastischen Politik zuwies. Die Folge war, daß die drei letzten Kaiser der julisch-claudischen Dynastie diesen zu ihren Vorfahren zählten: vgl. Plut. Ant. 87.

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Nichten, und nicht nur Claudius und Messalina waren über sie mit Augustus, wenn auch entfernt, blutsverwandt. Selbst Nero wies eine entsprechende Deszendenz auf. Sein Vater, Cn. Domitius Ahenobarbus, war über Antonia maior ein Urenkel des Triumvirn M. Antonius. Wenn Seneca in der Absicht, den Thronansprüchen des Britannicus entgegenzutreten, gegen Claudius den Vorwurf der Abstammung von M. Antonius gerichtet hätte, hätte er das Törichteste getan, was er hätte tun können. Ihm einen solchen Fehlgriff vorzuwerfen, ist indessen nicht notwendig, zumal auch die Einzelstellen, auf die K R A F T seine These zusätzlich stützt, die ihnen zugemutete Beweislast nicht tragen. K R A F T faßt den Satz in cap. 10,3 nam etiam si soror mea ( B U E C H E L E R ; sormea S) Graece nescit, ego scio: eyyiov yövv Kvf||xr)5 so auf, daß Augustus sagen wolle: „Auch wenn meine Schwester sich nicht nach jenem Sprichwort richtete, so halte ich mich doch daran; meine eigenen leiblichen Nachkommen stehen mir selbstverständlich näher als die der Octavia von M. Anton." Diese Auslegung ist in mehrfacher Hinsicht anfechtbar. Ihre Grundlage, die vergleichende Beziehung auf Augustus' Schwester, beruht auf einer unsicheren, ja unwahrscheinlichen Konjektur B U E C H E L E R S (vgl. dazu unten S. 909). Aber auch wenn man ihre Richtigkeit unterstellte, entspräche der Sinn des Textes nicht seiner Paraphrasierung durch K R A F T . Graece nescire bedeutet keineswegs „sich nicht nach dem griechischen Sprichwort richten", sondern „kein Griechisch verstehen". Doch gesetzt den Fall, daß man auch diese Ubersetzung durchgehen ließe, wäre der Satz dennoch anders zu verstehen, als K R A F T will. Der Kaiser brächte lediglich den folgenden Gedanken zum Ausdruck: Während sich seine Schwester nach dem griechischen Spruch nicht richte, halte er, Augustus, sich doch sehr wohl an ihn, d.h. an das in ihm enthaltene Prinzip, daß seine Angehörigen ihm näher stünden als diejenigen, die Claudius' Wüten außerhalb des kaiserlichen Hauses zum Opfer fielen. So gesehen sind Struktur und Sinn des lateinischen Textes in KRAFTS Interpretation merkwürdig verbogen: Die Antithese soror mea Graece nescit — ego scio ist durch die Einführung eines anders gearteten, objektbezogenen Gegensatzes 'meine eigenen leiblichen Nachkommen — die der Octavia von M. Anton' bis zur Unkenntlichkeit entstellt. Wenn Octavia die eigenen Nachkommen am nächsten standen (immer unter der hypothetischen Voraussetzung der Richtigkeit der Konjektur und der von K R A F T vorgenommenen Paraphrase), so hätte sie die Geltung des griechischen Spruchs keineswegs in Frage gestellt. Von einem Gegensatz zum Verhalten ihres Bruders könnte dann keine Rede sein. Das geistreiche Spiel, das in cap. 5,4—6,1 mit dem gelehrten Hinweis des 'Philologen' Claudius auf seine trojanische Herkunft (in der Sache geht es um den Caesarnamen) getrieben wird, zielt nicht darauf, ihn als falschen Julier im Sinne KRAFTS zu entlarven. Der von Claudius zitierte Homervers, mit dem er seine Herkunft andeuten wollte, wird witzigerweise wörtlich genommen und gibt Anlaß zu einer komischen Richtigstellung: Claudius ist nicht in Ilion geboren, sondern in Lugudunum; er ist also ein Gallier, und als solcher tat er, was ein echter Gallier tun mußte — Romam cepit . . . Wenn Claudius in diesem Zusammenhang die Bezeichnung Marci municipem angehängt wird, so kann dies nicht bedeuten 'Bürger einer Stadt, die unter den Auspizien des M. Antonius gegründet wurde'. Dagegen sprechen sprachliche

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wie sachliche Gründe (vgl. nr. 8, S. 69 und unten S. 907). Wenn schließlich Seneca in cap. 1,2 den hinkenden Schritt des Claudius mit einem Vergilzitat non passibus aequis karikiert, das sich in der 'Aeneis' auf den aus Troja fliehenden Aeneassohn Iulus, den Stammvater des julischen Geschlechts bezieht, so vermag kein unbefangener Leser darin eine Anspielung auf die nichtjulische Abstammung des Claudius zu erblicken. Ebensogut oder, besser, ebensoschlecht ließe sich behaupten, daß Claudius durch das fragliche Zitat julische Herkunft bescheinigt werde. Bei welcher Gelegenheit M. Messala Corvinus das von Augustus in cap. 10,2 zitierte pudet imperii gebrauchte, läßt sich nicht mehr entscheiden. Selbst wenn es, wie KRAFT will, in die gegen M. Antonius gerichtete Agitation des Jahres 32/31 v. Chr. gehören sollte (was freilich nicht gesichert ist; das Wort kann auch im Zusammenhang mit der Niederlegung der Stadtpräfektur im Jahre 25 v. Chr. geprägt worden sein 27 ), wäre aus diesem Umstand kein Argument zugunsten der These KRAFTS ZU gewinnen. Denn der Augustus der 'Apocolocyntosis' legt es augenscheinlich nicht darauf an, den historischen Hintergrund, dem Messalas Ausspruch seine Entstehung verdankte, in seine Argumentation einzubeziehen; ja, er deutet ihn nicht einmal an. Den letzten, ausschlaggebenden Beweis für die Richtigkeit seiner These sieht KRAFT in der Rede Diespiters in cap. 9 , 5 , in der er die Aufnahme des Claudius in den Senat der Götter unter Hinweis auf dessen Verwandtschaft mit Augustus und mit der vergöttlichten Livia beantragt: Diese Begründung habe Augustus' Zorn erregt und seinen Angriff auf den 'falschen' Julier Claudius provoziert. Aber abgesehen davon, daß Diespiter noch andere Gründe für die Aufnahme des Claudius anführt: Augustus bestreitet in seiner Rede gar nicht seine Verwandtschaft mit Claudius (er bezeichnet sich ja als seinen Großonkel). Tatsächlich ist die Zielrichtung seines Angriffs eine ganz andere: Er klagt Claudius als Mörder an, und er greift aus dem allgemeinen Mordvorwurf den speziellen, besonders verwerflichen des Verwandtenmordes heraus. Indem Augustus sich auf diesen Anklagepunkt bezieht, kommt er, antiker Anschauung entsprechend, einer persönlichen Verpflichtung nach und hält sich in den Grenzen seines eingangs betonten Wahlspruchs: Semper meum negotium ago. Nicht um julische oder nichtjulische Abstammung geht es, sondern um die Verfolgung von Verbrechen, die ein Verwandter des divus Augustus an Familienangehörigen begangen hat. Wie weit in diesem Zusammenhang der Begriff der Verwandtschaft gefaßt ist, wurde oben gezeigt. Mit dieser Zurückweisung der These KRAFTS wird weder bestritten, daß Verwandtschaft mit Augustus einen Anspruch auf die Kaiserwürde begründen konnte noch daß Nero in Britannicus zumindest einen potentiellen Rivalen erblicken mußte. Aktualisiert wurde die in der Person des Britannicus liegende Gefahr aber nicht durch eine 'Britannicuspartei' (sofern es sie überhaupt gab), sondern durch Neros Mutter, die mit der Erhebung des Britannicus zum Kaiser drohte, um sich ihren Sohn gefügig zu machen (und damit das Schicksal ihres Stiefsohnes besiegelte). Solange Britannicus am Leben war, hatte Nero im übrigen 27

Vgl. Sueton bei Hieron. Chron. 18, p . 1 6 4 H . : primus praefectus urbis ¡actus sexto die magistratu se abdicavit incivilem potestatem esse contestans.

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allen Grund, sich als Nachfolger des divus Claudius zu präsentieren und auf dynastische Kontinuität den größten Wert zu legen. Nicht einmal nach Britannicus' gewaltsamem Tod gab Nero diese Haltung gänzlich preis (vgl. H . KLOFT, nr. 22, S. 2 1 2 - 2 1 5 ) . Nachdem der Versuch KRAFTS, in der 'Apocolocyntosis' eine Parteischrift mit dynastischer Zielsetzung zu erblicken, gescheitert war, haben der Verfasser des vorliegenden Berichts (nr. 8) und H. KLOFT (nr. 22) den politischen Zweck der Satire anders bestimmt. KLOFT bezieht die negative Zeichnung des Claudius — hierzu mit Belegstellen R . M . W . KRILL (nr. 25) — auf das kontrastierende Idealbild des wahren Princeps, das in den laudes Neronis in cap. 4,1 überschwenglichen Ausdruck erfährt. Daß der neue und der alte Kaiser am Maßstab der Prinzipatsideologie gemessen wird, ist gewiß richtig. Aber mir scheint, daß damit noch nicht der spezifische Standort der 'Apocolocyntosis' in politischer Hinsicht erfaßt ist. Die konventionelle, abgenutzte Phrase einer neuen felicitas temporum war, für sich genommen, schon im ersten Jahrhundert n. Chr. denkbar nichtssagend. Unter Augustus hatte sich das anders verhalten. Mit seiner Person hatte sich die Wiederherstellung des Friedens und damit die Erfüllung einer Menschheitssehnsucht verbunden. Als Nero den Thron bestieg, war der Friede des römischen orbis terrarum ungetrübt. Wenn sein Herrschaftsantritt in den offiziösen Werken der Zeit 2 8 als Beginn eines neuen goldenen Zeitalters verherrlicht und sein Prinzipat nach bewährtem Rezept als Rückkehr zu wahren augusteischen Prinzipien ausgegeben wurde, so mußte es um andere Gesichtspunkte als um die Befriedung der Welt oder um die Wiederherstellung der im Bürgerkrieg erschütterten res publica gehen. Worum es ging, überliefert Tacitus, Ann. 1 3 , 4 , 2 : um den Verzicht auf eine angeblich den Mißbrauch begünstigende Palastjustiz des Kaisers und um eine Wiederherstellung des Senatsgerichts unter strenger Wahrung der Kompetenzgrenzen zwischen Kaiser und Senat 29 . Daß das neue Regime mit diesem Programm die Erbschaft der invidia abwenden wollte, die das alte angesammelt hatte, ist von Tacitus ausdrücklich bezeugt. Tatsächlich hatte die Ausübung der Gerichtsbarkeit durch Claudius und insbesondere die Umstände, unter denen Angehörige des Senatoren- und Ritterstandes, ob der Teilnahme an Verschwörungen schuldig oder nicht, zu Tode gekommen waren, Anlaß zum Verdacht des Justizmordes gegeben 30 . Demgegenüber sollte der neue

28

Calpurn. S i c . l , 4 2 f f . ; 6 9 f f . ; 4 , 5 f f . ; 1 3 7 f f . ; C a r m . Einsidel. 2 , 2 1 ff.; vgl. Sen. D e d e m .

29

H i e r z u w a r vorgesehen, daß Klagen aus Italien und den Senatsprovinzen bei den Konsuln

1,1,4. eingereicht werden sollten und diese bei A n n a h m e die betreffenden Fälle v o r das Senatsgericht brachten. 30

Vgl. D . FLACH, Tacitus in der Tradition der antiken Geschichtsschreibung, H y p o m n e m a t a 3 9 , Göttingen 1973, 1 6 8 ; Anlaß zu Verdächtigungen hätten auch die U m s t ä n d e bieten können, unter denen Cassius Chaerea, der M ö r d e r Caligulas, hingerichtet wurde; vgl. J o s . B . J . 1 9 , 2 1 2 f f . Immerhin ist deutlich, daß im Palatium Claudius seine Begleiter als

consi-

lium einberief, das über die Strafbarkeit der Tat zu entscheiden hatte; vgl. J o s . B . J . 19, 2 6 8 mit W . KUNKEL, Die Funktion des Konsiliums in der magistratischen Strafjustiz und im Kaisergericht II, Z R G 85, 1968, 2 5 8 f f . = DERS., Kleine Schriften. Z u m römischen 59

ANRW II 32.2

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Prinzipat die Herrschaft des Rechts neu begründen, und sein Bild mußte um so heller strahlen, je düsterer die Züge des alten erschienen. In diesen Zusammenhang habe ich in Auseinandersetzung mit KRAFT die 'Apocolocyntosis' gerückt und sie, was ihre politische Tendenz betrifft, als eine Satire auf den Richter Claudius gedeutet (nr. 8; allgemein hierzu auch R. DÜLL, nr. 15). Das Thema wird bereits in Apolls Prophezeihung (cap. 4,1) angesprochen: felicia lassis / saecula praestabit legumque silentia rumpet, und es wird beibehalten bis zum Schluß, bis zur Szene vor der quaestio perpetua inter sicarios in der Unterwelt und der Bestrafung des leidenschaftlichen Richters Claudius. Für alle Einzelheiten verweise ich auf meinen Beitrag (nr. 8, S. 60—63). Seneca beutet in der 'Apocolocyntosis' bedenkenlos das Ressentiment aus, die invidia, die sich innerhalb der Aristokratie gebildet hatte, und insoweit ist es nicht verkehrt, die Satire als ein aristokratisches Pamphlet aufzufassen (so E. CiZEK, nr. 9). Claudius wird vorgeworfen, 35 Senatoren, 221 römische Ritter und ungezählte Menschen anderen Standes getötet zu haben (cap. 14,1). Namentlich erwähnt sind in der 'Apocolocyntosis' 28 Opfer: 3 dem Kaiserhaus angehörende Frauen, 11 Angehörige des Senatorenstandes (einschließlich einer Frau), 8 römische Ritter (einschließlich zweier praefectipraetorio), 5 kaiserliche Freigelassene und der bekannte Pantomime Mnester. Von diesen sind aus der Parallelüberlieferung 21 Personen bekannt. Die Satire versucht den Eindruck zu erwecken, daß Claudius sie alle unter Mißbrauch seiner richterlichen Gewalt habe töten lassen, ohne ihnen in einem ordnungsgemäßen Verfahren Gelegenheit zur Verteidigung geboten zu haben. In cap. 10,1 erhebt Augustus diesen Vorwurf, und auf ihm beruht die Anwendung eines entsprechenden Verfahrens auf Claudius, als er sich vor dem Gericht der Unterwelt verantworten muß (cap. 14,2f.). Zumindest in dieser pauschalen Form ist der gegen Claudius erhobene Vorwurf sicher ungerechtfertigt. Die Strafaktion, die der Aufdeckung der Verschwörung des Silius und der Messalina folgte, war keineswegs ein Justizmord. Die Beteiligten waren auf frischer Tat ertappt worden, und sie waren zudem geständig 31 . Zumindest im letzten Fall bedurfte es zum Vollzug der Strafe keines Gerichtsverfahrens und keines Schuldspruchs durch ein consilium32. Anders gelagert war der Fall des L. Iunius Silanus 33 . Doch er rechtfertigt nicht, Claudius des Justizmordes zu beschuldigen. Silanus war mit Claudius' Tochter Octavia verlobt. Auf Betreiben der Agrippina, die Octavia mit ihrem Sohn Nero verheiraten wollte, wurde er von Vitellius des Inzests mit seiner Schwester beschuldigt. Nachdem er aus dem Senat ausgestoßen und ihm die Praetur aberkannt worden war, nahm er sich das Leben. Uber die näheren prozessualen Umstände, unter denen die übrigen zu Tode gekommen waren, besitzen wir keine substantiellen Informationen. Selbst über dem berüchtigten (angeblichen) Justizmord an C. Appius Iunius Silanus liegt

31 32

33

Strafverfahren und zur römischen Verfassungsgeschichte, hrsg. von H . NIEDERLAENDER, Weimar 1974, 183 ff. Vgl. Tac. Ann. 11,35f. Vgl. W. KUNKEL, Prinzipien des römischen Strafverfahrens (1968), in: DERS., Kleine Schriften, 17ff. S. oben S. 887 Anm. 6.

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ein undurchdringliches Dunkel. Vielleicht ist sein Untergang von Messalina und Narcissus tatsächlich durch die Erzählung eingefädelt worden, daß sie einen Traum gehabt hätten, demzufolge Silanus den Kaiser umgebracht habe. Aber wie es dann zum Todesurteil kam, bleibt unklar. Es ist nicht auszuschließen, daß die Hinrichtung aus dem gleichen Grund wie in dem ebenfalls berüchtigten Fall des Valerius Asiaticus angeordnet wurde: weil Claudius vorgespiegelt worden war, es liege ein Geständnis vor 3 4 . Die historischen Bedingungen, unter denen die Satire entstanden ist, erklären auch den tieferen Sinn der Maxime des Augustus in cap. 10,1: Ego, inquit, vos testes habeo, ex quo deus factus sum, nullum me verbum fecisse: Semper meum negotium ago. Sie bringt das Ideal eines Princeps zum Ausdruck, der sich auf seinen Aufgabenbereich beschränkt und dem Senat den ihm zugemessenen Freiheitsspielraum durch entsprechende Zurückhaltung beläßt. In diesem Sinn ließ Seneca Kaiser Nero seine Rückkehr zum augusteischen Prinzipat verkünden: non enim se negotiorum omnium iudicem fore und discretam domum et rem publicam35. Da Augustus demnach die Verkörperung des idealen Princeps darstellt, wird seine Person in jeder Hinsicht herausgehoben. Seine auctoritas bewirkt, daß Claudius nicht in den Göttersenat aufgenommen, sondern in die Unterwelt verbannt wird. Seine diesbezügliche Rede ist auch in stilistischer Hinsicht sorgfältig gestaltet. Er spricht summa facundia, freilich so, daß der hohe Stil der Senatsrede durch Verwendung sprichwörtlicher Redensarten der Umgangssprache (vgl. Sueton, Aug. 87) durchbrochen wird. (Ausgezeichnete Beobachtungen zur Augustusrede haben U. K N O C H E [nr. 23] und neuerdings O . ZWIERLEIN [nr. 42] vorgelegt.) So entsteht ein komischer Effekt, der den hohen Stil der Senatsrede des divus Augustus wieder relativiert. Zu bedenken ist m . E . in diesem Zusammenhang auch, daß in Senecas Darstellung des concilium deorum ein satirisches Abbild des Senats der Kaiserzeit vorliegt. Wie die Senatoren des irdischen Rom versuchen die Götter, die species libertatis zu wahren, die ihnen der Kaiser durch seine Selbstbeschränkung gewährt. Wie wenig sie indessen ohne den Princeps vermögen, zeigt der Umstand, daß erst seine richtungweisende Meinungsäußerung ihnen zu einem sachgerechten Votum verhilft (zum concilium deorum in diesem Sinne VERF., nr. 8, S. 63 — 67) 3 6 .

34

35 36

59»

Tac. Ann. 11,Iff. und Dio 6 0 , 2 9 , 4 f f . ; zum Fall des Valerius Asiaticus vgl. W. KUNKEL, a . a . O . (s.o. Anm. 30) 272ff. = 197ff. Tac. Ann. 13,4,2: zur Interpretation vgl. D. FLACH, a . a . O . (s.o. Anm. 30) 164-166. Augustus verbindet in cap. 11,4 eine klare Aufforderung vindicate iniurias meas mit dem empfehlenden Hinweis auf sein respektvolles, von Zurückhaltung bestimmtes Auftreten im Göttersenat: summa rei, p.c., si honeste inter vos gessi, si nulli clarius respondi (vgl. Tiberius bei Suet. Tib. 29) . . . In satirischer Verfremdung erscheint hier ein Abbild des Verhältnisses von Kaiser und Senat: Die libertas und maiestas senatus waren prinzipiell unbestritten und doch faktisch beschränkt, der Kaiser hatte sich in der Bewältigung des Problems zu bewähren, die rechte Mitte zwischen Zurückhaltung und unmißverständlicher Führung zu treffen.

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Auf eine kurze Formel gebracht, ist der politische Standort der Satire so zu bestimmen: Seneca rechnet mit Claudius vom Standpunkt der senatorischen Aristokratie aus ab, indem er die invidia gegen das Regime des Claudius ebenso einseitig und skrupellos wie witzig-ingeniös ausbeutet. Dementsprechend erscheint als das der Satire zugrunde liegende politische Ideal jene Rückkehr zu augusteischen Regierungsprinzipien, die nach der von Seneca ausgearbeiteten Thronrede Nero zu vollziehen beabsichtigte. Freilich begegnen in der Satire auch Züge jenes zwiespältigen Bildes, das die Geschichtsschreibung als Medium aristokratischen Standesdenkens selbst von der besten Form der Prinzipatsverfassung entwirft 3 7 . Eine Kritik an Augustus, dem Begründer jenes optimus status38, war jedoch von Seneca gewiß nicht beabsichtigt. Meine frühere Auffassung, die sich in diese Richtung bewegte (nr. 8, S. 66f.), halte ich nicht mehr aufrecht. E. ELORDUY (nr. 18), der stark von KRAFTS Interpretation der 'Apocolocyntosis' abhängig ist, hat zwar die Auffassung vertreten, daß Seneca mit dem von Tacitus überlieferten Satz der neronischen Thronrede: ut clausis u.nam intra domum accusatoribus et reis paucorum potentia grassaretur39 Kritik an der von Augustus herrührenden Einrichtung des consiliumprincipis geübt habe (nr. 18, S. 76ff.). Diese Deutung ist jedoch verkehrt. Die Kritik richtet sich gegen die von Claudius angeblich praktizierte Rechtssprechung und prangert den unkontrollierten Einfluß von Freigelassenen und Günstlingen an, die nicht das Vertrauen des Senatorenstandes besaßen. Keinesfalls bezieht der zitierte Satz sich auf das augusteische

consilium principis40.

IV. Quellen und literarischer

Hintergrund

Im Berichtszeitraum sind dem Aufbau des Werkes, den Verseinlagen und Zitaten sowie dem Verhältnis der 'Apocolocyntosis' zu Herodas' Mimiamben, 37 38 39

40

Vgl. D. FLACH, a . a . O . (s.o. Anm. 30) 196ff., besonders 216ff. So bezeichnet Augustus die von ihm begründete neue Ordnung bei Suet. Div. Aug. 2 8 , 2 . Tac. Ann. 1 3 , 4 , 2 ; Schwierigkeiten bereitet die Interpretation der Worte clausis unam intra domum accusatoribus et reis: vgl. D . FLACH, a . a . O . (s.o. Anm. 3 0 ) 1 6 4 f . Auf das Kaisergericht kann sich die Aussage schwerlich beziehen. Sieht man von dem Verfahren gegen Cassius Chaerea ab (s.o. Anm. 30), tagte das Kaisergericht öffentlich: Dio 6 0 , 4 , 3 ; vgl. auch Apocol. 7 , 4 . Auf Gerichtsverfahren im eigentlichen Sinne (vielleicht mit Ausnahme des Hausgerichts) läßt sich die fragliche Aussage, daß Ankläger und Angeklagte unter einem Dach eingeschlossen waren und so der potentia paucorum ein unkontrolliertes Wirkungsfeld eröffnet war, wahrscheinlich überhaupt nicht beziehen. Eher wird an das Intrigenspiel zu denken sein, durch das die Kaiserinnen in Zusammenwirken mit Vitellius, Narcissus oder Suillius hochgestellte Angeklagte unter Umgehung eines gerichtlichen Verfahrens aus dem Weg räumten (s.o. S. 898f. mit Anmerkungen). Dies würde nicht nur für die Fälle des Valerius Asiaticus, App. und Iunius Silanus gelten, sondern vermutlich auch für die beiden Iuliae und Cn. Pompeius Magnus (vgl. Suet. Div. Claud. 29,1). Uber die senatorischen consilia des Augustus vgl. W. KUNKEL, a . a . O . (s.o. Anm. 30) 263ff. = 188ff.; D E R S . , Consilium, Consistorium, in: DERS., Kleine Schriften, 421 ff.

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zu Calpurnius Siculus' erster Ekloge und vor allem zu Vergils 'Aeneis' Untersuchungen gewidmet worden. Was den letzten Punkt anbelangt, so ist der Versuch unternommen worden, auch das politische Verständnis der Satire durch einen Vergleich zwischen der Gegenüberstellung Nero — Claudius, wie die 'Apocolocyntosis' sie bietet, und bestimmten Episoden des vergilischen Epos zu vertiefen. Insoweit berührt sich die literarische mit der politischen Interpretation des Werkes. Den szenischen Aufbau der 'Apocolocyntosis' hat R . R O N C A L I (nr. 33) untersucht. Sie geht davon aus, daß die Satire zur Rezitation bestimmt war, und nimmt dementsprechend an, daß die Gliederung durch Vorankündigungen bzw. feierliche Eröffnungen und — jeweils einen Abschluß markierende — sprichwörtliche Wendungen oder Verszitate sowie durch den Wechsel von Erzählung und Dialog gekennzeichnet sei. Im Großen wird folgender Aufbau angenommen: Der Erzählung der gescheiterten Apotheose des Claudius sei in cap. 1 ein Proömium vorangestellt, das den Typus des historiographischen Proömiums parodiert 41 ; der Hauptteil des Werkes gliedere sich nach den Schauplätzen der Handlung in drei Szenen: 1. 'auf der Erde' (cap. 2—5,1), 2. 'im Himmel' (cap. 5,2—11) und 3. 'in der Unterwelt' (cap. 12—15). Hinsichtlich der antiken Ausgabe des Werkes nimmt die Verfasserin an, daß der Text, soweit erhalten, ungefähr 512 Zeilen, verteilt auf etwa 16 Kolumnen, umfaßt habe. Auf welche Gründe diese Annahme gestützt wird, ist mir nicht ersichtlich geworden. Abschließend geht R . R O N C A L I auf die Frage ein, wie das Werk seit dem Mittelalter in kleinere Abschnitte untergliedert wurde. Die in diesem Zusammenhang vorgelegten, reich dokumentierten Informationen beziehen sich sowohl auf die handschriftliche Überlieferung wie auf die gedruckten Textausgaben. Die Verfasserin unterrichtet so über die Entstehung der heute üblichen Gliederung des Textes nach Kapiteln und Paragraphen 42 . Ein Verzeichnis der Verseinlagen in 'Apocolocyntosis' und 'Epistulae morales' hat D. B A R T O N K O V Ä (nr. 5) vorgelegt. Sie ist zu dem — niemanden überraschenden — Ergebnis gelangt, daß in der Satire auf Claudius ungefähr die Hälfte der lateinischen Verseinlagen eigene Schöpfungen Senecas darstellten, in die Briefe hingegen nur Zitate aus älteren Dichtern eingefügt seien. Es fällt auf, daß der sich auf die 'Apocolocyntosis' beziehende Befund nicht in den literarischen Gattungszusammenhang der menippeischen Satire gestellt wird. Während D. B A R T O N K O V Ä die Dichterzitate in der 'Apocolocyntosis' lediglich registriert und identifiziert, hat sich R . R O N C A L I in ihrer den Zitaten gewidmeten Abhandlung (nr. 30) ein höheres Ziel gesteckt. Nicht nur, daß sie alle Zitate, also auch die aus Prosaschriftstellern wie Epikur stammenden Stellen, erfaßt und den Anklängen an Dichterstellen, Gebetsformeln und ähnlichem nachgeht: Sie erörtert auch Textprobleme, verweist auf Parallelzitate in der griechischen und lateinischen Literatur und geht auf den — meist parodierenden — 41

Vgl. D . FLACH, a . a . O . ( s . o . A n m . 3 0 ) 6 9 - 7 1 .

42

Die heute übliche Kapiteleinteilung geht auf die Ausgabe von F. A. RUHKOPF (Bd. IV der Seneca-Ausgabe, Leipzig 1808, 373—414) zurück, die Untergliederung nach Paragraphen auf die von F . HAASE (Leipzig 1 8 5 2 ) .

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Gebrauch ein, den Seneca von den zitierten Stellen macht. Insoweit ist die Arbeit eine nützliche und willkommene Spezialkommentierung der Zitate in Senecas 'Apocolocyntosis\ Ihre Grenzen liegen dort, wo sich Anleihen aus der Literatur nicht auf einzelne Verse oder Versteile, sondern auf ganze Szenen oder Episoden beziehen. Besonders deutlich wird dies am Beispiel Vergils. R. RONCALI stellt fest, daß in der 'Apocolocyntosis' die Zahl der Homerzitate die der Vergilzitate übertreffe und daß sich in diesem Punkt die Satire von dem übrigen Werk Senecas unterscheide. Außer Betracht bleibt in diesem Zusammenhang die parodierende Übernahme vergilischer Episoden, und gerade darin und weniger in den wörtlichen Zitaten und sprachlichen Anklängen liegt vermutlich die eigentliche Bedeutung des vergilischen Werkes für die 'Apocolocyntosis'. Der Beitrag von B. LUISELLI (nr. 26) erbringt für die Interpretation der 'Apocolocyntosis' keinen ins Gewicht fallenden Ertrag. Dem Verfasser geht es darum nachzuweisen, daß der Anfang der ersten Ekloge des Calpurnius Siculus weder durch einen Textausfall noch durch einen nicht vom Autor stammenden Zusatz entstellt sei. Beides war angenommen worden: J . HUBAUX athetierte die ersten drei Verse 4 3 , während R. VERDIÈRE umgekehrt behauptete, daß eine Gruppe von neun Versen am Anfang verlorengegangen sei 4 4 . LUISELLI hat die — mit Sicherheit verfehlten — Hypothesen durch die Annahme zu widerlegen versucht, daß die Jahreszeitbeschreibung in den ersten drei Versen der ersten Ekloge die entsprechende dichterische EKCpoaaiç des Herbstes in Senecas 'Apocolocyntosis' (cap. 2,1) voraussetze, die ihrerseits dort den Anfang des erzählenden Hauptteils markiert. Dazu ist zu sagen, daß dieser Widerlegungsversuch seinerseits wenig glücklich erscheint. Das Fehlen von sprachlichen Anklängen und die Vorstellung jeweils verschiedener Jahreszeiten (Calpurnius Siculus beschreibt einen Nachsommer, Seneca den Herbst als Vorspiel des Winters) legen die Annahme eines Abhängigkeitsverhältnisses nicht nahe. O . SPECCHIA (nr. 35) möchte die Redewendungen in cap. 7,2: hue ubi mures ferrum rodunt und in cap. 13,2: quid di ad homines auf Benutzung der Mimiamben des Herodas (3,74 — 76 l , 7 f . ) zurückführen. Da es sich jedoch um sprichwörtliche Redewendungen handelt, erscheint es wenig sinnvoll, auf sie die Annahme einer literarischen Abhängigkeit zu stützen. Es erscheint mir immer noch sinnvoller, mit O . WEINREICH45 anzunehmen, daß sich Seneca unabhängig von Herodas der volkstümlich-stereotypen Sprechweise der menippeischen Satire bedient. Eine Vergilreminiszenz in der 'Apocolocyntosis', die bis dahin übersehen worden war, hat G . DOBESCH (nr. 14) aufgedeckt. Er zeigt, daß die Todesszene des Claudius (cap. 3) gewissermaßen als Parodie auf die hochpathetische Sterbe43

44

45

J . HUBAUX, Le vers initial des Eclogues, RBPh 6, 1927, 613ff.; DERS., Sénèque et Calpurnius, in: Mélanges P. THOMAS, Bruges 1930, 454ff. und DERS., Les thèmes bucoliques dans la poésie latine, Brüssel 1930, 194. R. VERDIÈRE in seiner Ausgabe: T . Calpurnii Siculi De laude Pisonis et Bucolica et M. Annaei Lucani De laude Caesaris Einsidlensia quae dicuntur carmina, éd., trad. et comment., Coll. Latomus 19, Brüssel 1954, 33ff. O . WEINREICH, ZU Senecas Apocolocyntosis c. 13, Hermes 61, 1926, 237—239 = DERS., Ausgewählte Schriften II ( 1 9 2 2 - 1 9 3 7 ) , Amsterdam 1973, 198 - 2 0 0 .

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szene der Dido in Aeneis 4,693—705 gestaltet ist. Nicht nur die Grundkonstellation — Eingreifen einer Schutzgottheit zugunsten eines Sterbenden, der den Tod nicht finden kann, weil seine Stunde eigentlich noch nicht gekommen ist — erscheint vergilisch: Auch der Satz: annus sexagesimus et quartus est, ex quo cum anima luctatur (cap. 3,1) ist eine komische Umdeutung des vergilischen Verses (Aen. 4,695): quae luctantem animam nexosque resolveret artus. Einleuchtend erscheint auch die Vermutung, daß in der Parodierung des gewaltsamen Todes der vergilischen Dido eine den Eingeweihten kenntliche Anspielung auf den ebenfalls gewaltsam-unnatürlichen Tod des Claudius liege. Vergilischen Einfluß anderer Art nimmt G. B I N D E R an (nr. 6 und 7). In der ersten Abhandlung stellt er die These auf, daß die Verurteilung des Claudius zu einer ewigen Unterweltsstrafe durch einen Passus der vergilischen Schildbeschreibung, Aeneis 8,666—670, inspiriert sei: Senecas Claudius entspreche dem Unterweltsbüßer Catilina, während umgekehrt Nero, der 'neue Augustus', seine typologische' Entsprechung in der Figur des jüngeren Cato finde. Ermöglicht werden diese Gleichsetzungen durch eine Art typologischer Abstraktion, die die verglichenen Personen unter die Antithese 'romfeindlich' und 'romfreundlich' subsumiert. Auf diese Weise werden die Gegensatzpaare Hercules — Cacus, Aeneas —Turnus, Cato — Catilina, Augustus/Agrippa — Antonius/ Cleopatra aus dem achten Buch der 'Aeneis' in eine Linie mit dem Paar Claudius — Nero der 'Apocolocyntosis' gestellt. Dies scheint mir kein wirklich förderliches Interpretationsverfahren zu sein. So richtig es ist, daß die Schmeicheleien, mit denen Seneca den jungen Nero bedenkt, Anleihen bei dem ideologisch überhöhten Bild des ersten Princeps machen, so wenig entspricht doch der Claudius der 'Apocolocyntosis' dem vergilischen (wohl durch die Brille Ciceros und Sallusts gesehenen) Catilina oder gar dem Antonius. Claudius erscheint in der Satire als Narr und lächerliche Figur. Seine Gefährlichkeit beruhte nicht so sehr auf Bösartigkeit als auf närrischer Schwäche, die sich freilich unter den gegebenen Umständen als gefährlich erwies: Wußte er doch nicht einmal, wie diejenigen, die er der Satire zufolge auf dem Gewissen hatte, überhaupt in die Unterwelt gekommen waren 46 . Dieses Bild ist keineswegs als Parodie auf den Unterweltsbüßer Catilina Vergils aufzufassen, es entspricht vielmehr dem Claudiusbild, das die senatorische Geschichtsschreibung gezeichnet hat 47 . Dementsprechend wird Claudius in der 'Apocolocyntosis' zu einer ebenso witzigen wie läppischen Unterweltsstrafe verurteilt: Zu ewig erfolglosem Würfelspiel und dann zum Sklavendienst bei dem Freigelassenen, der dem Amt a cognitionibus vorsteht. Mit anderen Worten: Die Qual, die er zu leiden hat, besteht darin, daß er, der 'geborene' Richter, immer im Vorfeld richterlicher Tätigkeit bleiben muß. Das ist aus den geschichtlichen Verhältnissen entwickelt; literarisch vermittelt war nur der Gemeinplatz von den mythischen Büßergestalten in der Unterwelt. Dieser braucht

46 47

Apocol. 13,6: quos cum vidisset Claudius, exclamat: . • • quomodo huc venistis Vgl. Suet. Div. Claud. 39 mit D . FLACH, a . a . O . (s.o. Anm. 30) 163f.

vosf

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nicht einmal durch Vergil vermittelt zu sein. Wenigstens sind sprachliche und charakteristische inhaltliche Bezüge nicht nachweisbar. Demgegenüber liegt der zweiten Arbeit von G. B I N D E R (nr. 7) eine gute Beobachtung zugrunde: daß in dem Erschrecken des Hercules vor der Monstrosität des Claudius eine Parodie auf die Hercules-Cacus-Szene im achten Buch der 'Aeneis' vorliegt. Um so bedauerlicher ist es, daß B I N D E R seine Entdeckung durch erneute Anwendung seiner 'typologischen' Methode um die verdiente Wirkung bringt. Wieder wird von dem Gegensatzpaar Cacus — Hercules eine Linie über Antonius — Augustus bis hin zu Claudius — Nero gezogen und dies dann, wenn auch halbherzig, mit der bekannten These von K . KRAFT (S. oben S. 893ff.) gestützt, daß hinsichtlich der Zeichnung des Claudius „gewisse nichtiulisch-antonische Akzente" festzustellen seien. Im Anschluß an K R A F T wird auch daran erinnert, daß das Geschlecht des Antonius sich auf Hercules zurückführte. Einerseits also soll der aus der 'Aeneis' schöpfende Satiriker Seneca Hercules als Schutzgottheit des angeblichen Antoniers Claudius darstellen, andererseits aber hatte gerade Vergil, B I N D E R zufolge, ebendiesen Hercules als typologischen Vorläufer des Augustus gezeichnet, und dieser wiederum ist in der Satire das Vorbild des jungen Nero. Die Verwirrung erscheint groß und, trotz weitläufiger Erörterungen BINDERS, nicht aufgelöst. Vorstellungen, die aus der 'Aeneis' abstrahiert sind, werden der 'Apocolocyntosis' unterstellt, ohne daß dadurch etwas für ein besseres Verständnis der Satire gewonnen würde. B I N D E R sagt beispielsweise (nr. 7, S. 313): „Augustus erscheint im Epos als neuer Hercules; er siegt über Antonius wie einst Hercules über Cacus. Der Hercules comicus der Satire erringt freilich keinen Sieg über das monstrum Claudius. Vielmehr besiegt Augustus im himmlischen Senat den Nachkommen seines ehemaligen Feindes Antonius: Er, der neue Hercules, vollbringt die Herculestat, die der Hercules comicus nicht vollbringen kann." Dies scheint mir keine Interpretation, sondern eine Klitterung aus Vergil und Seneca zu sein. Aber soviel darf immerhin als gesichert gelten, daß in der Vorstellung des vor der Monstrosität des Claudius sich entsetzenden Hercules comicus eine parodistische Beziehung auf die 'dreizehnte' Tat des Hercules im achten Buch der 'Aeneis' vorliegt — aber eben eine Parodie, und eine solche erlaubt es nicht, das Gegensatzpaar Claudius — Nero als eine Replik des vergilischen Paares Cacus — Hercules aufzufassen. Will man von den Voraussetzungen BINDERS her diesem Dilemma ausweichen, kann man jenen recht verworrenen Vorstellungen schwerlich entgehen, wie sie das oben ausgeschriebene Zitat demonstriert. D. KORZENIEWSKI (nr. 41) glaubt, in der 'Apocolocyntosis' eine Gliederung in fünf Akte und damit den Einfluß dramatischer Kompositon nachweisen zu können: Cap. 1 —4 bildeten den ersten Akt (Claudius' Tod); cap. 5 - 7 den zweiten (Claudius vor der Himmelstür); der in der Lücke nach cap. 7 verlorengegangene Text und cap. 8 den dritten (tumultuarischer Teil der Götterversammlung); cap. 9—11 den vierten (Beratung der Götterversammlung gemäß Geschäftsordnung) und schließlich cap. 12 — 15 den letzten (Claudius in der Unterwelt). Daß eine Gliederung nach fünf Akten den Aufbau der 'Apocolocyntosis' beeinflußt haben könnte, soll nicht von vornherein in Abrede gestellt werden. Nur erscheint die von KORZENIEWSKI vorgeschlagene Abgrenzung der fünf 'Akte' anfechtbar. Der

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Prolog, cap. 1, gehört nicht in den ersten Akt, und dementsprechend sind die Erwägungen über den gleichen Umfang des ersten und fünften Aktes auf Sand gebaut. Entsprechendes gilt auch von der Annahme, beide Akte entsprächen sich in ihrem Aufbau spiegelbildlich. Es ist beispielsweise gar nicht einzusehen, warum der Prolog dem Schluß der Satire, dem 'Nachgeplänkel um den Besitz des Sklaven Claudius' (cap. 15,2) entsprechen soll. Ebensowenig ist einzusehen, daß cap. 12—15 einen Akt bilden. Eher ließe sich behaupten, daß sie in zwei Akte oder, vielleicht besser, zwei Szenen aufzuteilen sind: 'Claudius auf dem Weg in die Unterwelt' (cap. 12 — 13,1) und 'das Totengericht' (cap. 13,2—15). Auch leuchtet es nicht recht ein, daß für das concilium deorum zwei Akte angesetzt werden. M. L A U R A (nr. 42) hat sich der Mühe unterzogen, nach Parallelen zwischen der 'Apocolocyntosis' und den Uberresten des praetorischen 'Edictum perpetuum' zu suchen. Was er an angeblichen Parallelen vorstellt, zeigt freilich höchstens, daß er sich nicht darüber im klaren war, was eine sprachliche oder sachliche Parallele überhaupt ist. Welcher Art von Vergleichen man sich zu gewärtigen hat, zeigt das erste Lemma: quid, actum sit in caelo (cap. 1,1) wird mit Dig. 1,1,1,2 publicum ins in sacris . . . consistit . . . verglichen. So geht es dann immer weiter. Inwiefern L A U R A zum Schluß behaupten kann: „Seneca dimostrò ottima cultura giuridica, conscienza completa e analitica dell'editto pretorio annuale e dei commenti", bleibt völlig unerfindlich.

V. Kritische Beiträge zum Verständnis einzelner

Stellen

Während des Berichtszeitraumes sind kritische Beiträge zum Verständnis folgender Stellen der 'Apocolocyntosis' erschienen: cap. 5,4; 6,1 ff.; 7,1; 8,1; 9,3; 10,3; 11,3. Den cap. 5,4 und 6,1 ff. gilt der Beitrag von D. C. B R A U N D (nr. 39). B R A U N D nimmt mit guten Gründen an, daß sich die bekannte Bezeichnung der Haeduer als consanguinei populi Romani auf ihre Herleitung von trojanischen Flüchtlingen bezieht 48 . Von dieser förderlichen Erklärung einer bisher ungeklärten Bezeichnung ausgehend versucht er sodann, ein besseres Verständnis des in cap. 5,4 zitierten Homerverses (Odyssee 9,39): 'IXiö0ev |AE qpegcuv AVEFXOG

KIKOVEOOI

JteXaooev

zu gewinnen: Claudius spiele — so B R A U N D — mit diesem Vers auf seine Herkunft aus einer Gegend Galliens 49 an, die sich trojanischer Siedler rühme. Diese Deu48

49

Caes. B . G . 1 , 3 3 , 2 ; 3 6 , 5 ; 4 3 , 6 ; 4 4 , 9 ; vgl. Diod. 5,25,1; Strabo 4, p. 192; Tac. Ann. 1 1 , 2 5 , 2 ; Paneg. Lat. 8 , 2 1 , 2 ; Amm. Marc. 1 5 , 9 , 5 : vgl. BRAUND (nr. 39), 4 2 0 - 4 2 2 . Lugudunum lag auf dem Gebiet eines von den Haeduerti abhängigen Stammes: vgl. Strabo 4, p. 192; Caes. B . G . 7 , 7 5 , 2 . Der Umstand, daß der betreffende Stamm, die Segusiaver, den Haeduern Untertan waren, enthüll« die Brüchigkeit der Hypothese. Die Haeduer

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tung ist jedoch mit Sicherheit irrig. Seneca läßt den Leser ja nicht im unklaren darüber, was Claudius auf verschrobene Philologenmanier sagen wollte: Caesarem se esse significans, d.h. er bezeichnete sich als 'Kaiser', indem er auf die trojanische Abkunft Caesars anspielte. BRAUND sieht weiterhin in dem Umstand, daß Claudius bei seinem Eintritt in den Himmel als Gallus germanus eingeführt und ihm die Aufnahme in den himmlischen Senat verweigert wird, eine satirische Abrechnung mit der von Claudius durchgesetzten Aufnahme gallischer Honoratioren in den Senat. Glaubhaft ist auch dieser Interpretationsvorschlag nicht. Die Züge des claudischen Prinzipats, die anzugreifen Seneca für opportun hielt, werden in der 'Apocolocyntosis' auch beim Namen genannt. Im Mittelpunkt der Satire steht die richterliche Tätigkeit des Claudius, vor allem die ihm angelasteten Justizmorde; Seitenhiebe fallen auf seine großzügige Bürgerrechtspolitik 50 und auf seine Abhängigkeit von seinen Freigelassenen51. Die Aufnahme von Galliern in den Senat wird dagegen mit Stillschweigen übergangen. Es erscheint auch nicht möglich, die Szene im Himmel als spiegelbildliche Umkehrung der Aufnahme eines Galliers, also seine Entfernung aus dem Senat aufzufassen. Nicht als Gallier, sondern als Mörder von Angehörigen des Kaiserhauses wird Claudius gemäß dem Votum des Augustus die Aufnahme in das concilium deorum verweigert. Seine Bezeichnung als Gallier in cap. 6,1 läuft auf eine entsprechende Pointe hinaus: Itaque, quod Gallum facere oportebat, Romam cepit. Das alles ist an dem gegen Claudius erhobenen Hauptvorwurf des (Justiz)mordes orientiert. Einen Seitenhieb gegen die Aufnahme von Galliern in den Senat zu führen, hat Seneca demgegenüber vermieden, und er hatte sicherlich hierfür gute Gründe: Angriffe auf Lebende hat er ohnehin unterlassen. Selbst die verhaßten Freigelassenen mit der einen bezeichneten Ausnahme des nach Claudius' Tod beseitigten Narcissus werden nicht direkt angegriffen. Um so unverständlicher wäre es dann, wenn Seneca ohne Not ausgerechnet eine Gruppe lebender Senatoren brüskiert hätte. In cap. 6,1 gehört Marci municipem vides zu den umstrittensten Stellen der 'Apocolocyntosis'. Faßt man, wie es meist geschieht, Marci als römischen Vornamen auf, liegt die Annahme nahe, daß der Familienname ausgefallen oder Marci aus einem solchen entstanden ist. Bekanntlich liegt die letzte Annahme den Konjekturen Munati oder Planci zugrunde. Beide scheitern jedoch allein schon an dem Umstand, daß auf Grund des Kontexts, in dem Marci municipem überliefert ist, der Gemeinte ein Bürger von Lugudunum gewesen sein muß. Dies gilt nicht für L. Munatius Plancus, der als Statthalter von Gallia Comata im Jahre 43 v. Chr. eine Kolonie nach Lugudunum deduzierte52. Erst recht unannehmbar ist der Vor-

50 51

52

selber mochten sich trojanischer Abstammung rühmen, ihren Untertanen werden sie diese, Gleichrangigkeit begründende Herkunft gewiß nicht zugestanden haben. Apocol. 3 , 3 ; 9 , 4 . Dieses Verhältnis liegt der Schlußpointe in cap. 1 5 , 2 zugrunde: Claudius wird einem Freigelassenen als Sklave überlassen. In cap. 1 3 , 4 wird die Tötung römischer Ritter dem Freigelassenen Narcissus angelastet, der seinem Herrn in die Unterwelt vorausgeeilt war, um dort die gewohnte Rolle zu spielen (cap. 1 3 , 2 ) . N a c h Dio 4 6 , 5 0 , 3 — 5 deduzierten Lepidus und Plancus gemeinsam auf Senatsbeschluß eine Kolonie nach Lugudunum (Mai 43 v . C h r . ? ) . Inschriftlich als Koloniegründer er-

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schlag, Marti als Kürzel für M. Antoni aufzufassen. Von ihm ist nicht einmal überliefert, ob er eine Rolle bei der Deduzierung jener Kolonie spielte. Nicht viel b e s s e r s t e h t es u m d e n E r k l ä r u n g s v e r s u c h v o n H . M A C L . C U R R I E u n d R . SEALEY

(nr. 12). Sie vermuten hinter Marci den in flavischer Zeit prominenten M. Aper. Selbst wenn man die Vermutung von R . SYME, daß M. Aper aus den Tres Galliae stammte 5 3 , dahin auslegen wollte, daß seine Heimatgemeinde Lugudunum war, wäre er mit dem Pränomen allein nicht hinreichend kenntlich gemacht. Weiterhin ist zu bedenken, daß Seneca in seiner Satire Seitenhiebe auf Lebende überhaupt vermeidet. Einen neuen Weg zur Interpretation der fraglichen Stelle beschritt R . RONCALI (nr. 32). Sie liest marci munitipem vides und versteht unter marcus die von Columella und Plinius d . Ä . erwähnte keltische Weinrebe 5 4 . Demnach wäre Claudius sozusagen zu einem Mitbürgervon 'Müller-Thurgau' erklärt worden. R . RONCALI versäumt nicht darauf hinzuweisen, daß Claudius als starker Zecher bekannt war 5 5 . Dieser Zug des Kaisers erscheint freilich an keiner Stelle der Satire als Gegenstand des Spottes. Es ließe sich auch bezweifeln, ob das nur bei einem Agrarschriftsteller und bei einem an entlegenen Wissensgebieten interessierten Autor belegte Wort marcus bei einem römischen Leser in Zusammenhang mit municeps die Assoziation einer keltischen Rebsorte wecken konnte, die ohnehin nur einen Wein von mäßiger Qualität ergab. Sehr wahrscheinlich ist dies nicht. Trotzdem hat R . RONCALI in einem unstreitig recht: Daß der Textzusammenhang auf Gallisches hinweist. Die Fiebergöttin bemüht sich, den schwerfälligen, begriffsstutzigen Hercules über die Geburtsstadt und Herkunft des Claudius aufzuklären — durch immer neue, nachdrückliche Umschreibungen seiner

gallischen Heimat: Luguduni natus est, Marti munitipem vides. quod tibi narro, ad sextum decimum lapidem natus est a Vienna, Gallus germanus • • • hunc ego tibi recipio Luguduni natum, ubi Licinus multis annis regnavit. . . Unter Marcus ist deshalb keinesfalls der römische Durchschnittsbürger zu verstehen, wie ich ursprünglich angenommen hatte (nr. 8, S. 69). Aber Marcus ist ja nicht nur römischer Vorname, sondern ein im keltischen Sprachraum weitverbreitetes Cognomen. Es ist inschriftlich bezeugt von Britannien über Gallien bis nach Spanien 5 6 . Marcus ist also einerseits römisches Pränomen und andererseits gallisches Cognomen, und Claudius ist Seneca zufolge ein Römer, hinter dem ein 'wahrer' Gallier steckt. Die Doppelbödigkeit der Formulierung ist in einer Ubersetzung kaum wiederzugeben. „Mitbürger eines Fritzen" oder „Genosse eines Iwan" gibt allenfalls einen schwachen Abglanz des lateinischen Originals wieder. In cap. 7,1 versucht Hercules den aufbrausenden Claudius mit der Redewendung: venisti buc ubi mures ferrum rodunt zur Räson zu bringen. Wie der Satz auszulegen ist, war und ist umstritten. Eine Ubersicht über die divergie-

wähnt ist Plancus: C I L X , nr. 6087, 5 f. = ILS, nr. 886:

Lugudunum et Rauricam. 53 54 55 56

in Gallia colonias deduxit /

R. SYME, Tacitus II, Oxford 1958, 799 f. Columella 3 , 2 , 2 5 ; Plin. N . H . 14,32. Suet. Div. Claud. 5 und 33,1. Belege bei A. HOLDER, Alt-celtischer Sprachschatz, Leipzig 1904, 423 f.

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renden Auffassungen gibt M . MARCOVICH (nr. 2 7 ) . Auf Grund der vorgelegten Quellenstellen (Aristoteles, Fr. 6 1 1 ROSE; Theophrast bei Plinius, N.H. 8 , 2 2 2 ; Herodas 3,74 — 76; Cicero, De div. 2,59; Plinius, N.H. 8,221 und Livius 30, 2,10) meint er, daß damit das Land bezeichnet werde, wo „es nichts zu beißen gibt": Die Drohung spiele auf die Gefräßigkeit des Claudius an. Aber abgesehen davon, daß Diespiter seinen Antrag, Claudius in den Himmel aufzunehmen, unter anderem auf die witzige Begründung stützt, es liege im Interesse des Staates, wenn es noch einen gebe, der mit Romulus heiße Rüben verschlingen könne, berücksichtigt MARCOVICH m. E . zu wenig, daß es generell als schlimmes Omen galt, wenn Mäuse an Metall (oder an anderen Materialien) nagten57. Mit anderen Worten: Hercules droht Claudius, so verstanden, mit der fraglichen Redewendung an, daß er in ein Land komme, wo er das Schlimmste zu erwarten habe. Worin dies besteht, bleibt demgegenüber unausgesprochen. Zwischen cap. 7,5 und 8,1 ist ein Textausfall zu verzeichnen. Vor der Lücke schickt sich Claudius gerade an, Hercules zu überreden, ihm Beistand bei der erstrebten Aufnahme in das concilium deorum zu leisten. Offenbar hatte er damit Erfolg. Denn in cap. 8 findet sich der Leser mitten in der Debatte der Götter über das offenbar von Hercules gestellte (vgl. cap. 9,6) Aufnahmegesuch. Die ersten Worte in cap. 8,1 beziehen sich demnach auf den gewaltsam-tumultuarischen Einbruch des Hercules und seines Schutzbefohlenen in die Kurie: Non mirum, quod in curiam impetum fecisti: nihil tibi clausi est. R. VERDIÈRE (nr. 3 7 , S. 2 5 6 — 2 5 8 ) schlägt hingegen vor, daß an dieser Stelle nicht Hercules sondern Clodius, der bekannte Volkstribun und Feind Ciceros, gemeint sei. Diesen Einfall begründet er in der Weise, daß er Clausi (anstelle von clausi) liest und den kurzen Satz so versteht: „Du hast nichts von (deinem Ahnen Atus) Clausus an dir." Dann assoziiert er mit dem so verstandenen Satz die politische Gewalttätigkeit des Clodius, ja, den berüchtigten Skandal, den sein Eindringen in Caesars Haus während des Festes zu Ehren der Bona Dea hervorgerufen hatte58. Das alles sind natürlich unverbindliche Gedankenspiele, die zur Erklärung der (im übrigen nicht weiter erklärungsbedürftigen) Textstelle nichts beitragen. Clodius befindet sich, soweit Senecas Satire in Betracht kommt, gewiß nicht im concilium deorum. Hinzu kommt, daß ein gewaltsam-indiskretes Eindringen in die Kurie gut zu dem Bild paßt, das die Satire von ihrem Hercules comicus zeichnet. Nichts spricht also dagegen, daß er der Angeredete ist. Den rätselhaften Ausdruck in cap. 9,3: iam fabum (famam Codd.) mimum fecistis bezieht R. VERDIÈRE (nr. 3 7 , S. 258f.) auf ein Kinderspiel: Nach dessen Regeln sei derjenige 'König' geworden, der in seinem Stück eines unter die Spielenden verteilten Kuchens eine Bohne gefunden habe. Von einem derartigen Spiel ist indessen aus antiker Zeit nichts bekannt, und so läßt sich über VERDIÈRES Vorschlag nicht sinnvoll diskutieren 59 . 57

58

59

Vgl. A.ST. PEASE, Komm, zu Cic. De div. 1,99 (University of Illinois Studies 6, Chicago 1920, 438 = Ndr. Darmstadt 1963, 276). Vgl. Cic. Att. 1 , 1 2 , 3 mit dem Komm, von D . R . SHACKLETON BAILEY (Cambr. Class. Texts and Comm. 3, Cambridge 1965, 299f.). VERDIÈRE bezieht sich auf ein offenbar in Frankreich bekanntes Kinderspiel « la fête des

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A u f andere Weise versuchte P . T . E D E N (nr. 16), den Hintergrund jener sprichwörtlichen Wendung zu erhellen. V o n der Konjektur, die W . S. WATT für die beiden Belegstellen, Apocolocyntosis 9 , 3 und Cicero, A t t . 1,16,13, vorgeschlagen hat, do(xa mimum60, übernimmt er die Vorstellung, daß der Gegensatz zur 'Vergötterung', auf den sich das D i k t u m offenbar bezieht, in einer G e spensterverwandlung zu suchen sei. Gleichwohl hält er an dem überlieferten Wortlaut fabam mimum fest. Zwischen 'Gespenst' und ' B o h n e ' sieht E D E N einen doppelten Zusammenhang: E r erinnert einerseits an das von Ovid, Fasti 5 , 4 3 5 f f . beschriebene nächtliche Ritual am Fest der Lemuria, durch das der pater familias sich und seine Angehörigen vom Zugriff der bösen Geister, der Lemuren, in der Weise freikaufte, daß er (unter anderem) neunmal Bohnen hinter sich warf. Andererseits weist EDEN darauf hin, daß Bohnen nach antiker Vorstellung das Hauptnahrungsmittel von Kobolden waren — und überläßt es dann dem ratlosen Leser, wie er sich die Ideenassoziation vorstellen soll, auf die sich der ' B o h n e n mimus' bezieht. Ich fürchte, daß die literarische Uberlieferung zu lückenhaft ist, als daß sich die Entstehung und genaue Bedeutung der Redewendung ausmachen ließen. T r o t z der Einwände EDENS erscheint es noch immer möglich, daß ein Zusammenhang mit Sopaters 3>AKFJ (KAIBEL, C o m . Graec. F r . I . , p. 196) bestand, wie zuletzt C . F . R u s s o im K o m m . z. Stelle angenommen hat. Unter diesen U m ständen wird man sich damit begnügen müssen, zu sagen, daß faba mimus den äußersten Gegensatz zu einer Apotheose bezeichnet, also sozusagen ein nichtiges 'Affentheater': vgl. auch D . R . SHACKLETON BAILEY im K o m m , zu Cicero, A t t . 1,16,13".

In cap. 10,3 hat der Satz: nam etiam si fsormeaf

Graece nescit, ego scio: èy-

yiov yôvv Kvrjuriç schon immer den Scharfsinn der Philologen herausgefordert. Eine wirklich befriedigende K o n j e k t u r ist bis heute indessen nicht vorgeschlagen worden. G a n z verfehlt scheint es mir, B U E C H E L E R S K o n j e k t u r soror mea (sie wird jetzt wieder von TH. A . SUITS, nr. 43 befürwortet), wie wenn es sich um einen gesicherten Text handelte, zur Grundlage von Überlegungen zu nehmen, die die verborgene politische Tendenz der 'Apocolocyntosis' zu enthüllen beanspruchen (vgl. oben S. 895). Seit dem Jahre 1959 sind drei neue Konjekturen vorgeschlagen worden: R . V E R D I È R E (nr. 37, S. 2 5 9 f . ) liest etiam sifamam Graecam nescit (sc. Claudius): «s'il ignore la tradition grecque». Ähnlich konjiziert A . DIRKZWANGER (nr. 13):

etiam si formulam meam Graecam nescit, ego scio . . . Dagegen ist einzuwenden,

daß beide Konjekturen vom paläographischen Befund her anfechtbar sind (vgl. O . Z W I E R L E I N , nr. 4 4 , S. 165) und daß, wennfamam Graecam soviel wie griechische Tradition bedeuten soll, der Bezug auf das spezielle griechische Sprichwort gar nicht zum Ausdruck gebracht wäre, ganz abgesehen davon, daß Claudius ein

60 61

Rois» und erklärt: « . . . rien ne nous empêche de croire qu'une même modalité a été appliquée à Rome . . . ». W.S. WATT, Fabam mimum, Hermes 83, 1955, 496-500. A . a . O . (s.o. Anm. 58) 325; seine Ubersetzung der fraglichen Cicerostelle lautet: (a.a.O. 161): „That consular office • • • which Curia once used to call an apotheosis, willbe worth no more than a rat's tail if this fellow is elected."

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hervorragender Kenner griechischer Bildungstradition war. Hinzu k o m m t , daß Graece nescire einen guten Sinn („kein Griechisch verstehen") ergibt, der sich freilich mit den erwähnten Konjekturen, streng genommen auch mit der BUECHELERS, nicht vereinbaren ließe. V o r allem aber: D e r fragliche Satz ist auf eine subjektbezogene Antithese aufgebaut. Im Hauptsatz ist sie erhalten ego scio; im vorangehenden Nebensatz ist nur das Prädikat richtig überliefert Graece nescit, das Subjekt steckt in der keinen Sinn ergebenden Buchstabenfolge fsormeaf. Indessen wird jetzt von O . ZWIERLEIN (nr. 44, S. 1 6 4 - 1 6 8 ) bestritten, daß dem fraglichen Satz jene antithetische Struktur zugrunde liege. ZWIERLEIN konjiziert für fsormeaf das W o r t formula und athetiert ego scio. D e n so entstandenen T e x t nam (etiamsi formula Graece nescit) 'iyyiov yovv Kvf||j,r|5 versteht er so: „'wenn ich mir ausnahmsweise einmal ein griechisches Sprichwort als juristische Verfahrensformel zunutze machen darf' (wörtlich: 'obgleich die Rechtsformel [in R o m ] kein Griechisch k e n n t ' ) . " Diese Interpretation und damit auch die ihr zugrunde gelegte K o n j e k t u r sind jedoch unhaltbar. D e r von ZWIERLEIN gemeinte juristische Terminus formula gehört in den Bereich der zivilrechtlichen Jurisdiktion und bezeichnet das unter Mitwirkung der Parteien durch das Verfahren in iure zustande gekommene Dekret des Gerichtsmagistrats, das den streitenden Parteien einen Richter gewährte und diesen dahingehend instruierte, unter welchen Voraussetzungen er den Beklagten zu verurteilen oder loszusprechen hatte 6 2 . Mit dieser formula hat die private Maxime des divus Augustus, auf Grund deren er seine Anklagen gegen Claudius auf die Verwandtenmorde beschränken will, gar nichts gemein. Wollte man hingegen formula in der untechnischen Bedeutung 'Verhaltens-' oder 'Verfahrensmaxime' verstehen, wäre Graece nescit unverständlich. Griechische Sprichwörter so zu gebrauchen und zu zitieren, war ja seit langem üblich und unanstößig. In diesem Sinn will ZWIERLEIN den Begriff formula denn auch nicht aufgefaßt wissen. Die Prädikation Graece nescit erklärt er ja gerade damit, daß sich Augustus wegen der lateinischen Sprachform römischer Prozeßformeln für den Gebrauch des Griechischen gewissermaßen entschuldigen wollte. Augustus' griechische Maxime ist aber, wie gesagt, keine Prozeßformel, seine Rede keine P r o z e ß - , sondern eine Senatsrede (ZWIERLEIN selber hat gezeigt, daß die Verhandlungen des concilium deorum der 'Geschäftsordnung' des römischen Senats folgen). Das concilium deorum konstituiert sich auch nicht als himmlisches Senatsgericht, sondern weist Claudius entsprechend dem Antrag des divus Augustus aus dem Himmel und überantwortet ihn dem Gericht der U n t e r welt, sozusagen einer quaestio perpetua inter sicarios. Angesichts dieses modus procedendi wäre der Gebrauch von formula als prozeßtechnischer Terminus schlechthin sinnwidrig. Weder der 'Senatsredner' Augustus noch der Göttersenat, geschweige denn ein iudicium publicum wie die den Verhältnissen des irdischen R o m nachgebildete quaestio perpetua inter sicarios der Unterwelt konnte in irgendeiner Weise mit der Abfassung einer formula befaßt sein. Diese einem G e richtsmagistrat zufallende Tätigkeit war auf privatrechtliche Streitfälle und auf das Verfahren in iure beschränkt. Ein regelrechter Mordprozeß war jedoch vor ein 62

Vgl. die Liste der formuhe

bei Gaius 4,34 ff.

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iudicium publicum zu bringen, und er wurde dementsprechend nicht als privatrechtlicher Formularprozeß durchgeführt. ZWIERLEINS K o n j e k t u r und Interpretation des fraglichen Satzes sind also in jeder Hinsicht verfehlt. A m ehesten erwägenswert erscheint mir immer noch die K o n j e k t u r von C . F . R u s s o : nam etiam sisura mea Graece nescit, ego scio . . . „ D e n n wenn auch mein Unterschenkel kein Griechisch versteht, ich verstehe es: Das Knie ist mir näher als die W a d e . " In dieser F o r m würde der Satz zu der durch Sueton bekannten Vorliebe des Augustus für witzige Redensarten und Wortprägungen passen 6 3 , und er ergäbe eine ebenso verblüffende wie komische Antithese. Schließlich wäre es so auch möglich, das überlieferte Graece nescire in seinem genauen Wortsinn zu verstehen. In c a p . 1 1 , 3 ist überliefert: occidit

in una domo

Magnum, Scri(nr. 37, S. 2 6 0 f . ) möchte die unverständlich überlieferten zwei(?) Worte möglichst halten und

boniam, f tristionias assarionerri\ nobiles tarnen . . . R .

Crassum,

VERDIERE

liest: tristiones, assariones = «des chevaliers ä la triste figure, des

grippe-sous».

Die betreffenden W o r t e gibt es jedoch im Lateinischen nicht oder, vorsichtiger ausgedrückt, sie sind nicht nachweisbar. VERDIERE überwindet diese Schwierigkeit, indem er sie zu bapax legomena erklärt. Das ist freilich kein überzeugendes Verfahren. Immerhin steckt in seinen Überlegungen eine richtige Beobachtung: daß L . Calpurnius Piso Frugi Licinianus, der Sohn des Crassus und der Scribonia, in der historiographischen Uberlieferung als tristis und avarus, wenngleich nobilis, charakterisiert wird 6 4 . Bezieht man diese Epitheta, sozusagen als Familieneigentümlichkeiten, auch auf die Eltern und den Bruder des Piso, so ergäbe sich, unter Zugrundelegung der entsprechenden lateinischen W o r t e , folgende Lesart: tristiores atque avariores, nobiles tarnen . . ., „allzu finster und habgierig, indessen hochadelig".

Anhang: Zu Textüberlieferung, Ausgaben und Übersetzungen 'Apocolocyntosis'

der

Eine Ubersicht über die vorhandenen Handschriften der 'Apocolocyntosis' hat unlängst P . T . E D E N (nr. 40) gegeben. E D E N hat zahlreiche Fehler im apparatus criticus der Ausgabe von O . R O S S B A C H (Bonn 1926) und in der Einleitung von C . F . R u s s o (s. unten nr. 1, 2 7 f f . ) berichtigt. F ü r die Textkonstituierung hat die Bestandsaufnahme freilich nichts Neues erbracht. Es bleibt bei dem Urteil, daß diese sich allein auf die Codices S, V und L stützen kann. Auch was die R e k o n struktion des Stemmas anbelangt, bleibt die herrschende Auffassung unangefochten: daß S vom Archetypus, V und L dagegen von einem gemeinsamen, verloren gegangenen Hyparchetypus abhängen. A u f die Textausgaben und Ubersetzungen näher einzugehen, die während des Berichtszeitraumes neu erschienen sind, ist nicht möglich, und es scheint mir auch nicht notwendig zu sein. Die Herausgeber und Ubersetzer schöpfen 63 64

Vgl. Suet. Div. Aug. 87,1 f. Tac. Hist. 1,14,2 und 38,1.

912

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aus dem allgemein bekannten Schatz an Lesarten und Konjekturen, den eine lange philologische Tradition bereitgestellt hat. Eine Neuausgabe des Textes, die sich mit der kommentierten, inzwischen in der fünften Auflage vorliegenden von C.F. Russo messen könnte, ist nach 1958 ohnehin nicht erschienen. Und was schließlich die Ubersetzungen des Werkes in moderne Sprachen anbelangt, so fehlt mir die Kompetenz, über ihre Qualität zu urteilen. Ich beschränke mich deshalb auf bibliographische Angaben.

Bibliographie zu Senecas 'Apocolocyntosis" 1959—1982 Die Abkürzungen folgen P. ROSUMEK, Index des périodiques, Suppl. à l'Année philologique 51, Paris 1982. A. Textausgaben Neu aufgelegt wurden zwei ältere Ausgaben mit Kommentar und Übersetzung: 1

Russo, C . F .

2

RONCONI,

Divi Claudii 'AjtOKoXoKVVTtooig, Introd., testo crit. e commento con trad, e indici, Bibl. di Studi superiori, Filol. Lat. 3, Florenz 19613; 1964 4 ; 1965 s (zuerst 1948) Apokolokyntosis, Testo rived., introd., trad, e note, Mailand 19682 (zuerst 1947)

A.

Neu erschienen sind: 3

GIUSSANI, C .

4

BESSELAAR, J . J . VAN DEN

5

SULLIVAN, J . P .

6

DERS.

7

ClZEK, E .

8

ROUSE,

9

GIL, J.

10

W.H.D.

BAUER, A .

Divi Claudii Apokolokyntosis o w e r o la corbellatura del Divo Claudio in cielo, Trad., Verona 1959 Keizer Claudius mens en god. De Apocolocyntosis van Seneca en andere teksten uit Griekse en Latinjse schrijvers die betekking hebben op het en de dood van Keizer Claudius, Zwolle 1961 The Deification of Claudius, the Clod, Translat. and introd., Arion 5, 1966,378-399 Petronius, The Satyricon, and Seneca, The Apocolocyntosis, Transl. with Introd. and Notes (Penguin Books), New York 1977 Seneca, Apokolokyntosis. Petroniu, Satyricon, Trad., pref., §inote, Bibl. pentru toji 399, Bukarest 1967 Apocolocyntosis (im selben Band auch Petrons 'Satyricon'), with an English Translat. (Loeb Classical Library), London 1969 Apocolocintosis, Introd., texto, ap. crit., trad., y notas, Supl. de ECläs. Textos 2a ser. 4, 1971, 115-203 Apocolocyntosis. Die Verkürbissung des Kaiser Claudius. Lat./ Deutsch (Reclam 7676), Stuttgart 1981

Die in den Codices Oxonienses Balliol 130 ff. und 136 ff. sowie Bodleian 292 ff. erhaltenen Glossen zur 'Apocolocyntosis', die den einzigen mittelalterlichen Kommentar darstellen, sind ediert worden von: 11

CLAIRMONT,

R.E.

Glose in Librum de ludo Claudii Annei Senece, R C C M 16, 1974, 235-266

SENECAS 'APOCOLOCYNTOSIS': 1959-1982

913

und in erweiterter Form: 12

DERS.

A Commentary on Seneca's Apocolocyntosis Divi Claudii or Glose in Librum de ludo Claudii Annei Senece. Ed. crit. emend., Lat. text with Facing Engl. Transl., Comm., Notes, Indices in Facs. of Cod. Balliol 130, Chicago 1980

B. Sekundärliteratur 1

ATHANASSAKIS, A .

2

DERS.

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BARTOÑKOVÁ, D .

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BINDER,

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21

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60 ANRW II 32.2

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Some Thoughts on Double-Entendres in Seneca Apocolocyntosis 3 and 4, CPh 68, 1973 , 292 - 2 9 4 Some Evidence in Defence of the Title Apocolocyntosis for Seneca's Satire, TAPhA 104, 1974, 11-21 Executions under Claudius: Seneca's ludus de morte Claudii, Phoenix 18, 1964, 3 9 - 4 8 " A n O P A O A N I A Q S I S : Der Rettich für den Ehebrecher, Mnemosyne IV 30, 1977, 293 - 2 9 5 Prosimetrum u Seneky (Apocolocyntosis a Epistulae), SPEB 22/23, 1977/78, 216-237 (in tschechisch) Catilina und Kaiser Claudius als ewige Büßer in der Unterwelt. Eine typologische Verbindung zwischen Vergils Aeneis und Senecas Apocolocyntosis, A C D 10/11, 1974/75, 75-93 Hercules und Claudius. Eine Szene in Senecas Apocolocyntosis auf dem Hintergrund der Aeneis, RhM N F 117, 1974, 288-317 Senecas Apocolocyntosis und die politische Satire in Rom, A & A 17, 1971, 56-69 L'Apocoloquintose, pamphlet de l'aristocratie latine, in: Acta antiqua Philippopolitana. Studia histórica et philologica. Actes de la VI e Conférence internationale d'Etudes classiques des pays socialistes, Sofia 1963, 296-303 The Purpose of the Apocolocyntosis, A C 31, 1962, 9 1 - 9 7 Apocolocyntosis - A Suggestion, RhM N F 105, 1962, 187f. Apocolocyntosis VI, RhM N F 105, 1962, 95 Zu Seneca, Apocolocyntosis 10,3, A C 46, 1977, 196f. Eine Vergilreminiszenz in Senecas Apocolocyntosis, in: Publikationen aus dem Archiv der Universität Graz, 4. Beitrag zur allgemeinen Geschichte, Graz 1975, 1 — 10 Seneca iurisconsultus, in: ANRW II, 15, hrsg. von H. TEMPORINI, Berlin—New York 1976, 364—480, speziell zur Apocolocyntosis: 365-369 Faba mimus, Hermes 92, 1964, 251-255 Bedeutung und Zweck des Titels von Senecas 'Apocolocyntosis', HSPh 82, 1978, 265-270 Séneca, preceptor de Nerón, EClás 11, 1967, 41 — 83 Senecas Apocolocyntosis, in: DERS. Römische Politik und römische Politiker. Aufsätze und Vorträge, Heidelberg 1967, 121 — 140 Some Points of Natural History in Seneca's Apocolocyntosis, in: Homenaje a Antonio Tovar, Madrid 1972, 181 — 192 Senecas Satire auf die Apotheose des Kaisers Claudius in ihrer politischen Bedeutung, WZ (gesellschafts- und sprachwiss. Reihe) Rostock 15, 1966, 447-451

914

KLAUS BRINGMANN Marginalien zur 'Apocolocyntosis' und zum Prinzipat des Nero, A K G 54, 1972, 205-222 Das Bild des Kaisers Augustus .in Senecas Apocolocyntosis, WZ (gesellschafts- und sprachwiss. Reihe) Rostock 15, 1966, 463—470 Der politische Hintergrund von Senecas Apocolocyntosis, Historia 15, 1966, 96—122 = DERS., Gesammelte Aufsätze zur antiken Geschichte und Militärgeschichte, I, Darmstadt 1973 , 51 — 77 Character of Claudius from the Apocolocyntosis, CB 41, 1965, 85-87

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KLOFT,

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23

KNOCHE,

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KRAFT, K .

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KRILL,

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L'Apocolocyntosis senecana e la prima Bucolica di Calpurnio, A & R 8, 1963, 4 4 - 5 2

27

MARCOVICH, M .

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Ubi mures ferrum rodunt (Seneca, Apocolocyntosis 7.1), RhM N F 120, 1977, 8 5 - 8 9 De la satire comme témoin historique, Réflexions à propos de l'Apocoloquintose du divin Claude de Sénèque, in: Mélanges offerts à Léopold Sédar Senghor, Dakar 1977, 315—323

29

NONY, D .

Claude et les Espagnols, sur un passage de l'Apocoloquintose, MCV 4, 1968, 5 1 - 7 2

30

RONCALI, R .

31

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Citazioni nell'Apocolocyntosis di Seneca, A F L B 14, 1969, 403— 413 Divisione in capitoli dell'Apocolocyntosis di Seneca, Bari 1972 (mir nicht erreichbar) Marci municipem, A F L B 16, 1973, 537-540 Partizione scenica della satira di Seneca, Belfagor 28, 1973, 425— 429 L'anonima 'Apoteosi del divo Claudio', Belfagor 29, 1974, 571 — 573

U.

R.M.W.

32

DIES.

33

DIES.

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DIES.

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Tracce dei mimi di Eroda nell'Apokolokyntosis di Seneca, LiceoGinnasio Statale G. Palmieri, Annuario 1958/59, 45 — 50 ' A I T O K O A O K Y N T Q 2 I 2 , AAntHung 11, 1963, 235-244

37

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Notes critiques sur 1"Apocolocyntosis', R S C 11, 1963, 149—263

38

Z A P P ACOSTA, V .

Senecae 'AITOKOAOKYNTßDIS, Latinitas 17, 1969, 8 6 - 9 5

Nachträglich sind mir bekannt geworden: 39

BRAUND,

D.C.

40

EDEN,

41

KORZENIEWSKI,

42

LAURA, M .

43

SUITS, T H . A .

44

ZWIERLEIN, O .

P.T. D.

The Aedui, Troy and the Apocolocyntosis, CQ n.s. 30, 1980, 420-425 The Manuscript Tradition of Seneca's Apocolocyntosis, CQ n.s. 29, 1979, 149-161 Senecas Kunst der dramatischen Komposition in seiner Apocolocyntosis, Mnemosyne IV 35, 1982, 103-114 L. A. Senecae ' A I I O K O A O K Y N T Q Z I S Divi Claudii, in: Studi in onore di Arnaldo Biscardi, Bd. 3, Mailand 1982, 159-176 The Knee and the Shin (Seneca Apocolocyntosis 10,3), CPh 70, 1975, 3 8 - 4 1 Zur Rede des Augustus in der Apocolocyntosis, RhM N F 125, 1982, 162-175

Seneca tragicus 1 8 7 8 - 1 9 7 8 (with Addenda 1979ff.)* by

B E R N D SEIDENSTICKER,

Hamburg, and

DAVID ARMSTRONG,

Austin, Texas

Contents A. Introduction 1. Text, commentaries, translations

917 921

2. Sources and models

923

3. Style

924

4. Dramatic technique and poetic unity

925

5. Why the tragedies were written

927

B . Bibliography

929

I. Editions

929

1. Complete editions

929

2. Separate plays and commentaries a) 'Agamemno' b) 'Hercules furens' c) 'Medea' d) 'Oedipus' e) 'Phaedra' f) 'Thyestes' g) 'Troades' h) 'Octavia' i) 'Hercules Oetaeus'

929 929 929 930 930 930 930 930 931 931

3. Single scenes and passages

931

II. Translations

931

1. Complete translations

931

2. Separate plays a) 'Agamemno' b) 'Hercules furens' c) 'Medea' d) 'Oedipus' e) 'Phaedra' f) 'Thyestes'^

932 932 932 932 933 933 933

* O n the relation of this bibliographical contribution to the report by O . HILTBRUNNER, below in this same volume ( A N R W II 32,2), pp. 9 6 9 - 1 0 5 1 , see the editor's preface.

SENECA TRAGICUS 1878 ff. g) Troades' h) 'Octavia'

917 934 934

3. Single scenes and passages

934

III. Index and concordance . . .

935

IV. Bibliographical studies . . .

935

V. Secondary literature Addenda 1979ff

936 966

1. Editions, commentaries, translations

966

2. Secondary literature

966

A. Introduction 1 „Senecas Tragödienwerk hat Jahrhunderte hindurch eine mächtige und gleichmäßige Wirkung geübt. Es ist der große Mittler des Tragischen an das Abendland gewesen, vor den Griechen und lange Zeit neben den Griechen; es hat vielen als Ersatz für die Griechen genügt, ist von manchen über die Griechen gestellt worden und hat nicht wenige zu den Griechen hingeleitet. Es hat spezifische und eben darum nicht assimilierbare Qualitäten der hellenischen Tragik abgeschwächt, neue Seiten teils erschlossen, teils in den Vordergrund geschoben, teils hinzugefügt. Seneca hat gleichsam Klänge geweckt, die im Instrument schon schlummerten, die nun zu ihrer Zeit erklingen und Resonanz finden durch den ganzen Westen Europas hin. Er hat antreibend gewirkt zu neuer Kunstschöpfung und hat angefeuert zu neuer prinzipieller Besinnung auf Wesen und Wirken tragischer Kunst. Und wie gesagt: wo solche Wirkung ist, ist auch Potenz und damit auch persönliches Schöpfertum, eine Macht, die, wie sich immer wieder zeigt, zur Stellungnahme zwingt mit Ja oder Nein." With these words O T T O REGENBOGEN, more than 50 years ago, in his epochmaking Warburg-lecture 'Schmerz und Tod in den Tragödien Senecas' (1928), referred to the immense historical importance of the plays, which in his day were the subject of mostly hostile criticism from classical scholars and largely forgotten by the educated public. In fact, the reaction to Seneca's tragedies of which REGENBOGEN speaks has been clearly positive throughout the greatest part of the almost two thousand years of their existence. In the admirable collection of articles edited by E. LEFEVRE, Seneca's influence on European drama is impressively documented 2 and in the introductory study by P. L. SCHMIDT 'Rezeption' and transmission of the tragedies to the end of the Middle Ages are for the first time comprehensively analysed.3 1

2 3

Authors who are represented in the bibliography by a single work are cited in the text and notes of this introduction only by their name; authors with several works in the bibliography are cited by name and year of appearance or a key-word. LEFEVRE (ed.), Einfluß. SCHMIDT, 1 9 7 8 ; c f . a l s o TRILLITZSCH, 1 9 7 8 .

918

B E R N D S E I D E N S T I C K E R - DAVID A R M S T R O N G

The high point of the plays' influence, after their rediscovery in the 14th century in the humanistic circle of Padua, 4 was reached in the dramatic literature of the 16th and 17th centuries. Great as his importance was for the revival of tragic drama in every literature in Europe from the fifteenth century onwards, Seneca might be said to have shone most brilliantly just before his eclipse. The least enthusiastic of his modern students can hardly fail to be moved by the results of his influence on the drama of Elizabethan and Jacobean England; but the last great theatrical literature he influenced, the German baroque drama of G R Y P H I U S and L O H E N S T E I N , and especially the French classical drama of C O R N E I L L E and R A C I N E (from C O R N E I L L E ' S 'Médée' [1635] to the end of R A C I N E ' S career in the 1690's) is undeniably the most flattering mirror ever held up to Senecan tragedy, since here great and enduring drama is produced not only by absorbing the spirit of the plays but by careful adaptation of their form. What such a masterpiece as R A C I N E ' S 'Phèdre' owes to the classical world it owes mainly to Seneca and his spiritual ancestor Ovid, rather than to R A C I N E ' S conscientious but not very profound reading of Euripides' Greek. Yet shortly afterwards Seneca's reputation as a dramatist went suddenly and steeply downhill, and after another century it had all but disappeared. quidquid in altum Fortuna tulit ruitura levât (Ag. lOOf.) R A C I N E was hardly in his grave when Seneca's reputation started to cave in. Following in R E G E N B O G E N ' S footsteps many critics have put the great turn towards a critically negative reading of Seneca at the beginning of the 19th century, but it was the 18th century which had set the tone of hostility long before. L I E B E R M A N N has recently demonstrated this fact from German criticism of the period, s and what is clearly recognizable in Germany holds true for all of Europe. If earlier ages occasionally betrayed some hostility to Seneca, it was generally in the context of the stylistic wars between the 'Senecans' and the 'Ciceronians', continuing the similar hostilities carried on in ancient times by such writers as Quintilian and Aulus Gellius. But 18th century criticism of Seneca is founded rather on the dislike felt in the Age of Reason for the mannerisms of late-baroque literature — conceit, tumidity, sprawling formlessness — as the 18th century saw them, and also for their supposed originals in Seneca, the very opposite of what the age called 'good taste'. Neither in the NEWTONian universe nor in the LocKEian aesthetics of the Age of Reason was there any place for Seneca's tragedies. In the course of the century S H A K E S P E A R E and the Greeks came to be seen, at least theoretically, as the true imitators of Nature, and classic French drama (at least outside of France), no less than Senecan tragedy, was now considered the incarnation of artifice, rhetoric, and falsity. The process was gradual, but it is significant that the early 18th century saw the last attempt of any merit at a 'Senecan' tragedy in European literature (the elder C R É B I L L O N ' S 'Atrée et Thyeste', 1707), the last important edition of all the 4 5

Cf. particularly the two studies by MEGAS. Die deutsche Literatur, in: LEFÈVRE (ed.), Einfluß, 3 7 1 — 4 4 9 .

LIEBERMANN,

S E N E C A T R A G I C U S 1878ff.

919

plays accompanied by a full commentary (SCHROEDER'S variorum edition of 1728), and the first all-out critical attack specifically on the merits, as plays, of the Senecan tragedies (Père BRUMOY'S 'Le Théâtre des Grecs', 1 7 3 0 ) . CRÉBILLON who could not read the signs of the coming new age was puzzled by the ambiguous reception his play received in spite of its delicate treatment of Seneca's original (for example the banquet of Thyestes is reduced to a single cup filled with the blood of only one son, which Thyestes never drinks) ; but he shrugged off his irritation with a Gallic joke or two in his preface to the printed edition. 6 SCHROEDER'S edition (itself not remarkable for its editor's own comments) was not followed by another considerable edition of the text till 1867, or by any really penetrating and systematic criticism of the value of the plays as Latin literature till L E O ' S 'Observationes criticae' of 1879. (The intervening opinions which we are about to survey, whether hostile or friendly, are nearly all in terms too general to break new ground). Père BRUMOY'S onslaught on Seneca, whose plays he demolishes one by one in comparison with their Greek counterparts — an unimaginative procedure that kept being repeated even after REGENBOGEN'S study effectively showed its futility — soon set the tone of European opinion of the plays. It is worth noting, however, that this condemnation could be pronounced in those days with more assurance, because it had been a moot point since the Renaissance whether Seneca the philosopher, whose critical reputation stood for a long time on firmer ground, was really the author of any or all of the plays. This question was not settled until the days of L E O . 7 Few enough of the great writers and critics of the 18th and 19th centuries even bothered to express contempt for the tragedies, but those who did were certainly trenchant. DIDEROT, for example, who admired Seneca's prose works profoundly, was comforted by the theory just referred to, that the tragedies were not by the same man. He thought them incredibly repulsive and unreal, with no virtue whatever, unless perhaps to have inspired, by accident, a fine speech or two in C O R N E I L L E and R A C I N E . 8 VOLTAIRE thought that no one of any intelligence could have endured the 'Medea', particularly its last scene, and was sure that because of its 'lengthy declamations' the play must have failed with its Roman audience — which may suggest a certain thinness in his knowledge of Silver Latin culture. 9 The experience of LESSING with Seneca's tragedies is perhaps the most interesting example of the way in which 18th century critical opinion could impose itself on the mind of an originally quite sympathetic reader. In his early 6

7

8 9

" I n some quarters people still regard me as a blackhearted person, as likely to kill you as n o t . . .; all I can say is that, in a country with so many injured husbands as France, I could never have believed Atreus would attract so little sympathy" (CRÉBILLON Père, Oeuvres, Paris-Berlin 1812, I. 79f.). The rest of the preface is equally amusing. In fact the question whether the tragedies and the philosophical works are by one author, was considered open already in late antiquity; it can be traced back as far as Apollinaris Sidonius (9, 230ff.). Cf. DIDEROT, Oeuvres, Club Français de Livres 1973, 11.808 and 13.445. Unpleasant as CORNEILLE'S 'Médée' is, VOLTAIRE thought, and unsympathetic as its dramatis personae are, the plays of Euripides (!) and Seneca would revolt an ordinary audience still more.

920

BERND

SEIDENSTICKER

-

DAVID

ARMSTRONG

essay 'Von den lateinischen Trauerspielen welche unter dem Namen des Seneca bekannt sind' (1754) he analyses and expresses great admiration for the 'Hercules Furens' and especially for the 'Thyestes'. 1 0 Twelve years later he had reversed his opinion completely. The 'Laocoon' (1766) describes Seneca's 'boxers in tragic boots' as objects of amazement at best, and LESSING now believes the inferiority of Latin tragedy can only be explained by the coarsening of spirit caused by the gladiatorial shows, ascribing to their baneful influence the plays' 'bombast and rodomontade'. 1 1 The far wider influence of the 'Laocoon' simply eclipsed from memory the LESSING of earlier days who had (quite justifiably) identified Thyestes' agnosco fratrem (Thy. 1006) as one of the great masterstrokes of all Latin literature. For HERDER, in the next generation, Seneca figures, in the categories of 'Romantic' criticism — and this is really the most important assumption underlying the hostile criticism of his plays in the century to come — as a typical practitioner of 'secondary' and artificial poetry, the „Poesie des Kopfes", not the 'primary' and original poetry inspired directly by the heart and the emotions. 1 2 If Seneca's theatre satisfied the 18th century's idea of 'Nature' poorly, it satisfied that of the Romantics still less. Consequently the critical notice Seneca's plays received in the first half of the 19th century, a period in which Latin literature was generally written off as secondary and artificial compared with Greek, was scanty and harsh. For example, the plays appear as the villain, or one of the villains, of N I S A R D ' S celebrated covert Attack on the school of V I C T O R H U G O , 'Les Poètes Latins de la Décadence' (1834), where it is grandly assumed that "all critics agree" there is no such thing as a Roman tragedy. 1 3 A . W. S C H L E G E L , who discusses Seneca merely in passing and by comparison with Greek tragedy, as so many did, thought the plays "inflated and frigid beyond all description" and interestingly seems to have originated one of the most damaging theories about the plays — the 'closetdrama' theory. In his opinion the plays were " s o totally lacking in all theatrical insight that I believe they were never meant to be taken out of the schools of rhetoric and put on the stage." 1 4 Popular as this theory has become, it appears that no one even considered it before S C H L E G E L . In the world of scholarship, and particularly in the standard 19th century histories of Latin literature, Seneca's talents as poet and dramatist came in for 10

11

12 13

14

LESSING intended to write about the other plays also, and though this intention was left unfulfilled because of his change of heart, W. BARNER has recently shown that his own plays were much influenced not only by the H F and 'Thyestes' but also by the 'Medea' and 'Oedipus'. LEO noticed his change of heart in the ' L a o c o o n ' and approved of it ( O b s . Crit. 158: „Lessingio adulescentulo qui mirifice coloribus rhetoricis delectabatur, facile condonamus"). J . G . HERDER, Sämtl. Werke, ed. B. SUPHAN, 1877ff., 5, 214, 314, 631. M. D . NISARD, Etudes de moeurs et de critique sur les poètes Latins de la décadence, Paris 1888 s , I 9 2 f . ; there are, however, seeds of REGENBOGEN'S more sympathetic approach in his treatment also. A . W. SCHLEGEL, Vorlesungen über dramatische Kunst und Litteratur (1809), Stuttgart 1966, I 2 3 3 - 2 3 5 .

S E N E C A T R A G I C U S 1878 ff.

921

what REGENBOGEN accurately described as "a hail of abuse." 1 5 The only exceptions he could find were the more temperate and sympathetic treatments by RANKE and KLEIN. It i i important also to note, as REGENBOGEN did not, a brief review of some purely philological studies of the plays by LUCIAN MUELLER, a more liberal and literary Latin scholar than most in his day, who took the occasion to set accounts a little straighter. 16 He declared that the tragedies were most certainly by Seneca the philosopher; that a close comparison with Greek tragedy was misleading and led to an unfair estimate of their value; that a fairer basis of comparison would be Latin poetry from the reign of Tiberius to that of Hadrian, a period in which "there is none more distinguished for depth of thought and interesting representations than the tragic Seneca." That seems to us, as to L. MUELLER, a good beginning for criticism, and, stated in that form, an indisputable truth but it was certainly one which the 19th century in general was determined not to recognize. In such an atmosphere it was only to be expected that LEO'S great and epoch-making edition of 1878 and his various other publications on Senecan tragedy should have taken so damning an attitude to the dramatic and poetic merits of the author. This is by no means to say that LEO'S contribution even to the purely literary criticism of Senecan tragedy was small. Whatever injuries he inflicted on Seneca as poet in the higher sense are more than recompensed by his firm vindication of the tragedies' essential coherence of thought and style with the prose works, and so of their integrity and authenticity, by his exposition of the grounds for ascribing the 'Octavia' and 'Hercules Oetaeus' to imitators rather than to Seneca himself (which, of course, involves at least a tacit concession to the 'genuine' plays of some superiority in composition and style), by his studies of the form and relevance of the choral metres, by his penetrating analysis of Seneca's techniques as wordsmith and rhetorician, and of the origins and sources of these techniques, and, above all, by establishing the true lines of transmission of the text, the E and A-traditions. All these points were tremendous gains. It is with LEO'S edition that serious modern philological study of the plays originates, and in his 'Observationes criticae' — a collection of closely-knit essays on a carefully chosen succession of topics forming the first volume of his edition — can be found, explicitly or implicitly, all the most important questions with which scholarship and criticism of the tragedies has dealt for the last century. On the groundwork laid by LEO'S edition much has been built in a hundred years rich in scholarly labors; but much also remains to be done.

1. Text, commentaries, translations Great advances have been made in textual criticism since LEO, especially in the study of the A-tradition, which LEO neglected in favor of the E-tradition, 15 16

REGENBOGEN, KL. Sehr. 410: „Es hagelte Epitheta wie Schwulst, Bombast, Rhetorik." L. MUELLER, Zur Literatur der Tragödien des Seneca, Fleckeisens Jahrbb. 10 (89), 1864, 409-425.

922

BERND SEIDENSTICKER - DAVID ARMSTRONG

and whose value has been most emphatically stressed by CARLSSON. The work of LEO'S pupils HOFFA and DUERING, and since the S e c o n d W o r l d W a r ,

of

BRUGNOLI, P H I L P , WOESLER, M A C G R E G O R and R O U S E , and also of such editors o f t h e t e x t as G I A R D I N A 1 7 a n d e s p e c i a l l y ZWIERLEIN 1 8 , h a s p u t o u r k n o w l e d g e

of this very extensive group of manuscripts on broader and more solid foundations. LEO'S edition, which was reprinted anastatically in 1963, was finally, after almost a century, superseded by GIARDINA'S (1966), which is still not perfectly satisfactory and is currently out of print. T h e announced O x f o r d text by ZWIERLEIN will, however, hopefully fill this gap before long. 1 9 As far as commentaries are concerned the situation in recent years has much improved. Earlier we had only the useful but small commentaries b y KUNST, SLUITER, GIOMINI, GRIMAL, VIANSINO and others on various plays, but recently, hard on the heels of COSTA'S 'Medea' (1973), itself the first English commentary of any interest since Trevet's in the late Middle Ages 2 0 , R . J . TARRANT published the first major commentary of modern times that can be compared in thoroughness with those of the great scholarly commentators of Greek tragedy. Much more remains to be done, however, and the lack of a detailed commentary is particularly regrettable in the case of the 'Thyestes', which we, like many others, consider the masterpiece of the group. If Seneca is to win his way back to the stage (and in the last two decades there have been signs of a new interest and a number of productions in England, France and America), 2 1 translations are needed, and translations that not only give the sense more or less clearly and correctly but bring out the spirit of Senecan

17

18

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Besides the two items listed in the bibliography for 1965, cf. also the critical discussion of VIANSINO'S edition, 1966. Besides the textual studies of ZWIERLEIN listed in the bibliography there are also his important reviews of the editions of VIANSINO (Gnomon 38, 1966, 679—688) and GIARDINA (Gnomon 41, 1969, 759 — 769); cf. also A . GHISELLI, Una nuova edizione delle tragedie di Seneca, Paideia 24, 1969, 199-205. In addition a Teubner text by USSANI and BRUGNOLI has been announced for some considerable time. Trevet's commentary was written circa 1315; edd. cf. infra I 2 a (MELONI), I 2 b (USSANI), I 2 f (FRANCESCHINI), I 2 i

21

(MELONI).

Cf. e. g. the admiration expressed for the plays by ANTONIN ARTAUD, the great theorist of the 'theatre of cruelty' who found Seneca "better than Aeschylus" as a classical source for his own theatre of violence and psychological horror and "the greatest tragedian of history" (cf. A. BERMAL, Artaud's Theatre of Cruelty, New York 1977, 42—44). Existential intutitions of chaos and violence are not easy to discuss in the standard terms laid down by the last few centuries of classical philology, but most of us, perhaps, would find ARTAUD'S and his follower's opinion an understandable reaction to qualities that really exist in the plays. ARTAUD'S enthusiasm has stimulated TED HUGHES' brilliant paraphrase of the 'Oedipus' (1968) and the equally audacious production of it by PETER BROOK, who knew enough about scholarly opinion to suppose the original was a closet-drama, but rejoiced in a chance to create theatre from a text "liberated from scenery, liberated from costume, liberated from stage moves, gestures, and business" whose "vivid action . . . leaps forward and back with the technique of the cinema and a freedom beyond film" (PETER BROOK, Introduction to Seneca's Oedipus, adapted by T . HUGHES, New York 1972, 5).

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tragedy and the power of its rhetoric, the feverish unrest and tension of its dramatic speech and the concentrated brilliance of its stylistic conceits. At the moment little exists to fill these requirements in English and German. 2 2 Also, since the literary world outside classics relies nowadays on translations for its knowledge of classical literature, without such translations it would be lost labour to try to revive any consciousness of the plays for the general reader. 2. Sources and models In the study of Seneca's Greek and Roman sources and models the century since LEO has also seen much accomplished, and again much remains to be done. There is a general consensus nowadays about method; analysis of sources, particularly of surviving Greek tragedy, ought not to result in mere compilations of parallels and differences, but in a critical study of possible reasons for Seneca's divergences from his predecessors, which would serve to clarify the individual character of Senecan tragedy. The bad habit that reigned for so long of judging the plays by standards developed from the study of Greek tragedy has been generally abandoned. Of course, Greek tragedy thereby lost only its function as yardstick of literary quality; it retains its importance as a background for comparison, a foil, to make the uniqueness of Seneca's dramatic technique more conspicuous. Generally speaking, what can be done on the question of Seneca's use of Greek models on the basis of surviving materials has been done, and a broad consensus has been achieved. 23 It is more difficult to judge in what way and to what degree Seneca knew and used Republican tragedy. The sadly fragmentary state of its preservation makes a conclusive judgement on Seneca's relation to and use of Ennius, Pacuvius and Accius nearly impossible. And yet the possibilities of stylistic and thematic comparison have not yet been so thoroughly researched that the common inclination to reject any important influence can really be taken as conclusive. 24 We are in a much better position to investigate systematically the influence of Augustan poetry, or of particular Augustan poets, on Seneca. 25 Nevertheless, while there are many older collections of material and also studies or marginal 22

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Translations into French, Spanish, Italian and other languages are not within our competence to judge, but the situation appears to be similar. Cf., however, TARRANT'S recent warning, "that the direct derivation of Senecan tragedy from the works of Aeschylus, Sophocles, and Euripides is not as well established as recent opinion has generally supposed", because "the general similarity of Seneca's characters and plots to those of fifth century tragedy is too slight a basis on which to determine Seneca's primary models" (1978, 217). TARRANT rightly stresses the importance of postclassical Greek drama (217—254). C f . TARRANT, 1978, 2 4 5 - 2 5 8 .

The importance of this influence has recently been heavily stressed by TARRANT, 1978, 258—263; PAVANO is much too brief; on Seneca and his contemporaries (particularly Petronius) cf. HILTBRUNNER, infra p. 974 - 977.

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remarks on particular points, there are surprisingly still no studies of a general and all-embracing nature on "Vergil and Seneca', 'Horace and Seneca' or 'Ovid and Seneca', 26 in spite of the fact that so many of Seneca's references to and imitations of these poets suggest study at a level more profound than the merely philological or verbal. 27

3. Style It was LEO who coined the label „tragoedia rhetorica" for the plays, a label which adhered to them for generations and whose traces can still be clearly seen, particularly in English scholarship. 28 The opinion of LEO that we are dealing not with tragedy proprio sensu, but with rhetorical showpieces put into dramatic form (declamationes) was based primarily on stylistic grounds, but it still has important implications for the evaluation of the dramatic form of the tragedies and the intentions of their author. It was fifty years before this derogatory classification of Senecan tragedy found any effective opposition. REGENBOGEN, who was supported soon after by PAUL FRIEDLANDER, argued that characterizing Seneca's style as 'rhetorical' without further qualification is insufficient; for 'rhetoric' may be depreciated at will by romantic and other critics, but it occurs in many different ways and for many different reasons. It is of course no accident that REGENBOGEN'S and F R I E D LANDER'S attempt to approach Seneca's style with less prejudice 29 was contemporary with the revival of the study of German baroque literature by CYSARZ, FLEMMING, PYRITZ and others, who had to refute the same sort of adverse criticism and the same sort of hostile terminology ('rhetoric', 'bombast', 'frigidity', 'learning', and so on). In England T. S. E L I O T ' S intelligent and sympathetic preface to the reprint of the Elizabethan translations of Seneca (published in the year of REGENBOGEN'S lecture) reflects a parallel new interest in baroque and mannerist poetry of the English heritage, and a consciously anti-JoHNSONian and antiVictorian revaluation of what previously had been dismissed as extravagance, rhetoric and conceit in the Elizabethan dramatists and in such poets as D O N N E and COWLEY. Obviously, contemporary movements in art and poetry were not without their influence on these studies too, as romanticism and naturalism in theory and practice gave way to expressionism. Critics who had been more acclimatized to expressive pathos, to revolutionary innovations in dramatic

26 27 28

29

The studies of CLEASBY, 1907, and CHARLIER do not close this gap. Cf. the interesting remarks on 'Horace and Seneca' by METTE, Lustrum 9, 162 — 171. LEO attempted, one might say, to warn readers against finding anything more in the plays than rhetoric: „exempla autem, quibus defuncti sumus, impellant forsan quempiam ut universae elocutionis naturam scholasticam singillatim persequatur, qua sola ratione qualecumque gaudium ex his tragoediis percipi potest (Obs. crit. 158, emphasis ours). Their work was preceded by E . FRAENKEL'S famous lecture on Lucan (Lucan als Mittler des antiken Pathos, Vorträge der Bibl. Warburg 1924/1925, Leipzig 1927, 2 2 9 - 2 5 7 ) .

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technique and to the search for, or rather the addiction to, the stylistically bizarre in the expressionistic drama could take similar phenomena in earlier periods of poetry more sympathetically and without the hostility and suspicion of the 19th century. Furthermore, there was at the same time a real revolution in the study of literary style, represented, to name only the most influential scholars, by VOSSLER and SPITZER; and moreover, the devastating European experience of the First World War, whose horrors opened up a less theoretical and more immediate understanding of transitoriness, anguish, and death („Schmerz und Tod"), is as obviously present to such scholars as REGENBOGEN and FRIEDLANDER as in the literature, both creative and scholarly, of the era in general. Although more than 5 0 years have passed since REGENBOGEN tried to stimulate a deeper understanding of Senecan rhetoric, there still has been no comprehensive investigation and revaluation of Seneca's style from the point of view of the 'unity of life, language, and art-form' of which he spoke. Nevertheless, REGENBOGEN'S work has borne rich fruit. After a period in which scholars concentrated almost exclusively on the „Affektstil", specially emphasized by REGENBOGEN, and on its various forms (cf. e. g. H A N S E N and T R A B E R T ) , in the last two decades numerous instructive studies on individual stylistic features have appeared, e. g. on the use of imagery by P R A T T ( 1 9 6 3 ) and O W E N ( 1 9 6 8 ) , LANDFESTER and PRIMMER, KOFLER and B A R O N ; on complexity and ambiguity, irony, doctrina, and the use of sententiae by SEIDENSTICKER; on the paradox by LEFEVRE ( 1 9 7 0 ) and on the hyperbole by W . H . FRIEDRICH (1967). These studies have brought us to a better understanding of Seneca's style, although, with the exception of LEFEVRE'S work, they do not go beyond literaryaesthetic considerations. There are of course also numerous scattered observations and opinions both in articles on particular topics and in general surveys. One may mention in particular the balanced judgements by SEECK (pp. 3 9 4 — 3 9 9 ) and the sensitive account of Seneca and his tragedies by HERINGTON (passim). In recent times various scholars have attempted to interpret the style of Senecan tragedy as "Roman mannerism" (BURCK). There can be no doubt that the rich and influential literature on European mannerism since C U R T I U S can be of value to a student of Senecan tragedy, if cautiously used (that is, keeping carefully in mind the specifically Roman conditions of the development of Seneca's style and the particular form it took). To name only a few of the most important, the studies of W A N K E , B U R C K , and most recently, SHELTON have made this clear. 4. Dramatic technique and poetic unity The question of the dramatic technique and the poetic unity, or lack of it, of the Senecan tragedies has been a particularly prominent subject of debate in the last half-century of research. The starting point was REGENBOGEN'S thesis of the neglect of dramatic unity and the emphasis on individual „Affektszenen", which W . H . FRIEDRICH tried to support by the analysis of six of the eight

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Senecan plays, omitting the 'Agamemnon' and Thyestes'. FRIEDRICH'S conclusion was that there is an increasing emancipation of the individual scene from its context, an abandonment of any effort at organic unity of treatment in favor of a series of episodes only loosely connected. This conclusion has been very influential, but it has also provoked strong objection. FRIEDRICH'S opponents, e.g. STEIDLE, M Ü L L E R , STREUBEL, SCHETTER, and SEIDENSTICKER, have offered many interesting observations and comments on Seneca's dramatic technique, and on the construction and composition of several of the plays. Fifty years after REGENBOGEN'S and FRIEDRICH'S studies, however, it is clear that REGENBOGEN'S thesis, understood correctly, is not without validity. The tendency of the individual scene towards independence, which becomes increasingly more pronounced in Latin epic beginning with Ovid, is characteristic of Senecan tragedy too. The unity of dramatic development, unfolding itself organically with each step following, according to Aristotelian rules, necessarily or probably from the previous step, Seneca by and large abandons (though even on this point one might reserve judgement in the case of the Thyestes'). Contributing circumstances are often simply left out; motivation is often slovenly or arbitrary; temporal and logical leaps are frequent (see the remarks of LEFEVRE, Typologie, 43ff., and SEECK, 399f.). But really it is only in this respect — Aristotelian development, logical consequence, careful connection — that one can deny 'unity' to Senecan tragedy. Unity of theme, unity of effect, unity of style, of tone, of atmosphere probably no critic would deny them; and also in the principle of progressive emotional effect the author's purpose of producing a clear and effective structure is always easily recognizable. The study of particular formal elements of Senecan tragedy has produced especially interesting results in the last decade. Seneca's p r o l o g u e s , discussed in ANLIKER'S fine dissertation, have been studied with further observations by HELDMANN, whose work also deals with the topic element of the dominanutrix s c e n e commonly found at the beginning of the second act; SEIDENSTICKER, in his book on Seneca's d i a l o g u e t e c h n i q u e confined himself to the particularly stimulating aspect of „Gesprächsverdichtung", concentration of thought and expression. M o n o l o g u e and r h e s i s on the other hand have not yet been fully studied, and neither have the m e s s e n g e r s p e e c h e s . LIEBERMANN'S dissertation does not entirely fill this gap. Studies on the c h o r u s for a long time confined themselves to metrics, composition, content (apart from context), and source. It is only recently that research has taken up the more important question of the function of the choral odes and their connection with the dramatic action. Many observations in articles on particular topics and the dissertations of BISHOP and DEWEY, have challenged the older view that the choral odes are separate and independent from their context, a situation that reminds one of current research into the choral odes of later Euripidean drama. And here also there is much more to be done before any consensus can be arrived at. 3 0

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Cf. TARRANT, 1978, 221—228, who takes a more conservative view.

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5. Why the tragedies were written The question of Seneca's intention in writing tragedy and the 'moral' or other meaning of the plays has been answered in different ways. LEO'S dismissal of them as rhetorical five-finger-exercises naturally provoked disagreement, but it still finds adherents even today (and that not only during and as a result of the 'New criticism'), and indeed, considered as one aspect among others, it has its obvious relevance. That Senecan tragedy should not be dismissed as „tragoedia rhetorica" but can only be understood as „tragoedia philosophica" was energetically argued for the first time in this century (many Renaissance scholars, like LIPSIUS, no doubt found this view congenial) by THEODOR BIRT. H e saw in most of the plays an attempt by Nero's tutor to warn his endangered pupil against the misuse of power and the tyranny of the emotions by means of horror-stories. This rather narrow view of the plays as pedagogical or protreptic philosophy was developed later, and broadened somewhat, by EGERMANN, who understood Seneca's heroes and their fates to be "illustrations of Stoic postulates." In this form 'philosophical interpretation' has been very influential but it should not be pushed too far or made absolute, as happens particularly in the articles of B . MARTI. It is always necessary to remember that literary genres have a way of being laws unto themselves and that the adaptation of traditional materials and the motifs that are central to the myths, having their own inner logic, lead frequently to situations and outcomes that cannot be entirely explained by reference to Stoic philosophy and allegory, or may even be completely in opposition to it. Scholars who doubt the value of an all-too-rigorous Stoic interpretation of the plays have rightly stressed this, although on the other hand there is no justification for imagining, as has recently been done, that the tragedies give the lie, so to speak, to Seneca's prose and are anti-Stoic in tendency. 31 There is no use in undoing LEO'S work and separating the poet Seneca from the philosopher all over again. The intellectual similarities between the philosophical prose and the tragedies are many and strong, and the numerous studies on Seneca's psychology of the emotions in general and of particular emotions such as ira, dolor, timor, and so on, from HANSEN and TRABERT to POTSCHER, and also the studies of particular plays by KNOCHE ('Thyestes'), MAURACH ('Medea'), ZINTZEN (HF), THUMMER ('Oedipus'), LEEMAN ('Phaedra') and LEFEVRE ('Phaedra' and 'Agamemnon') 3 2 , have left no doubt that the tragedies cannot be effectively studied without reference to the prose and to Stoic philosophy in general. N o less important than the philosophical aspect of the plays is the sociopolitical aspect. The situation is the same for Senecan tragedy as for Greek tragedy: on the one hand it is problematic, and only in rare cases possible, to

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DINGEL'S provocative thesis has been rejected effectively by E. LEFEVRE (Poetica 9, 1977, 123 — 130). Cf. J . DINGEL, Senecas Tragödien: Vorbilder und poetische Aspekte, below in this same volume ( A N R W II 32,2), p. 1089 with n. 205. Cf. also MASTRONARDE (Oed.) and SHELTON (Med., HF).

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understand particular verses or situations as hidden references to specific historical events 33 , on the other hand it is always necessary to keep the political situation and the general tendencies of the period in view. The political awareness of the Julio-Claudian audience is revealed in many anecdotes and accounts. Thus RANKE long ago took Senecan tragedy as "tragedy of the opposition", and also EDUARD N O R D E N spoke of 'Stoic opposition to imperial tyranny under the mask of mythical personages'. 34 Put in that form, their ideas have provoked quite justifiable criticism, most recently by SEECK, who rightly comments (p. 4 0 3 ) : „Auf jeden Fall geht es nur um Kritik, nicht um eine politische Gegenkonzeption. Der Verfasser dieser Tragödien ist keineswegs ein Republikaner, der die Stellung des Princeps wieder abschaffen will und zum Tyrannenmord aufruft. Er wendet sich nicht gegen das System der Alleinherrschaft, sondern gegen den Mißbrauch der Macht durch den Herrscher. Seine 'Opposition' ist also nicht politisch, sondern moralischThat need not mean, as SEECK argues in the same context, that Seneca's contemporary allusions, simply because they are 'indirect' and 'general', are also "without any particular direct point." Seneca's attacks on the moral evils of his time, against the vices and trespasses of the great, leave nothing to be desired in bitterness and point and, at least in one case, political realities cannot be dismissed as background: there is hardly any doubt that the portrait of Atreus in the 'Thyestes' is cast after the mould of Seneca's portrait of Caligula in his various references to him in prose, and that the true meaning of the portrait could hardly have escaped any contemporary reader, hearer, or spectator. 35 But that is a special case, and research into the specifically Roman aspects of Senecan tragedy which sees the dramas as expressions of the general intellectual history and social developments and tendencies of the Julio-Claudian age is more fruitful than the mere hunt for hidden references and allusions to particular personalities and events. Here REGENBOGEN is still useful as a foundation, and more recently HERINGTON, PARATORE, GIARDINA, LEFEVRE, SEECK and others have in various ways helped to forward our understanding of the problem of the 'modernity' (for its own times) of Senecan tragedy and the social and cultural conditions that produced it. On the basis of what has been achieved in the last century of Senecan studies one may hope that the long-awaited major study of Senecan tragedy as a whole will soon be written, a book which may even succeed in bringing Senecan tragedy to life once more for a public outside the small circle of academic specialists.

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This is particularly true because Seneca's tragedies cannot be dated; neither external (e. g. B I R T [ 1 9 1 1 ] , MUNSCHER, H E R Z O G ) nor internal (e. g. MUNSCHER, HANSEN, MARTI) criteria give any useful results; no theory either of the eight plays' absolute or of their relative chronology is more than speculative. E. NORDEN, Die romische Literatur, Leipzig 1967 s , 88. The difficult question of whether Seneca's dramas are Lesedramen only, or were recited or produced (perhaps by actors, but for a private audience?) is not fully settled even by ZWIERLEIN'S dissertation; recently L. BRAUN (cf. infra p. 967) argued once more for the theory that the tragedies were intended to be produced on stage.

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B. Bibliography Histories of Latin literature (or Silver Latin poetry) have not been included. O n the subject of Seneca's influence on the various national literatures the reader is referred to the extensive bibliographies in E. LEFÉVRE (ed.), 'Der Einfluß Senecas auf das europäische Drama'. We have limited ourselves in general to listing only such studies as do not already appear there. Works which we have not been able to check are marked

I.

Editions

1. Complete editions GIARDINA G . C . , L. Annaei Senecae tragoediae ree. praef. et app. crit., Studi pubbl. dall'Ist. di Fil. class. Univ. Bologna 20, 2 voll., Bologna 1966. HERRMANN L . , Sénèque, Tragédies, texte établi et trad., 2 voll., Paris 1924—1926. *LATTANZI G . , L. A. Seneca, Tragedie, Milano 1936. LEO F . , L. Annaei Senecae traegoediae, volumen prius observationes criticas continens, volumen alterum Senecae tragoedias et Octaviam continens, Berlin 1878/79 (repr. 1963). MIGNON M . , Sénèque, Tragédies, avec une trad, nouv., introd. et notes, 2 voll., Paris 1936/37. MILLER F. J . , Seneca's tragedies with an English translation, Loeb Class. Libr., 2 voll., London—Cambridge (Mass.) 1916/17. MORICCA U . , L. A. Senecae Thyestes, Phaedra, (incerti poetae) Octavia; Hercules furens, Troades, Phoenissae; Medea, Oedipus, Agamemnon, Hercules Oetaeus, 3 voll., Corp. Script. Lat. Parav., Torino 1 9 1 7 - 1 9 2 3 (1947 2 ). PEIPER R . , RICHTER G . , L. Annaei Senecae tragoediae (PEIPERI subsidiis instruetus denuo edendas cur. G. RICHTER), Leipzig 1902 2 (1. Aufl. 1867). THOMANN TH., L. Annaei Senecae tragoediae (lat. und dtsch.), Bibl. d. alten Welt, 2 voll., Zürich-Stuttgart 1961 und 1969. VIANSINO G . , L. Annaei Senecae tragoediae, 3 voll., Corp. Script. Lat. Parav., Torino 1965 (vol. I 1968 2 ).

2. Separate plays and commentaries a) 'Agamemno' GIOMINI R . , L. Annaei Senecae Agamemnona ed. et comm. instr., Coli, di testi crit. lat., Roma 1956. MELONI P., Nicolai Treveti expositio L. Annaei Senecae Agamemnonis, Pubbl. Fac. Lett, e Mag. Univ. Cagliari 3, Sassari 1961. TARRANT R . J . , Seneca, Agamemnon, ed. with a comm., Cambridge class, texts & comm. 18, Cambridge 1976.

b) 'Hercules furens' KINGERY H. M . , Seneca, three tragedies, Hercules furens, Troades, Medea, with an introd. and notes, London 1908 (repr. Univ. of Oklahoma Press 1966). 61

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USSANI V. JR., Nicolai Treveti expositio Herculis furentis, Roma 1959. VIANSINO G., Ercole furioso, analisi, trad, e note in usum scholarum, Salerno 1973.

::

c) 'Medea' COSTA C. D . N . , Seneca, Medea, ed. with introd. and comm., Oxford 1973. GARCÍA YEBRA V., Lucio Anneo Séneca, Medea, ed. bilingüe, traducción en verso, con notas, indices, prólogo y selección bibliogr., Madrid 1964. KINGERY H . M., Medea, cf. supra ad H F p. 929. VALENTI E., Medea, Fedra, pròlogo, texto y trad., Barcelona 1950.

d) 'Oedipus' HELDMANN K., Oedipus, lat.-dtsch., mit einem Nachwort, Reclams Unversal-Bibl. Nr. 9717— 9718, Stuttgart 1974. VAN IJZEREN J . , Oedipus, Drama van L. Annaeus Seneca, tekst met metrische vertal. en aantek., Leiden 1958. SLUITER TH., L. Annaei Senecae Oedipus, spec. ed. crit., Diss. Groningen 1941.

e) 'Phaedra' GIOMINI R., L. Annaei Senecae Phaedram ed. et comm. instr., Roma 1955. GRIMAL P., L. Annaei Senecae Phaedra, éd., introd. et comm., Erasme, Coli, de textes lat. comm. 14, Paris 1965. KUNST K., Seneca, Phaedra, hrsg. und erläutert, 2 voll., Wien 1924. LINTAS M. P., Il commento di Nicola Trevet alia Phaedra di Seneca, saggio di edizione, Diss. Univ. degli Studi, Fac. di Lett., anno acc. 1958/59 (man.). MACGREGOR A. P., A critical edition of Seneca's Phaedra, employing new manuscripts from the British Museum, Diss. Chicago 1969 (micr.). VALENTI E., Fedra, cf. supra ad Med. VIANSINO G., La Fedra di Seneca, Collana di studi class. 4, Napoli 1968. *VAN WAGENINGEN I., Senecas Phaedra, met inleiding en aantekeningen voorzien (I), in het Nederlandsch vertaald (II), Groningen 1918.

f) 'Thyestes' FRANCESCHINI E., Il commento di Nicola Trevet al Tieste di Seneca, Orbis Romanus, Bibl. di testi mediev. 11, Milano 1938. GIANCOTO F., Lucius Annaeus Seneca, Tieste, con note, Testi universitari, Torino 1969. MARCHESI C., L. Anneo Seneca, Tieste, testo critico con introd. e comm., Roma—Milano 1918.

g)

'Troades'

D'ALFONSO R., L. Annaei Senecae Troades, con note italiane, Roma—Milano 1911 (Genua 19533). AMMENDOLA G., Le Troadi di Seneca, San Marino 1917. KINGERY H . M., Troades, cf. supra ad H F p. 929. PALMA M., Nicola Trevet, commento alle Troades di Seneca, Temi e testi 22, Roma 1977. WERTIS R. L., L. Annaei Senecae Troades, ed. with crit. comm., Diss. Columbia Univ. New York 1970 (micr.).

SENECA TRAGICUS 1878 ff.

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h) 'Octavia' 'Seneca', Ottavia, con note, Torino 1 9 7 4 . L., Octavie, texte et trad., in: L . H . , Le second Lucilius, Coll. Latomus 34, Bruxelles 1958, 173-226. H E R Z O G - H A U S E R G., Octavia, Fabula praetexta, hrsg. und erläutert, ausgew. lat. und griech. Texte zur Ergänzung der Autorenlektüre an österr. Mittelschulen, Heft 12, WienLeipzig 1934. Hosius C., Octavia praetexta cum elementis commentarii, Lietzmanns Kleine Texte 147, Bonn 1922. P E D R O L I L., Fabularum Praetextarum quae extant, Genova 1954. R I Z Z A P., La pretesta Octavia, introd., comm. e app. crit., Messina—Firenze 1970. S A N T O R O A . , Incerti poetae Octavia, testo, introd. e comm. (con pref. di G. ALBINI), Bologna 1917 (19552). S E G U R A D O E C A M P O S J . A . , A tragèdia Octavia, a obra e a época, I I : Octavia praetexta, texto, trad., com. e índices, Lisboa 1972. SLUITER T H . H . , Octavia, fabula praetexta, toegeschreven aan L. Annaeus Seneca, Ingel. en van aantekeningen voorz., Leiden 1949. T H O M P S O N C. L., Octavia, with introd. and notes, Boston 1 9 2 1 . V Ü R T H E I M J . , Octavia praetexta, cum proleg., annot. critica, notis exeg., Leiden 1 9 0 9 . W H I T M A N L. Y., The Octavia, introd., text and comm., Diss. Johns Hopkins Univ. Baltimore ( 1 9 7 7 ) , Noctes Romanae 1 6 , Bern—Stuttgart 1 9 7 8 . BALLAIRA G . , HERRMANN

i) 'Hercules Oetaeus' P., Nicolai Treveti expositio L. Annaei Senecae Herculis Oetaei, Pubbl. Fac. Lett, e Mag. Univ. Cagliari 7, Rom 1962.

MELONI

3. Single scenes and passages G., Extraits du théâtre latin, accompagnés d'études littéraires, de notes historiques et grammaticales (Ennius, Pacuvius, Accius, Sénèque, Naevius, Plaute, Cécilius, Térence, Afranius, Turpilius, Labérius, Publilius Syrus), Marseille 1896 (Sen. trag. pp. 328—360). J A C Q U I N E T G., Extraits du théâtre latin, Plaute, Térence, Sénèque le tragique, avec une notice et des notes littéraires et gramm., Paris 1896 (Sen. trag. pp. 183—216). DE MEO C., Il prologo de la Phaedra di Seneca, introd., testo e comm., Bologna 1978. S T A E H L I - P E T E R M. M., Die Arie des Hippolytus, Kommentar zur Eingangsmonodie in der Phaedra des Seneca, Diss. Zürich 1974. ARNAUD

II.

Translations

1. Complete translations Seneca, Tratados filosóficos, Tragédias, Epístolas morales, prólogo de Clasicos, 1964. * B L A N Q U E Z A . , L . A . Seneca, Teatro completo, trad. directa del latin, prólogo y notas, Barcelona 1958. *AZAGRA I . ,

J. M.

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P E M Á N , LOS

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d)

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:;

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125 126 127

128

952 f. 958 ff. Vgl. D i n g e l , Seneca und die Dichtung 88,17. Fr. 2 , 1 0 - 1 2 Snell. Zu Neophron vgl. Lesky, Tragische Dichtung 3 0 1 . Neuere Arbeiten dazu: Siemers, Seneca's Hercules Furens; R u n c h i n a , Tecnica 255f. 2 6 3 — 2 7 1 , u . ö . ; E. Paratore, II prologo dello 'Hercules Furens' di Seneca e l"Eracle' di Euripide, Quad. della Riv. di cult. class. e medioev. 9, Roma 1966; H e l d m a n n , Untersuchungen, bes. 35 ff. Einen 'Amphitryon' schrieben Sophokles und Aischylos von Alexandria ( S n e l l , TrGF S. 312); ein 'Herakles' ist bezeugt für Diogenes von Sinope ( S n e l l , TrGF S. 254), Lykophron ( S n e l l , TrGF S. 275), Timesitheos ( S n e l l , TrGF S. 324).

SEN. TRAG.: VORBILDER UND POETISCHE ASPEKTE

1075

Die Fragmente des 'Amphitruo' lassen die Deutung zu, daß Accius den Stoff des Euripideischen 'Herakles' variierte und hierin Seneca voranging. Doch ist diese Interpretation keineswegs zwingend, und es ist ebenso möglich, daß der 'Amphitruo' eine ganz andere Episode aus dem bunten Leben seines Titelhelden behandelte 129 . Daß die Tragödie nach Amphitryon benannt ist, scheint mir nach wie vor der stärkste Einwand gegen die Hypothese, das Sujet sei das des 'Hercules furens' gewesen. Suggestiv, aber nicht überzeugend schreibt W. H . F R I E D R I C H : „ D i e Erweiterung und Steigerung der bei Euripides schon sehr bedeutenden Rolle Amphitryons fällt sehr wesentlich in die Mordszene. Man würde von daher gut verstehen, warum Accius sein Stück nach Amphitryon und nicht nach Hercules nannte" 1 3 0 . Und die Art, in der H . J . M E T T E die Fragmente auf die HeraklesThematik hin interpretiert, fordert den Widerspruch geradezu heraus 1 3 1 . Für Seneca kommen — hier wie sonst — auch epische Vorbilder in Betracht. Die Taten des Hercules behandelte ein Werk des Carus; der mit ihm befreundete Ovid spielt darauf an 1 3 2 . Die Möglichkeit, daß dieses oder ein ähnliches Gedicht auf Seneca gewirkt hat, läßt sich nicht von der Hand weisen. Einfluß epischer Dichtung wird allgemein für Theseus' große Schilderung der Unterwelt angenommen. Dabei wird zumeist auf das 6. Buch der 'Aeneis' verwiesen 133 , und das ist jedenfalls insofern berechtigt, als Seneca hier sicher mit Vergil konkurriert. E. N O R D E N hingegen hat die These aufgestellt, daß die anonyme 'HpaicXEOug Kaxäßaaig, auf die er eine Reihe Vergilischer Motive zurückführt, zugleich die Quelle Senecas gewesen sei 1 3 4 . Dafür hat G . R A M B E L L I weitere Indizien beigebracht 135 . Zwar trägt gerade die Stelle nicht, auf die sich N O R D E N gestützt hat; was S I E M E R S hier gegen N O R D E N einwendet, trifft zu 1 3 6 . Aber wenn z . B . bei Seneca die von Hercules einst bezwungenen Ungeheuer vor dem Eindringling fliehen, während Vergils Aeneas Schattengestalten angreift, die keine 'persönliche Beziehung' zu ihm haben 1 3 7 , so folgt Seneca hier der gemeinsamen 129

V g l . RIBBECK, R ö m i s c h e T r a g ö d i e 5 5 3 — 5 6 0 .

130

Vorbild und Neugestaltung 108. Vgl. COFFEY, Lustrum 2, 145, zu Aufsätzen von FRIED-

131

Lustrum 9, 132-134. Daß V. 85 u. 90 ( = Fr. III u. VII) RIB. auf Amphitryon Bezug haben m ü s s e n (Hervorhebung von METTE), ist keineswegs ausgemacht. Wenn man V. 86—89 ( = Fr. IV—VI) RIB. auf Megara bezieht, erhebt sich die Frage, warum Amphitryon (oder auch Herakles) die Identität der Frau umständlich erraten muß. Auch erscheint Megara weder bei Euripides noch bei Seneca im Trauerhabitus. U . a . Vgl. SCHANZ-HOSIUS, Geschichte der römischen Literatur II 270 u. 274. Vgl. REGENBOGEN, Schmerz und Tod 199; SIEMERS, Seneca's Hercules Furens 5 6 - 6 4 ;

RICH u n d H A W O O D . G e g e n FRIEDRICHS A u f s a t z a u c h W . SCHULZE, U n t e r s u c h u n g e n 3 3 .

132 133

RUNCHINA, T e c n i c a 2 0 7 f. 313 f . 134 135

136 137

70»

NORDEN, P. Vergilius Maro Aeneis Buch VI, Darmstadt 4 1957, 237f. La catabasi di Alcide nell'Hercules Furens di Seneca, in RAMBELLIS Buch 'Studi di filologia classica', Pavia 1957, 3 9 - 6 4 . Nichts zu dieser Frage bei G. K. GALINSKY, The Herakles Theme. The Adaptations of the Hero in Literature from Homer to the Twentieth Century, Oxford 1972, 135 u. 172. Auch H . LLOYD-JONES, auf den GALINSKY verweist, außen sich nicht zu diesem Punkt (Heracles at Eleusis: P.Oxy. 2622 and P.S.I. 1391, Maia N . S . 19, 1 9 6 7 , 2 0 6 - 2 2 9 . bes. 2 1 2 u. 2 2 1 ff.). Seneca's Hercules Furens 63,1. Sen. Herc. für. 778-781, Verg. Aen. 6, 2 8 5 - 2 9 4 .

1076

JOACHIM DINGEL

Quelle, deren Reflex auch im mythologischen Handbuch Apollodors vorliegt 138 . Allerdings sind in Senecas Unterweltsschilderung Vergilische Spuren unverkennbar, so in der Begegnung mit Charon 139 . Entweder hat Seneca hier Vergilische Elemente übernommen, die in der gemeinsamen Vorlage fehlten, oder er hat diese Vorlage mit dem Vokabular Vergils reproduziert. Vielleicht folgt die Erzählung des Theseus teilweise der entsprechenden Darstellung in der Sophokleischen 'Phaidra'. LEO hat darauf hingewiesen, daß die Verse Herc. für. 8 1 0 - 8 1 2 : componit (sc. Cerberus) aures timidus etpatiens erumque fassus, ore summisso obsequens, utrumque cauda pulsat anguifera latus

trahi

einem Fragment aus der Tragödie des Sophokles entsprechen: eacuvev oi)Qävf mxa KiAXaivcov

KATCO ( B A R R E T T ) 1 4 0 .

Daß diese Worte auf den Kerberos zu beziehen sind, kann schwerlich bezweifelt werden 141 ; ebensowenig, daß Theseus sie spricht, der im Verlauf dieser Tragödie aus der Unterwelt zurückkehrt 142 . Die Identität der Erzähler ist bemerkenswert. Wenn die 'Phaidra' des Sophokles zu den Vorbildern der 'Phaedra' Senecas zählte, ist es sogar einigermaßen wahrscheinlich, daß die Unterweltsschilderung des 'Hercules furens' im Kern auf jenes Stück zurückgeht.

6. 'Phoenissae' Daß die erste Hälfte dieses unvollendeten Stückes wesentlich von den Ödipustragödien des Sophokles, besonders dem 'Oidipus auf Kolonos', geprägt ist, während sich die zweite (363 ff.) vor allem an die 'Phoinissai' des Euripides anschließt, ist heute allgemein anerkannt 143 . Die Sophokleische Komponente ist vor allem von J . M E S K überzeugend nachgewiesen worden 144 . M E S K war es auch, der eine gemeinsame Voraussetzung der Tragödie Senecas und der Thoenissae' des Accius konstatiert hat: In beiden Dramen habe ödipus freiwillig abgedankt und sei in Theben geblieben; anders als in dem Stück des Euripides, hätten ihn

1 3 8 2,123. Hier sind beide Reaktionen — Flucht und Angriff — vereinigt. 139 YGJ SIEMERS, Seneca's Hercules Furens 62. 140

F r . 6 2 0 NAUCK 1 =

6 2 5 NAUCK 2 =

6 8 7 PEARSON =

6 8 7 RADT =

H BARRETT ( E u r i p i d e s

Hippolytos 24); LEO, Observationes criticae 179; vgl. C. LIEDLOFF, De tempestatis, necyomanteae, inferorum descriptionibus, quae apud poetas Romanos primi p. Ch. saeculi leguntur, Diss. Leipzig 1884, 27. 141 Vgl. HERTER, Phaidra in griechischer und römischer Gestalt 59f. 142

F r . 6 2 4 NAUCK =

143

MESK, Senecas Phönissen; vgl. FRIEDRICH, Untersuchungen 133; A. PAUL, Untersuchungen zur Eigenart von Senecas Phoenissen, Habelts Dissertationsdrucke, Reihe Klass. Philol., Heft 1, Bonn 1953, 14f. 5 3 - 5 5 , u . ö . ; RUNCHINA, Tecnica 2 9 3 - 2 9 8 . 3 0 5 - 3 0 7 . A.a.O. 306-310.

144

6 8 6 RADT =

G BARRETT ( a . a . O . ) .

SEN. TRAG.: VORBILDER U N D POETISCHE ASPEKTE

1077

seine Söhne nicht eingeschlossen und seien deshalb auch nicht am Beginn ihrer Herrschaft von ödipus verflucht worden 145 . All dies kann nun zwar für Seneca aus seinem Drama belegt, für Accius aber nicht sicher erschlossen werden. Das entscheidende Zeugnis ist Fr. III RIB.: vicissitatemque inperitandi tradidit. Hieraus wird gefolgert, daß (a) ödipus die Wechselherrschaft des Eteokles und Polyneikes anordnete, (b) ödipus die Söhne also nicht verfluchte, (c) die Söhne also ihren Vater nicht ungeziemend behandelten. Man muß sich jedoch darüber im klaren sein, daß diese Deutung nicht auf dem Fragment selber, sondern auf einer Stelle bei Hygin beruht (Fab. 66, Schluß):

Oedipus . . . se luminibus privavit regnumque filiis suis altemis annis tradidit et a Thebis Antigona filia duce profugit. Diese Stelle scheint mir nun zwar dafür zu sprechen, daß (a) zutrifft, daß also in Fr. III RIB. tatsächlich ödipus — und nicht etwa, was denkbar wäre, Kreon — der Anordnende ist. Aber die Folgerungen (b) und (c) scheinen weniger notwendig zu sein: Der dem Vater angetane Schimpf und die Verfluchung der Söhne könnten sich ja auch nach der Einrichtung der Wechselherrschaft abgespielt haben. (Daß Hygins — ohnehin knappe — Erzählung nichts davon enthält, ist kein Einwand 146 .) Dann wäre die Parallele zwischen Accius und Seneca hinfällig. Freilich bleibt die Möglichkeit, daß Seneca von Accius angeregt wurde, trotzdem bestehen. Wie man annimmt, folgte Accius im wesentlichen Euripides 147 ; doch sehe ich keinen Grund, stärkere Abweichungen auszuschließen. Epische Vorbilder, mit denen man zu rechnen hat, sind z . B . die 'Thebais' des Antimachos von Kolophon 148 und das entsprechende Gedicht des Ponticus 149 .

7. 'Oedipus' Daß die Tragödie des Sophokles das hauptsächliche Vorbild Senecas ist, steht außer Frage. Besonders deutlich sind die Anklänge im 4. Akt 1 5 0 , der streckenweise den Charakter einer — wenn auch freien — Ubersetzung hat 151 . Ob Seneca noch andere ödipusdramen berücksichtigt hat, auf die einige seiner Ände-

Eur. Phoin. 63ff. 872ff.; MESK, a . a . O . 3 0 2 - 3 0 5 . Nach Soph. Oid. Kolon. 1354—1357 wurde ödipus von Polyneikes vertrieben, der vor Eteokles die Herrschaft innehatte. — Zu Recht wendet sich MESK gegen die Gleichsetzung von Fr. I X RIB. mit Eur. Phoin. 874—876 (FR. LEO, De tragoedia romana, in: DERS., Ausgew. kl. Schriften I, hrsg. u. eingel. von E. FRAENKEL, Roma 1960, 1 9 1 - 2 1 2 , hier 192 f.). Doch heißt dies nicht, daß damit das Motiv für Accius eliminiert wäre. 1 4 7 Vgl. METTE, Lustrum 9, 136f.; I. MARIOTTI, Tragédie romaine et tragédie grecque: Accius et Euripide, Mus. Helv. 22, 1965, 2 0 6 - 2 1 6 , hier 2 1 4 - 2 1 6 . Nur aus dem vermuteten engen Anschluß an Euripides ergibt sich z . B . , daß ödipus auch bei Accius in Theben blieb: MESK, a . a . O . 305,1. 1 4 8 Vgl. A. LESKY, Geschichte der griechischen Literatur, Bern-München 3 1971, 712f. 149 VGL SCHANZ—HOSIUS, Geschichte der römischen Literatur II 273. 1 5 0 Sen. Oed. 7 8 4 - 8 6 7 , Soph. Oid. 9 3 9 - 1 1 7 5 . 1 5 1 Darin drückt sich offenbar Senecas geringeres Interesse an diesen Szenen aus, vgl. ZWIER145

146

LEIN, Rezitationsdramen 124.

1078

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rungen zurückgehen könnten, läßt sich schwer beurteilen. Immerhin scheint es, als komme der 'Oidipus' des Euripides allenfalls für das eine oder andere Detail in Betracht 1 5 2 . Daß Seneca Cäsars Jugendwerk 1 5 3 — die einzige römische Bearbeitung, von der man weiß — gekannt habe, wird niemand behaupten wollen. Doch darf man notieren, daß gerade Seneca die Möglichkeit gehabt hätte, das ins Archiv verbannte Opus zu lesen. Auch beim 'Oedipus' muß man die epischen Darstellungen des Stoffs als mögliche Quellen in Betracht ziehen 1 5 4 . Die Eingeweideschau des Senecanischen 'Oedipus' bietet Anlaß, die Beziehungen zwischen Lucans Epos und dem poetischen Œuvre seines Onkels zu überdenken. Senecas Szene wird allgemein als Vorbild für das von Arruns im 1. Buch der Tharsalia' vollzogene Opfer bezeichnet 155 , wie man ja Lucan überhaupt als den Nehmenden anzusehen pflegt 156 . Wenn aber gilt, daß die besser in den Zusammenhang integrierte und in den Einzelheiten 'stimmigere' Fassung das Vorbild ist, dann müßte hier Seneca von Lucan angeregt sein. Bei Lucan dient das extispicium seinem traditionellen Zweck, die Zukunft zu erforschen; es ergibt sich als logische Reaktion auf die zuvor beobachteten Vorzeichen. Bei Seneca fehlt dem Vorgang die äußere Begründung ebenso wie der unmittelbare Bezug auf die Zukunft: Es geht ja primär um die Aufklärung der Vergangenheit. Im großen ist die von Lucan gewählte Abfolge — Vorzeichen, Extispicium, Prophezeiung des Figulus — sinnvoller als die bei Seneca gegebene: Spruch des delphischen Orakels, Extispicium, Totenbeschwörung. 152

153 154

155

156

Vgl. J . DINGEL, Der Sohn des Polybos und die Sphinx. Zu den ödipustragödien des Euripides und des Seneca, Mus. Helv. 27, 1970, 9 0 - 9 6 . - Der Wiener Papyrus (G 29779), den R . KANNICHT jetzt versuchsweise auf den 'Oidipus' des Euripides bezieht (Würzburger Jahrbücher N . F . 1, 1975, 71 — 82), ließe sich auch mit der 'Antigone' desselben Autors verbinden. Suet. Div. Iul. 56,7. LIEDLOFF, a . a . O . (oben S. 1076, Anm. 140) 1 9 - 2 2 , führt die Totenbeschwörungen Sen. Oed. 530ff. und Stat. Theb. 4,419ff. auf ein gemeinsames Vorbild zurück, als dessen Autor er mit aller Vorsicht Ponticus vermutet. Sen. Oed. 299ff., Luc. 1,608ff.; vgl. C. Hosius, Lucanus und Seneca, Neue Jahrbücher 145, 1892, 3 3 7 - 3 5 6 , hier 339f. u. 346 („besonders deutlich"); O . HERZOG, Datierung der Tragödien des Seneca, Rhein. Mus. 77, 1928, 51 — 104, hier 61; RUNCHINA, Tecnica 309; P. WUILLEUMIER — H . LE BoNNiEC, M. Annaeus Lucanus, Bellum Civile, Liber Primus, Coll. 'Érasme' 8, Paris 1962, zu 609—10 und weiteren Stellen. Neuere Arbeiten dazu: L. KOENEN, Lucan VII 3 8 7 - 3 8 9 , Rhein. Mus. 107, 1964, 1 9 0 - 1 9 2 ; O . PHILLIPS, Lucan 'Bellum Civile' 3.682, Class. Philol. 59, 1964, 109f.; G. C. GIARDINA, Per un inquadramento del teatro di Seneca nella cultura e nella società del suo tempo, Riv. di cult, class, e medioev. 6, 1964, 1 7 1 - 1 8 0 , hier 178,5; W. RUTZ, Lucans Pompeius, Altspr. Unterr. 11, 1968, 1, 5—22, hier 20. Im selben Sinn offenbar auch die Dissertation von K. D. MORRIS, A Comparative Study of Marcus Annaeus Lucanus and Seneca the Philosopher, Ohio State University 1959, s. Diss. Abstr. 20, 1960, 3734. Die einzige mir bekannte Arbeit, die dazu in einem gewissen Gegensatz steht, ist J . D. P. BOLTON, A Curiosity in Seneca, Class. Quarterly 50 ( = N.S. 6), 1956, 2 3 8 - 2 4 2 . Danach zitiert Seneca in 'De ira' 2,35,6 einen Vers aus den 'Iliaca' Lucans (sanguineum quatiens dextra Bellona flagellum). Der scharfsinnige Aufsatz hätte bei M A Z Z O L I , Seneca e la poesia 217, zumindest erwähnt werden sollen.

SEN. TRAG.: VORBILDER UND POETISCHE ASPEKTE

1079

Einzelnes kommt hinzu. Bei Lucan wird ein Stier geopfert, bei Seneca ein Stier und eine Färse. Aber zu dieser Doppelheit hat sich Seneca erst im Verlauf der Szene entschlossen; zuerst dachte auch er nur an einen Stier (299—303): (Tiresias:) (Manto:)

Appellite aris candidum tergo bovem curvoque numquam colla depressum iugo . . . Opima sanctas victima ante aras stetit.

Die Antwort der Tochter zeigt eindeutig, daß nur von einem einzigen Tier die Rede ist, und schon deshalb ist es nicht möglich, die Anweisung des Tiresias so zu ändern, daß sie sich auf zwei Tiere bezieht. LEO wollte dies erreichen, indem er depressam statt depressum schrieb, was jetzt G I A R D I N A in seinen Text aufgenommen hat. Aber diese Konjektur ist aus sprachlich-stilistischen Gründen unmöglich. Senecas poetisches Konzept sah also ursprünglich nur ein einziges Opfertier vor und änderte sich später (ohne daß der Autor dann den Anfang der späteren Änderung angepaßt hätte). Die Vermutung liegt nahe, daß Seneca zunächst von Lucans Darstellung ausging, dann aber beim Schreiben der Möglichkeiten gewahr wurde, die in der Hinzunahme des weiblichen Opfertiers lagen157. Es kommt hinzu, daß bei Lucan der Ablauf des Opfers wirklichkeitsnäher ist: der Stier wehrt sich gegen die Opferung. Seneca hingegen läßt ihn vor dem Sonnenlicht fliehen — eine Symbolik (Blendung des ödipus), die gegenüber Lucans Fassung sekundär wirkt 158 . Während Lucan konsequent Phänomene der Vergiftung und Verwesung zeichnet (ekliger Schleim statt roten Blutes, zerfallende Eingeweide), besteht bei Seneca eine gewisse Diskrepanz zwischen dem offenbar normalen Blut und der Zersetzung der inneren Organe. Die beiden capita der Leber haben bei Lucan eine primäre Funktion; der Bürgerkrieg steht ja unmittelbar bevor. Seneca hingegen muß den Befund des Organs, das in der haruspicina am wichtigsten ist, auf sein Nebenthema, den in weiterer Zukunft liegenden Krieg zwischen Eteokles und Polyneikes, beziehen159. Ich meine also, daß Seneca hier von Lucan angeregt ist oder, vorsichtiger: eher Seneca von Lucan als umgekehrt. Daß ein älterer Dichter (Künstler, Musiker) in seinem Spätwerk von einem jüngeren angeregt sein kann, dafür gibt es auch in der Antike genügend Beispiele. Mehr als ein erster Anstoß ist es ja auch kaum: Die Fülle der auf ödipus und Jokaste bezogenen Symbole (die es bei Lucan gar nicht geben kann), die Symptome, die zu der Feststellung führen: natura versa est, nulla lex utero manet (371) — all dies ist Seneca. Wenn ich die Frage der Priorität in diesem Fall trotzdem diskutiert habe, so deshalb, weil hier die Möglichkeit besteht, ein neues Indiz für die Datierung des Senecanischen 'Oedipus' zu gewinnen.

157

Zur Symbolik der Einzelheiten s. unten S. 1096.

158 Vergleicht man Sen. 337: altum taurus attollens caput mit Luc. 1,613: deposito victum praebebat poplite Collum, so scheint eher Seneca den Lucanvers variieren zu wollen als Lucan die Senecastelle.

159 359—365, vgl. pugnax ignis und discors favilla 321—323, novus cruor 355.

1080

JOACHIM

DINGEL

8. 'Phaedra' Die seit zweihundert Jahren geführte Debatte scheint jetzt Ubereinstimmung erbracht zu haben, daß man keine der erhaltenen oder in Fragmenten kenntlichen älteren Fassungen aus der Zahl der möglichen Vorbilder Senecas eliminieren kann. Dafür sprechen die neuesten Arbeiten, unter denen die von H . H E R T E R hervorzuheben ist 160 . Freilich bleibt der individuelle Anteil der Euripideischen Hippolytostragödien, der 'Phaidra' des Sophokles und der 4. Heroide Ovids strittig161. C. Z I N T Z E N hat sich bemüht, den verlorenen ersten 'Hippolytos' möglichst detailliert aus Seneca zu rekonstruieren. Er ist dabei so weit gegangen, die Ubereinstimmungen zwischen den Botenberichten der 'Phaedra' und des zweiten 'Hippolytos' in dem Sinn zu erklären, „daß es sich um Züge handelt, die beiden euripideischen Dramen gemeinsam waren" 162 . Aber es ist von vornherein unwahrscheinlich, daß Eurípides sich in einer Weise kopiert hat, wie es diese These voraussetzt. Auch konkrete Einzelheiten sprechen dagegen. Von V. 1022 sagt selbst Z I N T Z E N , daß er nur in den Zusammenhang des zweiten 'Hippolytos' passe163. Die Verse 1022-1024: Latuere rupes numine Epidauri dei et scelere petrae nobiles Sáronides et quae duobus terra comprimitur fretis sind die nahezu wörtliche Ubersetzung von Eur. Hipp. 1207—1209: . . . &ax' á.axxaKJE K a i xdv Xoyov jtQcoxaycoviaxeiv jiaQeoKEti-

19

H . D . JOCELYN, o p . c i t . , p . 2 0 .

20

Horace, Ars Poetica, 1 8 9 - 1 9 5 :

aaev rgeig 6e Kai OKtivoyQacpiav SocpoKXfig.

neve minor neu sit quinto productior acta fabula, quae posci vult et spectata reponi. nec deus intersit, nisi dignus vindice nodus incident; nec quarta loqui persona laboret. actoris partis chorus officiumque virile defendat, neu quid medios intercinat actus quod non proposito conducat et baereat apte. 21

22

Donatus, Excerpta de Comoedia, 2, 2 (WESSNER, Teubner, Stuttgart, 1962), pp. 15 — 16: sed primo una persona est subducta cantatoribus, quae respondens altemis id est "" *) choro locupletauit uariauitque rem musicam: turn altera, turn tertia, et ad postremum crescente numero per auctores diuersos personae, pallae, cotumi, socci et ceteri ornatus atque insignia scaenicorum reperta et ad hoc unicuique suus habitus: et ad ultimum, quiprimarum partium, qui secundarum tertiarumque, (qui) quarti loci atque quinti adores essent, distributum et diuisa quinquepartito actu est tota fabula. Diomedes, KEIL, I, p. 489: antea itaque galearibus, non personis utebantur, ut qualitas coloris indicium faceret aetatis, cum essent aut albi aut nigri aut rufi. personis vero uti primus coepit Roscius Callus, praecipuus histrio, quod oculis perversis erat nec satis decorus in personis nisi parasitus pronuntiabat.

STOIC P H I L O S O P H Y -

R O M A N T R A D I T I O N I N SEN. TRAG.

1109

appeared in different scenes it would be splendid to have the one actor simply changing his cloak so as to play both pans. Secondly, if a father and a son appear always in distinct scenes, the same actor would be the most convincing person to play both parts, and he would require no more than to change his black wig for a white one and slip off his young man's pallium to replace it by a white one appropriate to the elderly. "White vesture is worn by old men in comedies, because that is recalled to have been the most ancient dress. T o young men clothing of different colours is assigned. Slaves in comedy are covered by a short cloak on account of ancient poverty, or in order to move more freely. Parasites enter with twisted (grey) cloaks. White clothing is assigned to a happy man, shabby clothing to a man distressed; purple to a rich man, to a poor man rust-red. A soldier wears a purple military cloak; foreign girls, (bright green) garments. A pander avails himself of a cloak of many colours; because of her greed a harlot wears yellow." 2 3 If the script allowed, the one actor in yet another play could represent the roles of both an elder and a younger brother, provided they were not simultaneously on stage. Three Plautine plots well illustrate these possibilities. In the 'Menaechmi' only the final scene which actually requires both twins on stage together creates a difficulty. But the foregoing action has both prepared the audience and imprinted on it their costume difference. In this scene the usual actor would take Menaechmus himself, who does most speaking, and another, perhaps supernumerary, of similar build would play Sosicles and speak the few lines attributed to him. Most of the interrogation is therefore done by Messenio rather than Sosicles to avoid betraying any differences of enunciation between the actors playing the twins. Similarly the 'Mostellaria' offers a case of our second possibility — father and son played by one actor. Plautus never allows Theopropides and his son Philolaches to appear on stage simultaneously. Thus the same actor can discard the black wig and colourful robes of the son after the first scenes and put on his white wig and staid travelling cloak to appear as the newly returned father. In the 'Captivi' similarly the same actor can play Tyndarus and his brother Philopolemus by substituting in the Act V, Scene i a black wig for his red servile one (unless Tyndarus as supposed master retains the black right through), and a travelling cloak for the short tunic of slavery, which he resumes in Act V, scene iv. The two brothers never meet on stage at all. At least the structural evidence is fully consistent with the possibility that Plautus not merely employed unmasked actors with wigs, but that he exploited the convention for deliberate dramatic advantage. 23

Donatus, op.cit., 8, 6, pp. 29—30: comicis senibus candidus uestitus inducitur, quod is antiquissimus fuisse memoratur, adulescentibus discolor attribuitur. serui comici amictu exiguo teguntur paupertatis antiquae gratia uel quo expeditiores agant. parasiti cum intortis palliis (pullis) ueniunt. laeto uestitus candidus, aerumnoso obsoletus, purpureus diuiti, pauperi phoenicius datur. militi chlamys purpurea, puellae peregrinae habitus {prasinus) inducitur. leno pallio colore uario utitur, meretrici ob auaritiam luteum datur. {pullis coniecit TANNER: habitus peregrinus codd: peregrinae habitus prasinus coniecit TANNER.)

1110

R. G.

TANNER

Under this tradition of stagecraft three male wigs — white, black and red — would be available to the comic dramatist and three female ones — again white, black and red. If we presume that Seneca - and doubtless his earlier tragic precursors - also used this convention, like the comic poets he would be aided in diversifying the characters assumed by his actors by employing various clothing styles and false beards as well for some appropriate male roles. So, if we ignore the post-Ennian stage practice of masked performance after 167B. C., and assume that Seneca determined to write for bewigged actors without masks, it would be possible for him to perform six tragedies with a cast of three actors in the Sophoclean manner. The other three, however, and the 'Octavia', would require f i v e unless masks are worn, and even then complications would arise. Let us now compare the analysis of the three Plautine pieces discussed above with that of the three Senecan plays which appear to demand five unmasked performers, assuming that the Evanthian five players would be used in comedy. We shall code the roles thus: A — white wig (old man) : B — black wig (young m a n ) : C — red wig (male slave) P — white wig (old woman) : Q — black wig (young woman) : R — red wig (female slave). Before proceeding to classification by wigs and costumes worn by the one actor, one should note that a similar connexion between pitch of voice and role assignment might also merit exploration. Certainly there was such an allotment of roles in the Mediaeval Passion Sequence on Palm Sundays at High Mass. There the bass voice was traditionally assigned to Christ, the tenor to the Narrator, and the alto (of the choristers) to the synagoga — the hostile crowd. 24 Though ancient actors were skilled to vary pitch of delivery — and today bass speaking voices often go with alto or counter-tenor singing voices in men, — the high proportion of Plautine comedy in metres other than the diverbium 24

BASIL SMALLMAN, The Background of Passion Music: J. S. Bach and His Predecessors, SCM, London, 1957, pp. 22—23: "The purely musical presentation of the Passion is even more ancient in origin and even more firmly rooted in the liturgy. A t least as early as the fifth century, the liturgy for Holy Week included plainchant settings of the four Gospel accounts of the Passion which appeared within the framework of the Mass in place of the normal Gospel reading. By tradition, St. Matthew's version was given on Palm Sunday, St. Mark's and St. Luke's on Tuesday and Wednesday of Holy Week, and St. John's on Good Friday. Originally the complete presentation of the Passion was the task of a single deacon, who distinguished between the narrative portions, the sayings of Christ, and the utterance of the synagoga (which included all the minor characters and the crowd or turba), simply by altering the pitch and inflection of his voice; the Evangelist's part lay in the tenor range, that of Christ in the bass, and that of the synagoga in the alto. — The use of Passion tones, as the simple plainsong formulas are known, admitted little scope for characterisation, though medieval church rubrics have survived which indicate that the various voice-parts were presented with some degree of realism. Durandus, the great French Church authority, who died in 1296, directs in his 'Rationale Divinorum Officiorum' that the words of Christ should be sung with sweetness, those of the Evangelist in the formal Gospel tone, and those of the 'most impious Jews' in a loud and harsh manner — verba uero impiissimorum Iudaeorum clamose et cum asperitate uocantur. This type of impersonation, which appears to be a formidable task for a single cleric, is paral-

STOIC PHILOSOPHY -

R O M A N TRADITION I N SEN. TRAG.

1111

iambic senarius would require a recitative delivery with flute accompaniment called canticum by the actors in at least two thirds of their dialogue. Thus for this exacting semi-musical delivery in a large theatre the actor might reasonably be advised to confine himself to his most natural register. Furthermore, as T. F. CARNEY has already suggested in his edition of Terence's 'Hecyra', it is likely that troupes of male actors in the days of Terence and Plautus always contained a female role specialist.25 This general consideration suggests that the mediaeval tradition might well reflect the practice of antiquity. In general terms both bass and tenor could suit youngish men, and tenor could also suit old men and old women. The alto as used in the mediaeval Passion Gospel suggests the possibility that it was the voice for cheats and sadists as well as women and youths. 24 Of course in spoken diverbium an alto singer might well speak his lines in a bass voice, and the banker Misargyrides who appears only in a diverbium sequence might well have spoken his lines in a bass voice here while the same actor used his alto register as Delphium and Pinacium elsewhere in the other scenes of the 'Mostellaria'. It is also likely that a boy treble was used to recite or sing soliloquies to flute accompaniment from the orchestra pit. The application of this to Senecan tragedy as well as to Plautine comedy would remove BEARE'S problem regarding the speech of Clytemnestra in Agamemno 108—24, as we have already seen. 26 Such silent gesture with ballet movements would evoke the original Etruscan tradition of histrionics which came to Rome in 364 B. C. As we would have five unmasked actors in the troupe if we follow Evanthius 'De Comoedia', 21 there would be need to double two of the registers. The likelihood would be one bass and two tenors,, with two altos who could also double bass roles in diverbium segments. The scheme for 'Captivi', 'Menaechmi' and 'Mostellaria' is as follows: 'CAPTIVI' I. II. III. IV. V.

25

26

Tyndarus C (?B) Philocrates B (?C) Ergasilus B Hegio A Lorarius C

Philopolemus B Aristophontes B (?C) Stalagmus C Puer C

Tenor Bass Alto Tenor Alto

leled by the directions which appear in some of the manuscripts of the ancient liturgical plays, demanding an actor with a soft voice for the part of Jesus and one with a sharp and unpleasant voice for the role of Judas. From the fifteenth century, a dialogue form was adopted for the presentation of the Passion in which the separate vocal parts were entrusted to three clergy, a priest for the part of Christ, a deacon for the narrator, and a sub-deacon for the synagoga, thereby making possible an increased range of vocal expression and greater dramatic realism. A definitive version of the Passion tones was published in Rome in 1586 by a musician named Guidetti, working under the direction of Pope Sixtus the Fifth, and this mode of Passion performance has survived practically unaltered to the present day." T. F. CARNEY, P. Terenti Afri Hecyra, Proc. of the African Classical Associations Supplement 2 (Class. Assn. of Rhodesia and Nyasaland, Salisbury, 1962), p. 24. Above p. 1105.

1112

R. G. TANNER

'MENAECHMF I. II. III. IV. V.

Peniculus B Messenio C Doctor A Menaechmus of Epidamnus & Menaechmus of Syracuse (Sosicles) B Erotium Q Matrona P Culindrus C Maid R Menaechmus of Syracuse (last scene) B Father-in-law A

Bass Tenor Alto Alto Tenor

'MOSTELLARIA' I. II. III. IV. V.

Tranio C Grumio C Philolaches B Philematium Q Delphium Q

Scapha R Callidamates B Theopropides A Phaniscus C Misargyrides B

Sphaerio C

Pinacium C

Simo A

Tenor Bass Tenor Alto Alto

Now it will be seen that this system of wigs and voice registers fits without confusion and emphasises the family resemblances of father and son or of two brothers. In addition it emphasises the psychological imprinting which drives the unhappy husband Menaechmus to a courtesan resembling his wife, and which also shows both twins having similar tastes in dependent confidants, whether it be a slave or a parasite they turn to for aid. In the 'Captivi' likewise for Tyndarus one Elean noble is his master and friend and the other exposes him disastrously, yet to 'Aetolian' audiences all Eleans — like all Chinese to us — seem to look alike. Hegio's two permanent nuisances, his runaway catamite Stalagmus and his son's greedy parasite Ergasilus, look spoilt and alike to him and to us; while his Lorarius with the alto voice is doubtless a hefty muscular eunuch! In 'Mostellaria', the two scheming slaves Tranio and old Scapha are made to look alike, while so are the good honest slave Grumio and the good honest friend Callidamates. The latter seems more given to drink and boys than to women, so his catamite Phaniscus is just like his friend's mistress Philematium. Thus in Plautine unmasked comedies the roles acted by the same player in various wigs seem designed to stress family links, similar moral qualities, or parallel human relationships. We may now turn to the three Senecan pieces for a comparison. 'TROADES' I. II. III. IV. V.

Hecuba P Talthybius B Pyrrhus B Agamemno A Andromache Q

I. II. III. IV. V.

Juno P Amphitruo A Megara Q Hercules B Theseus B

Senex A Calchas A Helen Q Ulysses A

Messenger C

Tenor Tenor Alto Bass Alto

'HERCULES FURENS' Lycus B

Alto Tenor Alto Bass Tenor

STOIC PHILOSOPHY -

R O M A N T R A D I T I O N I N SEN. T R A G .

1113

'HERCULES OETAEUS' I. II. III. IV. V.

Hercules A Iole Q Nurse R Hyllus B Philoctetes B

Bass Alto Tenor Tenor Alto

Deianeira Q Alcumena P

It is clear that the system already adopted for producing Plautus with five actors using wigs but not masks also suggests for Seneca the use of one bass specialist, two tenor specialists, and two alto voices. However, the grouping of characters to be played by the one actor is less necessary because of the rather shorter list of dramatis personae for the tragedies as compared with the comedies. Where such grouping occurs, common attitudes to the hero or the heroine rather than family relationships tend to be expressed in the group of parts taken by an individual actor. But mind, could one but make some slight emendations in the 'Hercules Oetaeus', we might obtain a Sophoclean distribution to three actors only which would stress family relationship and physical tastes as in the Plautine comedy distributions above. We merely need Hyllus to pass through the valvae regiae off the stage at 1430—1 before Hercules reappears and then to give his lines to Philoctetes, altering genitor to domitor at 1456 and mater to consors at 1458. 2 7 The scheme is set out thus. 'HERCULES OETAEUS' I. II. III.

Hercules A Iole Q Nurse R

Hyllus B Deianeira Q (P?) Alcumena P

Philoctetes B

Bass Alto Tenor

By this we achieve physical resemblance of father and son, and similar close resemblance between the hero's wife, mistress and boy favourite all played by the same performer. 27

Here. Oet., 1 4 5 6 - 1 4 7 1 : Philoct.:

Hercules:

Philoct.:

Compesce diras, domitor, irarum minus: habet, peractum est, quas petis poenas dedit: sua perempta dextera consors iacet. Cecidit dolose: manibus irati Herculis occidere meruit: perdidit comitem Lichas. saevire in ipsum corpus exanime impetus atque ira cogit. cur minis nostris caret ipsum cadaver? pabulum accipiant ferae. Plus misera laeso doluit: hinc aliquid quoque detrahere vellesf occidit dextra sua, tuo dolore: plura quam poscis tulit. sed non cruentae sceleribus nuptae iaces necfraude matris: Nessus hos struxit dolos ictus sagittis qui tuis vitam expuit: cruore tincta est palla semiferi. patet; Nessusque nunc has exigit poenas sibi.

1114

R. G. TANNER

The other six plays of the Senecan corpus seem incontestably based on the Attic rule of three actors and also prove patient of our new three register rule. 'AGAMEMNO' I. II. III.

Ghost of Thyestes A Clytemnestra Nurse R

Aegisthus B

Agamemno B

Eurybates A Gassandra Q

Electra Q Strophius B

Bass/Tenor Alto Tenor

Here the bass register actor will also need mastery of a rich contralto. In this way he will show the family resemblance of all the house of Pelops. 'THYESTES' I. II. III.

Ghost of Tantalus A Fury P Atreus B

Attendant C

Thyestes B Tantalus B

Messenger C

Tenor Alto Bass

On this arrangement the attendant and the messenger are presumed to be adolescents like young Tantalus, whose physical resemblance to the family fury who destroys him is parallel to that of Thyestes with Tantalus' ghost. 'MEDEA' I. II. III.

Medea Q Nurse R Creon A

Jason B

Messenger C

Alto Tenor Bass

All the Greek characters are played by one actor, emphasising the racial isolation of the Colchian lady and her nurse in a strange unfriendly land. 'PHAEDRA' I. II. III.

Hippolytus B Phaedra Q Nurse R

Theseus A

Bass Alto Tenor

Messenger C

Here again, the same actor with different wigs can play both father and son. 'OEDIPUS' I. II. III.

Oedipus B Jocasta P Teiresias A

Creon B

Manto Q Corinthian A

Phorbas A

Bass Tenor Alto

STOIC PHILOSOPHY

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R O M A N T R A D I T I O N IN SEN. T R A G .

1115

Teiresias had a sex change twice in life and seems to have been hermaphrodite. 28 The Corinthian could well be an eunuch of the court there. Family likeness of Jocasta and her brother Creon is maintained. 'PHOENISSAE' Oedipus A Antigone Q Messenger C

I. II. III.

Jocasta B Polyneices B Eteocles B

Tenor Alto Bass

Here the text is incomplete — last scene, exodus and choral odes all are lacking. Some scholars see a conflation of two plays; but we treat it in traditional terms as being a single incomplete play. 2 9 Some years ago Miss K U R R E L M E Y E R prepared a scheme for producing Plautine comedy with masks in rigorous accord with the Greek rule of three actors. 3 0 Let us now tabulate her solution for the 'Mostellaria' attaching our voice register types as well. As masks are used, there is no wig code added. 'MOSTELLARIA' I. Grumio, Scapha, Callidamates, Misargyrides, Simo, Phaniscus II. Tranio, Philematium w . 157—306 (where Scapha makes her up) III. Philolaches, Theopropides (still same player for father and son) Supernumeraries: Philematium 336—339, Delphium, Sphaerio, Pinacium.

Tenor Alto Bass Alto

This really looks like a four-actor solution, but this is only so on my own assumption of a single alto supernumerary who speaks, and one silent one. There is no problem in treating Tranio as an alto — he might well be an eunuch, Pinacium is a young catamite, and Sphaerio also could be a slave eunuch. The use of masks would obviate any problem over the need to share Delphium between the supernumerary alto and a silent player, or in dividing Philematium between Actor II and the supernumerary alto player.

28

Ovid, Met. Ill, 3 2 2 - 3 3 1 :

Ilia negat. placuit, quae sit sententia docti quaerere Tiresiae: venus huic erat utraque nota, nam duo magnorum viridi coéuntia silva corpora serpentum baculi violaverat ictu: deque viro factus — mirabile! — femina Septem egerat autumnos; octavo rursus eosdem vidit et 'Est vestrae si tanta potentia plagae dixit 'ut auctoris sortem in contraria mutet, nunc quoque vos feriamF percussis anguibus isdem forma prior rediit, genetivaque venit imago. 29

See Note 1 above.

30

C.

M.

1932.

KURRELMEYER,

The Economy of Actors in Plautus, Diss. Hopkins-Univ., Graz,

1116

R. G. TANNER

It seems quite likely that a troupe of four masked actors may have been employed after masked comedy became usual subsequent to 167 B. C. If this is so, tragedy in the same epoch was doubtless similarly handled by a troupe of three masked players. Indeed, Pacuvius probably and Accius almost certainly would have written their tragedies with this staging method in view. Admittedly it is true that Seneca's six tragedies which comply with the three actor rule without need for dividing any one role between two actors could equally well have been produced with a cast of masked players. However, much subtlety would thereby vanish from the performance, and the employment of wigs seems therefore much to be preferred. On the other hand, the three plays which would demand a five actor rule if played with wigs might well fit a masked three actor production which followed our three register rule. Let us therefore tabulate them as masked three actor plays: 'HERCULES FURENS' I. Lycus Hercules II. Juno, Megara, Theseus (?Bass/Alto?) III. Amphitruo Supernumerary: Megara w . 592—830; the children (who do not speak).

Bass Alto Tenor

Juno seems best played by Actor II, who plays Megara also, since Hercules confuses them in the mad scene. Actor II can either use a bass tone for Theseus or else he must seem an adolescent. The first choice is preferable. 'HERCULES OETAEUS' I. II. III.

Hyllus (to v. 1030) Hercules Hyllus (1419—), Deianeira, Iole, Philoctetes Nurse, Alcmena

Bass Bass/Alto Tenor

The part of Philoctetes where silent in w . 1419—1517 is taken by a supernumerary. Hyllus returns at 1777, his role being shared by the actor playing Hercules and the one who plays Deianeira, probably using double register. Actor II also represents wife, mistress and catamite for Hercules. TROADES' I. II. III.

Hecuba (P) Agamemnon (A) Senex (A) Talthybius (B) Calchas (A) Ulysses (B) Helen (Q) Messenger (C) Pyrrhus (B) Andromache (Q)

Tenor Bass/Alto Alto

This arrangement might prove just possible with the use of wigs and no masks. However masking would avoid awkward resemblances of feature between Ulysses and Helen, Hecuba and Agamemnon, Pyrrhus and Andromache; who all are rivals, in no sense allies, let alone kinsfolk. The same problems would

STOIC P H I L O S O P H Y -

R O M A N T R A D I T I O N I N SEN. TRAG.

1117

arise with a bewigged rather than a masked production of the sole surviving ancient praetexta, the 'Octavia'. 'OCTAVIA' I. II. III.

Octavia (Q) Nurse I (R) Seneca (A)

Poppaea (Q) Prefect (A) Messenger (C)

Nero (B) Nurse II (R)

Agrippina (P)

Alto Tenor Bass

The need for one actor to play Nero and both wives and another to play both the Nurses renders masking more desirable for this production. It is noteworthy in all four plays that two of the three actors must each play roles of rival characters in the plot. In 'Troades' the rival principals, Hecuba and Agamemnon are assigned to one actor, and likewise the rival re-asserters of hostile claims, Pyrrhus and Andromache. The third player expresses all the agents of victorious Greek oppression. In 'Hercules Furens' the one actor must play Hercules and Lycus the usurper of his throne whom he slays offstage, whilst likewise a single actor must play Juno and also the hapless Megara whom the Fury moves Hercules to slay with his own hands. Again, in 'Hercules Oetaeus' the same actor plays Deianeira and Iole her rival, whilst the role of Hyllus is divided between the two actors who play Hercules and Deianeira in other scenes. Thus when Hyllus is with Deianeira he reminds her of her husband Hercules, whilst when he is in his father's company later in the play his appearance taunts the tortured father with the memory of his fatal spouse. When we similarly find the rival wives and rival nurses are played by single actors also in the praetexta play 'Octavia', we may suspect that this was a device of Roman drama, and one especially linked to the praetexta tradition. Here perhaps we recall the fatal conflict of the twin sons of Mars in Rome's foundation legend which must be acted out in various guises throughout history if Rome is to preserve its vitality and power. Perhaps every praetexta required its Remus and its Romulus, whichever their sex. 30a We may therefore suggest that five complete tragedies show evidence of composition for production with three actors using wigs, and that one actor plays only one major part, and that rivals played by the same actor are always kinsfolk whose relationship is stressed by the one face and figure wearing the various appropriate wigs. In the 'Medea' and 'Phaedra' the three simple registers of voices are adequate, and the 'Thyestes' can be played the same way if Thyestes' attendant and the messenger are both adolescent striplings. The 'Agamemnon' and 'Oedipus' both demand an expert in the alto/bass double register, and the fragments making up 'Phoenissae' might be handled the same way if produced as they stand. On the other hand, the other bracket of three plays, 'Troades', 'Hercules Furens' and 'Hercules Oetaeus' appear to have been designed for three masked actors. Furthermore, they deftly assign rival roles to the same actor so as to suggest antithesis of character rather than similarity of these roles from the identity of physique. 30a

R. G. TANNER, The Evolution of Roman Epic, P. A . C . A . , 12, 1973, p. 17.

1118

R. G. T A N N E R

V. Dramatic Performances at Rome From 364 B. C. onward the dramatic performances at Rome were associated with the Ludi Romani in September. After the Punic Wars these activities were extended to other festivals, and performances were also incorporated into the funeral celebrations of great men. M O M M S E N seems right in linking the Ludi Romani in honour of Jupiter with the triumphal procession oipompa by successful generals dressed as Jupiter. In the actual triumph ceremony the procession began at the Campus Martius, proceeding through the Porta Triumphalis and the Circus Flaminius, entering the city by the Porta Carmentalis, thence marching to the Circus Maximus, finally proceeding along the Via Sacra across the Forum to the Capitol. The general wore Jupiter's purple garments with an eagle on top of his left hand and a branch of laurel in his right, his shoes were gilded; while a public slave behind him in his chariot held the god's golden crown over the conqueror's bay-wreathed head. Originally in earlier days his body had been dyed all over with vermilion. In front of the procession were the magistrates and senators, then trumpeters and the captured spoils, then painted representations of the conquered country, models of captured fortresses and warships, then crowns of laurel awarded to the general by cities of the conquered land. Next followed the four white bulls with gilded horns for the sacrifice, accompanied by youths carrying gold and silver cups. Then in chains followed the distinguished captives, who were dragged off to the nearby Tullianum prison when the general's car reached the foot of the Capitol, and usually summarily executed there. Behind these were the general's lictors, and then some lyre players and priests with censers then the triumphal car itself followed by soldiers shouting io triumphe and ribald fescennine jests against their general to avert the evil eye. 31 We may not unreasonably wish to see the relics of this ritual reflected in the plays of Greek model which replaced original Italic performances in the theatre of Rome. The Ludi Romani were always in honour of Jupiter, and because of the original link with the triumphal ceremony a procession or pompa from the Capitol to Circus always began these games, which doubtless had their origins as a celebration after the victor's triumph following the annual late summer war. Thus the presence of consuls and Senate at the beginning corresponds in this procession to a dialogue between characters in the prologue of a play followed by the entry of the chorus, whilst in drama the captured spoils and models from the war are replaced by a long messenger's speech. The sacrificial bulls escorted by youths and the eminent captives awaiting execution find dramatic representation in the defeated person like Cassandra or Iole brought on stage with a second chorus of captives. The conqueror himself who follows is represented by a Hercules or an Agamemnon, whose later disasters parallel the abusive fescennine verses uttered by the soldiers. Thus a Roman tragedy, Greek-derived or prae31

O . SEYFFERT, Dictionary of Classical Antiquities, Mythology, Religion and Art (revised edition, H . NETTLESHIP and J. E. SANDYS), London, 1901, pp. 655—6 (Triumph).

STOIC PHILOSOPHY

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R O M A N TRADITION IN SEN. TRAG.

1119

texta, would be an appropriate after-piece to entertain the victors and public after the yearly victory and triumph in honour of Jupiter. Funerals, public or private, would also follow the end of the war and fever season of early autumn. Like weddings, such funerals had torchlight accompaniment — even by day. A herald would invite citizens to follow a public funeral, and a special official escorted by his lictors was in charge of the ceremony. Ten woodwind players led the procession, then professional female singers (praeficae) chanting the praises of the dead in the dirge form called nenia. Then dancers or actors (histriones) came next to amuse the spectators. Next, in a family of standing, came a procession of clients wearing the robes and masks of the ancestors of the deceased — often themselves escorted by lictors. The body followed, uncovered, often with a wooden image seated beside it, the bier being borne by relatives. Often other mourners followed. In the forum the representatives of the ancestors sat on chairs when the bier was set down before the rostrum, and a kinsman delivered the oration. After this the procession moved outside the walls to a place of burial or cremation.31® Here again, we see a possible model which later dramatic poets might wish to reflect. The Senecan 'Hippolytus5 has many features suggesting this model, and also plays with female chorus like Troades' may well reflect it in some degree. Clearly in such a ceremony we may look for the expression of the varied elements in Roman funerary tradition. Notable was the ancient custom of the silicernium or funerary banquet, used once as a term of abuse for an old man by Terence. 32 The actual custom is described by Varro, quoted in Nonius Marcellus. 33 "Silicernium is properly a funeral banquet which is given to old men. So Varro in Meleagris: cWe held a silicernium lavishly for those who had followed the funeral by the sepulchre in the ancient style. That is to say, a perideipnon. Having dined/lunched at it, we said vale to one another as we went away'." The parallel Festus passage from the Farnese codex is heavily restored.34 "A funerary dinner is called a silicernium, the thing the Greeks call a perideipnon. But Verrius believes the kind of food (is meant), which 311 32

33

34

Ibid., pp. 103-4 (Burial-Roman). Terence, Adelphoe, 4, 2, 48. Syrus: I sane: ego te exercebo hodie, ut dignus es, silicernium. Nonius Marcellus (MUELLER, p. 65, W. M. LINDSAY, I, p. 68): SILICERNIVM intellegentes ita posuisse Terentium (Ad. 587) putant, quod incurvitate silices cernat silicernium estproprie convivium funebre, quod senibus exhibetur. Varro Meleagris 'funus exequiatis laute ad sepulcbrum antiquo more silicernium confecimus, id est 6eurvov. quo pransi discedentes dicimus alius alii: vale.' Festus, QU XIII, 3 0 - 1 (MUELLER, p. 294, W. M. LINDSAY, p. 376): Silicernium cena funebris quam Graeci JtEQi6EUivov vacant, sed Verrius existimat cibi quod nos farcimen dicimus, quo purgabatur fletu familia.

pessime senex. (303): Jteoidicitur genus

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w e call sausage, by which the family is cleansed of mourning. It was called a silicernium because " The Paulus excerpt reads. 3 5 "Silicernium was a kind of sausage by which the family was purged from mourning. It was called silicernium, because he in w h o s e name the ceremony was held n o w beholds it in silence (i.e. silere-cernere). So Caecilius: 'I believed that I w o u l d be eating his silicernium'." O n e wonders if this tradition derives from memories of a primitive stone age meal where members of the same age-class ate a piece of the deceased's intestine to cure their grief by making him alive again as part of their o w n selves. The right to dissect debtors b y their creditors allowed in the earliest Roman l a w , 3 6 and the attempt of Eumolpus to make his heirs devour his corpse to secure his estate in the 'Satyricon' 3 7 might give the horrid meal of Thyestes a different flavour to Roman readers. N o t i n g then that Seneca's 'Thyestes' might have been seen as a tragic exercise of the early Roman silicernium tradition, let us return to the funerary elements in a wider sense. In the funeral procession praeficae w o u l d lead the mourning. 3 8 " W o m e n hired to lament the dead are called praeficae. T h e y give the tune of the lamentation to the others, so as it were are set over ( p r a e f e c t a e ) this task. So Naevius — 'This w o m a n is a p r a e f i c a indeed, by Hercules, w h o praises a dead man thus'." A slightly different account is available from Aurelius Opilius. 3 9 35

36

37

38

39

Ibid. (MUELLER, p. 295, W. M . LINDSAY, p. 3 7 7 ) : Silicernium erat genus farciminis, quo fletu familia purgabatur. Dictum autem silicernium, quia cuius nomine ea res instituebatur, is iam silentium cerneret. Caecilius (122): 'Credidi silicernium eius me esse esurum.' Aulus Gellius, Noctes Atticae (Hosius, Teubner, Leipzig, 1903 = repr. 1959) XX, 1, 48: Sed earn capitis poenam sanciendae, sicuti dixi, fidei gratia horrificam atrocitatis ostentu novisque terroribus metuendam reddiderunt. Nam si plures forent, quibus reus esset iudicatus, secure, si vellent, atque partiri corpus addicti sibi hominis permiserunt. Petronius, Satyricon, 141, 6—11: De stomachi tui recusatione non babeo quod timeam. Sequetur imperium, si promiseris illi pro unius horae fastidio multorum bonorum pensationem. Open modo oculos, etfinge te non humana uiscera, sed centies sestertium comesse. Accedit hue, quod aliqua inueniemus blandimenta, quibus saporem mutemus. Neque enim ulla caro per se placet, sed arte quadam corrumpitur, et stomacho conciliatur auerso. Quod si exemplis uis quoque probari consilium, Saguntini oppressi ab Hannibale humanas edere carnes, nec hereditatem expectabant. Petelini idem fecerunt in ultima fame, nec quicquam aliud in hac epulatione captabant, nisi tantum ne esurirent. Cum esset Numantia a Scipione capta, inuentae sunt matres, quae liberorum suorum tenerent semesa in sinu corpora. Paulus in Festum ( M U E L L E R , p. 223, W. M . LINDSAY, p. 250): Praeficae dicuntur mulieres ad lamentandum mortuum conductae, quae dant ceteris modum plangendi, quasi in hoc ipsum praefectae. Naevius (com. 129); 'Haec quidem mehercle, opinor, praefica est, quae sic mortuum conlaudat.' F U N A I O L I , Grammaticae Romanae Fragmenta I, Teubner, Leipzig, 1907, p. 90, No. 11: dicta (praefica), ut Aurelius scribit, 'ab luco' quae conduceretur, quae ante domum mortui laudis eius caneret (ad luctum TURNEBUS).

STOIC PHILOSOPHY - ROMAN TRADITION IN SEN. TRAG.

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"As Aurelius writes, a woman who is hired for mourning is called zpraefica. She is the one to sing the praises of the dead man in front of his house." Here the praefica is described as lamenting the dead outside his house like the hired mourning women in the story of Jesus and the daughter of Jairus in the New Testament.40 However it is perfectly consistent that she first lead lamentations at home, and then walk with the funeral procession continuing her songs of praise. A fuller account of these women is offered by Nonius Marcellus.41 "Among the ancients, women who were accustomed to be asked to funerals, hired for a fee to weep and to praise brave deeds, were called praeficae. So Plautus in Frivolaria: 'And I shall outdo all praeficae in prating', and in Truculentus (v. 491): 'A praefica, who can praise others, but not herself. So also Lucilius: 'Women hired for a price weep in funerals though no kin: These praeficae tear their hair a lot and shout still more'." This makes the double role of praise and lamentation much clearer. However, what was the nature of the lamentation? Here a fragment of Book IV of Varro's work 'On the Life of the Roman People' can assist us. 42 "There praise was offered volubly by a woman who had a loud voice: then next the nenia was wont to be sung to the flutes and lyre . . . . This woman in olden time used to be called a praefica — indeed, right up to the Punic wars." So the praefica's song of lamentation was called a nenia, and it was sung after she had praised the dead man without accompaniment. Regarding the precise nature of the nenia further useful information is available from Festus (Paulus 163 M). 43 40 41

St. Mark, 5, 3 8 - 4 0 . Nonius Marcellus (MUELLER, p. 89, W. M. LINDSAY, I, pp. 9 2 - 3 ) : Praeficae dicebantur aput veteres quae adhiberi solent funeri, mercede conductae, ut et flerent et fortia facta laudarent. Plautus in Frivolaria. 'superaboque

omnis drgutando

praeficas.'

idem Truculento (496): 'praefica, quae alios conlaudare, eapse sese vero non potest.' Lucilius lib. XXII (XXVII, 18): 'mercede quae conductae flent alieno in fiinere, praeficae multo et capillos scindunt et clamant magis.' 42

43

Ibid. (MUELLER, pp. 8 9 - 9 0 and 210, W. M. LINDSAY, I, pp. 93 and 212): Varro de Vita Populi Romani lib. IV: 'ibi a muliere, quae optuma voce esset, perquam laudari; dein neniam cantari solitam ad tibias et fides eorumque ludistricas cursicassent. haec mulier vocitata olim praefica usque ad Poenicum bellum.' Ibid. (MUELLER, p. 163, W. M. LINDSAY, pp. 155 — 7): Nenia est carmen, quod in funere laudandi gratia cantatur ad tibiam. Sunt, qui eo verbo finem significari putant. Quidam volunt neniam ideo did, quod voci similior querimonia flentium sit. Quidam aiunt nertiae ductum nomen ab extremi intestini vocabulo; Graeci enim veatov extremum dicunt; sive quod cordarum ultima vfjrri dicitur, extremam cantionis vocem neniam appellarunt.

73 ANRW II 32.2

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"Nenia is a song which is sung in a funeral to the flute for the purpose of praise. Some think 'end' is signified by that word. Others believe that it is called nenia because the lamentation of those weeping resembles the sound of the word. Others again believe the title is derived from the word for the lower intestine, for the Greeks call the end veatov. Otherwise, because the last of the chords is called vrjit], they called the last word of singing the nenia." On the notion of end the shrine of goddesses called Neniae outside the Viminal gate may suggest a St. Botolph role, but it also may have been where lamentation began when corpses left the city for tombs. The fragment Farnese text quotes Plautus, Truculentus 213 in illustrating the sense 'end'. 44 "For this lover fellow my mistress has spoken the nenia with us at home." The sense might be 'dirge': but the use of dicere and the old Saturnian epitaph phrase apud nos rather suggests a praefica (praefecta-/? era) giving a funeral oration for a person without kin. Indeed, thinking of the old Scipionic epitaphs;45 does nenia (apud nos nenia) here mean epitaph? This last sense is clear in Horace's reference to the lyric style of Simonides — Ceae neniae munera — an epitaph elegy by Simonides of Ceos. 46 Festus quite correctly offers Bacch. 887—9 as an instance of the intestinal meaning. "If indeed you have a sword, yet we have a spit at home! With it, if you provoke me, I shall make you Deeper pierced than a shrewmouse's gut." 47 LEWIS and S H O R T are quite wrong here: E R N O U T correctly takes this as a culinary term. 48 Like souvlakia, a series of shrewmice would be impaled on the one skewer and cooked for supper. One suspects that in this sense nenia is another name for the silicernium sausage. To conclude this part of the argument, it seems that before and until the Hannibalic wars praeficae offered funerary laudations and sang neniae in the procession from house to tomb, and that they also performed at the silicernium meal

44

Festus, Q U IX, 9 - 1 0 (MUELLER, p. 161, W. M . LINDSAY, pp. 1 5 4 - 6 ) : huic

amanti mea era apud nos naeniam dixit 45

46 47

48

homini

domi.

DESSAU I . L . S . I, N o . 1 ( C . I . L . I 2 , 7):

Cornelius Lucius Sripio Barbatus, Gnaivod patre prognatus, fortis vir sapiensque, quoius forma virtutei parisuma fuit; consol, censor, aidilis quei fuit apud vos; Taurasia Cisauna Samnio cepit, subigit omne Loucanam opsidesque abdoucit. Horace, Odes II, 20, 21. Festus, QU IX, 10-11 (MUELLER p. 161, W. M. LINDSAY, p. 156): Si tibi est machaera, at nobis vervinast domi. Qua quidem te reddam, ubi tu me inritaveris, confossiorem soricina nenia. . . A. ERNOUT, Plaute, Bacchides, Paris (Bude), 1964, Vol. II, p. 62.

STOIC PHILOSOPHY - ROMAN TRADITION I N SEN. TRAG.

1123

by the graveside. Given that Roman tragedy developed just before the Punic wars, it is likely that the frequently female chorus of Greek tragedy may have seemed like a group of praeficae as they praised the dead Agamemnon or the doomed Oedipus and lamented their calamities with dishevelled hair and beating of breasts. Whether Sir W I L L I A M RIDGEWAY was right to connect tragedy with the funerary ritual and commemoration of dead heroes in early Greece, 49 that is certainly the way a third century Roman would have been apt to regard this Hellenising stage innovation of the female tragic chorus. In such a context the messenger's speech relating the hero's fated doom would also seem to have elements of a laudatio funebris. The messenger's speech in Hippolytus w . 1000—126 followed by the choral ode and final frenzy of Phaedra, with ensuing Theseus' lament 1126—1246, suggest a laudation with following nertia. The narration of Philoctetes returning from Hercules' pyre in Hercules Oetaeus w . 1609—1757 is a similar laudatio followed by the nenia of Alcumena as sole praefica. The final resolution follows in the gathering of the remains for burial in the 'Phaedra' and the appearance of the deified Alcides to comfort his mother in the 'Hercules Oetaeus'. In 'Thyestes' the messenger reports in 623 — 788 the horrid murders as a laudatio of the gallant death of Tantalus, while the chorus follows with its nenia in 789—884, whilst w . 885—1 111 provide a horrid cannibal silicernium at the supposed banquet. In 'Agamemnon' from 392a to 589 the report of Eurybates is the laudation: and the nenia from 589, the entry of the chorus of captives and their lament with Cassandra, is ended at 781 by the return of Agamemnon. His dialogue with her without Clytemnestra and entry to the palace produces a further laudation for him followed by the vision of horrors by Cassandra in place of the second nenia. This conclusion from the return of Agamemnon in v. 782 introduces the longer than usual resolution in the murder of Agamemnon and escape of Orestes with Strophius. In the 'Medea' the laudatio is the account of Medea's grisely preparations by her nurse w . 670 — 739, and the nenia her own incantations in w . 740—842 with the choral ode 849—878. In the 'Oedipus' the messenger's speech relating the self-blinding serves as a laudatio (915-979) and the following chorus, 980—998, as the nenia. 'Troades' offers us the lament of Hecuba as a kind of laudatio of Troy (981 —1008), and the choral ode 1009—1055 serves as the nenia. With 'Hercules Furens' we find the nearest thing to a laudatio in Amphitryo's account of Hercules' sudden exhaustion (1039—53) and the nenia equivalent in the ensuing choral passage (1054—1137). 'Octavia' offers us Nero's death sentence instead of a laudatio (870—876) and the brief choral passage following serves as the introduction (888 — 898) to a commatic nenia. It will be seen that these elements take a more or less orthodox form in the five unmasked plays and 'Hercules Oetaeus', whilst the laudatio elements are curiously abnormal in 'Hercules Furens', 'Troades' and 'Octavia', suggesting that these three masked plays feel less need to comply with Roman civic ritual traditions.

49

73*

W. RIDGEWAY, The Origin of Tragedy with Special Reference to the Greek Tragedians, Cambridge (CUP), 1910, p. 228.

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VI. Life and Philosophy in the Plays

The five complete unmasked scripts we have identified show intimate analogies with the traditional social structures of Roman life. The 'Medea' is about marriage and divorce. N o Roman citizen may marry a foreign woman whose community does not enjoy connubium with the Roman people. 5 0 The problem of the late-enfranchised Jason in preserving his ties with Medea now that he is a citizen of Corinth would thus attract Roman sympathy. But a new situation had arisen under the Empire through the provision of subsequent legitimation by imperial decree in the terms of the military diplomas issued to any allied citizen with Latin rights or Roman subject provincial who was enfranchised upon honourable discharge from the army. The decrees registered in these diplomas granted him citizenship together with his wife, provided he had no more than one spouse, and likewise to any children previously born to the couple. The earliest example dates from Claudius' reign. 5 1 The new custom thus gave 'Medea5 a new perspective and its heroine a new moral justification. The 'Agamemnon' refers to the structure of triumphal processions — by the time of Claudius long the perquisites of Caesar alone. However the recent exotic misuse of this custom by Caligula in 40 A. D . which was soon followed by his assassination by Cassius Chaerea 52 made the tradition of Agamemnon's end a 50

51

52

Gaius, Institutes I, 78 ( D E Z U L U E T A , OUP, Oxford, 1946, p. 24): eadem lege (Minicia) enim ex diuerso cauetur ut, si peregrinam cum qua ei conubium non sit uxorem duxerit ciuis Romanus, peregrinus ex eo coitu nascatur. DESSAU, I. L.S. I, No. 1986: Ti. Claudius Caesar Augustus Germanicus, pontifex maxim., trib. potestae XII, imper. XXVII, pater patriae, censor, cos. V, trierarchis et remigibus, qui militaverunt in classe, quae est Miseni sub Ti. Iulio Augusti lib. Optato, et sunt dimissi honesta missione, quorum nomina subscripta sunt: ipsis liberis posterisque eorum civitatem dedit et conubium cum uxoribus, quas tunc habuissent, cum est civitas Us data, aut, siqui caelibes essent, cum iis quas postea duxissent dumtaxat singuli singulas. Suetonius, Gaius Caligula 47 and 49: 47. Conversus hinc ad curam triumphipraeter captivos ac transfugas barbaros Galliarum quoque procerissimum quemque et, ut ipse dicebat, a|io0Qiä|i,ßei)xov, ac nonnullos ex principibus legit ac seposuit adpompam coegitque non tantum rutilare et summittere comam, sed et sermonem Germanicum addiscere et nomina barbarica ferre. Praecepit etiam triremis, quibus introierat Oceanum, magna ex parte itinere terrestri Roman devehi. Scripsit et procuratoribus, triumphum appararent quam minima summa, sed quantus numquam alius fuisset, quando in omnium hominum bona ius baberent 49 Atque omisso vel dilato triumpho ovans urbem natali suo ingressus est; intraque quartum mensem periit,

Cf. Dio Cassius LIX (Xiphilinus, 166, 30—43) (CARY, Loeb, Cambridge/Mass.—London, 1924 = repr. 1955, VII, p. 338): 'Eg 6e xöv «KEavövfeX6d>v(05 Kai ev xrj BQsxxaviqi

axgaxetiacov, Kai Jtävxag xoiig axgaxiwxag fev xfj F|6vi nagaxd^ag, TQifjgoug XE fejiEßr]

Kai öXCyov cutö xfjg YH5 änagag ävejiXsuae, Kai (iexä xotixofejtißfmocxog inJjr]Xot! i^rjaag Kai AIIV0TI|XA X015 axgaxtwxaig TBGfeg(iäxTv SoiSg, xoig XE aaXiuKxaig feijoxguvag aiixoüg, EIX' E|aicpvr]g EKEXEDOE ocpiai xä KoyxijXia ai)XXs§aa0ai. Xaßüv XE xä oiciXa x a i x a (Kai yäQ Xacptipcuv 6fjXov öxt JIGÖG xf|v xwv EJUVIKCCDV jto|X7tf)vfeösüxo)|xeya xe feig èaxi tot) t ò apyuQiov raXòv eivai, Kaì rj |ìé0t] 6è Kaì fj ÒKoXaaia ó^oicog Kai xàXXa. Kaì xf)v ¡¿èv Xìott|v eivai oi)oxoXf|v àXoyov eìòt] ò' atixf|g eXeov, cpGóvov, £rjXov, £r|Xoxt>Jtiav, a/0og, èvó/Xr)oiv, àviav, à6ivr]v, au-f/uaiv . . . ó 6è cpófiog èaxì TtQoaòoKta k«koì>. eig òe xòv (pó|3ov àvayExai Kaì xatìxa, ÒEÌfia, ÒKVog, aìoxi3vr|, £KJxXr|lig, 0óguPog, àycovia . . . r| ò' è:ru6u|xia èaxìv aXoyog ÒQE^ig, ticp' fjv xàxxExai Kaì xaùxa, ajtavig, (liaog, cpiXovaKÌa, ÒQyrj, èoojg, ^fjvig, Gunóg . . . f|Sovf| 6é èaxiv àXoyog ÉjtaQoig ècp' aÌQ£xa> òokoìivti iijtàQxeiv, ixp' f|v xaxxExai KrjXr|aig, èm/aiQSKaKÌa, xéoi|>ig, òia/uaig. Adam, op.cit., No. 182. — Diogenes Laertius VII, 116: Eivai 6è Kaì Ei>Jta0EÌag cpaaì xQEÌg, yaQàv, EÌiXàpEiav, fSoijXr)aiv. Kaì xf|v (xèv "/agav èvavxiav cpaaìv EÌvai xfj f|6ovfi, o i a a v EÌSXoyov i j i a o o i v xr)v 6è EvXafteiav xw qpóp«), oéaav eùXoyov ekkXioiv qjo|3r]0f|OEO0ai nèv yàg xòv oocpòv oi)Sa[id>g, EiiXaPr)0fjaEa0ai 6É. xfj 6' èmOunia èvavxiav qjaoìv Eivai xf|v Po\3Xr|oiv, ovaav EfiXoyov 6qe|iv. KatìàntQ ctuv ìctò xà Jtouta jtdQr) jiijtxei xivà, xòv aiixòv xoóitov Kaì imo xàg jtQwxag Eiijia0eiag' Kaì iiixò [lèv xf)v poijXriatv, EÌvoiav, rìjfxéveiav, àanaa|xóv, àyàxr\oiv imo òè xf|v EÙXàPEiav aìòco, ayvEÌav VTZÒ òè xf]v xagàv zégipiv, tvcpgoovvriv, evOvniav.

STOIC PHILOSOPHY -

ROMAN TRADITION IN SEN. TRAG.

1127

1. Lycus (332—357) 2. Hercules ( 9 3 9 - 9 5 2 )

cpôôvoç àyveia

(XtijtT]) (EtiXdßeia)

1. Octavia ( 2 2 2 - 2 4 4 ) 2. Seneca (377-435)

cpôôvoç cùôœç

(XÜJIT]) (eiXdßeia)

'Hercules Oetaeus':

1. 2. 3. 4.

Deianeira Deianeira Deianeira Alcumena

(287—306) (541-562) (1003-15) (1795-1831)

òeyn Êçcog ËK3lXr)|lÇ ÔÔ1JVT|

(èjii6\)(iia) (teiÒD^ia) (qpößos) (XÛJtTl)

'Troades':

1. 2. 3. 4.

Andromache (519—523) Andromache (642 - 662) Andromache ( 6 8 6 - 6 9 1 ) Helen (861-871)

ôeï|xa 00Ql)ßo5 ëXeoç ÊXeoç

(cpößog) (tpößos) (XijTtri)

'Hercules Furens': 'Octavia':

(XTMR|)

Here the two cases of eimaGeia are of extreme interest. In 'Hercules Furens' the hero beholds strange portents and feels the onset of derangement. He is not afraid, but confused by the evil he still tries to avoid. Similarly we find no fear in Seneca's analysis of the corruption of civilised man in the 'Octavia' — simply the need to realise human error. Both these are instances of the euitdOeia or wholesome psychological state called evXaPeia or c a u t i o n . Further, the characters expressing these sentiments are Stoic sages not disturbed ordinary men. Hercules was the exemplar of the second primary impulse of love for all the universe — to Stoic apologists he was the perfect case of a benevolent activist who never shirked his duty. 5 9 Seneca too now ranked as a Stoic martyr and posthumous Sage. 60 Further each soliloquy contrasts with the other instance in its play — the bitter outburst of Octavia envying Nero's usurpation of her brother's rights and the ruthless Lycus envying heroic blood. The soliloquies of these four plays also exhibit distinctive balancing features not found in the other five. Thus the distracted Deianeira shows the conflicting polarised ejuBuixiai of epcog and ogyn in 'Hercules Oetaeus'. Again the four soliloquies of the 'Troades' balance fear with p i t y in the best Aristotelian view of the role of these tragic itaGr].61 The treatment of soliloquy in these four

59

60

61

V o n Arnim, SVF III, 84, 2—7: Itaque non facile est invenire, qui, quod sciat ipse, non tradat alteri; ita non solum ad discendum propensi surnus, verum etiam ad docendum. Atque ut tauris natura datum est, ut pro vitulis contra leones summa vi impetuque contendant, sic ii qui valent opibus atque id facere possunt, ut de Hercule et de Libero accepimus, ad servandum genus hominum natura incitantur. Tacitus, Annals X V , 63, 1—2: Ubi haec atque talia velut in commune disseruit, complectitur uxorem, et paululum adversus praesentem fortitudinem mollitus rogat oratque temperaret dolori neu aeternum susciperet, sed in contemplatione vitae per virtutem actae desiderium mariti solaciis honestis toleraret. ilia contra sibi quoque destinatam mortem adseverat manumque percussoris exposcit. turn Seneca gloriae eius non adversus, simul amore, ne sibi unice dilectam ad iniurias relinqueret, 'vitae" inquit 'delenimenta monstraveram tibi, tu mortis decus mavis: non invidebo exemplo. sit buius tam fortis exitus constantia penes utrosque par, claritudinis plus in tuo fine.' post quae eodem ictu brachia ferro exsolvunt. Aristotle, Poetics, 1449 b 24: loxiv ovv TQcr/tpôia |ii(iT|aiç jtçâ^eajç ajtODÔaiaç Rai xeXeiaç néyeôoç èxoûorjç, r|ôuanévo> Xóytp "/coçiç ÉKâaxcp xwv eîôûv èv toïç noçioiç,

1128

R. G. TANNER

pieces shows a stronger interest in Stoic physics and a greater concern w i t h Greek dramatic theory than in the other five pieces. Soliloquies apart, it is possible to see a critique of R o m a n institution in the five unmasked plays, as has already been remarked. But the four masked plays express the problems of Stoic theory in their plots. So in 'Hercules Furens' w e find the Chrysippan Stoic view that a wise man may lose his w i s d o m through drink or insanity 6 2 developed in the madness of the hero. A g a i n , the death scene of the 'Hercules Oetaeus' reports the ultimate total impassibility of the Stoic Sage in the face of anguish. 6 2 3 The 'Octavia' treats the problems of the Sage in public life; 6 2 b while the 'Troades' explores the workings of ei|j,aQfjivT]. 62c T h e five un-

62

òqcóvtwv Kai oi) òi1 àjiayyEXiag, Si' tkéov Kai cpoßou itepaivouaa xr|v xä>v xoioijxcüv Jta0T)|xÓTtov KaöaQaiv. Adam, op.cit., No. 165. — Diogenes Laertius VII, 127: xf|v aQExfyv XQVOuntog (ièv ànoßXr)Tijv, KXe F l o r e n c e ; 1448, Par. 8261, -h> T o u l ; xv, Bol. 2405; xv, Bol. 2485. B o r g o : xiv/xv, Vat. Ott. 1713. B o r g o di Val de T a r o : 1436, Par. 16242. C a m p a g n a : xiv, Par. 10313. C a r a v a g g i o : 1406, Ambr. D 38. C a s t e l l a z z o : 1436, Par. 16242. C i v i t a v e c c h i a : 1431, near Vat. Barb. 138 (xiv). C o r t o n a : 1433, Cortona 234 (xiv), S a l z b u r g ; 1477, Parma 3064. F l o r e n c e : ? 1370, Br. Mus. 11987; 1371, Laur. 24.4, ^ P i s a ; ante 1375, Flor. Ricc. 527; 1384, Flor. Ricc. 1170; 1385, Laur. 91.30; 1387, Burney 250; ca. 1395, Laur. 37.8; 1395, Marc. XII 26, P a d u a ; xv in., Laur. 37.11; xv. in., Vat. Pal. 1676; xv, Modena a R 8.10; xv, Laur. 37.2 (xiv); ?xv, Parma 69; ? 1411, Mun. 23709; 1417, Harley 2461; 1425, Laur. 24.5 (xiv); 1428, Harley 6332 (xiv/xv) Pistoia;xv, Harley 2486 (1428), mim tamen, 1011 uno versu, 1027 Testare. II. The V-lacunae. Locus 4: code 0 1 2 3 4 5 6 Locus 5: code 0 1 2 3 4 5 6 Locus 6: code 0 1 2

3 4 Locus 7: code 0 1 2 3 4 5

- PHAE 7 5 8 o m . V d .

= = = = = = =

= = = = = = = = = = = = = = = = =

6 = 8 = 9 = Locus 8: code 0 = 1 = 2 = Locus 9: code 0 = 1 = 2 = 8 = Locus 10: code 0 = 1 = 2 = 3 = 4 =

Ne VNST sic E A. Nec VNST. Nec NVST. Non VNST. Ne NSVT. Nec NSVT. PHAE 1218b—19a om. Vd (EM/RM). 1 2 1 8 b - 1 9 a h a b . EA. 1218bl9a/ 1218al9b sic. 1218abl9a/1219b. 1218a/1218bl9ab. 1218-1219 uno versu. 1219 om. TRO 587 post 581 Vd. 587 post 586 EA. 587 utrubique. 587 post 588. 587 om. MED 389b—90a om. Vd (OSAC/H). 389b—90a hab. EA: ROSAC/ HMEQG. ROSAC/ Renidet MEQG. ROASC/HMEQG. ROASC/ Reminat E Q G . 389a90b/ 389b90a: R M E Q G / OSACH. ROASCH/ M E Q G . 389 om. 390 om. H O 1209 om. V. 1209 hab. EAd. 1209 post 1210. H O 1 2 2 3 - 2 4 - 2 5 om. V,;vel 1224b—25a om.V 2 ut vid. (HAN/IMF). 1 2 2 3 - 2 4 - 2 5 hab. EA. 1224b25a/ 1224a25b sic. 1225 om. dKQ. H O 1 6 7 4 b - 7 5 a om. V (ID/ FA). 1674b—75a hab. EAd. 1674 ab 75 a/ 1675b. 1674a/ 1674 b 75 a/ 1675b. 1674 a 75 b/ 1674 b75a.

1226

A . P.

MACGREGOR

5 = CLII Dolor/ FA Dolor JCLD. 9 = 1674b—77a om. In the encoding of A- and V-lacunae both, codes 0 and 9 regularly represent a lacuna, 0 a primitive one, 9 a secondary one. The code 1 represents possession, whether by right or thanks to contamination it cannot be determined; other codes represent manifest contamination; code 7 is reserved for unique aberrations. A period indicates that the data for that locus is missing. It might be noted that data and encoding both derived from a study employing some 63 lacunae in A, V, C, and recc. The selection here given should be adequate to profile most MSS; in any case it cannot fail to demonstrate the contamination rampant in the recentiores. The use of V-lacunae should also demonstrate the extent to which they correlate with A-lacunae and A-readings both, in the recc. at least: a correlation that is highly significant, mathematically, but this is not the place to go into the topic. III. Proportions of reading-types. In these blocs of code, the digits represent, by deciles, the per cent of a given type of variants to be found in the MS. Thus, a MS that scores 0 for E-variants has from 0% to 9% of the pool of E-variants sampled — virtually none; a MS that scores 1 has from 10% to 19% of the variants sampled, and so on. Only the purest MSS of a type score high, five or above, for variants of that type. The MSS were evaluated on the basis of seven checklists of from 30 to 50 items, largely variants in 'Phae.' It should be noted that two MSS scoring the same for a given variant type do not necessarily share the same readings: it is simply that the two MSS are contaminated (or faithful, as the case may be) to roughly the same degree. A-class variants: Locus 11: A-variants, e.g. Phoen. 660, Phae. 19, 270, 274, 282, 349, 350, 382, 446, 607, 843, 912, 919, 965, 1213, Oed. 880, Med. 386. A total of 40 in the checklist. Most are the typical interpolations or banalizations of A; a few uncommon EA-variants are included, e.g. Phae. 20 (27 MSS), 351, (32), 384 (79), Med. 386 (65). Locus 12: V-variants, e.g., Phae. 109praesidere (31 mss.), 165 imperii (10), 198 scelere (76), 208 tacta (34), 282 rectus (30), 283 pars (30), 337 lavare (70), 416 inverte (38), 494 atque inter (248), 505 alvei (173), 568 iungens (57), 664 fulgens (37), 674 secretum (33), 831 pari (55), 884 vix (62), 870 per que (37), 916 haerens (26), 917 morsque (15), 1198 corque (43): a total of 50. About half exist in d as well; but they descend en bloc whether or not they also stand in d. That is, V not d is their source in recc. The V-lacunae behave much the same. Locus 13: Treveth- and C-variants, e.g., Phae. 22 aramon (66 mss.), 64 insontes (137), 254 unum (68), 282 notat (32), 373 cedis (89), 382 rigantur (155), 408 ruinas (47), 520 sericus (69), 843 mersus (153), 919 turbidis (218), 942 dabit (20), 971 vices (68), 1138 metus (135): a total of 30. Once these variants pass out of the dozen or so pure Treveth-MSS, they percolate through recc. very widely, but in no fixed pattern.

MANUSCRIPTS OF SENECA'S TRAGEDIES: A

HANDLIST

1227

E- and Zg-class variants: Locus 14: EZg-variants, e.g. Phae. 45, 48, 65, 195bis, 201, 213, 218, 255, 286, 336bis: a total of 40. Largely confined to E-, 2 - , and g-MSS; such 'E-readings' as Phae. 475 vacua and 1213 redimus, found broadcast in recc. to repair intolerable corruptions in A, were independently arrived at as conjectures, since they brought no indisputable E-readings in their train. Locus 15: Eg-variants, e.g. Phoen. 660 iniqua, Phae. 103 vacat, 129 cara, 262 sinet, 348 terga, 562 eversa, 598 nam honesta, 995 luctifera, 997 occubu.it, 1 0 3 0 pbisetus: see SNELL ( 1 9 4 4 ) , 1 0 3 3 terram, 1 0 3 4 os, 1 1 6 4 dire, 1 2 3 9 iustior nobis via est, 1260 nodos: a total of 30. These originate some in the 2-MSS, especially MJ, some in the origins of the g-family; the readings descend en bloc through 5 along with the genuine bloc of E-variants passed on by 2 : the two blocs of readings, one the best imaginable and one the worst, cannot be distinguished mathematically. Locus 16: e-variants, e.g. Phae. 201 in superos, 263 sisteque, 270 peiora, 336 caeruleus, 520 fessos si, 524 sed aethera, 1132 rarosque, 1228 maneat memet, Med. 386 limphatico: a total of 30. These variants have been assembled from S, K, Q , and e, where they occur in the combinations SKQ, SKQe, S 2 KQe, KQe, and KQe 2 ; they percolate through some recc., not all, and in no fixed pattern. Though some of these variants stand 2m. in S, identified as Petrarch's MS, I cannot believe that the author of the 'Africa' was responsible for them. Locus 17: Acephalous op-variants, e.g. Phae. 88 parvis, 198 celerem, 202 asseruit sibi, 349 tremuit, 372 stringi, 404 sed pone, 520 si celer vel celer si, 568 iniunges, 765 exspoliat, 1082 exciti mente, 1213 trepidus: a total of 30. A selection of variants exclusive to recc., with no known source in the major MSS, designed to test fidelity to the ancestral type. Some of these variants seem to be attempts to make sense of deep corruptions in V (so at 88, 198, 568, and 1082). Yet others are widespread in, if not limited to, the miniated MSS produced in Bologna (so 198, 404, 568).

1. Statistical Summary Phenomenon A-lacunae V-lacunae A-readings V-readings Tr.-readings E2g-readings 2g-readings e-readings ^-readings

Total in Checklist 43 7 40 50 30 40 30 30 30

Average MSS for 139.1 124.5 58.2 48.8 63.3 50.1 66.2 62.1 37.8

1228

A . P.

MACGREGOR

Two observations: (1) the conjectures of 2 and e are rather more popular than the genuine readings of E in recc.; (2) V's variants, intolerable as they are, are still nearly as persistent as the A-variants that regularly accompany them. In any case, the averages for V should be somewhat lower than those for A, since the data includes g- and Treveth mss. which owe something to A but nothing to V. 2. Classification of the MSS by Textual Type N . B . : In the following (1) within each section MSS are arranged with respect to the relevant variant types, from high scores to low; (2) data on lacunae reports the o r i g i n a l state of the MS; (3) MSS with miniatures are starred; and (4) received sigla are given in parentheses. N . B . : the names of the MSS are abridged for the sake of space. I. E-class. Origin: Italy (Pomposa; ultimately Monte Cassino?) A. E- and 2-family. L E O (1878) demonstrated and T A R R A N T (1976) has reaffirmed that the Z-MSS depend on E; Gius. B I L L A N O V I C H (1953) has identified E with the Pomposa MS attested from 1093. The MSS are arranged in order of E-variants. Nap. Or. 2.5 is only in part a 2 - M S .

(E) (F)

(M) (N)

Ü) (O)

Laur. 37.13 Par. 11855 Ambros. D 276 Vat. Lat. 1769 Urbanas 1365 Nap. Or. 2.5

A

V

AVT

111 111 111 111 111 111

1111111 2111111 2111111 2111111 2111111 0001110

200 200 100 200 100 430

9000 9100 9300 8100 8300 3100

B. g-family, defined as MSS with more than 25% of checklist E-variants. The placement of HF 1 2 5 - 6 1 varies; all '611' A-lacunae-type MSS belong to g. Arranged in order first of E-variants, then of Zg-. B. 1. Italian g-MSS. Restricted to the Veneto, centering on Padua: see M A C G R E G O R (1983). A few seem conflated with V-MSS. See also II. B. 2.a: e-MSS. V A AVT E Z e ^ Harley 2484 Laur. 37.6 Vat. Lat. 2212 Vat. Lat. 1647 Wolfenb. 165 Cambr. N N 35 Harley 2485 Harley 2669 Naples IV D 44 Dresden D C 151

111 111 111 111 011 111 011 111 Oil 111

2101... 2111111 2101111 2101111 2101... 2101111 2101111 2101070 2000100 2111111

001 001 000 000 100 000 100 000 100 002

6800 6700 6700 6700 6500 5600 5600 5510 4500 4500

MANUSCRIPTS OF SENECA'S TRAGEDIES: A

Br. M. 18063 Vat. Urb. 364* Br. M. Kings 30 St Raudnitz MS Vienna 66 Harvard 47 Vat. Ott. 1585s" Oxf. Can. 87 Par. 1883 Turin H 7 Par. 16239 Bologna 2485 Ambros. H 77 Marcian XII 223 Vat. Lat. 2213

HANDLIST

A

V

AVT

ESeojj

611 001 111 6.. Oil 111 Oil Oil 111 611 610 011 611 611 011

2101111 2101111 2101111 21 2101111 2101141 2111111 2102000 211111. 2111111 2111121 0111121 2111111 2111111 2111111

001 001 001 001 101 001 000 101 002 100 000 000 003 012 012

4510 4410 4300 4320 3411 3411 3310 2410 2301 2311 2311 2321 2200 2200 2200

1229

B. 2. Franco-Flemish g-MSS. They originated in Paris, in the early 15th century, and spread no further than Rouen and Louvain: cf. M A C G R E G O R ( 1 9 8 3 ) . Par. 14757 Vat. Reg. 1704 Leiden Voss. 101 Vat. Reg. 1681 Leiden Bet. 2 Brussels 14478 Par. 18547 Par. Ars. 1048 Vienna 122* Glasgow 615 Oxf. Merton 300 Brussels 1750 Par. Univ. 630 Cambridge DD 37 Par. 16240 Par. 8034 Oxf. Ashm. 1791 Utrecht 814 Antwerp 45 Oxf. D'Orv. 22 Oxf. D'Orv. 23 Par. 8030 Par. 8029 Leiden Pubi. 45A Douai 762

A 011 011 Oil Oil 011 611 011 111 111 011 011 011 011 611 611 61. 611 011 611 611 601 611 611 111 011

V

AVT

2101111 2101111 2101111 2101101 2101111 2101111 2101111 1101111 2101111 2101111 2101111 2101111 2101111 2101111 2101111 21 2101111 2101111 1101111 0101111 2101111 2101111 2101007 2103111 4001101

000 000 000 001 000 000 000 102 001 001 001 101 Oil 001 001 Oil 111 101 002 001 112 201 011 000 001

ESetp 6700 6700 6700 6700 6600 6600 6610 6500 5611 5500 5500 5410 5400 4500 4501 4410 4310 4300 3500 3411 3411 3310 2420 2401 2001

A. P. M A C G R E G O R

1230

II. A-class. Origin: North of Europe A. S-family, A-lacunae type ' 0 0 0 ' . North-European: see R O U S E ( 1 9 7 1 ) and (1977). Two 'Oil' \p-MSS, Vat. Ott. 1428 and Avignon 1214, appear to be conflations of 5. The primacy of 5 among the A - M S S was upheld by STUART ( 1 9 1 2 ) , WOESLER ( 1 9 6 5 ) , and M A C G R E G O R ( 1 9 7 8 ) , but has now been disputed by ZWIERLEIN ( 1 9 7 9 : 164), who notes that P solus is right 38 times, but 6 solus only 28. On the other hand, individual 6 MSS are right 22 times as against only 8 times for individual (3 MSS. If one adds to such instances the agreements of 6 or p with E, 6 emerges rather the better family, right 341 times as against 309 times for p. One might also add that it is 8 which very faithfully transmits corruptions that hint at the truth, the while P ruthlessly interpolates: see SNELL (1944: 160); M (78) 9 3 f f .

(G) (P) (T)

Exeter 3459 Par. 8260 Par. 8031

A

V

AVT

ESeaj)

000 000

1111111 1111111

700 600

0000 0000

B. P-family. Originally North-European. B. 1. C-Treveth sub-family, A-lacunae types '000', '100', and '011'. English or Parisian in origin; it passes to Italy in the form of Treveth's commentary, written at Avignon. The Treveth-MSS ultimately depend on C, in the opinion of this writer, and are uncontaminated; others consider them independent of C, but lightly contaminated from an E-source. Arranged in decreasing order of A-variants. Corpus Christi 406 Padua 896 London Ant. 63 Vat. Lat. 1650 Vat. Urb. 355 Oxf. D'Orv. 176 Cesena II 20.1 Par. 6395 Vat. Reg. 1952 Philadelphia 51 Cambr. Peterh. 171 Par. 6377

A

V

AVT

E2ei|>

000 000 000 000 000 000 000 000 000 .00 100 Oil

1111111 1111111 1111111 1111111 1111111 1111111 1111111 1111111 1.11... .111... 1111111 2111111

904 508 409 407 307 305 206 214 106

0000 0000 0000 0000 0001 0002 0100 0101 0001

106 206

0001 1101

B. 2. e-sub-family, comprising the rest of the A-MSS. Italian in the fourteenth century, spreading to the North in the early fifteenth. B. 2.a. e-MSS independent of V: A-lacunae type variable; some MSS are heavily contaminated with 2-variants.

MANUSCRIPTS OF SENECA'S TRAGEDIES: A HANDLIST

(S) (K) (Q) (e)

(d)

Scor. T III 11 Cambrai 555 Monte Cassino 392"' Eton 110 Holkham 390 Oxf. Can. 93 Naples IV E 1

A

V

AVT

000 000 110 311 311 611 000

1111111 2120181 1111011 2111111 2111111 2100111 0000181

800 310 320 321 200 100 750

1231

0030 1250 1360 3370 5220 3220 0010

B. 2.b. e-MSS dependent on V, or presumed dependent given their possession of V-lacunae and V-variants. B. 2.b.i. A-lacunae type '000'. Arranged in decreasing order of A-variants, then of V-variants. (V) (f)

(r)

(1)

Vat. Lat. 2829 Padua Ant. 9 Naples IV E 3 Oxf. Auct. F I 14* Cortona 234 Vat. Reg. 1500* Laur. 24 sin. 4 Milan Triv. 809 Flor. Landau 112 Goteborg 26 Wroclaw Rehd. 14

A

V

AVT

000 000 000 000 000 000 000 000 000 000 00.

0000000 0000000 0000... 2101121 2101010 2101121 0000001 2002071 0000000 0000000 0

890 790 770 460 341 321 322 214 211 113

0000 0000 0101 0211 0110 0010 0221 0010 0111 0010

B. 2.b.ii. A-lacunae type '009'. The Italian representatives are largely restricted to Tuscany, with Florence or Pisa the point of origin. The purest do little to remove V- or A-variants and lacunae beyond giving 'Medea' its stopgap ending; one group, however, removes most A- and V-variants, though it indulges in little Lacunaausfiillung. One representative of the by-then obsolete text reached Germany in the mid-fifteenth century, and succeeded in proliferating; these MSS are grouped together at the end of the section. Arranged in decreasing order of A-variants, then of V-variants.

(n) (q) (m)

Br. M. Arundel 116 Vat. Rossi 501 Augsburg 23 Naples IV D 47 Vat. Lat. 2827 Brescia B I 13* Marcian XII 25 Par. 10312 Br. M. 11987

A

V

AVT

ESeij)

009 009 009 009 009 009 009 009 009

0000000 0000000 0000000 0003... 000010. 3000000 0000000 0000121 0010110

552 540 522 433 431 321 221 222 213

0111 0010 0111 0110 0011 0100 0110 0111 0012

1232

A . P.

MACGREGOR

A

V

AVT

Naples IV E 2 Laur. 37.9* Naples IV E 4 Laur. Rinucci 9 Lucca 1434 Perugia 64 Oxford A. S. 83* Par. 8055* Br. M. Harley 2486 Br. M. Harley 2481 Par. 16242* Scor. N III 21 Laur. 37.11 Naples Or. 1.1

009 009 009 009 009 009 009 009 009 009 009 009 009 009

2001120 0000100 0003100 001300. 000312 . 2001000 6001000 0606111 2000000 2003111 0006111 2203110 0103100 000311.

101 112 112 112 112 102 103 021 011 013 001 002 002 002

0120 0011 0021 0012 0110 0110 0001 0111 0110 1111 0013 0011 0121 0121

Munich 5351 Tours 693* Wolfenb. 331 Par. 8261 Basel 30 Karlsruhe 27 Uppsala 919

009 009 009 009 009 009 009

0006100 0606111 0103100 0106201 0006101 0006111 0006111

322 111 102 012 011 011 011

0011 0112 0111 0010 0122 0122 0122

B.2.b.iii. A-lacunae types '019', '109', c 119', '102': relatively uncommon Lacunaausfiillung patterns; a few purish V-texts, but largely reinterpolated. Arranged by A-variants, then V-variants.

Br. M. Harl. 2461 Parma 69 Dresden DC 152 Boston 112 Vat. Lat. 11572 Scor. N III 6 Sankt Gallen 303 Vat. Lat. 11580 Mantua A III 11 Rome Ang. 225 Bologna A 25* Laur. 37.8 Vat. Ott. 1749 Berlin 546 Leiden Voss F 99 Naples IV D 50 Bordeaux 678

A

V

AVT

019 019 019 019 019 019 019 019 019 019 019 019 019 019 019 019 019

0000000 0000010 2000111 2001... 2000110 2070... 2006110 2000110 2100100 2101070 4323100 4103110 2000110 2010120 2010111 2000... 2126111

430 331 221 220 212 131 110 112 100 102 041 021 021 022 022 024 012

0011 0020 0121 0021 0111 0110 0001 0110 1232 0021 0120 1120 0111 0220 0220 0220 1201

MANUSCRIPTS OF SENECA'S TRAGEDIES: A HANDLIST

'109': '119':

'102':

Munich 212 Ambros. A 118 Flor. Ricc. 527 Flor. Ricc. 1170 Laur. Str. 133 Vat. Pal. 1673 Scor. M III 16 Laur. Conv. 488* Oxf. Can. 89 Glasgow 1184 Br. M. 14811*

A

V

AVT

E2ei|)

019 109 119 .19 119 119 102 102 102 102 102

2126111 2000100 4021112 0003100 3001000 2102000 2000100 4101100 3701101 3100111 3101101

002 111 220 220 221 001 331 321 111 111 011

0012 0210 1210 0111 0011 1222 0010 1110 0122 0010 0111

1233

B.2.b.iv. A-lacunae types '002' and '001', combined. The '002' MSS have appreciably more A- and V-variants than do the '001'. Arranged by A-variants, then V-variants. Laur. Str. 134 Laur. Conv. 533 Bern 321 Par. 8026* Par. 2181 Oxf. Digby 142 Marcian 2 451 Nap. IV D 48* Vat. Ott. 2030 Nap. IV D 54 Osma 156 Vat. Reg. 1499 Toulouse 807 Vat. Reg. 1874 Siena K V 11 Ambros. H 70 Parma 3064 Prague 271* Brescia D II 19 Modena S 4.13 Vat. Ott. 2038 Turin H III 5 Naples IV D 43 Ambros. E 146* Oxf. Can. 88 Laur. 37.10 Leiden Gr. 63 Br. M. Harl. 2482* 80

A N R W II 32.2

A

V

AVT

001 002 001 001 002 001 002 001 002 002 002 002 002 002 002 002 002 002 001 001 002 002 002 001 001 001 002 002

0111121 0000010 0111111 2101111 0000010 2006100 2102000 2101121 0406100 2105100 0001011 2100000 2103102 2201111 2001111 0103100 2101111 0006101 0101121 2101111 6000000 2003000 .101101 2001000 2501100 2001100 2103101 2010211

411 321 302 240 220 221 222 210 211 211 211 211 211 212 212 202 121 121 122 110 111 111 111 112 100 100 100 101

0110 0021 2111 0110 0021 0000 0102 0010 0010 0011 0011 0120 0122 0011 0110 0021 0010 0133 0110 0311 0011 0120 0121 0110 0011 0101 1101 1121

1234

A . P.

Vat. Lat. 1644 Oxf. Laud. 71 Dublin 928 Uppsala 909 Bologna 1618 Vat. Lat. 1648 Rome Casan. 1063 Nap. IV D 41 Oxf. Can. 86* Br. M. 11988 Vat. Reg. 1999 Br. M. 10606 Siena K V 12 Naples IV D 40* Laur. Ed. 199 Vat. Ott. 1713 Parma 70 Monte Cassino 394

MACGREGOR

A

V

AVT

E2ei|>

002 002 002 001 002 001 002 002 001 002 001 002 001 002 002 002 002 002

2102000 4001100 1101000 2101011 0003101 2100121 0001... 2201000 2106010 2001000 2106111 2101211 2103000 0000101 6203100 2103101 0003100 0003100

102 102 010 011 011 012 012 013 013 001 001 001 001 002 002 002 002 003

0020 0110 0120 0110 0112 0111 0121 0011 2200 0000 0101 1111 2210 0110 0021 0111 0121 0021

B.2.b.v. A-lacunae types '012' and c 011', combined. The '012' MSS have appreciably more A- and V-variants than do the 'Oil'. There is a disproportionate number of miniated MSS in the group, with an almost identical text. Arranged by A-variants, then V-variants. Vat. Ott. 1420* Gubbio II F 3 Vat. Ott. 1428 Augsburg 127 Florence 49* Br. M. 17381 Rome Ges. 497 Par. 8028* Vat. Lat. 1643 Vat. Lat. 7319* Marcian Z 450* Vat. Lat. 1641 Naples IV D 46 Naples IV D 45 Vat. Barb. 138 Venice Cor. 1035 Modena M 5.7* Laur. 37.7 Venice Cor. 1908 Tours 926

A

V

AVT

ESeaJ)

012 012 011 012 011 012 012 012 012 011 011 012 012 012 012 012 012 012 012 012

2005000 1011000 2111000 3101100 2002010 2002000 2002... 0001000 3002000 2001111 2001000 2002000 4000120 200510. 2001000 2203... 2102000 4101100 2100... 2002020

321 322 301 222 211 211 211 211 212 212 201 203 122 122 123 110 110 111 111 111

0021 0010 0120 1032 0010 0110 0111 1300 0011 0021 0010 0110 0010 0131 0120 0120 1220 0010 0110 0011

MANUSCRIPTS OF SENECA'S TRAGEDIES: A HANDLIST

Ambros. D 27 Bologna 2219* ex-Marston 44* Ambros. D 38 Vienna 70 Marcian XII 26* Pamplona 44 Naples IV D 49 Vat. Lat. 2828 Bloomington 1400 Viterbo 17 Toledo 101.30 Vat. Urb. 356* Naples XVI A 14 Rome Casan. 3468 Br. M. Harl. 3870 Avignon 1214 Paris 8025 Paris 8036 Naples IV E 5 Br. M. Harl. 2453 Vat. Lat. 1646 Arezzo 424* Br. M. Harl. 4937* Valencia 827 Foligno A VII 8 Par. 8037 Turin F IV 13 Modena M 6.27 Ravenna 387 Vat. Pal. 1672 Laur. 37.4 Par. 1660 Leiden Pubi. 16 Laur. 91.30 Fior. Ricc. 526 Par. 8032* Par. 8033 Laur. Conv. 119 Par. 16241 Laur. 37.2 Met /. 1185 Valencia 818* Parma 323

A 011 012 012 011 012 012 012 012 012 012 012 012 012 012 012 012 011 011 012 011 012 012 012 012 012 012 011 011 012 012 012 012 011 012 012 011 011 011 012 012 012 012 011 011

V 2101100 2101100 2101100 2001000 2203700 2503010 2101... 2100101 2002000 3106101 2001100 2101200 2101100 2002000 2002000 2203000 2111000 2002004 2101110 0005... 2101010 2000001 6101112 2100000 2003111 2000120 1121111 2104111 0303... 2.0110. 3101000 2002101 26012.1 2001000 2104000 2101111 2002000 2002000 2103110 2101100 2103111 2141120 21.2000 2104111

AVT 111 111 111 111 111 111 111 111 112 112 113 100 101 101 101 101 101 102 102 102 010 011 011 011 011 011 011 011 012 012 012 012 012 012 012 000 001 001 001 001 001 001 001 001

0020 0020 0021 0021 0121 0122 0220 1230 0011 0121 0211 1110 0010 0011 0011 0120 0021 0021 0120 0111 0140 0010 0011 0110 0111 0031 0222 1212 0010 0111 0111 0111 1210 0231 2130 0000 0110 0111 0111 1011 0112 0120 0211 1112

1235

1236

A . P.

MACGREGOR

A Munich 23709 012 Laur. 37.12 012 Cambridge McC. 161* 012 Vat. Pal. 1671* 011 Siena K V 10* 012 Wrockw 10* 011

V

AVT

EZetp

2113111 2111000 3101170 2101110 ..02000 ..0..00

001 001 002 002

1222 1321 0021 0110

• . •

B.2.b.vi. A-lacunae types '112' and '111', combined. About half the MSS in these groups represent an edition originating in Florence in the 1380's, heavily contaminated with Treveth and E both: the presence of the spurious verse „Tunc cum amor Inducit bestias" (confected from Treveth's commentary) after Phae. 344b, along with Phae. 372 stringi and 520 certior E, is diagnostic. MSS of this type are daggered ({). Arranged by A-variants, then V-variants.

Vienna 61 Naples IV D 42 {Urbanas 1300 Ambros. C 96* {Munich 5343 Brussels 9882* 4:Vat. Rossi 542 Padua 5* $ Leiden Voss. 31 $Vat. Rossi 1042 Wroclaw 58 Madrid 17628 {Paris 1819 { B r . M. Harl. 6332 Glasgow 716* Vat. Lat. 1649 {Verona 298 {Gotha II 51 Montpellier 112 {Laur. Fies. 180 Vat. Lat. 7620 { R o m e Casan. 651 { B r . M. 11673 { B r . M. Burn. 250 {Milan Triv. 807 Oxf. D'Orv. 21* {Ambros. G 89 {Nap. IV D 51 Vat. Pal. 1635

A

V

AVT

EZei|)

112 112 112 112 112 112 112 112 112 111 111 112 112 112 111 111 111 111 111 112 112 112 112 111 111 111 112 111 111

0000117 5001000 0001... 2111111 2102100 2101110 2203000 2101111 6011110 2101120 2111... 2102110 2103110 2105101 2113101 2301101 6001111 2024000 2011100 2131100 2401100 2201... 2001113 2124101 2124107 0106111 2101112 2101100 2113101

330 312 211 201 112 101 101 101 101 101 101 021 011 011 011 011 011 010 010 001 001 001 001 001 001 001 001 001 001

0111 0121 0112 1030 1231 0021 0122 1110 1111 0121 1220 0222 1122 2230 1110 0231 2120 1010 0110 0030 0111 0121 1121 2230 2130 2211 2131 0120 1020

MANUSCRIPTS OF SENECA'S TRAGEDIES: A HANDLIST

Wolfenb. 205 Schlagl 180 Par. 8262 ÎVat. Pal. 1674 Padua 125 Laur. 37.1

A 111 111 111 111 112 111

V 2101111 2001120 2113101 2101111 2128010 2303000

AVT 001 001 000 000 002 003

1237

1211 0000 0000 2220 1210 0111

B.2.b.vii. HF 125—61 displaced: A-lacunae types 'n09', 'n02', 'nOl', 'nl9', and ' n i l ' . A disproportionate number are miniated in the Bologna style, and share the '012' textual type. Arranged by A-lacunae type, then A-variants, then V-variants. c nl2',

Br. M. Harl. 2483* Br. M. 11986* Cesena I 26.5* Vat. Ott. 2017 Vat. Lat. 1645* Laur. Acq. 76 Laur. 37.5* Par. 8027* Innsbruck 87* San Daniele 74* Ambros. O 54 Laur. Ashb. 1069 Trent 43 Lyon 152 Gotha A 256 Vienna 3169 Scor. M III 25 Oxf. Line. 92* Stockholm 26 Vat. Arch. H 16 Leiden Pubi. 59 Par. 8024* Bologna 2405 Oxf. Can. 90* Vat. Chigi 244 Laur. 24 sin. 5 Vat. Lat. 1642* Vat. Pai. 1676 Vat. Pai. 1677* Monr. XXV F 23* Laur. 37.3*

A

V

AVT

EZeip

202 212 212 211 211 211 211 301 312 312 312 312 312 311 311 311 311 311 401 401 401 419 412 502 502 512 512 511 609 602 602

2131111 2100000 2118100 2101100 2101100 2109110 2100000 7000000 2002000 2000000 2001000 2001010 2101100 2111111 2111111 2111111 2001111 2002010 2101... 2002020 2.02100 2101100 2008000 0001100 5101000 3002000 2209111 2101112 2007100 1102000 3005000

101 101 001 100 101 101 010 102 311 211 111 001 001 210 211 211 212 101 120 111 101 111 102 112 012 311 102 101 230 221 122

1121 1020 0021 0010 0010 0220 0010 0010 0011 0011 0010 0010 0110 0010 0010 0011 0010 0010 0121 0010 0010 0120 0021 1222 1131 0020 0020 1130 0101 1101 0122

1238

A . P.

Par. 8035 Marc. XII 27 Madrid 14712

MACGREGOR A

V

AVT

ESEI|)

619 701 711

1110111 2101... 2001111

000 101 111

1111 0210 0000

B.2.b.viii. Mutili or inaccessible: unclassifiable. In alphabetical order first by country, then by city. Fr.: It.:

Sp.: Swed.: Switz. : U.K.: U.S.:

Paris Maz. 3856 Fior. Ricc. 584 Ambros. G 82 Modena K 6.14 Osimo X L I X 17 Pavia Aid. 293 Rovigo 7 IV 13 Salamanca 69 Salamanca 2703 Seville 5 V 32* Goteborg 20 Bern 5 Cambridge LL 16 Br. M. 2647 Br. M. 5006 Yale 173

Appendix III:

0.. .11 .1. . 12 0.9 .01 00. 0.. ..9 0.. 01. .09 0.2 ..1 ..2 0..

11 2100112

101 112

1111 1321

2003000 . .0.... 2101111 300....

001

0120

Oil 230

0020 0111

120

0110

011

0110

..11... 0.0.110 . . . . 000 ..00121 0

MSS with Miniatures

MSS of the Tragedies with miniatures number over sixty. Most are Italian, written within a fairly narrow range of time — 1390—1420, say, to judge from style and the relatively few subscriptions. Moreover, the miniated MSS are with a few exceptions a strikingly homogeneous group textually speaking: the presence of Hip. 373 cereris (with EA), 520 celerius (with C), and 568 iniunges (an acephalous interpolation) serves to define one large group. There are only a few purish A- or E-MSS with miniatures. Several miniated MSS have been ascribed to ps.-Niccolo da Bologna (fl. xiv ex.): so Bonon. Univ. 2219 and Ambros. C 96 inf. In the inexpert opinion of this writer, a good twenty more could be; very fortunately, Dr. DAVID W I L L I A M S of the University of Reading is undertaking a comprehensive study of the miniati. The following list is arranged by the treatment of the first initial of the 'Hercules Furens', an S, which can be miniated as two separate panels or as one, with the figure or tableau in front of the crossbar of the letter (so 'Seneca overall' in the list). Script and textual type (on the basis of the the three great A-lacunae) are also noted.

MANUSCRIPTS OF SENECA'S TRAGEDIES: A HANDLIST

Scene Seneca/ Hercules Seneca/ Hercules and Cerberus Seneca, with arms Seneca Seneca (or professor) Seneca, with book Seneca, with book, overall Seneca, with book, overall Seneca (?), furred robes Seneca (?), furred robes, with book Seneca (or prelate) Seneca (or prelate) Seneca overall Seneca overall Seneca reciting Seneca/ Three auditors Seneca Hercules claviger Hercules claviger Hercules claviger overall, w. lionskin Hercules claviger fullface Hercules claviger fullface Hercules sagittifer Hercules killing Megara Hercules, half-page panel Hercules, lionskin, killing son, Megara and other son alive, watching Hercules, lionskin, killing Megara and sons with bow and arrows Hercules as knight killing Megara, the sons already dead Hercules, Theseus, and Amphitryon over the corpses Hercules as knight, with shield and sword Hercules leading Cerberus Hercules leading Cerberus Hercules and Cerberus/ Hercules claviger Juno

A-Lacunae

1239

MS

Saec.; Script

Oil Oil 009 602 212 012 Oil 001 111

Wroclaw 10 Marston 44 Tours 693 Monreale 23 Harley 2483 Modena 5.7 Valencia 818 V. Urb. 364 Oxf. Bod. 21

xiv, Italy xiv, rotunda xv, French gothic xiv, rotunda xv ; variable xiv, rotunda xv, humanistica xv, bolognese xv, bolognese

002 009 009 011 112 012 301 009 001 512

Harley 2482 Brescia 13 Paris 8055 Bologna 2485 Brussels 9882 Arezzo 424 Paris 8027 Paris 16242 Naples 48 Vat. Lat. 1642

xv, rotunda xiv, rotunda xiv, rotunda xiv, bolognese xv, Fr. hybrid xv, rotunda 1389, rotunda 1436, rotunda xv, bolognese xv, rotunda

019 102 102 000 012 012

Bologna A 25 Laur. C. 488 Br. M. 14811 Oxf. A. F 14 Vat. Ott. 1420 Harley 4937

xiv, rotunda xv, rotunda xv, rotunda xv, bolognese xiv, Gm. rotunda xv, rotunda

001

Ambros. E 146

xiv, bolognese

012

Cambr. 161

xiv, rotunda

111

Vat. Lat. 1647

1391, bolognese

011

Paris 8028

1403, bolognese

009 211 111

Laur. 37.9 Laur. 37.5 Glasgow 716

xiv, rotunda xiv, rotunda xv, Fr. hybrid

012 011

Ven. XII 26 Laur. 37.12

1395, rotunda xiv, rotunda

1240

A. P. M a c G R E G O R

Scene Juno overall Juno enthroned Juno and Zodiac Juno; Zodiac border Juno/ Hercules Juno/ Hercules claviger Juno, Hercules and Cerberus/ Seneca (?). Unfinished. Juno/ Hercules and Cerberus Juno/ Hercules and Cerberus Juno/ Hercules and Cerberus, then killing Megara Juno looking down/ Hercules in lionskin killing one son Juno/ Hercules and two sons Juno/ two old men (Theseus and Amphitryon?) Juno amid stars/ Hercules in lionskin Juno, moon, stars/ Hercules, Theseus, Cerberus, and Nemean lion Juno and Jupiter/ Hercules, Cerberus, and Amphitryon Jupiter/ Hercules claviger Megara and Amphitryon Megara, Amphitryon, and Theseus Furies/ Hercules killing Megara and sons, whilst a devil looks on A lady reading/ a portrait Hercules as German knight (penwork) Hercules as German knight (penwork)

A-Lacunae Oil Oil 502 111 012 211

Vat. Pal. 1671 Vat. Ott. 1585 Oxf. Can. 90 Nap. M C F 2.5 Siena K V 10 Vat. Lat. 1645

Saec.; Script xiv, bolognese 1373, rotunda xiv, bolognese 1400, bolognese 1378, rotunda xv, rotunda

Oil 212 012

Vat. Lat. 7319 Br. M. 11986 Vat. Urb. 356

xv, bolognese xv, rotunda c. 1390, rotunda

001

Paris 8026

xiv, bolognese

002 112

Naples 40 Padua 5

c. 1392, bolognese xiv, bolognese

609

Vat. Pal. 1677

xiv, bolognese

212

Cesen. I 26.5

xiv, bolognese

312

Innsbruck 87

xiv, bolognese

112 001 Oil

Ambros. C 96 Oxf. Can. 86 Venice Z 450

xiv, bolognese xiv, rotunda xiv, rotunda

on

Florence 49

xiv, rotunda

419 602

Paris 8024 Laur. 37.3

1397, bolognese

009

Basel F V 30

002

Prague L. 271

MS

xiv, rotunda xv, Gm. gothic

1472, Gm. rotunda The inital for 'Here. Fur.' is cut out, or wanting, in the following MSS: — Bologna B. Univ. 2219, 012, xiv, rotunda. Portraits survive in paragraph initials. — Paris. 8032, 011, xv, Fr. gothic. Initials to later plays give the climactic scene. — San Daniele da Friuli Com. 74, 312, xiv, bolognese. A portrait of Thyestes. — Seville 5 V 32, 0 . ., xiv, bolognese. Thyestes at table. — Vindob. 122, 112, Flemish gothic. N o scene at all for 'Here. Fur.', but lavish miniatures elsewhere.

MANUSCRIPTS OF SENECA'S TRAGEDIES: A HANDLIST

1241

All of the miniatures have been cut out of the following M S S : — Monte Cassino 392 P, 110, xiv, rotunda. Some historiations survive. — O x f o r d All Souls 83,009, xv, French gothic. — O x f o r d Lincoln 92, 311, xiv, bolognese. The following MSS, all very early examples of Treveth's Commentary, are embellished with star-charts for HF: — Padua Univ. 896, 000, xiv, French gothic. — Vat. Lat. 1650, 000, ca. 1316, French gothic. — Vat. U r b . 355, 000, xiv, French gothic. The — — —

following MSS have marginal historiation but no miniatures: Milan B . Trivulziana 809, 000, xiv, rotunda. O x f o r d , Canonici 93, 611, xiv, rotunda. O x f o r d , Laud 71, 002, xiv, rotunda.

Die politische Bedeutung der römischen Tragödie und Senecas 'Oedipus'* v o n ECKARD LEFEVRE, F r e i b u r g

Inhalt I. Republikanische Tragödie II. Augusteische Tragödie

1243 1246

III. Kaiserzeitliche Tragödie

1247

IV. Senecas 'Oedipus'

1249

1. Iocastas Ende

1250

2. Oedipus als Mutter-Mörder

1253

3. Oedipus als Mutter-Schänder

1253

4. Oedipus als Vater-Mörder

1254

5. Oedipus als Herrscher

1257

6. Senecas Publikum

1258

V. 'Oedipus' und 'Octavia'

1260

Literaturverzeichnis

1261

I n d e n v e r s c h i e d e n e n N a t i o n a l l i t e r a t u r e n stellt d i e T r a g ö d i e in d e r R e g e l ein G e n o s d a r , d a s in k l a s s i s c h e n E p o c h e n a n z u t r e f f e n ist, w i e es i m A t h e n d e s 5. J a h r h u n d e r t s u n d i m D e u t s c h l a n d d e s 18. u n d 19. J a h r h u n d e r t s d e r F a l l ist. D e m z u f o l g e s p r i c h t s i c h in ihr d i e j e w e i l i g e K u l t u r z u m e i s t a u f d e m H ö h e p u n k t i h r e r g e i s t i g e n B e w u ß t w e r d u n g a u s . I n R o m liegt h i n g e g e n d e r v o m l i t e r a r h i s t o rischen S t a n d p u n k t aus auffallende U m s t a n d v o r , daß die reife G a t t u n g der T r a gödie bereits a m A n f a n g der Literatur mit vollem G e w i c h t auftritt. Als nach d e m

Die nachfolgenden Ausführungen geben einen Vortrag wieder, der im Oktober 1980 an den Universitäten Santa Barbara, Stanford, Berkeley, Bloomington/Indiana, Columbus/ Ohio und Toronto gehalten wurde. Hinweise der Kollegen wurden dankbar berücksichtigt. Insbesondere ist Professor ELAINE FANTHAM, Toronto, und Professor RICHARD J . TARRANT, Harvard, für die förderliche Durchsicht der englischen Fassung zu danken. Der Vortrag wurde ferner im November 1980 in Innsbruck, im November 1981 in Freiburg und im November 1982 in Palermo gehalten. Für wertvolle Ratschläge danke ich Prof. Dr. P. L. SCHMIDT, Konstanz.

S E N E C A S 'OEDIPUS'

1243

Ende des Ersten Punischen Kriegs ab 240 v. Chr. auch Tragödien — nach griechischem Vorbild — zur Aufführung kamen, standen die Initiatoren vor dem schwierigen Problem, einem bis dahin vorwiegend an Possen gewöhnten Publikum diese anspruchsvolle Gattung interessant machen zu müssen. Schon die beiden ersten Dichter, der aus Unteritalien stammende Livius Andronicus und der Kampaner Gnaeus Naevius, haben, wie es scheint, den Charakter der römischen Tragödie für Jahrhunderte geprägt.

I. Republikanische

Tragödie

Daß die Römer auf der tragischen Bühne von Anfang an eigenständige Ziele verfolgt haben 1 , lehrt deutlich die von Naevius geschaffene Gattung der Praetexta 2 . Wenn in ihr Stoffe der sagenhaften römischen Frühzeit auf die Bühne gebracht wurden — etwa in Naevius' 'Romulus' oder Ennius' 'Sabinae' —, handelte es sich für das Selbstverständnis der Römer um historische Ereignisse wie in den Praetexten, deren Stoffe der Zeitgeschichte verpflichtet waren — etwa in Naevius' 'Clastidium' oder Pacuvius' 'Paullus'. Schon eine Ubersicht über die erhaltenen Titel zeigt, daß diese Gattung einen panegyrischen Charakter hatte. Ennius' beide Stücke können dieses veranschaulichen. Hersilias Rede aus den 'Sabinae' hat in späteren Darstellungen Reflexe hinterlassen 3 , wie bei Ovids Hersilia 4 : Abkürzungsverzeichnis : AJPh ANRW AU BeitrKlPh ClJ C1Q MusH NJbb RhM WdF WSt 1 2

American Journal of Philology Aufstieg und Niedergang der römischen Welt. Geschichte und Kultur Roms im Spiegel der neueren Forschung Der altsprachliche Unterricht Beiträge zur Klassischen Philologie The Classical Journal Classical Quarterly Museum Helveticum Neue Jahrbücher für Antike und deutsche Bildung Rheinisches Museum Wege der Forschung Wiener Studien. Zeitschrift für Klassische Philologie und Patristik

Zu Kapitel I vgl. LEFÈVRE 1978 (Typologie), 8 - 1 6 . Zur Praetexta ist jüngst erschienen: N. ZORZETTI, La pretesta e il teatro latino arcaico, Forme materiali e ideologie del mondo ant. 14, Napoli 1980; H. ZEHNACKER, Tragédie prétexte et spectacle romain, in: Théâtre et Spectacles dans l'Antiquité, Actes du Colloque de Strasbourg 5—7 novembre 1981, Univ. des Sciences Humaines de Strasbourg, Travaux du Centre de Recherche sur le Proche-Orient et la Grèce Antiques 7, Leiden 1983, 31-48.

3

RIBBECK 1 8 7 5 , 2 0 6 A n m .

4

O v . fast. 3 , 2 0 7 - 2 1 2 .

286.

1244

ECKARD

LEFfiVRE

o pariter raptae, quoniam hoc commune tenemus, non ultra lente possumm esse piae. stant acies, sed utra di sint pro parte rogandi, eligite! hinc coniunx, hinc pater arma tenet. quaerendum est, viduae fieri malimus an orbae: consilium vobis forte piumque dabo. F . B Ö M E R übersetzt piae: „in den Pflichten zu den Unsrigen" und consilium pium: ein Vorschlag, der „uns [. . .] unsere Pflicht (dem Manne und dem Vater gegenüber) tun läßt" 5 . Es ist naheliegend, daß schon bei Ennius die römische Tugend der pietas verherrlicht wurde. Mit der 'Ambracia' trat neben den Preis der Gemeinschaft der Preis des einzelnen, da Ennius in ihr die Siegestat des Gönners Marcus Fulvius Nobilior darstellte. F . LEO vermutete, daß Ennius sehr wahrscheinlich an der „Vergrößerung der Taten seines Protektors", wie sie auch in der annalistischen Uberlieferung vorlag, beteiligt gewesen sei 6 . Nach RIBBECK7 und WARMINGTON8 beziehen sich die Worte von Aurelius Victor, D e viris illustribus 52 über die Eroberung Ambracias auf Ennius' Darstellung in der Praetexta, nicht auf die der 'Annales': quam victoriam per se magnificam Q. Ennius amicus eius (sc. Fulvii Nobilioris) insigni laude celebravit. Nicht minder entscheidend als Naevius' Schöpfung der Praetexta war der Schritt, den Livius Andronicus tat, um der mythologischen Tragödie in R o m ein Heimatrecht zu sichern. Ohne Frage war er es, der ihren Stoff durch Herausstellung aitiologischer Tendenzen dem historischen Sinn der Römer nahebrachte. Die trojanische Abstammung des römischen Volks war nicht nur seit alters ein beliebtes Postulat 9 , sondern im 3. Jahrhundert, als Livius dichtete, auch ein politisches Argument 1 0 . Es ist daher nicht verwunderlich, daß Livius vorwiegend auf Stoffe aus dem Troja-Mythos zurückgriff: 'Achilles', 'Ajax', 'Equos Troianus'. Auch die Fortsetzung desselben mußte Anklang finden: 'Aegisthus', 'Hermiona', 'Teucer'. Es ist bekannt, daß die späteren Tragödiendichter Livius hierin gefolgt sind. Doch verstand es dieser geniale Archeget der römischen Literatur, die griechischen Stoffe noch enger mit R o m zu verknüpfen, indem er die aitiologischen Bemühungen der Römer, griechische Helden mit Italien, Latium und sogar R o m in Verbindung zu bringen, nutzte. So schrieb er — wie nach ihm Naevius — eine 'Danae'. Uber diese griechische Königstochter, auf die Vergils Turnus seine Abstammung zurückführte (Aen. 7,371 f.), wußte Servius zu berichten: Danae, Acrisii regis Argivorum filia, postquam est a Iove vitiata, pater eam intra arcam inclusam praecipitavit in mare. quae delata ad Italiam, inventa est a piscatore 5 6 7 8 9

10

P. Ovidius Naso, Die Fasten, hrsg., übers, u. komm., 2 Bde., Heidelberg 1 9 5 7 / 5 8 . Geschichte der römischen Literatur, Berlin 1913, I, 159. 1875, 210 Anm. 297. Remains of Old Latin, I, London—Cambridge/Mass. 1961, 359. F . BÖMER, Rom und Troja. Untersuchungen zur Frühgeschichte Roms, Baden-Baden 1951; A. ALFÖLDI, Die trojanischen Urahnen der Römer, Rektoratsprogr. d. Univ. Basel, Basel 1957. E. WEBER, Die trojanische Abstammung der Römer als politisches Argument, WSt N F 6, 1972, 2 1 3 - 2 2 5 .

S E N E C A S 'OEDIPUS'

1245

cum Perseo, quem illic enixa fuerat, et oblata regi, qui eam sibi fecit uxorem, cum qua etiam Ardeam condidit: a quibus Turnum vult originem ducere (Aen. 7,372) n . Der bedeutendste aus dem Osten nach Rom gelangte Held war Aeneas. Es mag auf den ersten Blick verwundern, daß die Römer mit besonderer Vorliebe den Atridenstoff, zumal die Ereignisse um die cena Tbyestea, rezipierten 12 . Doch lehrt eine kostbare Notiz bei Servius auctus den aitiologischen Bezugspunkt auch in diesem Falle verstehen; dort wird über Euanders Abstammung ausführlich berichtet und angemerkt: quod Accius in Atreo plenius refert (Aen. 8,130). Offenbar hatte noch Accius, der letzte bedeutende Tragiker der republikanischen Zeit, die Notwendigkeit empfunden, den Atridenstoff dadurch den Zuschauern interessant zu machen, daß er die Verwandtschaft von Atreus und Euander hervorhob 13 , deren gemeinsame Urgroßeltern Atlas und Asterope waren 1 4 . Aitiologie bedeutete Panegyrik. Denn durch die Usurpation der griechischen Mythen wurde die römische Früh-'Geschichte' um etliche Generationen nach oben verlängert. Und Panegyrik bedeutete letztlich Politik. Praetexta und mythologische Tragödie verdankten ihre Entstehung und Entwicklung in Rom weitgehend derselben Denkweise. Sie behielten diesen Charakter bis zum Ausgang der republikanischen Epoche bei. Ein bizarres Beispiel für die Gattung der Praetexta ist das Tter' 15 von Lucius Cornelius Baibus, der in einem eigenen Stück seine gescheiterte diplomatische Mission des Jahres 49 darstellte und bei der Aufführung, wie Asinius Pollio berichtet 16 , von Tränen der Rührung überwältigt wurde: cum ageretur, flevit memoria rerum gestarum commotus17. Bevor die späteren Epochen der Tragödie in Betracht gezogen werden, mögen drei Beispiele politischer Rezeption der älteren Tragödie deutlich machen, daß diese Gattung stets ihren politischen Charakter behalten hat: Bei Wiederaufführungen konnte den alten Stücken vielfach ein neuer — politischer — Sinn unterlegt werden. So berichtet Cicero in der Rede 'Pro Sestio', wie der bekannte Schauspieler Aesopus das Canticum des Eurysaces aus Accius' 'Eurysaces', in dem er für den verbannten Telamo eintrat, zu einem flammenden Aufruf für den verbannten Cicero umfunktionierte. Es genügt, den Schluß der ausführlichen Darlegung zu zitieren: 11 12

13

Vgl. auch Aen. 7 , 4 0 9 - 4 1 4 . I. LANA, L'Atreo di Accio e la leggenda di A t r e o e Tieste nel teatro tragico romano, in: Atti dell'Accademia delle Scienze di Torino, II. Classe di Scienze Morali, Storiche e Filologiche 93 (1958/59), 1959, 2 9 3 - 3 8 5 ; A . LA PENNA, Atreo e Tieste sulle scene romane, in: DERS., Fra Teatro, Poesia e Politica Romana, con due scritti sulla cultura classica di oggi, Torino 1979, 1 2 7 - 1 4 1 . Nach RIBBECK 1875, 448 und WARMINGTON (o. A n m . 8) II, 381 benutzte Accius den Prolog dazu.

14

V g l . LEFEVRE 1 9 7 6 , 3 6 m i t A n m .

15

Der Titel ist unsicher: Vgl. RIBBECK 1875 , 6 2 5 f . Cic. fam. 10,32,3. Die republikanische Tragödie wird hier nicht weiter verfolgt, da es nur auf das Prinzipielle ankommt. Weiterführend (mit Literatur): A . LA PENNA, Funzione e interpretazione del mito nella tragedia arcaica latina, in dem o. A n m . 12 genannten Sammelband S. 49—

16 17

104.

143.

1246

ECKARD

LEFÈVRE

illud scripsit disertissimus poeta pro me, egit fortissimus actor, non solum optimus, de me, cum omnis ordines demonstraret, senatum, equites Romanos, universum populum Romanum accusaret: exsulare sinitis, sistis pelli, pulsum

patimini!

quae tum significatio fuerit omnium, quae declaratio voluntatis ab universo populo Romano in causa hominis non popularis, equidem audiebam: existimare facilius possunt qui adfuerunt (122). Bei den Spielen anläßlich der Beisetzung Caesars wurden, wie Sueton, Div. Iul. 84,2, überliefert, einige Partien aus dem 'Armorum iudicium' von Pacuvius ad miserationem et invidiam caedis gesungen. Aiax' Klage über den Undank der Atriden men servasse, ut essent qui me perderent? wurde wohl auf Caesar bezogen 18 . Schließlich faßte man im Juli desselben Jahrs Accius' 'Tereus' als Anti-Tyrannenstück auf, in dem nach Cicero das Volk Brutus feierte und das desiderìum liberatoris sui ausgedrückt sah 19 . Bis zu dem Rezitationsdrama der Kaiserzeit war es von hier aus nur noch ein kleiner Schritt.

II. Augusteische

Tragödie

Das Absterben der republikanischen Tragödie zu Beginn des 1. Jahrhunderts v.Chr. erklärt sich gerade aus ihrem politischen Charakter. In den ersten Dezennien des Revolutionszeitalters, in denen die Verherrlichung römischen Wesens suspekt wurde, erlebten die gleicherweise auf Panegyrik angelegten Gattungen des Epos und der Tragödie einen empfindlichen Rückschlag: Mit dem Epiker Ennius kam auch der Tragiker Ennius aus der Mode. Es war nur konsequent, daß entsprechend den gewandelten Zeitumständen Octavianus/Augustus die ihm verbundenen Dichter anhielt, sowohl das Epos als auch die Tragödie — die politischen Literaturgattungen Roms — mit neuem Geist zu erfüllen20. In diesem Sinne setzen die Dido-Aeneas-Tragödie im vierten Buch von Vergils 'Aeneis' — nach E. N O R D E N die einzige römische Tragödie, die diesen Namen verdient21 — die altrömische Praetexta und der 29 v.Chr. aus Anlaß der Siegesfeier für Actium aufgeführte "Thyestes' von Lucius Varius Rufus die altrömische mythologische Tragödie in ihrem politischen Charakter fort. Beide Werke galten schon in der Antike als Gipfel ihrer Gattungen 22 . Aufgrund der dargelegten Prämissen wird es verständlich, daß für ein Fest von höchster 18

19 20

21 22

Vgl. auch DELLA CORTE (U. A n m . 20) 235: « Antoine et Octavien luttaient pour en prendre la succession comme Ulysse et Ajax autrefois luttèrent pour les armes d'Achille défunt. » Cic. Phil. 1,36; vgl. Att. 16,2,3; 16,5,1 sowie RIBBECK 1875, 585f. Zur augusteischen Tragödie jetzt: F. DELLA CORTE, L a tragédie romaine au siècle d'Auguste, in dem o. A n m . 2 genannten Sammelband S. 227—243. Kleine Schriften z u m Klassischen Altertum, hrsg. v. B . KYTZLER, Berlin 1966, 597. Vergil: Prop. 2,34,66. Varius: Q u i n t , inst. or. 10,1,98; Tac. dial. 12,6.

SENECAS 'OEDIPUS'

1247

politischer Bedeutung ausgerechnet eine Tragödie in Auftrag gegeben wurde und daß ihr Dichter dafür eine Million Sesterzen von dem Herrscher erhielt — eine Summe, die kein anderes römisches Bühnenspiel jemals auch nur annähernd seinem Autor eingebracht hat. Es sei gestattet, darauf hinzuweisen, daß die beiden genannten Werke an anderer Stelle ausführlich — auch unter dem hier angesprochenen Gesichtspunkt — behandelt worden sind 23 .

III.

Kaiserzeitliche

Tragödie

Es war natürlich, daß die römische Tragödie auch in der Kaiserzeit ihren politischen Charakter beibehielt. Ist sie in der republikanischen und augusteischen Zeit panegyrisch-national ausgerichtet gewesen, wurde sie nunmehr den Zeitumständen entsprechend vorwiegend antipanegyrisch-antinational: Sie war über weite Strecken hin eine bevorzugte Gattung der Opposition gegen den Princeps. Diese Erscheinung ist zum ersten Male unter Tiberius nachzuweisen. Tacitus berichtet ann. 6,29,3, daß Mamercus Scaurus angeklagt wurde, weil Verse aus einer seiner Tragödien auf Tiberius bezogen wurden: versibus, qui in Tiberium flecterentur. Und Cassius Dio überliefert ergänzend, daß Tiberius den aus Eur. Phoi. 393 zitierten Vers t a g TMV KQOXOIJVXCOV anaöiag qpepeiv XQewv mit sich in Verbindung brachte und Scaurus zum Selbstmord zwang: Kai Mäpicog yovv AijuXiog SicaÜQog frr]öev aöiKfiaag eäXü) öiä Tocr/wöiav Kai Jta6f|(xati öeivoTEQÜ) oi> owEYpaipe jteoiejteaev. 'Axpevg (xev xö Jtoirma fjv, jiaQtyvei öe xd)v aQxojxEveov Tivi i m ' aiiTOü, K a t ä t ö v EI)QUUÖT)V, i v a xf]v xot> KQaxoüvxog a ß o v -

Xiav qpegri' na6(bv ovv xoüxo o Tißepiog ecp' eamä) xe xö EJ105 eipfjoGai eqpr), 'Aioeiig eivai öiä xf|v [nanpoviav Jigoomoirjadfievog, Kai ÜJieuicav öxi 'Kai eyd) oiv Aiavx' avxöv Jtoifioü)' ävayKriv atixä) JtgoofiYaYev aiixoevxei ÖOTOXeoöai (58,24,3f.). Es ist zweifelhaft, ob Suetons Nachricht, Tiberius sei gegen einen poeta eingeschritten, quod in tragoedia Agamemnonem probris lacessisset (Tib. 61,3), 23

Vergil: LEFEVRE 1978 (Typologie), 1 6 - 1 8 ; 1978 (Dido). Vgl. auch A. WLOSOK, Vergils Dido-Tragödie. Ein Beitrag zum Problem des Tragischen in der Aeneis, in: H. GÖRGEMANNS—E. A. SCHMIDT (Hrsg.), Studien zum antiken Epos (Festschr. F. Dirlmeier/V. Pöschl), BeitrKlPh 72, Meisenheim am Glan 1976, 228—250 und parallel zu meiner Arbeit über Dido und Aias: R. LAMACCHIA, Didone e Aiace, in: Studi di poesia Latina in onore di A. Traglia II, Storia e lett. Racc. di studi e testi 142, Roma 1979 , 431—462. — Varius: LEFEVRE 1976. Auf die zuletzt genannte Arbeit antwortete: W. WIMMEL, Der tragische Dichter L. Varius Rufus. Zur Frage seines Augusteertums, Abh. Akad. Wiss. in Mainz, geistes- u. soz.wiss. Kl. 1981, 5, Mainz 1981; DERS., Der Augusteer Lucius Varius Rufus, IV. Der Tragiker Varius. Zur Thyestesfrage, ANRW 11,30,3, hrsg. v. W. HAASE, Berlin—New York 1983, 1586-1605. Ich hatte 1976 zur Rekonstruktion des 'Thyestes' Vermutungen vorgetragen — neue, um in der alten Frage weiterzukommen. Ihr hypothetischer Charakter wurde deutlich betont. Insofern WIMMEL alles wieder einebnet und nur die communis opinio vertritt, sind seine Arbeiten wenig förderlich (zumal in doppelter Ausfertigung).

1248

ECKARD

LEFfiVRE

auf Scaurus oder einen anderen Dichter zu beziehen ist 2 4 . Noch in domitianischer Zeit galt Atrides für synonym mit 'Kaiser' 2 5 . Hier wird ein Grundzug der Tragödie erkennbar, der am besten mit dem bekannten Schlagwort in tyrannos zu erfassen ist. In diesen Zusammenhang gehörten offenbar auch die Stücke der Hauptperson des taciteischen 'Dialogus', Curiatius Maternus. Mit der Rezitation seiner Praetexta 'Cato' hatte er die animi potentium verletzt (2,1): Er hatte den Tyrannengegner Cato von Utica mit aktuellem Zeitbezug verherrlicht. Dieselbe Tendenz dürfte sein 'Domitius' gehabt haben (3,4), dessen Held entweder Caesars bekannter Gegner oder aber dessen Sohn war, der mit Octavian in Konflikt kam 2 6 . Doch auch die mythologische Tragödie war bei Maternus 'Widerstandsliteratur'. Tacitus ließ ihn sagen, daß er einen 'Thyestes' von eben der politischen Gesinnung plane, die der 'Cato' gehabt habe (3,3). Damit sind Praetexta und mythologische Tragödie wie in der Republik auch in der Kaiserzeit politische Literatur — freilich unter umgekehrtem Vorzeichen. In die Mitte der hier skizzierten Entwicklung gehören die acht mythologischen Dramen Senecas. Sie sind zu Recht immer wieder als philosophische Tragödien angesprochen worden: Sie sind jedoch zu einem wesentlichen Teil auch politische Tragödien. So hat schon MARTIN OPITZ in seiner 'Außlegung' der 'Troades' von 1625 zu dem Dialog zwischen Pyrrhus und Agamemnon (203 — 352) angemerkt: „Agamemnon vnd Pyrrhus zancken sich allhier wegen der Polyxena; dann Agamemnon in jhren Todt nicht willigen will. Calchas aber giebet seinen Außspruch hierüber. Es scheinet Seneca vnter deß Pyrrhus Namen den Keyser Nero heimlich vorzubilden / vnnd seine vnbandige Freyheit zu tadeln. Wie man dann dergleichen Exempel mehr findet / daß die Poeten Sicherheit halben durch eines andern Person die Laster der Tyrannen vnnd Boßheit jhrer Zeit bestochen haben" 2 7 . Im Jahre 1 8 8 2 äußerte der Historiker L E O P O L D V O N R A N K E die Meinung, daß Senecas Tragödien politischer Natur seien. Bei der Interpretation des 'Thyestes' kam er zu folgender Feststellung: „In alledem tritt die dramatische Wahrscheinlichkeit zurück; den handelnden Personen werden Worte in den Mund gelegt, die sie gewiß nicht aussprechen konnten; — in ihren Aeußerungen kommen vielmehr Seneca's eigene Gedanken zum Ausdruck. Auf das Theater ließ sich Das nicht bringen, wohl aber in einem zusammengebetenen Kreise von Freunden vortragen. Es ist die Tragödie der Opposition, die sich nicht öffentlich zeigen

24

25

Für einen Bezug auf Scaurus: A . GUDEMAN, P. Cornelii Taciti Dialogus de oratoribus [. . .], Leipzig—Berlin 2 1914, 200; E . KOESTERMANN, Cornelius Tacitus, Annalen, II. Buch 4—6, erl. u. m . einer Einl. vers., Heidelberg 1965, 311. luv. 4,65 (vgl. L . FRIEDLAENDER, D . Junii Juvenalis Saturarum Libri V, mit erklärenden Anmerkungen, Leipzig 1895, z. St.).

26

V g l . G U D E M A N (O. A n m . 2 4 ) 2 0 3 .

27

Zitiert nach: MARTINI OPITIJ Weltliche Poemata, z u m Viertemal vermehret vnd f b e r s e h e n heraus geben, Franckfurt am mayn 1644, 396.

SENECAS 'OEDIPUS'

1249

darf" 28 . Besonders wichtig war RANKES Erkenntnis, daß Senecas Tragödien — jedenfalls ein Teil von ihnen — Ausdruck der stoischen Opposition gewesen seien. Freilich hatte diese Ansicht so gut wie keinen Einfluß auf die Forschung ausüben können. Es bedeutete schon viel, daß TH. BIRT in seiner vielzitierten Abhandlung von 1911 'Was hat Seneca mit seinen Tragödien gewollt?' 29 Senecas Zögling Nero als Adressaten der Tragödien bezeichnete, indem er meinte, daß teils seine künstlerischen Neigungen, teils sein moralisches Empfinden — warnend — angesprochen werden sollten. Diese Richtung der Interpretation hat 1 9 3 8 A. SIPPLE in der Tübinger Dissertation 'Der Staatsmann und Dichter Seneca als politischer Erzieher' weiter vertieft 30 . In neuerer Zeit war es WILLIAM M. CALDER III, der in der Abhandlung von 1 9 7 6 'Seneca: Tragedian of Imperial Rome' den politischen Aspekt der Seneca-Tragödien hervorhob. Er versuchte an einigen Beispielen nachzuweisen, daß Formulierungen und Handlungen vielfach einen doppelten Boden haben, den der Wissende aufzulösen vermochte, gegen den der Kaiser aber nicht vorgehen konnte: "Things are written so that different people will understand them on different levels"31. Es versteht sich, daß die politische Aussage der einzelnen Tragödien von der jeweiligen Entstehungszeit abhängig ist. Es ist ein erheblicher Unterschied, ob Seneca den Kaiser warnen oder aber verurteilen wollte. Deshalb ist es nicht möglich, für alle Stücke eine einheitliche Formel zu finden, die die politische Tendenz auch nur einigermaßen präzise umschriebe. Aus diesem Grunde mag es gestattet sein, ein einzelnes Stück näher in Betracht zu ziehen — den 'Oedipus', der in der letzten Zeit wieder in den Vordergrund des Interesses gerückt ist. Gerade an ihm läßt sich im Vergleich mit der 'Octavia' zeigen, daß auch bei Seneca wie schon in der republikanischen Zeit Praetexta und mythologische Tragödie dieselbe — politische — Wurzel haben.

IV. Senecas

'Oedipus'

Es ist nicht verwunderlich, daß Sophokles' 'Oidipus' vor Seneca offenbar nur ein einziges Mal in Rom nachgestaltet wurde: durch Caesar, dessen Jugendwerk Augustus, wie Sueton berichtet, zu veröffentlichen untersagte32. Das sophokleische Spiel von Wahrheit und Schein, von Erkennen und Nichterkennen war nicht geeignet, ein Gefäß für römische Gehalte abzugeben. Und auch der Oedipus-Mythos als solcher stand den Römern fern. Sollte Seneca ausgerechnet dieses einzigartige Gewebe intellektueller Gestaltungskunst nur dazu be-

28 29 30 31 32

1 88 8 , 38. NJbb 27, 1911, 336-364. Würzburg 1938. 1976, 5. Div. Iul. 56, 7.

81 ANRW II 32.2

1250

ECKARD

LEFÉVRE

nutzt haben, ihm seine stoische Moralphilosophie zu unterlegen33 — er, von dem C . J . H E R I N G T O N ZU Recht gesagt hat, daß er "seems not to have been able to write a line of prose or verse that did not crackle with conceit and epigram"34?

1. Iocastas Ende Schon immer war es aufgefallen, daß Seneca gegenüber Sophokles eine merkwürdige Änderung im Handlungsverlauf vorgenommen hat, insofern Iocasta ihrem Leben nicht wie ihr griechisches Pendant in der Mitte des Stücks durch den Strang, sondern am Ende desselben durch das Schwert ein Ende setzt (1033 — 1039):

restat hoc operi ultimum: rapiatur ensis; hoc iacet ferro meus coniunx — quid illum nomine haud vero vocasf socer est. utrumque pectori infigam meo telum an patenti conditum iugulo inprimam? eligere nescis vulnus: hunc, dextra, hunc pete uterum capacem, qui virum et gnatos tulit. R . P E I P E R , der alte Herausgeber der Seneca-Tragödien, hatte 1870 in einer schwer

zugänglichen Arbeit darauf hingewiesen, daß Tacitus und Cassius Dio mit ähnlichen Worten Agrippinas Tod geschildert haben. In Tacitus' Darstellung zeigt Agrippina dem Centurio, der das Schwert gezogen hat, um sie zu töten, ihren Schoß und fordert ihn auf, er möge ihn treffen: iam ad mortem centurioni ferrum destringenti protendens uterum 'ventrem feri exclamavit multisque vulneribus confecta est (ann. 14,8,5). Und bei Cassius Dio heißt es: löoüoa ÖE aqpag (sc. Toug öooucpoQoug) EKEIVT] lyvco XE Etp' a f|Kouai, Kai avajHiörjoaaa EK tfjg KOLTT|5 xi]v te eaöfjta KEQiEQQfj^ato, Kai xf|v yaaxEQa änoyv\xv6)oaaa 'Kaie,' EJI0KQIV0[IEV0G) den Oedipus nennt.

SENECAS 'OEDIPUS'

wie Sueton berichtet: observatum fuerat novissimam fabulam publice Oedipodem exsulem atque in hoc desisse versu:

1259 cantasse etiam eum

öaveiv (i' avooye oir/Yafxoq, (irjxriQ, JiaxfjQ 68 . Andererseits ist zu berücksichtigen, daß eine große Kunst darin lag, absolut 'stoffimmanent' zu argumentieren, also an keiner Stelle d i r e k t e Anspielungen vorzunehmen, so daß — von künstlerischen Gründen abgesehen — den Dichtern nur schwer etwas nachzuweisen war 69 . Es dürfte kaum Zweifel bestehen, daß Senecas 'Oedipus' weder öffentlich rezitiert noch veröffentlicht wurde. Vielmehr ist es wahrscheinlich, daß er zur Rezitation im engsten Freundeskreis bestimmt war. Dergleichen war damals gang und gäbe. Interessanterweise sagt Tacitus über Calpurnius Piso: tragico ornatu canebat70, und über Paetus Thrasea: habitu tragico cecinerat71. Zwar ist bei diesen Stellen an öffentliches Auftreten gedacht, doch zeigen sie, daß die der Opposition zugehörenden Männer Interesse an tragischen Gestaltungen hatten. Und sie werden in ihren privaten Zirkeln nicht gerade Tragödien rezitiert haben, die den Kaiser verherrlichten. Man verstand sich sofort: Schon aus diesem Grunde waren d i r e k t e Worte überflüssig. Seneca konnte darauf verzichten, den überlieferten Schluß noch mehr zu ändern und etwa Oedipus durch Creo oder den Chor vertreiben zu lassen. Es genügte, wenn Oedipus die ganze Schuld auf sich nahm und zum Aufatmen aller sagte, mit seinem Fortgehen werde sich die Lage schlagartig bessern (1054-1061): relevate colla. mitior caeli status post terga sequitur. quisquis exilem iacens animam retentat, vividos haustus levis concipiat. ite, ferte depositis opem; mortifera mecum vitia terrarum extraho. violenta Fata et borridus Morbi tremor, Maciesque et atra Pestis et rabidus Dolor, mecum ite, mecum. ducibus bis uti libet! Auch Creos Aufforderung zum Rücktritt an Oedipus (675—677) 72 war schon pointiert genug — zumal wenn man mit TH. BIRT Züge Senecas in Creo erkennen will 73 . Es ist damit zu rechnen, daß der 'Oedipus' nach Senecas Rücktritt

68

Ner. 46,3.

69

CALDER 1 9 7 6 , 8 f . V g l . a u c h o . S.

70

Ann. 15,65. Ann. 16,21,1. Vgl. K. BÜCHNER, Griechentum und Römertum (Bauvergleich des sophokleischen und senekaischen Oidipus), in: DERS., Studien zur römischen Literatur V. Vom Bildungswert des Lateinischen, Wiesbaden 1965, 66—82, hier: 80. Zu den Versen 677—683 bemerkt BIRT (O. Anm. 29) 355, Creo spreche, „als ob Seneca selber spräche". Zustimmend: K. MÜNSCHER, Senecas Werke. Untersuchungen zur Abfassungszeit und Echtheit, Philologus-Suppl. 16,1, Leipzig 1922, 106.

71 72

73

1249.

1260

E C K A R D LEFfcVRE

in den Jahren 62—65 entstanden ist 74 . Ein Anhaltspunkt könnte sein, daß es 783 gegen die sophokleische Zeitrechnung heißt, Laius — und auch Claudius? — sei zehn Jahre tot. Das Stück dürfte nach Senecas und Neros Tod von der Familie oder Freunden zusammen mit anderen Schriften veröffentlicht worden sein. Daß es solche Schriften gab, berichtet Cassius Dio 62,25,2—3: OI) [xevxoi KQÖXEQOV eauTO'ö f|i|)aTO Jtpiv xo xe ßißXiov ö ouveyQaqpev ¿ j t a v o Q Ö w o a i K a i x a X X a (eöeöiei yag fif) K a i eg xöv Negcova eXöövxa qp0aQfj) J t a Q a K a x a ö e a ö a i xioiv. Und daß manches aus dem Sterbezimmer tatsächlich an die Öffentlichkeit gelangte, mag aus Tacitus' Bemerkung ann. 15,63,3 hervorgehen: et novissimo quoque momento suppeditante eloquentia advocatis scriptoribus pleraque tradidit, quae in vulgus edita eius verbis invertere supersedeo.

V. 'Oedipus' und 'Octavia Diese Betrachtungen gingen davon aus, daß die mythologische Tragödie und die Praetexta bei den Römern derselben Wurzel entstammten, d.h. gleicherweise eine politische Bedeutung hatten. Dieses kann für die neronische Zeit neben dem 'Oedipus' die 'Octavia' verdeutlichen. Bekanntlich ist es umstritten, in welche Zeit das Stück aufgrund historischer Anspielungen zu datieren ist, doch ist es in diesem Zusammenhang nicht möglich, auf die verschiedenen Theorien einzugehen. Es soll jedoch wenigstens daran erinnert werden, daß P. MAAS alle Bezüge auf die Zeit nach Senecas Tod leugnete und das Stück auf die ersten Monate des Jahrs 65 datierte75. Freilich braucht aus einer solchen Datierung nicht auf Seneca als Verfasser der 'Octavia' geschlossen zu werden, da die stilistischen und metrischen Besonderheiten diese Annahme erschweren. Aber das Stück könnte von einem Freund oder Schüler Senecas noch zu seinen Lebzeiten geschrieben und rezitiert worden sein — als Ausdruck der gemeinsamen Gesinnung und zugleich der Huldigung. Ja, es ist nicht ausgeschlossen, daß es mehrere Freunde oder Schüler zugleich waren, die dem Meister mit Anklängen an seine Stücke eine Freude bereiten wollten. Jedenfalls ist es nur schwer vorstellbar, daß die 'Octavia' allzu weit entfernt von den Ereignissen, die sie darstellt, entstanden sein sollte: Sie wäre so nur ein leeres Rhetoren-Produkt. Aber auch wenn mit der überwiegenden Zahl der 'Octavia'-Forscher angenommen wird, daß in ihr auf Neros Tod angespielt sei (629ff., 728ff.), wird man sie bald nach diesem Ereignis datieren müssen, als die Erinnerung an Seneca noch lebendig

74

75

In die Jahre 60/61 wurde der 'Oedipus' von O . HERZOG datiert: Datierung der Tragödien des Seneca, RhM 77, 1928, 51 — 104, hier: 97. Die jüngste Datierung des Stücks von J . G. FITCH auf die Zeit vor 54 ist mehr als unwahrscheinlich: Sense-Pauses and Relative Dating in Seneca, Sophocles and Shakespeare, AJPh 102, 1981, 2 8 9 - 3 0 7 , hier: 307. Die Prophezeiungen in Senecas Octavia, Sitzungsber. des Philol. Vereins zu Berlin 1927, 3 = DERS., Kleine Schriften, München 1973 , 606.

1261

SENECAS 'OEDIPUS'

war76. Die Huldigung an Seneca bestand offenbar vor allem darin, daß man ihn in der Szene 377—592 selbst auftreten ließ in der Rolle des weisen Mahners, der Nero zu mäßigen versuchte. Gerade darin bestand ja nach Auffassung vieler die eigentliche Leistung des historischen Seneca, solange er Einfluß auf den Kaiser hatte. Dieser Leistung wurde damit ein Denkmal gesetzt. Als Freunde seine nachgelassenen Schriften herausgaben, stellten sie die 'Octavia' zu seinen Tragödien. Zunächst wird sie eine Appendix gewesen sein, da sie der Etruscus nicht enthält. Erst der Archetypus der A-Uberlieferung hat sie am Ende zusammen mit dem wahrscheinlich ebenfalls unechten 'Hercules Oetaeus' aufgenommen, so daß sie unter Senecas Schriften geriet. 'Oedipus' und 'Octavia' bieten manche Berührungspunkte. In beiden Stükken fungierten Nero als Tyrann m t ' £h,oyr\v und - wenn man B I R T folgt77 — Seneca als Mahner, der Nero zu mäßigen sucht. Beidemal spielt auch Agrippina eine wesentliche Rolle. Vor allem aber: So wie Laius' (= Claudius') Schatten im 'Oedipus' die Bestrafung seines Mörders fordert, fordert dieses Claudius' Schatten in der 'Octavia': poscit auctorem necis (617): Man denke! Genug! Es dürfte deutlich geworden sein, daß die Römer, so wie sie von Anfang an das Epos vorwiegend als politische Gattung verstanden haben, auch die Tragödie als ein Gefäß rezipierten, in dem sie ihre politischen Vorstellungen zum Ausdruck bringen konnten. Beide Gattungen spiegeln den Weg von panegyrischem Frohmut zu düsterer Gefaßtheit, aber auch Fassungslosigkeit eindrucksvoll wider. Es ist der Weg, den römisches Denken durch die Jahrhunderte ging-

Literaturverzeichnis PEIPER, R . : RIBBECK,

Praefationis in Senecae tragoedias nuper éditas supplementum, Programm Breslau (Gymnasium zu St. Maria Magdalena) 1870. Die römische Tragödie im Zeitalter der Republik, Leipzig 1875. Die Tragödien Seneca's. (Verfaßt 1882; bisher ungedruckt.) in: DERS., Abhandlungen und Versuche. Neue Sammlung, hrsg. von A. DOVE u.

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77

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Soeben wird die 'Octavia' von T. D. BARNES auf "the last months of 68" datiert: The Date of the Octavia, MusH 39, 1982, 2 1 5 - 2 1 7 . Vgl. o. S. 1259 mit Anm. 73.

1262 ZINTZEN, C.: BISHOP, J. D.: LEFEVRE, E.: LEFEVRE, E.:

ECKARD LEFfeVRE Griechische Tragödie in römischer Gestalt, in: Festschr. des KaiserKarls-Gymnasiums zu Aachen, Aachen 1976, 175 —201. Seneca's Oedipus: Opposition Literature, C1J 73, 1977, 289- 301. Versuch einer Typologie des römischen Dramas, in: LEFEVRE, E. (Hrsg.), Das römische Drama, Darmstadt 1978, 1—90. Dido und Aias. Ein Beitrag zur römischen Tragödie, Abh. Akad. Wiss. in Mainz, geistes- u. soz.wiss. Kl. 1978, 2, Wiesbaden 1978.

Die philosophische Bedeutung der Seneca-Tragödie am Beispiel des Thyestes' von

E C K A R D LEFEVRE,

Freiburg

Inhalt I. Die philosophische Interpretation der Seneca-Tragödie

1263

II. Senecas Thyestes'

1266

III. Die Gestalt des Thyestes

1269

1. Thyestes' Bild in der Forschung

1269

2. Thyestes' Bild in Atreus' Schilderung

1272

3. Thyestes' Bild in seinen beiden Auftritten

1274

IV. Die Lehre des Thyestes'

1279

Literaturverzeichnis

1281

I. Die philosophische

Interpretation

der

Seneca-Tragödie

Nachdem die Philologie unseres Jahrhunderts das alte Vorurteil, Senecas Tragödien seien 'rhetorisch', überwunden hatte, wurde der Blick frei für eine tiefere Interpretation derselben. Bereits 1 9 1 1 stellte T H . B I R T in einer berühmten Abhandlung die Frage 'Was hat Seneca mit seinen Tragödien gewollt?', und er beantwortete sie wie folgt: „Senecas Tragödie ist eine Tragödie der Furcht und nicht des Mitleids. Der Dichter geht überall darauf aus, Entsetzen und Schrecken zu erregen, und Gestalten, die uns rühren und menschlich ergreifen, gibt es in seinen Dramen kaum. Denn alle Leidenschaften sind in ihnen weit über das normale Maß hinaus gesteigert, was ein natürliches Mitempfinden in uns unmöglich macht. Was also war der Zweck des Dichters? Es war kein dichterischer, sondern ein pädagogischer. Denn er ist Stoiker. Der Stoiker fordert vom Menschen die Beherrschung und Bändigung der Leidenschaft. Die Tragödie 'Phaedra' oder 'Medea' zeigt das Verhängnisvolle der ungebändigten Triebe. Sie sind Abschreckungsbilder, und so wie Seneca in seiner Schrift 'De ira' (II 36,5) den Ajax des Sophokles als warnendes Beispiel gegen

1264

E C K A R D LEFÈVRE

den Zorn verwendet, so warnt seine eigene Medea, Phädra oder Thyest den Römer vor der Maßlosigkeit in Haß, Liebe und Rache, wie sie damals zur Zeit des Caligula und Nero das gesellschaftliche Leben tatsächlich zerstörte. Durch das Ajaxzitat in der Schrift 'De ira' gibt uns der Autor selbst an, wie seine Stücke gemeint sind" 1 . Damit begründete2 BIRT eine Fprschungsrichtung, die bis heute ihre Anhänger, aber auch Gegner gefunden hat. 1 9 4 0 verstand F. EGERMANN Seneca als 'Dichterphilosophen' und seine Tragödien analog den Prosaschriften als „Zeugen seines stoisch-ethischen Gesamtwollens [. . .]. Sie sind ein Fall von Unterordnung der Dichtkunst unter die Forderung einer Weltanschauung. Wie der Staatsmann ist auch der Dichter Seneca stoischer Philosoph"3. Seneca verwende gute und schlechte Exempla: Das gute und im eigentlichen Sinne vorbildliche wirke protreptisch und bezwecke direkte Nachahmung; daneben gebe es das apotreptische, das nicht nachahmenswerte 'Vorbild'4. Ein Jahr nach EGERMANNS Aufsatz veröffentlichte U. KNOCHE eine meisterhafte Abhandlung, in der er „eine Brücke vom Philosophen Seneca zum Tragiker Seneca zu spannen" versuchte5, da Senecas Tragödie für ihn „ihrer Absicht nach eine philosophische" war 6 : Atreus diente ihm als 'Beispiel'. 1 9 4 5 begann B. M A R T I ihre Untersuchung 'Seneca's Tragedies — A New Interpretation' mit dem programmatischen Satz: "Seneca's aim in the tragedies as well as in the prose works was to teach Neo-Stoicism"7. Und wenig später trat N. T. PRATT mit dem nicht weniger programmatischen Titel seines Aufsatzes 'The Stoic Base of Senecan Drama' in MARTIS Spuren:

Abkürzungs verzeichnis : AU BeitrKlPh ClJ GrBeitr NJbb RhM TAPA Th.l.L. WdF WSt 1

2

3 4 5 6 7

Der altsprachliche Unterricht Beiträge zur Klassischen Philologie The Classical Journal Grazer Beiträge. Zeitschrift für die klassische Altertumswissenschaft Neue Jahrbücher für Antike und deutsche Bildung Rheinisches Museum Transactions and Proceedings of the American Philological Association Thesaurus linguae Latinae Wege der Forschung Wiener Studien. Zeitschrift für Klassische Philologie und Patristik

1 9 1 1 , 3 3 6 f . Das Zitat aus 'De ira' lautet: multi itaque continuaverunt irae furorem nec quam expulerant mentem umquam receperunt: Aiacem in mortem egit furor, in furorem ira. DINGEL 1974, 11 f. führt Zeugnisse für die philosophische Interpretation bereits von N. Trevet, D . HEINSIUS und TH. FARNABIUS („hic philosophia dominatur cothurnata, personata regnat Stoa") an. (1940) 1972, 37. (1940) 1972, 38. (1941) 1972 , 59. (1941) 1972, 63. 1945, 2 1 6 .

SENECAS 'THYESTES'

1265

"Stoic dogma concerning evil and the conflict between reason and passion lies beneath the plays in various aspects including choral passages, concept of character, introspection, and tone, to a degree which amounts to a distinctive concept of the tragic. [. . .] here at least we have one of the components of the originality of Senecan drama, and an approach to a more adequate understanding of its nature and great historical influence. Stoicism contributed largely to make Senecan drama a drama of character, full of strong emotions and violence, and marked by intensity of tone: a landmark in fact, in the development of psychological drama"6. 1953 sprach F. G I A N C O T T I von einem „moralismo o didascalismo moralistico" der Seneca-Tragödien und sah die Antithese zwischen „furor passionale e mens bona", wie sie das zweite Chorlied des Thyestes' beherrsche, als „il leitmotiv, l'idea-madre del corpus tragico senechiano"9. In der bekannten Abhandlung 'Tragische Schuld und poetische Gerechtigkeit in der griechischen Tragödie' von 1955 stand für K. V O N F R I T Z ebenfalls fest, daß die stoische Weltanschauung den Hintergrund der Dramen Senecas bilde 10 . 1957 behauptete auch P. J. E N K unter Hinweis auf die Aufsätze von K N O C H E und M A R T I , daß Seneca in den Tragödien "a philosophic aim" gehabt habe 11 . Für M . P O H L E N Z war Seneca Tragödiendichter und Philosoph „in unlöslicher Einheit" 1 2 . Schließlich geht soeben G. A. S T A L E Y davon aus, daß "Seneca's Stoicism explains as much about his dramatic practice as it does about his dramatic meaning"13. Von den zahlreichen Arbeiten der letzten Jahrzehnte zu einzelnen Stücken Senecas sei hier nur auf C. Z I N T Z E N S Analyse des 'Hercules Furens' verwiesen, da sie eine ausführliche allgemeine Einleitung enthält: Es liege Seneca an der „philosophisch protreptischen Einwirkung" auf das Publikum; die „philosophische Adhortatio" sei umgesetzt in ein szenisches Spiel 14 . Auf der anderen Seite ist die Berechtigung der philosophischen Interpretation der senecaischen Tragödien immer wieder bezweifelt 15 oder gar bestritten 16 und statt dessen das „Dichterisch-Unmittelbare, Ästhetisch-Elementare" der Stücke 17 hervorgehoben worden. Es ist gewiß nicht richtig, den philosophischen, erzieherischen, politischen oder ästhetischen Aspekt zu isolieren 18 , da über die Abfassungszeit und den Adressatenkreis der Tragödien zu wenig bekannt ist: Alles konnte davon abhängen, ob ein Stück für Nero bestimmt war oder umgekehrt der Opposition gegen ihn Ausdruck verlieh: Im ersten Fall mußte der 8 9 10 11 12 13 14 15 16

1948, 11. 1953, 55. (1955) 1972, 70. 1957, 302. 1964, I, 324. 1981, 234. 1972, 153. In jüngerer Zeit von HELDMANN 1 9 7 4 . In jüngerer Zeit von DINGEL 1974 (vgl. dazu LEFEVRE 1977).

17

LIEBERMANN 1 9 7 4 ,

18

V g l . SEIDENSTICKER 1 9 6 9 ,

82 ANRW II 32.2

11. 12.

1266

ECKARD

LEFEVRE

ästhetische oder auch der erzieherische — und damit zugleich der politische — Aspekt wichtig sein; im zweiten Fall dominierte der politische Aspekt — und schloß doch zugleich weder den ästhetischen noch den philosophischen Aspekt aus 19 . Aus diesem Grunde empfiehlt es sich, nicht nach einer für alle Tragödien verbindlichen Formel zu suchen, sondern bei jedem einzelnen Stück das Gewicht der verschiedenen Aspekte gebührend gegeneinander abzuwägen. Daß die senecaischen Tragödien ein philosophisch-stoisches Substrat haben, ist nicht verwunderlich: In ganz natürlicher Weise argumentiert der stoische Philosoph, welches Ziel er auch verfolgt, immer seiner Weltanschauung gemäß. Und wer wollte bestreiten, daß der in seinen Prosaschriften sich als Lehrmeister gebende Autor auch in seinen Tragödien zuweilen ein mehr oder weniger erzieherisches Ziel vor Augen hatte, auch wenn wir nicht wissen, an wen er sich wandte oder ob er ein Stück überhaupt veröffentlichte? Andererseits ist zu berücksichtigen, daß Seneca mit den Tragödien im Banne des literarischen Genos und der poetischen Tradition stand und daher nicht jede Vorstellung philosophisch interpretiert werden darf 20 : Zu oft führte auch „die Versenkung in die Seele seiner Personen [. . .] den Tragiker unwillkürlich über die philosophische Theorie hinaus" 21 . II. Senecas

'Thyestes'

An der philosophischen Grundkonzeption des 'Thyestes' kann kein Zweifel sein: K N O C H E hat sie in seiner Untersuchung einleuchtend gezeigt. Oft behandelt ist das erste Epeisodion zwischen Atreus und dem Satelles. Dieser gibt im Gegensatz zu Atreus' provozierenden Herrscher-Maximen gleich in seinen ersten Antworten 204—219 'Normalpositionen' wieder. Es ist jedoch zu beachten, daß diese zugleich stoische Positionen sind: Alle Ansichten des Satelles finden sich sinngemäß auch in der Schrift 'De dementia'. Gerade die Koppelung von Ehrenhaftigkeit des Herrschers (213) und Stabilität der Herrschaft (217) entspricht der Grundtendenz des Fürstenspiegels: dementia [. . .] non tantum honestiores, sed tutiores praestat ornamentumque imperiorum est simul et certissima salus (clem. 1,11,4). Wenn sich Atreus in einem völlig entgegengesetzten Sinne äußert, kann das nur bedeuten, daß er eine absolut unstoische Position vertritt, anders gesagt: eine Position, die aus stoischer Sicht verwerflich ist 22 . Die19

Vgl. LEFEVRE 1981, 35 über "the estheticism of

20

Sehr gut POHLENZ 1964, I, 324.

terror".

21

POHLENZ 1 9 6 4 , I, 3 2 6 .

22

Vgl. POHLENZ 1964, I, 325: „Wenn er [sc. Seneca] in seiner Denkschrift an Nero das Bild des Tyrannen, der nach dem Grundsatz Oderint dum metuant von seiner Macht schrankenlosen Gebrauch macht, und das des wahren Königs, der sich die Liebe seiner Untertanen verdient, einander gegenüberstellt, so liefert dazu eine k o n k r e t e E r g ä n z u n g der Thyestes, in dem Atreus stolz auf den Namen des Tyrannen ist und die Größe seiner Stellung darin sieht, daß sie ihm erlaubt, ohne Rücksicht auf die Stimme des Volkes alle Sittengesetze mit Füßen zu treten, während sein Bruder, durch seine Lebenserfahrung

SENECAS THYESTES'

1267

selbe Konfrontation ist in dem ersten Dialog zwischen Phaedra und der Nutrix in der 'Phaedra' (85—273) zu beobachten, in dem die Amme geradezu stoische Lehrsätze zitiert 23 : Auch hier will Seneca deutlich machen, daß Phaedras Leidenschaft vom stoischen Standpunkt aus nicht zu billigen ist. Ist dieses erkannt, wird einsichtig, daß auch die weiteren Äußerungen des Protagonisten Atreus auf dieser Ebene zu beurteilen sind - etwa seine Schilderungen, wie der Mordplan aus dem Unbewußten entsteht (260—262 und 267— 270): tumultus pectora attonitus quatit penitusque volvit; rapior et quo nescio, sed rapior. nescio quid animus maius et solito amplius supraque fines moris humani turnet instatque pigris manibus — haud quid sit scio, sed grande quiddam est. Hier zeigt sich, daß Atreus trotz aller Berechnung letztlich affektgetrieben ist — eine 'Marionette' seiner Leidenschaft wie andere senecaische Personen 24 . Den Gegenpol zu den zitierten Versen stellt die Lehre der Stoa dar, nach der der Xöyos als f|y£|J,oviKÖv der Psyche fungiert. Atreus aber ist an solchen Stellen der Vertreter eines unstoischen Irrationalismus. Daß es berechtigt ist, Atreus' Haltung auf dem stoischen Hintergrund zu sehen, nicht aber auf der Folie einer 'Normalposition', geht eindeutig daraus hervor, daß Seneca der programmatischen Szene zwischen Atreus und dem Satelles ein programmatisches Chorlied unmittelbar hat folgen lassen (336—403), das stoischer Popularphilosophie reinsten Wassers Ausdruck gibt. Was vorher e contrario zu schließen war, wird hier d i r e k t ausgesprochen: Auf die Praxis folgt sozusagen die Theorie. Deutlicher konnte Seneca seine Absicht nicht dartun 25 . Eine ausführliche Interpretation des Lieds, dessen künstlerischer Wert

gewitzigt, bereit ist, die Herrschaft, die nur Gefahren und Sorgen bringt, niederzulegen" (Sperrung ad hoc). 23

24

25

82"

132—135,

138—139,

1 6 2 — 1 6 4 u . ö . V g l . jeweils d e n K o m m e n t a r v o n P . GRIMAL

z.St.:

L. Annaei Senecae Phaedra — Sénèque, Phèdre, éd., introd. et comm., Collection Erasme 14, Paris 1965. A. W. SCHLEGEL über die Personen der Seneca-Tragödien: „Ihre Personen sind weder Ideale noch wirkliche Menschen, sondern riesenhafte unförmliche Marionetten, die bald am Draht eines unnatürlichen Heroismus, bald an dem einer ebenso unnatürlichen, vor keinem Greuel sich entsetzenden Leidenschaft in Bewegung gesetzt werden" (Vorlesungen über dramatische Kunst und Litteratur, 1809, Stuttgart 1966, I, 235 [15. Vorlesung], vgl.: E. LEFÈVRE [Hrsg.], Senecas Tragödien, WdF 310, Darmstadt 1972, 14). Vgl. die Fortsetzung der in Anm. 22 zitierten Interpretation von POHLENZ: „Um über seine Tendenz keinen Zweifel zu lassen, hat Seneca hier unmittelbar nach der Szene, in der Atreus sein Wesen offenbart, ein Lied eingelegt, in dem der Chor — mit hörbarem Anklang an Horaz' dritte Römerode — als wahren König den Weisen preist, der alles Irdische verachtet und durch nichts erschüttert werden kann."

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ECKARD LEFfcVRE

sowohl gepriesen26 als auch bezweifelt 27 worden ist, erübrigt sich 28 . Nur zu den Schlußgedanken sei angemerkt, daß sie nicht so sehr aus der traditionellen Schulphilosophie als vielmehr aus dem Denken der von Seneca durchlebten Epoche herzuleiten sind (391—403): stet quicumque volet potens aulae culmine lubrico: me dulcis saturet quies; obscuro positus loco leni perfruar otio, nullis nota Quiritibus aetas per tacitum fluat. sie cum transierint mei nullo cum strepitu dies, plebeius moriar senex. Uli mors gravis ineubat qui, notus nimis omnibus, ignotus moritur sibi. Der 'Thyestes' ist eine Tragödie der Macht, genauer: des Mißbrauchs der Macht, die in eine Zeit gehört, in der das Beharren in einer einfachen Lebensposition oder der rechtzeitige Rückzug dorthin oft die einzige Möglichkeit zum Uberleben war 29 . Seneca hat diese Erfahrung am eigenen Leibe machen müssen. Und in seiner Schrift 'De otio' hatte er ausdrücklich vom Standpunkt des Stoikers aus definiert, daß der Rückzug aus einem Staat erlaubt sei, der corruptior est quam ut adiuvari possit30. Es ist prinzipiell vergleichbar, daß Tacitus das Leben seines Schwiegervaters Agricola als Beispiel dafür ansah, daß Sich-Fügen und Bescheidenheit unter schlechten Kaisern oberste Tugenden seien, wenn man dem 26

27

28

29

30

Nach E N K 1 9 5 7 , 2 9 4 ist es von M A C K A I L in die Sammlung 'The Hundred Best Poems in the Latin Language' (S. 92) aufgenommen worden. M E T T E 1 9 6 4 , 1 8 7 sprach von einem „schwachen Canticum": „auffällige Kongruenz von Periode und Satzkolon; peinlich gehäufte Anaphern, wie non—non—non, non—non—non, qui—qui, nil—nil, rex—rex". Der Anfang des Lieds tandem regia nobilis, / antiqui genus Inachi, / fratrum composuit minas (336—338) schließt gut an die vorhergehende Szene an, wenn man componere mit dem Th.l.L. 111,2121, 24ff. versteht als: „de pugnantibus, i.q. opponere (proprie de gladiatoribus, hinc translate de aliis)", worauf I. C. G I A R D I N A im Apparat hinweist (L. Annaei Senecae Tragoediae, II, Studi pubbl. dall'Ist. di Fil. class. 20, Bologna 1966). Bei dieser Auffasung werden die Erörterungen von Z W I E R L E I N 1966, 78 ff. und LEFEVRE, Gnomon 40, 1968, 785 gegenstandslos. Über die existentielle Aktualität dieses Denkens vgl. G. A. SEECK, Senecas Tragödien, in: E. LEFEVRE (Hrsg.), Das römische Drama, Darmstadt 1978, 378—426, hier 406: „nicht über die anderen hinauszuragen konnte bedeuten, zu überleben. Der Satz des Thyestes 'Welch großes Gut, niemandem im Wege zu stehen!' (Thy. 449: o quantum bonum est obstare nullt) war unter Nero nicht Ausdruck bequemer epikureischer Selbstzufriedenheit und Egozentrik, sondern enthielt eventuell eine Entscheidung über Leben und Tod; mancher, der sie zu spät getroffen hatte, mußte es mit dem Leben bezahlen." 3,3. Vgl. zu dem Schluß dieses Lieds auch K N O C H E (1941) 1972, 483 und u. S. 1281.

SENECAS THYESTES'

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Staat nützen wolle: [. . .] posse etiam sub malis principibus magnos viros esse, obsequiumque ac modestiam, si industria ac vigor adsint, eo laudis excedere, quo plerique per abrupta, sed in nulluni rei publicae usum ambitiosa morte inclaruerunt ( 4 2 , 4 ) 3 1 .

III. Die Gestalt des

Thyestes

Die beiden Hauptgestalten des 'Thyestes' sind Atreus und Thyestes. So faszinierend Atreus wirkt, ist dennoch nicht zu übersehen, daß er aufgrund der hyperbelhaften Ausformung auf das ganze gesehen plakativ gezeichnet ist. Dementsprechend besteht über seinen Charakter — zumal nach K N O C H E S vorzüglicher Darstellung — in der Forschung weitgehend Einigkeit. Er braucht hier zunächst nicht weiter in Betracht gezogen zu werden. Auf der anderen Seite ist es bisher in der Auffassung des Thyestes nicht zu einem befriedigenden Konsens gekommen. Im Gegenteil: Bei kaum einer anderen senecaischen Gestalt begegnen derart konträre Interpretationen. Daher mögen die weiteren Ausführungen dieser Figur gewidmet sein. 1. Thyestes' Bild in der Forschung Die nachdrücklichste Kritik hat die Gestalt des Thyestes wohl von O. GiGON erfahren, der bestritt, daß sie auf einer einheitlichen Konzeption beruhe. Der Widerspruch zwischen dem Bild, das Atreus von Thyestes entwerfe, und dessen Verhalten in seinen beiden ersten Auftritten könne nur durch die Benutzung zweier verschiedener Vorlagen erklärt werden 32 . Gewiß ist bei den Gestalten des römischen Dramas Vorsicht geboten, divergierende Züge in psychologischer Interpretation aus ihrem Charakter herzuleiten — ein Verfahren, das weder der Tragödie33 noch der Komödie34 angemessen ist. Aber bei einem so 31

32 33

34

Vgl. Agr. 6,3: gnarus sub Nerone temporum, quibus inertia pro sapientia fuit. Hist. 1, 49,3: metus temporum [. . .], ut, quod segnitia erat, sapientia vocaretur. 1 938, 182. „Wir müssen darauf verzichten, die Charakterisierung der einzelnen Personen als Entfaltung von einem seelischen Zentrum her verstehen zu wollen. Sie sind auch nicht durch eine Vielzahl individueller Einzelzüge gekennzeichnet. Im römischen Epos und Drama überwiegen vielmehr generalisierende, ja oft typisierende Wesenszüge. Das Bild der einzelnen Persönlichkeit setzt sich mehr aus verschiedenen Ausschnitten, aus partiellen Anwendungen und situationsmäßig wechselnden Aspekten als aus zentral bezogenen psychischen Wesensmerkmalen zusammen. Nicht die Individualität einer Person, sondern die seelische Situation, die Einzelphänomene menschlicher Triebe und Leidenschaften sind dem Dichter wesentlich" (BURCK 1971, 42f.). E. LEFEVRE, Die römische Komödie, in: M. FUHRMANN (Hrsg.), Römische Literatur, Neues Handbuch der Literaturwissenschaft III, Frankfurt 1974, 33—62, hier: 53ff.

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ECKARD LEFÉVRE

überlegen gestaltenden Dichter wie Seneca darf man vermuten, daß seinen Personen auch da, wo verschiedene Versionen ineinandergearbeitet werden, eine folgerichtige Konzeption zugrunde liegt: Senecas Tragödie ist eine argumentierende Tragödie. Ihr philosophischer Charakter bedingt es, daß hinter den Personen in ganz besonderem Maße Ideen stehen, so daß es sich empfiehlt, wenn schon nicht eine Einheit der Gestalten angenommen werden kann, bei der alle Äußerungen und Handlungen aus einem individuell durchgeformten Charakter abzuleiten sind, doch zumindest eine einheitliche ideelle Konzeption der Gestalten vorauszusetzen. Die Schwierigkeiten einer adäquaten Deutung des Thyestes resultieren vor allem daraus, daß bei ihm vier auf verschiedenen Ebenen liegende und scheinbar teilweise divergierende Aspekte zu berücksichtigen sind: 1. Der subjektive Eindruck, den Atreus von ihm in der Szene 176—335 hat; 2. Die zweifellos objektive Beschreibung seiner früheren Freveltaten 221—241; 3. Die Haltung eines abgeklärten und gereiften Mannes, die er selbst in den Dialogen 404—490 und 512— 545 erkennen läßt; 4. Seine enthemmte Reaktion in der Schluß-Szene 920—1112. Da man bei der Charakterisierung dieser Gestalt einen oder mehrere, nicht aber alle genannten Aspekte zu berücksichtigen pflegt, ergeben sich ganz natürlich erheblich voneinander abweichende Auffassungen. L E S S I N G sah „in dem Thyest eines von den rechtschaffenen Herzen, die sich durch den geringsten Anschein von Güte hintergehen lassen, auch wenn ihnen die Vernunft noch so viel Ursachen, nicht allzuleichtgläubig zu seyn, darbiethet. Was für zärtliche und edele Gedancken äussert er, da er sich auf einmal blos deswegen für schuldig erkennet, weil sein Bruder sich jetzt so gütig gegen ihm erzeige. Und was für eine besorgte Liebe für diesen ruchlosen Bruder verräth die einzige Wendung, da er eben sein Unglück erfahren soll, welches durch die ganze Natur ein schreckliches Entsetzen verbreitet, und noch sagt: quicquid est, fratri precor Gnatisque parcat; omnis in vile hoc caput Abeat procella Aber nun möchte ich wissen, warum der Dichter diesen vortrefflichen Charakter durch einen Zug hat schänden müssen, der den Thyest zu nichts geringem, als zu einem Gottesleugner macht? & patrios deos (Si sunt tarnen dii) cerno Dieses sind fast seine ersten Worte, und ich gestehe es ganz gern, daß, als ich sie zuerst las, ich mir einen sehr abscheulichen Thyest versprach" 35 . Ganz in diesem Sinne hat G I G O N 1938 die These aufgestellt, daß Seneca Thyestes „bewußt gegen die Tradition (soweit wir sehen) zu einem stoischen oocpóg umgearbeitet" habe, wobei er die Aufzählung von Thyestes' Vergehen 221—241 auf die Berücksichtigung einer anderen Quelle durch Seneca zurückführte 36 . 35

( 1 7 5 4 ) 1973, 152.

36

1 9 3 8 , 177.

SENECAS THYESTES'

1271

Demgegenüber hat K N O C H E 1941 für die beiden Dialoge zwischen Thyestes und Tantalus bzw. Atreus in der Mitte des Stücks die Deutung vertreten, daß Thyestes eine durch das Leiden gereifte Vernunft erkennen lasse, aber sich noch nicht ganz von der „Welt des Wahnes" gelöst habe, daß er zwar wie ein stoisch Gebildeter spreche, aber seine Lehrsätze nicht aus einem „geläuterten, gesunden Geist" kämen 37 . Gegen GIGON — und indirekt auch gegen KNOCHE, dessen Abhandlung er nur noch in einer Anmerkung berücksichtigen konnte — hat sodann W. STEIDLE 1944 Thyestes als eine Gestalt gedeutet, die von „innerer Zermürbung" und „verzweifelter Resignation" geprägt, die „seelisch gebrochen" und deren Zwiespältigkeit nicht „Zeichen einer inneren Spannung, sondern der Labilität" sei 38 . Ohne schon die Thesen von K N O C H E und STEIDLE ZU kennen, hat MARTI 1945 gegen GIGON dargelegt, daß Thyestes zu den senecaischen Helden gehöre, "who, in spite of appearances, are responsible for their fate": Sie seien "the architects of their fate"-, bemerkenswerterweise sei Thyestes im Gegensatz etwa zu Oedipus und Agamemnon zur Einsicht in seine Lage gekommen 39 . 1957 hat ENK Thyestes als "a deeply miserable man" charakterisiert: "He feels remorse for seducing the wife of Atreus. His misfortunes have caused him to repent; he only longs for peace and rest"40. I. LANA sah 1959 Thyestes „come un povero vecchio, stanco e desideroso unicamente dipace, di oblio, di riposo, sincero nelle sue proteste di non nutrire alcuna ambizione per il regno [. . .], il suo cuore e straziato unicamente dal dolore di essere stato privato, e in tal modo!, dei figli"41. 1969 erschien Thyestes J . P. POE als "comparatively innocent, and even a good man", als "an easily recognizable type — the wandering ascetic sage", doch habe er zum Schluß "subjection to passion" mit Atreus gemein, ja sein furor sei "more violent than Atreus'"42. BURCK hob 1971 hervor, daß Thyestes „durch das Leid und Elend der Verbannung Abstand von der Herrschsucht gewonnen hat, ja daß er in der rauhen Umwelt des Exils zu innerer Stärke und Freude gelangt" sei, andererseits betonte er jedoch, daß Seneca „in Thyest trotz seiner Abklärung im Exil einen Trieb zur Herrschaft verborgen sieht, der durch den Fluch der Furie und die Worte seines Sohnes virulent zu werden" drohe 43 . 1977 betonte V. PÖSCHL, Seneca habe Thyestes in dreifacher Hinsicht gegen die Tradition angelegt: Er sei kein Machtgieriger, er sei kein Verbrecher, er sei bereit, Buße zu tun 44 . 1981 meinte H . H I N E ZU Thyestes: "An assessment in Stoic terms is inviting. He can certainly be regarded as a prokopton, someone advancing on the road of moral improvement, and he has been claimed as a Stoic sage. Be that as it may, his tragedy is that, despite the reform which his own character has undergone, he still cannot escape the mesh of hatred and vengefulness that he has previously helped to create and in which he is still entangled. This makes him not 37 38 39 40 41 42 43

44

(1941) 1972 , 484 u. 485. (1944) 1972, 492, 493, 494 m. Anm. 14. 1 945, 239 u. 241. 1957, 302. 1959, 320. 1969, 360 u. 375. 1 971, 48 m. Anm. 42. (1977), 1979, 316.

1272

ECKARD

LEFÉVRE

just an innocent victim, but, by Senecan Standards, a tragic one"45. Schließlich wendet sich STALEY soeben gegen die zitierte Auffassung der Schluß-Szene durch POE: Thyestes werde nicht von Emotionen überwältigt, sondern gebärde sich kaum anders, als es dem stoischen sapiens erlaubt sei; er sei zwar kein sapiens, "but he does act in the way Seneca prescribes for a man in bis position"46.

2. Thyestes' Bild in Atreus' Schilderung Wenn man davon absieht, daß Tantalus' Schatten Thyestes zu der turba der Nachkommen zählt, die seine Verbrechen noch übertreffen werde (18—20), und ferner, daß der Chor in seinem ersten Lied ausschließlich von Freveln der progenies impia Tantali (137) zu berichten weiß, von der Thyestes auszunehmen kein Anlaß besteht, ist die erste Charakteristik, die von dieser Gestalt direkt gegeben wird, in dem scharf pointierten Bild zu sehen, das Atreus bei seinem ersten Auftritt von ihr entwirft. Atreus malt sich ein Verbrechen von der Art aus, daß Thyestes wünschen werde, es sei 'seines', nefas / atrox, cruentum, tale quod frater mens / suum esse mallet (193 — 195). Atreus kennt seines Bruders Unbelehrbarkeit: Sein Sinn sei nicht zu ändern, nur zu brechen, novi ego ingenium viri / indocile: flecti non potest — frangipotest (199—200). Bevor er sich wappne, müsse er angegriffen werden, damit er nicht dem Untätigen zuvorkomme, proinde antequam se firmet aut vires paret / petatur ultro, ne quiescentem petat (201—202). Atreus kennt nur die Alternative: er oder ich, aut perdet aut peribit (203). Das Verbrechen liege in der Mitte zwischen beiden bereit, und es komme nur darauf an, wer es als erster ergreife, in medio est scelus / positum occupanti (203—204). Es handele sich um ein Verbrechen, das Thyestes' und Atreus' würdig sei, das jeder von ihnen ausführen möchte, dignum est Tbyeste facinus et dignum Atreo, / quod uterque faciat (271—272). Es ist klar: Atreus sieht in seinem Bruder sein würdiges Ebenbild. Wenn aber Thyestes wenig später auftritt, läßt er eine ganz andere Art erkennen. Wie stimmt das zusammen? K N O C H E meinte, bei Atreus zeige sich, daß selbstgeschaffene Furcht zum Wesen des maßlosen Übeltäters gehöre: „Alles, was von Natur wild und reißend ist, erschrickt vor Blendwerk; das gleiche widerfährt unruhigen und törichten Menschen: Verdacht verwundet sie" (De ira 3,30,1 f.) — quidquid terret, et trepidat (De ira 2,11,4) 4 7 . Gewiß ist das eine gut senecaische Vorstellung — man könnte die Maxime über die reges aus dem 'Agamemnon' hinzunehmen: metui cupiunt / metuique timent (72 — 73) —, doch es ist fraglich, ob sie auf Atreus zutrifft: Er wird nicht, wie es sonst bei Senecas Übeltätern der Fall ist, als ein von seinen Affekten Getriebener, ihnen Unterliegender gezeichnet; zwar ist der Zorn das Motiv seiner Rache (180); und er stößt manche Verwünschungen aus, aber es handelt sich bei ihm mehr um den Zustand,

45 46 47

1981, 272 f. 1981, 244. (1941) 1972, 483f. Ebenso ENK 1957, 302.

SENECAS

'THYESTES'

1273

den O . REGENBOGEN als „kalte Raserei" bezeichnet hat 48 . Denn Atreus ist der Bewußteste aller senecaischen Frevler, der sich nicht zum Verbrechen hinreißen läßt, der vielmehr aufgrund der für ihn geltenden 'Umwertung aller Werte' 49 das Verbrechen für seine Person zum Prinzip erhoben hat, für den ein 'normales' Verbrechen gar nicht in Frage kommt 50 , sondern nur das größte aller möglichen, von dem noch die Nachwelt sprechen solle 51 . Lediglich bei der Entstehung des Mordplans hat Seneca gezeigt, daß letztlich auch dieser Gewaltmensch irrationalen Kräften ausgesetzt ist S2 . Aber wenn er den Plan ausführt, indem er die Kinder des Bruders schlachtet und Stück für Stück zerlegt, ist er kalt bis ans Herz hinan: Er kontrolliert seine ira und seinen furor erschreckend genau. Während bei dem Hybristes in stoischer Deutung die ratio den Affekten unterliegt, steuert sie bei Atreus wie bei dem Weisen die Affekte in überlegener Weise — nur in umgekehrter Richtung. Während der Weise bemüht ist, die Affekte soweit wie möglich auszuschalten, trachtet Atreus danach, sie so wirkungsvoll wie möglich einzusetzen und auszukosten. Atreus ist eine Hyperbel, das absolute Gegenbild zum stoischen Weisen 53 — aber Furcht kennt er wohl kaum. Wie ist also Atreus' vorbeugende Haltung gegenüber seinem Bruder zu erklären? Zu Recht hat HELDMANN gesagt, Atreus' Begründung für die angebliche Notwehrsituation sei „äußerst schwach", wenn Thyestes' Haltung, die er bei seidem Erscheinen erkennen läßt, dagegengehalten wird 54 . Ein anderes Bild ergibt sich aber, wenn man Atreus' Urteil aus der Vergangenheit aufgrund des Verhaltens, das Thyestes früher an den Tag gelegt hat, herleitet. Denn ganz offensichtlich bewahrt nicht nur Atreus, sondern auch der Chor eine negative Vorstellung im Gedächtnis: Wenn der Bote nach dem Kindermord auftritt und ausruft, es sei eine solche Untat geschehen, daß er sie kaum aussprechen könne, fordert ihn der Chor nicht auf zu sagen, wer, sondern welcher von den beiden Brüdern sie begangen habe: quid sit quod horres, ede et auctorem indica: / non quaero quis sit sed uter (63 9 — 640) 55 . Ihm gelten Atreus und Thyestes unterschiedlos als die beiden einzigen, die für einen Frevel in Frage kommen. Das ist gleichsam eine objektive Information für den Hörer: Bei Atreus ist also nicht 'selbstgeschaffene' Furcht wirksam. Die gemeinsame Quelle dieser Urteile ist deutlich in der Haltung zu sehen, die Thyestes in der Vergangenheit gezeigt hat. Sie wird in den Versen 221—241 48

49 50 51 52 53 54

ss

Schmerz und T o d in den Tragödien Senecas, in: Vorträge der Bibliothek Warburg 7, 1 9 2 7 / 2 8 = Sonderausgabe, Darmstadt 1963, hier: 31. So treffend von SEIDENSTICKER 1969, 41 formuliert. Vgl. den C h o r 138—139: fas valuit nihil / aut commune nefas. age, anime, fac quod nulla posteritas probet, / sed nulla taceat (192 — 193). Vgl. o. S. 1267. KNOCHE (1941) 1972, 479. „Diese scheinbare Unabdingbarkeit der geplanten Tat ist zwar ein Merkmal aller Affektdarstellungen Senecas [. . .], sie ist aber überall einleuchtender begründet als im Thyestes" (1974, 100). Die Auffassung von GIGON, der dieses W o r t des Chors bei seiner Interpretation als „höchst sonderbar" empfinden muß (Seneca habe hier „den Gesamtsinn der pointierten Wendung geopfert" [1938, 182]), ist allgemein auf Ablehnung gestoßen.

1274

E C K A R D LEFfiVRE

ausführlich dargelegt, einer Partie, die vielfach ignoriert oder gar als störend 56 empfunden wurde. Thyestes hatte erstens mit der Frau seines Bruders, Aeropa, Ehebruch begangen, so daß Atreus fürchtete, er sei nicht der Vater von Agamemnon und Menelaus; und Thyestes hatte zweitens den goldenen Widder, das Unterpfand der Pelopidenherrschaft, mit Aeropas Hilfe in seine Gewalt gebracht, so daß Atreus in die Verbannung gehen mußte. Es wird nicht geschildert, wie Atreus wieder an die Herrschaft gekommen und Thyestes seinerseits in die Verbannung geschickt wurde, aber es wird klar vorausgesetzt, daß Thyestes in erheblichem Maße widerrechtlich vorgegangen war. Auch hierbei handelt es sich um eine objektive Information für den Hörer. Es ist konsequent, daß sowohl Atreus als auch der Chor zur Zeit der Handlung des Stücks von Thyestes den Eindruck haben, daß er seines Bruders würdig sei und immer noch nach der Herrschaft strebe. Die ersten beiden der oben 57 genannten Aspekte, unter denen die Thyestes-Gestalt zu sehen ist, passen eindeutig zueinander. Daß Thyestes sich während seines Exils bis zu einem gewissen Grade gewandelt hat, steht auf einem anderen Blatt.

3. Thyestes' Bild in seinen beiden Auftritten Nach Atreus' Schilderungen seines Bruders hat der Hörer Gelegenheit, sie während der beiden Auftritte desselben (404—545, 920—1112) selbst zu überprüfen. Der erste dieser Auftritte, bei dem Thyestes Dialoge mit seinem Sohn Tantalus (404-490) und mit Atreus (512-545) führt, stellt diejenige Partie dar, aus der heraus vielfach die gesamte Gestalt verstanden worden ist, obwohl sie nur einen — wichtigen — Aspekt widerspiegelt. Thyestes' Ausführungen gegenüber seinem Sohn sind ein Lehrstück über falsa nomina. Er erklärt dem Jüngeren eindringlich die Ambiguität der Begriffe: Angeblich Großes (wie Macht) gefalle zu Unrecht, angeblich Hartes (wie Bescheidenheit) werde umsonst gefürchtet, falsis magna nominibus placent, / frustra timentur dura (446—447). In solcher Weise sind Thyestes' Formulierungen immer wieder paradox zugespitzt — ganz im Sinne der 'Paradoxa Stoicorum' 58 . Diese 'Umwertung' braucht hier nicht weiter verfolgt zu werden, da sie im Zusammenhang mit Thyestes' Revozierung in seinem Canticum 920—969 ausführlich zur Sprache kommen wird 59 . Es ist jedoch nachdrücklich hervorzuheben, daß das Bild eines stoischen Weisen, das aus Thyestes' verschiedenen Äußerungen — insbesondere aus der Diatribe 446—470 — spricht, bereits bei diesem ersten Auftritt erhebliche Trübungen erfährt. Es ist eine Ironie, daß sich Thyestes ausgerechnet von einem Knaben zu einem Handeln überreden läßt 60 , das seiner soeben vorgetragenen Ansicht völlig widerspricht. Thyestes weiß genau, daß Atreus' Angebot nicht echt sein kann (476—482): 56

V o n G I G O N ; vgl. o. S.

57

S. 1270. Zu den Paradoxa des Thyestes vgl. LEFEVRE 1970, 69ff. S. 1275 ff. Darauf hat KNOCHE ZU Recht hingewiesen: (1941) 1972, 485.

58 59 60

1270 m. A n m .

36.

SENECAS 'THYESTES'

1275

E r tut den Schritt zur Macht wider besseres Wissen. Seneca hat das für den aufmerksamen Hörer deutlich ausgesprochen. Wenn Atreus zu Thyestes sagt: recipit hoc regnum duos (534), akzeptiert dieser das Angebot; und doch hatte er zuvor ausdrücklich das Gegenteil festgestellt: non capit regnum duos (444). Ebenso wird Thyestes von seinem inneren Gefühl gewarnt, indem er Furcht empfindet, aber er kann sich diese nicht erklären: causam timoris ipse quam ignoro exigis. /

nihil timendum video, sed timeo tarnen (434—435). Der Xöyoq ist im Begriff, die

Rolle des r|ye(xoviKÖv wieder aufzugeben. Thyestes bandelt wider Wissen und Gewissen: Auf dem Wege zur Macht, will Seneca sagen, stehen Lüge und Selbsttäuschung. D a ß Thyestes durch den Wiedereintritt in die Königsherrschaft wieder der 'alte' Thyestes, der Thyestes, der nach der Königsherrschaft durch Verbrechen strebte, geworden ist, zeigt sein Auftrittslied 920—969 auf das deutlichste. Es klingt wie eine W o r t für W o r t , Begriff für Begriff aufnehmende Palinodie der Weltanschauung, die er bei seinem ersten Auftritt vertreten hat. Während er sich dort von der traditionellen Wertewelt zugunsten einer stoischen Position distanzierte, beschreitet er jetzt den umgekehrten W e g , indem er sich die damals abgelehnten Anschauungen zueigen macht. Durch diese Argumentation, die jeweils auf verschiedenen Ebenen liegt, ist es bedingt, daß die stoischen Werte beim ersten Auftritt positiv, beim zweiten negativ verstanden werden. Die ersten fünfeinhalb Verse stellen sofort das neue Denken vor (920—925):

pectora longis hebetata malis, iam sollicitas ponite curas. fugiat maeror fugiatque pavor, fugiat trepidi comes exilii tristis egestas rebusque gravis pudor afflictis. Im ersten Vers fällt ein — entscheidendes — Stichwort: malis. Thyestes bezeichnet die Zeit der Verbannung als mala, doch vorher hatte er von mala / iam victa (425—426) gesprochen: E r habe die scheinbaren Ü b e l innerlich überwunden und als Glück empfunden (417—418). U n d gerade diese der allgemeinen Auffassung widersprechende Weltanschauung hatte er in einen pointiert formulierten Satz gefaßt, den jeder H ö r e r noch im O h r haben mußte: mal am bonae praeferre fortunam licet (454). D i e Sentenz klang wie ein stoisches Paradoxon, doch brauchte sie nicht paradox formuliert zu werden, um doch dasselbe auszusagen. Statt malam hätte Thyestes modicam61 oder parvam sagen können, um die Provokation zu vermeiden und nicht das allgemein minder Geltende als das Richtige auszugeben. Von dieser stoischen Erkenntnis ist Thyestes bei seinem Auftritt 920 ebensoweit entfernt wie bei seinen früheren Taten. Dieselbe Sinnesänderung demonstrieren die folgenden Verse, die gleich fünf Begriffe in neuer Interpretation bringen. J e t z t schreibt Thyestes der früheren Lage Traurigkeit, maeror, zu, damals sagte er, daß er in ihr fröhlich war (laetus 418). Jetzt bringt er mit der früheren Lage Furcht, pavor, in Verbindung, damals sagte er, daß Furcht zu 61

A g . 102: modicae res.

1276

ECKARD LEFfiVRE

haben (pavere, timere), ein Dauerzustand gewesen sei, solange er an hoher Stelle gestanden habe (447—449). Jetzt bezeichnet er die Zeit der Verbannung als von innerer Unruhe erfüllt, trepidum, damals hatte er das Gegenteil gesagt und allein ihr Sorglosigkeit (securas dapes 450, tutus cibus 452), äußere (tuta domus 468) und innere Ruhe (alta quies 469) zuerkannt. Und wenn ihm jetzt die Armut als öde gilt, hatte er vorher in immer neuen Variationen ihre Vorzüge gepriesen: Er hatte von seiner Wunschlosigkeit (443) und der Torheit, die Armut zu fürchten (447), gesprochen, er hatte die Bescheidenheit der Lebensweise gepriesen (humi iacentem 451, mensa angusta 452) und in längerer Rede noch eine ganze Reihe von Merkmalen seiner und des stoisch Gebildeten Bedürfnislosigkeit ausgeführt (455—467). Während die bisher genannten Begriffe je nach Weltanschauung der einen oder anderen Lebensweise bzw. Lebensstellung zuzuordnen sind, kann bei dem fünften Begriff, pudor, nicht von Relativität gesprochen und er im Grunde nicht mit einem negativen Attribut (gravis) in Verbindung gebracht werden. Wenn Thyestes sagt, der pudor gehöre den res afflictae zu, disqualifiziert er seinen jetzigen (Wunsch-)Zustand selbst. Es genügt, in diesem Zusammenhang auf Atreus' Dialog mit dem Satelles über die Relevanz von bonestum und pudor zu verweisen (214—218): Thyestes steht nunmehr eindeutig auf der Stufe von Atreus, er ist ein zweiter Atreus. Das wird noch deutlicher, wenn sich Thyestes von der während des Exils durchlaufenen Phase seiner Weltanschauung grundsätzlich distanziert (933—937): sed iam saevi nubila fatipelle ac miseri temporis omnes dimitte notas; redeant vultus ad laeta boni; veterem ex animo mitte Thyesten. Thyestes bezeichnet die besinnliche Zeit des Exils jetzt als tempus miserum, obwohl er früher in einem nicht weniger pointierten Paradoxon als in Vers 454 (malam bonaepraeferre fortunam licet) gesagt hatte: esse iam miserum iuvat (427). Daß jene Sentenz provozieren sollte, ist klar, denn Seneca hätte statt miserum esse nur zu sagen brauchen miserum videri. So aber mußte jedem Hörer das stoische Paradoxon noch im Ohr sein und das jetzige Negieren der stoischen Weltanschauung um so mehr auffallen. Auch wenn Thyestes die neue — und doch eben vorgestrige — Lebensweise als laeta bezeichnet, sollte der Hörer daran gemahnt werden, daß derselbe Sprecher gesagt hatte, er sei im Exil, in der Armut, laetus gewesen (417/418). Die letzte Steigerung des nunmehr nach allen Richtungen durchgespielten Relativierens der entscheidenden Begriffe stellt Thyestes' Absicht dar, sich von dem 'alten' Thyestes, dem Thyestes der 'stoischen' Periode im Exil, grundsätzlich zu trennen: veterem ex animo mitte Thyesten62. Sprach die Partie 920—937 der 'neue' Thyestes, so ist danach ein charakteristischer Umbruch in der Stimmung — und demzufolge auch in der Terminologie — des Sprechenden zu beobachten (938—941):

62

In der Erklärung dieser Stelle bei LEFEVRE 1970, 73 ist 'schuldhaft' zu streichen.

SENECAS 'THYESTES'

1277

proprium hoc miseros sequitur Vitium numquam rebus credere laetis: redeat felix fortuna licet, tarnen afflictos gaudere piget. Während in Thyestes eine düstere Ahnung, daß etwas Schreckliches geschehen sei, aufsteigt, fällt er aus seiner neuen Selbstsicherheit heraus und zählt sich wieder zu den miseri und afflicti, von denen er sich gerade distanziert hatte. Doch ist es bezeichnend, daß er damit noch nicht zum 'alten' Thyestes wird, denn er argumentiert nicht von dessen Ebene aus, sondern von der des 'neuen' Thyestes. Jener lehnte die laeta und die felix fortuna in dem hier gemeinten Sinne ab 6 3 und war froh, miser und afflictus zu sein: Ebendies bedauert nunmehr der 'neue' Thyestes. Er fühlt sich äußerlich auf die alte Stufe zurückgeworfen, sein Denken aber ist, wenn auch momentan bar aller Arroganz, unverändert das des 'neuen' Thyestes, das aus dem ersten Teil des Canticums 920—937 sprach. In diesem Sinne sind auch die beiden Verse 952—953 aufzufassen: maeror lacrimas amat assuetas, flendi miseris dira cupido est. Wieder schreibt er sich jetzt maeror zu und zählt sich zu den miseri, ohne doch das 'Positive', wie früher, zu sehen. Thyestes ist zerrissen, sein Denken gespalten 6 4 : E r vermag weder die Position des alten, von stoischem Denken geprägten (404—490) noch die des neuen, das Gegenbild darstellenden Thyestes (920—937) durchzuhalten. Er befindet sich in einem schwebenden Zustand, aus dem sein labiles Denken nach dieser oder jener Richtung gelenkt werden kann, je nach den äußeren Umständen, die auf ihn einwirken. Seneca hat an der Gestalt des Thyestes eindrucksvoll demonstriert, wie der Eintritt in die Sphäre der äußeren Machtfülle zugleich einen Verlust an innerer Sicherheit bedeutet. Daß die in dem Dialog mit Atreus ( 9 7 0 - 1 1 1 2 ) Schritt für Schritt an das Licht tretende Wahrheit über das Mahl nicht geeignet ist, Thyestes in den Zustand stoischen Gleichmuts zurückzuversetzen, liegt auf der Hand. Sein Verhalten in der Schluß-Szene ist in zweierlei Hinsicht von Interesse: Sowohl das Schuldbewußtsein als auch die Maßlosigkeit seiner Reaktionen zeigen, daß Seneca Atreus eine einheitlich konzipierte Figur an die Seite gestellt hat.

63

64

Auch credere ist ein in diesen Zusammenhang gehörender Terminus: Seinerzeit wußte Thyestes, daß es nicht richtig ist, den unbeständigen Dingen zu vertrauen, rebus incertissimis / /. . .] credisf (424 — 425), nunmehr bedauert er, zu ihnen nicht Zutrauen haben zu können. Vgl. KNOCHES Interpretation dieses Canticums: „Trieb und Vernunft haben dort fast die Rollen vertauscht. Der Trieb, durch das Mahl roh zur äußersten Gewalt gesteigert, gibt sich kund in lauter Rede und gröhlendem Gesang; er umkleidet das häßliche Tun mit klugen Reden. 'Entlaß den alten Thyest aus deinem Geist', sagt er (937): und dieser 'alte' Thyest war es ja, der mit der eigenen Läuterung begonnen hatte; gerade er soll jetzt entlassen werden. Die Vernunft, die Ratio ist ganz zurückgewichen in die geheimnisvolle Sphäre einer fast tierhaften Angst; sie hat geradezu die Maske des Irrationalen vorgenommen. Und doch ist sie immer noch da" ([1941] 1972, 486).

1278

ECKARD LEFfcVRE

Wenn Atreus seinem Bruder den Kelch mit dem Blut der Kinder als Weintrunk anbietet und dabei der Boden schwankt und sich der Himmel verfinstert, bittet Thyestes um Schonung für Bruder und Kinder, indem er das sich offenbar ankündigende Unheil auf sich zu beziehen und zu ertragen bereit ist (995—997): quidquid est, fratri precor natisque parcat, omnis in vile hoc caput abeat procella. Da er Atreus' Untat noch nicht kennt, andererseits sich bei der Bitte um Schonung ausschließt, dürfte es sich um ein Schuldbewußtsein im Hinblick auf die 221 ff. geschilderten Untaten handeln. Ganz in diesem Sinne spricht er 1103 von seinem scelus, was sich ebenfalls auf die Vergangenheit bezieht. Vielzitiert ist auch sein Bekenntnis 512—515, an dem nach R E G E N B O G E N der „Ausdruck von Reue und Sündenbewußtsein überrascht, weil er unantik anmutet" 6 5 . Zu Recht hat daher M A R T I Thyestes zu den "architects of their fate" gezählt 66 . Nach dem Aufdecken der Untat verflucht dieser nicht einseitig den Bruder, sondern wertet ihn und sich gleichermaßen als Frevler: uterque (1012), nos (1015), noxiae animae (1016f.), causa utriusque mala (1087f.). Man sieht: Seneca hat auch am Schluß noch einmal deutlich machen wollen, daß Atreus und Thyestes innerlich verwandt, wahrhaft 'Brüder' sind. Natürlich unterscheiden sie sich dadurch, daß Thyestes zur Einsicht gekommen ist, Atreus aber von konsequenter Uneinsichtigkeit bleibt. B U R C K hat glücklich darauf hingewiesen, daß sich die Konfrontation eines Partners, der „latent die gleichen verbrecherischen Leidenschaften und Ziele" habe, bei Lukan in den Personen von Caesar und Pompeius wiederhole 67 . Bemerkenswerterweise hat Seneca am Schluß die Anlage zur Maßlosigkeit in Thyestes aktualisiert: Seine enthemmten Reaktionen 1006—1021 und 1068—1096 sind — so verständlich sein Schmerz auch ist — kaum als Äußerungen eines stoisch Gebildeten anzusprechen. Bekannt war Thyestes' Fluch schon aus dem 'Thyestes' von Ennius, der damit, wie Cicero sagte, das Volk, nicht aber die Weisen bewegte: Thyestea est ista exsecratio poetae vulgi animos, non sapientium, moventis68. "Thyestes' passionate outburst at the play's climax is far more than an unhappy sufferer's passionate cry for oblivion. It is clear enough that the author wishes to suggest that Thyestes, if not as consciously evil as Atreus, at least is as dangerous"69.

65

( 1 9 2 7 / 2 8 ) 1 9 6 3 , 3 3 (vgl. o . A n m . 4 8 ) . W e n i g ü b e r z e u g e n d GIGON 1 9 3 8 , 180 u n d STEIDLE (1944) 1972, 495.

66 67

68 69

1945, 241 f. Vgl. o. S. 1271. Die Vorbereitung des Taciteischen Menschen- und Herrscherbildes in der Dichtung der frühen römischen Kaiserzeit, in: G. RADKE (Hrsg.), Politik und literarische Kunst im Werke des Tacitus, A U 14, 1971, Beih. 1, Stuttgart 1971, 3 7 - 6 0 = DERS., Vom Menschenbild in der römischen Literatur, II, hrsg. v. E. LEFEVRE, Bibl. kl. Alt.wiss. N F , 2. R. 72, Heidelberg 1981, 2 5 1 - 2 7 7 , hier: 269. Pis. 43. POE 1969, 375.

SENECAS 'THYESTES'

1279

IV. Die Lehre des 'Thyestes'

Gibt es eine Lehre des 'Thyestes'? Seneca hat sein Drama — wie Ennius und Varius — nach Thyestes benannt. Offenbar erschien ihm dieser als die interessantere Figur. Das ist insofern berechtigt, als Thyestes zwei Wandlungen durchmacht: einmal vom Frevler zum (scheinbar) Geläuterten, dann wieder vom (scheinbar) Geläuterten zum Frevler. Hat Seneca mit dieser Darstellung eine tiefere Absicht verfolgt? Die Kern-Szene des Dramas dürfte Thyestes' erster Auftritt sein ( 4 0 4 — 5 4 5 ) . KNOCHE hat richtig gesehen, daß Thyestes hier ein Mann ist, dem das Leiden den Blick für wahr und unwahr geschärft, den es aber noch nicht geläutert hat: Deshalb unterliege er schließlich in dem Kampf zwischen der Vernunft und der Gier nach den glänzenden Gütern 7 0 . Da Thyestes in dieser Szene immer wieder Lehrsätze stoischer Provenienz zitiert, wollte Seneca offenbar einen stoischen JtQOKÖJixcüv vorführen, der besten Willens zu sein meint, aber in seiner Uberzeugung doch nicht so gefestigt ist, daß er nicht schließlich der Versuchung — und das heißt: seiner eigenen Schwäche — unterläge. Denn auch darin hat KNOCHE recht, daß Tantalus nicht ein objektiver Gegenspieler, sondern ein Teil von Thyestes' eigener Seele ist 71 — sozusagen eine innere Stimme. Das beliebte Argument, Thyestes nehme die Herrschaft nur an, um seinen Kindern die Zukunft zu sichern, ist inkonsequent: Wenn er wirklich von den so eindrucksvoll vertretenen Maximen überzeugt wäre, müßte er sie auch seinen Söhnen zu vermitteln versuchen und sie nicht zu einer verabscheuungswürdigen Lebensweise führen! Es ist klar, daß Atreus Thyestes nur in die Falle locken kann, weil dieser potentiell seinem Bruder gleicht. Atreus weiß das und spricht es dem Satelles gegenüber aus ( 2 8 8 — 2 9 4 ) : non poterat capi, nisi capere vellet. regna nunc sperat mea: hac spe minanti fulmen occurret Iovi, hac spe subibit gurgitis tumidi minas dubiumque Libycae Syrtis intrabit fretum, hac spe, quod esse maximum retur malum, fratrem videbit. Warum kehrte Thyestes zurück wenn nicht um der Herrschaft willen? Atreus hat sehr richtig erkannt, daß in jenem noch immer eine Spur des vetus regni furor lebendig ist ( 3 0 2 ) . Daß Thyestes eine Gestalt ist, die nicht nur Senecas — und wohl auch moderner — Lebenserfahrung, sondern auch seiner Philosophie entspricht, liegt auf der Hand. In seinem 75. Brief an Lucilius handelt er von den verschiedenen Klassen der JiQOKÖJtTOVieg, der proficientes, also derer, die noch nicht die Stufe des Weisen erreicht haben. Die ersten seien die, die schon der Weisheit nahe70 71

(1941) 1972, 484. (1941) 1972, 484.

1280

E C K A R D LEFÈVRE

stünden, aber noch außerhalb ihrer seien; sie würden in den alten Zustand nicht mehr zurückfallen, wenn sie davon auch kein Bewußtsein hätten: primi sunt qui sapientiam nondum habent sed iam in vicinia eius constiterunt; tarnen etiam quod prope est extra est. [. . .] iam tarnen in illa quae fugerunt decidere non possunt; iam ibi sunt unde non est retro lapsus, sed hoc Ulis de se nondum liquet (9). Zu der zweiten Art gehörten die, welche die schwersten Übel der Seele und die Affekte zwar abgelegt, aber noch nicht den festen Besitz der inneren Sicherheit hätten; sie könnten nämlich auch wieder zurückgleiten: secundum genus est eorum qui et maxima animi mala et adfectus deposuerunt, sed ita ut non sit Ulis securitatis suae possessio; possunt enim in eadem relabi (13). Die dritte Klasse habe viele große Fehler, aber noch nicht alle überwunden: tertium illud genus extra multa et magna vitia est, sed non extra omnia (14). Was läge näher, als Thyestes der zweiten Klasse zuzuordnen? Wie deren Vertreter ist er frei von den maxima animi mala et adfectus, wie jene hat er jedoch noch nicht die neue Haltung als festen dauernden Besitz, wie jene ist er ein Beispiel für das Zurückgleiten in die alte Haltung. Die Definition aus dem Brief scheint geradezu für ihn gemacht. Umgekehrt sollte nur im recht verstandenen Sinne behauptet werden, Seneca habe in Thyestes eine Definition seiner Philosophie dramatisiert: Denn in dem Maße, in dem Senecas Philosophie am Leben orientiert ist, ist auch Thyestes eine lebtenswahre Gestalt. Insofern Seneca Thyestes nicht in ein beliebiges vitium, sondern in das der Macht zurückgleiten läßt, gewinnt sein Drama neben der philosophischen auch eine politische Dimension: die Darstellung des verderblichen Einflusses der Macht auf den Menschen. Geradezu lehrbuchmäßig — aber eben auch lebensecht — hat Seneca an Thyestes die Popularmaxime vom Damokles-Schwert, der Koppelung von Macht und Furcht, wirksam werden lassen, die Wahrheit des Satzes: quantum ad successus accesserit, accedei ad metus72. Der schon besprochene zweite Teil des Thyestes-Canticums 73 ist hierfür bezeichnend. Doch bekennt Thyestes bereits bei seinem ersten Auftritt: nunc [. . .] in metus revolvor (418f.). Insbesondere hat er Furcht im Hinblick auf Atreus, der die Macht symbolisiert: timendum (473), timori (483), timendum (486), times (486). Seneca hat an Thyestes anschaulich gezeigt, wie mit dem Eintritt in die Macht die securitas verloren geht. Daß es sich hier um die Kern-Szene der Tragödie handelt, hat GIANCOTTI richtig gesehen: „Quando cede alle preghiere del figlio, Tieste cede agli allettamenti della falsa regalità e si avvia alla perdizione. Qui, indipendentemente dalle vecchie offese recate ad Atreo, è il torto di Tieste. Qui è il precipuo senso morale della tragedia"1*. Natürlich liegt es nahe, bei Atreus an Nero zu denken: „Nerone divo Augusto, l'imperatore plebeo, questo pessimo Clodio in porpora reale, crediamo noi possa essere stato dipinto dagli accigliati aristocratici di Roma in maniera molto diversa dal tiranno Atreo"75} Wenn Atreus die Sätze des Satelles, die 'De cle72 73 74 75

Ep. 19,8. O. S. 1277. 1953, 103. C.

MARCHESI,

Da una tragedia antica (il Tieste di

L.

Anneo Seneca), Riv. d'Italia 10,

SENECAS

'THYESTES'

1281

mentia' entsprechen, negiert, negiert er auch Senecas Ratschläge an N e r o 7 6 . U n d wenn Thyestes 463 f. und Atreus 911 von göttlichen Ehren sprechen, mochte man ebenfalls an N e r o denken 7 7 . RANKE bemerkte in diesem Zusammenhang, man erkenne, „wie sehr der römische Gesichtskreis der damaligen Zeit überall in die Sage hineingetragen" werde 7 8 . Sowohl RANKE79 als auch HERZOG 80 deuteten den 'Thyestes' als Ausdruck der Opposition gegen den Kaiser 8 1 . In der Gestalt des Satelles sahen RANKE82 und PÖSCHL83 Seneca selbst gespiegelt. O b das auch auf Thyestes zutrifft 8 4 , ist fraglich. Ohne Frage aber kann man in der Distanzierung des Chors von der Macht in den Versen 3 9 1 — 4 0 3 8 5 eine Überzeugung Senecas 8 6 erblicken, die er für seine Person erst spät — zu spät — verwirklichen konnte — in einer Zeit, als er an Lucilius schrieb: si te ad privata rettuleris, minora erunt omnia, sed adfatim implebunt: at nunc plurima et undique ingesta non satiant. utrum autem mavis ex inopia saturitatem an in copia famem? et avida felicitas est et alienae aviditati exposita; quamdiu. tibi satis nihil fuerit, ipse aliis non eris87. Literaturverzeichnis ANLIKER, K.:

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76

77 78 79 80

81

1907, 588—600 = DERS., Scritti Minori di Filologia e di Letteratura, Opuscoli accademici 13, Firenze 1978, 433-446, hier: 434. Vgl. RANKE 1888, 37: „In den Aeußerungen des Satelles bezeigt sich die gemäßigte republikanische Gesinnung, die Seneca eigen war, die das Fürstenthum anerkennt, aber von ihm Selbstbeschränkung und Befolgung der allgemein gültigen Grundsätze des Rechts und der Sittlichkeit verlangt." Zur ersten Stelle vgl. RANKE 1888, 38. 1888, 38. Hierher gehört auch der Aufruf des Chors 607-614. „Es ist die Tragödie der Opposition, die sich nicht öffentlich zeigen darf" (1888, 38). „der Thyest ist eine aktuelle Oppositionstragödie" (O. HERZOG, Datierung der Tragödien des Seneca, RhM 77, 1928, 51 — 104, hier: 81; HERZOG datierte den 'Thyestes' in die Verbannungszeit Senecas). „In der Thyestes-Tragödie spiegelt sich Senecas Erfahrung über den Umgang mit der Macht wider, die Erfahrung der Ohnmacht des Ratgebers, die Erfahrung, welche Vorzüge mit der Entmachtung, ja selbst mit der Verbannung verbunden sein können, und die Einsicht, daß es unmöglich ist, im Umgang mit der Macht schuldlos zu bleiben und nicht von Angst und Gier angesteckt zu werden. Seneca ist der Satelles und er ist auch Thyest, Thyest der Geläuterte, und auch Thyest, der schuldig geworden ist, aber nun bereit ist z u b ü ß e n " (PÖSCHL [ 1 9 7 7 ] 1 9 7 9 , 3 1 9 ) .

82 83 84

85 86

87

Vgl. o. Änm. 76. Vgl. o. Anm. 81.

PÖSCHL, o . A n m . 8 1 .

Vgl. die Bemerkungen o. S. 1268. „Kann man denn zweifeln, dass Seneca hier wirklich sich selbst gemeint hat?" (HERZOG [o. Anm. 80] 74). Ep. 19,7.

83 ANRW II 32.2

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SENECAS

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In Nature's Bonds: A Study of Seneca's 'Phaedra' by

ANTHONY JAMES BOYLE,

Melbourne

Contents Prologue

1284

I. Natura uindex

1289

II. Power and Delusion

1304

III. Semper idem

1312

IV. Emblem and Image

1321

V. Quod uiuo

1335

Bibliography 1. Editions, Translations, Commentaries 2. Works of Reference and Criticism

1343 1343 1343

Prologue „• . . aller Verurteilung steht wie ein mächtiger Block entgegen eine historische Tatsache von einer Wucht und Unerschütterlichkeit, die durch keinerlei Geschmacksurteile, von Personen oder von ganzen Zeiten, wegdiskutiert werden kann: die ungeheure Wirkung durch die Jahrhunderte, die Senecas Tragödien wie nicht viele Werke des Altertums ausgeübt haben. " O. R E G E N B O G E N , Schmerz und Tod in den Tragödien Senecas 1

Seneca tragicus has received and receives a variable press2. Tragic idol of the Renaissance, « bête noire » of a century and a half of British and German classical 1

2

O. R E G E N B O G E N , Schmerz und Tod in den Tragödien Senecas, Vortr. Bibl. Warburg 7 (1927—28), 172. R E G E N B O G E N ' S study is now reprinted in: I D E M , Kleine Schriften, ed. F. D I R L M E I E R (Munich, 1961), 409 - 62. For this 'variable press' up to the middle of this century see the excellent comments of P. J. ENK, Roman Tragedy, Neophilologus 41 (1957), 282-307, esp. 2 8 8 - 9 0 , who also refers to the remarks of R E G E N B O G E N quoted above.

A STUDY OF SENECA'S 'PHAEDRA'

1285

scholarship, the enigmatic author of the Senecan plays still evokes responses both of approbation and of censure. The tendency to unqualified vilification, so marked in the nineteenth and early twentieth century critics, has, however, largely disappeared, to be replaced by a growing attention to the nature of the plays and their intellectual and cultural context. Replaced too by augmented respect for our dramatic forbears. Seneca's attested influence on French and Elizabethan tragedy, on dramatists of the distinction of CORNEILLE, RACINE and SHAKESPEARE, is in the latter part of the twentieth century not likely to be dismissed simply as a bizarre historical accident. It is in fact now fashionable to defend Seneca. Unfortunately certain forms of contemporary defence 3 are as much condemnation as the contemptuous obiter dicta of VON SCHLEGEL, SCHERR, SUMMERS, DUFF and others 4 , and the widespread disagreement manifested on fundamental questions of Senecan dramaturgical practice and intent and on the vexed issue of the relationship between the tragedies and the philosophical works continues to obscure Seneca's dramatic stature and achievement 5 . There has nevertheless been progress. It can be said, for example, that the conventional unwisdom of recent years — rhetorical display and/or Stoic propaganda as cardinal element or elements of Senecan intent — is no longer as conventional as it was, and that an increasing focus on the plays themselves is beginning to reveal the erroneousness not only of that unwisdom but of several unwisdoms associated with it: staticity of character, disregard for dramatic structure, absence of dramatic action, undramatic use of the chorus, interest only in the individual scene, not in the totality of scenes and their interrelationship, 3

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For example, the 'rhetoric' and/or 'Stoicism' interpretations of such scholars as B. M. MARTI, Seneca's Tragedies. A New Interpretation, Transactions of the American Philological Association 76 (1945), 216—45; N. PRATT, The Stoic Base of Senecan Drama, Transactions of the American Philological Association 79 (1948), 1 — 11; M . COFFEY, Seneca and his Tragedies, Proceedings of the African Classical Association 3 (I960), 14—20; and even ENK, op.cit. (see note 2), 302ff. COFFEY'S claim (op.cit., 19) that "in the history of Latin literature of the first century A.D. he [Seneca] is important as the exponent of a rhetorical tragedy with philosophical and political contents" may be taken as not unrepresentative of the Anglo-American 'enlightened' viewpoint of fairly recent years. A. W. VON SCHLEGEL, Vorlesungen iiber dramatische Kunst und Literatur, 2nd ed. (Heidelberg, 1817; repr. Bonn/Leipzig, 1923), I. 191 ff.; J. SCHERR, Illustrierte Geschichte der Weltliteratur (Stuttgart, 1900); W. C. SUMMERS, The Silver Age of Latin Literature (London, 1920), 58; J . WIGHT DUFF, A Literary History of Rome in the Silver Age (London, 1927), 2 4 7 - 76. On dramaturgical intent contrast for example the position of W. BEARE, The Roman Stage, 3rd ed. (London, 1964), 235, that Seneca's plays "are meant to be read or declaimed, not acted", with that of M. BIEBER, The History of the Greek and Roman Theater, 2nd ed. (Princeton, 1961), 234: "He [Seneca] has such effective roles for great actors that it would be unlikely for the great actors of his time to pass them by." On the relationship between the tragedies and the philosophical works contrast the position of U. KNOCHE, Senecas Atreus. Ein Beispiel, Antike 17 (1941), 60 — 76, and MARTI, op.cit. (see note 3), who sees the tragedies as "philosophical propaganda-plays" (MARTI'S phrase, 219), with that of J. DINGEL, Seneca und die Dichtung (Heidelberg, 1974), who sees the tragedies as „die Negation der Philosophie" (p.72).

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interest only in human emotion, not in human psychology as such 6 . Critical activity is moving away from the clerical cataloguing of Stoic ideas and rhetorical devices and from the paraliterary issue of actual performance to questions of dramatic structure, dramatic language and style, character, thought, image 7 . It may perhaps never be known whether Seneca's tragedies were performed on stage or otherwise during their author's lifetime, but it is certainly the case that they were and are performable. They have been and are performed. The historical evidence in fact indicates — despite protestations to the contrary — the performance of high tragedy on stage during Seneca's lifetime 8 , but, even if the plays were written for recitation (which is most unlikely, given the presence of obvious 'stage-craft' in the construction of scenes, the thematic use of stagesetting, and the equivalent of stage-directions in the text itself 9 ), they were undeniably written to be delivered by a multitude of voices playing separate parts, that is to say, written for 'dramatic' performance 10 . Those who would con6

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Several of these 'unwisdoms' are well documented in the survey of M . COFFEY, Seneca Tragedies . . . Report for the years 1922-1955, Lustrum 2 (1957), 113 — 86. For recent and conspicuous instances see A. L. M O T T O and J . R. CLARK, Senecan Tragedy. Patterns of Irony and Art, Classical Bulletin 48 (1972), 69-77; A. L. M O T T O , Seneca (New York, 1973), 82-94; C . D. N. COSTA (ed.), Seneca Medea (Oxford, 1973), passim, and IDEM, The Tragedies, in: COSTA (ed.), Seneca (Classical Literature and its Influence ser.: London, 1974), 96-115. Among more important recent work might be mentioned C. J . HERINGTON, Senecan Tragedy, Arion 5 (1966), 422-71; the several articles of W. M. CALDER I I I and of D. HENRY and B. WALKER; B. SEIDENSTICKER, Die Gesprächsverdichtung in den Tragödien Senecas (Heidelberg, 1969); C. GARTON, The Background to the Personae of Seneca, in: IDEM, Personal Aspects of the Roman Theatre (Toronto, 1972), 189-202; J . G. FITCH, Character in Senecan Tragedy (Diss. Cornell, 1974); R. J . TARRANT, Senecan Drama and its Antecedents, Harvard Studies in Classical Philology 82 (1978), 213-63. Useful too is N. T. PRATT'S essay on imagery: Major Systems of Figurative Language in Senecan Melodrama, Transactions of the American Philological Association 94 (1963), 199—234, although its usefulness is qualified by PRATT'S Stoicising interpretation of the plays. See H. D. JOCELYN (ed.), The Tragedies of Ennius (Cambridge, 1969), 47ff., and BIEBER, op.cit. (see note 5), 227ff. For these in 'Phaedra' see S. FORTEY and J . GLUCKER, Actus Tragicus. Seneca on the Stage, Latomus 34 (1975), 699—715, whose overall thesis "that Seneca did have the stage very much in mind" (p. 700) seems — despite the authors' occasionally aberrant interpretation of the staging of certain scenes — difficult to gainsay. Cf. HERINGTON, op.cit. (see note 7), 444—46, esp. 445: "They [Seneca's tragedies] are meant to be spoken; and they are meant to be spoken by a separate voice for each part. If that point is conceded, the Senecan tragedies are, for all essential purposes, true drama, and to be treated as such by the critic." SEIDENSTICKER, op.cit. (see note 7), 145 n. 23, sensibly maintains that, since the imagined physical setting in Seneca is always dramatically important, the issue of stage- or recitation-drama is a „Scheinproblem". There is, of course, always the possibility of the dramatic performance of the plays in private houses see W. M. CALDER III, The Size of the Chorus in Seneca's Agamemnon, Classical Philology 70 (1975), 32—35 — either as alternative to or as supplementation of performance on the public stage. Having attended a most successful 'private' performance of 'Phaedra' — presented without stage-costumes and with only one prop, Hippolytus' sword — I am attracted to this possibility. Without further evidence the issue is beyond resolution. The

A STUDY OF SENECA'S

'PHAEDRA'

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demn Seneca's dramatic sense out of hand would do well to remember that even ELIOT, whose essays on Seneca have been as injurious as any, thought that they might be regarded as "practical models for 'broadcasted d r a m a ' " 1 1 . And of course Seneca's plays are rhetorical. They accord with the contemporary passion for rhetoric and the contemporary acceptance of, and fullness of response to, prolonged discourse, declamation, dialectical and verbal ingenuity 1 2 . They are rhetorical and declamatory just as they are highly formal. But neither a rhetorical nor a highly formal idiom entails staticity. Elizabethan tragedy too is declamatory, but nobody suggests that it is static or proposes the terms 'rhetoric' or 'declamation' as answers to questions of dramatic intent, structure, movement 1 3 . The modern prejudice against rhetoric needs to be discarded if Seneca is to be understood (the Elizabethans, who produced the finest literature in the English language, had no such prejudice, but were excited and sustained by the rhetorical possibilities of language); while the centrifugal craving for generalisation on the matter of Senecan tragedy and Senecan style without the support of detailed, analytical confrontation with a play or plays needs to be resisted as the anti-critical force that it is. The play, as always, is the thing: its language, imagery, rhythm, thought, atmosphere, tone, movement, structure, impetus, intent; its dramatisation of human figures, its treatment of human emotion, suffering, psychology, thought, its deployment of the chorus and of the preternatural, its handling of stage-craft, stage-setting, 'theatre', its creation and constitution of a world. And as far as the play's rhetoric is concerned it should further be observed that a playwright operates in a public medium, which, if he is to communicate anything, must be shaped by contemporary idiom, in Seneca's case a rhetorical idiom 1 4 ; and that in any case, as ELIOT himself admits in the essay referred to above (when faced with the bombast of 'King Lear'), "the art of dramatic language . . . is as near to oratory as to ordinary speech or to other poetry" 1 5 .

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important point is that the plays seem unequivocally written for 'performance' and dramatic performance at that. T . S. ELIOT, Seneca in Elizabethan Translation, in: IDEM, Selected Essays, 3rd ed. ( L o n d o n , 1951), 70. N o t entirely dissimilar, perhaps, to the contemporary acceptance of the prolonged discourses and dialectical ingenuity of SHAW'S 'Man and Superman', which was performed " i n its E n t i r e t y " of four Acts (including the D o n Juan in Hell scenes) for the first time in Edinburgh in 1915, and " c r a m m e d the theatre from floor to ceiling". Perhaps the rhetorical sensibility is returning. The 1981 National Theatre revival of the play "in its E n t i r e t y " in L o n d o n , lasting five hours, performed before packed houses. C f . D . HENRY and B . WALKER, Phantasmagoria and Idyll. A n Element of Seneca's Phaedra, Greece and R o m e 13 (1966), 2 2 3 - 3 9 , esp. 224: " T o call a work of the Imperial period 'rhetorical' is to say nothing of its merit or individual q u a l i t y . " See also HERINGTON, o p . cit. (see note 7), 437, and more recently, IDEM, The Younger Seneca, in: E . J . KENNEY and W. V. CLAUSEN (edd.), The Cambridge History of Classical Literature II: Latin Literature (Cambridge, 1982), 521 f. C f . GARTON, o p . cit. (see note 7), 198: " T o a man brought up as Seneca was, rhetoric is the whole formal art of composition; it guides the intelligence and controls the imagination at every stage . . . Rhetoric taught structure." ELIOT, op. cit. (see note 11), 91.

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The truth is beginning to make itself felt that Seneca tragicus is an author not unworthy of his substantial position in the history of European drama. Critical examination of the plays reveals a dramatist interested in drama — in the careful shaping of dramatic action, in the interrelationship between chorus and act, in dramatic movement, pace, impetus, in the structuring and unfolding of dramatic language and imagery, in the spectacular and thematic use of 'theatre', in human psychology emblematic and imaged. The considerable variation evidenced in such standard matters as prologue composition, choral length and sequence, the number of choruses and actors, the messenger's speech, the 5- or 6-act division 16 , discloses in fact a dramatist interested in dramatic experimentation. And interest in form in Seneca is wedded inextricably to interest in what is dramatically efformed, the themes, ideas, problems, issues which his tragedies realise, which constitute their world. A world neither simply Stoic nor simple. Stoicism is present in Seneca's tragedies, as it is in Virgil's 'Aeneid', but present dramatically, woven into the dramatic texture of the plays, critically exhibited, placed. Neither formal nor ideological simplicity determines Senecan drama 1 7 . Its 16

(1) Prologue. Compare the following variations. 'H. F.\ 'Tro.', 'Med.', 'Ag.': trimeter monologue; 'Oed.', 'Thy.': trimeter monologue leading to dialogue; 'Pho.': trimeter dialogue; 'Pha.': anapaestic monody. Note that in 'H.F.', 'Thy.', 'Ag.' the preternatural Außenprolog is complemented by a Binnenprolog (opening monologue of Act 2), whereas in 'Med.', 'Oed.', 'Tro.' the opening monologue thrusts the reader in medias res. See K. HELDMANN, Untersuchungen zu den Tragödien Senecas, Hermes Einzelschriften 31 (Wiesbaden, 1974), 62ff. For 'Pha.' see below on 'five or six act division'. (2) Choral length and sequence. Compare 'Tro.' with its long Kommos (67—163) followed by three short choral odes (371-408, 814-60, 1009-65), 'Med.' with its long Argonautic odes (301 — 79, 579 — 669) in the centre of the play flanked by two shorter odes (56—115, 849-78), 'Pha.' with two long choral odes (274-357, 736-823) followed by two short ones (959—88b, 1123-53), 'Oed.' with two long choral odes (110-201, 403-508) followed by three short ones diminishing in size (709—63, 882 — 914, 980—97), 'Thy.' in which there is a gradual increase in choral length until the climactic 'star' chorus (122 — 75, 336—403, 546—622, 789—884), and 'H.F.' in which the four choral odes are of comparable size (125-201, 524-91, 830-94, 1054-1137). (3) Number of choruses and actors. 'Ag.' has two choruses (Argive women, captive Trojan Women — cf. the two choruses in 'H.O.') and in its final scene there are four speaking parts (Clytemnestra, Aegisthus, Electra, Cassandra). (4) Messenger's speech. 'Pha.' and 'Oed.' have a long 'continuous' messenger's speech (in Act 5, the penultimate act in each case); in 'Thy.' (Act 4) and 'Tro.' (Act 5) the messenger provides a discontinuous account broken up by questions: in 'Ag.' there are in a sense two messenger's speeches — the long account of Eurybates in Act 3 and Cassandra's delineated vision in Act 5; in 'Med.' (Act 5) the messenger provides an extremely brief report interleafed with questions; in 'H.F.' there is no messenger's speech at all (although Theseus' account of the underworld in Act 3 might be said in a sense to replace it). (5) Five and six act division. 'Oed.' has six acts; 'Pha.' too can be considered a six act play: so HELDMANN, op.cit., 71, who sees 'Pha.' as having two prologues — one by Hippolytus and one by Phaedra (cf. the Außenprolog/ Binnenprolog distinction in 'H.F.', 'Thy.', 'Ag.'), the absence of parodos being compensated for by the lyric form given to Hippolytus' monologue. In the interpretation of 'Phaedra' which follows a six act division is adopted.

17

Cf. H E N R Y and W A L K E R , op.cit. (see note 1 3 ) , 2 3 1 , who argue for "the extremely complex verbal structure . . . the closely worked texture of Seneca's dramatic writing".

A STUDY O F S E N E C A ' S ' P H A E D R A '

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hallmarks are intricacy of language, structure, image, thought — as well as human centrality of theme. As 'Phaedra' demonstrates 18 .

I. Natura uindex Facilius

natura

intelligitur

quam

enarratur.

Seneca, Epistle 121 "Nature is more easily understood than explained".

The play's central concept gives us pause, resists definition. Providential in Seneca's philosophic and scientific works, in 'Phaedra' morally ambiguous, natura embraces much 1 9 : the created order and processes of the cosmos and its parts (Cons. Helv. 8), the laws that govern such order and processes (Cons. Helv. 20.1—2, 6.8; Pho. 856), the power that created and directs them — Jupiter, Venus, Diana, Neptune, Pluto, Liber, Hercules, Mercury, god (e.g. Pha. 959ff., 274ff.; Thy. 834; Ep. 90.38, 107.7ff.; Ben. 4 . 7 - 8 ; Cons. Helv. 8.4); the laws that govern man, govern him as part of this ordained order, and govern him physically, psychologically, historically, morally (e.g. Ep. 4.10, 25.4, 30.11, 107.9; Pho. 478; Oed. 25); the determined and determinant properties of earth, air, water, fire, sea, wind, stars, planets, field, forest, river, thunderbolt, summer, winter, autumn, spring, and the states of affairs (rerum conditio, Ep. 107.7) parasitic upon those properties; the determined and determinant properties — individual, specific, generic — of everything; the innate appetites, needs (desideria), instincts of animal and human life, hunger, thirst (e.g. Ep. 4.10, 119.2ff.; Tranq. An. 9; Cons. Helv. 10), sexual desire (e.g. Pha. 352; Tranq. An. 9; Cons. Helv. 13.3), the instinct for survival, the fear of death (Ep. 121.18—21, 82 passim), the human drive towards concord and love (De Ira 1.5.2—3, 3.5.6.); the guiding principle of human behaviour, the canon of human happiness and fulfilment (Vit. Brev. 8.1, 24.3; Ep. 66.39ff.; Pha. 481), exemplified in Epistle 90 (see esp. 4ff., 15ff., 36ff.) in the primal state of man, a pre-technological existence of forest, beast, crag, meadow, earth, breeze, stream and fountain, in which both "nature's bounty" (beneficia naturae, Ep. 90.36) and the ordained condition of things were uncontaminated by human art; the boundaries that separate sea from land, earth from sky, death from life, mother from son, father from daughter 18

For the following study of 'Phaedra' I have consulted with profit the commentaries of R . GIOMINI ( R o m e , 1955), P . GRIMAL (Paris, 1965) and G . LAWALL with S . LAWALL and

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G. KUNKEL (U. Mass. Amherst, 1976). The text throughout is that of G. C. GIARDINA (Bologna, 1966), although I am indebted too to the excellent text and apparatus of W. WOESLER, Senecas Tragödien. Die Überlieferung der a-Klasse dargestellt am Beispiel der 'Phaedra' (Diss. Münster, Neuwied, 1965). All translations throughout this study are my own. A. O. LOVEJOY and G. BOAS, Primitivism and Related Ideas in Antiquity (Baltimore, 1935), 447—56, distinguish sixty-six senses of the term.

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(e.g. Pha. 173, 176; Ag. 34; Oed. 25), and the bonds that join them (uincula rerum, Med. 376; uinclo, Pha. 1115) — the bonding connections and separating differentiations of things that give the present physical and experiential world its laws, structure, rhythm, reality and its terror; and the force too which in the periodic conflagrations that consume the world dissolves all differentiations and restores them ( Q . N . 3.30; Cons. Polyb. 1.1). Identified in 'De Beneficiis' (4.7—8) with fatum, fortuna and diuina ratio20, less simple and less comforting in the tragedies and especially in 'Phaedra', natura is inextricably entwined with the unimpedable movement of the universe. It is on natura that 'Phaedra' meditates. Thyestes' exhibits the beast in man, 'Medea' civilisation endemically flawed; 'Phaedra' focusses on natura and human impotence 21 . Enshrined on stage is Diana 22 , the play's emblematic and central divinity, mistress of forest, mountain, beast and hunt, goddess of the moon. Associated both with the movement of the planets and the stars (Pha. 309ff., 410ff., 785ff.) and with that part of earth's domain (pars terrarum secreta, Pha. 55 f.) still free of man's 'civilising' hand, she appears 'nature's' goddess «par excellence»; she is paradoxically conjoined, as will be seen, with the goddess of sexual love, in turn associated directly with natura (Pha. 352). The play's main image is the hunt 23 , activity of Diana, Venus, natura; it operates with structurally pervasive and ironic effect. But other images too — images of fire, sea, storm, winter, summer, planets, stars, images of 'nature's' violence, order, beauty — reflect the concern with natura. The action of the play, the dramatisation of its major figures, and — often the index in Senecan tragedy of where a play's attention lies — the preoccupations of the chorus sustain the focus on 'nature' and its relationship to the human world. The play begins in the murky half-light of dawn with an address by Hippolytus — lively, energetic, full of verve, vitality and feeling (1 — 84) — to his huntsmen and his goddess24. The monody heralds much. The contradictory aspects of 20 21

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Also with Jupiter, Liber, Hercules, Mercury, god. Out of seventeen instances of natura in eight plays (the 'ten' minus ' H . O . ' and 'Octavia') seven occur in 'Phaedra'. The figures for the other plays are: 'Pho.', 3; 'Oed.', 3; 'Ag.', 2; 'Thy.', 2; 'Med.', ' H . F . ' , 'Tro. 1 , 0. Hippolytus' prayer in his opening monody (54ff.), the Nurse's prayer in the third act (406 ff.) and her specific reference (424 f.) to Hippolytus worshipping the shrine (sacrum) on stage, Hippolytus' appeal to the goddess (707ff.) with Phaedra's hair twisted back in his hand to accept the victim's blood at her hearth (focis . . . tuis, 708f.) make a statue/ shrine of Diana virtually mandatory as a stage-prop. Useful remarks on 'Phaedra's' imagery may be found in PRATT, op.cit. (see note 7); M. SKOVGAARD-HANSEN, The Fall of Phaethon. Meaning in Seneca's Hippolytus, Classica et Mediaevalia 29 (1968), 9 2 - 1 2 3 ; and J. R. BARON, Nature Imagery in Seneca's Tragedies (Diss. Minnesota, 1972). Dawn openings are frequent in Seneca, perhaps indicative of a "desire for the kind of atmosphere which such an opening afforded", the "murky qualities of half-light" suiting Seneca's "predilection for the grotesque and vaguely portentous": so W. H. OWEN, Commonplace and Dramatic Symbol in Seneca's Tragedies, Transactions of the American Philological Association 99 (1968), 295, who sees the Senecan dawn as a metaphor for impending anagnorisis.

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Diana's kingdom, nature's uncivilised realm, are barely concealed: order, beauty, perceptual richness and life (1—30); destruction, fear, violence and death (31 — 53). The ambivalence of Hippolytus' attitude is patent 25 . Evidencing a deep, emotional response to the countryside and the wild, a felt sense of its beauty, majesty, its aesthetic richness and variety (1—30), Hippolytus is yet far from W O R D S W O R T H ' S 'priest'. As the instructions for the hunt especially reveal ( 3 1 53) — with their emphasis on the controlled manipulation of violence, reaching vigorous climax in the final 'victory' (uictor, 52), the knifing of the innards from the prey (52 f.) — Hippolytus, unlike the primitives of Epistle 90 who receive 'nature's' gifts (Ep. 90.36—38), seeks to control the world he inhabits, seeks to attack, ensnare, kill, plunder. Signal in this regard, as in others, is the prayer to the huntsman's own goddess: ades en comiti, ditto, uirago, cuius regno pars terrarum secreta uacat, cuius certis petitur telis fera quae gelidum potat Araxen et quae stanti ludit in Histro. tua Gaetulos dextra leones, tua Cretaeas sequitur ceruas; nunc ueloces figis dammas leuiore manu. tibi dant uariae pectora tigres, tibi uillosi terga bisontes latisque feri cornibus uri. quidquid solis pascitur aruis, siue illud Arabs diuite silua siue illud inops nouit Garamans uacuisque uagus Sarmata campis, siue ferocis iuga Pyrenes siue Hyrcani celant saltus, arcus metuit, Diana, tuos. tua si gratus numina cultor tulit in saltus, retia uinctas tenuere feras, nulli laqueum rupere pedes: fertur plaustro praeda gementi; turn rostra canes sanguine multo rubicunda gerunt repetitque casas rustica longo turba triumph o. 54-80

25

Contrast both H E R I N G T O N ' S "noble Hippolytus . . . an outrider of the Age of Gold", op. cit. (see note 7), 450, and H E N R Y and W A L K E R ' S dream-like figure, "the follower of an unreal vision of perfection", op. cit. (see note 13), 232.

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"Come to your comrade, man goddess, For whose kingdom earth's secret parts Lie open, whose shafts seek out Unerringly the beast that drinks The cold Araxes' stream or plays On frozen Hister. Yours the hand That hunts Gaetulian lions, Yours the Cretan stag; now you prick With lighter touch the flying doe. You receive the mottled tiger's Breast, the shaggy bison's back And the spreading-horned wild ox's. N o creature feeds in lonely fields, Whether in rich Arabia's groves, Or in poor Garamantia And the Sarmatian nomad's desert, Whether hidden on wild Pyrene's Ridge or in Hyrcanian ravines, But fears, Diana, your bow. If the worshipper who has pleased you Takes your favour into the woods, Nets hold fast entangled beasts, No feet break through the snares; spoils Are carried on groaning cart, Hounds sport muzzles red with blood, And the rustic band heads home In a long triumphal march." Diana, the goddess to whom Hippolytus prays, seems a divinity not of life but of death. The kingdom she rules is one of fear (see esp. 72); the beasts who owe her allegiance she terrifies and kills (64—72). Mistress of earth's sacrosanct heart (55), she appears to connote something in natura of irreversible power and irresistible violence — a power and a violence which Hippolytus imagines can be transferred to Diana's worshipper (73 — 80) 2 6 . The military imagery of the monody is telling in this regard — the victor (52), the spoils (praeda, 77), the triumph (triumpho, 80) — imagery which, drawing an analogy between Hippolytus' confident aggression, 26

There is of course a strong contrast in this regard with the Euripidean Hippolytus' vision of Artemis as caring for her devotees (Hipp. 60) and rewarding those who possess t o OOJCPQOVELV ("virtue", Hipp. 80). The references are, of course, to Euripides' extant, second 'Hippolytus', which will be the play referred to by that title throughout the following notes. Comparisons between Seneca and Euripides in their dramatic handling of the Phaedra/Hippolytus story will refer to Euripides' dramatisation of the myth in that 'Hippolytus'. Concerning Euripides' first 'Hippolytus', the so-called TjuioXutog KaXuJTT0(IEV05, our knowledge — despite B. SNELL, Scenes from Greek Drama (Berkeley and Los Angeles, 1964), ch. 2 — is so little that, were it any less, it would cease entirely to exist.

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his urge to control, to dominate, his worship of destructive power, and that of Rome's triumphant military 27 , underscores the former and intimates its contemporary relevance. Signally, the geographical bounds of Diana's kingdom (67—71) suggest those of Rome itself. Not only in the case of Hippolytus is the issue of human power and its illusion paramount. Conspicuous in Senecan tragedy at large, the potentia theme, the issue of man's desire to assert control over the universe he inhabits, his destiny, and his life, is especially prominent in 'Phaedra'. Its presence in the opening monody and its association there with imagery of hunting, pursuit, snares, entrapment, violence, preface theme, action and imagery to come. Certainly the issue of human power and its relationship to 'nature' pervades the following scene between Phaedra and the Nurse 28 , as the wife of Theseus, loathed husband, flagrant and shameless transgressor of both moral and natural law (91—98), exhibits her status as victim. In a long, introspective, deeply brooding speech, portentous in language, majestic in rhythm — the contrast with the preceding energetic monody with its rapid series of external instructions and constantly changing focus of interest, with its apparent sense of freedom, control and power, has thematic as well as dramatic point — Phaedra articulates with steady—eyed realism the forces acting upon her — forces political (85—91), domestic (89—98), moral and emotional (99ff.), biological and historical (112—28), divine (124—28) — forces patently more powerful than herself, driving her towards an act which manifestly repulses her (fatale malum, "fateful evil", 113; peccare, "sin", 114; infando malo, "unspeakable evil", 115 ; pro bris nefandis, "unspeakable shame", 126f. ; rtefas, "sin", 128), which seems as irresistible and as montrous as her mother's monstrous love 29 . Her concluding reference to Venus uindex, anticip27 28

29

Cf. SKOVGAARD-HANSEN, op. cit. (see note 23), 103f., who rightly notes this analogy. In HERINGTON'S scheme, op. cit. (see note 7), 453, this scene represents the defeat of reason by passion. (Cf. also PRATT, op. cit. [see note 3], 9). While this is an important aspect of the scene, it seems misguided to equate, as H E R I N G T O N appears to do, Phaedra with furor and the Nurse with ratio. Phaedra's opening speech is conspicuous not for furor but for steady-eyed realism, while the self-contradictory attitude of the Nurse's second speech (the appeal to «noblesse oblige» of 216f. follows directly upon a sermon [204 — 15] associating the powerful, the royal and the wealthy with luxuria and social decay) and the emotional appeal of 246 ff. hardly make the Nurse an unadulterated paradigm of ratio. It is extraordinary that SNELL, op. cit. (see note 26), 32, should regard the issue of the family curse in 'Phaedra' as "scarcely an important factor in the play". Reinforced by both explicit reference (e.g. 698f.) and a developed analogy between Phaedra and Pasiphae, it forms an integral constituent of the play's realisation of the semper idem theme, the eternal cyclicity of fate, fortune, natura. Differences between Seneca and Euripides on these matters are marked. Cf. GARTON, op. cit. (see note 7), 200: "The hints in Euripides that the tragic plight of Phaedra and Hippolytus is partly the outcome of heredity and family background, notably the 'Cretan infirmity' influencing Phaedra, these Seneca extends with resource and determination." RACINE, of course, recognised the tragic implications of the hereditary character of Venus' devastation of Phaedra and drew attention to it: «Je reconnus Vénus et ses feux redoutables / D'un sang qu'elle poursuit tourments inévitables» ("I recognised Venus and her dreaded fires, / Fated torments of a race she

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ating the chorus to follow, intimates the metaphysical paradox of monstrous deeds divinely caused: stirpem perosa Solis inuisi Venus per nos catenas uindicat Martis sui suasque, probris omne Phoebeum genus oner at nefandis: nulla Minois leui defuncta amore est, iungitur semper nefas. 124-28 "Hating the despised Sun's offspring, Venus Through us claims redress for her Mars' chains And her own, she loads all Phoebus' stock with shame Unspeakable. No daughter of Minos Has found love light; always it is joined to sin." Monstrosity « sans cause divine » is what the Nurse emphasises at the conclusion of her ensuing speech, bringing the issue of natura explicitly into view: perge et nefandis uerte naturam ignibus. cur monstra cessantf aula cur fratris uacat? prodigia totiens orbis insueta audiet, natura totiens legibus cedet suis, quotiens amabit Cressa? 173-77 " G o , convulse nature with unspeakable fires. Why no monsters? Why is your brother's house empty? Shall the world always hear of strange prodigies, Shall nature always abandon its laws, When a Cretan woman loves?" Missing, however, the complexity and individuality of Phaedra's dilemma, the Nurse's abstract moralising and interrogatory rhetoric seem only to repeat what Phaedra already knows and feels, and allow the Cretan princess to become more confirmed in her sense of helplessness30:

30

pursues", Phd. 277—78; cf. also 249f., 257f., 1289). Venus' role in the family curse is mentioned too by Ovid (Her. 4.53 f.) but little use is made of it. This important consequence of the Nurse's speech is missed by HENRY and WALKER, op.cit. (see note 13), 225, who see the Nurse's speech as having "no effect on the frenzied Phaedra nor any broader importance in the play". The misdescription of Phaedra as "frenzied" at the beginning of the play (see note 28) is not insignificant. It is index of a failure to see the psychological development of Phaedra in this scene.

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Quae memoras scio uera esse, nutrix; sed furor cogit sequi peiora. uadit animus in praeceps sciens remeatque frustra sana consilia appetens. 177-80 "What you say I know To be true, nurse; but unreason compels The worst. The mind moves to the brink knowingly And retreats in vain to seek safe counsel." The Nurse's following speech accelerates this process of Phaedra's increasing submission to her passion. For at 218ff. Phaedra shows herself to have moved from her opening speech's realistic assessment of the hopelessness of her love into wish-fulfilment (Theseus will not return, 219—21) and fantasy (Theseus will pardon her, 225), as the urge for the hunt, seen earlier as the symptom of an insane, monstrous and futile passion (llOff.), explodes in a fantasy image of an erotic hunt for Hippolytus in the wild (233—35, 240, 241), Phaedra arguing away all restraints, seeking to take control, if only in fantasy, of her life 31 . When Phaedra's fragile optimism, her fantasies and delusions founder on the Nurse's emotional appeal (246—49), her talk of shame, honour and death only succeeds in drawing the Nurse into the fantasy of a successful Hippolytan hunt (250— 73). Hippolytus, as the Nurse knows, cannot be tamed (229ff., 236ff., 271); Phaedra, as the Nurse forgets (269—70), is an intensely moral creature. Movement into chaos seems inevitable. The choral ode on sexual passion which follows at 274 ff. — the first choral ode of the play — is crucial. It serves to place in a larger metaphysical framework not only Phaedra's dilemma and the inevitability of her destruction but Hippolytus' sex-excluding commitment to Diana and its deluded basis 32 . Delineating the universality of love's power, its irresistibility, its devastation, its violence, this ode confirms Phaedra's position as to her own impotence (cf. esp. 186—94 and 294ff.) and suggests an analogy between Venus/Cupid and Diana, the huntsman's goddess. The analogy seems less than casual: identity of weapons (the bow, 278, 72), analogous destructive power and violence, analogous irresistibility (cf. esp. certis telis, 56f., certo arcu, 278), analogous universality: 31

32

Cf. Euripides Hipp. 208ff., Ovid Her. 4.37ff., RACINE Phd. 1 7 6 - 7 8 for Phaedra's 'delirious' fantasising about the hunt. In the Senecan play it forms part of a dramatically pervasive, integral and ironic pattern of imagery associated with the theme of control and power. To regard this choral ode as presenting a "dream world of mannered idyll" and as governed by "an educated triviality" — so HENRY and WALKER, op.cit. (see note 13), 232 ff. — is to ignore the veridical nature of this ode's content (that is to say, veridical in terms of the play's action) and its close thematic and imagistic relationship to what precedes and follows. The tone seems more ironic than "ponderously playful", given what precedes and follows — given too its overt relationship to the famous declaration of love's destructive power in the third book of Virgil's 'Georgics' (cf. Georg. 3.242ff. with Pha. 330ff.).

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quaeque nascentem uidet ora solem, quaeque ad Hesperias iacet ora metas, si qua feruenti subiecta cancro est, si qua Parrhasiae glacialis ursae semper errantes patitur colonos, nouit hos aestus. 285-90 "The land which sees the newborn sun, The land beside Hesperia's goal, The land beneath the burning Crab, The Parrhasian bear's cold shore Tilled by eternal wanderers, Knows this heat." Echoes here of Hippolytus' early tribute to Diana (66—72) confirm the relationship between the divinities. East, west, north, south — the power of Venus/Cupid, the power of sexual passion, the power of Diana are universal. Indeed Diana's kingdom of deer, tiger, lion and forest, like Diana herself, who left the heavens for love of Endymion (309—16), is subject to the power of love (341 —50). Diana and Venus/Cupid, the goddess of the moon, wilderness and the hunt and the divinities of sexual love, seem to represent in fact complementary aspects of nature's power, savagery and violence; for it is with natura that the ode seems concerned. Controlling gods (294ff.), animals (338ff.) and humankind (290ff.), sea (335ff., 351 f.), land (285ff.) and sky (294ff., 338), directing the movements of the planets themselves (309ff.), imaged furthermore in terms of nature's element *par excellence», fire (276, 309, 330, 337, 338, 355) 3 3 , sexual passion seems a manifestation of natura itself 34 . As the climax of the ode confirms 35 : 33

34

"Element *par excellence»" (TO KCXT' E|oxr|v OTOI/ETOV) is the phrase attributed by Stobaeus to Chrysippus, who regarded fire as the source of the other elements and that into which the rest dissolved, itself persisting forever (J. VON ARNIM, Stoicorum Veterum Fragmenta [Leipzig, 1923—38], II. 4 1 3 ) . See also Seneca Q.N. 3 . 1 3 . 1 : dicimus enim ignem esse qui occupet mundum et in se cuncta conuertat ("For we say that it is fire which takes possession of the universe and changes all things into itself"). The old Stoics in fact sometimes identified 'nature' (cpiioig, natura) with fire. See, for example, Cicero De Nat. Deor. 2.57: Zeno igitur naturam ita definit ut earn dicat ignem esse artificiosum, ad gignendum progredientem uia ("Now Zeno defines nature in the following way: he states it to be a craftsmanlike fire proceeding methodically to the work of generation"). Cf. Cicero De Nat. Deor. 3 . 2 7 , Acad. 1 . 3 9 ; Tertullian Ad Nat. 2 . 2 ; Diog. Laert. 7 . 1 5 6 (VON ARNIM, op.cit., I. 1 7 1 ) . Cf. also A. A. LONG, Hellenistic Philosophy (London, 1 9 7 4 ) , 1 4 8 and 155. There is thus an interesting tension at the climax of this ode between traditional, if simplified, Stoic physics (ignis = natura) and Seneca's transformation of Stoic physics into tragic vision (amor = ignis = natura uindex). There is nothing in this ode to suggest that sexual passion is itself an evil. On the contrary, the identification with natura (352) would seem to preclude this. Not that those who regard Senecan tragedy as essentially Stoic do not think otherwise; e.g. E. LEFEVRE, Quid ratio possit? Senecas Phaedra als stoisches Drama, Wiener Studien N.F. 3 ( 1 9 6 9 ) , 1 5 6 , discussing Euripides' "Eotog chorus (Hipp. 525ff.) and the present choral ode: „Vielleicht

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amat insani belua ponti Lucaeque boues: uindicat omnes natura sibi. 350-52 "Love touches Raging ocean's beast and Luca's bulls: Nature claims all for itself by right." Venus uindex (124f.) become natura uindex with pointed paradox. In Phaedra's initial, perceptive analysis, in the Nurse's subsequent rejoinder, the Cretan princess' love for Hippolytus was presented as monstrous passion, a perversion of nature (esp. 173 — 77); from the perspective of the first choral ode it is natura itself, which claims its victims like the goddess of the hunt. Ironically the ode's opening address to the daughter of the ungentle ocean (diua non miti generata ponto, 274) has foreshadowed whence nature's vindication will come 36 . The realm which Cretan might thought its own (85) will prove instrument of a higher and more enduring power. In Act 3 the hunt for Hippolytus begins 37 , preceded appropriately by a picture of a deranged huntress, Phaedra, attempting to make her fantasy world reality (387—403), and by a prayer from the Nurse to Diana for assistance in the ensnaring of her hunter (406—23). Significantly the prayer to Diana is in her dual 'nature' role as goddess of the moon (410—12, 4 1 8 - 2 2 ) and the wild (406-9). Diana will indeed ensnare her hunter but not in the way the Nurse prays for 38 .

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darf man den charakteristischen Unterschied heider Auffassungen darin erblicken, daß für den euripideischen Chor Eros nicht an sich ein Übel bedeutet, daß hingegen der Stoiker seine Allmacht allgemein verdammen muß." If differences from the Euripidean chorus need to be noted, the important imagistic association between Venus and the sea, the Virgilian focus on love's power over animals, and the thematically crucial identification of amor with natura merit attention. O n which GRIMAL, op. cit. (see note 18) ad loc.: «La 'nature' est précisément cette puissance de l'amour.» Line 352 of 'Phaedra', of course, is transparently intended to recall both in theme and authority Virgil Georg. 3.244: amor omnibus idem. And like Virgil's apocalypse, Seneca's too closes on nouercae (Pha. 356f.; cf. Virgil Georg. 3.282f.). The theme of 'vindication' is common in Senecan tragedy, but cf. esp. Med. 668f. — iam satis, diui, mare uindicastis; / parcite iusso ("Redress enough, gods, have you claimed for the sea; / Spare him who was ordered") — where the vindication the chorus vainly seeks to avert is punishment for a breach of the natural order (sacro . . . sancta / foedera mundi, "the sacrosanct covenants of the world", 605 f.), seen in terms of the laws of the sea {ponti iura, 614f.). In 'Phaedra' the sea and nature are even more closely allied through Venus, whose association with the sea, unmentioned in Euripides' "EQCDÇ chorus (cf. note 34 above), is underlined by the first choric line of the play. It would be appropriate to imagine a time-interval between Acts 2 and 3 of perhaps "one or two days" (FITCH, op. cit. [see note 7], 31). O n the numbering of the acts see note 16. O n the significance of the ironic fulfilment of this prayer see below pp. 1310ff. The assignment of this prayer to Phaedra herself — so COFFEY, op. cit. (see note 6), 164, following W . - H . FRIEDRICH, Untersuchungen zu Senecas dramatischer Technik [Diss. Borna—

84 ANRW II 32.2

1298

A N T H O N Y JAMES B O Y L E

In the ensuing confrontation with Hippolytus (431—582), in fact, the Nurse's cunning rhetoric fails to ensnare despite its general position — that Hippolytus' mode of life is essentially a violation of the code he claims to follow, viz. natura (see esp. 481) — being, as the preceding choral ode had underlined, in an important sense correct. Hippolytus' asexual idealisation of the wild (483 ff.) is made to seem in context less the product of noble vision as of a deranged psychology 39 , as its connection with a ferocious misogynism reveals (556—64) — the irrationality of the latter is virtually acknowledged by Hippolytus himself in a remark that serves to separate what the play insists on joining — Detestor omnes, horreo fugio execror. sit ratio, sit natura, sit durus furor: odisse placuit 566-68 " I detest them all, I dread, I shun, I curse them. Be it reason or nature or insensate rage, It is my will to hate them" — and leads inevitably to a condemnation of Phaedra as unnatural monstrosity when the revelation of her love and her appeal for compassion are made (672 —97). The climax of the revelation scene as Hippolytus, the hunter, sword in one hand, Phaedra's hair twisted back in the other, about to plunge the steel in her throat, turns to ask the enshrined Diana, arquitenens dea (709), to accept the just sacrifice of Phaedra as if hunted beast, is not only brilliant theatrics, but, reinforcing the helplessness of Phaedra and the delusion of Hippolytus, focusses once more on the issue of the larger framework of things in which the human scene is set. The delusion of Hippolytus, the hunter hunted and hunted not only by Phaedra, is cardinal. Diana has felt love's pangs and as the next choral ode will disclose is enamoured of and watching Hippolytus himself. The world of siluae and ferae to which the young prince flees (718) is more ambiguous and more complex than he thinks. Little doubt is expressed on this matter by the chorus which follows (736— 823), concerned as it is with and for Hippolytus, concerned too with that larger scheme of things, natura, to which Hippolytus seems blind 40 . Uniting Leipzig, 1933] — makes nonsense of Seneca's stagecraft in this scene, causes problems where none existed before, and has the support of not a single manuscript. All manuscripts assign this prayer to the Nurse. It is true that A also assigns 404—5 to the Nurse whereas E assigns them to the chorus, but what all manuscripts are agreed upon is that the prayer to Hecate/Diana is spoken by the Nurse. Similarly agreed are all modern e d i t o r s : GIOMINI ( 1 9 5 5 ) , GRIMAL ( 1 9 6 5 ) , VIANSINO ( 1 9 6 5 ) , WOESLER ( 1 9 6 5 ) ,

GIARDINA

(1966). 39 40

Discussed below pp. 1305—10. The chorus thus constitutes rather more than a "melancholy mythologising on the theme of anceps forma bonum mortalibus" ascribed to it by HENRY and WALKER, op.cit. (see note 13), 233. It is worth noting also some of the ideas and images linking this ode to the opening chorus on natura: insanae ("raging"), 736, cf. insani, 350; fiamma, 738, cf. 277,

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1299

diverse aspects of nature's operation — the movement of the planets and stars (736 — 52), the ravaging process of summer (despoliat, 765; saeuit, 766), the ravaging of beauty by time (rapitur, 771; spolium, 772), the fragility and ambiguity of beauty itself, the moral imperative that enjoins (dum licet, utere, "use it while you may", 774), the treachery and violence of the wild (777—84), the blushing and delay of the moon (785—94), Diana's Hippolytan and amatory gaze (despiciens, 785; spectat, 794) — the ode creates an atmosphere of foreboding and menace embracing Diana's 'favourite'. The atmosphere is not diminished by recollection of the previous ode's attention to the ravages of amor/natura (esp. populante, 280). Ignorant of the sexual entrapment and violence of the wild — Hippolytus' idealised view of the wilderness as voiced to the Nurse (esp. 519—21) is specifically contradicted by this chorus (778—84) — ignorant of Diana's amatory gaze (785—94), ignorant of the sexual imperative of natura itself underscored by this and the preceding ode (352, 774), Hippolytus seems destined prey to the wilderness, Diana and natura. Ironically, Hippolytus' deathly skill as hunter, his surrogate embodiment of Diana's violence and power, are recalled (812 —19)41 just prior to the final hunt in which the world which he thought he controlled rips the flesh from his limbs and the limbs from his body. A final party needs to be embroiled in nature's vindicatory hunt before the denouement itself: the deserter of Ariadne (245, 665, 760), the murderer of Hippolytus' mother, Antiope (226 ff., 926ff.), the despised husband of Phaedra (89ff.), the violator of covenants moral and natural (89ff., 835ff.), Theseus. The short fourth act (835—958) serves to give Theseus the dubious privilege of accelerating the movement towards nature's vindication, intensifies too the concern with human impotence and delusion. Falling victim to Phaedra's deceptive ambiguities (891 ff.), trapped too by his own self-image, appealing (903 — 14) to the covenants of morality and nature (Veneris foedera, "Venus' covenants", 910; generis leges, "laws of kin", 914) of which he is singularly in breach (respect for Veneris foedera is conspicuously absent both from Theseus' philandering career and his recent exploits with Pirithous in pursuit of Pluto's wife; respect for generis leges is hardly manifested in the murder of his son's mother and marriage with Phaedra after desertion of her sister), Theseus joins the hunt for Hippolytus:

41

84*

291, 337; ignes ("fires"), 740, cf. 293, 330, 338, 355; aestatis ("summer"), 765, cf. aestus ("heat"), 290; calidae ("hot"), 765, cf. calores, 292; saeuit ("rages"), 766, cf. saeuo, 350, saeuas, 356; despoliat ("despoils"), 765, spolium, 772, cf. populante ("ravaging"), 280 (and populatur, 377). With the description of Diana's passion and its effect on 'nature' at 785—94 compare 3 0 9 - 1 6 ; more generally, with the association of sexual passion with 'nature' at 777ff. compare esp. 352. On the connections between the two odes see also S K O V G A A R D - H A N S E N , op.cit. (see note 23), 100. S K O V G A A R D - H A N S E N , op.cit. (see note 23), 102, intelligently comments: "From the parodos the spectator would remember another archer who likewise never missed his target." But to the connection of Cupid/Amor should be added the connection with Diana, the archer and hunter «par excellence» (see esp. the opening monody, 54ff.), who likewise never misses her target (certis . . . telis, "unerring shafts", 56f.; cf. certo . . . arcu, "unerring bow", 228), on whose power that of Hippolytus is parasitic, on whose favour Hippolytus' "spoils" (praeda, 77, 819) depend.

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profugus ignotas procul percurre gentes . . . profugum per omnes pertinax latebras premam: longinqua clausa abstrusa diuersa inuia emetiemur, nullus obstabit locus. 929-30, 938-40 "Flee, run far To unknown nations . . . Flee, through all your hiding-places I'll cling, I'll press. The remote, the enclosed, the hidden, the private, The trackless I'll traverse; no place will impede me." It is little wonder that the ode to natura which follows at 95942, parading Hippolytus as test-case for the moral machinery of the universe, is one of unrelieved despair: O magna parens, Natura, deum, tuque igniferi rector Olympi, qui sparsa cito sidera mundo cursusque uagos rapis astrorum celerique polos cardine uersas, cur tanta tibi cura perennes agitare vias aetheris alti, ut nunc canae frigora brumae nudent siluas, nunc arbustis redeant umbrae, nunc aestiui colla leonis Cererem magno femore coquant uiresque suas temperet annus? sed cur idem qui tanta regis, sub quo uasti pondera mundi librata suos ducunt orbes, hominum nimium securus abes, non sollicitus prodesse bonis, nocuisse malis? res humanas ordine nullo Fortuna regit sparsitque manu munera caeca, peiora fovens:

42

It is simply not the case, as HENRY and WALKER claim (op.cit. see note 13, 233), that the chorus' "thoughts have little reference to the dramatic situation of the play". Lines 981 — 82 have obvious reference to the Hippolytus—Phaedra—Theseus situation, from which the generalisations of 985 ff. spring.

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uincit sanctos dira libido; fraus sublimi regnat in aula, tradere turpi fasces populus gaudet, eosdem colit atque odit. tristis virtus peruersa tulit praemia recti: castos sequitur mala paupertas uitioque potens regnat adulter: o uane pudor falsumque decus! 959-88

" O Nature, great mother of the gods, And you, fiery Olympus' lord, Who through whirling firmament snatch Scattered stars and wandering planet's course, And turn the world on speeding axis, Why such care to spin eternal The pathways of the soaring sky, That now grey-haired winter's frosts Denude the woods, now the plantations' Shade return, now the summer Lions' neck With fervent heat ripen Ceres' grain And the year regulate its strength? Why do you who have such power, Beneath whom the vast world's balanced Mass drives its wheeling courses, Stand so far from man indifferent, Not anxious to reward the good, To do the wicked harm? Human life without order Fortune rules and with blind hand Scatters gifts, fostering the worst. Vile lust defeats purity, Crime reigns in towering courts, Mobs delight to hand authority To villains, they serve whom they hate. Grim virtue gains perverse rewards For honesty; the chaste are dogged By evil want and, strong in vice, The adulterer rules. Decency vain, Honour false." The explicit contrast between the physical order of the cosmos governed by natura and the moral chaos of man's experience governed by blind fortuna

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hardens into a vision not simply of the amorality of res humanae but of their moral perversity. But what the third choral ode ignores in this severe contrast between the cosmic order of natura and blind fortuna are precisely the aspects of natura to which the first two choral odes drew attention: the violent, destructive, transformational aspects of natura, the violence of the wild, the universal tyranny and ravage of love, forces intrinsic to the world of this play and not only the world of this play, forces which, albeit morally perplexing and perhaps from man's point of view amoral simpliciter, may yet be far from blind, may be closely linked in fact in a way the chorus will later acknowledge to the very cosmic order it sees as paradigm. Natura and the world of human action and history, as the Nurse seemed to realise in her initial colloquy with Phaedra (173 —177) and as Hippolytus had assumed in his demand for cosmic reversal (671 ff.), are not so easily separated. There is natura in the fall of a sparrow. There is certainly natura in the fall of Hippolytus and the collapse of the Athenian royal house, as Acts 5 and 6 exhibit. With devastating speed and finality the closing scenes of 'Phaedra' show natura uindex in triumphant and irresistible operation, as Theseus' curse, Phaedra's monstrous love and Hippolytus' denial of Venus' covenant and nature's rule generate a monster from Venus' native realm, the sea (cf. 274), and Hippolytus, ensnared by his own instruments of control (1085-87), is ravaged (1093ff.; esp.populatur, 1095) by the natura he had worshipped, just as Phaedra was ravaged {populatur, 377) by love. The chorus' earlier pronouncements on the ravages of Cupid/Venus/natura (274ff.; esp. populante, 280), on nature's plunder of beauty (761 ff. — esp. despoliat, 765; rapitur, 771; spolium abstulit, 772) and the sexual violence and entrapment of the wild (777ff.) prove tragically veridical in Hippolytus' gruesome death, as the hunter of the play's first scene, confident then with his armoury of snares, nets, spears and dogs, falls victim to the clinging snares (laqueo tenaci, 1086; cf. 46, 75) and binding knots (sequaces . . . nodos ligat, 1087; cf. 36 f.) of a far more powerful huntress, and Diana's kingdom of field, rock, bramble, bush and tree tears his flesh and his body apart in a grotesque and unambiguous orgy of sexual violence (1093ff.). The irresistibility and destructiveness of Diana's erotic gaze (785ff.) and of Venus/natura uindex receive dreadful confirmation. One final irony awaits. Hunted by Phaedra, the Nurse, Theseus and the bull from the sea (1077ff.), hunted by Diana, Venus, natura to his death, Hippolytus becomes victim of an even more macabre hunt: errant per agros funebris famuli manus, per ilia quae distractus Hippolytus loca longum cruenta tramitem signat nota, maestaeque domini membra uestigant canes. 1105-8 " A mourning band of servants roams the fields, Through the places which the dragged Hippolytus Marks out with a long trail of bloody signs; Melancholy hounds track their master's limbs."

A STUDY O F SENECA'S

'PHAEDRA'

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The dogs and servants of the play's energetic opening track the fields for their master's body, nature's and Diana's prey. Actaeon's fate (cf. Ovid Met. 3.226ff.) seems paradigm43. Theseus cannot be indifferent. Natura binds as well as separates. It involves Theseus in the catastrophe he has in part caused: O nimium potens, quanto parentes sanguinis uinclo tenes, natura, quam te colimus inuiti quoque: occidere uolui noxium, amissum fleo. 1114-17 " O too potent Nature, how strong the bond of blood with which you hold Parents; we serve you even against our will. Guilty I wished him dead, lost I mourn him." Endeavouring to make sense of all this the chorus (1123ff.), demoralising the topos of divine 6au^äaioi. iyti> nevxoi oi>x fjKioxa totixov SVEKO x ä g y u v a i K a g ÄJIEJIEUXPA, iva ut) T o i a ü t a JTXRMUGXOIEV • • • R|AUXIAV TE äyexe K a i KAQTEQEIXE'. K a i f i j x e i g & K o i J o a v x E g f | a x t i v 0 t | H £ v TE K a i ¿JIECJXOUEV x o i i ÖOKQÜEIV . . . '

64

Siehe die ausführliche Schilderung von Senecas Tod bei Tac. Ann. 15, 60—64. Für den Tod des Sokrates als Grund seines Ruhmes vgl. Epist. ad Lucil. 13, 14: Cicuta magnum

Socratem fecit etc.

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MARC ROZELAAR

Es will mir scheinen, daß der genannte Anklang auf einer wirklich bestehenden, von Seneca bewußt geschaffenen Ähnlichkeit zwischen beiden Stellen beruht. Dies wird um so wahrscheinlicher, wenn man die zwei sich unmittelbar an die 'HO'-Stelle anschließenden Verse 1691 f. in die Betrachtung mit einbezieht, die, vom Chorführer gesprochen, in dem Bericht des Philoktet den ersten von dem zweiten Teil trennen: Nullasne in astra misit ad superos preces Arsurus, aut in vota respexit Iovemf Diese Verse scheinen sich wohl eindeutig auf die der oben erwähnten 'Phaidon'-Stelle vorangehenden Worte des Sokrates zu beziehen, mit denen er, nachdem ihm abgeraten wurde, vom Schierlingstrank zu opfern, sagte, es sei allerdings erlaubt und notwendig, für einen glücklichen Ortswechsel von dieser in jene Welt zu beten 65 . Und so, wie dann Sokrates dieses Gebet in kürzester Fassung folgen ließ, betet auch Herkules, freilich in einer anderen Form, am Anfang des zweiten Teils von Philoktets Monolog um seine Aufnahme in den Himmel. Diesem nach althergebrachtem Brauch gestalteten Gebet, auf das ich später zurückkommen werde, gehen aber wieder einige Verse voraus, in denen Herkules' Gebaren auf dem Scheiterhaufen geschildert wird und um die es mir hier zu tun ist (1693ff.): Iacuit sui securus et caelum intuens Quaesivit oculis, arce an ex aliqua pater Despiceret illum. Tum manus tendens ait: . . . Mit der gesteigerten Wiederholung dieses Motivs geht, wie der erste Teil, so auch der zweite des Sterbensberichts und damit der Sterbensbericht im ganzen zu Ende. Es genügt, die erste Hälfte dieser abschließenden Wiederholung im Wortlaut anzuführen (1736ff.): At ille medias inter exurgens faces, Semiustus ac laniatus, intrepidus tuens: 'Nunc es parens Herculea: sie stare ad rogum Te, mater, inquit, 'sie decet fleri Herculem . Inter vapores positus et flammae minas Immotus, inconcusssus, in neutrum latus Correpta torquens membra adhortatur, monet, Gerit aliquid ardens. Omnibus fortem addidit Animum ministris; urere ardentem putes. Stupet omne vulgus, vix habent flammae fidem, Tarn plaeida frons est, tanta maiestas viro. Aus der Tatsache, daß in dieser Wiederholung — ebenso wie in derjenigen am Schluß des ersten Teiles von Philoktets Bericht — Alkmene als einzige unter 65

Phaidon 117 B-C: 'OCXX' eii/eoöai

YE JIOU

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ZUR T R A G Ö D I E 'HERCULES OETAEUS'

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denen, die neben dem Scheiterhaufen stehen, mit Namen genannt und hier sogar noch von Herkules angeredet wird, geht mit völliger Klarheit hervor, daß es sich bei der letztangeführten Stelle nicht um eine beliebige Wiederholung handelt, sondern um eine solche, die Seneca mit Absicht so gestaltet hat, daß sie derjenigen im ersten Teil genau entspricht und als ihr gleichwertiges Gegenstück empfunden wird. Dasselbe gilt für die Bearbeitung der beiden anderen Motive, nämlich Herkules' Schenkung von Bogen und Pfeilen an Philoktet als Lohn für das Anzünden des Scheiterhaufens (1648—1660 und 1717—1724) 66 und des Heros Zuspruch und Tröstung seiner Mutter (1673—1679 und 1736—1742), die wie das Hauptmotiv — allerdings nicht jeweils zweimal, sondern nur je einmal — in beiden Teilen von Philoktets Bericht vorkommen. Ich will mich mit diesen letzten, leicht zu verifizierenden Angaben begnügen, nachdem ich über die Wiederholungen des Hauptmotivs im hier behandelten Kontext und über die Wiederholungen in Senecas Dramen überhaupt das Nötige gesagt habe, um das Vorkommen und die Art dieser Wiederholungen im ' H O ' als ein weiteres Argument für dessen Authentizität erkennen zu lassen.

5. Die Rückkehr zur ursprünglichen Ordnung Alle Dramen Senecas drehen sich um den Untergang des Protagonisten, der manchmal den Untergang anderer dramatis personae nach sich zieht. Dieser Untergang ist — entweder als Tod oder als seelische Zerrüttung — jedesmal von einem nefas ausgelöst, wodurch diejenigen, die den Untergang erleiden, wissentlich oder unwissentlich, willentlich oder unwillentlich, schuldig geworden sind. Denn nefas, das Uberschreiten der dem Menschen als irdischer Kreatur von Gott oder den Göttern gesetzten Grenzen, bedeutet Schuld, und zwar deshalb, weil die Verstöße gegen Recht, Sittlichkeit und Freiheit, die zu hüten dem Menschen als Aufgabe gestellt ist, auch die göttliche Weltordnung verletzen, die sich auf solche Werte stützt. Das gestörte kosmische Gleichgewicht aber will in seiner Reinheit wiederhergestellt werden, und dies kann nur geschehen, indem die Schuld derjenigen, die das nefas verübt haben, durch ihren Untergang gebüßt wird. Für den Stoiker ist Makrokosmos und Mikrokosmos eins. Was in letzterem verbrochen wird, hat in ersterem seinen Widerhall. Sehr klar kommt das in Senecas Dramen zum Ausdruck, z . B . im Prolog des 'Agamemno', wenn der Schatten des Thyest, aus dem Totenreich emporgestiegen, seinen ehemaligen inzestuösen Umgang mit seiner Tochter erwähnt (Agam. 34 ff.):

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Es ist der Mühe w e n , die ähnlich konstruierten Anfangsverse dieses Motivs in beiden Teilen des Berichts nebeneinanderzulegen: 1648f.: 1717f.:

Arcus poposcit. 'Accipe haec inquit, 'sate Poeante, dona, et munus Alcidae cape'. Flammas poposcit. 'Hoc age, Alcidae comes, Non segnis' inquit 'corripe Oetaeam facem.

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Versa natura est retro: Avo parentem, pro nefas, patri virum, Natis nepotes miscui, nocti diem. Bedeutsam sind hier vor allem die Wendungen versa natura est retro und miscui nocti diem61, die den Wellenschlag beschreiben, den das im Mikrokosmos begangene nefas im Makrokosmos hervorgerufen hat, und die konkret verstanden werden wollen. Denn am Ende des Prologs (53 ff.) bewirkt die bloße Anwesenheit von Thyests Schatten auf Erden, daß die Sommernacht sich ausdehnt zu winterlicher Länge, die Sterne nicht untergehen und Phöbus säumt, zu erscheinen. Und mit den Worten Redde iam mundo diem läßt er sich wieder in die Unterwelt hinabsinken. Im Thyestes', wo das Widernatürliche — jedes nefas ist contra naturam — am schauerlichsten hervortritt, bringt es auch den heftigsten Aufruhr im Universum zuwege. Wenn Thyest im Begriff ist, vom Fleisch seiner eigenen Kinder zu essen, herrscht Nacht zur Tageszeit, und der Bote, der das Furchtbare erzählt, ruft aus (Thy. 776ff.): O Phoebe patiens, fugeris retro licet Medioque ruptum merseris caelo diem, Sero occidisti. Auch hier wieder das retro zur Andeutung einer Rückwendung der natürlichen Ordnung, zunächst nur der Sonnenbahn, bald aber, im gleich folgenden Chorlied (789ff.), auch der gewohnten Bewegungen von Mond, Sternen und Tierkreisbildern — eine Verwirrung, die eine allgemeine Zerrüttung des Weltalls hervorruft. Das fürchterliche Sterben des Herkules im ' H O ' wird von ihm selbst nicht weniger als contra naturam empfunden als das schreckliche — sei es auch in Unwissenheit begangene — Vergehen des Thyest. Es ist daher ganz in Senecas Geiste, wenn Herkules gleich bei seinem Erstauftritt, schon schwer leidend, den Sonnengott anruft, welcher Anruf bald in ein Gebet an Jupiter übergeht (1131 ff.): Converte, Titan clare, anhelantes equos, Emitte noctem: pereat bic mundo dies Quo morior, atra nube inhorrescat polus; Obsta novercae. Nunc, pater, caecum chaos Reddi decebat, hinc et hinc compagibus Ruptis uterque debuit frangi polus; Quid parcis astris? Herculem amittis, pater. Wie aus seinen Worten hervorgeht, hält der Heros Sonnenfinsternis, Chaos und Weltuntergang für einen kosmischen Rückschlag, der dem an ihm, dem

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Siehe D. HENRY und B. WALKER, Seneca and the Agamemnon: Some Thoughts on Tragic Doom, Class. Philol. 58, 1963, 5f. und 9: "Senecan drama is a drama of moral values in reverse".

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pacator mundi, verübten nefas entspricht. Er fordert daher Rückwendung der Natur bis zur völligen Vernichtung der Welt. Daß es nicht dazu gekommen ist, findet vor allem seine Ursache darin, daß Herkules' Sterben, wie greulich auch, im Grunde nicht contra naturam, sondern, wie wir sehen werden, letzten Endes geradezu mit seinem Schicksal im Einklang war. Deshalb vollzog sich auch das retro, die Rückwendung der Natur nicht, wie er es wollte, von der ursprünglichen Weltordnung weg, sondern im Gegenteil zu ihr hin, und so konnte Herkules' Tod die von ihm so sehnlichst begehrte Aufnahme unter die Sterne zur Folge haben. Eine solche Rückkehr zur ursprünglichen Ordnung im Makrokosmos aber ist nur möglich als Projektion und Ausdruck einer ähnlichen Rückkehr im Mikrokosmos, einer Wiederherstellung des anfänglichen, harmonischen Zustandes, in welchem die dramatis personae — meistens sind es ja mehr als eine —, deren tragisches Schicksal sich erfüllt, lebten, bevor durch sie oder an ihnen das nefas verübt wurde, das zu ihrem Untergang führte. Es gehört zu den Eigentümlichkeiten von Senecas dramatischer Technik, daß diese Rückkehr zur ursprünglichen Lebensordnung und deren Wiederherstellung, meistens auf höherer Ebene und im verklärenden Lichte des Todes, in keiner seiner Tragödien fehlt, weder in den allgemein für authentisch gehaltenen noch auch in der von vielen verworfenen 'Octavia' und ebensowenig, wie ich schon andeutete, in dem uns beschäftigenden Drama von Deianiras und Herkules' Tode. Ich werde im folgenden die Stellen, die die genannte Eigentümlichkeit zum Ausdruck bringen, in allen zehn Tragödien kurz besprechen und zeigen, daß ihr Vorkommen im ' H O ' zu den vielen bereits beigebrachten Argumenten für dessen Echtheit noch ein wichtiges hinzufügt. 1. Im 'Hercules Furens', der ja nicht mit dem Tode des Heros endet, ist der Wendepunkt, der ihn zum ursprünglichen, d.h. zu dem vor dem von ihm an seiner Frau und seinen Söhnen verübten Mord bestehenden Zustand zurückführt, eben sein Entschluß, auf den zunächst ihm unvermeidlich erscheinenden Selbstmord zu verzichten und weiterzuleben. Als sein Vater Amphitryon aus Schmerz über den bevorstehenden Tod seines Sohnes im Begriff ist, sich den Tod zu geben, ruft Herkules (Herc. für. 1314ff.): lam parce, genitor, parce, iam revoca manum. Succumbe, virtus, perfer Imperium patris. Eat ad labores hic quoque Herculeus labor: Vivamus. 2. Am Ende der 'Troades' — dem Wesen des Rückkehrmotivs entsprechend findet es sich in fast allen Dramen am Ende — verkündigt Hekuba, dem Tode nahe und noch in tiefer Trauer wegen der Ermordung ihrer Teuren, zuletzt des Astyanax und der Polyxena, daß der Vorkriegszustand, soweit ein solcher erneuert werden kann, wieder eingetreten ist (Tro. 1165ff.): Ite, ite, Danai, petite iam tuti domos; Optata velis maria diffusis secet

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Secura classis: concidit virgo ac puer; Bellum peractum est6S. 3. Sogar im Torso der 'Phoenissae' ist das tragische Moment der Rückkehr vorhanden. Es findet sich dort, wo Polyneikes auf die inständige Bitte seiner Mutter Jokaste hin den Anspruch auf Thebes Thron fahren läßt und ihr sagt (Phoe. 591 ff.): Iubes abire: matris imperio obsequor — Da quo revertar. Regia frater mea Habitet superbus: parva me abscondat casa. 4. Besonders eindrucksvoll zeigt sich die Wiederherstellung des ehemaligen Zustands auf höherer, d.h. nicht mehr der konkreten Wirklichkeit angehörender, sondern dem Geiste zur Realität gewordener Ebene in der 'Medea\ Wenn die seelisch zerrüttete, aber triumphierende Kolcherin, Jason und seinem Gefolge unerreichbar, auf dem Dachgiebel des Palastes erscheint, von dem sie bald auf ihrem Drachenwagen verschwinden wird, ruft sie aus (Med. 982ff.): /am iam recepi sceptra, germanum, patrem, Spoliumque Colchi pecudis auratae tenent; Rediere regna, rapta virginitas redit. O placida tandem numina, o festum diem, O nuptialem! 5. Phädra läßt in dem nach ihr benannten Drama den toten Hippolyt wieder im Lichte unbefleckter Reinheit erscheinen in dem Moment, da sie, bevor sie sich den Dolch in die Brust stößt, Theseus den wahren Sachverhalt enthüllt und sich danach an den Gestorbenen selbst wendet (Phae. 1194ff.): Mentita finxi. Vana punisti pater, Iuvenisque castus crimine incesto iacet, Pudicus, insons. — Recipe iam mores tuos. 6. Rührend ist im 'Oedipus' die Rückkehr zum ursprünglichen Zustand, wenn Jokaste auf die Nachricht, ö d i p u s habe sich geblendet, in höchster Erregung zu ihm hinstürzt und im Ubermaß von mütterlichem Schmerz sich an ihn wendet (Oed. 1009ff.):

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In meinem Seneca-Buch ist mir ein Irrtum unterlaufen, den ich hier berichtigen möchte: Auf S. 586 habe ich bei der kürzeren Besprechung des hier behandelten Rückkehrmotivs fälschlicherweise als die Stelle seines Vorkommens in den 'Troades' die W . 1132—1136 genannt, wo nach meiner Angabe Andromache zur 'Hochzeit' schreitet, um auf Achills Grab geopfert zu werden. Dadurch, daß ja nicht Andromache, sondern Polyxena die 'Braut' ist, kommt die ganze Stelle nicht als Beispiel für das Rückkehrmotiv in Betracht.

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Quid te vocemf Natumne? Dubitas? Natus es: natum pudet? Invite loquere, nate — quo avertis caput Vacuosque vultus?69, worauf ödipus ihr antwortet (1012f.): Quis frui tenebris vetat? Quis reddit oculos? Matris, en matris sonus! 7. Diejenige, die im 'Agamemno' dem Gedanken der Rückkehr zur ursprünglichen Ordnung Ausdruck verleiht, ist Kassandra. Sie, deren Geschick es wollte, daß sie Zeugin von Trojas Untergang war, geht freudig in den Tod, im Bewußtsein, daß durch den Schiffbruch der griechischen Flotte und die Ermordung Agamemnons das an den Trojanern begangene Verbrechen gebüßt und der frühere Zustand des Gleichgewichts wieder eingetreten ist (Agam. 1005 ff.): Perferre prima nuntium Phrygibus meis Propero: repletum ratibus eversis mare, Captas Mycenas, mille ductorem ducum, Ut paria fata Troicis lueret malis, Perisse dono feminae: stupro, dolo. Nihil moramur, rapite, quin grates ago. Iam iam iuvat vixisse post Troiam, iuvat! 8. Im 'Thyestes' ist es Atreus, der nach der Vollführung der furchtbaren Rache an seinem Bruder das Gefühl hat, der an ihm begangene Frevel sei nun gesühnt und alles wieder in die alten Bahnen zurückgelenkt (Thy. 1096ff.): Nunc meas laudo manus, Nunc parta vera est palma. Perdideram scelus, Nisi sie doleres. Liberos nasci mihi Nunc credo, castis nunc fidem reddi toris. 9. Wie schon bemerkt, fehlt das Rückkehrmotiv in dem hier gemeinten Sinne auch in der 'Octavia' nicht. Nach all ihrem Leid und ihren Erniedrigungen erfährt die junge Halbschwester und Gattin des Nero seine Hochzeit mit Poppäa fast als eine Befreiung und als eine Zurückversetzung in ihren früheren Status (Oct. 652ff.):

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Vgl. H O 1345ff., wo der durch die Wirkung des Giftes schwer angegriffene Herkules sich an Alkmene wendet: Herculem spectas Mater, sed umbram et vile nescio Agnosce, mater — ora quid flectis Vultumque mergis? Herculem dici Partum erubescis?

quidem, quid mei. retro tuum

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Dabit hic nostris Finem curis vel morte dies: Non ego saevi cernere cogar Coniugis ora, Non invisos intrare mihi Thalamos famulae: Soror Augusti, non uxor ero. 10. Dieselbe, kathartisch wirkende Rückkehr zu der vor dem Geschehen des nefas herrschenden Ordnung, dieselbe Wiederherstellung des Gleichgewichts im Mikro- und im Makrokosmos, die durch den sühnenden Untergang der vom nefas Entweihten vollzogen wird, findet man auch im ' H O ' , und zwar, dem breit angelegten Plan der Tragödie gemäß, in großer Aufmachung. Hier trägt die Bewerkstelligung des alt-neuen Harmoniezustandes sehr klar den Charakter einer allumfassenden, friedenstiftenden Versöhnung. Denn in der Verklärung seiner letzten Stunde versöhnt sich Herkules tatsächlich und stiftet Frieden mit all denjenigen, denen er Unrecht getan oder von denen er Unrecht erlitten hat; ja sogar mit seinem eigenen harten Todeslos findet er, in der Erkenntnis von dessen Notwendigkeit, sich ab. Die erste Versöhnung kommt zwischen ihm und Juno zustande. In einer Halluzination, ganz kurz vor seinem Sterben, glaubt er sich in den Himmel versetzt und meint Jupiter, seinen Vater, und Juno, seine lebenslänglich ihm feindliche 'Stiefmutter', zu sehen, deren veränderte Gesinnung er erkennt (1432ff.): Quid hoc? Rigenti cernitur Trachin iugo Aut inter astra positus evasi genus Mortale tandem ? Quis mihi caelum parat? Te, te, pater, iam video, placatam quoque Specto novercam. Quis sonus nostras ferit Caelestis aures? Iuno me gener um vocat70? Der zweite Friedensschluß wird von Hyllus zwischen Herkules und Deianira, wenn auch nach ihrem Tod, vollzogen. Er weiß seinen Vater davon zu überzeugen, daß das Furchtbare, das sie ihm angetan hat, keiner bösen Absicht entsprang (1464ff.): Plus misera laeso doluit: hinc aliquid quoque Detrahere velles; occidit dextra sua, Tuo dolore: plura quam poscis tulit. Sed non cruentae sceleribus nuptae iaces Nec fraude matris: Nessus hos struxit dolos, Ictus sagittis qui tuis vitam expuit. Es ist diese Enthüllung von seiten des Hyllus, die bei Herkules die Erinnerung an zwei Weissagungen wachruft, die ihm zu verschiedenen Zeiten zuteil wurden und ihm den Tod vorhersagten, den er jetzt erleidet. Das läßt ihn die 70

„Hebe mihi desponsä" (FARNABIUS ad loc.).

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höhere Notwendigkeit des an ihm sich vollziehenden Schicksals verstehen und sich mit diesem versöhnen (1472ff.): Fata se nostra explicant: Lux ista summa est; quercus hanc sortem mihi Fatidica quondam dederat et Parnassio Cirrhaea quatiens tempia mugitu nemus: 'Dextra perempti, victor Alcide, viri Olim iacebis; hic tibi emenso freta Terrasque et umbras finis extremus datur . Nil querimur ultra: decuit hunc finem dari, Ne quis superstes Herculis victor foret71. Nach dieser Rede, die im textlichen Zusammenhang etwas länger ist als hier wiedergegeben, wendet sich Herkules an Philoktet mit der Bitte, den Scheiterhaufen anzuzünden (1485—1487). Unmittelbar darauf aber fährt er damit fort, seine Beziehungen zu den ihm Teuersten ins reine zu bringen. Der nächste Friedensschluß gilt Iole — man kann nicht sagen, daß er direkt mit ihr vollzogen wird, denn sie ist beim Sterben des Herkules nicht anwesend; dieser aber will das Unrecht, das er durch die Verwüstung ihres Heimatortes ihr zugefügt hat und durch seinen Tod noch vermehrt, durch ihre Vermählung mit Hyllus wiedergutmachen und legt ihr Los in dessen Hände (1488ff.): Ad te preces nunc, Hylle, supremas fero: Est clara captas inter, in voltu genus Regnumque referens, Euryto virgo edita Iole: tuis hanc facibus et thalamis para. Victor cruentus abstuli patriam, lares Nihilque miserae praeter Alciden dedi: Et ipse rapitur. Penset aerumnas suas, Iovis nepotem foveat et natum Herculis; Tibi illa pariat quidquid ex nobis habet. Ohne Uberleitung richtet sich Herkules nach diesen Worten an Alkmene, von deren auffallender und bedeutsamer Anwesenheit während der letzten Lebensstunde ihres Sohnes schon die Rede war (S. 1381 f.) und noch sein wird (S. 71

Die Weissagungen gehen auf Sophokles, Trachiniae 1159—1161 und 1169—1172 (vgl. 169— 172) zurück. Allerdings sprechen beide Stellen nur vom Zeus-Orakel zu Dodona. Die erste lautet: è(ioì yàp Jigóqxxvtov èie Jtaxgòg jióXai, jtQÒg xàrv jtvEÓvxcav |XT)6EVÒ5 OOVEÌV jtoxe, iùX' öoxig "Aiòou qpOinevog oÌKfjxwQ JIÉXOI. Die zweite — sie erwähnt die Eiche als direkten Ursprung der Prophezeiung—: ri (ioi XQÓvcp tü) ¡¡d>vu Kai jxaQÓvxi vüv eqpaoKE (ióxQwv xwv èqjeoxtóxcuv è(xoi Xvaiv TeXeiaöai- KàòÓKOuv jtgäleiv KaXüg. xò 6' rjv òq' oùòèv àXko jtXf]v öavetv èné.

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1391 ff.). Von all den Angesprochenen ist sie zweifellos für ihn die Wichtigste und deshalb auch die Letzte, von der er sich, schon im Griff des Todes, verabschiedet 7 2 . Wie mit den Vorhergehenden bewirkt er auch mit ihr eine Versöhnung, und zwar indem er sie von einem Druck befreit, unter dem sie offenbar während seines Lebens gelitten hat, dem Druck der weit verbreiteten Kunde, sie habe ihn mit Jupiter gezeugt. E r nimmt dieser Kunde ihren belastenden und kompromittierenden Charakter, indem er es für faktisch irrelevant erklärt, ob er einen unsterblichen oder sterblichen Vater habe, da er durch seine Verdienste und seine Taten zum Sohne Jupiters geworden sei 7 3 . Seine Bereitschaft, Amphitryon als seinen Vater anzuerkennen 7 4 , ist es, die seine Mutter wieder in jenen schuldlosen und ursprünglichen Zustand zurückversetzt, der in jeder Tragödie Senecas, wie wir sahen, schließlich wiederhergestellt wird. Und so lauten die letzten Worte, die Herkules zu seiner Mutter spricht (1497ff.): Tuque ipsa planctus pone funereos, precor, O clara genetrix: vivit Alcides tibi75. Virtute nostra paelicem feci tuam Credi novercam. Sive nascente Hercule Nox illa certa est, sive mortalis meus Pater est — licet sit falsa progenies mei, Materna culpa cesset et crimen Iovis: Merui parentem, contuli caelo decus Materque me concepit in laudes Iovis. Quin ipse, quamquam Iuppiter, credi meus Pater esse gaudet; parce iam lacrimis, parens: Superba matres inter Argolicas eris. Man sieht, daß Seneca im ' H O ' mehr als in irgendeiner anderen Tragödie sich des dramatischen Moments der sühnenden Rückkehr zum Urzustand bedient 72

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Man kann kaum einen besseren Beweis für Senecas Selbständigkeit seinem griechischen Original gegenüber erbringen, als wenn man die Art und Weise, wie er Alkmene im 'HO' auftreten läßt, mit dem einzigen ihr gewidmeten, blutlosen Sätzchen vergleicht, in dem Herakles in Sophokles' 'Trachiniae' Hyllus befiehlt, seine Mutter herbeizurufen (Trach. 1148f.): küXei öe tf|v tdXaivav 'AX,KHT]vr|v, Aiög / ^