El nihilismo al desnudo : los tiempos de la globalizacioń 9789562823487, 9562823482

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FRANZ HINKELAMMERT

El nihilismo al desnudo Los tiempos de la globalización

COLECCIÓN ESCAFANDRA

FRANZ J. HINKELAMMERT

El nihilismo al desnudo Los tiempos de la globalización

LOM palabra de la lengua yámana que significa SOL Franz Hinkelammert LOM ediciones Primera edición, enero del 2001 Registro de propiedad intelectual N°: 117.973 I.S.B.N.: 956-282-384-2 Motivo de la cubierta: Saturno devorando sus hijos, de Francisco Coya, 1823. Diseño, Composición y Diagramación Editorial LOM Concha y Toro 23, Santiago Fono: 6885273 Fax: 6966388 Impreso en los talleres de LOM Maturana 9, Santiago Fono: 6722236 Fax: 6730915 web: www.lom.cl e-mail: [email protected] Impreso en Santiago de Chile

El huracán de la globalización: la exclusión y la destrucción del medio ambiente vistos desde la teoría de la dependencia

Introducción El proceso de globalización pasa desde hace más de dos décadas por encima de América Latina, del mismo modo que pasa por encima del mundo entero: como un huracán. La privatización de las funciones del Estado, él comercio libre, el desencadenamiento de los movimientos internacionales de los capitales, la disolución del Estado social, la entrega de las funciones de planificación económica a las empresas multinacionales, y la entrega de la fuerza de trabajo y de la naturaleza a las fuerzas del mercado, han arrasado el continente. No ha habido casi ninguna resistencia relevante. En parte debido a que el terrorismo del Estado hacía imposible esta resistencia. Los asesinatos, las torturas y la desaparición de personas, que más tarde fueron escondidas en cementerios secretos, han acompañado este proceso casi en todas partes. Sin embargo, al mismo tiempo, la aparente falta de alternativas contribuyó a la legitimación del proceso. Como, aparentemente, ya no hay espacios de soluciones alternativas, la globalización y el sometimiento a ella es presentado como realismo. Las clases dominantes se presentan como los administradores y ejecutores del proceso, y los medios de comunicación se han transformado en sus propagandistas. Todo eso ha ocurrido en nombre de los valores de eficiencia y competitividad. Las teorías económicas y sociales dominantes no analizan el proceso de globalización, sino que lo glorifican. El

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mercado total parece ser el fin de la historia y el conocimiento definitivo de lo que la humanidad tiene que hacer. Parece ser el espíritu absoluto. Frente a esta situación no es ninguna sorpresa que la teoría de la dependencia vuelva a tener importancia hoy en América Latina. Ella surgió en los arios cincuenta y sesenta de este siglo y acompañó la política de desarrollo, tal como fue realizada en el continente desde la II Guerra Mundial hasta la década de los setenta. Este proyecto de desarrollo, que en su tiempo fue muy exitoso, desde finales de la década de los sesenta entró en una crisis que hizo necesaria su reformulación. La razón de esta crisis estuvo en el hecho de que la industrialización se concentró en los mercados internos, con el resultado de que la creciente cantidad de importaciones de bienes de inversión no podía ser pagada por exportaciones industriales correspondientes. El resultado fue una crisis de la balanza de pagos, la cual podría haber sido solucionada mediante una reestructuración del proceso de industrialización. En vez de eso, el huracán de la globalización llevó, a partir del golpe militar chileno de 1973, a la abolición y el consiguiente abandono del proyecto de industrialización y desarrollo. Se trata de una situación que es comparable con la actual situación de Europa Occidental. Allí se vive una crisis del Estado social, que es transformada en el pretexto para su abolición. En vez de solucionarla por medio de una reformulación y recreación, simplemente se denuncia al Estado social y se lo declara la causa de todos los males. Lo que ocurrió con el proyecto de desarrollo latinoamericano, ocurrió igualmente con la teorías que lo acompañaban e interpretaban. Eso vale en especial para la teorías de la dependencia. Esta fue una teoría importante en los arios sesenta en América Latina, que apareció en varias corrientes, de las cuales las marxista sólo era una entre varias. Como la región llevaba a cabo una política de relativa independencia, el punto de vista de dependencia/independencia era importante y convincente porque interpretaba de manera adecuada la realidad de este tiempo. Por esta razón, este punto de vista de la dependencia/

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independencia se encontraba tanto en las opiniones de la organización regional de la ONU, la CEPAL, como en las posiciones de los políticos importantes, en las declaraciones de las organizaciones sociales de las más variadas orientaciones, y en los análisis científicos realizados en las universidades y en varios centros de investigación. El huracán de la globalización es incompatible con el punto de vista de la dependencia/independencia. En América Latina, puso en el lugar de un desarrollo independiente el sometimiento bajo la lógica del mercado mundial: desarrollo por dependencia. La presión internacional, la persecución por parte de las dictaduras del terrorismo de Estado, el control de las universidades y de los centros de investigación —fuese por control policial, fuese por el cambio de la política de las fundaciones de cuyo financiamiento depende una gran parte de las actividades científicas en el continente—, lograron expulsar en poco tiempo el punto de vista de la dependencia/independencia del espacio público. Al imponerse el capital apoyado en la lógica del mercado mundial, se impusieron teorías que más bien interpretaban esta dominación y que se suele —creo que con razón— sintetizar con el nombre de neoliberalismo. En nombre de la eficiencia y de la competitividad, ellas legitiman el sometimiento bajo la dependencia. Esta represión del punto de vista de la dependencia/independencia dentro de la opinión pública, de ninguna manera demostraba que la teoría de la dependencia hubiese sido refutada o perdido su importancia. Al contrario. La dependencia había aumentado en tal grado, que ya no se admitía hablar de ella públicamente. El hecho de que en los arios cincuenta y sesenta pudo aparecer una teoría de la dependencia, prueba más bien que en_el conjunto de la situación dependiente ‘había todavía espacios reconocidos para un pensamiento y una acción independientes. Desde el decenio de los setenta en adelante el punto de vista de la dependencia fue reprimido, porque la dependencia se había vuelto definitiva y su crítica ya no era aceptada. No obstante la teoría de la dependencia no desapareció, sino que simplemente fue marginada y excluida_de la opinión

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pública y publicada. En consecuencia, es seguro que ella no retornará con una importancia parecida a la que tuvo en los años sesenta, por cuanto se siguen imponiendo la lógica del mercado mundial y el actual proceso de globalización sin resistencia efectiva. Por esta misma razón las teorías neoliberales mantendrán su dominio, con independencia de su falsedad. De hecho, hoy es muy poco útil. Como ya dijo Schumpeter, para la teoría de la utilidad también rige la tendencia a la utilidad marginal decreciente. Cuanto más se tiene de ella, menos sirve. Su utilidad teórica se restringe en la actualidad a su capacidad de propiciar premios Nobel. Sin embargo, la teoría de la dependencia vuelve a tener importancia. Se nota hoy una cierta crisis de legitimidad del proceso de globalización y de sus ideologizaciones, no sólo en América Latina, en Europa Occidental y en los EE.UU., sino también en el resto del mundo. Con fuerza cada vez mayor, se perciben las destrucciones del ser humano y de la naturaleza que este huracán trae consigo. Por eso ya no resulta tan fácil bloquear la opinión pública. Esto lleva en América Latina a nuevas discusiones sobre la teoría de la dependencia y sus desarrollos desde los años setenta hasta hoy. Por supuesto, se discuten asimismo sus debilidades y la necesidad de reformularla en un ambiente general cambiado. Al respecto, la teoría de la dependencia se distingue de forma notable de las teorías neoclásicas y neoliberales dominantes. Estas, desde hace más de cien años, pueden repetir siempre lo mismo sin ningún miedo a contradecir la realidad. Pero eso no significa, como creen sus representantes, que sean portadoras de una verdad absoluta. Lo que demuestra es hasta qué grado esta ventaja aparente se debe a simples tautologías que subyacen a estas teorías. Según la teoría neoclásica, el precio de mercado es un precio racional si surge en el mercado competitivo, y hay mercado competitivo si los precios son precios del mercado. Esto significa, en cuanto al salario, que es un precio racional si surge en un mercado competitivo. De este modo se hace abstracción de la realidad y se tiene una teoría que no es susceptible de ninguna crítica. Al contrario, la teoría

de la dependencia se tiene que desarrollar constantemente porque habla de la realidad y no de tautologías. En esta teoría un determinado salario no es racional porque surge en un mercado competitivo, sino que es racional si se puede vivir con este salario. Con esto termina la tautología y se hace necesario hablar de la realidad. Estos necesarios desarrollos de la teoría de la dependencia, efectivamente han tenido lugar desde los años setenta hasta hoy. Sin embargo, en la actualidad crece la conciencia de que estos desarrollos tienen que ser integrados de nuevo en un marco teórico. Precisamente ese es el objeto de las actuales discusiones. En este sentido, se trata de los siguientes problemas: 1.La política del desarrollo como una política del crecimiento. 2. La nueva polarización del mundo. 3. Las perspectivas de una política de desarrollo generalizada.

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1. La política del desarrollo como una política del crecimiento En los años sesenta, la teoría de la dependencia compartía la opinión general de que la tasa de crecimiento económico puede ser considerada como una locomotora que produce una dinámica en la sociedad entera, que lleva automáticamente al pleno empleo de la fuerza de trabajo y a la producción de un plusproducto capaz de asegurar y financiar la integración social de toda esta fuerza de trabajo. Se trata de aquello que en su tiempo el canciller alemán Schmidt sintetizó de la manera siguiente: los ahorros de hoy son la inversión de mañana y los puestos de trabajo de pasado mañana. De esta forma la política económica fue transformada en política de crecimiento económico, cuyo producto podía servir, por medio de medidas de política social correspondientes, a la integración de todos en la vida social.

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Eso correspondía, en efecto, a la experiencia de Europa Occidental hasta el decenio de los setenta, pero en general también a la experiencia de la política de desarrollo de América Latina en los años cincuenta y sesenta. En América Latina se había tenido igualmente la experiencia de que esas tasas de crecimiento positivas sólo eran posibles con una política de crecimiento correspondiente, lo que llevó a la política de industrialización mediante la sustitución de importaciones. Sin embargo, a partir de la segunda mitad de la década de los sesenta se percibió un fenómeno que llevó a dudar de esta experiencia. En el curso de los años sesenta la producción industrial siguió creciendo con tasas de crecimiento elevadas, pero se notó un estancamiento de la fuerza de trabajo empleada en la industria. Se empezó entonces a hablar en este tiempo de un «estancamiento dinámico»'. Se trata de aquello llamado hoy el jobless growth. En América Latina se habló en ese tiempo de una crisis de la industrialización por la sustitución de importaciones. Los representantes marxistas de la teoría de la dependencia buscaron la solución en relaciones socialistas de producción, de las cuales esperaban la posibilidad de combinar de nuevo altas tasas de crecimiento económico con una dinámica ascendente del empleo, con un uso paralelo del plusproducto para cubrir los costos de la integración social de todos. Pero de todas maneras, fue visible la crisis del intervencionismo y del Estado social vinculado a él. La convicción de que las tasas de crecimiento pueden ser la locomotora del pleno empleo, hoy en general se ha perdido en América Latina. El «estancamiento dinámico» (jobless gowth) se ha transformado inclusive en la forma dominante del crecimiento económico en los países centrales desarrollados. El mito de las tasas de crecimiento como receta para la solución de los problemas apenas sobrevive entre los partidarios de la política de globalización, aunque de una forma muy poco creíble. Uno de los últimos que todavía lo sostiene es el actual '

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Ver Hinkelammert, Franz J. «Dialéctica del desarrollo desigual», número especial de la revista Cuadernos de la Realidad Nacional, Santiago de Chile, No. 6, 1970. Nueva edición: Dialéctica del desarrollo desigual. San José, EDUCA, 1983, págs. 138 ss.

Presidente de Brasil, Fernando Enrique Cardoso. No obstante, imaginaciones parecidas retornan también en círculos socialdemócratas o sindicales de los países desarrollados centrales, cuando insisten en poder cambiar la situación con políticas de demanda global por medio de gastos del Estado. Aunque tales medidas tuvieran algunos éxitos, no creo que puedan dar soluciones más bien generales, como fue posible en los años cincuenta y sesenta. Ahora parece visible que en los países desarrollados no existe ninguna política económica capaz de determinar de forma autónoma las tasas de crecimiento o de aumentarlas. Estos países dependen de un crecimiento intensivo, es decir, de un crecimiento que ya ha alcanzado lo hasta ahora técnicamente posible y que sólo puede seguir al paso del surtimiento de nuevas posibilidades tecnológicas y de su aprovechamiento. Si hacemos abstracción de las inversiones en la infraestructura, entonces únicamente nuevas inversiones pueden realizar tasas de crecimiento potenciales predeterminadas por nuevos desarrollos tecnológicos. De ahí que la inversión en capital productivo apenas puede ser influida escasamente por cambios de las tasas de interés. Sin embargo, si el crecimiento extensivo es obstaculizado, ahora el capital no puede ser empleado sino de manera especulativa. Con esto, el estancamiento dinámico resulta ser no solamente del empleo, sino también un estancamiento dinámico de las inversiones productivas.

2. La nueva polarización del mundo La teoría de la dependencia de la década de los sesenta partió de la tesis de una polarización entre el Primer y el Tercer Mundo. Desde este punto de vista, el Primer Mundo era un mundo que había solucionado en gran medida sus problemas de desarrollo económico y social. El Primer Mundo parecía ser un «capitalismo con rostro humano». El Tercer Mundo, en cambio, parecía tener la tarea de lograr transformarse en algo que el

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Primer Mundo ya había conseguido. Eso se veía como una relación jerárquica dentro de la polarización entre países desarrollados y subdesarrollados. En el Primer Mundo —para algunos también en el Segundo Mundo— se podía aprender lo que había que hacer. Esta polarización, tan simple seguramente, ya no puede describir la situación actual. Por eso se habla hoy de un Tercer Mundo en el Primer Mundo y de un Primer Mundo en el Tercer Mundo. Los polos puros se han disuelto. Pero con ello el propio Primer Mundo ha perdido su carácter de modelo. El capitalismo de los países centrales ya no se preocupa de mostrar algún rostro humano. Después del colapso del socialismo ya no lo necesita, y se ahorra los costos que la producción de esta apariencia demanda. Se han destruido muros, para construir nuevos muros. Hoy, el Primer Mundo se ve más bien como un gran archipiélago que aparece por todos los lados, pero que surge en un mar circundante de espacios que ya no se puede integrar ni económica ni socialmente. Pese a que este archipiélago todavía está ubicado sobre todo en el Norte, la relación no se puede entender más como una relación Norte-Sur. Sí se la puede marcar en el sentido de una exclusión. Por supuesto, sigue habiendo centros, si bien ahora surgen en forma de un archipiélago, y sigue habiendo una periferia, aunque conforma ahora un mar circundante de las islas del archipiélago. Pero, pese a que el mercado mundial globalizado los engloba a todos, estos centros tienen ahora el carácter de enclaves. Ha surgido una división social del trabajo que presupone este mercado mundial globalizado y lo necesita. Esta globalización se basa en la libertad de los flujos de mercancías y capitales, y en la ausencia de intervenciones estatales u otras en estos flujos. Eso no implica de ninguna manera una ausencia del Estado. La globalización no es posible sin una acción constante y decidida de los Estados. Sólo que los Estados funcionan ahora sobre todo como una instancia de la globalización que debe facilitar los flujos de mercancías y capitales, y fomentarlos por medio de subvenciones inmensas que superan en tamaño

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cualquier cantidad de subvenciones que el Estado social jamás efectuara. Únicamente de esta forma se considera a la competencia como el verdadero motor de la globalización, y la victoria en la competencia como eficiencia. Esto tiene consecuencias para la inversión en capital productivo. Entiendo por capital productivo el capital invertido en la producción de capacidades productivas en la producción industrial, agraria y de materias primas. Eso hace abstracción de las inversiones en la infraestructura, la cual se rige por otras reglas. Lo que ahora ocurre es que las posibilidades de inversión en capital productivo son bloqueadas por el propio proceso de globalización. En lo que se refiere a los enclaves del archipiélago, ellos siguen siendo altamente dinámicos y se desarrollan al ritmo que el proceso tecnológico permite. El crecimiento económico de estos enclaves ocupa un capital invertido correspondiente a esas tasas de crecimiento. Sin embargo, este crecimiento intensivo es sobre todo un crecimiento de la productividad del trabajo. Un crecimiento extensivo y ,por tanto, un crecimiento más allá de estos enclaves constituidos, aparece sólo en casos limitados. De ahí la tendencia hacia el estancamiento dinámico de los enclaves y del archipiélago de los centros en conjunto. La globalización, con su libertad para los flujos de mercancías y capitales, bloquea la posibilidad de un crecimiento extensivo del archipiélago. Las producciones que resultan de la inversión en nuevos capitales productivos, para que puedan tener lugar, tienen que ser competitivas desde el comienzo. No obstante, como muy raras veces pueden ser competitivas sin protección y fomento, estas inversiones no son realizadas. El archipiélago conserva su dinámica hacia adentro, sin embargo es incapaz de expandir esta dinámica. Así se explica la tendencia hacia el estancamiento dinámico. Por un lado, la división del trabajo a escala mundial que realizan las empresas multinacionales, necesita la libertad de los flujos de mercancías y capital, pero, por otro lado, la imposición de estas condiciones bloquea la posibilidad de un crecimiento extensivo del capital productivo. En este contexto, la teoría de las ventajas comparativas ha sido transformada en pieza clave de la ideología de la

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globalización. Esta teoría sostiene que cualquier comercio internacional libre necesariamente va en beneficio de todos los países que entran en este comercio. El peor de los casos concebidos es el de que un país no obtenga ventajas, pero la teoría excluye la posibilidad de que un país pierda por aceptar el comercio libre. Según ella, el comprar barato nunca puede ser la manera más cara de comprar. No obstante, la transición al estancamiento, y después al encogimiento dinámico, es completamente diferente. En esta situación, el comercio libre destruye ingresos mayores que las ventajas derivadas de la compra más barata. En efecto, se compra más barato, pero esta compra lleva a la destrucción de producciones que habían permitido determinados ingresos. Al destruir estas producciones, sin sustituirlas por producciones nuevas y más eficientes, se pierden aquellos ingresos sin ninguna contrapartida igual o mayor. Sin embargo, los teóricos de la teoría de las ventajas comparativas no toman jamás en cuenta estos costos. Por consiguiente, y en contra de la experiencia cotidiana, hablan de manera indiscriminada de ventajas y jamás de pérdidas. Eso cambia por completo el carácter de las inversiones en capital en general. Aparecen muchos más capitales de los que sería posible invertir en capital productivo. Luego, una parte cada vez mayor de los capitales disponibles tiene que ser invertida especulativamente. Pero el capital especulativo tiene que tener por lo menos la misma rentabilidad que el capital productivo. Por eso aparece ahora la cacería de posibilidades de ubicación rentable de los capitales especulativos. Y tales posibilidades de inversiones especulativas se dan en especial en aquellos sectores de la sociedad que hasta ahora han sido desarrollados fuera del ámbito de los criterios de rentabilidad. Su transformación en esfera de ubicación del capital no-productivo resulta la manera más fácil de encontrar lugares de aplicación del capital especulativo. Se trata sobre todo de las actividades del Estado, las cuales pueden ser transformadas en esferas para este capital. Sin ocupar estas actividades estatales, difícilmente el capital especulativo encuentra ubicación. Eso

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explica la presión mundial por la privatización de las funciones del Estado, con el fin de hallar esferas de inversión no-productiva. El capital devora ahora a los seres humanos: se transforma en un caníbal. Cualquier actividad humana tiene que ser transformada en una esfera de inversión del capital, para que el capital especulativo pueda vivir: las escuelas, los jardines infantiles, las universidades, los sistemas de salud, las carreteras, la infraestructura energética, los ferrocarriles, el correo, las telecomunicaciones, los otros medios de comunicación, etc. Los sueños anarco-capitalistas van aún mucho más lejos. Inclusive la policía, la función legislativa y la judicial y el mismo gobierno, se pretende transformarlos en esferas de inversión de estos capitales. El ser humano recibe la licencia para vivir y participar en cualquier sector de la sociedad, únicamente si paga al capital especulativo las cotizaciones correspondientes bajo la forma de interés. Aparece un sobremundo al cual hay que tributarle los sacrificios necesarios para adquirir el derecho de vivir. La globalización aumenta el capital especulativo y presiona por posibilidades de inversión rentable. Cuanto más la competencia por los salarios iguala los niveles salariales hacia abajo, tanto más se concentran los ingresos. Y los ingresos altos tienen una inclinación mayor hacia el ahorro que los ingresos bajos. Por tanto, los nuevos capitales conllevan un incremento del poder que presiona hacia la concentración de los ingresos, lo que produce una tendencia hacia el crecimiento del propio capital especulativo y, por consiguiente, de la necesidad de encontrar nuevas esferas para su ubicación. Las privatizaciones, que se buscaban como salida, llevan a la agudización del problema y, con el tiempo, a la disminución de los centros del archipiélago. El resultado es un proceso de encogimiento dinámico, que no es sino el resultado del estancamiento dinámico. En Alemania se habla ya del pasaje de la sociedad de la tercera parte de la población hacia la sociedad de la quinta parte. Eso ocurre pese a que las tasas de crecimiento continúan siendo positivas, con la tendencia a seguir siéndolo. No obstante, también se desarrollan nuevos centros. Lo hemos visto en el caso de los llamados «tigres asiáticos», y lo

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vemos hoy en regiones de China e India, así como en el caso de otros países de Asia Oriental. Pero en ningún caso estos nuevos centros surgen por el sometimiento al proceso de globalización. Surgen más bien por su aprovechamiento. Estos países parten de un estrecho entrelazamiento entre dos grandes burocracias, la estatal y las burocracias empresariales. En esta coalición se realiza el fomento de las empresas nacionales para que tengan la capacidad de introducirse —mediante la exportación de mercancías y de capitales— en la economía mundial globalizadn, para desarrollarse como empresas multinacionales. Se da una planificación económica que parte de las empresas y se integra en un plan nacional del Estado, el cual fomenta a estas empresas de una manera tal que ellas se pueden expandir. En este proceso se recurre a medios clásicos de fomento del desarrollo, como las tasas aduanales de protección, las limitaciones cuantitativas de las importaciones y la subvaluación sistemática de las monedas, pero también a obstáculos para la inversión de capitales extranjeros en sectores claves de la producción. Por encima se opera con el fomento directo de empresas nacionales por medio de subvenciones estatales y una política de bajos salarios, la cual muchas veces se complementa con la constitución de sistemas públicos de educación y salud. Es obvio que una política de este tipo resulta hasta hoy exitosa. Sin embargo, no existe ni un solo país latinoamericano que haya ejecutado una política parecida. América Latina es el continente de —como decía André G. Frank— la lumpenburguesía. Chile, que ha llevado a cabo una política de exportación dinámica y exitosa, no ha invertido su capital en un desarrollo industrial relevante. Sus exportaciones son de tipo /adicional —de productos agrícolas y de minería—, sin mayor capacidad de una exportación industrial. México renunció a la capacidad de una política parecida por su integración en el área de libre comercio del NAFTA. Brasil es incapaz para una política de este tipo, no obstante la gran industria surgida en el'tiempo de la política de sustitución de importaciones, porque sus más importantes ramas de producción industrial están en manos de empresas multinacionales extranjeras, a las que jamás se podría movilizar para una política de este tipo.

Para nombrar apenas este ejemplo. Mediante limitaciones generales al flujo libre del capital extranjero y la prohibición de éste en la producción de automóviles, junto al fomento sistemático de la empresa automovilística nacional, Corea del Sur logró constituir la empresa multinacional Hyundai. Si Corea hubiera admitido el flujo libre de capital, posiblemente tendría empresas extranjeras produciendo automóviles VW, Ford o Nissan. Sin embargo, la industria automovilística coreana la conoceríamos, en el mejor de los casos, por libros o diarios, pero no tendría ninguna relevancia en el mercado mundial. Algo parecido vale para Japón: si no hubiera excluido el capital extranjero de su desarrollo como país, jamás se habría desarrollado. Sería un país como México o Brasil. No obstante, cuando el presidente de la Nissan visitó México en los años ochenta con ocasión de la apertura de una empresa de esta multinacional, elogió el aporte positivo del capital extranjero al desarrollo mexicano. Lo que no dijo fue que si Japón hubiera practicado una política de desarrollo como la recomendada por él para México, la Nissan ni siquiera existiría. Ahora bien, una política todavía exitosa de este tipo, no puede servir como modelo para un desarrollo generalizado. Ella presupone el proceso de globalización para utilizarlo. Esta política es posible por la razón de que muchos países y continentes simplemente se hallan sometidos al proceso de globalización. Los países asiáticos mencionados están en favor del proceso de globalización, sin embargo se exceptúan para poder aprovecharlo. Ocurre como en el cine: si alguien se levanta, ve mejor que los otros. Si algunos más se levantan, también ven mejor. Pero si todos se levantan, todos ven peor. Se trata de una política de desarrollo que presupone que la gran mayoría de los países no la practique 9 no pueda practicarla. Los países que realizan esta política tienen que estar en contra de que otros la realicen también. Es como los traficantes de drogas, quienes están a favor de la prohibición del tráfico de drogas porque la alta rentabilidad de éste depende de su prohibición. No respetan la prohibición del tráfico de drogas, pero sí están a favor de su prohibición. Los países mencionados no se globalizan, no obstante están a favor de la globalización.

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3. Las perspectivas de una política generalizada de desarrollo Existe otra limitación de la teoría de la dependencia del decenio de los sesenta. Las propuestas de solución elaboradas por esta teoría no tomaron en cuenta de ninguna manera el problema del medio ambiente y de los límites del crecimiento que resultan de la amenaza de destrucción del medio. Sobre todo a partir de los análisis que Ivan Illich realizó durante los años sesenta en Cuernavaca (México), este punto de vista entró én las consideraciones de algunos teóricos de la dependencia, pero fue elaborado de forma más sistemática sólo a partir de la década de los setenta y la publicación del informe del Club de Roma sobre los límites del crecimiento en 1972. La teoría de la dependencia discutió ya en los años sesenta el problema del estancamiento dinámico, el cual se hacía notar entonces en América Latina y que, como dijimos hoy, es llamado el jobless growth. Sin embargo, al no dar mayor importancia al problema ambiental, se buscaba la solución en una generalización del crecimiento económico más allá de los límites que imponía el propio estancamiento dinámico. El crecimiento seguía siendo visto como la solución para asegurar la integración económica y social de la población, pero se consideraba necesario superar los límites del crecimiento que se hacían notar a partir del estancamiento dinámico. Los límites del crecimiento resultantes del ambiente apena se percibían. Con esta posición, la teoría de la dependencia compartía las opiniones acerca del crecimiento de casi todas las teorías económicas y sociales de su tiempo. Durante la década de los setenta, cuanto más se tuvo conciencia de los problemas de la destrucción del medio, tanto más se empezó a criticar el punto de partida de las tasas de crecimiento en la teoría de la dependencia. Esta crítica no se proponía de por sí una condena del crecimiento, sino llevar a tomar conciencia de que la política del crecimiento no podía ser el valor supremo de la política económica y social, y que por tanto el crecimiento no podía ser tratado como la locomotora

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principal del progreso económico y social. Esta posición implicaba asimismo un conflicto con las ideologías de la globalización, las cuales propagaban más que nunca el crecimiento económico —y junto con él la eficiencia formal y la competitividad— como el valor supremo de toda convivencia humana. Era como si la torna de conciencia del problema del medio ambiente más bien aumentara la disposición de continuar con su destrucción. En Latinoamérica, la globalización acentuó todavía más la tendencia hacia el estancamiento dinámico. Más allá del jobless growth, el desarrollo económico se realizó con menos fuerza de trabajo y entró en un encogimiento dinámico. No obstante, la fuerza de trabajo «liberada» tiene que sobrevivir de alguna manera. El resultado fue que se formó un llamado «sector informal» creciente, que hoy como mínimo se extiende a un tercio de la fuerza de trabajo, y en algunos casos inclusive a más de la mitad. Las personas en este sector viven de estrategias precarias de sobrevivencia y de las posibilidades de trabajo ahora «flexibilizadas». Además, muchas veces este sector informal aporta a la destrucción del ambiente que el gran capital lleva a cabo. Más allá del jobless growth aparece ahora la pobreza con empleo. La flexibilización del trabajo hace que tener trabajo deja de ser garantía para lograr los medios necesarios para vivir. Tener trabajo y pauperizar se hacen compatibles. Aparece un aumento del empleo, que no soluciona los problemas del desempleo. Inclusive se hace compatible ahora la exclusión con el empleo precarizado y flexibilizado'. Pocos solamente creen todavía que alguna estrategia clásica de desarrollo, que siempre se basa en estrategias de crecimiento, pueda todavía superar esta situación. El crecimiento de la economía mundial globalizada puede ser tan alto como se quiera, sin embargo no podrá cambiar la situación de exclusión de grandes partes de la población. Además, cuanto más se lo fomente, más destruirá el medio ambiente natural del ser humano. Pero no llevará a la superación de la exclusión. En la actualidad, la exclusión de la población y la destrucción del medio ambiente natural van de la mano.

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En América Latina se discuten hoy las soluciones posibles a partir de estos dos problemas: la exclusión de la población y la destrucción del medio ambiente natural. Las propuestas de solución del socialismo histórico ya no ayudan mucho porque se basan, al igual que el proceso de globalización, en la tasa de crecimiento como la locomotora del progreso. Hoy, una tal política no es capaz de superar la exclusión de la población ni siquiera en los centros, aunque se haga abstracción de los efectos destructores sobre el medio ambiente natural. Si la exclusión de la población resulta inevitable dentro de cualquier política de crecimiento, es necesario enfrentar la propia economía de crecimiento si se quiere aún solucionar este problema. Dado el estancamiento dinámico, no se puede mantener la competitividad como criterio central del desarrollo económico. La competitividad hace que siempre haya alguien que gana y alguien que pierde. Para quien pierde, eso equivale a una condena a muerte. El mercado decide por medio de la pena capital. La competencia es una especie de guerra, el mercado no es un simple juego. Es una guerra, con todas las consecuencias que tiene la guerra caliente. Un desarrollo generalizado solamente es posible interviniendo en los mercados, de manera que quien pierda en la competencia no sea condenado a muerte. Por esta razón, el perdedor de la competencia tiene el derecho de protegerse. Pero no sólo el derecho. También es económicamente racional que lo haga. Al ser eliminado de la competencia, pierde mucho más de lo que podría ganar por los efectos positivos de ella. En consecuencia, no debe aceptar el juicio del mercado sino oponérsele. Las producciones no competitivas son económicamente racionales siempre y cuando las ventajas de la competencia —es decir, el acceso a bienes más baratos— sean superadas por las pérdidas: las pérdidas de ingresos mediante la eliminación de las producciones no competitivas. Este argumento en favor de la protección de producciones no competitivas es diferente del argumento conocido de List. El argumento de List habla en favor de la protección transitoria, hasta que una industria naciente se vuelva competitiva. Nuestro

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El nihilismo al desnudo argumento anterior es en favor de una protección a más largo plazo, y se deriva directamente del hecho del estancamiento dinámico. Este enfrentamiento a la propia economía de crecimiento, y por ende al criterio central de la competitividad, es necesario igualmente en relación con los llamados sectores informales. Estos tienen que desarrollar una forma económica que les permita salir de las estrategias precarias de sobrevivencia. No obstante ya no pueden apuntar hacia la integración en el sector de acumulación de capital, sino que hasta cierto grado tienen que desconectarse de él. Eso debería llevar a la constitución de sistemas locales y regionales de división del trabajo, e inclusive de monedas locales o regionales, capaces de protegerse contra el sometimiento al dictado de la división mundial del trabajo. Su organización interna se podría describir como una «producción simple de mercancía». Estos sistemas locales y regionales de división del trabajo probablemente configuran hoy la única posibilidad realista para devolver a los excluidos una base estable de vida. Pero eso presupone un proteccionismo nuevo, diferente del clásico. Tiene que tener lugar dentro de la sociedad y no simplemente en sus fronteras políticas externas'. Tiene que permitir y fomentar sistemas locales y regionales de división del trabajo, que en lo posible estén desconectados de la competencia de las empresas capitalistas orientadas por la acumulación de capital. Eso puede tener las más variadas formas: desde la protección de formas tradicionales de producir que todavía hoy sobreviven en las regiones del continente pobladas por indígenas, hasta la reconstitución de formas de producción simple de mercancía en los sectores urbanos, en los cuales todas las relaciones económicas han colapsado y subsisten apenas por algunos trabajos ocasionales. Hoy, la sobrevivencia de la mayoría de la población mundial solamente es posible, si sobrevive en producciones Este problema también se discute actualmente en Europa. Ver Lang, Tim-Hines, Colin. The New Protectionism. Protecting the future against free trade. London, Earthcan Publi cations, 1993; Douthwaite, Richard. Short Circuir. Strengthening local economies for security in an unstable world. Dublin, The Liliput Press, 1996.

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no-competitivas en el marco de una competencia globalizada. No hay ya ninguna posibilidad de su sobrevivencia por medio de su inclusión en producciones y actividades competitivas, porque cada vez menos la competitividad y el crecimiento correspondiente pueden asegurar la inclusión de todos en el proceso económico. No tienen un arrastre, que implique trabajo para todos e ingresos suficientes asegurados para todos. Cuanto más aumenta la complejidad tecnológica, más son excluidas las economías atrasadas de la posibilidad de alcanzar este nivel. Y cada vez más las condiciones del medio ambiente restringen la posibilidad de participación en la carrera de crecimiento. De esta manera, la economía neoliberal subvierte la vida humana y de la naturaleza. Olvida que un trabajo, que no produce en competitividad, sigue siendo un trabajo, y un producto producido en condiciones no competitivas sigue siendo un valor de uso. Trigo producido no-competitivamente alimenta, y un abrigo no-competitivo calienta. Si no se puede producir en condiciones competitivas, hace falta producir en condiciones nocompetitivas. Si hay alternativa, debe ser buscada por allí. Eso no es la vuelta al desarrollísmo, porque éste a pesar de todo presuponía un crecimiento económico capaz de arrastrar a toda la fuerza de trabajo para sustentar así su Estado de bienestar. Esta ilusión se perdió. Tanto por la imposibilidad de alcanzar el nivel tecnológico de los países industrializados de hoy, cómo por la razón de la limitación de los recursos naturales, ya no es posible trabajar con este tipo de solución'. Soluciones en esta dirección parecen absolutamente necesarias, si aún queremos sostener algún proyecto de generalización del desarrollo en el sentido de asegurar una sociedad en la cual todos quepan. Pero una estrategia de sostenimiento de producciones no-competitivas no es posible si no se realiza a la vez una reestructuración de la propia economía del crecimiento orientada 3 Estas

afirmaciones se encuentran muy afín con el último informe del Club de Roma, con el título: La revolución global. (The First Global Revolution, 1991). El informe insiste: «Evidentemente, problemas globales no se pueden solucionar sólo por una economía del mercado, si éstos exigen un enfoque a largo plazo o si se trata de problemas de la distribución. Además, aquellos problemas donde se trata de energía, medio ambiente,

por el criterio de la acumulación del capital. Con seguridad hay muchos problemas pendientes. Pero el problema más urgente hoy parece ser el de la imposición del capital especulativo (no-productivo) sobre la sociedad mundial. Este capital se ha transformado en un sobremundo que estrangula y destruye la realidad vista como condición de posibilidad de la vida humana. En la totalidad de los países latinoamericanos los pagos de los intereses suponen alrededor de un tercio de los gastos totales de los presupuestos públicos. Se han transformado en el bloque de gastos más importante de estos presupuestos, y tienen una tendencia ascendente. Devoran cualquier posibilidad de seguir cumpliendo con las funciones de los Estados. Esto revela un problema fundamental de la economía actual. Hay una gran abundancia de capital-dinero, a la vez que hay escasez de posibilidades de inversión de capital. Todo el poder del capital se emplea para asegurar nuevas posibilidades y esferas para su colocación. Lo escaso no es el capital, las escasas son las posibilidades de colocarlo. Es exactamente al contrario de lo que supone la teoría económica neoclásica dominante, la cual sostiene que las posibilidades de colocación del capital son, en principio, infinitas, en tanto que el capital disponible es escaso4 Sin embargo, dado el estancamiento dinámico, el capital no tiene posibilidad de inversión productiva más allá del límite impuesto por este estancamiento. Todo el capital disponible adicional forzosamente tiene que ser invertido como capital especulativo.

investigación básica o asuntos equivalentes (fairness), no pueden ser solucionados únicamente por el mercado. —Estos problemas solamente pueden ser enfrentados por la intervención del Estado, que se basa en procesos políticos y que usa muchas veces mecanismos de mercado como instrumentos de una planificación estatal». «Las fuerzas que operan en el mercado pueden tener efectos colaterales peligrosos, por el hecho de que no se basan en el interés de todos». «...el concepto (de una economía sostenible a largo plazo) es utópico, pero vale la pena seguirle el paso. La sociedad sostenible jamás . podría resultar de una economía mundial, que confía exclusivamente en las fuerzas del mercado, aunque estas sean importantes para mantener la vitalidad y la capacidad innovativa de la economía. Como ya mencionamos, las fuerzas del mercado sólo reaccionan a señales de corto plazo». Citado según la edición alemana, con traducción del autor. «Die globale Revolution». Bericht des Club of Rome 1991. Spiegel Spezial. Hamburg, 1991. Ver Hinkelammert, Franz J., Plusvalía e Interés Dinámico. Un modelo para la Teoría Dinámica del Capital, Santiago de Chile, Editorial Ensayos Latinoamericanos, 1969.

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Por eso el problema hoy es reducir el capital-dinero disponible al tamaño de las posibilidades de colocación de este capital en forma de inversiones productivas. Se necesita limitar el capital a su función de alimentar inversiones productivas, para enfocar paralelamente su compatibilización con las condiciones de existencia de sectores de producción simple de mercancía. Para ello, la reducción del espacio de operación del capital especulativo por medios monetarios, que ha propuesto el economista estadounidense Tobin, puede ser apenas un comienzo. Más allá de eso, se trata de obstaculizar en sus fuentes la formación de este capital. Lo cual presupone hoy dos medidas: 1.Sólo una redistribución de los ingresos hacia los ingresos más bajos puede limitar el surgimiento de capital-dinero que no encuentra posibilidades de inversión productiva, y que por consiguiente tiene que buscar posibilidades no-productivas (especulativas) de colocación. Esto vale por la razón de que los ingresos más bajos tienen una inclinación menor a la formación de capital-dinero. Eso es especialmente importante en América Latina, que tiene la distribución más extrema de los ingresos en todo el mundo. 2. Existe todavía otra fuente de capital-dinero que no es posible colocar productivamente. Se trata de la formación de fondos inmensos de capital especulativo, como aparecen en particular en las compañías de seguros, sobre todo de seguros de vida. En las manos de fondos de este tipo (fondos de pensiones) surgidos en EE.LTU., se encontraba en 1992 más de la mitad del capital accionario de todas las empresas multinacionales de ese país'. Encima de eso existe un enorme capital-dinero que vaga por los mercados financieros del mundo en constante búsqueda de colocación. Sólo se podrá ejercer influencia sobre un desarrollo de este tipo, si se vuelve a plantear la necesidad de sistemas de seguros públicos, en especial en cuanto a los seguros de pensiones. Porque los sistemas públicos se basan en el principio del pago directo, con el resultado de que en cualquier lapso las cotizaciones pagadas por los asegurados cubren exactamente los Drucker, Peter E La Sociedad Post Capitalista. Barcelona, Norma, 1994, pág. 88.

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l!,1 nihilismo al desnudo pagos vencidos. Por eso, de las cotizaciones no se forman fondos de capital, sino que ellas se transforman directamente en pagos de pensiones en el mismo lapso. Los sistemas privados de seguros funcionan de manera diferente. Ellos capitalizan las Cotizaciones para poder pagar las pensiones de un fondo acumulado de capital-dinero. Se transforman en un estímulo Irresistible del capital especulativo. Precisamente de los fondos de pensiones han surgido inmensos fondos de capital que están vagabundeando por el mundo entero y que han transformado toda la producción —inclusive a las empresas multinacionales— un simple esfera de colocación de este capital especulativo. Pero estas consideraciones implican cuestionar de raíz la ideología de privatización hoy en curso'. Las privatizaciones solamente alientan el proceso de formación de capital especulativo e incrementan la velocidad de la avalancha que amenaza con NCpultarnos a todos. Por supuesto, este no es un listado completo de las medidas necesarias, pero sí es un apunte de los problemas que más se discuten en la actualidad en los círculos latinoamericanos cercanos a la teoría de la dependencia.

En su primer período de presidencia, el Presidente Clinton intentó reformar el sistema de pensiones en EE.UU. y constituir un sistema público. Esta no era una simple medida de política social, sino igualmente de política económica. Ella habría significado una seria limitación para los fondos de pensiones. El plan fracasó. Resulta que los fondos de inversión son más fuertes inclusive que el Presidente de EE.UU.

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¿Capitalismo sin alternativas? Sobre la sociedad que sostiene y que no hay alternativa para ella

Si preguntamos por alternativas para la —actual— economía del mercado, no podemos preguntar simplemente por alternativas al mercado como tal. Cualquiera de ellas para la economía actual de mercado tiene que moverse en el interior del marco de un sistema de mercados. No se puede sustituir al mercado como tal por alguna otra cosa. Igualmente, si preguntamos por alternativas para la economía planificada de los países del socialismo histórico, no deberíamos caer en la tentación de abolir la planificación económica como tal. Intentos de tales soluciones totales por la abolición del problema mismo, solamente reproducen la crisis, de cuya solución se trata. El presidente Reagan decía en su campaña electoral del año 1980: No tenemos problemas con el Estado, el Estado es el problema. No deberíamos contestar: No tenemos problemas con la economía del mercado, el mercado es el problema. Contestaríamos por una simple inversión, y esta respuesta reproduce el problema, de cuya solución se trata. Las sociedades socialistas históricas hicieron precisamente eso, y por eso entraron en su crisis. Sj hoy preguntamos por alternativas, entonces preguntamos por alternativas en el interior de una economía del mercado, que siempre ha transformado al mercado en la única instancia totalizante de todas las decisiones sociales. Alternativas aparecen en el interior de los mercados, para oponerse a la lógica del mercado, que es lógica del mercado total. Si hoy vuelve a aparecer esta totalización, eso está seguramente vinculado con la actual globalización mundial del

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mercado. Para las empresas multinacionales, que propagan esta globalización, toda acción contestataria, y especialmente la acción que se apoya en el Estado, parece ser un obstáculo para la expansión del mercado. Parece ser una distorsión del mercado, que le quita su eficiencia. Eso es el motor de la tendencia hacia el mercado total y hacia un Estado cuyo aparato de poder es concentrado en la imposición del mercado total. El mismo Estado tiende a transformarse en un Estado total en cuanto tiene que imponer a un mercado total. Se trata de esta economía del mercado total, que desde alrededor de 20 arios es ofrecida como alternativa para el Estado social burgués intervencionista de las décadas de los 50 y 60 y para los Estados o movimientos socialistas. Se ha impuesto hoy en muchos países del Tercer Mundo y en los EE.UU. y siempre más es empujado en Europa Occidental. La misma palabra del mercado total fue acuñada por Henri Lepage, uno de los representantes más destacados del neoliberalismo en Francia' . En nombre de este mercado total se sostiene hoy, que no existe ninguna alternativa. El mercado total es presentado como la alternativa para el Estado social intervencionista, pero sostiene a la vez ser la única alternativa, para la cual no existe ninguna otra. Pretende ser el «fin de la historia», la solución total de la historia, la sociedad, que no conoce sino cambios cuantitativos, pero que ya no tiene historia'. Sabemos lo que significa eso. Así hablan aquellos, que han ganado una victoria absoluta y que presentan su propio poder absoluto como el interés de todos los hombres'. En un sentido técnico sabemos muy bien dónde habría que buscar las alternativas. Un Nuevo Orden Mundial de los En Lepage la palabra se refiere a las tendencias anarco-capitalistas, que aparecen en el neoliberalismo actual y en las cuales se incluye el propio Lepage: Lepage, Henri. Demain le capitalisme, Librairie Général Frangaise, Paris, 1978. (Lepage, Henri Mañana, el capitalismo, Alianza. Madrid, 1979). Fukuyama, Francis: «The End of History?» The National Interest, Summer, october 1989. A eso contesta la. «Historia sin fin», como novela y como película. Los primeros que celebraban este tipo de «fin de la historia» fueron precisamente los partidarios de Stalin, cuando celebraban en 1934 su «congreso de la victoria». Nuestro

mercados, un Nuevo Orden. Mundial de las finanzas, pero también un Orden Mundial del medio ambiente, son necesidades obvias. Pero en cuanto que se sigue negando la legitimidad de cualquier alternativa en nombre de una totalización agresiva del mercado, tiene poco sentido hablar en sentido técnico de alternativas. Una alternativa es solamente factible, si uno la busca. En cuanto nuestra sociedad niega la legitimidad de cualesquiera alternativas y usa todo su poder para hacerlas imposibles, las alternativas son realmente imposibles, aunque sean factibles en un sentido técnico. Pero no son imposibles como tales, sino se las hace imposibles. Lo que resulta es una sociedad que destruye violentamente todo esfuerzo de realizar soluciones alternativas.

La sociedad para la cual no hay alternativa ¿Cuál es la sociedad que se legitima sosteniendo que no hay alternativa para ella? En su libro «El hombre sin alternativa», Kolakowski habla en el ario 1959 de la sociedad staliniana como una sociedad que se legitima sosteniendo que no hay alternativa para ella. Kolakowski hablaba de la «condena a una sóla alternativa»'.

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mundo burgués celebró su respectivo congreso de la victoria en el año 1989. Ya el lenguaje de Reagan anunciaba este congreso de la victoria de hoy, cuando hablaba de EE.UU. como la «ciudad que brilla encima de las colinas» e.d. como el nuevo reino milenario. Ya en la Edad Media se describía, lo que esta ciudad es: «En aquella ciudad no hay tampoco lágrimas ni lamentos por los condenados al fuego eterno con el diablo y sus ángeles... Porque en las tiendas se disfruta el triunfo de la victoria, pero también se siente el fragor de la lucha y el peligro de la muerte. En aquella patria no hay lugar para el dolor y la tristeza, y así lo cantamos: Están llenos de gozo todos los que habitan en ti. Y en otra parte: Su alegría será eterna. Imposible recordar la misericordia donde sólo reina la justicia. Por eso, si ya no existe la miseria ni el tiempo de la misericordia, tampoco se dará el sentimiento de campasió». Liber de deligendo Deo (Libro sobre el amor a Dios ). Obras completas de San Bernardo, BAC, Madrid 1983, 2 tomos. I. Nr. 40., p359. Dice sobre la sociedad que sostiene que no hay alternativa para ella: «Los participantes de la discusión actual... deben recordar, digo yo, todo lo que se ha podido justificar por frases hechas y, por tanto, todo lo que también se podrá justificar y santificar en el futuro por medio de frases hechas generales referentes al realismo político y a la única alternativa, a la cual, supuestamente, está condenado el mundo». Kolakowski, Leslek, Der Mensch ohne Altenuative. (El hombre sin alternativa) Piper. München, 1960. S.85 nota.

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Una sociedad que sostiene que para ella no hay alternativa, solamente puede tener como su criterio de decisión la eficacia formal. Kolakowski reprocha eso al stalinismo citando uno de sus lemas de propaganda: «Combatan la tuberculosis, porque ella obstaculiza el crecimiento de las fuerzas productivas». Según lo que sostienen los stalinistas, para la economía socialista no hay y no puede haber alternativa, porque es la economía que asegura las tasas más altas de crecimiento económico. Por tanto, la economía staliniana transformó la tasa de crecimiento económico en su criterio central de eficiencia formal, que fue considerado como el tribunal máximo, que decide sobre todos los valores humanos y éticos. Por tanto, también en contra de la tuberculosis había que luchar, porque frenaba la maximización de la tasa de crecimiento. De esta manera se pueden derivar los valores éticos. Solamente lo que es eficiente, tiene valoro lo tiene potencialmente. Lo que no es eficiente, no es admisible en cuanto valor ético. Entonces toda la ética se reduce a la enseñanza de la eficiencia formal que llega a ser el criterio ético supremo. Si se sigue a un criterio de este tipo, evidentemente esta ética es la instancia suprema de la legitimación de relaciones sociales de producción. De eso se deduce que no puede haber alternativa para aquellas relaciones de producción que son consideradas como las más eficientes y que están implicadas en el supremo criterio ético. Entre ética y relaciones de producción nunca puede aparecer la más mínima tensión. Se han identificado. En nombre de las relaciones capitalistas de producción se procede de la misma manera. Por un lado se sostiene que para ellas no hay alternativa. Por el otro, que son las más eficientes, que producen las tasas de crecimiento mayores. Por tanto, los valores que ellas determinan, son los valores correctos, más acertados y más humanos. Su eficiencia formal se transforma en la ética dominante de hecho (public choice). Por ser la tasa de crecimiento de un mercado orientado por la maximización de ganancias mayor que todas las otras, la economía del mercado capiMlista tiene razón, y por tanto no hay alternativa para ella.

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El conflicto de sistemas sociales, que surge consecuentemente, decide entonces —y ha decidido— cuál sistema social puede vencer al otro. De eso se concluye: el sistema que ganó es aquel sistema que sostiene, con razón, que no hay alternativa para él y que su eficiencia determina con razón a la ética a la cual hay que seguir. Cuando Kolakowski escribía sobre «El hombre sin alternativas», el mundo occidental le seguía con entusiasmo. Pero, en realidad, no estaba de ninguna manera en contra de la «condena a una sola alternativa». Tampoco Kolakowski, por lo menos desde que él vive en Inglaterra, ha recordado esta su tesis. Lo que buscaban era el sistema social, que con razón ejerce este chantaje con una sola alternativa. Querrían decir, que solamente el sistema social de la economía de mercado era el sistema para el cual no hay alternativa, y la economía stalinista no lo era. Por tanto, solamente este sistema burgués puede hacer legítimamente el chantaje con una sola alternativa. Es el sistema que gana. ¿Quién tiene razón? ¡Quien gana! La tasa de crecimiento basada en el mercado, que sigue a la maximización de las ganancias, es la mayor. Por tanto, la economía del mercado es la única economía para la cual no hay alternativa. El problema, que resultó con la economía staliniana, resulta ahora con la economía capitalista del mercado. Del «Historia Mundial, Juicio Final» se pasó al «Mercado Mundial, Juicio Final». El mercado mundial como juicio final juzgó sobre el socialismo. Juzga también sobre quién en su lugar será el primero, cuál es la escala de poder, juzga si hay que pagar las deudas o no, cuáles de nuestros valores no tienen valor y cuáles sí lo tienen, cuáles de los valores hay que aceptarlos y cuáles no. Tuberculosis o cólera son problemas, si distorsionan al mercado mundial. Si no lo distorsionan, no son problema. El canciller alemán Helmut Schmit era un verdadero predicador de este mercado mundial como juicio final. Establecía toda la diferencia entre virtudes y vicios por medio de este mercado como juicio final. Lo que está de acuerdo con el mercado, lo llamaba virtudes del mercado. Lo que distorsionaba al mercado, lo llamaba vicios del mercado. Otras virtudes o vicios para

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él no había. Este mismo mercado ha sido también el juez sobre la guerra de Irak y sobre la justicia de esta guerra. El mercado mundial es la justicia. Quien se impone en el mercado mundial, está sentado a la derecha del juez del mundo; quien pierde, está a su izquierda condenado a la muerte. El nuevo orden mundial con su imperio de la ley, del cual hablaba el presidente Bush, no es más que eso: Mercado Mundial, Juicio Final. De esta manera, el criterio formal de la eficiencia del mercado se transforma en el criterio supremo de los valores, por tanto también de todos los derechos humanos. El criterio mismo no es un valor, sino dirige todo el mundo de valores. En eso desemboca toda la llamada neutralidad de valores de la ciencia burguesa. Se trata de una de las muchas palabras que llegan a ser trasparentes solamente si uno se entiende el carácter orwelliano del lenguaje de nuestra sociedad. Al juzgar a partir del criterio de la eficiencia, no puede haber alternativas. Cualquier alternativa sería ineficiente; por tanto es condenada por este criterio central sobre los valores. Sería ineficiente, porque obstaculizaría el desarrollo de las fuerzas productivas.

Eficiencia formal y negación de utopías Por tanto, de cualquier alternativa se dirá que es utópica. Sin embargo, dentro de la visión de las utopías a partir de la eficiencia formal, eso significa que quieren hacer el cielo en la tierra y que, por tanto, producen el infierno. La utopía es vista como diabólica y se llama a un exorcismo para controlar a los demonios; como el mismo Popper lo hace explícitamente. La respuesta es la misma, como la respuesta frente a Irak: general Schwarzkopf, Tormenta del Desierto. Lo que durante la guerra de Irak se hizo con los movimientos de paz, se hace con todas las exigencias de alternativas. El secretario general de la Democracia Cristiana ya dijo hace años, que la culpa para Auschwitz la tenían los pacifistas. Ahora se vuelve con este mismo reproche al decir que los movimientos en pro de paz durante la guerra de Irak estaban

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buscando una segunda solución final (Endlosung) para el pueblo judío. Pero no se trata solamente del movimiento de paz, que quería una alternativa para la guerra de Irak. De la misma manera se trata a cualquier movimiento que pide alternativas. Desde el punto de vista del criterio de eficiencia formal, no hay alternativa para nada que sea empujado en nombre de este criterio. De esta manera, se contraponen el criterio de la eficiencia formal por un lado, y todos, los derechos humanos por el otro. Estos mismos derechos son destruidos, cuando ya no son respetados en cuanto tales, sino reciben su validez en el grado en el cual aportan a la eficiencia o no. Si el criterio de la eficiencia formal domina sobre todos los valores, la relación con los valores se torna puramente nihilista. Valores, que valen para el caso en que coinciden con las exigencias de la eficiencia y dejan de tener valor en cuanto no coinciden, no tienen ningún valor. ¿Hasta qué grado se puede todavía criticar un criterio de eficiencia de este tipo? Si todos los valores son subvertidos y anulados en nombre de la eficiencia, entonces deja de haber valores y, por tanto, ya no se puede pedir alternativas en nombre de valor alguno. Todos los valores están tautologizados. Si la justicia consiste en el respeto a los resultados del mercado, ya no se puede criticar los resultados del mercado en nombre de la justicia. Son tautológicamente justos. Sin embargo, eficiencia significa desde este punto de vista, que la justicia es lo que resulta del mercado: por tanto, lo que resulta de aquellas relaciones sociales de producción, para las cuales pretendidamente no hay alternativa. No solamente la justicia, sino todos los valores son reducidos tautológicamente a lo que es el resultado del mercado. ¡Mercado Mundial, Juicio Final! En este sentido dice Hayek: «La justicia no es, por supuesto, cuestión de los objetivos de una acción sino de su obediencia a las reglas a la que está sujeta»5. Las reglas, a las cuales se refiere Hayek, son las leyes del mercado. Por tanto, sostiene que el mercado es justo en cuanto S

Ver Hayek, Friedrich A. «El ideal democrático y la contención del poden>. Estudios Públicos. Nr.l, Dic. 1980, Santiago de Chile, p. 56.

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las leyes del mercado son respetadas. Si son respetadas, los resultados son correctos y justos. Por tanto, Hayek excluye una crítica del mercado en nombre de sus resultados. Esta crítica es excluida hasta en el caso en el cual los resultados del mercado destruyeran a la propia sobrevivencia de la humanidad. De esta manera, la ideología del mercado se transforma en la ideología del heroísmo del suicidio colectivo. El principio legal según el cual la ley es legítima como tal y no admite ninguna moral, que pueda relativizar la ley en nombre de sus resultados, es un principio totalitario. Como lo dice Hayek, así también lo dice la doctrina staliniana: lo moral es lo que promueve el desarrollo de la sociedad socialista según sus propias leyes. Por eso el stalinismo no conoce ninguna diferencia entre «históricamente progresivo», lo que significa correspondiente a las leyes de la historia, y lo «moralmente bueno». En Hayek aparecen en el lugar de estas leyes de la historia las leyes del mercado. Sin embargo, la relación con la ley es la misma. No admite una moral, que pueda interpelar a la ley en nombre de sus resultados. «El partido, el partido siempre lleva la razón», cantaban los partidos comunistas. Ahora se canta: «El mercado, el mercado lleva siempre la razón». Siempre se pierde el ser humano y no conserva ningunos de sus derechos. Hoy se está realizando un genocidio sin comparación en nombre del cobro de la deuda externa del Tercer Mundo. Pero sigue el canto: «El mercado, el mercado siempre lleva la razón». No se puede hacer nada, porque frente a la ley —esta ley, según la cual hay que pagar las deudas — no se admite ninguna moral. Resulta la cuestión de conciencia del Occidente: ¿Es moralmente lícito no cometer un genocidio?¿No está más alta la ley? El Occidente tiene una buena conciencia al cometer sus genocidios, igualmente, como tiene un estómago bueno para digerir los alimentos, que le mandan los pueblos hambrientos para pagar sus deudas. Hasta Hitler habla en los mismos términos. Dice que «el Estado total no debe conocer diferencia alguna entre la

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ley y la ética»6. Lo que Hayek nos dice, es que el mercado total no debe conocer una diferencia de este tipo. El hecho de que no se acepte interpelar la ley ni por razones de la sobrevivencia de la humanidad ni por razones morales, lleva a la anulación de todos los derechos humanos. Consecuentemente realizado, este principio lleva al suicidio colectivo de la humanidad. ¡Mercado Mundial, Juicio final! Como siempre en la tradición occidental, de este juicio final sigue la necesidad de una última batalla en contra de todos aquellos que osan criticar al mercado en nombre de sus resultados. Si el movimiento socialista en la Internacional cantaba de la última batalla por el derecho humano, sigue ahora el anuncio de la última batalla en contra de este derecho: «La última batalla en 'contra del poder arbitrario está ante nosotros. Es la lucha contra el socialismo: la lucha para abolir todo poder coercitivo que trate de dirigir los esfuerzos individuales y distribuir deliberadamente sus resultados»'. En esta visión hay solamente un solo derecho. Es el derecho de tener una economía del mercado, por tanto, una sociedad burguesa. Los resultados que esta sociedad produce, no son objeto de ningún otro derecho. Siendo justo el mercado, son justos sus resultados. Un derecho que criticara y cuestionara estos resultados, se considera a priori una injusticia. En el lenguaje nihilista significa eso que es «utópico». Por tanto, para poder hacer esta última batalla, se transforma toda resistencia en contra de la ley absolutizada 6

Arendt, Hannah: Los orígenes del totalitarismo, Taurus, 1974. p. 485. Hayek, op.cit. S.74. La misma guerra de Irak fue presentada como una última guerra: «Si nosotros debemos entrar en la guerra, esta no será solamente una guerra por el petróleo. Tampoco será solamente una guerra por la democracia. Será una guerra por la paz, no —solarnenté por la paz en nuestro tiempo, sino por la paz para nuestros niños y nietos en los tiempos venideros... Por eso nuestro compromiso en el Golfo es una empresa altamente moral». Nixon, Richard: «Bush has it right: Ainefica's commitment in the Gulf is moral». International Herald Tribune. 7.1.1991 ver: Le Monde Diplomatique, febrero 1991. Julien, Claude: Une guerre si propre... p.1.

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del mercado en un monstruo diabólico, que nos lleva a todos al infierno. Así lo dice Popper, brazo en brazo con Hayek: «La hibris que nos mueve intentar realizar el cielo en la tierra, nos seduce a transformar la tierra en un infierno, como solamente lo pueden realizar unos hombres con otros»8 . La última batalla, que Hayek promete, no es solamente una batalla en contra de los derechos humanos y el socialismo, sino también en contra del propio demonio disfrazado como Lucifer. Se trata de una batalla exorcista, que, según Popper, llevará al «control de los demonios». Efectivamente, la relación simétrica entre las ideologías staliniana y neoliberal es realmente sorprendente. Si se pone en el lugar de las «relaciones socialistas de producción», de las cuales hablaba Stalin, nuestras «relaciones capitalistas de producción», no hay que cambiar sino palabras, para desembocar en el neoliberalismo actual. Sobre todo no hay que pensar nada de nuevo. Un político polaco, ministro de economía, decía: «La economía debe tener solamente a un señor, el mercado»9. Antes se decía en Polonia: «La economía debe tener solamente a un señor, el plan». En los dos casos se trata de una tesis para cabezas de concreto, y se pasa de una a la otra, sin esforzarse siquiera. A la postre, con nuestra dictadura de Seguridad Nacional, se quitarán la cabeza para ponerse el casco. Antes, cuando el plan era el único señor, la economía era tal, que no había ninguna alternativa. Ahora, cuando el único señor es el mercado, otra vez hay una economía para la cual no hay ninguna alternativa. Los que cambiaron son las relaciones sociales de producción, en función a las cuales se sostiene que no hay ninguna alternativa. Sin embargo, sigue el mismo chantaje con una sola alternativa. No se siente ninguna necesidad de un cambio. De una manera parecida, la teoría leninista de la democracia en su interpretación staliniana, volvió a plantearse. Sus principios fundamentales eran:

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Popper, Karl: Das Elend des Historizismus, (La miseria del historicismo), Tübingen, 1974, Prefacio de la edición alemana, Spiegel, 12/89, 5.175.

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1. El carácter «objetivo», no formal, de la democracia. Un país es democrático, si tiene relaciones de producción democráticas. En el caso del stalinismo las relaciones sociales democráticas eran las «relaciones socialistas de producción». Lo que piensa la gente sobre estas relaciones de producción no importa y las elecciones son secundarias. 2. Siendo la democracia independiente de las expresiones de voluntad de la población, sino determinada por el carácter objetivo de las relaciones de producción, hace falta controlar y limitar estas expresiones de la voluntad. Este control es el asunto de la vanguardia del socialismo, que vigila para que la democracia no se pierda. La democracia se perdería en el caso en el cual se abandonara aquel camino de la única alternativa, para la cual no hay alternativa ninguna. Por eso, esta vanguardia no debe depender de ninguna expresión de voluntad de una población, para la cual está asegurando la democracia. Se trata de la primera elaboración coherente de la teoría de la democracia controlada, que existe. Hoy la comparte todo el mundo. Primero la introdujo Huntington en el pensamiento occidental-burgués sobre la democracia, orientándola especialmente hacia el Tercer Mundo10 . Para hacer eso, solamente hacía falta el sujeto de la democracia objetiva. Para Huntington ya no lo eran las «relaciones socialistas de producción», sino las relaciones capitalistas: el mercado. Todo lo otro seguía igual, con cambios de palabras. En el lugar del «centralismo democrático» puso la «democracia controlada». Evidentemente, los controladores de la «democracia controlada» tampoco en la sociedad burguesa pueden resultar de elecciones democráticas, sino están por encima de ellas. Juzgan, descalifican y falsifican siempre y cuando sus resultados no son «democráticos». Estos controladores en América Latina hoy son los aparatos militares juntos con el gobierno de EE.UU. Una réplica de la concepción staliniana de la democracia en 19

S. Crozier, W. - Huntington S. - Watanuki J.: The crisis of democracy. Report on the govemability of democracies to the Trilateral Commission. New York, 1975.

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aplicación en América Latina, que linda con lo cómico, se encuentra en el documento Santa Fe 1111 . Según este documento, para el carácter democrático de las sociedades latinoamericanas es completamente secundario, si sus gobiernos son elegidos o no. Las dictaduras pueden ser muy bien más democráticas que los gobiernos elegidos. Si la sociedad es democrática o no, es un resultado objetivo. Una sociedad es democrática siempre y cuando se pronuncia en contra del intervencionismo del Estado y en favor del mercado. Los controladores son los militares y las instituciones multinacionales de finanzas, que están incuestionadamente por encima de cualquier opinión popular democrática. El problema central de los autores del manuscrito es el problema de la «hegemonía», el cual discuten citando a Gramsci. Esta hegemonía les parece de importancia clave bajo el punto de vista del control sobre los medios de comunicación. No se nota ninguna diferencia en el concepto de la democracia. En los dos casos —el caso de la democracia staliniana y de la democracia controlada— se excluyen alternativas en cuanto al dominio de las relaciones de producción. La democracia ya no tiene que ver ni con mayorías, ni con la posibilidad de eligir alternativas. La democracia es a lo sumo una forma de determinar la persona encargada de ejecutar la única alternativa, para la cual no hay otra. Lo que distingue a las doctrinas sobre la democracia, es simplemente la cuestión cuáles son las relaciones de producción —plan total o mercado total — que forman la alternativa, para la cual no hay ninguna otra.

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Lo hacen con plena conciencia: «The Soviets clearly make a distinction between being in govenament and being in power. This distinction means adressing what is the essence of the regime, that is whether the government form is congruent with the permanent govemment structure... The U.S. needs to be realistic» (Primera Parte, Sección I). «Los soviéticos hacen claramente la distinción entre tener el gobierno y tener el poder. En su significado esta distinción se refiere a lo que es la esencia del régimen, es decir, si la forma de gobierno coincide con la estructura permanente del gobierno... Los EE.UU. tienen que ser realistas». Santa Fe II: A Strategy for Latin America in the Nineties. By the Committee of Santa Fe: L. Francis Bouchey, Roger Fontaine, David C. Jordan, General Gordon Summer, Jr. Ver: Gallardo, Helio: Crisis del Socialismo Histórico. Ideologías y Desaffos. DEI. San José, 1991.p. 51.

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¿Es eficiente la eficiencia? Dada la subversión y anulación de todos los valores en nombre de la eficiencia formal, hay solamente una crítica, que el argumento de la eficiencia no puede tan fácilmente borrar del mapa. Resulta de la pregunta: ¿Se puede vivir con eso? Es la pregunta por los resultados, tan enfáticamente negada por las ideologías de la eficiencia. ¿Se puede vivir con los resultados de un mercado totalizado? Quiero citar la no—persona central de nuestra sociedad: «En la agricultura, al igual que en la manufactura, la transformación capitalista del proceso de producción es a la vez el martirio del productor, en que el instrumento de trabajo se enfrenta con el obrero como instrumento de sojuzgamiento, de explotación y de miseria, y la combinación social de los procesos de trabajo como opresión organizada de su vitalidad, de su libertad y de su independencia individual. La dispersión de los obreros del campo en grandes superficies vence su fuerza de resistencia, al paso que la concentración robustece la fuerza de resistencia de los obreros de la ciudad. Al igual que en la industria urbana, en la moderna agricultura la intensificación de la fuerza productiva y la más rápida movilización del trabajo se consiguen a costa de devastar y agotar la fuerza de trabajo obrero. Además, todo progreso realizado en la agricultura capitalista, no es solamente un progreso en el arte de esquilmar al obrero, sino también en el arte de esquilmar la tierra, y cada paso que se da en la intensificación de su fertilidad dentro de un período de tiempo determinado, es a la vez un paso dado en el agotamiento de las fuentes perennes que alimentan dicha fertilidad. Este proceso de aniquilación es tanto más rápido cuanto más se apoya un país, como ocurre por ejemplo con los Estados Unidos de América, sobre la gran industria, como base de su desarrollo. «Por tanto, la producción capitalista sólo sabe desarrollar la técnica y la combinación del proceso social de producción socavando al mismo tiempo las dos fuentes originales de toda riqueza: la tierra y el hombre»12. 12

Marx, Carlos: El Capital. FCE. México, 1946. págs. 423/424.

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Se trata de una crítica a partir de los resultados de la totalización del mercado. Pero la crítica no se efectúa en nombre de valores éticos, sino en nombre de la sobrevivencia de la humanidad. Según esta crítica, la eficiencia formal del mercado desenfrenado lleva a la destrucción de las fuentes de la riqueza, que esta misma eficiencia produce: del hombre y de la naturaleza. La eficiencia se transforma en una competencia de gente, que cortan la rama sobre la cual están sentados, se incitan mutuamente y que celebran finalmente como el más eficiente, el que primero llega al fmal y cae. Creo que hoy poca gente duda, que este análisis de Marx efectivamente acierta. Hasta el FMI . y el Banco Mundial temen que sea así. Tampoco hay mucha duda de que se trata de un proceso acumulativo que tiende a la catástrofe. El miedo a eso se puede percibir hoy diariamente en cualquier medio de comunicación. Un sistema de mercados que no está expuesto a resistencias correctivas, se comporta fragmentariamente frente a los conjuntos interdependientes de la división social del trabajo y de la naturaleza. Se trata de una «tecnología fragmentarizada» (piece-meal-tecnology), como lo afirma Popper. Como tal interviene sin ningún criterio de orientación en relaciones interdependientes. Cuanto más se celebra esta tecnología fragmentaria como única tecnología realista, más rápido se destruyen los sistemas interdependientes de la división social del trabajo y de la naturaleza. Una acción orientada predominantemente por los criterios del mercado no puede ni prever ni evitar este resultado. El sistema del mercado resulta ser un sistema compulsivo. Si se lo deja operar según las indicaciones de su «mano invisible», obliga a la catástrofe. Las chances del mercado y su aprovechamiento son compulsivos, pero tienen que ser calculados fragmentariamente. O se pierde en la competencia, o se participa en la destrucción de los fundamentos de la vida de nuestro planeta. Para ganar en la competencia, se destruyen las fuentes de toda la riqueza. En el sistema compulsivo del mercado no hay sino la alternativa: ahorcado o fusilado. Dado que en

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el mercado total la competencia es lo único no tocable, esta competencia promueve el proceso de destrucción. Si, por ejemplo, la industria química envenena las aguas del Rhin, le exigimos desistir de esta destrucción. Ella, sin embargo, lo recharará, aduciendo el hecho de la competencia. Respetar a la naturaleza cuesta, por tanto aumenta los costos. Eso, sin embargo, significa perder chances de competencia en relación a la industria química de EE.UU. y del Japón. Pero la industria química es demasiado importante como para poder renunciar a ella. En los EE.UU. se protesta igualmente en contra del envenamiento de los lagos del norte por la industria química estadounidense. Sin embargo, esta industria llamará la atención sobre el hecho de que el respeto a la naturaleza aumentó los costos y por tanto obstaculiza la competencia con la industria química alemana. Tampoco los EE.UU. pueden renunciar a su industria química. En Japón resulta una situación parecida. También allí el respeto por la naturaleza disminuiría la capacidad competitiva de la industria, pero Japón también tiene que poder resistir a la competencia de los otros. Muchas veces estos argumentos en favor de la destrucción compulsiva de la naturaleza son falsos y son usados para engañar al público. Pero muchas veces no. Esta competencia compulsiva existe y marca a las relaciones del mercado. Transforma las condiciones de la sobrevivencia de la humanidad en algo que nadie puede darse el lujo de respetar. Muchas veces, efectivamente, la industria que no participara en este proceso de destrucción, tendría que salir del mercado por el hecho de perder su competitividad. Resulta que todas las industrias participan y usan todo su poder, para poder seguir con este proceso de destrucción. Independientemente de cuáles son los valores subjetivos de los actores frente al hombre y a la naturaleza, el sistema compulsivo del mercado tiende a la destrucción. Eso,lleva a la esquizofrenia de los valores. Se reduce los valores positivos frente al ser humano y a la naturaleza en valores vigentes en ámbitos privados, para conservar la buena conciencia en el ámbito de la esfera del sistema compulsivo del mercado total.

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Dado que se considera la competencia como motor exclusivo de la eficiencia, se trata de una eficiencia que conduce a la muerte. Es la eficiencia del suicidio colectivo. En la tradición del pensamiento teórico burgués se barre a estos argumentos aduciendo la tal llamada «mano invisible» del mercado. Se sostiene la existencia de un mecanismo autorregulado, que asegura por medio de un automatismo, que toda acción humana fragmentaria sea insertada automáticamente en una totalidad equilibrada por el mercado". Sin embargo, esta mano invisible tiene una tendencia al equilibrio solamente en mercados parciales, y precisamente no en relación con los sistemas interdependientes de la división social del trabajo y de la naturaleza. En relación a estos produce un proceso mortal hacia la catástrofe y ningún equilibrio. El mercado como sistema compulsivo se impone como mercado total y crea tendencias compulsivas que llevan a la continuación del proceso de destrucción. Parece haber algo como un complot o una conjura y la destrucción parece ocurrir según un solo gran plan. Pero no se trata de una conjura, sino precisamente de una «mano invisible», que produce un resultado «como—si» hubiera un único plan de destrucción.

" El mismo Max Weber defiende esta tesis con las palabras siguientes: «Este fenómeno: el que una orientación por la situación de intereses escuetos, tanto propios como ajenos, produzca efectos análogos a los que se piensa obtener coactivamente —muchas veces sin resultado— por una ordenación normativa, atrajo mucho la atención, sobre todo en el dominio de la economía; es más, fue precisamente una de las fuentes del nacimiento de la ciencia económica». Weber, Max: Conceptos sociológicos fundamentales. §4. En: Weber, Max: Economía y sociedad. Fondo de Cultura Económica. México, 1944 ,p.24. También aquí el mercado mundial es el juicio final. Produce una situación, que la moral tradicional querría alcanzar por el llamado al cumplimiento de normas, con lo cual fracasó. Pero ¿dónde está la neutralidad de valores de la ciencia, si eso es cierto? Si el mercado —la «orientación por la situación de intereses escuetos, tanto propios como ajenos»— crea una situación tal, entonces los valores y su discusión son accesibles ala ciencia: los valores de la ética tradicional describen lo que es la tendencia del mercado. Entonces valor es aquello a lo cual el mercado automáticamente tiende. Por tanto, la ciencia puede derivar valores y lo hace constantemente. Lo que no puede mostrar la ciencia, sería en este caso, si el hombre también «debería» realizar estos valores accesibles a la ciencia, que ahora corresponden a la «realidad». En todos sus escritos metodológicos Weber sostiene algo muy diferente, es decir: que la ciencia no puede derivar valores.

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El heroismo del suicidio colectivo La sociedad que no admite alternativas, es la sociedad que, fuera del ámbito estrictamente privado, no admite valores que podrían poner en cuestión el resultado de su sistema de coordinación de la división social del trabajo. Cuanto más excluye alternativas, más destruye a los valores, que tendría que respetar para asegurar su propia sobrevivencia. Eso, sin embargo, por lo menos es parcialmente consciente. Lo atestigua el hecho de que hoy vuelve en el mundo occidental burgués la celebración del heroísmo del suicidio colectivo. No se puede vivir en una sociedad sin alternativas, a no ser que se acepte la catástrofe que se anuncia como un heroísmo. Por eso, se extiende de nuevo una cultura del suicidio colectivo. Aquí también hay un problema del pensamiento de Marx. Marx creía que la toma de conciencia con referencia a la tendencia a la destrucción llevaría inevitablemente a la conversión y a la búsqueda y aceptación de las alternativas necesarias. Pero evidentemente eso no es el caso. La humanidad puede aceptar y celebrar su suicidio colectivo. Hay hoy una tendencia clara de este tipo. Por eso Nietzsche vuelve a ser de nuevo nuestro clásico. En Marx se puede leer lo que hemos perdido. En Nietzsche, adónde vamos. A la utopía, de la cual se sostiene que, porque quiere el cielo en la tierra, produce el infierno, nuestra sociedad sin alternativas opone la mística del suicidio colectivo. A la posibilidad del infierno en la tierra opone su seguridad. Para no ser sorprendido con los ojos cerrados por la utopía, se marcha al infierno con los ojos abiertos. Nuestra sociedad lo toma en serio: no admitir ninguna alternativa. El resultado no es siempre un simple heroísmo, sino muchas veces también un pesimismo postmoderno que goza el suicidio colectivo. Dennis Meadow, el coordinador del informe del Club de Roma sobre los «Límites del Crecimiento» respondió a la pregunta, si no querría hacer hoy un trabajo de importancia parecida:

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«Suficiente tiempo he tratado de ser un evangelista global, y he tenido que aprender que no puedo cambiar el mundo. Además, la humanidad se comporta como un suicida, y no tiene sentido argumentar con un suicida, una vez que haya saltado de la ventana»14 .

Eficiencia, calculabilidad y ética ¿No es eficiente la eficiencia? ¿O no es suficientemente eficiente? Evidentemente, hay que tener dudas sobre la eficiencia de la producción de la riqueza, si esta destruye acumulativamente las mismas fuentes de esta riqueza producida. La eficiencia se hace ineficiente, ocurre la «irracionalidad de lo racionalizado» de la cual hablaba Max Weber. Una producción es eficiente solamente si reproduce las fuentes de la riqueza producida. Cuando se habla de eficiencia en este sentido, se usa ciertamente un concepto de eficiencia diferente de lo que es usado en nuestra sociedad, cuando se rechaza a las alternativas en nombre de la eficiencia. El concepto de eficiencia fragmentaria de nuestra sociedad no se preocupa de las fuentes de la riqueza. Recién al introducir un concepto de eficiencia reproductiva, surge un conflicto. Lo que es eficiente en términos del primer concepto, puede ser ineficiente en términos del segundo y viceversa. La producción de la riqueza tiene que hacerse en términos tales, que las fuentes de la riqueza —el ser humano y la naturaleza— sean conservadas, reproducidas y desarrolladas juntas con la riqueza producida. Sin este concepto de eficiencia reproductiva la eficiencia fragmentaria del mercado pierde toda orientación y no puede sino tender a la destrucción de las fuentes de la riqueza. Por eso, resulta siempre más de una importancia decisiva, desarrollar este concepto de la eficiencia reproductiva y de canalizar y limitar bajo este punto de vista el sistema compulsivo del mercado. No se trata simplemente de nuevos valores: una valorización ética nueva del ser humano y de la naturaleza. Der Spiegel. Nr. 29/1989. p.118.

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En cuanto que el mercado como mercado total no tiene otro límite sino su propia arbitrariedad, cualquier valor nuevo queda sin efecto y no se puede imponer sino en el ámbito estrictamente privado. ¿Es calculable esta eficiencia reproductiva? Cualquier calculabilidad es fragmentaria. Para poder calcular con certeza la eficiencia reproductiva, habría que tener un conocimiento ilimitado y perfecto. Por esta razón, cualquier cálculo es provisorio y no puede jamás sustituir la decisión. Esta decisión no es técnica. Con todos lo cálculos ocurre que no se puede saber ex ante los efectos de lo no calculado o no calculable sobre los riesgos resultantes. Cualquier olvido aparentemente insignificante puede resultar en el fracaso del todo: causa pequeña, efecto grande. Para que se pueda asegurar la eficiencia reproductiva, precisamente no se la debe reducir al cálculo puro. De otra manera, no se puede asegurarla. En nombre de la eficiencia reproductiva hay que establecer límites, que no pueden ser calculables o resultado de algún cálculo. No se puede asegurar la eficiencia reproductiva sino trascendiendo la propia calculabilidad. No se la puede asegurar, sino renunciando en cierto grado al mismo cálculo. Hace falta ponerle unos límites a la eficiencia fragmentariamente calculada, que ellos mismos no pueden ser resultado de un cálculo. De otra manera no se puede asegurar la eficiencia reproductiva. Sin embargo, límites de este tipo son valores, que aseguran la eficiencia reproductiva al limitar el espacio, en el cual la decisión legítimamente puede ser tomada sobre la base de cálculos fragmentarios. Pero estos valores no pueden resultar de ningún cálculo. Se derivan del reconocimiento mutuo entre seres humanos, que incluye un reconocimiento de la vida de la propia naturaleza. El cálculo no determina valores. Es nihilista y disuelve a los valores. Donde ya no le quedan valores por disolver, se desvanece él mismo. Es un vampiro, que vive de la sangre de los vivos. Cuando ya no vive nadie, no puede vivir tampoco. Por tanto, hay una relación entre valores y eficiencia. Sin embargo, si se somete a los valores al cálculo de la eficiencia fragmentaria, esta los disuelve y al fin ni hay más eficiencia

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fragmentaria tampoco. Valores de convivencia no pueden surgir en nombre de la eficiencia. Pero el reconocimiento de estos valores es el punto de partida de la posibilidad de asegurar la eficiencia reproductiva y con ella hacer posible la vida para el futuro. Se trata del problema del elemento cualitativo en los análisis cuantitativos. Las ciencias empíricas en general —y no solamente la ciencia económica— tratan todavía hoy el elemento cualitativo de los valores humanos como algo que no compete a la ciencia. Se lo trata con desdén. Está empeñada en reducir todo lo cualitativo a lo cuantitativo, desembocando en un simple utopismo, que intenta realizar lo cualitativo de los valores humanos por una carrera infinita —de mala infinitud— en lo cuantitativo. Hasta la «mano invisible» de Adam Smith y las ilusiones de los teóricos de la teoría económica neoclásica sobre la tendencia al equilibrio del automatismo del mercado, no son más que utopismos de este tipol5. El físico Rutherford tiene una expresión famosa, que refleja esta ceguera utopista de las ciencias empíricas modernas con las palabras siguientes: «Qualitative is nothing but poor quantitative». (Lo cualitativo no es más que pobreza en lo cuantitativo)16 . A través de toda ciencia empírica corre un fantasma. Es el fantasma de la omnisciencia, que es el presupuesto necesario para poder reducir lo cualitativo a lo cuantitativo. Este fantasma omnisciente tiene dos caras. Una cara es la del ser omnisciente, que actua en el mundo, que la ciencia empírica se imagina. Empieza a correr en la física con el diablito de Laplace, para seguir en las ciencias económicas con el participante en el mercado de la teoría de la competencia perfecta, que actúa con conocimiento perfecto. Sigue corriendo por las teorías de la planificación económica perfecta, en las cuales hay algún planificador perfecto, que tiene esta misma omnisciencia, que Ver: Hinkelammert, Franz: Crítica a la Razón Utópica. DEI, San José, 1984 (275 PP.). 16 Ver la discusión de este problema en: Ibáñez, Jesús: El Regreso del Sujeto. La investigación social de segundo orden. Amerinda. Santiago de Chile,1991. 171.

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tiene cada participante del mercado en las teorías económicas neoclásicas. Esta es una cara del fantasma, que la ciencia empírica usa para hacer desaparecer lo cualitativo en favor de lo cuantitativo. La otra es un diablito al revés del diablito de Laplace, que empieza a correr por las ciencias empíricas desde Adam Smith. Se llama «mano invisible» o «providencia». Hace por automatismo de las estructuras de la realidad, que los actores, sin tener conocimiento perfecto, producen resultados, como si tuvieran conocimientos perfectos. El conocimiento perfecto no desaparece, sino es desplazado desde los actores, de los cuales se sostiene que no lo tienen, hacia alguna estructura, mágica que opera como-si lo tuviera. Prigogine hace entrar estas ilusiones en las ciencias naturales, sosteniendo que el caos produce el orden, lo que es simplemente la mano invisible de Adam Smith ahora transferida desde las estructuras del mercado a todas las estructuras de la naturaleza17. Esta misma tesis ya la encontramos antes en el Marqués de Sade3. Al ser sustituido el actor con conocimiento perfecto de las teorías económicas neoclásicas por las teorías neoliberales (Hayek sobre todo), vuelve el fantasma de la mano invisible en la teoría económica'''. La ciencia natural, que con Prigogine ha importado la mano invisible de Adam Smith, hoy la vuelve a exportar al pensamiento económico con una nueva autoridad —la autoridad de la ciencia natural— que es una autoridad completamente dogmática, para reforzar lo que los neoliberales ya habían redescubierto. Este fantasma con su cabeza de Janus corre a través de las ciencias empíricas. Sin embargo, tiene la gran falla de ser precisamente un fantasma cualitativo. Recurriendo a este Prigogine, Ilya/ Stengers, Isabelle: La nueva alianza. Metamorfosis de la ciencia. Alianza. Madrid, 1983. " «En el siglo XVIII, la idea de que el desorden implica necesariamente un orden adquiere una fuerza conquistadora. Sade reconoce así la obra de 'la mano sabia de la naturaleza'; ella 'hace nacer el orden del desorden y, sin desorden, no llegará a nada; tal es el equilibrio profundo'». Citado según Balandier, Georges: El Desorden. La teoría del caos y las ciencias sociales. Elogio de la fecundidad del movimiento. Gedisa. Barcelona, 1989. 1173. Hayek sostiene precisamente, que el mercado funciona como-si los actores tuvieran conocimiento perfecto, sin tenerlo. Se inspira en la filosofia del como-si de Vaihinger. Ver: Vaihinger, Heinrich: Die Philosophie des Als-ob. (La filosofía del como-si). Leipzig, 1911.

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fantasma cualitativo, las ciencias empíricas pretenden comprobar lo que dice Rutherford, que «lo cualitativo no es más que pobreza en lo cuantitativo». Toda esta tesis es comprobada por medio de la introducción de un concepto cualitativo, para comprobar que no hacen falta conceptos cualitativos. La misma comprobación es una contradicción. Demuestra lo contrario de lo que se pretende comprobar, es decir, demuestra, que no hay ciencia cuantitativa posible sin conceptos cualitativos previos. La conclusión puede ser solamente: al no disponer de ningún sujeto omnisciente y al no haber ninguna estructura que actúe como si fuera omnisciente, tenemos que introducir conceptos cualitativos. Hay un límite de factibilidad humana, que hace cualitativamente imposible la reducción de lo cualitativo a lo cuantitativo. Hacer el intento de esta reducción desemboca en un proceso de mala infinitud, que a la postre lleva a la destrucción de la misma humanidad y de la naturaleza. Esta misma contradicción es notable en el siguiente texto de Konrad Lorenz: «En sus esfuerzos analíticos, el investigador no debe olvidar jamás que las características y las leyes de todo el sistema así como de todos sus subsistemas tienen que ser explicados a partir de las características y leyes de aquellos subsistemas que se encuentren en el plano de integración siguiente hacia abajo. Eso solamente es posible si se conoce la_estructura, en la cual los subsistemas se integran en este plano hacia una unidad superior. Bajo el supuesto de un conocimiento perfecto de esta estructura, en principio se puede explicar cualquier sistema viviente, también el más superior, en todos sus efectos, de una manera natural, sin recurrir a ningún factor extranatural»20. Lorenz aduce, como prueba para que el conocimiento humano no tenga que recurrir a ningún factor extranatural, un argumento que presupone precisamente una condición extranatural, es decir, el «supuesto de un conocimiento perfecto de esta estructura». Si eso fuera su único argumento, prueba 20

Ver. Lorenz, Konrad, Die Rückseite des Spiegels. Versuch einer Naturgeschichte menschlichen Erkennens. (El revés del espejo. Intento de una historia natural del conocimiento humano) Piper. München-Zürich 1983. S.53/54.

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lo contrario, es decir, prueba que la condición del conocimiento, que no recurre a ningún factor extranatural, es precisamente, una condición extranatural. Él desemboca en una contradicción insalvable. Lorenz no se preocupa mucho de las formalidades del trabajo científico. En una entrevista dice lo siguiente: «Lorenz: Pero cualquier originalidad consiste en la falta de lectura. Yo soy un hombre poco formado, pero a pesar de eso escribí en 1942 una refutación de Immanuel Kant. «Spiegel: El resultado era su libro principal El revés del espejo. ¿Qué lo llevó a retomar este tema precisamente en el campo de prisioneros ruso? «Lorenz: Porque estaba recluido y no me quedaba otra que filosofar. Si en este tiempo hubiera leído a Kant, posiblemente no hubiera escrito mi libro. «...No, lo leí recién después de la guerra. En el fondo, a Kant no se lo puede leer, solamente se lo puede traducir al alemán. «Spiegel: ¿Usted nunca ha trabajado la crítica de la razón pura y de la razón práctica? Lorenz: No, jamás»21. ¿Se puede refutar una tesis, sin conocerla? Lorenz puede. El resultado es la ligereza completa, con la cual trata los argumentos. La misma ligereza es muy común en las ciencias empíricas, que se jactan de ser las únicas ciencias. De hecho, Lorenz refuta con la cita dada anteriormente por nosotros, la refutación de Kant, que él pretende haber realizado. El ser omnisciente, que él introduce, es el sujeto transcendental que pretende haber eliminado en el mismo libro. Una argumentación casi igual da Wittgenstein en su Conferencia sobre ética. «Supongamos, que uno de Ustedes fuera omnisciente.... en el caso de que escribiera todo lo que sabe en un gran libro, entonces este libro contendría la descripción completa del mundo. Quisiera ahora llamar la atención sobre el hecho, de que 21

Der Spiegel, Nr.45/1988. p.261/263.

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este libro no contuviera nada que podríamos llamar un juicio ético, nada que implicaría lógicamente un juicio de este tipo»22. De nuevo, se elimina la ética por la introducción de un fantasma omnisciente y se supone, por lo menos así parece, desde su punto de vista, todos los juicios son juicios de hecho (juicios denotativos), introduce el ser cualitativo omniscente, para comprobar que juicios cualitativos sobran. Lo que no se le ocurre siquiera a Wittgenstein, es que la ética existe por la razón de que no somos seres omniscientes. Se trata de un límite de factibilidad, no de un todavía-no. También el fantasma omnisciente de Wittgenstein es un sujeto trascendental. Desemboca en la creencia de que la realidad es como-si fuéramos omniscientes. El resultado es la destrucción de la realidad misma. El fantasma omnisciente muchas veces también es todopoderoso. Cuando Einstein dice: «Gott würfelt nicht» (Dios no juega a los dados), entonces vuelve a crear el diablito de Laplace, concediéndole ahora la capacidad de jugar a los dados con todo el universo. Aunque no usa —según Einstein— esta capacidad, evidentemente la tiene. Sin duda, este fantasma omnisciente y todopoderoso, que corre a través de las ciencias empíricas —tanto naturales como sociales, es el sucesor del supremo ser de Aristóteles hasta el Dios de la escolástica. Del Dios de los filósofos ha pasado a ser el fantasma de las ciencias empíricas. Sigue siendo un Dios raquítico, sacrificial y sumamente cruel, que indica a la humanidad el camino hacia la destrucción en su autoinmolación. En esta nuestra conclusión, descansa la necesidad del reconocimiento de valores humanos en términos cualitativos, no reducibles a ningún cálculo fragmentario. Sin embargo, se puede comprobar que el reconocimiento de estos valores es necesario, porque sin su reconocimiento la humanidad no puede vivir. Pero este argumento no contiene ningún cálculo fragmentario, sino una relación con la totalidad del mundo, vista como un sistema interdependiente cuyo conocimiento en detalle nos está vedado. Por eso es un argumento racional, sin ser producto Wittgenstein, Ludwig. Vortrag iiber Ethik. (Conferencia sobre ética). Surkamp. Frankurt a/M, 1989. p.12.

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de un cálculo. La conclusión sigue precisamente del hecho de la imposibilidad de calcular esta totalidad. Sigue, por tanto, del reconocimiento de los límites de la factibilidad humana, que hasta ahora ninguna ciencia empírica ha hecho. Un famoso discurso del jefe de los pieles rojas Seattle, expresa esta misma relación: «Nosotros sabemos esto: la tierra no pertenece al hombre. El hombre pertenece a la tierra. Nosotros sabemos esto: Todas las cosas están relacionadas, como la sangre que une a una familia. Todas las cosas están interrelacionadas entre sí. Todo lo que sucede a la tierra, sucede a los hijos de la tierra, sucede a los hijos de ella. El hombre no trama el tejido de la vida. Él es, sencillamente, una pausa en ella. Lo que él hace a ese tejido, lo hace a sí mismo»23. Esto no es algo como una renuncia al antropocentrismo. El ser humano no puede pensar sino en términos antropocéntricos. El antropocentrismo es una condición -ontológica- del pensamiento. Sin embargo, lo que en la tradición occidental aparece como antropocentrismo, no pone al hombre en el centro del pensamiento sobre sí mismo y sóbre la naturaleza. Sustituye al hombre por abstracciones, en especial por el mercado y el capital. Es un mercadocentrismo o un capitalocentrismo. Quita al ser humano su lugar central para destruirlo junto con la naturaleza. Al poner al ser humano en el centro, el mercado y el capital tienen que dejar de estar allí. Recién así es posible poner realmente en el centro al ser humano. Sin embargo, poniéndose el hombre en el centro, resulta que no puede serlo, sin poner la naturaleza junto con él. Como lo dice Seattle: «Lo que él hace a ese tejido (de la naturaleza), lo hace a sí mismo». El hombre no se puede poner en el centro, si lo hace en contra de la naturaleza. Resulta la paradoja: Cuando se pone en el centro, tiene que dejar de ponerse allí. La afirmación del antropocentrismo lleva al límite de la disolución de este mismo antropocentrismo. Sin embargo, queda vigente el antropocentrismo: El hombre es aquel ser natural, del cual depende la sobrevivencia de la propia naturaleza. u Ver Diálogo Social. Panamá, Año XVI, Nr 154. Marzo, 1983.

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Sin embargo, la expresión de Seattle vale también al re- vés: Lo que el hombre hace a sí mismo, también lo hace al tejido de la naturaleza. Efectivamente, el hombre occidental trata a la naturaleza como se trata a sí mismo y a sus congéneres. Destruye a la naturaleza como a sí mismo. Cuando Seattle añade: «Después de todo, puede que seamos hermanos», dice también que la única manera que el hombre salve la naturaleza, es aceptar una relación de hermanos con todos los otros seres humanos. La guerra que surge, destruye a la naturaleza que se quiere salvar por la violencia. No se puede salvar la naturaleza sacrificando a los hermanos. Sin embargo, eso vuelve como la ilusión de Occidente. Occidente siempre ha intentado salvar la humanidad por el genocidio de una parte de ella; ni los países del socialismo histórico han escapado a esta regla24. Hoy aparece de nuevo esta ilusión, que esta vez se vincula con la salvación de la naturaleza: sacrificar una parte de la humanidad -la del Tercer Mundo-, para salvar la naturaleza como un arca de Noé para el resto. Siempre una buena parte de la preocupación ecológica insinúa este camino. Si el Occidente cae de nuevo en su ilusión del genocidio salvífico y sacrificial, será el final de la humanidad entera'. Este reconocimento de los valores humanos, sin embargo, sigue siendo paradójico. Tienen que ser reconocidos como valores, sin calcular su utilidad fragmentaria, para que tengan el efecto de sostener un mundo en el cual toda decisión se sigue basando en el cálculo fragmentario. Por eso es un reconocimiento conflictivo, que tiene que asumir esta conflictividad sin pretender eliminarla. Puede subordinar el cálculo fragmentario y con él el mercado, pero no puede hacerlos desaparecer. Se trata ahora de una política que no es reducible a la técnica, sino que reclama sabiduría y humanismo.

Ver: Hinkelammert, Franz J.: Sacrificios Humanos y Sociedad Occidental: Lucifer y la Bestia. DEL San José, 1991. zs Brisson, Maryse: Esperanzas que matan. Pasos. DEI, San José. Nr.32. Noviembre/ diciembre 1990.

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¿Es el mercado total una alternativa? ¿Hay una alternativa para el viaje al abismo? La alternativa es frenar o interrumpir la carrera. Pero, ¿es la continuación del viaje al abismo una alternativa para la disminución de la velocidad o la interrupción del viaje? Con seguridad no lo es. I )1 mercado total ofrece la continuación del viaje al abismo como la única alternativa para todas las propuestas de frenar o Interrumpir. Seguramente, la alternativa al mercado total no puede Ñor la abolición del mercado. El problema es el mercado total, en cuyo nombre se procede a la totalización de la eficiencia fragmentaria, lo que es mistificado ideológicamente por alguna «mano invisible». Ocurre entonces un proceso de destrucción acumulativa. Al no admitir ninguna alternativa, se mistifica este proceso de destrucción como el único camino posible. Si una sociedad sostiene de sí misma, que no hay alternativa para ella, entonces, de hecho, no nos aclara si realmente hay alternativas o no. Esta sociedad sólo nos dice algo sobre sí misma. Nos dice que ella es tina sociedad que no admite ninguna alternativa. Una sociedad que dice de sí misma que no hay alternativa para ella, pone frente a todo el mundo la cuestión del poder. Eso siempre ocurrió y sigue ocurriendo en nombre de alguna ley metafísica de la historia, que puede ser tanto la ley del derrumbe necesario del capitalismo, como también al revés, de la victoria necesaria de las leyes del mercado. Cuando se pone la cuestión del poder, siempre aquél que la pone sostiene que la historia está de su lado y que su victoria es el fin de la historia. ¿Hay alternativas? El ser humano no sería humano si no hubiera alternativas. Siempre hay alternativas. La alternativa al cobro de la deuda externa del Tercer Mundo es no cobrarla, habiendo muchas alternativas intermedias. Realizar estas alternativas, ciertamente implica muchos problemas técnicos complicados. Pero todos son solucionables. La alternativa a la guerra de Irak era no hacer la guerra. También en este caso había soluciones intermedias y problemas técnicos relacionados. La alternativa al mercado mundial como mercado total es

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un Nuevo Orden Mundial de los mercados, de las finanzas y del medio ambiente. También eso implica muchos problemas técnicos complicados. Pero las alternativas son posibles. ¿Hay entonces alternativas? Desde el punto de vista de la sociedad que sostiene que no hay alternativas para ella, efectivamente no las hay, si esta sociedad tiene el poder para • impedirlas. La pregunta por las alternativas se ha transformado en una cuestión del poder. ¿Hay una alternativa al cobro de la deuda externa del Tercer Mundo? La sociedad que sostiene que no hay alternativa para ella, dará, si tiene el poder suficiente, la prueba de que no hay ninguna alternativa. Esta prueba no es teórica, sino es una prueba del poder. Por un lado, se da esta prueba en el plano de la argumentación por denunciación. Por el hecho de que cualquier realización de alguna alternativa conlleva problemas técnicos complicados, se puede denunciar a las alternativas como ingenuas en nombre de estos problemas técnicos. Eso presupone que la mayor parte de los «técnicos» declare en nombre de la técnica el sin sentido de la alternativa. Pero, dado el hecho de que la gran mayoría de los técnicos trabaja en instituciones que declaran esta sociedad una sociedad para la cual no hay alternativas, para cualquier técnico se transforma en un riesgo profesional admitir la posibilidad técnica de alternativas. Por eso bancos, ministerios, instituciones internacionales y cualquier empresa determinan lo que será la opinión de sus técnicos. Si existe a la vez un control suficientemente grande sobre los medios de comunicación, se da fácilmente, en nombre de su no-factibilidad técnica, una condena casi unánime de todas las alternativas. Se las pinta de,ingenuas e ilusorias. Este juicio mayoritario desemboca fácilmente en un juicio tautológicamente unánime, en cuanto se declara, a todos aquellos que consideran alternativas como viables, como personas sin comprensión científica y técnica. El resultado tautológico es: todas las personas con conocimiento técnico concuerdan en que no hay alternativas, porque si alguien tiene conocimiento científico o técnico, está de acuerdo de que no hay alternativas. Quien considera factible una alternativa, demuestra, por considerarla factible, que no tiene conocimientos científicos y técnicos suficientes.

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Pero no solamente por argumentación denunciatoria se destruye cualquier alternativa. Eso se hace también en la propia realidad. Mercado Mundial, Juicio Final. Donde el mercado mundial es el juicio final, el mismo mercado mundial decide p.e. la imposibilidad de no pagar la deuda externa. El mercado mundial produce una situación tal, que se originan, para cualquier país que intentara no pagarla, consecuencias todavía más nefastas de las que se dan en el caso de pagarlas. De esta manera, el propio mercado mundial y la realidad comprueban que no hay alternativa. Castiga tan espantosamente a un país que se opone al pago, que al fmal ningún país —hoy ni Cuba— se atreve a declararse en contra. Se da la prueba de que la propia realidad dictamina los valores de una manera tal, que ninguna alternativa resulta viable. Demuestra, que cualquier alternativa es más catastrófica que el pago de la deuda y la aceptación del ajuste estructural. Sabemos que de hecho no es el mercado mundial quien actúa así, sino poderes económicos, que influyen sobre las condiciones del mercado de una manera tal, que las consecuencias producidas por el mercado tengan esta orientación. Eso es ciertamente una cuestión de poder. Pero, si se tiene el poder, se puede asegurar una condena sobre cualquier alternativa, que posteriormente es cumplida por la realidad del mercado mundial mismo". Cuando el secretario general del FMI, Camdessus, visitaba Costa Rica en 1990, un periodista le preguntó por los costos que para el país significaban el pago de la deuda y el ajuste estructural. Contestó: 26

Cuando al inicio de los años 80 la UNESCO presentó un proyecto de una nueva agencia de noticias internacional con el propósito de asegurar un mejor servicio de noticias desde el punto de vista del Tercer Mundo, que debía trabajar complementando las agencias de noticias dominantes de los países del norte, se trataba de la perspectiva de un sistema de información alternativo para el mundo. Para mostrar que esta alternativa no era «realista», los EE.UU. se salieron de la UNESCO, mientras Inglaterra cortó sus aportes financieros, llevándola ambos en conjunto al borde del colapso financiero. Sin los aportes financieros de ambos la UNESCO no podía existir. El resultado mostró que la alternativa era «utópica». EE.UU. e Inglaterra argumentaban que esta nueva agencia iba a poner en peligro la libertad de información. Sabemos hoy para quién podría haber sido peligrosa. Habría estado en peligro el dominio planetario sobre los medios de comunicación que se mostró durante la guerra de Irak.

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«La cuestión es cuál sería para el pueblo de Costa Rica el costo de no ajustar sus estructuras. El costo podría ser la interrupción del financiamiento interno, reducción de la inversión, paralización de un acuerdo de renegociación de la deuda, interrupción de las importaciones. El costo seria la recesión». «Nuestra posición no es exactamente la de recomendar ni imponer medidas, nuestra posición es la del diálogo». «Pero el hecho de que las metas no hayan sido respetadas y que nosotros hayamos suspendido los desembolsos, no significa un castigo, sino una realidad a la cual se enfrenta el país adaptando sus políticas. Luego nosotros desembol s aremos»27 Mercado Mundial, Juicio Final. Lo que Camdessus nos dice, es que se destruirá la economía de un país que busque alternativas al pago de la deuda externa. Esta destrucción la considera la prueba de que no había ninguna alternativa. Pero no admite ninguna responsabilidad humana, aunque el FMI sea el instrumento para llevar a cabo esta destrucción: ejecuta lo que la realidad exige. Ni castiga. La realidad castiga y determina por el castigo los valores que hace falta cumplir. ¿Tenía Nicaragua una alternativa, después de que los sandinistas derrotaron a Somoza y subieron al poder? Como se considera dogmáticamente, que no hay alternativas a la sociedad burguesa del mercado total, era previsible que los sandinistas no podían presentar alguna. El bloqueo económico y la guerra de EE.UU. en contra de Nicaragua por medio de la «contra»dieron la prueba, la economía nicaragüense fue arruinada. No había al ternativa, la prueba era concluyente. Una sociedad que sostiene de sí misma que no hay alternativa para ella, es, de una manera tautológica, infalible, si tiene el poder suficiente. Al poner la cuestión del poder y destruir las alternativas posibles, da la prueba de que no hay alternativas. De esta manera puede comprobar que es el fin de la historia y

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La Nación, San José, 5.3.90.

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que la historia está de su ladon. Pero si no se logra ir más allá de esta sociedad, realmente termina la historia. Si realmente el capitalismo es el fin de la historia, como nos dice Fukuyama, es también una cuestión del poder29. Depende de si tiene el poder de dar la prueba. ¿Hay alternativas? Desde el punto de vista de una sociedad que sostiene de sí misma que no hay alternativa para ella, y que tiene el poder para destruir todas las alternativas, eso es una simple cuestión metafísica. ¿De qué sirve una discusión sobre la posibilidad de alternativas, si no se puede realizarlas; porque aquel, que sostiene que no hay alternativas, tiene el poder de destruirlas todas? Desde el siglo XIX el socialismo revolucionario concluyó que era necesario poner también la cuestión del poder, para poder realizar alguna alternativa. Sin embargo, por su parte desembocó en una sociedad que sostenía de sí misma también, que no había alternativa para ella y que, por tanto, tenía que destruir por su parte todas las alternativas que surgieran. Se dio como resultado, que en el conflicto de los sistemas de capitalismo y socialismo, ambos constituyeron sociedades que sostenían que no había alternativa para ellas. Se trata de un conflicto en el cual las dos partes en conflicto se asemejan como la imagen en el espejo. Ambos se desarrollaron en la dirección de una totalización a partir de su institución central, que está marcada por las relaciones de producción. Por tanto, en el conflicto de sistemas se confrontan mercado total y planificación total. " llannah Arendt habla en este contexto de propaganda totalitaria: «La afirmación de que el Metro de Moscú es el único en el mundo es una mentira sólo mientras que los bolcheviques no tengan el poder para destruir a todos los demás. En otras palabras, el método de predicción infalible, más que cualquier otro método propagandístico totalitario, denota su objetivo último de conquista mundial, dado que sólo en un mundo por completo bajo su control puede el dominador totalitario hacer posiblemente realidad todas sus mentiras y lograr que se cumplan todas sus profecías». Arendt, llannah: Los orígenes del totalitarismo, Taurus, 1974. p.435 «Entonces, toda discusión acerca de lo acertado o erróneo de la predicción de un dictador totalitario resulta tan fantástica como discutir con un asesino profesional sobre si su futura víctima está muerta o viva, puesto que matando ala persona en cuestión el asesino puede proporcionar inmediatamente la prueba de la veracidad de su declaración». Op.cit. pA35. FRicuyarna, Francis: The End of Histoty? The National Interest-Summer - October 1989.

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Sin embargo, se mostró que en un conflicto tal, el capitalismo del mercado total tiene el poder de destruir como alternativa al socialismo del plan total. Hoy, éste prácticamente ha terminado. La razón no es casual. Se demostró que solamente el capitalismo total puede producir los medios totales. Como resultado, sus poderes centrales lograron el poder total sobre el mundo y pudieron constituir con el mercado la primera institución total con dominio mundial. Se ve eso ya en el hecho de que hoy prácticamente no hay más asilo político. Tampoco hay medios de comunicación capaces de criticar el sistema. Tampoco sirve la radio de onda corta para tener noticias desde afuera, si ya no hay ningún afuera. La libertad de opinión en los medios de comunicación ha perdido su sentido, cuando estos suponen que vivimos en una sociedad para la cual no hay alternativa. El control de opiniones es ahora planetario, lo que hemos experimentado por primera vez en la información sobre la guerra de Irak. No había información alternativa en el mundo entero, todos los medios de comunicación repitieron lo mismo. Todos se transformaron en Radio Eriwan. La libertad de opinión se retiró a las publicaciones del tipo samisdat de los grupos de solidandad y otros grupos marginales. El sistema se transformó en sistema total'. ¿Hay alternativas? Esta no es la pregunta por modelos de escritorio. Tampoco es la pregunta por salidas «realistas». Hay modelos de escritorio y salidas realistas. Sin embargo, cuando nos enfrentamos a un sistema que tiene el poder mundial y que destruye todas las alternativas, porque sostiene y por tanto tiene que comprobar constantemente que no hay alternativa para él, entonces no hay alternativa realista. Aunque una alternativa sea realista, no lo es. No existe, aun en el caso, de que se pueda decir que sería una alternativa en el caso de que el sistema la acepte. Como no acepta ninguna alternativa, jamás se puede comprobar el realismo de ninguna. 30

Por tanto, la palabra total se ha transformado de nuevo en palabra de moda. Todo se celebra en términos totales. PanAm ofrece en sus vuelos «comodidad total». Aparecen libros —traducidos del inglés— con los títulos «La mujer total»,