Karl Marx
 9782851840684, 2851840681

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Karl Korsch

Karl Marx Traduit de l'allemand par Serge Bricianer

Éditions Ivrea 1, place Paul Painlevé, Paris V*

© Europàische Verlagsanstalt, Frankfurt am Main, 1967. © Editions Champ Libre, Paria, 1971. © Editions Ivrea, Paris, 2002.

Table des matières

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Préface de l'édition anglaise Introduction de Gotz Langkau à l'édition allemande

29 i. La société bourgeoise 31 1. Marxisme et sociologie 37 2. La spécification historique 47 3. La spécification historique (suite) 54 4. Théories du développement (pseudo-développement) 59 5. Théories du développement (changement réel) 65 6. La critique révolutionnaire 80 7. La théorie révolutionnaire 89 8. La pratique révolutionnaire 95 II. L'économie politique 97 1. Marxisme et économie politique 103 2. Evolution de l'économie politique 110 3. Critique de l'économie politique 119 4. Critique philosophique et critique scientifique 125 5. Les deux phases de l'économie marxienne 131 6. La théorie économique du Capital 141 7. Le caractère fétiche de la marchandise 149 8. La loi de la valeur

154 9. Valeur et plus-value 163 10. Le « contrat social » 168 11. Résultats et perspectives 177 m. L'histoire 179 1. Nature et société 187 2. La conception matérialiste de l'histoire 194 3. Validité spécifique 201 4. Le matérialisme philosophique 208 5. Feuerbach 216 6. De Hegel à Marx (le règne de la société) 221 7. De Hegel à Marx (le développement social) 228 8. Les forces productives matérielles (le concept) 234 9. Les forces productives matérielles (la loi du progrès) 240 10. Les rapports sociaux de production 245 11. Les deux phases de la théorie marxienne de la révolution 250 12. Base et superstructure (Péconomisme) 255 13. Base et superstructure (les « actions réciproques ») 264 14. Base et superstructure (quelques mises au point) 271 15. Résultats 278 Postface de Paul Mattick 285 Index des noms cités

Préface de l'édition anglaise

Karl Marx, né en 1818 à Trêves, est mort en 1883 à Londres où il vivait en exilé politique. Quand il eut achevé ses études aux universités de Bonn et de Berlin et fait ses premiers pas dans la politique en qualité de rédacteur en chef de la Rheinische Zeitung de Cologne (1842-43), il se trouva coupé de presque tout ce qui le rattachait à son pays natal. Son père était mort en 1838, et Marx était « brouillé avec sa famille » depuis 1842 ; en outre, la réaction romantico-chrétienne, triomphante depuis l'avènement de FrédéricGuillaume IV au trône de Prusse, avait porté un coup fatal à ses projets d'avenir. « Je ne puis plus rien entreprendre en Allemagne. On s'y corrompt soi-même », écrivait-il à Ruge en janvier 1843. Ainsi donc à l'automne de 1843, après avoir épousé la femme qu'il courtisait depuis sept ans, il se rendit à Paris puis, ayant été expulsé de France, en Belgique où il séjourna jusqu'au moment où la révolution de 1848 lui fournit l'occasion d'un bref retour à l'activité politique dans son pays natal, au titre de rédacteur en chef de la Neue Rheinische Zeitung (1848-49). Expulsé ensuite d'Allemagne, de France et de Belgique, Marx devait passer les trente années qui lui restaient à vivre, à Londres, en cette terre d'asile où se côtoyaient à l'époque des révolutionnaires exilés de tous les pays d'Europe. Il tenta en vain d'entretenir sa famille, qui s'agrandissait, au moyen de travaux journalistiques et

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ne dut de subsister qu'à l'assistance inlassable de Friedrich Engels, l'ami de toute une vie. Celui-ci consacra les dix-huit années qui suivirent aux besognes fastidieuses du « commerce maussade », en bonne partie pour aider Marx à venir à bout de son grand ouvrage scientifique, le Capital. Mais, le jour où Engels put enfin se retirer des affaires, avec suffisamment d'argent pour se mettre lui-même et son ami à l'abri des embarras financiers, il était presque trop tard. En effet, bien que les résultats principaux des études, que Marx approfondissait constamment, eussent pris une forme définitive dans le premier volume du Capital, les autres tomes ne furent jamais terminés. Les luttes et les misères incessantes, lot de tout émigré politique intransigeant, avaient fini par briser les ressorts de son extraordinaire productivité mentale. Néanmoins, Marx continua d'accumuler des extraits et des notes pour servir à l'achèvement de son œuvre et, de temps à autre, retrouva la vigueur intellectuelle qui l'avait caractérisé dans ses meilleurs jours, dans des textes d'une tenue aussi haute que les Gloses marginales au programme de Gotha du Parti ouvrier allemand (1875) et que les Notes critiques sur les travaux économiques d'Adolf Wagner, datées de 1880-81 et récemment publiées. On ne saurait oublier les paroles d'Engels disant, dans des termes d'une parfaite justesse, lors des funérailles de son ami en 1883, qu'en Marx « l'homme de science n'était pas même la moitié de l'homme », que cet homme avait été « avant tout un révolutionnaire ». De fait, s'agissant de ses deux ouvrages essentiels, le Manifeste communiste et le Capital, l'un fut rédigé à la veille de la révolution de 1848, à titre de programme d'action du premier Parti international de l'avant-garde militante du prolétariat. Quant au second, il fut mis au point au moment même où, en Europe occidentale, les forces de progrès commençaient de se relever de la longue période de crise et de stagnation qui suivit la défaite sanglante de l'insurrection ouvrière de Paris en 1848 et l'échec de la révolution européenne de 1848-50 — une période qui devait trouver son illustration la plus caractéristique dans le régime totalitaire, antidémocratique

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et antisocialiste, de Napoléon III (1850-70). Qui plus est, la dénonciation du inonde bourgeois, que Marx fit sur le plan théorique dans le Capital, alla de pair avec sa participation active à la première tentative franchement déclarée, et ouverte à toutes les tendances, de réaliser l'unité de la classe ouvrière, l'Association Internationale des Travailleurs, fondée en 1864. La théorie et la pratique révolutionnaires ont donc formé de tout temps chez Marx une totalité indivisible, et c'est cette totalité qui constitue aujourd'hui l'élément vivant dans ce que Marx nous a légué. Son but réel, même dans cet ouvrage strictement théorique, fut de coopérer d'une façon ou d'une autre à la lutte historique du prolétariat moderne, auquel il fut le premier à procurer une connaissance scientifique de sa situation et de ses besoins de classe, une connaissance véritable et matérialiste des conditions nécessaires à son émancipation et en même temps, par voie de conséquence, au développement futur de la vie sociale du genre humain. Ce livre a pour objet d'exposer les principes et le contenu de la science sociale de Marx dans ce qu'ils ont d'essentiels, et cela à la lumière tant des événements historiques récents que des besoins théoriques nouveaux surgis sous l'impact de ces événements. Ce faisant, nous traiterons des idées de Marx lui-même, bien plus que des développements que devaient leur apporter par la suite d'une part les multiples écoles de marxistes, « orthodoxes » et « révisionnistes », dogmatiques et critiques, extrémistes ou modérés, et d'autre part leurs critiques ou adversaires plus ou moins acharnés. A l'heure actuelle, la pensée de Marx donne lieu à une lutte sans merci, partout dans le monde civilisé : de la Russie soviétique, où le marxisme a été promu philosophie officielle, aux pays fascistes et semi-fascistes d'Europe centrale et méridionale, d'Amérique du Sud et d'Extrême-Orient, où les marxistes se voient traqués et exterminés. Entre ces deux extrêmes se trouve la zone dans laquelle se poursuit le combat, à l'issue encore douteuse, qui oppose les idées dites marxistes aux idées dites antimarxistes, et donc la seule région du globe où l'on peut encore discuter avec une liberté relative la signification véritable des principes authen-

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tiques de Marx, lesquels ont été dans l'intervalle adaptés, par leurs partisans comme par leurs ennemis, à une variété surprenante d'objectifs politiques, ainsi qu'il apparaît à l'examen des diverses phases historiques de la pensée marxiste. Ce clivage apparent de l'idéologie marxienne d'avec sa réalisation historique soulève plus de problèmes qu'il n'est possible d'aborder dans un petit livre. Le lecteur pourra à ce propos se reporter aux études que l'auteur a déjà consacrées à ce sujet. En vue d'accroître la maniabilité de cette présentation de la théorie marxienne, on s'est efforcé de donner la plus grande indépendance possible aux divers chapitres qui la composent. De la sorte, un lecteur peu au fait des audacieuses abstractions de l'économie politique classique pourra sauter le deuxième chapitre quelque peu ardu de la première partie et en prendre connaissance après, en liaison avec la deuxième partie, alors que le lecteur moins porté sur la philosophie pourra laisser provisoirement de côté l'exposé très général de II, 4 , relatif à l'évolution de Marx et à son passage de la philosophie à la science, pour y revenir quand il aura étudié le même problème sous l'angle plus spécifique selon lequel on l'aborde dans II, 7 . On a établi de la même manière d'autres connexions entre les trois parties du volume, parties traitant en règle générale non pas de branches indépendantes d'un système complexe, mais au contraire des divers aspects d'une théorie sociale, économique et historique, seule et unique. Les œuvres de Marx et Engels, comme la plupart des ouvrages d'ordre social, historique ou politique, ont une histoire qui leur est propre ; qui plus est cependant, cette histoire des œuvres — l'époque et les conditions où elles furent conçues, leur destination précise, leur titre même ainsi que les modifications, compléments et autres qui leur furent apportés à l'occasion de rééditions, de traductions, 1

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1. Soit les I, 2 et I, 3 de l'édition allemande sur laquelle est faite la présente traduction. (N. d. T.) 2. Sans changement. (N. d. T.) 3. Sans changement. (N. d. T.)

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etc. — forme une partie intégrante de l'histoire de ces théories. On voit ainsi à quel point il faut déplorer que non seulement les critiques bourgeois des prétendues « contradictions marxiennes », mais aussi les tenants les plus fidèles de la science matérialiste de Marx aient jusqu'à présent cité ses diverses propositions théoriques, sans s'inquiéter du moment où elles furent rédigées, du public auquel elles furent destinées à l'origine et de toutes les autres indications historiques qu'exige leur interprétation matérialiste. Disons-le : cette méthode qui consiste à citer Marx (voire même Marx et Engels) tout à fait dans l'abstrait, à la manière exactement des scolastiques citant Aristote ou la Bible, ne saurait en aucun cas convenir à l'étude historique et matérialiste d'une théorie sociale quelconque. C'est pourquoi nous avons été jusqu'à nous abstenir d'imiter ces ouvrages scientifiques modernes où les appels de note renvoient à des informations toutes reléguées dans une bibliographie placée en annexe. Il nous a semblé préférable de nous résigner à un certain aspect disgracieux, inévitable dès lors qu'on entend fournir sur-le-champ tous les renseignements utiles à propos de chaque citation. Pour la même raison, nous n'avons recouru que rarement à des abréviations et traduit, dans un souci de clarté, les titres non anglais figurant dans le texte ou dans les notes infrapaginales. Passons enfin aux questions de terminologie. Le lecteur rencontrera chemin faisant des expressions ou bien guère usitées ou bien courantes mais prises dans une acception tant soit peu modifiée. C'était là chose également inévitable dans un ouvrage où l'on avait affaire à des termes hégéliens ou marxiens, qui ne s'accommodent pas de la traduction en anglais courant. Ne mettant pas à profit toutes les libertés qu'Engels déclarait nécessaires dans l'article qu'il donna en novembre 1885 à la revue The Commonwealth, nous nous sommes abstenus autant que faire se pouvait d'innover en matière de langage, et même de forger des termes anglais correspondant aux nombreux néologismes que Hegel, Marx et les marxistes contemporains ont introduits en allemand. Toutefois, nous avons suivi le conseil d'Engels, invitant à courir le risque d'une hérésie plutôt que de rendre les

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expressions et tournures allemandes difficiles à traduire par des termes imprécis qui n'écorchent point l'oreille mais obscurcissent le sens que Marx leur conférait. Ainsi, nous parlerons de « rapports de production » (productionrelations) et non de « relations » (relationships) et, à propos du tout premier principe de la méthode marxienne, nous emploierons le terme « spécification », sans ignorer qu'il a dans le langage courant une acception passablement différente. Les termes de cette catégorie seront expliqués en détail lors de leur première apparition et même à plusieurs reprises, chaque fois que la bonne intelligence du texte paraîtra l'exiger. Karl Korsch, 1938. Note du traducteur [1971] Ces dernières considérations s'appliquent, bien entendu, à la présente traduction française. On a ainsi rendu par « spécification » ce que Korsch désigne en anglais par spécification et en allemand par Spezifierung, ou par « connexion » ce qu'il appelle connection en anglais ou Zusammenhang en allemand. Toutefois, les titres cités sont donnés dans la langue originale quand il n'en existe pas de traduction française ; dans le cas contraire, référence a été faite en général à la version la plus récente. En ce qui concerne les œuvres de Marx, cela n'a pas été sans poser quelques problèmes. Korsch a pu, dans la version anglaise de son livre, renvoyer à une édition unique, comprenant une grande partie des textes principaux, cette édition « complète » dont Riazanov et l'Institut Marx-Engels-Lénine entamèrent la publication en 1927 (publication interrompue vers 1935, après que l'équipe chargée de la mener à bien eut été victime de « purges » réitérées), la Marx-Engels Gesamtausgabe, plus connue sous le sigle MEGA. Ces indications, l'éditeur allemand a eu l'heureuse idée de les doubler et compléter autant que faire se pouvait par des références à l'édition

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plus récente des « Œuvres », parue à Berlin-Est et établie (en russe) par l'Institut du marxisme-léninisme de Moscou, les Marx-Engels Werke, connues également sous le sigle MEW. En français, il n'existe pas encore d'édition de référence d'une ampleur comparable (MEGA compte une douzaine de très forts volumes, MEW une quarantaine). Nous avons renvoyé en général à l'édition des Œuvres complètes de Karl Marx que les Editions sociales (ci-après abrégé en : E. S.) mirent ou remirent en chantier aux lendemains de la dernière guerre et qui progresse lentement depuis sous la direction de M. Gilbert Badia. Les traductions publiées dans ce cadre sont strictement conformes à MEW, et c'est fort bien ainsi. Toutefois, nous lui avons préféré le cas échéant, pour des raisons purement « techniques», le premier volume des Œuvres, Economie, paru aux éditions Gallimard dans la Bibliothèque de la Pléiade (ci-après abrégé en : Pléiade, I), lequel présente l'avantage de réunir en un corps unique des textes par ailleurs éparpillés. (Le deuxième tome de cette édition (Pléiade, II) se remarque par la qualité de ses traductions, dues à M. Maximilien Rubel et à ses collaborateurs, qui ont, il va de soi, bénéficié de l'apport de leurs devanciers dans la même entreprise ; toutefois, il donne des grands textes de Marx une version trop éloignée des éditions de référence MEGA et MEW pour avoir pu nous servir utilement.) Pour les textes manquants dans E. S., nous avons fait appel à une autre édition, dite des Œuvres complètes (ci-après abrégé en : O.C.), lancée pendant les années 20 et définitivement abandonnée quelque vingt-cinq ans plus tard par l'éditeur Alfred Costes. Les traductions, dues à J. Molitor, ont une mauvaise réputation, hélas ! trop souvent méritée. Il a parfois été nécessaire, cela va sans dire, de renoncer à reproduire mot pour mot les traductions citées. Enfin, si notre version suit en général le texte allemand, établi par Gôtz Langkau de l'Institut d'histoire sociale d'Amsterdam, nous n'avons pas hésité à utiliser l'édition anglaise du Karl Marx pour alléger le style de tel ou tel passage.

Introduction de Gôtz Langkau à l'édition allemande

1 L'Institu. International d'Histoire Sociale (Amsterdam) et l'éditeur tiennent avant toutes choses à remercier M Hedda Korsch qui a mis à la disposition de l'Institut l'ensemble des manuscrits laissés par son mari. C'est ainsi qu'a pu être établie la présente édition allemande, conforme au texte original de ce Karl Marx qui, dans sa version anglaise , était depuis des années à peu près introuvable en Allemagne et y restait très largement ignoré. La cassure, que l'instauration de la dictature nationalsocialiste provoqua en Allemagne dans la discussion des thèses de Marx et du marxisme, se retrouve également dans la vie de l'émigré Korsch. A l'époque où l'éditeur entreprit de préparer le livre pour l'impression, il pensait devoir lui donner une préface qui aurait permis de suppléer tant soit peu à cette cassure en situant le Marx de Karl Korsch dans un contexte plus large. A cette fin, on pouvait chercher à restituer au livre la place qui lui revenait dans l'histoire de la théorie socialiste axée sur Marx. Ou encore tenter de le définir plus systémame

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1. Karl Korsch, Karl Marx, Londres, Chapman & Hall, 1938, 247 p. ; reproduction en fac-similé : New York, 1963 ; à noter, depuis lors une traduction en japonais par Osamu Nomura, Tokyo, 1967 (et en italien par Augusto Illuminati, Bari, 1968, N. d. T.).

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tiquement dans son rapport avec l'interprétation de l'œuvre marxienne qui, surtout en Allemagne de l'Ouest, a pris depuis la Seconde Guerre mondiale un tour essentiellement académique. Enfin — toujours pour éviter de cataloguer par trop hâtivement l'ouvrage — on pouvait se proposer de le présenter comme l'un des moments d'une « biographie intellectuelle » de l'interprétation de Marx par Karl Korsch. C'est ce dernier parti qu'Erich Gerlach a adopté dans la préface qu'il a rédigée pour la réédition de Marxisme et philosophie . La qualité de cette présentation est telle qu'elle vaut également comme introduction à la lecture du présent ouvrage. Vouloir traduire dans les faits l'une des deux autres possibilités, signifie cependant, dans un cas comme dans l'autre, placer le Marx de Korsch dans une connexion qu'il transcende en même temps à d'autres égards. En effet, on peut dire que Korsch avait rompu avec le cadre assigné par la tradition marxiste dès le moment où il entreprit d'appliquer « la conception matérialiste de l'histoire à cette conception elle-même ». Du même coup, le rapport d'identité censé pourtant exister toujours entre la conscience de classe adéquate du prolétariat et la théorie marxiste se trouve 2

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2. Karl Korsch, Marxismus und Philosophie, édité et préfacé par E. Gerlach, Francfort-Vienne, 1966 (rappelons que ce livre a été traduit en français par Claude Orsoni, et publié avec une préface de Kostas Axelos, aux Editions de Minuit, Paris, 1964, N. d. T.). En ce qui concerne la biographie et le cheminement théorique de Korsch, cf. notamment : E. Gerlach, « Karl Korsch und der Marxismus », Neue Kritik, 18, 1963, pp. 16-21, et « Karl Korsch's Undogmatic Marxism », International Socialism, 19, 1964-65, pp. 22-27 ; P. Mattick, « Karl Korsch — His Contribution to Revolutionary Marxism », Controversy, I, 1, 1962, pp. 11-21 (trad. fçse in : Etudes de Marxologie, 7, Cahiers de l'I. S. E. A., série S, 140, août 1963, pp. 159-180), et « The Marxism of Karl Korsch », Survey, 53, 1964, pp. 86-97. Pour des aspects particuliers, cf. : S. Bahne, « Zwischen " Luxemburgismus " und " Stalinismus " — Die " ultralinke " Opposition in der K. P. D ». Vierteljahreshefte fur Zeitgeschichle, IX, 1961, pp. 359-83 ; P von Oertzen, Betriebsràte in der Novemberrevolution, Diisseldorf, 1963, en particulier p. 242 sqq. ; Wolfdietrich Rasch, « Bertolt Brecht's marxistischer Lehrer », Merkur, XVII, pp. 988-1003 (trad. fçse in : « Karl Korsch et Brecht », les Lettres Nouvelles, mars-qvril 1970, pp. 41-63. N. d. T.). 3. K. Korsch Marxisme et philosophie, op. cit., p. 23 sq.

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dissous, quelle que soit la forme changée sous laquelle il se manifeste. Le rapport entre la théorie et le mouvement de classe est transformé en objet de l'analyse historique, et la pensée de Marx elle-même en objet d'une critique matérialiste conçue comme une critique de l'idéologie. Du fait de cette objectivation, les analyses de Korsch ne recoupent que très rarement celles des interprètes académiques de Marx. Il y a trente ans maintenant, Korsch mettait déjà en relief cette distance quand il critiquait diverses publications récentes touchant la biographie de Marx qui traitaient du marxisme « comme de n'importe quelle autre matière d'histoire et d'exégèse, en se conformant aux règles de l'école * ». A ses yeux, l'objet Marx — si largement que sa pensée fût soumise à une analyse critique et, par là même, relativisée historiquement — ne constitua jamais un objet « comme les autres ». En tant qu'un des points de départ historique de la théorie, qui se conçoit elle-même comme un acte scientifique préalable à la phase suivante de la lutte de classe prolétarienne qui, selon Korsch, ne connaît jamais qu'un calme apparent, les thèses de Marx n'ont pas cessé d'avoir une importance historique rien moins que relative. Telle est la raison pour laquelle une introduction où l'on se donnerait à tâche de présenter la pensée de Korsch, ainsi dominée par cette tension entre l'objectivation et l'engagement politique, ne pourrait s'accommoder d'un des deux modes d'exposition envisagés tout à l'heure. Il faudrait pour cela établir la relation existant entre les deux contextes et, du même coup, aller bien au-delà du cadre habituel d'une introduction. Une autre solution encore — et c'est à celle-ci qu'en fin de compte on s'est arrêté — constitue à indiquer quel est, dans l'optique de l'éditeur, le problème principal et à s'en remettre pour le reste à ce qui fait précisément que, trente ans après sa composition, le livre de Korsch conserve un intérêt d'actualité. . 4". Korsch, Neuere marxbiographische Literatur, manuscrit inédit du Nachlass (Fonds Korsch de l'Institut d'Amsterdam), p. 4.

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On voit ainsi pourquoi l'éditeur pense présenter au public non seulement un document touchant l'histoire du marxisme, mais aussi et surtout un apport permettant à la Gauche de mieux comprendre sa propre histoire. Le Karl Marx de Korsch lui apparaît en même temps comme une contribution à une discussion sur Marx et le marxisme qui n'est pas seulement d'ordre historique et qu'on ne saurait tenir encore pour dépassée au vu des résultats enregistrés depuis l'époque où fut publié ce livre.

2 C'est en 1934 que Korsch fut invité à rédiger le volume prévu pour Marx, dans la collection « les Sociologues modernes », dirigée par Morris Ginsberg et Alexander Farquharson . En automne de la même année, il avait mis au point un projet duquel ressortait son intention de procéder tout à la fois à une présentation et à une critique fortement étayées du marxisme, saisi dans son évolution historique . Korsch reprenait ainsi la méthode consistant à séparer l'élément « vivant » de la tradition d'avec son élément « mort », méthode qu'il avait déjà mise en application dans une série d'exposés faits à Berlin, au cours des années qui précédèrent immédiatement son départ en émigration . Toutefois, lorsque vers la fin de l'été de 1935 Korsch se remit à travailler à son livre, il opta pour une méthode d'exposition différente, et dont on rendra compte assez B

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5. Sont parus en outre dans cette collection : R. R. Marett, Tylor ; F. Borkenau, Pareto ; F. S. Marvin, Comte — The Founder of Sociology ; J. A. Hobson, Veblen (tous en 1936). 6. Korsch à J. Rumney, 28-9-1934 ; Rumney s'occupait de l'aspect rédactionnel de la collection. (Les originaux ou les photocopies de toutes les lettres citées dans cette introduction figurent au Fonds Korsch de l'I. I. H. S., Amsterdam.) 7. Cf. le programme du cercle d'études « pour un marxisme critique », animé par Korsch, pendant l'hiver de 1932-33 : « Lebendiges und Totes im Marxismus » ; rep. in : Alternative, VIII, 41, avril 1965, p. 92.

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exactement en la qualifiant d'interprétation par sélection. H a dit lui-même vouloir « présenter en une quarantaine de subdivisions, s'enchaînant assez librement, sans trop de polémiques, ce que le marxisme me paraît aujourd'hui renfermer de plus valable ». Et, après avoir mis la dernière main à son manuscrit, il expliquait — pour répondre à certaines objections — que quelques-unes des difficultés auxquelles il s'était heurté venaient justement du fait que « nulle part en ce livre », il n'avait voulu « prendre position contre Marx, sa théorie et sa politique ». Les lettres de Korsch et une série de travaux préliminaires permettent de reconstituer aisément les diverses étapes d'élaboration que l'ouvrage traversa pendant l'année suivante que Korsch, en exil, passa en grande partie aux côtés de Brecht, dans la demeure danoise de ce dernier à Skovbostrand. On assiste ainsi d'une part à l'élimination progressive de tous les éléments liés à une critique explicite de la théorie marxienne, et, d'autre part, à une limitation toujours plus accentuée à Marx lui-même, l'évolution postérieure du marxisme ne donnant plus lieu dès lors qu'à d'occasionnelles « mises en perspective » historiques. Ceci ne manquera pas de sauter aux yeux du lecteur, s'il compare le Karl Marx aux œuvres précédentes de Korsch, où l'évolution historique du marxisme se trouvait précisément mise au premier plan. En outre, le processus d'élimination de la critique explicite apparaîtra nettement à la lecture des travaux préliminaires, tous consacrés à cette question de l'efficacité practico-sociale de la théorie marxienne, sous sa forme traditionnelle (économique), qui à l'époque représentait pour Korsch la question essentielle. On y verra comment l'auteur, après s'être demandé ce que 8

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8. Korsch à P. Mattick, 29-8-1935. Paul Mattick, né en 1904, fut membre en 1918 de la « Freien Sozialistischen Jugend » et du « Spartakusbund », puis du K. A. P. D. Il vit depuis 1926 aux Etats-Unis, où, entre 1934 et 1943, il publia successivement les revues : International Council Correspondence, Living Marxism et New Essays. Ces organes offrirent à Korsch l'une des rares possibilités de publication dont il disposa en Amérique. 9. Korsch à P. Mattick, 7-12-1938.

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la théorie ne permet pas ou pas encore mais reste de nature à permettre, modifie sa conception initiale et passe aux résultats qu'elle a déjà permis d'obtenir. En revanche, si Korsch renonça à traiter, comme il l'entendait au départ, une autre série de thèmes, ce fut indiscutablement en raison de considérations de temps et d'espace (délais et nombre de pages) qui s'imposèrent à lui en 1936, et non de ce changement de concept méthodologique. Un projet analytique datant de la fin de 1935 , où se discerne aisément, dans ses grandes lignes, la forme que le livre devait prendre en définitive, prévoit en effet de traiter à part le problème de la « superstructure », rattaché dans la deuxième partie à celui de 1' « économie politique ». Fondamentalement, Korsch n'abandonna pas ce dessein jusqu'à l'achèvement du manuscrit . Mais c'est sans doute dans un éventuel second volume qu'il envisageait de suivre le conseil d'un de ses amis qui le pressait de terminer le livre, quand bien même « la théorie socialiste risquerait d'ignorer à jamais ce que tu penses de la théorie de l'Etat et de la doctrine des idéologies ». Korsch cependant ne poursuivit pas dans cette direction, son attention s'étant déplacée vers d'autres thèmes après son arrivée aux Etats-Unis en décembre 1936 ; aussi seul un texte achevé, daté de décembre 1935, indique dans quel sens il voulait traiter de la « doctrine des idéologies ». En ce qui concerne la théorie de l'Etat, il n'existe pas de texte comparable. En octobre 1936, le travail de rédaction, à l'intérieur du cadre ainsi tracé, se trouvait si avancé que Korsch avait de 10

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10. Disposition II, Fonds Korsch ; cf. aussi S. Korsch à P. Mattick, 5-2-1936. Sibylle Korsch (Escalona), fille aînée de Karl. 11. Partos à Korsch, 22-6-1936, et réponse de K., 26-6-1936. Paul Partos, hongrois de naissance, quitta l'Allemagne en 1933 et mourut à Londres en 1964. Disciple et ami de Korsch, il assista aux séances du cercle d'études que ce dernier anima à Berlin. Politiquement. Partos était proche de l'anarchisme et, pendant la guerre d'Espagne, participa notamment aux activités du « comité peninsular » de la Fédération anarchiste ibérique. 12. Korsch à Partos, 22-6-1936. 13. Partos à Korsch, 22-6-1936.

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bonnes raisons de croire qu'il en aurait bientôt fini. En tout cas, c'est à ce moment qu'il demanda à Partos s'il voyait des possibilités de faire traduire le manuscrit en anglais à Paris. Ce dernier lui ayant répondu par l'affirmative , Korsch vint à la fin d'octobre 1936 le rejoindre dans la capitale française. Lorsqu'à la mi-décembre de la même année il quitta la ville, la version allemande était achevée et l'auteur envisageait de la faire ronéotyper à l'intention de ses amis . Dans l'intervalle, il avait eu de « longs entretiens préparatoires » avec la traductrice anglaise , et tout semble même indiquer qu'une première mouture avait déjà été mise au point . Toutefois, cette première version achevée du Marx ne servit qu'indirectement de base pour l'édition anglaise de 1938. En effet, lorsqu'en 1937 Korsch reçut les épreuves en placard, il jugea la traduction tellement mauvaise que les corrections qu'il se proposait de faire revenaient en réalité à une refonte complète . Il envisageait en outre ces ajouts et ces interversions de l'ordre des subdivisions qui sautent aux yeux dès qu'on compare le texte allemand à l'édition anglaise. Par la suite, Korsch devait déplorer les « déficiences langagières » de cette traduction revue et corrigée par ses soins . Dans une lettre à Brecht, il en donnait l'explication suivante : « En traduisant, j'ai tâché de n'utiliser que des expressions courantes de la langue américaine, autrement dit, j'ai voulu rendre la pensée 14

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14. Partos à Korsch, 8-10-1936. 15. Comparez : Partos à Korsch des 17 et 21-12-1936, et du 13-1-1937. 16. Korsch à B. Hoselitz, 1-5-1952. Korsch correspondait alors avec Bert Hoselitz, à l'époque professeur à l'université de Chicago, à propos d'un projet de publication qui ne se réalisa pas. 17. Partos a rapporté, bien plus tard, qu'au nombre des dossiers qu'il avait dû abandonner à Paris du fait de la guerre, figurait un « exemplaire (dactylographié) de la traduction anglaise, copieusement annoté par Karl et, en certains endroits, par moi ». Partos à Hedda Korsch, 23-5-1962. 18. Korsch à B. Hoselitz, 1-5-1952, et communication écrite de H- Korsch à S. Bahne, 15-5-1962. (Siegfried Bahne travaillait à ' époque à l'Institut d'Amsterdam. N. d. T.) 19. Korsch à B. Hoselitz, 1-5-1952.

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INTRODUCTION A L'ÉDITION ALLEMANDE

d'auteurs cultivés, Marx, Hegel, etc., au moyen de termes qui n'étaient vraiment pas aptes à la rendre . » Dix ans après, à l'automne de 1947, Korsch revoyait une fois de plus avec une grande minutie le texte allemand. Il en exposait ainsi les raisons à Paul Partos : « Comme tu le sais, j'ai fait à Brecht, avant le voyage au Mexique, une visite qui a duré quelque temps, et pendant laquelle nous avons travaillé sur sa belle mise en vers du M[anifeste] Com[muniste], L'enthousiasme que ce projet a suscité chez Brecht — joint au fait, surprenant et touchant, que Kati m'a renvoyé un exemplaire complet de la version allemande (de Paris) du Marx, qui a survécu à la tourmente — m'a incité un moment à envisager une édition allemande, sans changement, parce qu'aujourd'hui je l'écrirais tout différemment . » Quand Korsch parle d'une édition « sans changement >, il faut entendre par là uniquement le maintien ne varietur du concept de 1936, dans son ensemble. Mais, dans le détail — comme le démontre la comparaison des manuscrits —, il remania le texte en profondeur. Non content de faire un grand nombre de corrections stylistiques, il modifia l'ordre de succession des subdivisions, en sorte de le rapprocher de l'ordre suivi pour l'édition anglaise . En outre, il supprima complètement certains passages. Quand Brecht regagna l'Europe en novembre 1947, il emportait dans ses bagages un exemplaire de cette seconde version (« américaine ») du texte allemand en vue de lui trouver un éditeur. 20

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20. Korsch à Brecht, 13-11-1942. 21. Korsch à Partos, 4-6-1948. Le voyage au Mexique eut lieu au début de septembre 1947. Kati Horner était la première femme de Partos, qui demeurait chez elle. A propos de la « mise en vers du M. Com. », cf. H. Bunge, « Das Manifest von Bertolt Brecht... », Sinn und Form, XV, 1963, pp. 184-203, et les lettres publiées in : Alternative, VIII, 41, pp. 45, 54-57. 22. Ainsi, dans la première partie, les subdivisions jusqu'ici numérotées 7 et 8 sont réduites à une seule, intitulée « la théorie révolutionnaire », et, toujours par rapport à l'ordre suivi dans l'édition anglaise, les subdivisions 9 à 11 sont fondues en une seule, sous le titre : « la critique révolutionnaire ».

25 INTRODUCTION A L'ÉDITION ALLEMANDE

Au mois d'avril suivant, Brecht fit savoir à son ami que les démarches qu'il avait entreprises en ce sens auprès d'éditeurs suisses, étaient restées infructueuses . Korsch avait toutefois changé d'avis ; à telle enseigne qu'il lui répondit : « Depuis lors, j'ai jugé pour d'autres raisons, absolument positives, qu'il m'était désormais tout à fait impossible de publier le Ms. allemand. Inutile de poursuivre vos entretiens à ce sujet . » Par la suite, Korsch retoucha encore, il est vrai, son œuvre de temps à autre. On ne saurait douter pourtant qu'il revint jamais à son projet de publier le texte allemand. 23

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3 Le texte de la présente édition a été établi à partir des deux versions principales du texte allemand : a) La version parisienne — ci-après désignée : P, copie du manuscrit dactylographié, comptant 270 feuillets en tout, tapé à Paris à la fin de septembre 1936 . L'exemplaire subsistant est celui que K. Horner envoya à Korsch, alors à Mexico ; celui donc de Paul Partos, comme l'atteste aussi le fait qu'il porte des corrections de la main de ce dernier . Ce fut sans doute cet exemplaire qui devait servir de base pour la duplication du texte allemand, envisagée en 1936, mais non réalisée. Les corrections de Partos concernent non seulement des fautes de frappe, mais aussi des compléments à l'appareil de notes. (...) Celles que Korsch lui-même fit en automne 1947, comme les notes de travail qu'il rédigea à ce moment sur la page de titre du manuscrit, sont d'une autre importance. En général — 25

2e

23. Brecht à Korsch, avril 1948. 24. Korsch à Brecht, 12-5-1948. 25. Korsch emporta avec lui en Amérique la frappe originale de ce manuscrit (Partos à Korsch, 17-12-1936) ; le document n'a pas été conservé. Un autre exemplaire de cette frappe alla à Morris Ginsberg, l'éditeur (Partos à Korsch, 13-11-1937). 26. Par exemple, P III, f° 66, et Partos à Korsch, 21-12-1936.

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INTRODUCTION A L'ÉDITION ALLEMANDE

s'agissant surtout des modifications d'ordre stylistique — elles forment directement transition vers la seconde version, b) La version américaine — ci-après : A. De cette version, il existe l'original A-l et un double A-2 de la copie remaniée en 1947, comprenant chacun 235 feuillets dactylographiés. Quant à l'exemplaire A-3, que Brecht emporta avec lui en Europe, il n'en subsiste, aux « Archives Brecht >, que les subdivisions I, 7 et III, 9 . Pour ce qui est des corrections souvent amples que comporte la version A, on en trouve une première catégorie, commune à tous les exemplaires. Les corrections de cette catégorie — ci-après A-l/2' — furent probablement effectuées après la frappe de la copie, en vue de l'édition allemande que Korsch envisagea en 1947. En outre, A-l porte de multiples gloses marginales et modifications intéressant le contenu. Celles-ci remontent aux années 1948-1950, selon les notes de Korsch. Il y aurait aussi à faire une distinction nette entre cinq niveaux d'élaboration, différant les uns des autres quant au style et quant au contenu. On a dû renoncer cependant à reproduire toutes ces variantes, car la lisibilité du texte en eût été affectée sans autre avantage que de donner certaines informations d'ordre strictement « philologique ». Par ailleurs, il ne faut pas perdre de vue que cette publication posthume vise non seulement à rendre accessible au lecteur un ouvrage sur Marx, mais aussi à mettre en lumière la manière dont Korsch évolua vis-à-vis de Marx. (...) 2T

Note du traducteur L'introduction de Gôtz Langkau — datée d'Amsterdam, septembre 1967 — expose ensuite minutieusement les raisons pour lesquelles la version américaine A-l/2" a été choisie comme base pour l'établissement de l'édition alle27. BA, 977/64-78 ; Brecht ne décida que plus tard de conserver ces deux chapitres, Korsch à Brecht, 12-5-1948.

27 INTRODUCTION A L'ÉDITION ALLEMANDE

mande. D est également précisé que tous les termes soulignés dans les citations l'ont été d'après Korsch. Le lecteur qui aimerait prendre connaissance des divers états du texte est invité à se reporter à la remarquable édition d'Europâische Verlagsanstalt établie par Gôtz Langkau.

/ La société bourgeoise

1. Marxisme et sociologie

Quelle relation existe-t-il entre la théorie marxiste et la sociologie moderne ? Si l'on entend par sociologie cette discipline particulière du système des sciences constituées qui fit son apparition avec Auguste Comte et qui, de fait, lui doit son nom, on ne découvrira entre l'une et l'autre pas la moindre affinité, pas le moindre lien. Ni Marx ni Engels ne se soucièrent jamais de ce terme et de ce qu'il recouvrait. Sans doute Marx crut-il bon de lire un jour le Cours de philosophie positive de Comte (trente ans après sa publication, d'ailleurs), « parce que les Anglais et les Français font tant de bruit à propos de ce personnage », mais ce fut pour parler du « positivisme » comme d'une chose à l'égard de laquelle il prenait « en tant qu'homme de parti une position absolument hostile » et dont il avait « en tant qu'homme de science une très piètre opinion ». Du point de vue théorique et historique, cette attitude est on ne peut plus justifiée. La théorie marxiste n'a rien à voir 1

1. Cf. lettres de Marx à Engels, 7-7-1866 (O. C., Correspondance, 9, p. 82) et à Beesly, 12-6-1871 (E. S., la Guerre civile en France, Paris, 1963, p. 110) ; à propos de «Spencer Herbert», cf. Marx à Engels, 23-5-1868 (E. S., Lettres sur « le Capital », Paris, 1964 — ci-après abrégé en : Lettres, p. 227) et aussi l'ironique fin de nonrecevoir opposée aux « recettes comtistes pour les marmites de l'avenir », par Marx répondant à une critique du Capital faite dans la Revue positiviste de Paris (postface de la seconde édition allemande, 1872-73 ; Pléiade, I, p. 555) et la lettre d'Engels à Tônnies, 24-1-1895, citée par Gustav Mayer, dans sa biographie de Friedrich Engels (Friedrich Engels, La Haye, 1934, II, p. 552).

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LA SOCIÉTÉ BOURGEOISE

en effet avec cette « sociologie » des xix' et xx' siècles, fondée par Comte et propagée par Mill et par Spencer. Il serait autrement exact de tenir la « sociologie » pour une réaction contre le socialisme moderne. Et c'est même uniquement sous cet angle qu'il devient possible de concevoir comme un phénomène homogène, malgré les différences qu'elles présentent par ailleurs, les diverses tendances ayant débouché dans cette science au cours des cent dernières années. Pour Comte, après sa rupture avec Saint-Simon — et il en est resté de même pour les « sociologues » jusqu'à présent —, il s'agissait déjà d'opposer à la théorie du socialisme, et donc aussi à sa pratique, une autre façon de traiter les questions que le socialisme avait posées d'emblée. Mais le marxisme entretient avec ces questions, mises à l'ordre du jour par l'évolution du monde moderne, un rapport bien plus originaire et direct que toute la sociologie des Comte, des Spencer et de leur postérité. Ainsi donc, il n'existe fondamentalement aucune liaison théorique entre la conception marxienne, de la société et la science sociale de la bourgeoisie. Les bourgeois caractérisent la théorie socialiste révolutionnaire du prolétariat comme un amalgame « non scientifique » de théorie et de politique. De leur côté, les socialistes caractérisent la science sociale bourgeoise dans son ensemble comme une « idéologie » pure et simple. Un rapport absolument différent est décelable entre la théorie marxienne et la recherche sociale propre aux périodes de développement révolutionnaire que la bourgeoisie anglaise et la bourgeoisie française traversèrent aux xvii- et x v m siècles, époque à laquelle on n'avait sans doute pas encore forgé le terme « sociologie », mais où l'on avait déjà découvert la « société » en tant que domaine bien particulier et indépendant de connaissance et d'action, et lui avait accordé toute l'importance qui lui revenait en propre. Comme Marx en personne le rapportait en 1859 , il s'était mis seize ans plus tôt à développer sa théorie matée

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2. Cf. avant-propos de la Critique de l'économie politique, 1859 — ci-après : Avant-propos 1859 (Pléiade, I, pp. 271-75).

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rialiste de la société au moyen d'« une révision critique de la philosophie du droit de Hegel ». En raison de ses activités pratiques de rédacteur à la Rheinische Zeitung, il s'était trouvé « dans l'obligation embarrassante de dire [son] mot sur ce qu'on appelle les intérêts matériels ». S'il se penchait déjà sur les « questions économiques », il connaissait encore assez mal « le socialisme et le communisme français ». Et la discussion des thèses de Hegel l'avait amené à conclure que : « Les rapports juridiques, pas plus que les formes de l'Etat, ne peuvent s'expliquer ni par eux-mêmes, ni par la prétendue évolution générale de l'esprit humain ; bien plutôt, ils prennent leurs racines dans les conditions matérielles de la vie que Hegel, à l'exemple des Anglais et des Français du x v m siècle, comprend dans leur ensemble sous le nom de " société civile " ; et c'est dans l'économie politique qu'il convient de chercher l'anatomie de la société civile. » On voit ainsi l'importance décisive que la notion de « société civile » revêtit pour le jeune Marx en train de passer de l'idéalisme hégélien à sa propre théorie matérialiste. Tout en fondant sa vigoureuse critique de la glorification hégélienne de l'Etat sur le constat réaliste — et réaliste à un point inattendu chez un philosophe idéaliste — que ce même Hegel avait dressé de la nature de la société civile , Marx fit sa jonction avec ces grands enquirers into the social nature of man (investigateurs de la nature sociale de l'homme) qui, au cours des siècles précédents, avaient conçu la notion révolutionnaire de société civile, afin de lutter contre l'ordre étatique et économique suranné du monde féodal, et avaient analysé au moyen de la « science nouvelle », Y économie politique, les bases matérielles — la charpente osseuse pour ainsi dire — de cette forme sociale inconnue jusqu'alors . e

s

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3. Cf. le manuscrit récemment publié de la critique par Marx des § 261 à 313 de la Philosophie du droit de Hegel (O. C., Œuvres philosophiques, 4.). 4. Cf. par exemple : Adam Ferguson, An Essay on the History

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LA SOCIÉTÉ BOURGEOISE

De fait, Hegel n'avait pas tiré de l'observation de la société allemande, encore extrêmement arriérée à ce moment, la substance des passages de sa philosophie du droit qu'il devait consacrer à la société civile, les séparant d'ailleurs nettement des autres parties de l'ouvrage®. Il avait trouvé tout faits le nom et le contenu de cette notion chez les philosophes sociaux, les penseurs politiques et les économistes d'Europe occidentale. Pour reprendre l'expression de Marx, il y avait derrière Hegel « les Anglais et Français du XVIII' siècle » et leurs manières nouvelles de considérer la structure et le mouvement de la société, lesquelles reflétaient à leur tour l'évolution réelle de l'histoire qui avait abouti à la « révolution industrielle » en Angleterre, depuis le milieu du XVIII" siècle, et à la grande Révolution française de 1789-1815. C'est de cette théorie de la société civile, propre à l'époque révolutionnaire de la bourgeoisie, et qui lui était parvenue en premier lieu par le truchement de Hegel, que Marx partit pour développer la nouvelle science socialiste et prolétarienne de la société. Il devait de façon systématique et consciente pousser toujours plus loin l'étude de cet élément que les grands chercheurs bourgeois (de Petty et Boisguillebert à Ricardo en passant par Quesnay et Smith) eux aussi avaient déjà mis en valeur plus ou moins consciemment : l'anatomie de la société civile. Et les sarcasmes dont il accabla constamment les post-classiques (ou « économistes vulgaires » comme il les appelait), les accusant de n'être allé au-delà de Ricardo sur aucun point d'importance et de retarder sur lui de même que le dédain qu'il afficha vis-àof Civil Society, Edimbourg, 1767, et Adam Smith, Recherches sur la nature et les causes de la richesse des nations, Londres, 1776 (plusieurs traductions françaises depuis la fin du XVIII* siècle). 5. Cf. G. W. F. Hegel, Principes de la philosophie du droit — ci-après : Phil. Droit —, 1820 (trad. A. Kaan, Paris, 1940 ; faite d'après l'édition « jubilaire » dite aussi Lasson, 1927 sqq., cette traduction ne correspond pas toujours à la version Ed. Gans, 1833, utilisée par Korsch. N. d. T.), 3" partie, 2 section, en particulier § 188 sqq. (Système des besoins) et § 230 sqq. (Police). 6. Cf. Theorien iiber der Mehrwert (traduit par J. Molitor sous le titre Histoire des doctrines économiques .— ci-après : O. C., Hist. Doc. Ec., 8, pp. 183-190). e

MARXISME ET SOCIOLOGIE

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vis de phénomènes tels que le « positivisme » comtien, marquant combien « piteuse » était cette nouvelle synthèse socio-scientifique par comparaison avec les accomplissements d ' « une grandeur infinie » de Hegel , ne font que confirmer l'importance capitale que l'acquis des phases antérieures de la pensée économique et sociale de la classe bourgeoise garda toujours dans la théorie de Marx. Et le fait demeure, quand bien même Marx a dépassé de loin ses résultats, en fonction des besoins et des buts nouveaux du prolétariat intervenant désormais d'une façon indépendante. La classe ouvrière guidée par la théorie marxienne n'est donc pas seulement, pour reprendre la formule de Friedrich Engels, « l'héritière de la philosophie classique allemande ». Elle est aussi l'héritière de l'économie et de la recherche sociale bourgeoise. En tant que telle, et conformément à la situation historique changée, elle a perfectionné la théorie traditionnelle des Classiques bourgeois. Marx cesse de considérer la société bourgeoise du point de vue de sa première phase de développement et de son opposition à la structure féodale de la société moyenâgeuse. Loin de s'intéresser uniquement aux lois de son existence, il la traite en organisation socio-historique et donc historiquement transitoire en tous ses aspects. Outre le processus de sa genèse et de son développement d'ensemble, il explore les tendances qui font évoluer cette société bourgeoise vers son renversement révolutionnaire. Et ces tendances, Marx les aborde sous deux angles : objectif, dans la base économique de la société ; subjectif, dans l'antagonisme nouveau des classes sociales qui découlent de cette base économique — et non pas de la politique, du droit, de la morale. La 7

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7. Cf. lettre à Engels, 7-7-1866 (O. C., Correspondance, 9, p. 82). 8. Formule conclusive de Ludwig Feuerbach et la fin de la philosophie classique allemande, 1888 — ci-après : Ludwig Feuerbach... (E. S., K. Marx, F. Engels, Etudes philosophiques, Paris, 1947, p. 56). De même, mais avec une allusion éclairante et non moins importante pour la théorie marxiste (on notera incidemment que Korsch utilise indifféremment les termes « marxien » et « marxiste ». N. d. T.), « aux conditions économiques et politiques développées de l'Angleterre et de la France », déjà dans la préface de l'édition allemande (1882) de Socialisme utopique et socialisme scientifique.

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LA SOCIÉTÉ BOURGEOISE

« société civile » qui jusqu'alors avait constitué un tout homogène, affrontant uniquement la féodalité, se trouve dès lors déchirée entre deux « partis » opposés. Marx conçoit la « société civile » comme la « société bourgeoise », à savoir : une société reposant sur le clivage des classes, et dans laquelle la classe bourgeoise exerce sur les autres classes sociales une domination économique et, partant, politique et culturelle. Et c'est ainsi qu'à la fin des fins « la classe la plus laborieuse et la plus misérable » fait son entrée dans le cadre élargi de la science sociale. La théorie marxienne décèle dans la lutte de classe des travailleurs salariés, opprimés et exploités au sein de la société présente, une lutte pour l'abolition de la société bourgeoise. En sa qualité de science matérialiste de l'évolution actuelle de ladite société, elle sert en même temps de guide pratique à la classe ouvrière dans la lutte qu'elle mène en vue de réaliser la société prolétarienne. Le détachement que la discipline particulière, dont les origines scientifiques remontent à Comte, affecte envers les grands penseurs qui se livrèrent, pendant la période précédente, au seul travail réellement productif en ce domaine, et qu'elle considère tout au plus comme des « précurseurs », ne signifie pas autre chose qu'une fuite devant les tâches pratiques, et donc aussi théoriques, de la période présente. La nouvelle science socialiste et prolétarienne de Marx, qui constitue le développement, dans une situation historique changée, de la théorie révolutionnaire des fondateurs de la doctrine classique, représente l'authentique science sociale de notre époque. 9

9. En français dans le texte (N. d. T.).

2. La spécification historique

Le premier des principes fondamentaux de la nouvelle science révolutionnaire de la société, c'est le principe de la spécification historique de tous les rapports sociaux. Marx conçoit en effet dans leur singularité historique toutes les institutions et tous les rapports existant au sein de la société bourgeoise. Il s'érige en critique des catégories chères aux théoriciens bourgeois, où ce caractère spécifique se trouve effacé. Dès son premier ouvrage d'économie, il reproche à Ricardo — tout en lui rendant hommage par ailleurs — d'avoir appliqué le concept bourgeois de rente « à la propriété foncière de toutes les époques et de tous les pays. Ce sont là les erreurs de tous, les économistes, qui représentent les rapports de la production bourgeoise comme des catégories éternelles ». 1

1 Cet exemple met en valeur de façon particulièrement claire la portée du principe de la spécification historique. La propriété foncière a revêtu un caractère tout différent et occupé une place tout autre aux diverses époques historiques 1. Cf. Misère de la philosophie,

1847 (Pléiade, I, p. 123).

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LA SOCIÉTÉ BOURGEOISE

de la formation socio-économique. Déjà, les multiples formes de dissolution de la propriété commune primitive du sol devaient exercer une influence déterminante sur les divers types de développement de la société fondée sur la propriété privée . Au Moyen Age encore, la propriété foncière, liée à l'agriculture, constituait d'après Marx, en ce même sens, la catégorie centrale, dominant toutes les autres catégories de la production, à la manière du capital dans la société bourgeoise . Les voies multiples selon lesquelles, dans les diverses parties du monde, la propriété féodale de la terre s'est trouvée assujettie au capital, la rente foncière métamorphosée en partie composante de la plus-value capitaliste et l'agriculture transformée en industrie, après le triomphe du mode de production bourgeois, ont déterminé dans une large mesure le développement du système engendré de la sorte. Elles gardent une importance même en ce qui concerne tant la forme du mouvement ouvrier qui s'oppose à ce système, que le passage au mode de production socialiste de la société prolétarienne. C'est pourquoi Marx, au cours des dernières années de sa vie, çtudia avec un soin tout particulier l'histoire de la propriété et de la rente foncière aux Etats-Unis, d'une part, et en Russie, d'autre part. De même Lénine, dans l'ouvrage économique qu'il consacra à la fin du xix' siècle au Développement du capitalisme en Russie, analysa les formes historiques de cette transition *. Chez Marx comme chez Lénine cependant, l'examen minutieux et systématique des diverses formes historiques ne sert que de tremplin pour dégager le caractère spécifique de la rente foncière capitaliste dans la société bourgeoise développée. 2

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2. Cf. Critique de l'économie politique, 1859 (Pléiade, I, p. 284, n. a). 3. Cf. le manuscrit publié dans la Neue Zeit (XXI, 1, 1903, p. 710 sq.) d'une « Introduction générale à la critique de l'économie politique », datée du 25-8-1857 — ci-après désigné : Introduction 1857 (ibid., p. 235 sq.). 4. Lénine commença de rédiger ce livre en 1896, alors qu'il se trouvait en prison, et l'acheva pendant son exil en Sibérie. La première édition parut en 1899, et la deuxième en 1907.

LA SPÉCIFICATION HISTORIQUE

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Au cours de l'analyse fondamentale du mode de production capitaliste moderne, qui forme le sujet du Livre premier du Capital, Marx ne traite pas du tout de la « rente foncière » comme telle. Ce qui est discuté en ce lieu, outre la fonction générale de la terre en tant qu'élément du processus du travail lui-même , c'est uniquement les répercussions du passage au mode de production capitaliste moderne sur le prolétariat agricole, d'abord dans les pays capitalistes développés puis dans ceux où le processus d'industrialisation est resté en arrière, l'Irlande par exemple , et enfin dans les colonies proprement dites . La discussion de la « rente foncière » n'intervient, d'après le plan d'ensemble de l'ouvrage, que dans la section du Livre troisième du Capital, où se trouvent analysées les formes particulières de la distribution capitaliste telles qu'elles découlent des formes historiques particulières de la production capitaliste . Et, même dans cette section, aucune place n'est faite à un exposé indépendant des formes antérieures. Seules quelques remarques éparses servent à mettre en lumière le contraste existant entre la forme bourgeoise moderne de la propriété foncière et les formes historiques qui l'ont précédée ; ce n'est qu'en fin de section qu'un chapitre supplémentaire — et, à y regarder de plus près, en partie seulement — est consacré à la « genèse de la rente foncière capitaliste ». Dès les premières lignes de cette section de son œuvre, Marx déclare qu'il n'examinera que la « forme historique spécifique » dans B

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5. Cf. Karl Marx, le Capital. Critique de l'économie politique, 1872 (2 éd.), Livre premier — ci-après : Capital I, ch. 7, 1 a (Pléiade, I, p. 728 sq. ; version conforme avec des modifications dans la mise en ordre des chapitres, à la traduction de J. Roy, approuvée par l'auteur, Paris, 1872-75. N. d. T.). 6. Ibid., ch. 33, 5 e (rejeté en annexe dans l'édition Rubel, ibid., pp. 1361-1369). 7. Ibid., ch. 33, 5 f (rejeté en annexe dans l'édition Rubel, ibid., pp. 1389-1406). 8. Cf. tout le chapitre 24 sur « l'accumulation primitive » et le chapitre final 25 sur « la théorie moderne de la colonisation » (intervertis dans l'édition Rubel, ibid., pp. 1167-1235). 9. Cf. Karl Marx, le Capital..., Livre troisième, édité par Engels — ci-après : Capital 111, sixième section (E. S., III, 3, pp. 8-192). 10. Ibid. (id„ pp. 164-182). e

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laquelle la propriété foncière féodale et la petite exploitation agricole, fondée sur la propriété personnelle du sol, ont été transformées sous l'influence du capital et du mode de production capitaliste. « L'analyse de la propriété foncière dans ces diverses formes historiques sort du cadre de cet ouvrage ». 11

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On trouvera une autre application du principe de la spécification historique dans la manière dont Marx traite, dans le Capital, des diverses formes historiques du « capital » lui-même. De même qu'à l'époque actuelle de la production marchande hautement développée, le capital industriel apparaît comme la forme universelle du capital, de même, au cours des époques ayant précédé la société capitaliste et, de fait, encore pendant les premières phases de celle-ci, le capital commercial et son frère jumeau, le capital productif d'intérêt (« capital usuraire »), auxquels Marx donne leurs noms exacts de « capital pour les échanges en marchandises», de «capital pour les échanges en argent», de «capital pour prêter de l'argent», occupent une position indépendante et à certains égards prédominante. Au sein de l'économie capitaliste pleinement développée d'aujourd'hui, le marchand et le banquier, bien qu'ils ne participent pas à la production effective à la façon du capitaliste industriel proprement dit, remplissent cependant, eux aussi, une fonction dans l'ensemble, plus ou moins importante pour la prospérité des capitalistes. Une part considérable de la « plus-value globale », dont dispose la classe des propriétaires de capitaux et de terres comme un tout, lui revient sous forme de « profit commercial » et d ' « intérêt » — de la même façon, exactement, qu'une autre part de cette plusvalue va sous forme de rente aux propriétaires fonciers qui n'ont pas grand-chose à voir, eux non plus, avec la produc11. Capital 111 (E. S., III. 3, p. 8).

LA SPÉCIFICATION HISTORIQUE

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tion effective. Le capital-argent — dans son aspect nouveau de partie intégrante de ce qu'il est convenu d'appeler « capital financier», c'est-à-dire le capital moderne hautement concentré résultant de la fusion du capital bancaire, étatique et privé, avec le capital industriel des monopoles et de l'Etat — le capital-argent, donc, a même, à l'étape contemporaine de développement du capitalisme monopoliste, recouvré un rôle important, sans qu'on puisse parler toutefois de cette suprématie indiscutée sur l'ensemble de l'économie capitaliste, que de nombreux marxistes ont cru pouvoir lui attribuer . Le fait historique que « le capital se pose partout en face de la propriété foncière sous forme d'argent, soit comme fortune monétaire, soit comme capital commercial et comme capital usuraire », se révèle bel et bien, au niveau de l'analyse théorique, une condition première de la production capitaliste moderne : « Chaque capital nouveau entre en scène, c'est-à-dire sur le marché (marché des produits, marché du travail, marché de la monnaie) sous forme d'argent, d'argent qui par des procédés spéciaux doit se transformer en capital ». Cependant le « grand secret », à savoir : non seulement « comment le capital produit », mais encore « comment il est produit lui-même », soit, en termes plus crus, « le secret de la fabrication de la plus-value », ne saurait en aucune manière être dévoilé — et pas plus donc ne peut être découverte la voie conduisant à l'abolition de l'exploitation et du travail salarié, liés au fait pratique de ce « secret » théorique — par une analyse, si fouillée qu'elle soit, et des fonctions remplies par ces formes « accessoires » du capital dans la sphère de circulation, et des revenus allant aux capitalistes en cause pour prix des « services » rendus dans cette sphère. « On comprend donc, dit Marx, pourquoi, dans notre analyse de la forme fondamentale du capital, la forme qui détermine l'organisation économique de la société 12

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12. Cf. Hilferding, le Capital financier, 1910, et Lénine, l'Impérialisme, stade suprême du capitalisme, 1917. 13. Capital I (Pléiade, I, pp. 691-92). 14. Ibid. (id., p. 725).

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moderne, ses formes populaires et pour ainsi dire antédiluviennes, le capital commercial et le capital usuraire, ont été complètement laissées de côté tout d'abord. [C'est-à-dire lors de l'analyse du processus effectif de la production dans le Livre premier du Capital. K. K.] . » Et même lorsque Marx, au cours de l'analyse qu'il fait de la circulation et de la distribution capitalistes aux Livres deuxième et troisième du Capital, revient sur ces «formes antédiluviennes», il prend pour thème principal non leur développement historique, mais seulement les formes spécifiques dans lesquelles chacune des formes primitives du capital a été transformée par l'intervention du capitalisme industriel moderne, dans les conditions propres au mode de production capitaliste actuel . Et là encore, exactement comme en ce qui concerne la rente foncière, les analyses économiques qui courent à travers toutes les sections en cause, et les deux chapitres supplémentaires intitulés Remarques historiques sur le capital marchand et Remarques sur l'usure précapitaliste , servent uniquement à éclairer ce grand processus par lequel, au cours des siècles et des millénaires, le commerce et le commerce de l'argent ont perdu toujours davantage de leur prépondérance originelle jusqu'à nos jours, où « ils ne représentent plus que des modes d'existence, indépendants et se développant chacun de son côté, des diverses formes fonctionnelles que le capital industriel tantôt revêt et tantôt dépouille au sein de la sphère de circulation ». 15

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3 Il n'existe qu'un seul aspect sous lequel il aurait été possible de faire de la rente foncière comme du capital 15. Capital I (Pléiade I, p. 712 [le texte allemand du passage traduit ci-dessus diffère légèrement de la version française approuvée par Marx. N. d. T.] et aussi p. 717 sqq.). 16. Cf. Karl Marx, le Capital, Livre deuxième, édité par Engels, — ci-après : Capital II, ch. 1-4 ; Capital III, ch. 16-19, 21-35. 17. Capital III, ch. 20 et 36. 18. Capital II (E. S., II, 1, p. 53).

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marchand et du capital-argent le thème principal de l'analyse marxienne du mode de production capitaliste moderne et de la formation socio-économique qui le sous-tend. En effet, selon un plan primitif, dont Marx limita par la suite de plus en plus l'ampleur et qu'en fin de compte il ne réalisa pas complètement, même sous cette forme restreinte, le Capital, après avoir traité des questions économiques, au sens étroit, de la production, de la circulation et de la distribution, des classes sociales, etc., devait étudier des questions économiques d'un ordre plus large, telles que les rapports « ville et campagne » et « la production dans ses rapports internationaux ». C'est seulement une fois ces recherches accomplies que l'analyse marxienne eût atteint le point où les diverses positions historiques tant de la propriété foncière face au capital que du capital marchand et du capital-argent face au capital industriel gardent encore une importance dans la société présente : les premiers, en qualité de rapports entre l'économie rurale et l'industrie urbaine et de rapports internationaux entre pays purement agricoles et pays principalement industriels ; les seconds, en qualité de rapports des villes purement commerciales aux villes manufacturières et, à l'échelon international, de rapports des Etats commerçants aux Etats industriels. 19

4 De même que la propriété foncière et les diverses formes du capital, toutes les autres catégories économiques de Marx sont conçues en fonction de la forme et de la connexion, l'une et l'autre spécifiques, selon lesquelles elles font leur 19. Cf. Introduction 1857 (Pléiade, I, p. 263) et Capital I (ibid., p. 894), où Marx déclare expressément, à propos de la séparation de la ville et de la campagne, qu'il ne s'y « arrêtera pas ici », bien qu'elle contienne en elle « toute l'histoire économique de la société » — cf. aussi, sur ces changements de plan du Capital, l'exposé plus fouillé que j'en ai fait dans la préface à mon édition de cet ouvrage (Das Kapital, édition intégrale d'après la 2 édition allemande de 1872, éd. Korsch, Berlin, 1932, p. 8 sqq.). e

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apparition au sein de la société bourgeoise moderne. Marx ne traite nullement tous ces concepts économiques en catégories universelles, applicables à n'importe quelle époque. Il ne prend pas pour thème l'évolution historique de l'argent, de l'échange de marchandises, du travail salarié, ou celle de la coopération et de la division du travail, etc., qui toutes, en d'autres formes spécifiques et dans un autre rapport à la totalité du mode de production qui était alors le leur, existaient déjà aux époques précédentes. Il ne soumet à l'examen ces diverses formes historiques que dans la mesure où l'exige son thème principal : l'analyse des formes spécifiques prises par ces catégories au sein de la société bourgeoise moderne . Le contraste existant à cet égard entre Marx et ses devanciers ressort plus nettement par comparaison. Alors que l'ouvrage de l'ultime représentant de l'économie classique bourgeoise, David Ricardo, est consacré aux Principes de l'économie politique, Marx prend pour thème exclusif de ses recherches économiques la « production bourgeoise moderne ». Et c'est pourquoi il choisit finalement le Capital pour titre de son grand ouvrage, après avoir voulu longtemps l'intituler «Critique de l'économie politique ». Tandis que Ricardo inaugure l'exposé de son système par le concept général de « valeur », Marx fait débuter son examen critique de la théorie et des réalités de l'économie bourgeoise actuelle par l'analyse d'un objet extérieur, d'une chose palpable : la «marchandise». Ricardo dégage le concept économique traditionnel de « valeur » des dernières impuretés qui y adhéraient encore chez ses prédécesseurs ; aux yeux de Marx, la marchandise isolée comme elle est dans les rapports de production bourgeois ainsi que dans les autres, est encore un objet trop abstrait et il la définit spécifiquement 20

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20. Cf. Introduction 1857 (Pléiade, I, p. 256 sqq.). 21. Ibid. (id., p. 236 sq ). 22. Cf. la première et la seule livraison du manuscrit Critique de l'économie politique, 1859, et le Livre premier du Capital publié comme la continuation du précédent mais comprenant, sous une forme changée, la partie parue déjà en 1859.

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comme l'élément de la « richesse bourgeoise » ou de « la richesse des sociétés dans lesquelles règne le mode de production capitaliste ». Ce n'est qu'une fois définie spécifiquement de la sorte que la « marchandise » devient l'objet des recherches de Marx, et ce n'est que comme propriétés d'une marchandise ainsi définie que l'intéresseront par la suite les concepts de «valeur d'usage», de «valeur d'échange » et les autres concepts économiques qui dérivent de ceux-ci. Dans la deuxième partie de ce volume, nous examinerons de plus près les implications considérables de cette différence, si secondaire de prime abord, entre les concepts économiques de Marx et ceux des économistes bourgeois classiques. Nous nous bornerons ici à relever une conséquence pratique d'un intérêt capital. Le concept de « marchandise », dans la forme et le contexte spécifiques où il apparaît au sein de la production marchande contemporaine, générale ou capitaliste, comprend d'entrée de jeu une marchandise aussi remarquable que la marchandise-force de travail, incorporée à la chair et au sang, aux mains et au cerveau des travailleurs salariés. Ceux-ci « se voient obligés de se vendre morceau par morceau tels une marchandise ; et, comme tout autre article de commerce, ils sont livrés à toutes les vicissitudes, à toutes les fluctuations du marché ». Qui plus est, les vendeurs de cette marchandise particulière risquent toujours, en raison des conditions mêmes de la vente, d'être lésés car ils « ne vivent qu'autant qu'ils trouvent du travail, et ne trouvent de l'ouvrage qu'autant que leur travail accroît le capital ». Certains commentateurs, aussi pleins de « bonnes intentions » que superficiels, discernent dans le concept général de «valeur», encore distincte de la «valeur d'usage» en tant que son mode de manifestation , des relents de sco23

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23. 24. 25. 26. 27.

Critique de l'économie politique, 1859 (Pléiade, I, p. 277). Capital I (ibid., p. 561). Cf. Manifeste communiste, 1848 (ibid., p. 168). Ibid. Cf. Karl Marx, Capital I (ibid., pp. 561-566).

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lastique, de réalisme métaphysique, d'idéalisme hégélien et d'on ne sait trop quoi encore ; le jugeant indigne d'une science « matérialiste », ils aimeraient pouvoir le gommer de la théorie économique de Marx. Or, qu'il soit question de ce concept-là ou, tout aussi bien, de la marchandise, de la marchandise-force de travail, de l'argent, du capital, etc., il s'agit toujours, aux yeux de Marx, d'une chose vérifiable de manière indiscutable, par des voies empiriques et en relation concrète avec les autres déterminations que la réalité sociohistorique comporte et qui constituent la matière de toute recherche d'ordre économique . « Dans toute science historique et sociale en général, il faut toujours retenir que l'objet — ici la société bourgeoise — est donné aussi bien dans la réalité que dans le cerveau ; et que les catégories expriment des formes et des modes d'existence, souvent de simples aspects particuliers de cette société, de cet objet . » 28

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28. Dans une lettre à Engels (2-4-1858), Marx dit de la valeur, définie comme on vient de le voir : « Bien qu'abstraction, c'est une abstraction historique à laquelle on n'a pu procéder précisément que sur la base d'une évolution économique déterminée de la société. » (E. S., Lettres, p. 96.) 29. Cf. Introduction 1857 (Pléiade, I, p. 261).

3. La spécification historique (suite)

Le principe de la spécification historique ne revêt pas une importance considérable seulement en matière de recherche économique et sociale ; il en a une, et non moins grande, à d'autres égards. Il constitue en effet une arme offensive dans l'affrontement politique opposant la tendance apologétique, c'est-à-dire qui défend l'ordre existant, à celle qui critique la société, à une tendance d'inclination révolutionnaire. Pour faire ressortir la valeur polémique du principe théorique nouveau, nous allons donner une série d'exemples concernant en premier lieu non plus l'économie, mais d'autres secteurs de la vie sociale et reprendre dans ce dessein les répc ises que donne le Manifeste communiste de 1848 aux « objections de la bourgeoisie au communisme ». La forme fondamentale de l'argumentation reparaît dans toutes les réponses faites au réquisitoire de la bourgeoisie. Face aux accusations selon lesquelles ils voudraient supprimer la propriété, la personnalité, la liberté, la culture, le droit, la famille, la « patrie », etc., les communistes répondent dans chaque cas qu'il s'agit, en cette lutte sur deux fronts, non des fondements de toute vie sociale en général, mais uniquement de la forme historique particulière qui est la leur au sein de la présente société bourgeoise. Du même 1

1. Cf. Manifeste communiste (Pléiade, I, pp. 174-82 et 163 sqq. ; cf. aussi in : O. C., trad. Molitor, pp. 80-97 et 56 sqq.).

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coup sont mises en discussion toutes les déterminations économiques, toutes les déterminations de classe et autres déterminations spécifiques dans lesquelles ce caractère historique particulier des rapports bourgeois se manifeste. Il est fait usage, dans la polémique, de toutes ces diverses formes de la spécification historique, avec pour résultat que les soidisant défenseurs des fondements universels et naturels de l'ordre social se voient réduits au rôle de tenants intéressés des conditions propres à la société bourgeoise, rendues conformes à leurs besoins particuliers. La première objection soulevée par la bourgeoisie, c'est que les communistes cherchent à supprimer la propriété. Ce à quoi le Manifeste rétorque : « L'abolition d'anciens rapports de propriété n'est pas un trait particulier au communisme. « Tous les régimes de propriété ont subi des changements continuels au cours de leur histoire. « Un exemple : la Révolution française a aboli la propriété féodale au profit de la propriété bourgeoise. « Ce qui caractérise le communisme, ce n'est pas l'abolition de toute espèce de propriété, mais l'abolition de la propriété bourgeoise. « Or, la propriété bourgeoise moderne, la propriété privée, est l'expression ultime, l'expression la plus parfaite du mode de production et d'appropriation fondé sur des antagonismes de classes, sur l'exploitation des uns par les autres. « En ce sens, les communistes peuvent résumer leur théorie par cette seule formule : abolition de la propriété privée. » Il est ensuite exposé que la « propriété acquise par le travail personnel » et constituant, d'après la représentation idéologique qu'en donnent les porte-parole de la bourgeoisie, « la base de toute liberté, de toute activité, de toute indépendance personnelles » n'est en fait rien d'autre que la « propriété du petit bourgeois, du petit paysan », laquelle a précédé la propriété bourgeoise moderne. Les communistes n'ont pas à se soucier de la supprimer. « Le progrès de

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l'industrie l'a abolie et l'abolit jour après jour. » Dans sa forme actuelle, la propriété « évolue dans l'antagonisme du capital et du travail salarié ». Ce qui a une importance spécifique et différente selon qu'il s'agit de l'une ou de l'autre des deux grandes classes qui s'opposent au sein de la société bourgeoise moderne. « Etre capitaliste, c'est occuper dans la production non seulement une position personnelle, mais encore une position sociale. » De la même manière, le travail salarié, le travail du prolétaire, ne crée à ce dernier aucune propriété personnelle : il crée du capital, c'est-à-dire la puissance sociale qui exploite le travail salarié. Par conséquent, supprimer la propriété, ne signifie nullement transformer « la propriété personnelle en propriété sociale ». « Seul change le caractère social de la propriété : elle perd son caractère de classe. » Suivant la deuxième objection, les communistes visent l'abolition de la personnalité et de la liberté. Les communistes répondent à cela qu'il s'agit uniquement de supprimer « la personnalité, l'indépendance et la liberté bourgeoises ». « Au sein des rapports de production bourgeois actuels, on entend par liberté le libre-échange, la liberté d'acheter et de vendre. Mais que disparaisse toute espèce de trafic, et la liberté de trafiquer disparaît du même coup. Au demeurant, les clichés éculés sur cette liberté-là, comme toutes les autres tirades fracassantes de notre bourgeoisie sur la liberté, n'ont de sens que par opposition au trafic réglementé, à l'asservissement du bourgeois médiéval; elles n'ont aucun sens quand on les oppose à l'abolition communiste du trafic, des rapports de production bourgeois et de la bourgeoisie ellemême. » De même que le bourgeois nomme « abolition de la propriété » la suppression de la propriété privée, qui n'existe que pour la classe à laquelle il appartient, mais n'existe nullement pour l'immense majorité, de même il soutient que si jamais le travail cesse d'être convertible en capital, en argent, en rente foncière, etc., bref en une puissance sociale monopolisable, «c'en est fait de la personne humaine».

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Il avoue donc n'entendre « par personne humaine, rien d'autre que le bourgeois, le propriétaire bourgeois. Et cette personne-là, sans aucun doute, il faudra la supprimer». La bourgeoisie confond de la même manière le travail et l'activité en général avec la forme bourgeoise spécifique du travail salarié, le travail forcé du salarié non propriétaire au bénéfice du propriétaire non travailleur du capital. Et quand elle dit craindre « que si on abolissait la propriété privée, toute activité cesserait, et que ce serait le règne de la fainéantise universelle », le Manifeste réplique : « S'il en était ainsi, il y a beau temps que la société bourgeoise aurait succombé à la fainéantise ; car ceux de ses membres qui travaillent n'acquièrent pas, et ceux qui acquièrent ne travaillent pas. Toute l'objection se ramène à cette tautologie qu'il n'existe plus de travail salarié dès qu'il n'existe plus de capital. » A croire la bourgeoisie, l'avènement du communisme menace la culture de disparition. Marx donne à ces lamentations une réponse spécifique : « De même que, pour le bourgeois, la fin de la propriété de classe équivaut à la fin de toute production, la fin de la culture de classe signifie pour lui la fin de toute culture. « La culture dont il déplore la perte n'est pour l'immense majorité qu'un dressage qui en fait des machines. » Une absence de discernement, identique à ce qu'elle était dans le cas de la personne humaine, de la liberté et de la culture, se manifeste dans les accusations vengeresses lancées contre le communisme à propos de l'hostilité qu'il professe envers l'Etat et le Droit. Là encore pourtant, il n'est pas question des fonctions indispensables de l'Etat et du Droit à l'époque actuelle, fonctions remplies d'ailleurs de plus en plus mal au fur et à mesure que l'évolution se déroule, et qui consistent à assurer la cohésion de la société. Il s'agit de la forme bourgeoise spécifique de l'actuel pouvoir d'Etat, lequel n'est « qu'un comité gérant les affaires communes de

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toute la classe bourgeoise». Quant au Droit, il «n'est que [la] volonté de la classe [bourgeoise] érigée en loi, volonté dont le contenu est donné dans les conditions matérielles d'existence de [cette] classe ». « Abolition de la famille ! Même les plus radicaux s'indignent de cet affreux dessein des communistes. » — Objection que le Manifeste réfute de manière pareillement spécifique : « Sur quoi repose la famille contemporaine, la famille bourgeoise ? Sur le capital, sur l'acquisition privée. La famille pleinement épanouie, seule la bourgeoisie en connaît l'existence ; mais elle trouve son complément dans l'absence forcée de vie de famille chez le prolétaire et dans la prostitution publique. » Et les communistes admettent volontiers qu'ils veulent « abolir l'exploitation des enfants par leurs parents ». Ils rétorquent à cette assertion stupide, mais éternellement reprise, suivant laquelle ils veulent « introduire la communauté des femmes », que tout au contraire le mariage bourgeois actuel est, « en réalité, la communauté des femmes mariées ». En outre, n'est-il pas évident qu' « avec l'abolition des actuels rapports de production, disparaît également la communauté des femmes qui en découle, autrement dit la prostitution officielle et non officielle » ? A l'accusation des nationalistes, proclamant que les communistes veulent « abolir la patrie », le Manifeste répond qu'au sein de la société bourgeoise présente « les travailleurs n'ont pas de patrie. On ne peut leur prendre ce qu'ils n'ont p a s ». En revanche, l'ancienne propriété 2

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2. Voir à ce propos la remarque d'un ambassadeur de Turquie déclarant un jour à Voltaire qu' « à vous autres, les chrétiens, l'entretien de vos sérails ne coûte pas un liard, attendu que vous les trouvez dans les maisons de vos amis » (cité par David Hume, Essays..., éd. Green et Grose, Londres, 1871, p. 234) et une caractérisation analogue du système conjugal propre à leur temps, par les frères de Goncourt. 3. L'idée selon laquelle « sans propriété, il [le peuple] n'a point de patrie, sans propriété tout est contre lui, et à son tour il doit

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commune du sol, au profit de tous les hommes libres, était « en vérité une " patrie ", une propriété indivise, libre, héritée ». Face à ce qu'il est convenu d'appeler 1' « intérêt national », l'attitude du prolétariat de chaque pays dépend du degré de développement spécifique atteint par son mouvement révolutionnaire, d'abord à l'échelle nationale, puis à l'échelle internationale : « Dans la mesure où l'exploitation de l'individu par un autre est supprimée, l'exploitation d'une nation par une autre se trouve également abolie. « Avec la disparition de l'antagonisme entre les classes au sein de la nation, disparaît l'hostilité d'une nation envers une autre. » Le Manifeste répond de façon identique « aux accusations lancées contre le communisme du point de vue de la religion, de la philosophie, de l'idéologie en général », en renvoyant succinctement au caractère historique spécifique de toutes les idées humaines : « Que prouve l'histoire des idées, sinon que la production spirituelle se transforme en même temps que la production matérielle ? Les idées qui dominaient une époque n'étaient jamais que les idées de la classe dominante. « (...) Quand le monde antique était sur son déclin, les vieilles religions furent vaincues par la religion chrétienne. Quand, au XVIII siècle, les idées chrétiennes cédèrent la place aux lumières, la société féodale agoni4

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être armé contre tous », se trouve déjà dans les Observations d'un républicain sur les différents systèmes d'administration, 1787, Lausanne, p. 145, du révolutionnaire bourgeois Brissot (cf. les notes de lecture de Marx in : MEGA, 1, 6, pp. 616-17). La même idée, plus d'une fois reprise par la suite — notamment dans la thèse de Proudhon : « La propriété, c'est le vol » — fut à l'origine articulée comme un mot d'ordre révolutionnaire bourgeois. 4. Cf. Engels, la Marche (publié en annexe à l'Origine de la famille, de la propriété privée et de l'Etat, trad. fçse, Paris, 1954, pp. 271-285).

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santé livrait sa dernière bataille à la bourgeoisie, qui était alors révolutionnaire. Les idées de liberté de conscience et de religion ne faisaient que proclamer le règne de la libre concurrence dans le domaine de la conscience. » Lors même qu'une fraction de la bourgeoisie admet que les idées religieuses, morales, philosophiques, politiques, juridiques, se sont modifiées avec le développement historique, elle n'en persiste pas moins à accuser les communistes de vouloir abolir la religion et la morale au lieu de leur donner une forme nouvelle. A cela, le Manifeste réplique que, même sous cette forme générale, les idées traditionnelles comprennent toujours un élément historique spécifique. Elles ne dépendent plus de la forme déterminée que les oppositions de classes ont prise à une certaine époque. Soit. Mais elles dépendent pourtant de ce phénomène qu'on retrouve, sous des formes différentes, à toutes les époques historiques : l'existence de l'antagonisme des classes. « Quelle qu'ait été la forme de ces antagonismes, un fait est commun à tous les siècles passés : l'exploitation d'une partie de la société par une autre. Ce n'est donc pas un miracle si la conscience sociale de tous les âges, malgré toutes les diversités et toutes les disparités, évolue en certaines formes, en des formes de conscience qui ne se dissolvent complètement qu'avec la disparition totale de l'antagonisme des classes. « La révolution communiste est la rupture la plus radicale avec le système de propriété traditionnel ; rien d'étonnant si dans le cours de son développement elle rompt de la façon la plus radicale avec les idées traditionnelles. »

4. Théories du développement (pseudo-développement)

La science sociale bourgeoise traite de la société bourgeoise existante. Avec plus ou moins de candeur, elle attribue aux rapports sociaux le caractère de lois naturelles immuables, régissant toute vie collective. Lors même que les théoriciens bourgeois dissertent sur d'autres formes sociales, leur objet réel demeure encore et toujours cette forme historique particulière qu'est la société bourgeoise, dont ils retrouvent en d'autres sociétés les principales caractéristiques, relevées empiriquement. Quand ils parlent de « société » en général, il est aisé de reconnaître dans cette société prétendûment universelle les traits, quelque peu modifiés, de la société bourgeoise actuelle. On voit ainsi les grands fondateurs de la théorie sociale bourgeoise, au xvii° et au x v m siècles, et les philosophes idéalistes allemands, de Kant à Hegel utiliser, d'une manière naïve encore, le terme « société civile » comme un concept intemporel désignant la société en général e

1. Cf. Karl Marx et Friedrich Engels, l'Idéologie allemande (O. C., Œuvres philosophiques, 6, p. 179). (C'est à tort que J. Molitor rend ici biirgerliche Gesellschaft par «société bourgeoise». Les multiples lacunes et faux-sens, qui déparent cette traduction — qui a sans doute l'avantage d'être conforme au texte procuré par MEGA, I, 5, édition consultée et citée par Korsch — nous ont amené à lui préférer la version, heureusement et très sensiblement enrichie, publiée aux Editions Sociales [Paris, 1968] par une équipe dirigée par M. Gilbert Badia ; cf. à ce propos E. S., op. cit., p. 65, n. 1. N. d. T.).

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Lors même que les penseurs bourgeois parlent de « développement » historique, ils ne sortent pas du cercle magique de la société bourgeoise. A leurs yeux, toutes les formes sociales précédentes constituent des « stades préliminaires » appelés à déboucher dans la forme actuelle, la forme développée d'une manière plus ou moins complète. Ils appliquent sans façon aux formes socio-historiques du passé des concepts tirés des conditions sociales contemporaines. En plein xix siècle encore, ils décrivaient l'histoire primitive de la société humaine comme une « préhistoire », et recouraient pour cela aux catégories de la société bourgeoise : propriété, Etat, famille. Malgré tous les discours sur 1' « histoire universelle » (laquelle signifiait pour la bourgeoisie encore unifiée de ce temps une extension au monde entier de la société qui était sienne), ce n'est guère qu'à l'état de pressentiment qu'il existait une conception véritablement universelle, capable de comprendre comme d'indiscutables parties intégrantes de l'histoire du genre humain, non seulement les époques prébourgeoises, mais aussi les époques ne présentant pas la moindre caractéristique bourgeoise, les conditions sociales sans rapports ni dans le temps ni dans l'espace avec le monde bourgeois moderne. On peut trouver toutefois une pointe en cette direction dans les fameuses relations de voyages que C. F. Volney rédigea à la veille et au lendemain immédiats de la Révolution française . Quelques dizaines d'années auparavant, un érudit, moins grand voyageur sans doute, mais qui avait tout de même beaucoup vu et était tout aussi perspicace, notait déjà dans son journal : « Combien d'âges historiques (...) peuvent bien avoir été vécus avant que nous ayons pu savoir et penser ? Le phénicien ? ou l'égyptien ? le chinois ? l'arabe ? l'éthiopien ? ou rien de tout cela ? si bien que nous tiendrons le bon bout avec notre Moïse ! » c

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2. Cf. Voyage en Syrie et en Egypte pendant les années 1783-85, Paris, 1787 ; et les Ruines ou Méditations sur les révolutions des empires, Paris, 1791. 3. Cf. Herder, Journal de mon voyage en l'année 1769 (trad. Max Rouché, Paris, 1942, p. 62).

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S'agissant des théoriciens bourgeois, il en est de l'étude de l'avenir comme de celle du passé : en ce qui concerne l'analyse des tendances actuelles du développement social, ils demeurent liés aux catégories bourgeoises. Tout simplement, ils ne peuvent concevoir les transformations appelées à se produire que comme un développement « évolutif », sans rupture radicale avec les principes fondamentaux de l'ordre social actuel. Tenant les révolutions sociales pour autant de suspensions pathologiques du cours < normal » de la société, ils s'attendent à voir, après le déroulement intégral du « cycle » révolutionnaire, l'état social antérieur à la révolution rétabli dans ses fondements, sans le moindre changement, comme la Restauration a — disent-ils — ressuscité l'ancien régime. Et de professer que toutes les tendances du socialisme et du communisme révolutionnaires, qui veulent aller au-delà de cet état des choses, ne sont rien d'autre, dans leurs manifestations pratiques, que des troubles dans le bon fonctionnement du progrès social et, dans leur forme théorique, qu'un tissu de lubies non scientifiques. La théorie socialiste de Marx est irréconciliablement opposée à ces idées traditionnelles. Toutefois, cette opposition n'est pas d'une simplicité telle qu'on pourrait la réduire à la formule biblique : « Que votre oui soit oui, que votre non soit non. » Pour commencer par un point fondamental, il serait absolument faux de se figurer que, la théorie bourgeoise étant la doctrine de la « société bourgeoise », la théorie socialiste de Marx devrait être la doctrine de la « société socialiste ». La vérité, c'est que la théorie du socialisme scientifique ne se soucie nullement de peindre un état social à venir. Marx laisse ce soin aux fondateurs doctrinaires de sectes socialistes, de style ancien ou nouveau. Quant à lui, conformément à ses principes matérialistes, il traite de la forme réelle, existant ici et maintenant : la société bourgeoise. Témoin la rigueur qu'il met à rendre compte fidèlement, au moyen de la recherche empirique, de cet état social donné, à rencontre même des théoriciens bourgeois qui s'efforcent toujours de « généraliser » d'une façon ou d'une autre les faits qu'ils ont « découverts » ; sur ce point, il se rapproche bien plus des historiens bourgeois

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(dont il se distingue d'autant plus à d'autres égards en raison de son attachement indéfectible à la forme théorique scientifique). Ainsi, Marx a regroupé les formes historiques des sociétés « asiatique », « antique » et « féodale », aux côtés de la « société bourgeoise », dans une série d'« époques progressives de la formation socio-économique » ; et, ce qui se clôt avec la forme présentement atteinte par la société bourgeoise, ce n'est pas l'histoire de la société humaine — comme le veulent les théoriciens bourgeois — mais bel et bien sa « préhistoire ». Pas plus il n'oppose d'objections fondamentales à l'application de concepts dérivés de l'état social actuel aux conditions qui régnaient aux époques précédentes. De fait, Marx est parti du point de vue selon lequel les catégories de la société bourgeoise, prise en tant qu' « organisation historique de la production la plus développée et la plus différenciée », offrent tout aussi bien une clé pour comprendre les stades antérieurs de la formation socio-économique . Ne disait-il pas, du moins dans sa jeunesse, trouver une « idée juste » à la base d'« une fiction qui avait cours au XVIII" siècle [et qui] considérait l'état naturel comme le véritable état de la nature humaine » ? Et, tandis que la recherche bourgeoise, après avoir connu derechef, au xix" siècle, une renaissance formelle à l'occasion de la première grande période de découvertes sur l'histoire des sociétés primitives, devait par la suite abandonner purement et simplement cette idée révolutionnaire du XVIII* siècle, la recherche marxienne a continué de l'approfondir en la rectifiant au moyen de la critique — comme nous le verrons ci-dessous — et lui a donné des 4

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4. Cf. Avant-propos 1859 (Pléiade, I, pp. 273-274). (Nous suivons ici Korsch qui rend en anglais l'expression marxienne ôkonomische Gesellschaftsformation par socio-économic formation. N. d. T.) 5. Cf. Introduction 1857 (ibid., p. 260). 6. Cf. « le Manifeste philosophique de l'Ecole de Droit historique », Rheinische Zeitung, 1842, n° 221 (O. C., Œuvres philosophiques, 1, pp. 109-110) : «Toutes ces excentricités reposaient sur cette idée juste que l'état primitif est la naïve peinture flamande de l'état vrai. »

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applications aussi nouvelles que fécondes. Enfin, la théorie marxiste a fait subir un sort analogue à l'idée bourgeoise d ' « évolution » ; loin de se borner à reprendre telle quelle celle-ci, elle l'a modifiée d'une façon déterminée : de même qu'une ligne de développement progressif, partant du passé historique et « préhistorique », conduit à la présente forme de la société bourgeoise, malgré toutes les révolutions survenues entre-temps, par la médiation précisément de ces révolutions, de même la société future, la société socialiste et communiste issue de l'action révolutionnaire de la classe prolétarienne, constitue en même temps d'une façon déterminée (et malgré sa rupture avec le principe de l'ordre social bourgeois) une forme de développement supérieure de la société bourgeoise.

5. Théories du développement (changement réel)

Le progrès décisif, marqué par la théorie marxienne du développement social, réside en ce que celle-ci pose comme illusoire, et critique comme telle, « la prétendue évolution historique [qui] repose sur le fait que la dernière formation sociale voit dans les formes passées autant d'étapes vers elle-même, et qu'elle les conçoit toujours d'un point de vue partial ». Mis à part le contenu révolutionnaire da concept marxien de développement, il existe une autre différence entre la théorie matérialiste du processus historique et le naïf concept pseudo-darwinien d ' « évolution », ce concept adopté constamment et intégralement par des marxistes orthodoxes tels que Kautsky , en qualité de principe sociologique fondamental, et rejeté aveuglément, pour cette raison, par des marxistes hétérodoxes tels que Georges Sorel . Marx, quant à lui, en a complètement renversé la structure interne et, du même coup, supprimé le caractère métaphysique. Alors que les théoriciens bourgeois s'imaginent, à la suite de Spencer, qu'ils peuvent expliquer 1

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1. Cf. Introduction 1857 (Pléiade, I, p. 260). 2. Cf. mon livre : Die materialistische Geschichtsauffassung. Eine Auseinandersetzung mit Karl Kautsky — ci-après : Critique de Kautsky, Leipzig, 1929, p. 32 sqq. 3. Cf. G. Sorel, Introduction à l'économie moderne, Paris, 1911, avant-propos ; et les Illusions du progrès, Paris, 1921 (3 éd.), PP. 239-244. e

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l'organisation sociale plus complexe des espèces supérieures en partant de celle, plus simple, des espèces inférieures (et de même en ce qui concerne les formes sociales), il dissipe cette illusion à l'aide de cette formule paradoxale : « L'anatomie de l'homme est la clé pour l'anatomie du singe *. » Dès que cette prise de conscience critique a eu lieu, le charme magique de la « loi » métaphysique de l'évolution est rompu. D'axiome valable a priori, 1' « évolution * devient un principe de recherche à vérifier en chaque cas par des voies empiriques. Lors même que la société bourgeoise offre effectivement une « clé » pour les époques qui l'ont précédée, il ne s'ensuit pas du tout que des catégories telles que la marchandise, l'argent, l'Etat, le Droit, etc., aient une signification identique tant pour la société antique et son mode de production, que pour la production moderne marchande capitaliste et la société bourgeoise fondée sur cette dernière. Une fois pulvérisé l'axiome aprioriste de l'évolution, la voie de la recherche strictement empirique est ouverte. Marx déclare expressément que la validité des catégories de la société bourgeoise en ce qui concerne toutes les autres formes sociales ne « doit être admise que cum grano salis ». La société bourgeoise peut en effet renfermer, sous une forme plus évoluée, des conditions propres aux sociétés antérieures. Mais elle peut aussi les contenir sous une forme dégénérée, en voie de dépérissement (à l'instar de la propriété communale primitive survivant sous une forme travestie dans le « mir » russe ). De la même manière, le système social actuel contient en son sein des tendances à un développement ultérieur, mais en aucun cas leur prédétermination complète. Alors que le concept d'évolution faux et métaphysique, cher aux théoriciens sociaux bourgeois, est clos des deux côtés et ne fait que se redécouvrir lui-même dans toutes les formes de sociétés passées et futures, le nouveau concept marxien de développement, à la fois critique et matérialiste, est en revanche ouvert des deux côtés. Marx ne traite B

4. Introduction 1857 (Pléiade, I, p. 260). 5. Ibid.

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nullement en simples « stades préliminaires » de la société actuelle les époques historiques révolues, les sociétés asiatique, antique ou féodale, et moins encore celles qui ont précédé l'apparition de l'écriture. Considérées dans leur totalité, elles constituent des formations historiques indépendantes et qu'il faut comprendre à partir de catégories qui leur sont propres . C'est de la même façon qu'il définit la société socialiste et communiste, issue de la révolution prolétarienne, non seulement comme une forme plus évoluée de la société bourgeoise, mais encore comme une société de type nouveau, que les catégories bourgeoises ne permettent pas d'expliquer fondamentalement. Contrairement à ce que beaucoup s'imaginent, ce n'est pas l'idée d'une communauté socialiste totalement différente de la présente société bourgeoise que Marx combat chez les socialistes utopistes. L'erreur fondamentale de ces doctrinaires, c'est à ses yeux qu'ils se bornent à dépeindre un état à venir en reprenant inconsciemment une image sans ombres du monde présent, et que, voulant la concrétiser et la réaliser, ils ne font que reproduire cette vieille forme de la société bourgeoise . Mais cela ne l'empêche nullement de prendre en considération, dans sa théorie matérialiste, les tendances principales de la phase transitoire qui, amorcée par la révolution prolétarienne, va jusqu'à la « société communiste » pleinement développée. En sa « première phase », la société communiste, telle qu'après un long et douloureux enfantement elle émerge de l'univers capitaliste, reste à bien des égards, dans ses structures économiques, politiques, juridiques, spirituelles, morales, déterminée par les principes bourgeois. Au cours de sa « deuxième phase », pendant laquelle elle se développe déjà sur ses bases propres, elle se trouve aussi éloignée des principes de la société bourgeoise actuelle que 8

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6. Et non pas à partir de leurs idéologies, il va de soi. Cf. à ce propos, pour le moment, Marx, Capital 1 (Pléiade, I, p. 620, n. a) pour une discussion plus fouillée de cette question, cf. ci-dessous, 3 partie. 7. Cf. Marx in : Neue Rheinische Zeitung, Politisch-'O'konomische Revue (Hambourg), n° 3, 1850, p. 33 sq. (E. S., les Luttes de classes en France (1848-1850), Paris, 1947, p. 94). e

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l'était, dans l'autre direction, le « communisme primitif » sans classes et sans Etat des époques les plus reculées de la société humaine. Quand elle arrive au stade achevé, la société communiste a laissé très loin derrière elle les horizons bornés du monde bourgeois et réalise le mot d'ordre que, sous une forme abstraite, ses plus anciens précurseurs, les Utopistes, avaient articulé au seuil du xix" siècle : « De chacun selon ses capacités, à chacun selon ses besoins . » Tout en considérant par ailleurs la philosophie dialectique de Hegel comme un instrument accompli, le moyen suprême, pour exposer le développement de la société, Marx soulevait à son encontre une objection fondamentale, à savoir : que dans la « forme mystifiée », qu'elle avait chez Hegel et que la « mode allemande » lui conservait, elle « semblait glorifier l'existant ». En revanche, dans la « forme rationnelle » nouvelle où elle intervient dans le cadre de la recherche sociale marxienne, « elle est un scandale et une abomination pour les classes dirigeantes et leurs idéologues doctrinaires, parce que dans la conception positive des choses existantes, elle inclut du même coup l'intelligence de leur négation fatale, de leur destruction nécessaire, parce que, saisissant le mouvement même dont toute forme faite n'est qu'une configuration transitoire, rien ne saurait lui en imposer ; parce qu'elle est essentiellement critique et révolutionnaire ». L'énorme différence qui, sur ce plan, s'affirme entre Marx et Hegel, apparaît de fait préalablement à toute analyse théorique approfondie. Hegel, s'employant à glorifier les institutions existantes et le progrès modéré à l'intérieur des frontières, encore étroites à cette époque, du royaume de Prusse , avait expressément restreint la validité de son principe dialectique à l'évolution passée de la société ; quant au futur cours des choses, il s'en remettait de façon délibé8

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8. Cf. Marx, « Gloses marginales au programme du parti ouvrier allemand », Neue Zeit, IX, 1 (Pléiade, I, pp. 1418-1420). 9. Cf. Marx, postface de la deuxième édition allemande du Capital — ci-après : Postface 1873 (ibid., pp. 558-559). 10. Cf. l'allocution adressée par Hegel à ses auditeurs, à l'ouverture de ses conférences à l'université de Berlin, le 22 octobre 1818 (Werke, IV, Berlin, 1840, p. XXXV).

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rément irrationnelle à la « taupe qui creuse sous la surface ». Critiquant l'hypothèse dite de la « préformation », qui veut que « toutes les formes à venir soient d'ores et déjà incluses physiquement dans celles qui les ont précédées », il faisait également ressortir « ce qu'il y a de juste dans cette hypothèse » à savoir, disait-il : l'idée selon laquelle le développement de la société en son processus « ne sort pas de lui-même, [qu']il n'apporte rien de nouveau au contenu ; seul un changement de forme se produit ». Par conséquent, le développement ne devrait « être considéré que comme un jeu pour ainsi dire ; l'élément autre, installé par celui-ci, n'est en vérité pas autre ». De ce point de vue qui, dans sa rigide formulation hégélienne, ressemble assez à une critique involontaire du principe d'évolution, employé par les « sociologues » bourgeois, il n'existe pas — cela va de soi — la moindre place pour l'acte socio-humain appelé à transformer de fond en comble l'ordre social présent. Contrairement à quelques-uns de ses disciples qui par la suite voulurent faire de sa méthode dialectique un instrument pour la révolution, Hegel assignait comme tâche pratique à sa philosophie de « restaurer » cette conviction propre à « toute conscience libre de prévention » : « Ce qui est rationnel est réel et ce qui est réel est rationnel. » Il réalisa de la sorte une « réconciliation » finale de la « raison en tant qu'esprit conscient de soi » avec la « raison en tant que réalité existante ». C'est là-contre que Marx et Engels ont élaboré le principe critique et révolutionnaire, et l'ont employé en pratique comme en théorie, sous des formes déterminées, à passer au crible, et toutes les conditions propres à la société bourgeoise, et la lutte du prolétariat. La conséquence capitale de la destruction du concept métaphysique d'évolution, au moyen de la critique maté11

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11. Cf. la « péroraison » des Leçons de Hegel sur l'histoire de la philosophie, 1817-1830 (Werke, XV, Berlin, 1836, p. 684 sqq.). 12. Cf. Hegel, Encyclopédie der philosophischen Wissenschaften..., in : Werke, 6, Berlin, 1840, l partie, « la Logique » — ci-après : Encyclopédie J, § 161. 13. Cf. Hegel, préface de Phil. Droit, 1820. r e

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rialiste, n'est autre que la récognition de la réalité du changement historique. Marx traite toutes les conditions de la société bourgeoise comme des conditions changeantes ou, plus exactement, comme des conditions changées par l'intervention humaine. Et, en même temps, il tient toutes les catégories, même les plus générales que la science sociale connaisse, pour des catégories susceptibles d'être changées et à changer. De fait, Marx critique et rejette toutes les catégories chères aux chercheurs sociaux et historiens bourgeois, où la forme présente de la société est soustraite à ce flux incessant des choses, et cela d'une façon ou d'une autre : soit qu'on considère les conditions bourgeoises comme des conditions «naturelles», ayant toujours existé; soit qu'au contraire on érige une barrière infranchissable entre les conditions sociales du passé et le présent état bourgeois ; soit encore qu'on admette un changement réel, mais seulement jusqu'à ce jour, l'histoire globale de la société humaine étant close avec l'accession à l'état présent. Dès lors, la société bourgeoise cesse d'apparaître sous l'aspect d'une entité générale, qu'il serait possible de justifier à un titre autre que le titre historique. Il s'agit d'un stade transitoire, atteint à l'époque actuelle et dont la validité ne saurait excéder cette époque-là, essentiellement passagère, qu'un autre état viendra remplacer sous l'action d'un mouvement historique. En outre ce stade n'est que le point d'aboutissement actuel d'une phase précédente et le point de départ d'une phase nouvelle de la lutte de classes débouchant sur une révolution sociale.

6. La critique révolutionnaire

La base de la critique révolutionnaire de la société bourgeoise et du renversement pratique de celle-ci, c'est la description de toutes les conditions caractérisant cette formation sociale en termes de conditions spécifiques à une époque de développement historique déterminée. Toute critique de la société, qui ne prend pas cette base pour point de départ, est doctrinaire au niveau de la théorie et utopiste à celui de la pratique. Inversement, la propension à l'autocritique sociale, apparue tardivement dans la science sociale bourgeoise, ne pouvait être développée et conduite à ses conséquences dernières que par la nouvelle classe engendrée par la bourgeoisie elle-même. 1 Certes, dès les débuts de l'ère bourgeoise il est arrivé — mais d'une manière tout à fait exceptionnelle — à des penseurs solitaires d'anticiper la critique des principes bourgeois, lesquels ne s'étaient pas encore vraiment imposés. (De même, dans l'histoire réelle, chacun des grands mouvements bourgeois du passé connut de façon sous-jacente des poussées autonomes de la classe qui était la devancière plus ou moins évoluée du prolétariat moderne.) Mais le fait historique de la société capitaliste ne commença d'être compris et soumis à une autocritique qu'après le triomphe définitif du principe bourgeois grâce à la Révolution fran-

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çaise et à l'élaboration achevée du nouvel état des choses au début du xix' siècle. Ce n'était nullement en vue de critiquer l'ordre existant, mais au contraire pour le glorifier, que Thomas Hobbes définissait la condition inhérente à la société bourgeoise (ou à la « société » en général, ainsi qu'il se l'imaginait conformément à l'illusion prédominante parmi les penseurs de son temps) comme la « guerre de tous contre tous », bella omnium contra omnes, à laquelle seule la dictature

absolue de l'Etat pouvait mettre un terme réel et définitif. (Et c'est par la suite que les apologistes de la « libre concurrence » vinrent donner des fondations cosmiques à cette idée, en mésusant d'une formule de Darwin qui, à son tour, découlait d'une projection injustifiable de l'état social bourgeois sur la nature.) Toujours en manière de glorification, Mandeville comparait, cinquante ans après, l'ordre bourgeois à un édifice conçu par 1' « ingénieuse » Providence et posait à ce propos son équation paradoxale : < Vices privés = Vertus publiques. » Glorification encore lorsque, peu avant la fin de cette époque, Emmanuel Kant plaçait à la base de la société bourgeoise cet « antagonisme de la sociabilité insociable » par quoi « les premiers pas véritables de la barbarie à la civilisation » et 1' « adhésion à la société » sont à la longue « pathologiquement extorqués » aux hommes. « Toute la culture et tout l'art distinguant l'humanité, l'ordre social le plus parfait, sont fruits de l'insociabilité qui se trouve d'elle-même nécessitée de se discipliner et de développer ainsi de manière artificielle les germes de la nature . » S'agissant plus particulièrement des rapports entre la concurrence marchande et le « concept de lutte pour l'existence » dont il est le créateur, Darwin lui-même a déclaré : « C'est la doctrine de Malthus appliquée à tout le règne 1

1. Cf. Hobbes, Leviathan, 1651 ; Mandeville, la Fable des abeilles avec le commentaire où l'on prouve que les vices des particuliers tendent à l'avantage du public, 1706 (trad. J. Bertrand, 1750) ; Kant, Idée d'une histoire universelle au point de vue cosmopolitique, 1784 (trad. S. Piobetta in : Kant, la Philosophie de l'Histoire, Paris, 1964).

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animal et à tout le règne végétal . » Il serait plus exact de dire, à l'inverse, que comparée à l'organisation consciente de la division du travail au sein de la société communiste, la forme historique spécifique de division du travail, issue de la concurrence que les producteurs de marchandises isolés se livrent entre eux à l'intérieur de la société bourgeoise, est une forme animale et inconsciente d'auto-conservation sociale. En ce sens, Hegel avait déjà qualifié la société bourgeoise de « règne animal de l'Esprit ». Et Marx également, qui écrit dans le Capital : « La division sociale du travail met en face les uns des autres des producteurs indépendants qui ne reconnaissent en fait d'autorité que celle de la concurrence, d'autre force que la pression exercée sur eux par leurs intérêts réciproques, de même que dans le règne animal la " guerre de tous contre tous " entretient plus ou moins les conditions d'existence de toutes les espèces . » Peut-être même serait-il préférable de renoncer à des parallèles de ce genre, qui ne sont jamais recevables que très imparfaitement. Quoi qu'il en soit, force est d'admettre que la manière dont Darwin, projetant la concurrence bourgeoise sur la nature, érige en loi absolue « la lutte pour l'existence » et celle dont Kropotkine fait, du principe tout opposé de la société communiste, la loi universellement valide de 1' « aide mutuelle au sein du monde animal et du monde humain », sont d'un tout autre calibre que la manière dont un ex-marxiste orthodoxe a cru pouvoir transposer un principe de son cru, le principe pacifiste et évolutionniste d'un prétendu « équilibre naturel » inhérent à la société présente, à l'ensemble des règnes animal et végétal, auxquels il ne s'applique pas plus . 2

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2. Cf. Darwin, l'Origine des espèces, 1860 (trad. E. Barbier, Paris, 1876, p. 4), cité par Marx in : Hist. Doc. Ec., 4, p. 16. 3. Cf. G. W. Hegel, Phénoménologie de l'Esprit (trad. J. Hyppolite, Paris, 1939-41) — ci-après : Phénoménologie —, I, pp. 324343 : « Le Règne animal de l'Esprit et la Tromperie ou la Chose en soi. » 4. Cf. Capital I (Pléiade, I, pp. 898-899). 5. Cf. sur l'ensemble de la question, la lettre d'Engels à F. A. Lange, 29-3-1865 (MEW, 31, pp. 465-468) et celle de Marx à

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Toutes les descriptions de la société faites à cette époque (notamment la théorie de Rousseau, le Robinson de Defoe, et la nouvelle science de l'économie politique dans son ensemble) souffrent d'une même faiblesse fondamentale : la manière a-historique dont elles traitent des conditions spécifiques à la société bourgeoise, de son mode de production, de son Etat et de son Droit, y voyant la forme enfin réalisée et désormais immuable, quoique perfectible en ses éléments, d'un ordre social naturel et rationnel. Marx, dans sa « septième et dernière observation » adressée à Proudhon, a stigmatisé l'emploi de cette méthode par les économistes bourgeois, les atteignant de plein fouet par cette formule : « Ainsi il y a eu de l'histoire, mais il n'y en a plus . » Il était inévitable, disait Marx, que les théoriciens bourgeois utilisassent la méthode, avec laquelle ils présentèrent toutes les formes sociales du passé comme autant de stades « barbares », préliminaires à leur propre société civilisée, tant que leur tâche principale consista à affronter les formes sociales féodales. Aussi longtemps qu'elle conservait une charge révolutionnaire, au sein de la société bourgeoise encore en train de se faire, elle gardait en pratique un caractère progressiste et, du même coup, se trouvait justifiée en théorie. Il en allait d'elle comme de ces notions, plus naïves sans doute, qui servirent à poser comme la véritable société civile, face à l'ordre féodal corrompu du Moyen Age, la « préhistoire de l'humanité » décrite dans la Bible (pendant la Guerre des Paysans et la Révolution anglaise) et 1' « état de nature » (pendant la Révolution française) ; et cela d'une manière théoriquement fausse mais politiquement juste, car il s'agissait en l'occurrence des mots d'ordre révolutionnaires de la nouvelle classe bourgeoise : « du temps qu'Adam creusait et qu'Eve filait, où donc était le gentilhomme ? » Toutefois cette méthode a-historique devint réactionnaire sur le plan pratique et arriérée sur le plan scientifique, dès e

Kugelmann, 27-6-1870 (E. S., Lettres, pp. 260-261) ; cf. aussi ma Critique de Kautsky, p. 40 sqq. 6. Cf. Misère de la philosophie (Pléiade, I, p. 89).

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lors que le principe bourgeois l'eut définitivement emporté sur la féodalité. De ce moment, les théoriciens de la bourgeoisie triomphante muèrent ; ces révolutionnaires montant à l'assaut d'un ordre social périmé se transformèrent, sans même s'en rendre compte, en défenseurs de l'ordre établi contre les tendances qui cherchaient à relancer le cours du développement. On voit ce nouvel esprit percer dans l'ouvrage que Destutt de Tracy publia après la victoire de la Révolution française et qui devait faire de lui le fondateur scientifique de 1' « idéologie » bourgeoise. Avec quelle forfanterie, Destutt y proclamait que chez « les Anciens » — c'est-à-dire à toutes les époques ayant précédé 1' « ère française » — « l'art social ne s'est jamais assez perfectionné pour donner à leur empire cet état de civilisation supérieure et cette organisation solide qui assure l'existence des nations réellement policées » ! Et ce nouvel esprit transparaît également dans le programme des historiens de la Restauration (française) du xix" siècle, qui se donnaient expressément à tâche de récrire l'histoire universelle sous forme de Vhistoire de la classe bourgeoise. En cette phase le progrès réel de la science sociale réside non plus dans la mise en valeur positive des principes bourgeois, mais dans leur critique. Il y avait déjà beau temps, toutefois, que cette critique en tant que critique socialiste était venue se greffer sur les idées bourgeoises, avec une ampleur de vue surprenante, et avec une clarté et une audace insurpassables dans les emprunts qu'elle faisait aux deux derniers grands représentants de cette période classique, touchant désormais à son terme, tant de l'économie politique (Ricardo) que de sa disciple érudite, la philosophie idéaliste allemande (Hegel). 7

7. A. Destutt de Tracy, Eléments (2° éd.), II, pp. 5-6.

d'idéologie,

Paris, 1817-18

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Le système de Hegel, en tant que le dernier système de la philosophie classique allemande, ne se présente pas seulement comme la somme de toutes les époques précédentes de la théorie sociale bourgeoise. De même que son devancier, le dernier système de l'économie classique, celui de Ricardo, il n'allait pas sans avoir une conscience très marquée des contradictions latentes en son sein. En effet, toutes les dangereuses tensions structurelles de la société capitaliste, que Mandeville, Ferguson, Adam Smith, Kant et autres avaient sans doute déjà perçues de façon plus ou moins nette, mais en les harmonisant toujours en fin de compte dans une unité « supérieure » ou « plus profonde », y revêtent l'aspect d'oppositions inconciliables. Hegel lui-même ne devait pas aller au-delà de la conception bourgeoise. Pourtant, cette « société civile » — et les contradictions dont elle est déchirée, ces contradictions insurmontables au niveau de la réalité, telles que Ricardo les avait décrites en termes économiques et Hegel en termes philosophiques —, différait déjà énormément de ce « meilleur des mondes », au moyen duquel les penseurs de la génération précédente se plaisaient à la transfigurer idéologiquement. Chez Ricardo comme chez Hegel, la société bourgeoise a touché au degré suprême de la connaissance critique de soi qu'elle était capable d'atteindre sans enfreindre ses principes propres. On était à l'époque où, dans les pays capitalistes les plus développés, la France et l'Angleterre, la critique du système bourgeois par le prolétariat s'exerçait déjà « du dehors », en théorie comme en pratique. De même que Ricardo s'était déjà trouvé sous le feu d'un critique consciemment socialiste de toute l'économie bourgeoise (Sismondi), de même Hegel (en partie sous l'influence du premier) se révélait, dans le tableau philosophique qu'il donnait de la « société civile », au fait des craquements provoqués en profondeur par la classe nouvelle des ouvriers salariés « attachés au travail particulier » de 1' « industrie » modeme. Il avait fait de cette classe nouvelle une description réaliste, la montrant dans « la dépendance et la

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détresse », exclue comme elle l'était de tous les « avantages de la société civile » : une « grande masse > tombée audessous du «minimum de subsistance», nécessaire à la jouissance des droits sociaux, une classe qui, par suite d'une évolution inéluctable, découlant du principe de la « société civile » elle-même, payait tribut à « l'excès de misère », au fur et à mesure que grandissait « l'excès de richesse >. En outre, Hegel soulignait à juste titre qu'il s'agissait en l'occurrence non de la « misère » en soi, telle que l'avaricieuse nature l'engendrait jadis inéluctablement, mais d'une « question sociale », au sens propre du terme, inhérente à la société modeme et que celle-ci devait résoudre. « Personne ne peut se prévaloir d'un droit contre la nature mais, dans l'état de la société, le besoin prend immédiatement l'aspect d'une injustice faite à l'une ou l'autre classe. Comment soulager la pauvreté, voilà une question importante qui agite et tourmente particulièrement la société ». Il avait aussi caractérisé en termes judicieux 1' « état d'esprit » de la grande masse des ouvriers d'industrie comme « une révolte intestine contre les riches, contre la société, le régime, etc. » A l'instar de tous les autres penseurs sociaux de la bourgeoisie, Hegel ne pouvait concevoir cette nouvelle classe que sur le mode négatif, comme « populace », et non sur le mode positif, comme « prolétariat » ; il était de ceux qui « ne voient dans la misère que la misère, sans y voir le côté révolutionnaire, subversif, qui renversera la société ancienne ». 8

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8. Cf. Phil. Droit, § 243-245. 9. Cf. ibid., addition à § 244. 10. Ibid. 11. Cf. Misère de la philosophie (Pléiade, I, p. 93). Le reproche, formellement dirigé en ce lieu contre les socialistes et communistes utopistes (et Proudhon, avant tout autre) et sur ce plan tant soit peu injustifié, de professer une conception non révolutionnaire du prolétariat, Marx l'avait adressé quelques années auparavant (cf. la Sainte Famille, E. S., trad. Erna Cogniot, Paris, 1969, pp. 4549), à bien meilleur droit cette fois, à ses anciens compagnons de la « Gauche » hégélienne. A cette époque, il entendait au contraire défendre les conceptions révolutionnaires de Proudhon contre les

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C'est dans la méthode, plus encore que dans le contenu, que se manifeste l'élément critique inhérent à la philosophie de Hegel. Celui-ci, loin de se borner, comme Ricardo, à énoncer des « principes » fondamentaux, laissant subsister les discordances théoriques les plus éclatantes sous le couvert de « modifications » prétendues, s'était efforcé de faire coexister, dans le cadre d'un système unique, à la fois les conditions données de l'Etat bourgeois existant et ce qu'il appelait 1' « Idée » de cet Etat. La méthode dialectique, tel était le grand moyen grâce à quoi Hegel, se conformant aux besoins d'une classe qui languissait après l'extinction du mouvement révolutionnaire et une « restauration » politique et sociale, parvint à ce résultat remarquable de réconcilier, au sein d'une « unité des contradictions », les oppositions les plus inconciliables découlant, et de l'évolution historique de la société bourgeoise elle-même, et de l'affrontement qui s'ensuivit entre cette dernière et la classe ascendante des travailleurs salariés. Tandis que le tableau qu'il trace de la « société civile » et des conditions régnant en son sein, s'il n'est pas, très loin de là, exempt d'imprécisions, d'incohérences et de jugements arbitraires, met en valeur la singulière pénétration d'un génie parfaitement averti des réalités de son temps, le point faible de Hegel apparaît sans équivoque dans la superstructure « spéculative » de son système philosophique. En effet, Hegel s'efforçant visiblement de créer une foi idéaliste nouvelle, conforme aux impératifs de l'heure, ne fait qu'y « restaurer » la vieille métaphysique médiévale dans son ensemble — y compris la dogmatique chrétienne —, cette métaphysique pourtant si complètement réfutée par les représentants du matérialisme bourgeois, en sa première phase . 12

attaques de la « critique critique » restée sur le terrain de la bourgeoisie. Quoi qu'il en soit, la ligne de séparation entre révolution bourgeoise et révolution prolétarienne est tracée dans ce passage sous une forme classique. 12. Sur cette forme « restauratrice » de la philosophie hégélienne, cf. une notice rédigée par Marx en 1843 (in : MEGA, I, 1, 1, pp. LXXIV-V) et mes thèses plus détaillées sur « Hegel et la révolution », publiées en 1931, à l'occasion du centenaire de la mort

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Cette méthode, dont l'aptitude à résorber les contradictions les plus monumentales s'était révélée si magistrale, n'offrait pas une mince tentation aux penseurs radicaux. Selon eux, ce puissant instrument pouvait être mis au service de la critique la plus avancée, visant l'ordre bourgeois dans son principe même, au nom de la nouvelle classe révolutionnaire. Il suffisait pour cela de considérer l'aboutissement « prématuré » de la philosophie hégélienne dans la glorification de la société bourgeoise, de son Etat, de sa religion et de son art, comme une simple « bévue » commise par un « systématiseur » réactionnaire appliquant une méthode au fond révolutionnaire. De fait, Lassalle et, un certain temps, Proudhon également, lui assignèrent cette mission. Marx et Engels, quant à eux, virent bien que la vieille outre ne pouvait contenir du vin nouveau. Certes, ils gardèrent le nom général de « dialectique » pour désigner les divers principes méthodologiques qu'ils mirent en œuvre dans le cadre de leurs recherches scientifiques, et continuèrent à « flirter » dans la forme extérieure de l'exposé avec le « style particulier » à l'école . Mais ils avaient cependant rompu complètement avec l'idéalisme allemand et donné à la dialectique des bases matérialistes. Ce « renversement » de la méthode hégélienne, ils le réalisèrent en la dépouillant de tous les éléments correspondant à son caractère de philosophie de la restauration, de tout ce que Marx, quand il aborda pour la première fois cette dialectique, alors qu'elle était à la mode, qualifia de « côté mystifiant ». La théorie du nouveau mouvement révolutionnaire du xix siècle n'avait plus besoin de s'exercer à l'art de faire en même temps un pas en avant et un pas en arrière, et de présenter son contenu nouveau comme une 13

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c

de Hegel (rep. in : K. Korsch, Marxisme et philosophie, trad. C. Orsoni, Paris, 1964, pp. 183-184). 13. Cf. Postface 1873 (passage supprimé par Marx dans l'édition française du Capital ; cf. Pléiade, 1, p. 1633, n. 2). 14. Cf. le volumineux manuscrit de la critique de la philosophie du Droit de Hegel, que Marx rédigea en 1843 (O. C., Œuvres philosophiques, 4), et l'allusion expresse que Marx fait dans la postface de 1873 à ce texte.

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« restauration » de l'ancien. Il lui fallait « laisser les morts enterrer leurs morts pour arriver enfin à son contenu propre ». Théorie prolétarienne, et non plus bourgeoise, elle devait nécessairement prendre, même sur le plan de la forme, un caractère non plus philosophique mais rigoureusement scientifique. Marx et Engels dégagèrent ainsi sur la base de la dialectique hégélienne, mais renversée dans le sens matérialiste et débarrassée de ses oripeaux mystifiants, leur propre méthode de critique et de recherche. 18

3 Marx prit une position toute différente, de celle qu'il avait adoptée face à Ricardo et à Hegel, vis-à-vis d'une autre tendance critique qui s'était entre-temps développée, en opposition aux écoles classique et post-classique, la tendance dite « historique ». De son nouveau point de vue, Marx perçut immédiatement le caractère véritable de cette école romantico-historique qui, après la fin de la Révolution française, s'était jointe aux socialistes, les précédant même à certains égards, dans leurs attaques contre les triomphants principes bourgeois. Dans un article intitulé « le Manifeste philosophique de l'école de Droit historique » et dans une analyse qui reste de la dernière actualité aujourd'hui encore, qu'il a donnée dans le Manifeste communiste du < socialisme réactionnaire », il arracha son masque « antibourgeois » et « anticapitaliste » à cette tendance foncièrement bourgeoise, qui ne reproche pas tellement à la bourgeoisie d'avoir créé un prolétariat en général, mais de l'avoir créé révolutionnaire . De même, il reconnut pour ce qu'elle était en réalité cette méthode « purement historique » dont ladite école s'instituait le chantre dans sa lutte contre la tendance prédomiia

15. Cf. Marx, le Dix-huit Brumaire de Louis Bonaparte, (E. S., Paris, 1963, p. 16). 16. Cf. Manifeste communiste (Pléiade, I, p. 184).

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nante alors en matière de recherche sociale. Cette lutte ne visait nullement les présupposés, présents sous forme inconsciente dans les abstractions formellement achevées des théoriciens bourgeois classiques (et déjà parfaitement conscients et tournés vers l'apologétique dans les concepts moins fondamentaux de leurs suiveurs). Or, ces prémisses, l'école « historique » les partageait dans leur intégralité et ne combattait que les conséquences critiques et « révolutionnaires » qu'entraînait l'application rigoureuse de ces principes théoriques à la situation actuelle, conséquences articulées désormais avec netteté par des économistes tel Ricardo et des philosophes tel Hegel. D'après l'idée naïve que s'en faisaient les « historiens » tenaillés encore par la peur de la Révolution française, ces « pensées dangereuses » existant à l'état de germe dans les théories des grands chercheurs sociaux bourgeois des xvn* et XVIII' siècles, et dont la force « négative » et « destructrice » avait déjà eu l'occasion de se manifester au grand jour, dans le chambardement terroriste de l'ordre social, pouvaient aisément avoir derechef des effets terrifiants. A propos de l'hostilité fondamentale de l'école historique envers toute « théorie » scientifique, il est permis de paraphraser la formule déjà citée du Manifeste communiste, concernant l'accusation formulée par les tenants du socialisme féodal, et de dire : « Cette école ne reprochait pas tellement à la recherche sociale classique d'avoir créé une théorie, mais d'avoir créé une théorie dangereuse pour la survie de l'ordre bourgeois. » Cependant, et tout en repoussant catégoriquement les principes théoriques et politiques de l'école historique, Marx ne cachait pas que cette tendance marquait à d'autres égards un progrès théorique. De fait, elle avait élargi le champ de la recherche sociale en approfondissant l'étude des sociétés féodales et, remontant ensuite le cours des temps, celle des sociétés archaïques, des conditions sociales prédominantes aux « débuts » de la civilisation, de l'art, de l'économie, etc. En 1842, Marx tournait encore en dérision ce dilettantisme de la nouvelle école qui, assurait-il, « a poussé sa passion des sources à un point tel qu'elle invite le navigateur à voguer non sur le fleuve, mais sur la source du

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fleuve ». Plus tard toutefois, à l'âge de la maturité, il découvrit non seulement l'apport purement théorique, mais le progrès que cette tendance signifiait en matière de critique et de vision de l'avenir. Dans une lettre à Engels, il soulignait alors : « La première réaction contre la Révolution française et la pensée des Lumières, qui lui est liée, a été naturellement de tout voir sous l'aspect médiéval et romantique, et même des gens de la valeur de Grimm n'en ont pas été exempts. La deuxième réaction — et elle correspond à la tendance socialiste, bien que ces savants ne se doutent nullement qu'ils s'y rattachent — consiste à remonter, par-delà le Moyen Age, aux origines de chaque peuple. Les voilà alors bien surpris de retrouver, dans ce qu'il y a de plus ancien, les choses les plus neuves, et même des Egalitarians to a degree [égalitaires jusqu'à un certain degré], ce qui ferait frémir Proudhon . » On pourrait sans difficulté trouver dans l'œuvre de Marx et Engels des dizaines de passages analogues, où apparaît l'importance particulière que la recherche sur les sociétés primitives, laquelle traversait à ce moment sa première grande époque de découvertes, eut dans la formation de la science sociale révolutionnaire. Jusqu'alors la distance infinie séparant ces formes sociales d'existence d'avec les conditions du monde moderne avait fait qu'elles ne demeuraient accessibles que par le biais des légendes et de la poésie. Or voici que pour la première fois elles se trouvaient soumises à une investigation sérieuse. Aux yeux de Marx et d'Engels, c'était un signe que la société bourgeoise, au degré de développement qu'elle avait atteint présentement, recélait en son sein des tendances dynamiques au changement, et à un changement d'un radicalisme tel qu'aucune révolution des temps historiques n'en avait provoqué de pareil. En revanche, le parallèle que Marx esquissait cidessus, en partie d'ailleurs sur le mode plaisant, entre les conditions « égalitaires » du monde primitif et la société 17

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17. Cf. Marx, le Manifeste philosophique de l'école du Droit historique (O. C., Œuvres philosophiques, 1, p. 108). 18. Lettre du 25 mars 1868 (E. S., Lettres, p. 202).

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communiste future ne devait avoir dans l'ensemble qu'une portée très limitée en ce qui concerne la conception matérialiste de la société. L'hypothèse selon laquelle Marx et Engels auraient vu, dans les diverses conditions sociales « primitives », une anticipation véritable de la société à venir, et dans la société communiste future une restauration réelle de conditions dépassées depuis longtemps, n'a rien à voir avec le principe matérialiste de la conception marxienne de l'histoire, si tant est même qu'elle n'y contredit pas formellement. Marx dépeignait l'histoire de la société humaine comme un développement progressif des forces productives, allant des formes d'organisation inférieures aux formes supérieures. Selon lui, le mode de production capitaliste moderne, et l'essor inouï, sans précédent, des forces productives qu'il a suscité constitue la base matérielle indispensable pour passer à la société socialiste et communiste à laquelle préludera la révolution sociale de la classe ouvrière. Ainsi donc Marx et Engels rompaient avec le cliché d'un progrès unilinéaire et montraient que le lointain passé primitif, cet état dit «sauvage» et «barbare», soutenait avantageusement à bien des égards la comparaison avec les présentes conditions « civilisées », et cela malgré ses évidentes déficiences matérielles : la pauvreté, l'apathie, l'arriération. Ce faisant, ils poursuivaient la critique de la civilisation avec laquelle les grands socialistes utopistes, et Charles Fourier au premier rang d'entre eux, avaient ouvert le feu contre la sérénité pleine de suffisance de la conscience bourgeoise. Ils voyaient également dans l'exploration de l'histoire primitive une base indispensable à l'exploration matérialiste de la société moderne. Seule une étude précise de la société primitive, de son développement et de sa dissolution, comme des diverses voies par lesquelles 19

19. Cf. Engels, l'Origine de la famille, de la propriété privée et de l'Etat, 1884 (E. S., pp. 162-163), où hommage est rendu en passant, dans une note, à la profondeur de vues dont Fourier avait fait preuve quand il comparait la société civilisée aux formes d'existence primitives ; cf. aussi la préface rédigée par Engels pour la quatrième édition (1891) de cet ouvrage (ibid., pp. 17-26).

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elle était passée à d'autres systèmes fondés sur la propriété privée et l'antagonisme des classes, pouvait permettre, ils le soulignaient volontiers, de tirer au clair certains aspects fondamentaux des rapports sociaux actuels. Par exemple, pour expliquer scientifiquement les vestiges de la propriété communautaire subsistant à l'époque historique, et les types originaux et très variés de la propriété privée grecque, romaine, germanique, celte ou slave, il faut remonter aux formes variées de la propriété communautaire primitive et aux diverses formes correspondantes de sa dissolution. C'est uniquement grâce à une connaissance approfondie des formes non bourgeoises de la société primitive, qu'un chercheur moderne peut se représenter un développement qui aille au-delà des conditions bourgeoises, propres à la société contemporaine, non seulement par un changement graduel, évolutif, sur tel ou tel point, mais par un changement fondamental du système dans son ensemble. D'une façon proportionnelle à son éloignement de l'état présent, les résultats de ce changement ne « correspondront » plus simplement à la société médiévale ou à la société antique, mais à un passé bien plus reculé et absolument non bourgeois. Dans le cadre de la théorie marxienne, cette constatation remplit deux fonctions importantes. D'une part, elle permet de voir la société communiste sous un jour plus net, comme une époque encore éloignée, certes, mais cependant historiquement déterminée, datée pour ainsi dire, exactement comme derrière toutes les formes bourgeoises se trouvent des conditions primitives de la société, qui les ont sans doute lointainement précédées, mais au sein et non au-delà de l'histoire réelle de l'humanité. Toutefois, la société communiste de l'avenir, ainsi déterminée, n'a nullement besoin, pour autant, de présenter la moindre ressemblance avec l'une quelconque des conditions primitives. De même que, par ailleurs, les conditions des peuples prétendument « primitifs » d'aujourd'hui, ou que les connexions mises à nu par Freud entre la partie « inconsciente » de la structure psychique de l'homme bourgeois moderne et les conditions de la société primitive et de la société future qui formelle-

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ment lui « correspondent » en un certain sens, n'ont pas besoin de concorder d'une manière quelconque avec l'état social bourgeois. On ne saurait déterminer au moyen de quelque analogie que ce soit la forme et le contenu réels de la société communiste ; ils ne peuvent l'être que d'une façon empirique, comme tous les autres faits réels, ce qui signifie en l'occurrence : par le développement historique et l'action sociale des hommes.

7. La théorie révolutionnaire

Avant d'aborder les problèmes les plus importants, quant à leur contenu, de la science sociale marxienne (critique matérialiste de l'économie politique, conception dite matérialiste de l'histoire et théorie de la lutte des classes), il reste encore à examiner, dans cette partie de notre exposé, deux questions générales : d'une part, le type nouveau de conceptualisation élaboré par Marx, lequel permet d'appréhender scientifiquement le développement social révolutionnaire ; d'autre part, le lien consciemment établi entre toutes les propositions marxiennes et l'action pratique du mouvement prolétarien révolutionnaire. Marx a critiqué la méthode superficielle et arbitraire dont les « sociologues » bourgeois se servent pour rendre compte, à l'aide des mêmes concepts généraux abstraits, des conditions spécifiques différentes caractérisant des stades différents de l'évolution historique et, de la sorte, « attribuent in abstracto aux conditions bourgeoises, par un tour de passe-passe, la qualité de lois naturelles irrévocables de la société ». H critiquait avec une force identique la renonciation à tout concept théorique, à laquelle les membres de l'école « historique » et autres irrationalistes aspiraient vaguement comme à un idéal. 1

1. Cf. Introduction

1857 (Pléiade, I, pp. 238-239).

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Il existe sur ce plan un rapport historique et théorique singulièrement étroit entre la recherche sociale marxienne et la dialectique philosophique de Hegel. Ce dernier avait déjà critiqué tant la méthode d'abstraction généralement en honneur chez les théoriciens sociaux (la qualifiant de « métaphysique »), que la méthode « non conceptuelle » des historiens, et posé face à l'une et à l'autre un principe nouveau, celui du « vraiment général ». L'identité « dialectique » de ce principe avec le « particulier » et 1' « individuel », Hegel l'exprimait dans cette formule paradoxale : « la vérité est concrète ». Sous cette forme philosophique, où perce l'hostilité de Hegel envers les méthodes d'abstraction chères à la pensée sociale bourgeoise, la formule conservait encore — en tant que principe critique, tout du moins — sa validité pour la théorie sociale de Marx. De même que ce dernier attaquait les abstractions fixes de la théorie bourgeoise, devenues autant d'entraves à la connaissance scientifique, en les confrontant à leur contenu historique spécifique, de même, pour Hegel, la progression du développement dialectique consistait à opposer en tant qu'antithèse, à la thèse « abstraite » du degré déjà atteint, le contenu « concret » qui s'y trouvait présentement renfermé. Le mouvement de progression inexorable de sa méthode dialectique avait amené Hegel à nier chaque concept donné et à 1' « élever » à un concept nouveau et supérieur ; de même, la progression de la critique marxiste l'amenait à dépouiller la société bourgeoise actuelle de ses fausses généralisations absolues et à dépasser la forme d'existence, ainsi niée, dans la substance du nouvel Etre prolétarien, même conçu dans son Devenir. C'est dans cette confrontation du « concret », c'est-à-dire le contenu réel, social, économique et de classe, propre aux rapports sociaux existants, à la forme abstraite de ces rapports, et de la substance encore informe en grande partie du Devenir prolétarien aux formes déjà intégralement figées de l'Etre 2

2. Cf. Encyclopédie I, § 163 et Phil. Droit, § 24.

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bourgeois, que réside l'une des tendances « matérialistes » de la nouvelle science sociale révolutionnaire de Marx. Lorsque la science bourgeoise définit la richesse de la société existante comme la « richesse des nations » ou la « propriété générale », et décrit l'Etat comme la forme que prend nécessairement l'unité d'une nation, Marx ne conteste nullement la vérité « abstraite » de ces propositions. Il se contente d'ajouter que, dans les conditions « concrètes » aujourd'hui données, la richesse d'une nation est le capital de la classe dominante, la classe bourgeoise, et que de la même manière l'Etat bourgeois actuel est la forme politique de la domination de la classe bourgeoise sur la classe prolétarienne. De même, il ne conteste pas la nécessité « abstraite » qui veut que « tout travail social ou commun, se déployant sur une assez grande échelle, réclame une direction pour mettre en harmonie les activités individuelles. [Celle-ci] doit remplir les fonctions générales qui tirent leur origine de la différence existant entre le mouvement d'ensemble du corps productif et les mouvements individuels des membres indépendants dont il se compose ». A propos de cette constatation, Marx relève toutefois le caractère d'exploitation, lié à son contenu, et celui de despotisme, lié à sa forme, que, dans les conditions « concrètes » de l'organisation actuelle de la société, la direction capitaliste du processus social du travail a pour le travailleur salarié. Tandis que les panégyristes bourgeois comparent la situation et les fonctions du personnel dirigeant une entreprise moderne à celles d'un chef d'orchestre, Marx compare les formes de commandement concrètes qu'au sein de l'entreprise capitaliste hautement développée, et au nom de son propriétaire capitaliste, toute la hiérarchie 8

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3. Cf. par exemple le titre de l'ouvrage économique d'Adam Smith, Recherches sur la nature et les causes de la RICHESSE DES NATIONS. 4. Cf. Hegel, Encyclopédie, 3 partie : la Philosophie de l'esprit — ci-après : Encyclopédie III, § 524, et Phil. Droit, § 199-200. (Nous suivons ici Korsch qui rend en anglais l'expression hégélienne Allgemeines Vermôgen par général property. N. d. T.) 5. Cf. Capital I (Pléiade, I, p. 869). e

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des administrateurs — chefs d'équipe, surveillants, contremaîtres et autres — exerce sur la masse des ouvriers, au commandement d'une armée par les officiers et les sousofficiers. En effet, et bien qu'en apparence le contrat de travail soit « librement » débattu, il ne s'agit nullement, du point de vue social, de la soumission volontaire de l'armée des ouvriers à une direction suprême, soumission nécessaire et consentie dans l'intérêt de tous. « Le capitaliste n'est point capitaliste parce qu'il est directeur industriel ; il devient au contraire chef d'industrie parce qu'il est capitaliste. Le commandement dans l'industrie devient l'attribut du capital, de même qu'aux temps féodaux la direction de la guerre et l'administration de la justice étaient les attributs de la propriété foncière ». Ce commandement unique n'existe, dans la réalité concrète de la société bourgeoise, que pour l'entreprise individuelle, placée à l'intérieur d'un système de production sociale qui, dans l'ensemble, n'est ni planifié ni dirigé et ne parvient à un équilibre précaire qu'après coup, sous l'effet de la concurrence que les producteurs de marchandises se livrent entre eux. Il y a conflit permanent entre l'autorité et le libre arbitre, le plan et l'absence de plan, et tout se passe en général comme s'il existait un rapport inverse entre l'autorité exercée sur le travail social respectivement dans l'entreprise individuelle et au sein de la société capitaliste dans son ensemble. Ceux-là mêmes qui font de la subordination inconditionnelle au capital du travailleur individuel une exigence de la production, inhérente à la forme de 1' « organisation du travail », et l'exaltent à ce titre, sont aussi les premiers à dénoncer avec une égale vigueur tout genre de contrôle et de réglementation sociale du processus de production comme un empiétement sur les droits imprescriptibles de la Propriété, comme une attaque contre la Liberté et contre le « génie » du capitaliste. « Il est très caractéristique que, face à toute tentative d'organisation générale du travail social, ces enthousiastes apologistes du système des fabri6

6. Capital 1 (Pléiade, I, pp. 871-872).

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ques ne trouvent rien de plus percutant à répondre que : « Voulez-vous donc transformer la société en une fabrique ? » La conclusion naturelle de cette confrontation critique des concepts abstraits d'« Etat » et d'« Autorité » avec le fait concret des rapports de domination et de servitude, tel qu'il transcroît de la forme contemporaine de la production capitaliste, et de la forme d'Etat spécifique qui repose sur cette dernière, tient lieu dès lors de voie de passage intellectuelle à la forme nouvelle, conçue dans son devenir, de la production socialiste : tandis que dans la société bourgeoise le travail mort du passé exerce, en tant que capital, sa domination sur le travail vivant actuel, dans la société communiste développée, à l'inverse, le travail accumulé des générations passées ne sera qu'un moyen d'élargir, d'enrichir et de promouvoir l'existence de l'ouvrier . Pour l'usage positif, le postulat de Hegel selon lequel la vérité doit être concrète, reste théoriquement indéterminé et pratiquement inapplicable. C'est pourquoi Marx le perfectionna et le transforma en un principe de conceptualisation sociale nouveau, grâce auquel le caractère historique spécifique de toutes les conditions sociales et la réalité du changement historique sont sauvegardés dans le cadre de la généralisation. Comme nous l'avons déjà exposé, Marx a, dans l'analyse qu'il fit de la société moderne, décrit comme historiquement spécifiques toutes les conditions de cette société et toutes les phases de son développement. Et même lorsqu'il passe 7

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7. Capital I (Pléiade, I, p. 899). 8. Cf. Manifeste communiste (ibid., p. 176 sq.). Sur l'ensemble du problème, cf. Marx, Misère de la philosophie (ibid., p. 100) ; Capital I (ibid., pp. 868 sq. et 898 sq.) ; Capital III (E. S., III, 3, pp. 172 sq. et 255 sq.). Engels, «Dell' Autorità », Almanacco Repubblicano per l'anno 1874, Lodi, 1873 (trad. fçse in : Marx et Engels, Contre l'anarchisme, Paris, 1935, pp. 37-40). Lénine, l'Etat et la révolution (août-septembre 1917) ; les Tâches immédiates du pouvoir des Soviets (Rapport à la session du Comité exécutif central de députés des ouvriers, paysans et cosaques de Russie, 29 avril 1918).

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de la forme historiquement déterminée de la société bourgeoise à l'idée générale d'une série d'époques progressives de la formation socio-économique (passées, présentes, futures) en ordre de succession historique, le point de vue de la spécificité est toujours respecté. Ce qui importe n'est point tant le concept général de « formation socio-économique » en soi que les traits spécifiques par quoi chaque société historique déterminée se distingue des caractères communs à toute société en général, et en quoi consiste par conséquent son développement . C'est encore de la même façon que la structure matérielle sous-jacente à chacun de ces stades d'évolution historique de la société est prise en considération non comme une « économie » en général, mais comme un stade d'évolution historique particulier de la production matérielle, et que la connexion entre la base matérielle et la superstructure politique, juridique, idéologique est, toujours de la même manière, prise en considération dans les diverses formes particulières qu'elle revêt à chaque époque. Alors que les théoriciens bourgeois sont incapables de rendre compte d'aucun stade d'évolution véritable de la société avec les concepts dits « généraux », liés à leur méthode d'abstraction habituelle, Marx y parvient, quant à lui, en transformant rationnellement le principe dialectique de la philosophie de Hegel en une forme unique de généralisation, laquelle s'accorde aux méthodes les plus évoluées des sciences de la nature. Les « sociologues » bourgeois qui, à les croire, traitent de la société en général, restent imbus des catégories particulières à la société bourgeoise. Marx analyse la forme historique spécifique de ladite société et peut acquérir de la sorte une connaissance générale de l'évolution sociale dépassant largement les limites de cette forme. Alors que les théoriciens bourgeois, partant du donné social empirique (historique), s'efforcent d'atteindre à un concept général abstrait de la « société » par élimination 9

9. Cf. Introduction 1857 (Pléiade, I, pp. 236-237).

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successive de déterminations de plus en plus concrètes et, ce faisant, n'en retiennent souvent, d'une manière inconsciente (ou à des fins apologétiques), que les déterminations les plus singulières — et non les « générales » —, Marx sait bien que le seul et unique moyen de comprendre la loi générale d'une forme sociale donnée, c'est d'approfondir les changements historiques réels qu'elle a subis. Il y a beau temps que la science moderne de la nature a cessé d'employer les méthodes de la scolastique aristotélicienne. Elle ne fonde plus en effet ses généralisations sur un caractère commun, choisi arbitrairement, à un certain nombre d'objets et servant dès lors à constituer une classe de ces objets. Par exemple, elle ne fait plus dériver de l'observation d'un corps en chute libre une loi générale de la chute des corps, mais part de l'analyse d'un cas isolé observé dans toutes ses particularités ou, plus exactement, d'une expérience exécutée dans des conditions très précises, pour formuler la loi générale de la gravité, laquelle s'applique désormais dans des conditions variables et avec des résultats variant de manière correspondante, aux corps en chute libre comme aux corps au repos ainsi qu'à d'autres corps, tels les aérostats, les planètes et les comètes. De même, une science sociale rigoureuse ne peut former ses concepts généraux par la simple abstraction de certains caractères, choisis plus ou moins arbitrairement, de la forme historique donnée de la société bourgeoise. Il faut pour y arriver avoir discerné l'élément général contenu dans cette forme particulière de la société, au moyen d'une étude minutieuse tant de la manière dont celle-ci a fait son apparition historiquement sur la base d'un état différent de la société, que de la manière dont elle est en train de se modifier sous l'influence de conditions déterminées, exactement établies. C'est ainsi seulement que la recherche sociale peut se transformer en une science exacte fondée sur l'observation et sur l'expérience. De même qu'en science naturelle moderne la loi générale n'a de validité qu'en ce qui concerne la seule catégorie de cas qu'elle régit, de même en science sociale la loi générale ne s'applique qu'au développement historique en vertu

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duquel un état social particulier du passé a pu se transformer en l'état social particulier du présent et, à partir de ce dernier, aux formations sociales découlant de son changement. Ainsi donc, en science sociale, les seules lois authentiques sont les lois du développement. L'auteur d'un compte rendu du Capital, paru dans une revue russe , dont Marx devait reprendre à son compte certaines des thèses, dans la postface de la deuxième édition allemande de son ouvrage, a su mettre en relief, d'une façon judicieuse, ce principe réaliste de la nouvelle science sociale marxienne. Il a montré comment Marx, en dépit de la forme extérieure de l'exposition, forme idéaliste, souligne-t-il, au sens de la philosophie allemande, « c'est-à-dire au mauvais sens du mot, [est] en fait infiniment plus réaliste qu'aucun de ceux qui l'ont précédé dans le champ de la critique économique ». Tandis que dans la pensée philosophique idéaliste (tout de même que dans la pensée scientifique abstraite de type courant), on compare à une « idée » quelconque les faits liés à un état social spécifique, la critique de Marx se borne à confronter un fait « non avec l'idée, mais avec un autre fait » et, au terme d'une étude aussi exacte que possible, à décrire chacun de ces faits comme « deux phases de développement différentes ». Jusqu'alors, les économistes posaient des lois générales de la vie économique, valables indifféremment pour le présent, le passé et l'avenir ; pour Marx, partant du principe du développement historique élaboré par ses soins, il n'existe pas de pareilles lois générales de la vie économique. « Au contraire, chaque période historique, selon lui, a ses propres lois (...) Dès que la vie s'est retirée d'une période de développement donnée, dès qu'elle passe d'une phase dans une autre, elle commence aussi à être régie par d'autres lois (...) Bien plus, un seul et même phénomène obéit à des lois absolument différentes lorsque la structure totale de ces organismes diffère, lorsque leurs organes particuliers viennent à varier, lorsque les 10

10. Cf. 1.1. Kaufman, dans la livraison de mai 1872 du Messager de l'Europe de Saint-Pétersbourg (Vestnik Evropy, 7 année, 1872, III, p. 427 sq.). e

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conditions dans lesquelles ils fonctionnent viennent à changer, etc. Marx nie, par exemple, que la loi de la population soit la même en tout temps et en tout lieu. Il affirme, au contraire, que chaque époque économique a sa loi de population propre. (...) Avec différents développements de la force productive, les rapports sociaux changent de même que leurs lois régulatrices. En se plaçant à ce point de vue pour examiner l'ordre économique capitaliste, Marx ne fait que formuler d'une façon rigoureusement scientifique la tâche imposée à toute étude exacte de la vie économique. (...) La valeur scientifique particulière d'une telle étude, c'est de mettre en lumière les lois qui régissent la naissance, la vie, la croissance et la mort d'un organisme social donné, et son remplacement par un autre, supérieur ; c'est cette valeur-là que possède l'ouvrage de Marx »

11. Cf. Marx, Postface 1873 (Pléiade, I, pp. 556-558).

8. La pratique révolutionnaire

La connexion avec un mouvement social pratique n'est nullement une caractéristique que la théorie marxiste serait seule à posséder. La théorie bourgeoise de la société, elle aussi, s'est trouvée dans toutes ses phases au service d'une tendance pratique. Au cours de sa période classique, elle fut à la fois l'expression et le levier de la mise en place révolutionnaire de la « société bourgeoise ». Puis, après le triomphe du principe bourgeois, elle se scinda en deux branches. Le plus important de ces courants opta, sous le couvert de la science « pure » et « objective », pour la défense de la domination de classe de la bourgeoisie contre les assauts de la classe prolétarienne. Quant à l'autre, suivant en cela une inclination déjà sensible chez Comte, il adhéra plus ou moins consciemment à un corps d'idées préfigurant les programmes politiques que devaient adopter et mettre en pratique, à la fin de la Première Guerre mondiale, des mouvements tels le fascisme italien et le national-socialisme allemand. Le seul point qui distingue vraiment la théorie marxiste, c'est qu'elle représente les intérêts d'une autre classe, qu'elle a de son caractère de classe une conscience rationnelle (et non mythologisée sur le mode national-socialiste ou fasciste) et le proclame hautement. « Les conceptions théoriques des communistes (...) ne font qu'exprimer en termes généraux les conditions réelles d'une lutte de classes qui existe, d'un mou-

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vement historique qui se déroule sous nos yeux . » Dire cela, ne signifie aucunement renoncer à soutenir la vérité théorique des idées marxistes. La naïveté avec laquelle, il y a peu de temps encore, les porte-parole libéraux et démocrates de la science bourgeoise prétendaient le contraire, rappelle la méthode des théologiens qui voient une invention des hommes dans toutes les religions qui ne sont pas la leur, et une révélation divine dans la leur propre. En réalité, ia critique matérialiste, qui définit toutes les vérités théoriques comme des « formes de conscience sociale » conditionnée par l'histoire et par l'appartenance de classe, ne fait que relativiser historiquement et socialement le concept absolu de vérité que professe la science bourgeoise. La rigueur des exigences formelles auxquelles une proposition doit satisfaire pour être « vraie » du point de vue scientifique, est non pas atténuée mais au contraire même accrue par le passage au concept matérialiste de vérité. Il s'agit en l'occurrence d'une répétition de ce même processus auquel la science « bourgeoise » d'aujourd'hui a dû son existence : d'abord, à l'époque où la société bourgeoise vit le jour, la lutte de la pensée laïque contre le système théologico-métaphysique du Moyen Age ; puis, celle de l'empirisme contre toute métaphysique. Au seuil même de l'âge nouveau, Bacon, dans le Novum Organum, qui devait tellement aider la science bourgeoise, alors en sa prime enfance, à mettre au point des méthodes de recherche nouvelles, énonçait déjà le caractère historique de toute science : « Recte enim veritas temporis filia dicitur non auctoritatis . » (Car on a raison de dire que la vérité est fille du temps et non de l'autorité.) Il fondait ainsi, sur cette autorité de toutes les autorités, le Temps, la supériorité de la science nouvelle, enfin émancipée, face aux principes dogmatiques de la science médiévale. Cette fois, cependant, il s'agit d'un changement bien autrement profond de la forme traditionnelle de conscience sociale. Non seulement la théologie et la métaphysique, mais 1

2

1. Cf. Manifeste communiste (Pléiade, I, p. 174). 2. Cf. Livre I, § 84.

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aussi la philosophie et toutes les vérités historiques et sociales en général se voient dépouillées de leur indépendance imaginaire et précipitées dans le cours des choses et les tourments du combat. L'option résolument « terrestre », de même que l'appartenance à l'histoire et à une classe deviennent les attributs essentiels non seulement du contenu mais encore de la forme de la connaissance. Traitant toutes les conditions et toutes les idées de la société présente dans leur connexion réelle avec une époque déterminée et avec les formes sociales spécifiques à cette époque, la théorie marxienne n'ignore pas qu'elle est elle-même un produit de l'histoire, en connexion réelle avec un stade déterminé de l'évolution socio-historique et avec une classe sociale précise. C'est de cette façon seulement que peut se traduire dans les faits ce « caractère critique et matérialiste » que Marx et Engels assignaient à la science qu'ils avaient fondée. La science nouvelle du prolétariat a surmonté cette étroitesse « idéologique », dont les chercheurs bourgeois faisaient preuve quand ils présentaient leur science, affranchie des limitations que la dogmatique et la métaphysique médiévales lui imposaient, sous les dehors d'une science « libre » une fois pour toutes et échappant aux antagonismes engendrés par l'intérêt pratique. Forme de conscience sociale particulière à l'époque contemporaine, la théorie matérialiste du développement socio-historique est elle-même une partie intégrante de ce développement historique. Théorie matérialiste de la lutte de classes, elle est elle-même lutte de classes. La théorie matérialiste de la révolution sociale prolétarienne est à la fois l'expression et le levier de cette révolution. Ce point acquis, tous les exemples, à l'aide desquels nous avons cherché ci-dessus à mettre en lumière la fonction critique et révolutionnaire de la théorie marxienne, changent de signe. Dès lors, en effet, que la science matérialiste de la société aborde des objets tels l'Etat et le Droit (prétendument « au-dessus des classes ») et traite de leur caractère historique spécifique, c'est-à-dire d'Etat de la bourgeoisie et de Droit réprimant le prolétariat, elle n'énonce pas une proposition purement théorique qui convient également, par le

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plus grand des hasards, à fonder les attaques pratiques que le prolétariat lance contre les institutions bourgeoises existantes. Il en est de même pour la richesse sociale sous sa forme spécifique de « richesse bourgeoise », c'est-à-dire d'amas de « marchandises » produites en considération non de leur utilité, mais de la valeur et de la plus-value qu'elles renferment, pour le profit qu'elles rapportent en d'autres termes — et, du même coup, augmentant la richesse de la bourgeoisie, dont le prolétariat se trouve exclu, multipliant une abondance capitaliste qui, pour le prolétariat, signifie la misère, accroissant enfin la propriété du capitaliste dont le prolétariat sait bien qu'elle restera à jamais la « propriété d'autrui » (Fremdtum, pour reprendre la judicieuse expression de Lassalle). Et cela s'applique aussi à la production matérielle, que l'économie politique étudie désormais dans son caractère spécifique de « production marchande capitaliste », soit encore de production de valeur et de plus-value ; du même coup, elle l'aborde en tant que processus apparent de la mise en valeur du capital par le capital lui-même, s'accroissant en « pondant de la plus-value », et qui ne fait que cacher le processus réel, celui de l'exploitation des producteurs véritables par les propriétaires monopolistes des moyens de production sociaux. Et ainsi de suite, en ce qui concerne toute la série des catégories économiques, politiques, juridiques, culturelles et autres catégories bourgeoises. Là encore, il s'agit de beaucoup plus que d'un simple progrès de la connaissance pure : en effet, la théorie matérialiste appréhende toutes les conditions sociales existantes dans le mouvement même par lequel elles sont en train de changer, et réinterprète de la sorte toutes les représentations statiques des choses en termes de processus dynamiques et de lutte historique entre les classes. En marquant ainsi le caractère historique spécifique des institutions bourgeoises et en faisant ressortir que les facteurs de changement sont partout à l'œuvre dans la forme actuelle, la théorie ne fait qu'accomplir, sur le plan qui lui est propre, ce qu'accomplit d'une autre manière, au même moment, le mouvement réel du prolétariat. Dès lors, elle assume en parfaite conscience

la critique révolutionnaire

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théorique la fonction lui revenant au sein du mouvement d'ensemble qui vise à transformer la société existante. Dès lors, elle se constitue en science révolutionnaire et critique, liée à l'action pratique de la classe ouvrière moderne. Les classes dominantes contestent toute scientificité au marxisme en raison de son caractère de classe. Le marxisme fonde la vérité plus ample et plus profonde de ses propositions sur son caractère de classe prolétarien. La théorie marxienne, considérée dans son caractère général, tel qu'il vient d'être exposé, est une science nouvelle de la société bourgeoise. Elle fait son apparition à l'époque où le mouvement indépendant d'une classe sociale nouvelle affronte la classe dominante, son Etat, sa culture, au sein de la société bourgeoise elle-même. En opposition aux principes bourgeois, elle représente les conceptions et les revendications nouvelles de cette classe opprimée à l'intérieur de ladite société. En tant que telle, elle se pose non en science positive, mais en science critique. Elle « spécifie » la société bourgeoise et étudie à fond les tendances visibles qu'affecte le développement actuel de la société et la voie qui débouche sur la transformation pratique de celleci. En tant que telle, elle est non seulement une théorie de la société mais aussi une théorie de la révolution prolétarienne.

II. L'économie politique

1. Marxisme et économie politique

Dès le moment où Marx, abandonnant l'idéalisme révolutionnaire en général, qu'il professait dans sa jeunesse, parvint à définir plus exactement la tâche théorique et pratique qu'il s'assignait en propre, il accorda à l'économie politique une importance capitale. Peu de temps encore avant ce tournant décisif, il écrivait à son ami, le démocrate bourgeois Ruge, une lettre dans laquelle il déclarait en termes des plus caractéristiques que le critique pouvait partir de « n'importe quelle forme de conscience théorique et pratique » et que « l'Etat politique », plus particulièrement, exprime « dans sa forme sub specie rei publicae toutes les luttes sociales, tous les besoins sociaux, toutes les vérités sociales ». Mais maintenant il mettait un point final à la première phase de son passage de l'idéalisme au matérialisme, en proclamant : « C'est dans l'économie politique qu'il convient de chercher l'anatomie de la société civile . » Cette conversion théorique à l'économie politique coïncida avec un passage pratique de la révolution bourgeoise jacobine, qui avait voulu résoudre les questions sociales et satisfaire aux besoins des travailleurs sub specie rei publicae, à l'action indépendante du prolétariat moderne, résolu à chercher dans l'économie politique tant les racines spécifiques de l'oppression qu'il 1

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1. Cf. MEGA, 1,1, 1, p. 574. 2. Cf. Avant-propos 1859 (Pléiade, I, p. 272).

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subit que la voie non moins spécifique de son émancipation, et considérant toutes les autres formes d'action sociale, la politique y compris, seulement comme des moyens subordonnés à son action économique . Pour le jeune Marx cependant, étudier « l'anatomie de la société civile », ne signifiait nullement accepter tels quels les résultats tenus traditionnellement pour acquis en science économique. En brisant sur le plan des principes avec la pratique du mouvement révolutionnaire bourgeois, Marx et Engels cessèrent aussi de partager l'illusion selon laquelle l'économie politique — cette science née dans le feu de la lutte que la bourgeoisie avait menée contre le système féodal — pouvait, dans une époque historique nouvelle et au moyen d'une simple « évolution » des principes qu'elle renfermait déjà, fournir un point d'appui théorique pour la lutte qu'une classe sociale nouvelle menait, au sein de la société présente, contre le pouvoir économique et politique de la classe bourgeoise. De par sa nature même, le terrain de l'économie politique n'était et ne pouvait être, en ce se sens, que le terrain de l'ennemi — à la façon exacte de l'Etat politique ou plutôt, considéré de manière plus fondamentale encore, dans l'optique matérialiste nouvelle, de l'Etat s'élevant sur cette base économique. Et elle conserverait ce caractère quand bien même une partie de son territoire serait occupée par l'avant-garde théorique du prolétariat. Pour les représentants de la nouvelle classe révolutionnaire, la mission première de la recherche économique consistait donc, de ce point de vue, à démasquer impitoyablement l'adversaire. Marx a combattu jusqu'à la fin de ses jours l'idée fausse qui veut que son analyse de la valeur puisse s'appliquer à 3

3. Cf. la première manifestation de ce nouveau point de vue, sous une forme encore philosophique in : Contribution à la critique de la philosophie du Droit de Hegel. Introduction (O. C., Œuvres philosophiques, 1, pp. 83-108), s'affirme plus nettement peu de temps après in : Notes marginales sur l'article [de Ruge] « le Roi de Prusse et la réforme sociale... (ibid., 5, pp. 213-244), et parvient à parfaite maturation dans les Statuts de l'Association internationale des travailleurs, rédigés par Marx en 1864 : « (...) l'émancipation économique de la classe ouvrière est le grand but auquel tout mouvement politique doit être subordonné comme moyen » (Pléiade, I, p. 468).

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d'autres conditions que les conditions bourgeoises *. Lors même qu'il développait la théorie de la valeur pour la poser en théorie de la valeur et de la plus-value, il ne faisait que pousser à son terme un processus conceptuel lequel avait déjà été, quant au contenu, presque parachevé dans le cadre de l'économie bourgeoise classique . Friedrich Engels a précisé avec toute la clarté désirable, peu de temps après la mort de son ami , ce que démontre par ailleurs, d'une manière exhaustive, l'ouvrage posthume de Marx sur les Théories de la plus-value à savoir : que Marx et Engels n'ont jamais de leur vie professé cette opinion superficielle selon laquelle le contenu nouveau de leur théorie socialiste et communiste pût dériver, comme une simple conséquence logique, des théories archibourgeoises de Quesnay, de Smith et de Ricardo. Chaque fois qu'une conception de ce type fut émise (par les premiers socialistes ricardiens de 1820-30, par les communistes owenistes ou par Proudhon, Rodbertus et Lassalle), ils firent savoir qu'ils la tenaient pour une « théorie économique fausse », une application « idéaliste » de la morale à l'économie et une « utopie » réactionnaire dans ses conséquences . Ils ont mis en évidence à ce propos que l'idéal égalitaire, qui a pris forme à l'époque de la production marchande capitaliste et dont l'expression, sur le plan économique, n'est autre que la « loi de la valeur », 5

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4. Cf. notamment Misère de la philosophie (Pléiade, I, pp. 42-51) ; Critique de l'économie politique, 1859 (ibid., p. 316, n. a) ; et : Notes critiques sur le traité d'économie politique d'Adolf Wagner (Pléiade, II, pp. 1532 sqq. — extraits seulement). 5. Cf. Capital III (E. S., III, 3, pp. 207 sq.) ; cf. en outre les lettres de Marx à Engels des 24-8-1867 et 8-1-1868 (E. S., Lettres, pp. 174175 et 195-196). 6. Cf. préface de l'édition allemande de Misère de la philosophie, 1884, et du Livre deuxième du Capital, 1885. 7. Edité entre 1904 et 1910 par Kautsky utilisant une partie des manuscrits rédigés par Marx de 1861 à 1863 alors qu'il envisageait de donner une suite (projet réalisé seulement plus tard avec le Capital à la Critique de l'économie politique de 1859). (Les Théories ont été traduites en français, rappelons-le, par J. Molitor sous le titre : Histoire des doctrines économiques, 9 volumes, N.d.T.) 8. Cf. Engels, préface à l'édition allemande de Misère de la philosophie (trad. fcse. in : E. S., cit., Paris, 1961, pp. 25 sq.), et Marx, Hist. Doc. Ec., 8, passim.

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conserve comme tel un caractère bourgeois et que, par suite, s'il est incompatible idéologiquement avec l'exploitation de la classe ouvrière par le capital, il ne l'est pas le moins du monde en pratique. Les socialistes ricardiens s'imaginaient pouvoir attaquer les économistes « sur leur propre terrain et avec leurs propres armes » ; partant du principe économique : « c'est le travail seul qui donne de la valeur », ils voulaient transformer tous les hommes en travailleurs immédiats, échangeant des produits d'une valeur égale. Ceci devait conduire Marx à répondre à l'un des meilleurs d'entre eux (Bray) que « ce rapport égalitaire, cet idéal correctif qu'il voudrait appliquer au monde, n'est lui-même que le reflet du monde actuel, et qu'il est par conséquent totalement impossible de reconstituer la société sur une base qui n'en est que l'ombre embellie. A mesure que l'ombre redevient corps, on s'aperçoit que ce corps, loin d'en être la transfiguration rêvée, est le corps actuel de la société . » Marx et Engels, nullement enclins à faire dériver, sur le mode idéaliste et utopiste, des lois de l'économie bourgeoise les revendications du socialisme et du communisme, estimaient en matérialistes que, selon ces lois, « la plus grande partie du produit n'appartient pas aux travailleurs qui l'ont créé ». Ce n'est donc pas en interprétant l'économie d'une manière différente qu'on supprimera cet état de choses ; pour cela, il faut au contraire que la société soit réellement transformée et que cette transformation engendre un état de choses nouveau, auquel les lois de l'économie bourgeoise cessent de s'appliquer ; alors, et alors seulement, la science bourgeoise de l'économie aura perdu sa raison d'être. Comment se fait-il, en ce cas, que l'économie politique ait eu une importance aussi fondamentale dans la genèse de la nouvelle théorie matérialiste de la société, importance qui 9

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9. Cf. Misère de la philosophie (Pléiade, I, p. 51). 10. Cf. Engels, préface à l'édition allemande de Misère de le philosophie (E. S., op. cit., p. 29).

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ne devait pas se démentir par la suite, quand Marx affina sa théorie ? Voilà qui, en soi, démontre une fois de plus la supériorité du point de vue matérialiste au regard de la légèreté manifestée, en ce temps-là comme de nos jours, par tant de théoriciens « révolutionnaires », persuadés que leur savoir nouveau, et une certaine dose de bonne volonté, leur permettent de négliger des faits aussi objectifs que ceux dont traite la science économique, à savoir : les fondations matérielles des rapports sociaux existants. De même que le mouvement indépendant de la classe ouvrière moderne prend appui sur les résultats des mouvements révolutionnaires bourgeois qui l'ont précédée historiquement, et se pose en ennemi du nouveau mode économique, de l'Etat et des autres institutions que ceux-ci ont créés et dont il doit se séparer par son action propre, avant de les écraser dans une bataille décisive, de même le prolétariat doit partir également des résultats acquis par la recherche économique bourgeoise pour élaborer sa théorie révolutionnaire propre, adaptée à ses fins. Pas plus que dans sa théorie matérialiste il ne peut sauter par-dessus les formes bien déterminées de Y économie politique, existant historiquement à l'époque actuelle, pas plus il ne peut négliger, dans sa pratique révolutionnaire, l'existence du mode de production capitaliste moderne. C'est au moyen, uniquement, d'une action à la fois pratique et théorique, menée en permanence durant une longue période et comprenant diverses phases intermédiaires, qu'il peut transformer effectivement les conditions matérielles de la production et, par là, dépasser enfin les formes de conscience sociale qui leur sont liées à présent. Longtemps avant de mettre en application dans le domaine économique cette conséquence de son principe matérialiste, le jeune Marx en avait fait usage sur un autre plan, au cours des controverses qui, pendant les années 1840, battirent leur plein entre les diverses tendances néo-hégéliennes, à propos de la valeur de la philosophie (celle de Hegel, s'entend) pour l'imminente révolution politique. Critique de la philosophie, il avait alors opposé ses vues matérialistes aux deux partis en cause, dont l'un voulait faire dériver la révolution des principes philosophiques d'une façon immédiate (et donc

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sans rupture théorique avec la philosophie), et l'autre voulait se détourner de la philosophie d'une façon non moins immédiate (et donc sans confrontation avec cette dernière). Une fois que Marx eut opté pour la critique de l'économie politique, tout devait se passer, pour le paraphraser, comme s'il disait à l'un des partis (les socialistes ricardiens et autres, qui cherchaient à faire dériver le socialisme de la science économique bourgeoise, en tant que sa conséquence immédiate) : « Vous ne pouvez réaliser l'économie politique (en pratique), si vous ne l'abolissez pas (en théorie)», et à l'autre (celui des historiens « purs », des sociologues « purs », des théoriciens « purs » de la violence révolutionnaire, etc., qui tous ne tenaient aucun compte de l'économie) : « Vous ne pouvez abolir l'économie politique (en pratique). si vous ne la réalisez pas (en théorie) . » u

11. Cf. Marx, Contribution à >a critique de la philosophie du Droit de Hegel. Introduction (O. C., Œuvres philosophiques, 1, p. 94). On trouve déjà une idée analogue dans la thèse de doctorat de Marx, 1841 (ibid., pp. 74-79). Pour des explications plus circonstanciées, cf. mon livre : Marxisme et philosophie (op. cit., pp. 107108).

2. Evolution de l'économie politique

C'est au xix siècle, à partir d'un certain point de son évolution, soit avec les « économistes vulgaires », que l'économie politique a commencé de dépérir. En fin de parcours, chez les représentants actuels de l'économie « pure », et non plus « politique » ou « sociale » en général, elle se trouve réduite à une discipline spécialisée, qui ne sert plus de lieu à aucune des grandes préoccupations de la société. Historiquement, elle fit son apparition comme une partie intégrante de la nouvelle science de la société civile, créée par la bourgeoisie au cours de sa lutte révolutionnaire pour instaurer cette formation socio-économique nouvelle. L'économie politique fut donc le complément réaliste de la grande commotion philosophique, morale, esthétique, psychologique, juridique et politique de l'époque dite des « lumières », à l'occasion de laquelle les porte-parole de la classe ascendante exprimèrent pour la première fois la nouvelle conscience bourgeoise, qui correspondait au changement intervenu dans les conditions réelles de l'existence. Même sous sa forme purement théorique, l'économie politique, en cette première phase de développement, et plus tard aussi dans les grands systèmes des physiocrates \ faisait c

1. Cf. par exemple, le résumé de l'ouvrage de Quesnay, le Droit naturel (in : Physiocrates, éd. Daire, Paris, 1846) que Marx a fait de de ce point de vue (MEGA, I, 6, pp. 612-613).

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étroitement et ingénument corps avec la science sociale bourgeoise dans son ensemble. Certes, Adam Smith entendait séparer de la manière la plus catégorique ses « Recherches sur la nature et les causes de la richesse des nations » d'avec la « théorie des sentiments moraux » ; pourtant son ouvrage économique continue d'englober l'ensemble des conditions sociales propres au nouvel ordre bourgeois et issues de la valeur d'échange et de la division du travail. Tel est encore le cas de Ricardo qui, tout en disséquant (en tant qu'« anatomie » véritable de la société civile) les bases matérielles de l'organisation sociale, sa charpente osseuse en quelque sorte, demeure en liaison organique avec l'ensemble de la vie sociale, au moins sous une forme abstraite. Mais chez ces auteurs où, au début du xix siècle, l'économie bourgeoise classique parvient à son apogée, les premiers symptômes d'un rétrécissement du champ théorique ne laissent pas d'apparaître déjà. C'est précisément au travers de ce phénomène, qui s'affirme toujours davantage après Ricardo, que se manifestent les inévitables conséquences idéologiques du changement réel, sous l'effet duquel à la même époque les rapports de production bourgeois perdent de plus en plus les fonctions de promotion des forces productives, qu'ils avaient remplies à l'origine avec une vigueur incomparable, entravant même désormais non seulement l'essor des forces productives, mais encore leur maintien au niveau qu'elles ont déjà atteint présentement. Malgré des interruptions passagères, ce changement de fonction sociale réelle des rapports de production bourgeois n'a cessé depuis lors de s'affirmer avec une ampleur toujours accrue. Sur le plan économique, il a pour expression ces brusques ruptures de toutes les proportions existantes de la production capitaliste qui revêtent le caractère de crises périodiques. Ce phénomène, depuis qu'il est apparu lors de la première crise économique de l'histoire moderne, celle de 1825, n'a cessé de croître et de s'aggraver au cours des cent années suivantes, mettant en cause à certains moments l'existence même de la société bourgeoise. Il se manifeste sous une forme sociale immédiate dans la lutte de classes prolétarienne dont la trajectoire a suivi pendant la même e

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période une ligne ascendante, correspondant en gros, mais non en tous points, à la courbe décrite par l'évolution économique (où l'on voit les phases d'expansion et de prospérité capitalistes s'accompagner de reculs et de crises du mouvement prolétarien). L'histoire des cent dernières années montre que les assauts, toujours repoussés mais inlassablement repris, des travailleurs contre le capital, et qui après chaque défaite sont suivis d'une période plus ou moins longue de répression féroce, ont survécu à l'écrasement effectif des organisations ouvrières existantes. Elle montre comment, au travers de ces combats et de ces échecs, la résistance des travailleurs, sporadique et plus ou moins élémentaire à l'origine, a augmenté progressivement jusqu'à prendre la forme d'un mouvement de masse, toujours plus nombreux, plus efficace et plus menaçant, d'une guerre menée sur plusieurs fronts à la fois, et même d'une guerre réelle des classes opprimées contre celles qui les oppriment, d'une guerre que les guerres nationales et impérialistes des Etats et blocs d'Etats capitalistes ne peuvent plus dévoyer durablement de ses fins propres. La Première Guerre mondiale de 1914-1918, puis la première vague de la révolution prolétarienne mondiale que celle-ci devait déclencher, enfin l'effondrement qui, après une restauration apparente de l'équilibre capitaliste, a précipité derechef le système de production dans une crise surpassant en horreur tout ce qu'on avait vu jusqu'alors, tout cela frappa d'inanité les illusions répandues, dans les intervalles « pacifiques » de cette évolution on ne peut moins pacifique, par les économistes bourgeois (et dans leur sillage par les socialistes « modérés »), sur la « réfutation » historique des pronostics de Marx, laquelle découlait — assurait-on — de la suppression complète des crises, grâce au « capitalisme organisé », et des antagonismes de classes, grâce à la forme démocratique de l'Etat ou, plus récemment, à sa forme totalitaire fasciste et national-socialiste. Même des choses telles que l'argent et les machines, que la classe possédante et dominante tenait naguère pour indiscutablement bonnes ou utiles, ont dégénéré et mué de forces productives de richesse sociale en forces destructives de vie sociale. La transformation de

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la situation matérielle provoque une altération correspondante de la superstructure politique et intellectuelle. Partout, la forme démocratique de l'Etat et les idées libérales propres à la période d'essor de la production marchande capitaliste se sont mises à vaciller. Et, tandis que l'« état d'urgence » et la « loi martiale » sont de règle, la guerre et la guerre civile deviennent les conditions d'existence « normales » de l'ordre établi. Cette liquidation universelle de la fonction positive des rapports de production bourgeois a pour conséquence mineure la disparition graduelle de l'esprit encyclopédique, ce trait si remarquable de l'économie politique, en sa première phase, et grâce à quoi elle était en mesure d'embrasser dans sa totalité le progrès de la société. C'est seulement d'un point de vue formel que le système Ricardo peut être considéré comme plus avancé que celui d'Adam Smith. Alors que Smith, donnant à ses idées une dimension épique et sans se soucier par ailleurs des contradictions logiques, avait fait de l'économie politique une grande totalité, Ricardo avec une rigueur et un esprit de logique sans pareils ramena l'ensemble du système bourgeois à un principe unique et toutes les lois économiques de celui-ci à la définition de la valeur au moyen du temps de travail. La satisfaction théorique, que procure la lecture des Principes, et de leurs deux premiers chapitres surtout (lesquels, comme Marx l'a démontré, renferment déjà tout l'ouvrage), ne saurait dissimuler que l'originalité, l'extrême concentration et cohérence des idées de base, la simplicité, la profondeur, la nouveauté et la concision qui les caractérisent ont pour contrepartie une réduction du champ théorique et un début de sclérose formelle. La seule généralité que vise le système ricardien, c'est la généralité de la forme scientifique. Contrairement au « système industriel » de Smith, il n'avait plus à accomplir une tâche sociale d'ordre général. Sa fonction historique particulière consistait à faire la somme des grands accomplissements de l'économie classique, en couronnant sur le plan formel également un développement lui-même achevé. 2

2. C f . O. C., Hist. Doc. Ec., 3, pp. 13 sq.

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Chez Ricardo, la conversion au formalisme était d'une certaine manière fondée historiquement et, dès lors, justifiée théoriquement ; par contre, la « rectification » de l'économie politique dans un sens formaliste, qui s'accomplit progressivement par la suite, n'eut aucun de ces grands avantages théoriques dont les sceptiques et les cyniques de l'économie « pure » d'aujourd'hui sont tellement fiers qu'ils ne songent même pas à protester quand on leur reproche l'absence complète de possibilités d'application pratique de leur science « rectifiée » sur le plan théorique. (Suivant en cela l'exemple, mauvais à cet égard, de certains mathématiciens, logiciens et physiciens modernes, mais sans pouvoir un instant se maintenir au niveau de ce qui a été réalisé effectivement dans ces branches scientifiques, ils voudraient, dans un domaine où l'on ne saurait par ailleurs se targuer d'une pureté particulière, poursuivre l'œuvre de science « pure », non à des fins pratiques, mais comme un simple jeu, voire même pour « la plus grande gloire de Dieu ».) Marx a fait de son temps la démonstration — que les économistes marxistes ont pu continuer jusqu'à nos jours, avec un moindre déploiement de savoir sans doute — qu'à l'époque où, en conséquence du changement de fonction sociale des conditions de la production, l'économie bourgeoise perdit les tendances à la totalité sociale, qui l'avait distinguée à l'origine, elle perdit irrémédiablement du même coup le caractère scientifique qu'elle avait eu jusqu'alors : sa sérénité, son esprit de logique et sa fécondité. « C'est en 1830 qu'éclate la crise décisive . » Désormais, le développement historique réel de la société bourgeoise exclut tout progrès authentique de l'économie politique en tant que science sociale. Le marxisme a rétabli consciemment, et à un niveau supérieur, la connexion de l'économie politique avec la science générale de la société qui, d'une façon spontanée et inconsciente, s'était faite chez les Classiques. C'est pour cette seule et unique raison que l'économie bourgeoise clas3

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3. Cf. par exemple John Strachey. 4. Cf. Postface 1873 (Pléiade, I, p. 554).

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sique présenta un intérêt, et qu'elle occupa une telle place dans la théorie sociale de Marx. Et c'est pour cette raison encore qu'il apparaît absurde, d'entrée de jeu, de voir tant de gens se torturer la cervelle et se demander pourquoi Marx ne prêta jamais la moindre attention à cette « nouvelle orientation » qu'une science économique, absolument neuve elle aussi, est censée avoir prise depuis le milieu du xix siècle, en partant de la théorie subjective et de l'utilité dite «marginale». Il faut cependant rappeler que Marx n'ignorait nullement les travaux de Jevons, par exemple. De fait, il prit connaissance de tous les apports qui éclairaient d'un jour quelconque — vrai ou faux — telle ou telle question socio-économique, fût-ce l'apport du dernier des épigones de l'économie classique, dans la mesure où cet apport était nouveau. Comme nous le verrons, Marx s'est, vers la fin de sa vie, intéressé de très près à une autre école qui, précédant à certains égards les marginalistes et partant pareillement de la « valeur d'usage », s'efforçait de faire prendre un nouveau départ à la science économique. (Il s'agissait en l'occurrence de l'école dite « historique » et de son rejeton théorique, le « socialisme de la chaire », de Rodbertus à Adolf Wagner.) En revanche, il dédaigna les idées de gens qui certes qualifiaient encore leur science d'« économie » mais n'avaient plus de points communs avec les chercheurs qui, pour mettre en lumière les bases matérielles de la vie sociale, recouraient à l'analyse empirique et historique, but et moyen essentiels de l'économie politique classique. Pas plus, il n'attacha d'importance à certaines « sciences accessoires », traitant de faits naturels ou techniques sans valeur particulière du point de vue du changement historique et du développement de la société. Une doctrine économique indifférente à ses conséquences sociales n'éveillait l'intérêt de Marx que s'il en était tiré après coup, malgré ses préoccupations « purement » théoriques, des applications pratiques et que si elle faisait dès lors des adeptes dans les rangs du mouvement ouvrier. Toutefois, en ce qui concerne le marginalisme, le cas ne devait pas se présenter du vivant de Marx. Et ce ne fut qu'après la mort de celui-ci, quand le socialiste anglais G. B. Shaw et ses e

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amis cherchèrent à fonder sur « la théorie de la valeur d'usage et de l'utilité marginale conçue par levons et Menger » un « socialisme vulgaire plausible », afin de « bâtir sur ce roc l'église fabienne de l'avenir», qu'Engels, préparant alors l'édition du Livre troisième du Capital, consacra à cette tendance théorique quelques lignes dédaigneuses . B

5. C f . préface du Capital III (E. S., III, 1, p. 15).

3. Critique de l'économie politique

De même que la bourgeoisie révolutionnaire acquit au moyen de la science toute neuve de l'économie politique l'intelligence des principes distinguant le mode de production nouveau, délivré des entraves féodales, de même la classe prolétarienne, dans sa marche vers le renversement de ce mode de production bourgeois, développe sa conscience de classe au moyen de la critique de l'économie politique. Mais cela ne consiste nullement à critiquer les résultats particuliers auxquels l'économie bourgeoise est arrivée sur la base de l'économie bourgeoise elle-même. Fondamentalement, il s'agit d'une critique des « prémisses de l'économie politique», menée du point de vue nouveau d'une classe sociale qui, en théorie comme en pratique, va au-delà de ladite économie. Cette critique explore à fond les tendances inhérentes d'emblée à la production marchande capitaliste et qui, au cours de leur développement, rendent objectivement nécessaire et subjectivement possible la lutte de classes prolétarienne pour abattre ce mode de production bourgeois et le passage aux rapports de production nouveaux, supérieurs, de la société socialiste et communiste. Tel était déjà le cas, d'ailleurs, à l'époque où l'économie politique prit son essor, chaque phase du développement se voyant « critiquée » par la suivante. Et, en ce cas également, la critique, loin de n'avoir qu'un sens purement théorique, se trouvait liée à une opposition historique réelle. Ainsi le

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système mercantile fut-il « critiqué » par les physiocrates, les physiocrates par Adam Smith et Adam Smith par Ricardo. Chaque phase de cette critique théorique correspondit à une phase de l'évolution réelle au monde de production capitaliste. Malgré cela pourtant, l'objet historique et théorique de la science économique demeura toujours le même. Dans la lutte révolutionnaire qu'elle poursuivait contre les formes périmées de la production féodale, la classe bourgeoise pouvait naïvement poser une relation d'égalité entre l'intérêt propre, qu'elle avait à son émancipation et à son expansion, et le progrès social en général. Même après la défaite de l'ordre féodal, et tant que les nouveaux antagonismes de classes, issus de la société bourgeoise elle-même, restèrent à l'état latent, elle put continuer en toute bonne foi de se considérer comme le représentant scientifique de l'intérêt général. De fait, en cette phase de lutte de classes non développée, l'économie politique s'efforça de résoudre en toute impartialité scientifique les nouveaux problèmes que l'apparition de la classe ouvrière posait en matière de recherche économique. Cette situation se trouva modifiée de fond en comble au cours de la phase qui s'ouvrit avec la crise économique de 1825 et les grands changements politiques de 1830. A partir de ce moment, les conditions nouvellement établies au sein de la société ne permirent plus d'analyser avec sérénité la structure économique de cette dernière au moyen des concepts élaborés par la bourgeoisie. Désormais, ce fut seulement du point de vue de la classe qui a pour mission historique de révolutionner le mode de production et, finalement, d'abolir les classes, qu'il devint possible de procéder à une analyse scientifique rigoureuse de l'évolution sociale Ce tournant décisif devait s'affirmer dans le système de Ricardo. La sérénité de l'authentique chercheur scientifique, que conservait, par rapport à l'évolution suivie après lui par l'économie bourgeoise, ce dernier représentant de l'économie politique classique, ne laissait pas de surprendre ses contem1. C f . Postface 1873 (Pléiade, I, p. 555).

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porains, de même que la pureté du système leur paraissait surnaturelle. « Tout se passait, a dit Lord Brougham, comme si M. Ricardo fût tombé d'une autre planète. » Ce banquier anglais du début du xix siècle, qui sur aucun point ne franchit les limites de l'univers bourgeois , a fait ressortir avec une clarté qui ne laisse rien dans l'ombre, non seulement les aspects progressistes et harmonieux du mode de production bourgeois, mais aussi les antinomies qu'il renferme, l'antagonisme des classes en premier lieu. Ricardo assigna comme « tâche principale à l'économie politique » d'établir les proportions suivant lesquelles le produit global de la société est réparti entre les trois classes : les propriétaires de la terre, les possesseurs du capital et les ouvriers non propriétaires , et, de la sorte, pour reprendre les paroles de Marx, il fit « délibérément de l'antagonisme des classes, de l'opposition entre salaire et profit, profit et rente, le point de départ de ses recherches ». Son système économique se situe exactement sur la frontière qui, dans le développement de la bourgeoisie, sépare la phase révolutionnaire d'attaque d'avec la phase apologétique de défense ; il occupe ainsi une place analogue à celle du système philosophique de Hegel (directement influencé par lui), de même que, dans la phase précédente, à la philosophie de Kant avait correspondu l'économie de Smith. Pendant un bref moment, la science bourgeoise acquiert la faculté unique de se critiquer ellemême, avant que, pour toute une période historique, ne disparaisse de son être toute « philosophie » et, de la même manière, toute authentique théorie économique. Ce n'est pas seulement grâce à la capacité de généralisation, qui la distingue dans la forme comme dans le contenu, que l'autoe

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2. « Les "parallélogrammes de M. Owen" semblent être la seule formule de la société qu'il connaisse en dehors de la société bourgeoise. » K. Marx, Critique de l'économie politique (Pléiade, I, p. 315). 3. Cf. D. Ricardo, Principes de l'économie politique et de l'impôt, 1817 (trad. Debyser, Paris, 1933) — ci-après : Principes... —, I, p. LIX. 4. Cf. Postface 1873 (Pléiade, I, p. 553) ; cf. aussi la lettre de Marx à Weydemeyer, 5-3-1852 (E. S., Lettres, pp. 58 sqq.).

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critique scientifique, à laquelle l'économie politique parvient dans le système de Ricardo, surpasse les critiques que les devanciers de celui-ci dirigeaient à l'occasion contre les côtés sombres du nouvel état des choses. Une différence plus importante encore apparaît dans ses prémisses mêmes, à savoir : que l'autocritique ricardienne cesse de se fonder sur une foi naïve dans la perfection fondamentale et la perfectibilité illimitée de l'ordre nouveau. Dans sa première période, l'économie politique était imbue d'un tel optimisme et d'une telle confiance en l'avenir qu'elle pouvait se permettre d'avouer le prix auquel il avait fallu payer les bienfaits de la forme de production bourgeoise. « Elle ne s'est pas fait un instant illusion sur les douleurs d'enfantement de la richesse : mais à quoi bon des jérémiades qui ne changent rien aux fatalités historiques ?» Adam Smith lui-même, dans le cadre de sa grande recherche sur les meilleurs moyens d'accroître la richesse sociale en vue de relever la situation des masses populaires, arrivait encore assez aisément à tenir la balance égale entre les intérêts de la catégorie bourgeoise et ceux de la catégorie ouvrière (pour les canaliser vers la lutte contre la rente foncière). Il s'était même opposé à la tendance, que marquait la bourgeoisie parvenue — dans des cas qui à cette époque demeuraient encore exceptionnels —, à monopoliser les avantages acquis au cours d'un combat commun, et n'hésitait pas à mettre au premier plan l'intérêt de P« inferior order » opprimé par les deux autres «ordres», les « superior orders » (la rente et le profit). Ainsi, le nouvel antagonisme des deux classes jusqu'alors alliées, cet antagonisme si dangereux pour la bourgeoisie, ne risquerait pas de se faire jour violemment. Il en va différemment chez Ricardo. Témoin le trente et unième chapitre des Principes, consacré aux « effets du machinisme sur les diverses classes sociales ». Ricardo y rétracte bona fide une erreur qu'il avait commise dans la première édition de son œuvre et que Sismondi n'avait pas 5

5. Cf. Capital I (Pléiade, I, pp. 1099-1100).

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manqué de relever. « Ces agents muets, disait-il alors, sont toujours le produit d'un travail beaucoup moins considérable que celui qu'ils déplacent ». Ayant soigneusement reconsidéré son point de vue, il assure désormais que « l'opinion des classes ouvrières sur les machines qu'elles croient fatales à leurs intérêts, loin de reposer sur l'erreur et les préjugés, est strictement conforme aux principes de l'économie politique ». Dès lors, il n'est pas étonnant de voir, plus tard, les panégyristes pseudoscientifiques du capital dénoncer en sa personne le père du communisme : « Le système de M. Ricardo est un système de discorde (...), il tend en tous points à produire de l'hostilité entre les classes et les nations. (...) Son livre est le manuel parfait du démagogue, qui veut s'emparer du pouvoir par les révoltes paysannes, la guerre et le pillage . » Tout, dans l'évolution que l'économie politique devait connaître à partir de Ricardo, concourt à démontrer, directement ou non, que la lutte de la bourgeoisie contre la féodalité avait désormais cédé la place au conflit surgissant, au sein de la société bourgeoise, entre la nouvelle classe dominante et la classe ouvrière opprimée et rebelle. Des diverses écoles qui, en cette période, firent leurs les résultats scientifiques acquis par les Classiques, la première se contenta de célébrer la victoire des principes nouveaux sur l'économie préricardienne dans une série de textes polémiques, disséminés la plupart du temps dans des revues ou des brochures, et qui, après un long oubli, furent redécouverts et virent leurs mérites historiques reconnus, grâce sur6

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6. Cf. D. Ricardo, Principes, I, p. 36. 7. Ibid., II, p. 217. 8. Cf. H. Carey, The Past, the Present and the Future, Londres, 1848, pp. 74-75 ; pour une sortie injurieuse du même genre, cf. aussi les Dropos de Goebbels, ministre allemand de la propagande, contre le « marxiste juif Ricardo », au congrès national-socialiste de Nuremberg, septembre 1936 (trad. fçse sous le titre : le Bolchevisme, en théorie et en pratique, Berlin, 1936, p. 14).

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tout aux efforts de Marx. Ce dernier intermezzo polémique, précédant l'effondrement final de l'esprit de lutte dans la théorie économique bourgeoise — une suite d'escarmouches qui, aux dires de Marx, rappelaient « le mouvement de fermentation qui suivit, en France, la mort de Quesnay, mais comme l'été de la Saint-Martin rappelle le printemps » — couvrit grosso modo la décennie 1820-1830. Après quoi, il se prolongea, s'édulcorant de plus en plus, jusqu'à l'entrée en vigueur de la législation libre-échangiste de Robert Peel (1846) et jusqu'au déclenchement de la révolution continentale de 1848-1849. Pendant tout ce temps, la théorie de Ricardo — maniée, comme nous l'avons déjà vu, par les socialistes ricardiens qui s'efforçaient de tirer des conséquences antibourgeoises de l'économie politique bourgeoise et de ses principes — ne servit qu'exceptionnellement d'arme contre les structures économiques existantes . Une autre tendance, celle que Marx qualifia d'« économie vulgaire », devait rassembler un certain nombre d'épigones des Classiques, qui se bornèrent à propager, en le diluant, l'acquis théorique de leurs maîtres et qui finirent par l'annihiler complètement. (Le plus beau fleuron de cette école ne fut autre que l'éditeur des œuvres de Ricardo, Mac Culloch, le « fumiste par excellence ».) Alors que l'économie classique avait cherché à découvrir les connexions internes du mode de production bourgeois moderne et, du même coup, créé les prémisses nécessaires pour en donner une description génétique, l'analyse scientifique fut partout remplacée par la pure réflexion conceptuelle. Cette simple reproduction de conditions extérieures données, qui pour les Classiques n'avait été qu'une partie composante de leur théorie — son « élément vulgaire » —, se vit dotée en fin de compte d'une existence séparée. Dans la mesure même où, les antagonismes réels se développant dans la vie sociale, la science économique se mettait elle aussi à décrire des antagonismes et où, qui plus est, elle faisait face à ses antagonismes 9

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9. Cf. Postface 1873 (Pléiade, I, p. 554). 10. Ibid., pour un exposé plus détaillé, cf. les chapitres correspondants in : Hist. Doct. Ec., tomes 6 à 8.

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propres sous une forme plus ou moins économiste, utopiste, critique ou révolutionnaire (chez Sismondi, Owen, Fourier, Saint-Simon), l'économie vulgaire, quant à elle, tournait délibérément à l'apologétique. Plus les différends de classe prenaient un aspect tranché, plus les économistes s'employaient à en donner une représentation fausse, allant même à l'extrême jusqu'à nier purement et simplement l'existence de ces antagonismes. Tandis que la « discorde entre les classes » s'aggravait, ils redoublaient d'efforts en vue d'évacuer de leurs exposés théoriques cette question gênante. Ils cherchèrent même à faire disparaître des concepts classiques les impuretés que leurs grands devanciers avaient introduites en économie politique. Dès lors, l'« économie vulgaire » vit de plus en plus son contenu théorique s'appauvrir. Toutefois, il y a une différence notable entre ses premières phases (l'époque où Say, par exemple « vulgarisait » Adam Smith) et celles qui suivirent (Mac Culloch, Bastiat et consorts « vulgarisant » alors Ricardo). Dans le premier cas, en effet, la « matière économique » n'était pas encore parfaitement élaborée, aussi les « vulgarisateurs » furent-ils dans l'obligation d'oeuvrer, quoique d'une façon toujours décroissante, à la solution de problèmes réels. Par contre, dans le second cas, renonçant à tout effort théorique propre, ils se bornèrent à plagier les doctrines de Ricardo et à en écarter les côtés désagréables à grand renfort de ratiocinations . Les conséquences de l'économie politique classique, que les socialistes ricardiens avaient voulu tirer mais en vain, faute de moyens théoriques suffisants, et que les économistes vulgaires avaient tout fait pour esquiver, ce fut, cinquante ans après la publication des œuvres de Ricardo, une troisième tendance qui les formula. C'est en effet dans le Capital de Marx que se trouvent tout à la fois ce parachèvement et cette critique réels de la science économique, que les économistes bourgeois s'étaient révélés incapables de mener à bien. Cette critique nouvelle marque tout autre chose encore qu'une simple transition d'une phase moins développée à 11

11. C f . Hist. Doc. Ec., 8, pp. 183 sqq.

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une phase plus développée. Il s'agit bel et bien d'une mutation de l'objet de la science économique, d'un changement de la classe qui jusqu'alors avait été l'« objet » de l'économie politique. Et, par surcroît, il s'agit désormais non plus de viser à « développer » le mode de production bourgeois, mais de l'abattre . Telle est la raison essentielle qui amena Marx à qualifier son principal ouvrage économique de « critique de l'économie politique ». Tous les hégéliens révolutionnaires des années 1840 et 1850, et non seulement Marx et Engels, ont fait usage du mot « critique » dans ce sens large, historique . Le terme, toutefois, devait tomber dans un oubli total pendant la triste période de déclin qui s'ouvrit avec l'effondrement du chartisme et la défaite du prolétariat parisien en juin 1848, et 12

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12. Cf. Rosa Luxemburg in : Neue Zeit, XVIII, 2, p. 182 : « L'économie politique classique, avec une invincible logique, avait en fin de compte abouti partout à un renversement dans l'autocritique, dans la critique de l'ordre bourgeois. En Angleterre, Ricardo servit directement de point de départ à toute une école de socialistes (Thompson, Gray, Bray et autres) ; en France, le premier « aplatisseur » de l'économie classique, Say, fut suivi de près par Sismondi ; en Allemagne, on trouve déjà une certaine sympathie pour le socialisme chez Rau, que suivirent Thiinen et Rodbertus. Chez Marx, le renversement de l'économie politique en son contraire, l'analyse socialiste du capitalisme, devient un fait accompli. » 13. Cf. Marx : CRITIQUE de l'économie politique, 1859, et : le Capital. CRITIQUE de l'économie politique, 1867. 14. Cf. les textes publiés à cette époque par Ruge, Bruno Bauer, Feuerbach et autres hégéliens de gauche, qui déjà intitulaient « critique » la plupart de leurs livres ou articles de revues et renchérissaient à qui mieux mieux en matière de variations sur ce thème. Citons à ce propos, parmi les écrits de jeunesse de Marx et d'Engels : Contribution à la CRITIQUE de la philosophie du droit de Hegel (Marx) et Esquisse d'une CRITIQUE de l'économie politique (Engels), textes parus l'un comme l'autre dans la seule et unique livraison des Annales franco-allemandes de Ruge, Paris, 1844 ; Pour une CRITIQUE de l'économie politique (manuscrits rédigés par Marx à Paris en 1844 et publiés maintenant in : MEGA, I, 3) ; la Sainte Famille ou CRITIQUE DE LA CRITIQUE CRITIQUE (écrit polémique de Marx et d'Engels contre Bruno Bauer et consorts, Francfort, 1845) ; l'Idéologie allemande. CRITIQUE de la philosophie allemande la plus moderne dans ses représentants Feuerbach, B. Bauer et Stirner, et du socialisme allemand dans ses divers prophètes (manuscrits de Marx et d'Engels, datant de 18451846 et publiés maintenant in : MEGA, I, 5).

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avec le triomphe de la contre-révolution qui s'en suivit dans toute l'Europe. Du même coup, avec les derniers vestiges de la tendance practico-révolutionnaire de la bourgeoisie, la tendance « critique » de la théorie bourgeoise tomba également dans l'oubli. Cette « critique » révolutionnaire, Marx et Engels — après le naufrage avéré de l'espoir qu'ils avaient eux aussi caressé un certain temps de voir la révolution bourgeoise culminer directement dans une révolution prolétarienne — furent les seuls à la « sauver » avec tant d'autres acquis du mouvement révolutionnaire bourgeois, au moyen de leur théorie matérialiste de la révolution prolétarienne.

4. Critique philosophique et critique scientifique

Marx, pour critiquer l'économie politique, est parti d'un point de vue révolutionnaire. Pourtant, même après avoir perçu, au cours de sa critique de Hegel, l'importance de cette science comme moyen d'appréhender « l'anatomie de la société civile », il lui fallut bien du temps encore pour passer de la conception révolutionnaire en général à un point de vue spécifiquement prolétarien et socialiste, et de l'optique de Y idéalisme philosophique à celle du matérialisme scientifique. Dans l'Introduction à la critique de la philosophie du Droit de Hegel, où Marx fait allusion pour la première fois à la vocation du prolétariat à la révolution sociale il considère encore l'économie politique des Anglais et des Français comme un progrès en soi révolutionnaire. Et, à propos du contraste existant entre la forme moderne, qui consiste à mettre en rapport « l'industrie, le monde de la richesse en général» avec «le monde politique», et la forme réactionnaire sous laquelle ce « problème capital des temps modernes » commence à préoccuper les Allemands, ne dit-il pas : « Tandis qu'en France et en Angleterre le problème se pose sous la forme : économie politique ou pouvoir de la société sur la richesse, il se pose en Allemagne sous la 1. Cf. MEGA, I, 1, 1, pp. 619-620 (O. C., Œuvres 1> pp. 102 sqq.).

philosophiques,

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forme : économie politique ou pouvoir de la propriété sur la nationalité » ? Peu de temps après, cependant, il reproche au socialiste Proudhon (tout en reconnaissant hautement par ailleurs, à ce moment encore, sa qualité de révolutionnaire prolétarien) d'avoir critiqué l'économie politique dans son ouvrage Qu'est-ce que la propriété ?, « uniquement du point de vue de l'économie politique ». Proudhon est donc déjà dépassé scientifiquement « par la critique de l'économie politique, y compris de l'économie politique telle qu'elle apparaît dans la conception de Proudhon ». Marx, quant à lui, a désormais adopté un point de vue transcendant radicalement l'économie politique. Et, pour ce qui est du contenu, les manuscrits économico-philosophiques datant de cette période anticipent presque toutes les propositions criticorévolutionnaires du Capital. Cependant, ce passage à l'économie revêt à ce moment une forme au fond encore philosophique. Confrontant le concept d'économie aux concepts de la philosophie hégélienne, Marx n'hésitera pas à écrire : « Hegel se place du point de vue de l'économie politique » Sa « critique de l'économie politique » continue d'apparaître comme une continuation (virant au matérialisme) du vieux combat, du combat de la philosophie idéaliste pour « supprimer l'aliénation de s o i ». Et la critique qu'à cette époque il adressait à Proudhon, Marx la résume dans cette formule : Proudhon ne supprime « l'aliénation de l'économie politique qu'à l'intérieur de l'aliénation de l'économie politique ». Il y a loin encore de cette forme philosophique de passage à 2

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2. Cf. MEGA, I, 1, 1, pp. 611-612 (O. C., Œuvres philosophiques, 1, pp. 91 sq.). Engels adopta dès cette époque une attitude beaucoup plus critique envers les économistes de son temps, in : Esquisse dune critique de l'économie politique, 1844 (trad. fçse in : le Mouvement socialiste, août-sept. 1905). 3. Cf. la Sainte Famille, 1845 (E. S., p. 41). 4. Cf. K. Marx, Zur Kritik der Nationalôkonomie, 1844, MEGA, I, 3, pp. 33-172 (E. S., traduit par Emile Bottigelli sous le titre : Manuscrits de 1844. Economie politique et philosophie — ci-après : Manuscrits 1844). 5. Ibid. (id., pp. 132-133). 6. Ibid. (id., pp. 126 sqq.). 7. Cf. la Sainte Famille (E. S., p. 54).

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l'économie politique, au point de vue matérialiste scientifique, à partir duquel Marx ira, dans la période suivante, réellement au-delà des limites de l'économie politique. C'est au cours de cette période, en effet, par le truchement d'une critique d'ensemble du post-hégélianisme que Marx parvient à surmonter définitivement ce qui restait en lui d'idéalisme philosophique. Son évolution recoupe celle d'Engels et de la rencontre des deux hommes va naître une collaboration appelée à durer jusqu'à la mort du premier. Le premier fruit de ce travail en commun n'est autre qu'une volumineuse critique de leurs anciens amis de la Gauche hégélienne (Feuerbach, Bruno Bauer, Stirner) et des beaux esprits (philosophiques) de la tendance dite du « socialisme allemand » ou « vrai socialisme ». Tout en consolidant, face à l'idéalisme, leur point de vue matérialiste scientifique, ils peuvent faire ainsi leur « examen de conscience philosophique ». Peu de temps après, dans un texte où il se livre à une polémique contre le principal ouvrage économique de Proudhon, qui vient de paraître, Marx montre que Proudhon, loin de traiter les catégories économiques en « expressions théoriques des rapports sociaux de production », correspondant à un certain degré de développement de la production matérielle, en fait des « principes éternels » et dès lors « retombe dans l'erreur des économistes bourgeois ». S'élevant là contre, il se borne à critiquer au fond le contenu économique de l'œuvre incriminée, que Proudhon oppose à une forme abâtardie de l'économie bourgeoise, mais liée cependant à des théorèmes critiques appar8

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8. C/. K. Marx, F. Engels, l'Idéologie allemande (première publication intégrale in : MEGA, I. 5). 9. Cf. Avant-propos 1859 (Pléiade, I, p. 274). 10. Cf. Misère de la philosophie. Réponse à la philosophie de la misère de M. Proudhon, 1847) — chap. 2 : « La métaphysique de l'économie politique » (ibid., pp. 73-136), et sur cette même question la lettre de Marx à Annenkofï du 28-12-1846, publiée in : le Mouvement socialiste, XV, 1913, 249-250, pp. 141 sqq. (et : ibid., pp. 14381451). 11. Cf. la lettre publiée dans le Social Demokrat (1865, 16-18), que Marx adressa à J. B. von Schweitzer le 24-1-1865 et où il reprend une fois de plus ses critiques contre Proudhon (ibid., pp. 1452-1459).

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tenant en propre à la forme achevée de ladite économie, c'est-à-dire la loi ricardienne de la valeur . Marx ne fait donc plus grief à Proudhon, comme naguère, de ne pas s'être hissé (philosophiquement) à la hauteur de l'économie politique. Il lui reproche maintenant de partager « les illusions de la philosophie spéculative » et de se tenir hors du domaine réel (scientifique) de l'économie. De ce moment, Marx se mit à élaborer indépendamment une théorie économique critique, destinée à servir de base à la théorie matérialiste de l'action révolutionnaire du prolétariat, et dont la première expression positive se trouve dans les conférences qu'il fit en 1847 au Cercle des ouvriers allemands de Bruxelles, sur le sujet : « Travail salarié et capital . » La structure comme le contenu de ce texte permettent de s'apercevoir aisément qu'il s'agit là de l'ébauche, encore pleine de lacunes certes, d'un tableau systématique des conditions économiques sous-jacentes aux guerres de classes et aux luttes nationales inhérentes au monde moderne. Approfondi à tous égards, incommensurablement amplifié, ce tableau prendra plus tard la forme du Capital . La différence la plus marquante entre les deux œuvres, c'est que, dans la première, Marx ne part pas encore de la « marchandise » en général, mais d'un type particulier de marchandise, la « marchandise-travail », et de l'antagonisme des deux principales classes de la société capitaliste moderne qui en découle directement. Par contre, on y trouve déjà formulé — avec une force de frappe insurpassable, et insurpassée même dans les écrits ultérieurs de Marx — la défi12

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12. Cf. l'avant-propos de D. Riazanov à la traduction allemande de la lettre de Marx à Annenkoff in : Neue Zeit, XXXI, 1, p. 822. 13. Cf. MEGA, I, 6 (publié sous le titre « Salaire » in : Pléiade, II, pp. 147-169) ; par la suite, Marx reprit le brouillon de ses exposés et, l'ayant mis en forme, le publia, au cours de la seconde phase de la révolution allemande de 1848, dans la Neue Rheinische Zeitung (entre les 5 et 11 avril 1849), MEGA, I, 6 (Pléiade, I, pp. 201-229). 14. Cf. à ce propos l'esquisse par Marx du plan d'ensemble de ce travail, dans l'éditorial de la Neue Rheinische Zeitung du 4 avril 1849. Cet article, qui n'a pas été repris in : MEGA, I, 6, pour des raisons formelles, fut publié par Engels en guise d'introduction à la réimpression en brochure (1891) du texte en cause.

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nition du capital non comme un rapport entre l'homme et la nature, mais comme un rapport social entre l'homme et l'homme, fondé sur un rapport de l'homme à la nature . L'élaboration de cette première analyse critique du capital fut « interrompue » par la révolution de février — exactement comme, en une autre période de l'histoire, l'exposition par Lénine de « la théorie marxiste de l'Etat et de la tâche du prolétariat dans la révolution ». Ce ne fut qu'à partir de 1850 que Marx, qui avait pris part entre-temps à la révolution de 1848-49, put « reprendre à son début » l'ensemble de ses recherches économiques et mettre définitivement au point sa théorie matérialiste. Celle-ci tient tout à la fois de l'économie politique et de la critique de l'économie politique. Elle unit l'accomplissement achevé du système classique au dépassement critique de toutes les phases et formes de l'économie bourgeoise. Elle en démasque les concepts et principes généraux et les montre pour ce qu'ils sont : les expressions «fétichistes » des rapports sociaux existants et de lois douées d'une validité uniquement historique, valables pour une époque déterminée de la formation socio-économique. Elle met en lumière le processus historique sous l'effet duquel les rapports de production bourgeois, que l'économie politique présente comme les formes de développement des forces productives, se sont mués en entraves de ce développement, et annonce la transformation de ces rapports par la révolution sociale de la classe prolétarienne. Compris en ce sens, le Capital de Marx apparaît non seulement comme la dernière œuvre importante de l'économie (bourgeoise) classique, mais aussi, en tant que se fait en elle la jonction 15

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15. Cf. MEGA, I, 6, pp. 482 sq. (Pléiade, I, pp. 212 sq.) ; cf. aussi déjà MEGA, I, 5, p. 19 (E. S., l'Idéologie allemande, pp. 58 iç). 16. Cf. Avant-propos 1859 (Pléiade, I, pp. 274-275), et Lénine, postface de l'Etat et la Révolution, 1917, où l'on peut lire cette remarque, pareillement caractéristique de la conception des deux auteurs : « Il est plus agréable et plus utile de prendre part aux 'expériences de la révolution" que d'écrire sur elle. » 17. Cf. Avant-propos 1859 (Pléiade, I, 275).

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de la théorie économique bourgeoise poussée jusqu'à ses dernières conséquences et de la critique révolutionnaire prolétarienne de cette même théorie, comme la première œuvre importante de la science sociale révolutionnaire du prolétariat.

5. Les deux phases de l'économie marxienne

L'historique, qu'on vient d'esquisser, de la critique marxienne de l'économie politique permet de déceler aisément, outre la ligne principale suivie par la maturation progressive de la conception critico-révolutionnaire, une autre ligne qui paraît même, à certains égards, aller en sens contraire de la première. En effet, plus sa théorie sociale se développait en direction du matérialisme, plus Marx mettait l'accent sur la théorie économique, dans la plus stricte acception du terme. Tout se passe comme si, à mesure qu'au fil des ans il dépouillait la masse énorme de matériaux accumulée par l'école classique — et négligée par les épigones de cette dernière —, Marx avait pris conscience toujours davantage de l'importance que la théorie économique sous sa forme devenue déjà traditionnelle, celle que les grands classiques bourgeois, notamment les physiocrates, Adam Smith et Ricardo, avaient contribué à lui donner revêtait pour la nouvelle classe révolutionnaire, pour une théorie rigoureusement matérialiste et pour le passage au renversement pratique de ladite société. Après la défaite des ouvriers parisiens en 1848, une sinistre période de dépression et de stagnation succéda à la période précédente de développement révolutionnaire ascendant vouant dès lors, d'une façon purement extérieure, 1. Cf. l'allusion à cette période de calme, où les seuls éléments à faire diversion furent l'écho rencontré par la révolte des Taï-ping

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le chercheur matérialiste à de longues années de loisirs qu'il mit à profit pour approfondir ses travaux d'économiste et en élargir le champ. Toutefois, la répression violente de toutes les tentatives d'action pratique, et l'étouffement de l'ardeur révolutionnaire qui s'en suivit, ne pouvaient pas ne pas laisser de traces également sur la théorie économique de Marx, laquelle prenait maintenant une coloration objectiviste. La révolution sociale était désormais présentée comme le terme forcé du développement de la société, comme l'effet inéluctable d'une loi selon laquelle « la production capitaliste engendre elle-même sa propre négation avec la fatalité qui préside aux métamorphoses de la nature ». En l'occurrence, il ne s'agissait pas, cela va de soi, de cette tendance prétendument fataliste du marxisme que les critiques bourgeois de Marx et leurs partisans réformistes ne manquent jamais de « redécouvrir ». Un examen tant soit peu attentif révèle que même en cette période particulièrement noire, et du mouvement prolétarien , et de sa vie personnelle, Marx se tint toujours à cent lieues de toute espèce de fatalisme. 11 s'agissait bien plutôt d'un modèle d'action révolutionnaire nettement transformé qu'en cette phase d'évolution nouvelle la théorie marxiste esquissait pour le mouvement ouvrier socialiste. Quant à savoir si une telle transformation aboutit à renforcer ou à affaiblir la praxis révolutionnaire, c'est dans les circonstances actuelles (ce qui peut signifier d'ailleurs la période historique « actuelle » tout entière) qu'il faut aller chercher la réponse à cette question. 2

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et la fureur du spiritisme et des tables tournantes qui s'empara du public, dans une note du Capital : « On se souvient que la Chine et les tables commencèrent à danser lorsque tout le reste du monde semblait ne pas bouger — pour encourager les autres » (Pléiade, I, p. 605, n. a). 2. Cf. Capital I, chap. 31 : « Tendance historique de l'accumulation capitaliste. » (Expression citée, in : ibid., p. 1239.) 3. Cf. la description impressionnante de cet état de choses dans l'Adresse inaugurale de l'Association internationale des travailleurs, rédigée par Marx (Address and Provisional Rules of the Working Men's International Association. Printed at the Bee-Hive newspaper office, 1864 ; in : ibid., pp. 459-468).

LES DEUX PHASES DE L'ÉCONOMIE MARXIENNE

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Nous nous bornons ici à relever que cette forme nouvelle de la théorie matérialiste de la révolution — et l'importance accrue que la science économique commence à prendre au sein de la théorie marxienne de la révolution —, est issue d'une situation historique particulière et qu'elle débouche en pratique sur une forme de comportement adapté à cette situation. Dans son optique nouvelle, désabusée, la théorie économique semble indiquer aux travailleurs, qui ont maintenant dépassé le premier stade d'enthousiasme utopiste et d'activité aussi spontanée qu'agressive, une voie neuve, longue et pleine de détours certes, mais de nature à permettre la préparation et l'organisation des futures et décisives batailles de classe avec des chances de succès plus élevées — et non une certitude totale de vaincre, bien entendu — que lors des furieux assauts de naguère. D'ailleurs ce n'est pas la première fois qu'on voit, dans le développement du mouvement révolutionnaire d'ensemble, d'abord de la classe bourgeoise contre la féodalité, puis de la classe prolétarienne contre la bourgeoisie, telle « seconde » phase désabusée suivre une première phase dominée par la passion et les chimères. Qui plus est, la nouvelle forme de la théorie marxienne, qui naît vers ce moment, englobe, outre la situation créée par la défaite de 1848, toute l'expérience acquise au travers des révolutions européennes modernes. A l'image de la Révolution française connaissant après la première phase exaltée de 1789 une seconde phase «désabusée», le régime de la Convention (que Marx, Engels et Lénine ont toujours glorifié comme un modèle de discernement et d'énergie politiques), il est possible, dans une perspective plus large, de concevoir une succession analogue en ce qui concerne le mouvement prolétarien, celui-ci prenant la relève du mouvement bourgeois et passant de la sorte à la « seconde » phase, plus réaliste, d'une révo4

4. Cf. cette remarque d'Engels, dans le compte rendu de la Critique de l'économie politique de Marx qu'il publia dans un journal d'émigrés de Londres, Das Volk (n° 14, 6-8-1859) : « Tout ce qu'il [le Parti prolétarien allemand] avait en fait de théorie était puisé dans l'étude de l'économie politique » (E. S., Marx-Engels, Etudes philosophiques, Paris, 1947, p. 74).

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lution « permanente ». Marx lui-même a exposé cette idée alors que, sous l'impression toute chaude encore d'une défaite visiblement catastrophique des travailleurs, il présentait cette défaite comme une étape de transition nécessaire, en vue d'actions plus radicales et, en ce sens, opposait la « révolution prolétarienne du XIX siècle » à la « révolution bourgeoise du XVIII" » qui s'était réveillée de sa courte ivresse idéaliste avec un malaise qui devait durer longtemps, non plus comme un mouvement emporté par la griserie et les illusions, mais comme un mouvement désabusé et matérialiste, ayant réalisé son contenu propre . D'entrée de jeu, la théorie marxiste du mouvement ouvrier moderne s'est de la sorte trouvée imprégnée non seulement de l'expérience pratique de sa défaite propre (« les armées vaincues apprennent mieux ») mais aussi de la doctrine, que les marxistes n'étaient pas loin de traiter comme une expérience qui leur eût été propre, de la seconde phase, de la phase jacobine de la révolution bourgeoise. Mais, en outre, elle n'était pas sans porter la marque de ce « désabusement » plus général que les théoriciens français de la contre-révolution se chargèrent de proclamer, dès que la révolution eut pris fin dans leur pays, bientôt suivis en cela par les romantiques allemands. Et, par le truchement de Hegel, cette idée devait fortement influer sur Marx. C'est pour toutes ces raisons qu'au regard des autres théories révolutionnaires la théorie matérialiste et « économique » de la révolution, conçue par Marx, revêt le caractère d'une théorie de la seconde phase de la révolution prolétarienne. C'est aussi pour ces mêmes raisons qu'elle devait recevoir un tel accueil dans tous les pays qui se trouvaient dans des conditions historiques correspondantes et où elle est devenue la théorie révolutionnaire prépondérante au sein du mouvement ouvrier. Tel fut le cas même en Russie où le marxisme révolutionnaire devait bientôt accéder pour la E

6

5. Cf. les premiers paragraphes du Dix-huit Brumaire de Louis Bonaparte, publié en brochure qui, comme telle, fut la seule et unique livraison de la revue éditée à New York par Weydemeyer, Die Révolution, 1852 (E. S., op. cit., pp. 16 sqq.).

LES DEUX PHASES DE L'ÉCONOMIE MARXIENNE

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première fois à la qualité de facteur agissant de l'histoire universelle. Selon Riazanov, l'un des meilleurs experts en la matière, c'est en effet la brochure de Plékhanov, Le Socialisme et la lutte politique, publiée en 1883, qui marqua en Russie les débuts de la diffusion du principe social-démocrate révolutionnaire, c'est-à-dire « marxiste ». « Au mouvement révolutionnaire battu [celui des narodniks], rappelle Riazanov, elle indiqua une voie nouvelle, au terme de laquelle l'attendait la victoire, lente à venir, mais sûre. C'est dans la réalité russe elle-même qu'elle mit en lumière le processus social et économique qui était en train de miner lentement, mais sans rencontrer de résistance, l'ancien régime. Elle prédit que la classe ouvrière russe, se développant à un rythme aussi inexorable que celui du capitalisme lui-même, porterait le coup mortel à l'absolutisme et deviendrait membre à part entière de l'armée du prolétariat international . » Marx en personne et surtout Engels au cours des dix dernières années de sa vie ont émis à plusieurs reprises l'idée qu'il existe un certain rapport entre d'une part le degré de « maturité » du mouvement ouvrier des divers pays capitalistes, sa disposition plus ou moins grande à adopter la théorie économique et matérialiste marxienne, et d'autre part l'expérience que chacune de ses sections nationales avait faite dans une phase précédente des illusions utopistes et des actions révolutionnaires directes. Engels a défini ce passage de la phase prémarxiste à la phase marxiste du mouvement ouvrier, au moyen d'une formule caractérisant au mieux cette conception, comme le passage « du socialisme de l'utopie à la science ». 6

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6. Cf. la préface de l'éditeur à la réédition allemande des Questions fondamentales du marxisme, 1929 (trad. fçse, Paris, 1927, p. 5). 7. Cf. la brochure qui, diffusée sous des titres variés (Socialisme utopique et socialisme scientifique pour la version française de Paul Lafargue, 1880, N.d.T.), devait connaître à partir de 1880 de gros tirages dans le monde entier et prendre, en ce qui concerne le marxisme professé par le mouvement social-démocrate révolutionnaire, une importance comparable à celle que, dans la phase précédente du mouvement marxiste, avaient eue le Manifeste communiste de 1848 et l'Adresse inaugurale de 1864.

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Quelles qu'en soient les raisons, une chose est certaine : Marx va désormais se rattacher de manière de plus en plus étroite aux résultats scientifiques de l'économie bourgeoise classique, et cela d'une façon non seulement critique, mais encore positive. De fait, ce n'est pas seulement dans les Livres deuxième et troisième du Capital (édités par Engels après la mort de son ami) et dans les Théories de la plusvalue, cet autre ouvrage posthume, lui aussi tiré de ses manuscrits et qui forme en quelque sorte le Livre quatrième du Capital, c'est aussi dans le droit fil du Livre premier, dont l'édition fut mise au point par Marx en personne, que le développement réel du mode de production capitaliste est décrit à l'aide des catégories économiques mêmes qui sous-tendaient déjà les travaux des Classiques bourgeois. Et, en plus d'un point, tout se passe comme si la critique marxienne visait en général non plus les concepts scientifiques des Classiques, mais les concepts superficiels et apologétiques de l'« économie vulgaire » post-classique, ces concepts mal élaborés qui, tout en marquant une régression, servaient à camoufler les réalités . 8

8. Cf. Capital III (E. S., III, 3, pp. 207 sq.) et Theorien uber der Mehrwert, III, chap. vu, 7 (O. C., Hist. Doc. Ec., 8, pp. 182-195) ; pour vérifier le bien-fondé de ce jugement, cf. les trois notes détaillées, 31, 32 et 33 de Capital I (texte sensiblement modifié par Marx lui-même pour l'édition française in : Pléiade, I, pp. 614-615, n. a et pp. 615-617, n. a) dans lesquelles Marx précise le rapport véritable que sa théorie entretient avec l'économie politique classique.

6. La théorie économique du Capital

Nous limiterons notre exposé de la théorie économique du Capital à quelques-uns seulement des résultats du travail intellectuel de Marx, résultats extrêmement abstraits d'apparence et difficilement accessibles selon une opinion généralement répandue jusqu'à présent. A notre avis, il s'agit là pourtant du noyau révolutionnaire de la théorie marxiste, d'où son importance fondamentale. En vérité, c'est cet aspect qui explique pourquoi la doctrine de Marx s'est acquise, depuis près d'un siècle maintenant, le soutien actif de millions d'ouvriers révolutionnaires dans toutes les parties du monde et qui, aujourd'hui encore, oblige les adversaires les plus acharnés du mouvement de classe prolétarien à lui rendre involontairement hommage, dès lors qu'ils assignent publiquement, comme but à leurs efforts réactionnaires et contre-révolutionnaires, la « lutte contre le marxisme ». Marx lui-même, dans une lettre qu'il adressait à Engels peu de temps après la publication du Capital, désignait en ces termes « les trois éléments foncièrement nouveaux » de sa théorie : « 1. Par opposition à toute l'économie antérieure qui traite d'emblée les fractions particulières de la plus-value, avec leurs formes fixes de rente, profit et intérêt, comme choses données, j'analyse en premier lieu la forme générale de la plus-value

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où tout cela se trouve encore à l'état indifférencié, pour ainsi dire à l'état de dissolution. « 2. Tous les économistes sans exception ont ignoré ce fait bien simple : si la marchandise est à la fois valeur d'usage et valeur d'échange, il faut que le travail représenté dans cette marchandise possède lui aussi ce double caractère ; en revanche, l'analyse visant simplement le travail sans phrase [en fr.], telle qu'elle est pratiquée par Smith, Ricardo, etc., doit forcément se heurter à des problèmes insolubles. C'est en fait tout le secret de la conception critique. « 3. Pour la première fois, le salaire est présenté comme la forme phénoménale irrationnelle d'un rapport que cette forme disimule, et cela sous les deux formes du salaire : salaire horaire et salaire aux pièces ... » On ne saurait surestimer l'importance de ces découvertes en ce qui concerne ce que nous venons d'appeler le noyau révolutionnaire de la théorie marxienne : l'élévation de l'économie, par le biais de la critique, au rang de science immédiatement historique et sociale, traitant de l'essor de la production matérielle et de la lutte des classes. A propos de ces «trois éléments nouveaux», il faut souligner qu'il ne s'agissait nullement en l'occurrence de faire éclater la forme de la science économique mais seulement, en poussant plus loin le développement théorique, de mettre en lumière la contradiction qui existe entre la forme des catégories et principes économiques, et le contenu des faits pratiques jusqu'alors présentés sous cette forme. Tel est en définitive le « secret » de la conception critique, inséparable de la théorie économique marxienne. Lors même que Marx paraît simplement prolonger l'œuvre des grands économistes — s'emploie à la raffiner, à la généraliser, à l'approfondir et à en tirer les conséquences dernières —, ses analyses obéissent 1

1. Cf. lettre de Marx à Engels, 8-1-1868 (E. S., Lettres, p. 198 ; cf. aussi Pléiade, n , p. CXXIX).

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toujours à un dessein critique précis. Elles servent en effet à pousser les concepts et théorèmes traditionnels jusqu'au point où la réalité pratique qu'ils recouvrent, c'est-à-dire la réalité socio-historique, devient palpable en quelque sorte et peut être abordée sous l'angle de la critique. Cette tâche est accomplie de bien des manières, soit que l'observation change d'objectif et du produit fini passe au travail qui a servi à le fabriquer, ou de la sphère d'échange des marchandises à la sphère de production et aux rapports sociaux qui la régissent, soit que, par le moyen de ce qui semble à première vue une simple modification de terminologie, l'idée reçue en économie, selon laquelle le salaire n'est autre que le « prix du travail », fasse l'objet d'une définition plus exacte, le salaire devenant dès lors le « prix de la force de travail » vendue par l'ouvrier à l'entrepreneur capitaliste . Marx commence à développer les catégories de l'économie classique au point même où ses devanciers bourgeois les avaient laissées, soit à partir de ces grandes découvertes scientifiques : l'analyse de la « valeur », fondée sur la distinction entre « valeur d'usage » et « valeur d'échange », et la réduction de la valeur au travail. Cependant, telles que ces découvertes étaient présentées à l'époque, la première se trouvait vouée à une stérilité absolue, tandis que la seconde n'avait d'autre effet que de pousser plus encore la science économique à raffiner son système conceptuel dans un sens partial et formaliste. C'est à Marx qu'il revint de les exploiter vraiment à fond et d'arriver ainsi au « point autour duquel pivote l'économie politique ». Passons maintenant aux deux autres « éléments foncièrement nouveaux », énumérés tout à l'heure : l'unification complète de la doctrine de la plus-value, déjà largement anticipée quant au contenu par les Classiques et leurs 2

3

2. Pour l'importance objective de cette question, cf. en particulier les remarques éclairantes d'Engels dans l'introduction qu'il rédigea en 1891 pour une réédition de Travail salarié et capital (E. S., Paris, 1947, pp. 17 sqq.). 3. Cf. Capital 1 (Pléiade, I, p. 569).

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premiers adversaires socialistes, et la réduction du « contrat de travail librement débattu » à l'achat et à la vente de la « marchandise force de travail ». Ces deux concepts doivent en tout premier lieu leur force d'emprise sur la réalité au passage décisif du champ de l'échange de marchandises — et des notions juridiques et morales de « justice » et d'« injustice » qui y prennent leur source — au champ de la production matérielle, saisi dans toute son ampleur sociale, c'est-à-dire à la transformation du concept économique de plus-value, existant sous forme d'argent et de marchandises et dont des groupes sociaux rivaux se disputent l'appropriation, en un concept du surtravail fourni par les travailleurs réels au sein de l'entreprise capitaliste, dans le cadre des rapports de domination et d'oppression régissant cette dernière. La distinction entre valeur d'usage et valeur d'échange, sous la forme abstraite qu'elle revêtait chez les économistes bourgeois (et même, déjà, chez Aristote quand celui-ci l'employait pour décrire la production marchande de la société antique) ne saurait vraiment servir de point de départ à l'analyse matérialiste de la production marchande bourgeoise, prise en qualité de forme sociale particulière de production. Elle est également insuffisante du point de vue théorique. Chez tous ces économistes en effet la valeur d'usage n'était posée que pour la forme en tant que condition préalable, que prémisse de la valeur d'échange ; après quoi, elle se trouvait écartée, la seule catégorie économique qui subsistait dès lors étant la valeur d'échange . Pour Marx, il s'agit en économie non de la valeur d'usage en général, mais bien de la valeur d'usage de la marchandise. Toutefois, cette valeur d'usage inhérente aux marchandises que produit la société capitaliste moderne ne constitue pas simplement une prémisse (extra-économique) de leur 4

4. Cf. les trois premiers paragraphes des Principes de Ricardo ; le premier introduit, au moyen d'une citation d'Adam Smith, la distinction de la valeur d'usage d'avec la valeur d'échange ; le deuxième fait de la valeur d'usage une prémisse « absolument essentielle » de la valeur d'échange ; le troisième, enfin, écarte une fois pour toutes cette prémisse du champ théorique (Ricardo, op. cit., I, pp. 1 sq.).

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« valeur ». C'est un élément de la valeur et, en soi, une catégorie économique (et par voie de conséquence une catégorie également historique et sociale, à la façon de la marchandise et de la valeur d'échange). Le seul fait qu'une chose présente une utilité quelconque pour des hommes quelconques, pour celui qui l'a fabriquée par exemple, ne permet pas encore de donner une définition de la valeur d'échange, du point de vue économique. C'est seulement à partir du moment où la chose présente une utilité sociale quelconque (une utilité « pour autrui ») qu'il devient possible de définir la « valeur d'usage » comme une propriété de la marchandise . Si l'on définit la valeur d'usage de la marchandise comme une valeur d'usage sociale (valeur d'usage « pour autrui »), le travail spécifiquement utile à produire cette valeur d'usage se trouve du même coup défini comme un travail social (travail « pour autrui »). Dès lors, le travail producteur de marchandises apparaît comme travail dans un double sens : d'une part, il a (en commun avec le travail à d'autres stades de l'évolution historique de la production) pour caractère social général d'être un « travail spécifiquement utile», destiné à produire un certain genre de «valeur d'usage » sociale ; d'autre part, il a pour caractère spécifiquement historique d'être un «travail social en général», destiné à produire une certaine quantité de «valeur d'échange». La capacité, inhérente au travail social, de produire certaines choses utiles aux hommes (condition générale des échanges organiques entre l'homme et la nature) se manifeste dans la production d'une valeur et d'une plus-value réservées au capitaliste (propriété spécifique 6

8

5. Cf. Capital I (Pléiade, I, p. 568), et l'exposé précis de ses vues sur la question que Marx a donné au cours de la polémique qu'il dirigea contre Rodbertus et Aldof Wagner, dans un cahier d'extraits des années 1881-1882 intitulé « Œkonomisches en général (X) ». Ce manuscrit, le dernier travail économique de Marx, fut publié par l'Institut Marx-Engels-Lénine en annexe à l'« édition populaire » de Capital I qu'il fit paraître en 1932 (extraits in : Pléiade, II, pp. 15321551 ; cf. en particulier, pp. 1542-1551). 6. Cf. Capital 1, chap. 1,1 : « Double caractère du travail présenté Par la marchandise. »

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du travail, découlant de la forme particulière du travail social dans le cadre du mode de production capitaliste) à l'époque historique actuelle. La fusion des deux caractères sociaux des marchandises produites par le travail apparaît dans la « forme valeur du produit du travail » ou « forme de la marchandise ». Ce n'est que sous cette forme, modifiée au moyen de la critique, que la théorie de la valeur-travail peut servir de point de départ à une théorie qui considère le travail non seulement sous un angle formel et en fonction uniquement d'un de ses aspects, mais qui fait aussi du travail, dans sa réalisation matérielle intégrale, son objet principal de recherche. Au départ, il est vrai, les économistes bourgeois, quand ils ramenaient la valeur au travail, voyaient de la même manière, dans le « travail », des formes diverses de travail réel, mais c'était seulement dans la mesure où le processus, sous l'effet duquel les catégories abstraites de l'économie politique se trouvaient séparées de leur contenu matériel, n'étant pas achevé, ces catégories demeuraient fluides et mal délimitées. Ainsi les mercantilistes, les physiocrates, etc., proclamèrent-ils que la source véritable de la richesse n'était autre que le travail dépensé dans les industries exportatrices, le commerce et les transports maritimes, l'agriculture, etc. Même chez Adam Smith, qui accomplit ce progrès décisif : le passage des diverses branches du travail à la forme générale du travail producteur de marchandises, cet aspect concret subsiste aux côtés de la définition nouvelle et plus formaliste, laquelle figure donc également dans son système et va par la suite, chez Ricardo, devenir la définition exclusive de la valeur, à savoir : la définition du « travail » comme une entité abstraite et purement quantitative. Cette même forme abstraite du travail, qu'il définissait à juste titre comme un travail générateur de valeurs d'échange, il la déclare en même temps, non sans illogisme, la seule source de la richesse matérielle, ou valeur d'usage. Cette doctrine, qui à l'heure actuelle encore survit, indéracinable, dans le socialisme «vulgaire», et que le socialisme scientifique de Marx se voit imputé à tort par ses

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critiques bourgeois, est économiquement fausse. Dans la mesure où le travail est pris dans son caractère spécifique de travail utile et, de la même façon, la « richesse » dans sa forme matérielle d'objet utile, le travail n'est pas la seule source de richesse. (Si tel était le cas, il serait difficile d'expliquer pourquoi, dans la société capitaliste présente, les pauvres sont précisément ceux-là qui, jusqu'à ce jour, n'ont pu compter que sur cette unique source de toutes les richesses, et plus difficile encore d'expliquer pourquoi ils restent « sans travail » — et pauvres — au lieu de s'enrichir par leur travail.) Mais cet illogisme théorique démontre justement que la réalité concrète du travail humain n'a pas encore disparu tout à fait de l'esprit de Smith. Lorsqu'il célèbre les vertus créatrices du travail, il songe beaucoup moins au travail forcé de l'ouvrier moderne, qui apparaît dans la valeur des marchandises et rapporte du profit au capitaliste, qu'à la nécessité naturelle, générale, du travail humain, qui produit des choses utiles et belles. Il en est de même pour la manière naïve dont il glorifie « la division du travail » dans les « grandes manufactures » — terme par lequel il désigne la production moderne dans son ensemble —, et qui s'applique beaucoup moins à la forme extrêmement imparfaite de la division du travail au sein de la société capitaliste actuelle, qu'à la forme sociale générale du travail . Comme Marx devait le faire ressortir plus tard, « les contradictions » d'Adam Smith ont ceci de remarquable qu'elles renferment des problèmes que Smith certes ne résout nullement, mais qu'il met au jour en se contredisant . » En passant de Smith à Ricardo, la théorie économique gagne en cohérence mais devient aussi plus partiale. Même maintenant, elle ne conteste pas l'existence du double caractère — valeur d'usage et valeur d'échange — inhérent à 7

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7. Cf. Misère de la philosophie, chap. 2, § 2 (Pléiade, I, pp. 93 sqq.) ; et Capital I (ibid., pp. 892 sqq., notamment les notes b, pp. 896-897 et a, p. 906, ainsi que les passages tirés de Smith et de Ferguson qui sont cités dans ces mêmes pages). 8. Cf. Hist. Doc. Ec., 1, p. 213.

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l'élément de la richesse bourgeoise, la « marchandise ». Mais, aux yeux des économistes, seul le second de ces aspects constitue la « valeur » économique proprement dite. Plongés dans leur définition « économique » de la valeur par le moyen du travail, ils semblent avoir perdu de vue cet autre aspect du travail que leurs devanciers, au moins inconsciemment, prenaient en considération, c'est-à-dire le travail en tant qu'activité spécifiquement utile, créant un produit d'une utilité indiscutable (une valeur d'usage). Bien moins encore séparent-ils d'emblée et en parfaite connaissance de cause ces deux notions du travail producteur de marchandises, inextricablement mêlées chez les économistes de la génération précédente, et le définissent-ils en tenant compte de ses deux aspects. « L'économie politique, constatera Marx, ne distingue jamais clairement ni expressément le travail représenté dans la valeur et le même travail en tant qu'il se présente dans la valeur d'usage du produit . » Marx a réintroduit le travail concret en économie, mais sous une forme nouvelle et réelle. Car il n'en traite plus à la manière des économistes de la vieille école, qui employaient la notion vague, ambiguë et inconsistante de « travail producteur de marchandises », en d'autres termes le travail matériellement et formellement libre du maîtreartisan qui disposait de ses moyens de production et qui échangeait à leur valeur intégrale les produits de son travail, en qualité de marchandises, contre un autre genre de marchandise ou contre les produits d'un type de travail analogue. Non. Marx traite du travail sous sa forme contemporaine, nette et précise de « travail producteur de marchandises pour autrui », c'est-à-dire de travail formellement payé à sa valeur intégrale mais effectivement exploité, formellement libre mais effectivement asservi, formellement isolé mais effectivement social, le travail du prolétaire, du travailleur salarié séparé des moyens de production et dont les moyens de travail, et, par voie de conséquence, le caractère social de son travail propre — c'est-à-dire la force 9

9. Cf. Capital / (Pléiade, I, n. a, pp. 614-615).

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productive de son travail multiplié par mille grâce à la division sociale du travail — se trouvent opposés à la forme du capital . Dès lors, l'économie politique cesse d'être une science de la marchandise et n'est plus que d'une façon médiate une science du travail, conçue par surcroît sur un mode abstrait et partial. Elle devient une science directe du travail, des forces productives de ce travail, de leur développement et de leur asservissement subséquent par les formes fixes des rapports de production prédominant à l'époque bourgeoise actuelle, et enfin de l'émancipation de ces forces productives grâce à l'action révolutionnaire de la classe prolétarienne. Un simple coup d'œil sur le Livre premier du Capital suffit à convaincre que cette science de l'économie a complètement changé de caractère. D'entrée de jeu, l'analyse minutieuse des catégories économiques les plus générales (la « marchandise », la « monnaie », la « transformation de l'argent en capital ») ne colle qu'en apparence à « cette sphère bruyante de l'échange des marchandises ou de la circulation où tout se passe à la surface et aux regards de tous ». De la première ligne à la dernière, l'analyse sert en vérité à rendre transparentes ces catégories singulièrement abstraites et compliquées, à dévoiler leur « caractère fétichiste » et à mettre en lumière le caractère social de la production marchande bourgeoise qu'elles dissimulent. Et l'analyse marxienne devient d'une limpidité parfaite lorsqu'elle en arrive, dans ses dernières parties, à traiter de la vente et de l'achat d'une marchandise des plus particulières, la force de travail. Finalement, elle passe de la sphère d'échange des marchandises à une sphère tout autre, « le laboratoire secret de la production, sur le seuil duquel il est écrit : « No admittance except on business » [On n'entre pas ici, sauf pour affaires !] ». Désormais, c'est le processus du travail ou, ce qui chez Marx revient au même, la production matérielle, saisie dans son développement naturel et histo10

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10. Cf. O. C, Hist. Doc. Ec., 7, pp. 127 sq. 11. Cf. Capital I (Pléiade, I, p. 725).

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rique, c'est-à-dire tout à la fois économique et social, qui constitue l'objet du Capital. Ceci s'applique non seulement aux chapitres 7, 10, 13, 14, 15, etc., spécialement consacrés à l'analyse du travail (et qui, du seul point de vue quantitatif, couvrent déjà la moitié du premier volume), mais aussi — comme il apparaît à y regarder de plus près — à l'ouvrage dans son ensemble . Le « Capital » ne forme que nominalement l'objet de la théorie économique nouvelle de Marx (de même que « Leviathan » n'est que la désignation nominale de l'œuvre politique de Hobbes). L'objet réel de cette théorie n'est autre que le « Travail », et sous sa forme économique présente d'asservissement au capital, et dans son évolution, sous l'effet de la lutte révolutionnaire du prolétariat, vers une forme nouvelle et émancipée, directement sociale et socialiste. 12

12. C f . Capital III (E. S., III, 3, pp. 207 sq.).

7. Le caractère fétiche de la marchandise

De même que le parachèvement théorique des catégories économiques se fit sur la base du concept de la valeur de la marchandise, de même ce que nous avons appelé la « critique de l'économie politique », soit, au sens strict du terme, le passage des catégories précitées aux connexions socio-historiques qu'elles dissimulent, tourne autour de la « valeur ». L'économie politique, qui voyait dans la production marchande bourgeoise un ordre économique conforme à la nature et à la raison, un système valide pour tous les temps et où la destinée de l'espèce s'accomplissait enfin, avait, pour couronner sa doctrine, ramené tous les concepts économiques à la valeur et toutes les lois économiques à la loi de la valeur. Elle avait défini la « valeur d'échange » des marchandises apparaissant dans l'achat et la vente des produits du travail comme une certaine grandeur (ou quantum) de la valeur, indépendante du genre particulier d'utilité inhérent à ces marchandises (« valeur d'usage ») et fonction uniquement du temps de travail dépensé dans leur fabrication. Du point de vue fondamental, malgré l'aspect souvent contradictoire que cette définition revêtait, les économistes bourgeois devaient lui rester fidèles et, en tout état de cause, n'allèrent jamais au-delà. Les meilleurs et les plus conséquents d'entre eux, qui avaient parfaitement conscience du contenu économique réel de la valeur et du quantum de valeur (et n'y voyaient pas seulement une forme sociale

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arbitraire comme le faisaient les esprits superficiels), prenaient pour un fait allant de soi et ne méritant pas qu'on s'y arrêtât, l'état de choses en vertu de quoi le travail est représenté dans la valeur et les quantités de travail relatives, mesurées en temps de travail, sont représentées dans le rapport de la valeur au produit. C'est seulement du jour où un nouveau progrès de la science eut permis de dépasser la vision bornée — en théorie et aussi, tendanciellement, en pratique — de l'économie politique, qu'il devint possible de pousser plus loin la généralisation des catégories considérées par les Classiques bourgeois comme le dernier mot en matière de généralisation, et, du même coup, de les dépasser en tant que catégories économiques. Dans la théorie critique de Marx, la catégorie la plus générale cesse en effet d'être la « valeur » ou le « quantum de valeur » mesuré en temps de travail ; il s'agit désormais de la forme du travail produisant des marchandises, la forme valeur du produit du travail ou forme de la marchandise elle-même. Cette forme fondamentale la plus abstraite du mode de production bourgeois qui, dans la conception restreinte de la théorie économique, est effectivement le nec plus ultra de la généralisation constitue au contraire, du point de vue de la critique marxienne, le trait spécifique distinguant historiquement ce mode de production en tant que type particulier de production sociale — et parler à ce propos de caractère social, c'est parler aussi de caractère de classe. Le passage d'une de ces manières de voir à l'autre, qui sous-tend implicitement toute l'œuvre économique de Marx, se trouve explicitement accompli dans le chapitre 1 du premier volume du Capital, chapitre d'une importance décisive en ce qui concerne l'attitude de Marx envers toute l'économie bourgeoise et portant le titre quelque peu énigmatique : « le caractère fétiche de la marchandise et son secret ». 1

1. Cf. Capital I, chap. 1, 4. — La conception définitive de Marx à ce sujet n'est exprimée que d'une façon très imparfaite dans les deux autres passages auxquels on peut se référer : au chapitre 48 de

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Réduit à sa plus simple expression, le « caractère fétiche » de la marchandise réside dans le fait que le produit du travail manuel est doué d'une propriété bien particulière, qui influe de manière fondamentale sur le comportement effectif des individus concernés et qui, loin d'avoir une cause « naturelle » (comme les Classiques le croyaient), prend son origine dans les conditions spécifiques du mode de production bourgeois. Cette singulière propriété, inhérente aux produits du travail dès qu'ils sont fabriqués, non Capital III (E. S., III, 3, en particulier pp. 204-208) dans l'état où nous le connaissons, et au tome III, chapitre 7, 1, des Théories de la plus-value (O. C., Hist. Doc. Ec., 8, pp. 123 sqq.), dont le titre « le fétiche capitaliste », a été rajouté par l'éditeur. Comme en bien d'autres cas, il est préférable en l'occurrence de se reporter au premier volume du Capital, rédigé par Marx lui-même, ainsi qu'au deuxième volume, tels qu'Engels l'édita en partant des manuscrits laissés par son ami et en fournissant certains compléments ; seuls ces deux volumes peuvent en effet être tenus pour une exposition absolument authentique du point de vue marxien. Quant aux autres Livres, qui se présentent comme la continuation du Capital fc'est-àdire le troisième volume du Capital, édité par Engels, et les Théories de la plus-value, édité par Kautsky), il faut y voir ce qu'ils sont en fait : des formulations plus anciennes, toutes tirées de manuscrits rédigés antérieurement, que les thèses plus achevées de Capital I dépassent à certains égards. Qui plus est, les matériaux utilisés par Engels et par Kautsky, matériaux que Marx avait laissés à l'état d'ébauche, ne comprennent pas, bien souvent, ces passages essentiels que Marx se réservait de développer au moment de la mise au point finale pour faire ressortir les implications pratiques de ses analyses théoriques (cf. les indications données par Engels dans la préface de Capital III, E. S., tome I, pp. 13 sq.). Les modifications décidées par Marx à la dernière heure revêtent une importance d'autant plus grande que, s'agissant du thème traité ci-dessus, sa pensée est restée sujette à des changements fréquents. Tel fut déjà le cas de la Critique de l'économie politique : au moment de signer le bon à tirer ou peu s'en faut, Marx s'avisa de rajouter le premier chapitre sur « la marchandise », qui devait lui servir plus tard de modèle pour le chapitre 1 du Capital, au brouillon originel, lequel n'aurait compris sans cela que quelques phrases faisant brièvement le tour de la question et figurant dans un chapitre annexe sur la valeur (cf. E. S., Lettres, p. 103 et pp. 95-98). De la même manière encore, ce n'est qu'en mettant la dernière main au Capital que Marx décida de reprendre les réflexions éparses, qu'il avait consacrées dans la Critique de 1859 au thème nouveau de la « mystification de la marchandise » apparaissant dans la valeur d'échange, pour les élargir aux dimensions du texte où il se livre à un examen indépendant du « caractère fétiche de la marchandise et son secret », sur lequel s'achève le chapitre 1 du Livre premier du Capital.

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plus pour être utilisés directement, mais pour être vendus en tant que «marchandises», les économistes l'appellent « valeur » du produit. Elle n'est issue ni de la matière de celle-ci, ni de son utilité particulière, pas plus que de qualités propres au travail dépensé dans sa fabrication. Les rapports de valeur, apparaissant dans l'échange des produits du travail en tant que marchandises, expriment essentiellement non des propriétés des choses ou des relations entre elles, mais des rapports sociaux entre les hommes concourant à la production des choses. La société bourgeoise n'est autre que cette forme particulière de vie sociale où les relations fondamentales qui s'instaurent entre les hommes dans le cadre de la production sociale de leur existence ne sont perçues par eux qu'après coup, et seulement sous la forme inversée de rapports des choses entre elles. Soumis dans leurs actes conscients à de pareilles représentations imaginaires, les membres de la société « civilisée » sont dominés par le travail de leurs mains, de la manière même dont le sauvage l'est par son fétiche. Les marchandises et, sous une forme plus voyante encore, l'espèce particulière de marchandise qui sert de moyen général d'échange, à savoir : Y argent, comme toutes les autres formes fondamentales de la production marchande capitaliste qui en dérivent, tels le capital, le travail salarié, etc., constituent autant d'exemples de cette forme fétichiste revêtue par les rapports sociaux de production à l'époque actuelle. Ce que Marx appelle, en ces pages du Capital, « fétichisme du monde de la marchandise » n'est que l'expression scientifique qui lui sert à désigner le phénomène qu'il décrivait précédemment, au cours de sa période hégéliano-feuerbachienne, par le terme d'« aliénation de soi » et qui, de fait, avait déjà formé, dans le cadre hégélien, la base réelle de cette cala2

2. C'est dans les cahiers d'extraits qu'il fit en 1844, et où il commentait un ouvrage de James Mill (MEGA, I, 3, pp. 531 sqq.), ainsi que dans les manuscrits économico-philosophiques qu'il rédigea à la même époque (cf. Manuscrits 1844, passim, et plus particulièrement pp. 55 sqq.) que Marx appliqua pour la première fois d'une façon claire et nette le concept d'« aliénation » à l'argent, à la marchandise, au crédit, etc. Au nombre des propositions les plus remarquables, que comportent ces textes, figurent d'une part l'idée selon

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mité particulière qui, à un certain point de son évolution, était advenue à I'« Idée » philosophique . Dès ce moment, toutefois, Marx faisait ressortir, beaucoup plus clairement que Feuerbach et les autres hégéliens de gauche philosophant sur l'« aliénation de soi », que les diverses formes qui, au sein de la société présente, tombent dans cette « catégorie » philosophique, « propriété, capital, argent, travail salarié, etc. », ne sont nullement « de simples créations de l'imagination » mais des choses « très pratiques, très objectâtes ». S'agissant par exemple d'une conséquence de cette aliénation « de soi » laquelle prend dans la société bourgeoise l'aspect du contraste de ceux qui ont et de ceux qui n'ont pas, on ne saurait parler d'une catégorie purement conceptuelle. « Le non-avoir, c'est le spiritualisme le plus désespéré, une irréalité totale de l'homme, une réalité totale du non-humain, un avoir très positif : le fait 3

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laquelle l'aliénation, le dessaisissement de l'ouvrier ne provient pas seulement de son rapport aux produits de son travail, mais existe également dans l'acte de la production, à l'intérieur de l'activité productive elle-même (ibid., pp. 59 sqq.), et d'autre part la mise en évidence du fait que des formes en apparence aussi développées que le crédit et la banque, que les saint-simoniens et d'autres socialistes utopistes idéalisaient à l'époque, y voyant « une abolition progressive de la séparation de l'homme et des objets, du capital et du travail, de la propriété privée et de l'argent, de l'argent et de l'homme » ne sont en réalité qu'« une aliénation de soi d'autant plus infâme et plus poussée que leur élément n'est plus la marchandise, le métal, le papier, mais l'existence morale, l'existence sociale, l'intimité du cœur humain elle-même, et, sous les dehors de la confiance de l'homme en l'homme, la suprême défiance et la totale aliénation » (cf. Pléiade, II, pp. 19-23). — Vers le même moment, Marx notait (E. S., Manuscrits 1844, p. 34) en vue de l'utiliser un jour, une formule intéressante du socialiste utopiste Pecqueur, à propos de la « vertu magique » d'être fécond que le travail, c'est-à-dire l'homme vivant, confère à cet élément mort, la matière. Cette référence à la forme spécifique que le fétichisme général, lié à toutes les marchandises, revêt en ce qui concerne cette marchandise très particulière qu'est la « force de travail » représente la première indication précise de la connexion existant entre ce que Marx devait appeler par la suite le « caractère fétiche de la marchandise » et sa doctrine de la « plusvalue ». 3. Cf. Hegel, Phénoménologie (trad. J. Hyppolite, II, pp. 293-294) et l'analyse critique que Marx fait de ce passage (cf. Manuscrits de 1844, pp. 124-149 et MEGA, I, 3, pp. 317 sqq.). 4. Cf. la Sainte Famille (E. S., p. 66).

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d'avoir faim, d'avoir froid, d'avoir les maladies, les crimes, l'avilissement, l'abrutissement, d'avoir toute l'inhumanité et toute l'anormalité . » Et, à l'opposé de la dialectique « idéaliste » de Hegel, qui n'avait aboli la forme objective de cette aliénation que sur le plan d'une imaginaire « abolition de son objectivité », Marx, dialecticien matérialiste, proclamait déjà qu'un simple effort de la pensée ne suffisait pas à supprimer cette aliénation de soi réelle, inhérente à l'ordre présentement établi et dont les concepts « aliénés » des économistes bourgeois ne sont que l'une des expressions ; qu'il fallait, pour cela, abolir en premier lieu par l'effort pratique, par un acte social, les conditions réelles qui lui sont sous-jacentes . Marx avait d'ailleurs déjà appelé par son nom la force sociale promise à réaliser cette tâche révolutionnaire : « les ouvriers communistes des ateliers de Manchester et de Lyon » et les « associations » fondées par eux . La différence de contenu la plus importante entre cette critique philosophique de l'« aliénation de soi » économique et l'exposition scientifique de ce même problème que Marx fit plus tard dans le Capital (et déjà dans la Critique de 1859), c'est que dans sa critique économique Marx devait conférer une signification plus profonde et plus générale au caractère fétiche de la marchandise. De même que chez les Classiques la « valeur » apparaissant dans les marchandises se trouvaient à l'origine de toutes les autres catégories de leur science, de même Marx ramenait maintenant le caractère illusoire de toutes les autres catégories économiques au caractère fétiche de la marchandise. Bien que la forme la plus marquante de 1' « aliénation de soi » — le dessaisisseB

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5. Cf. la Sainte Famille (E. S., p. 54). 6 Cf. Manuscrits 1844 (E. S., pp. 132 sqq., en particulier p. 138). 7. Ibid. (id., pp 139 sq.). — Les deux textes de 1844 cités à l'instant anticipent déjà, au niveau des applications économiques du concept d'« aliénation de soi », la polémique que Marx et Engels dirigèrent deux ans après contre l'idéologie allemande et, d'une manière générale, contre toutes les interprétations que ce concept philosophique, qui chez Hegel conservait encore un noyau réaliste, avait reçues entre-temps de la part des hégéliens de gauche. 8. Cf. la Sainte Famille (E. S., pp. 52 sqq. et 66 sqq.).

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ment de soi direct des hommes dans le cadre des rapports entre « travail salarié et capital » — gardât même à ce moment une importance décisive en ce qui concerne l'attaque pratique de l'ordre existant, le fétichisme de la marchandise force de travail restait à ce stade considéré, pour des raisons théoriques, comme une forme découlant purement et simplement de ce fétichisme plus général qui se trouve inclus dans la forme marchandise elle-même. Ainsi la critique marxienne se transforme, et, d'attaque particulière contre le mode de production capitaliste, devient une attaque universelle contre ce mode de production et la formation sociale bourgeoise à laquelle il sert de base. C'est en mettant en lumière le fait que toutes les catégories économiques ne sont ni plus ni moins qu'autant d'aspects d'un seul et même grand fétiche, que Marx put aller au-delà des formes adoptées et des phases traversées jusqu'alors par l'économie et la pensée sociale bourgeoises. Au cours de la dernière période de son évolution, l'économie politique avait d'ailleurs rectifié elle-même certaines conceptions fétichistes, — telle celle des adeptes du « système monétaire » qui « ne s'apercevaient pas que l'or et l'argent représentent, en tant que monnaie, un rapport social de production », ou l'illusion des physiocrates selon laquelle « la rente foncière est le produit de la terre et non de la société » —, et les avait dépassées au moyen d'une critique des rapports en cause. Parvenue au faîte de son développement, avec Ricardo, elle avait déjà ramené l'intérêt et la rente à une fraction du profit moyen, « de sorte que tous deux tombent dans la plus-value». Pourtant, les meilleurs des économistes classiques restaient eux-mêmes imbus de ce monde de l'apparence bourgeoise, qu'ils critiquaient, ou y retombaient faute de pouvoir pousser leur analyse critique jusqu'à cette forme la plus générale du fétichisme économique, qui apparaît en tant que « marchandise » dans la forme valeur des produits du travail et dans les rapports de valeur de la marchandise elle-même . C'est 9

9. C f . Capital 111 (E. S., III, 3, pp. 207 sq.) et O. C., Hist. Ec., 8, pp. 183-185.

Doc.

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sur ce plan que la singulière dextérité théorique de l'économie politique devait achopper à ses bornes historiques. « La forme valeur du produit du travail est la forme la plus abstraite mais aussi la plus générale du mode de production bourgeois qui, de ce fait, se trouve caractérisé comme un genre particulier de production sociale et, du même coup, historique. Dès lors qu'on se fourvoie en la prenant pour une forme naturelle et éternelle, son caractère spécifique et donc celui de la forme marchandise, qui ensuite évolue en forme monnaie, forme capital, etc., vous échappe nécessairement . » Marx fut le premier à présenter, par le biais de la critique, ce caractère fondamental du mode de production bourgeois comme une forme particulière de rapports sociaux, qui fait son apparition à partir d'un certain degré du développement historique de la production matérielle et qui, pour la conscience bourgeoise, et donc aussi pour la forme scientifique de cette conscience, l'économie politique, se trouve reflétée mais à l'envers dans les rapports de valeurs des marchandises entre elles. Ainsi donc, l'analyse du « caractère fétiche de la marchandise et son secret » ne forme pas seulement le noyau de la critique marxienne de l'économie politique ; elle constitue également, par là même, et la quintessence de la théorie économique du Capital, et la formulation la plus achevée et la plus exacte du point de vue théorique et historique inhérent à la science matérialiste de la société. 10

10. Cf. Capital I, n. 32. (Nous suivons ici la version allemande qui diffère de la traduction française approuvée par Marx ; cf. Pléiade, I, pp. 614-615, n. a. N.d.T.)

8. La loi de la valeur

Au sein du mode de production bourgeois, la socialisation effective du travail, qui apparaît dans la valeur des marchandises, se fait sans que les producteurs individuels le veuillent ni le sachent. La production marchande bourgeoise est donc une production tout à la fois privée et sociale, réglée et non réglée. Tout se passe comme si quelque indécelable arrêt du destin (la « providence » ou la « conjoncture ») fixait, à l'insu de tous, le genre et la quantité de choses socialement utiles à produire dans chaque secteur de l'économie. Mais l'entrepreneur capitaliste ne sait qu'après coup — par le fait qu'il a ou n'a pas réussi à vendre ses marchandises, par les variations du marché, par la faillite et la crise, selon qu'il en profite ou qu'il en souffre — s'il a agi conformément à des règles inconnues de lui, selon le « plan » économique de la raison capitaliste. De tout temps, les économistes bourgeois ont usé d'images analogues pour désigner cette connexion dont ils n'ont jamais percé l'énigme. Ils ont parlé d'un « libre jeu » de la concurrence, d'un « automatisme » du marché, ou d'une certaine « loi de la valeur » qui rendrait compte des mouvements de la production et de la circulation des marchandises de la manière même dont la loi de la pesanteur rend compte de la chute des corps. De fait, la production marchande bourgeoise connaît une loi non écrite de la valeur, c'est-à-dire de Y échange de marchandises équiva-

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lentes, une loi naturelle non pas éternelle et immuable, mais sociale et valable pour une époque historique déterminée. Marx, traitant de l'« accumulation dite primitive du capital » a montré au prix de quels efforts le mode de production moderne a fini par accoucher de cette loi fondamentale et des autres « lois éternelles de la nature » qui en découlent, mettant ainsi en évidence la succession de crimes sanguinaires et d'actes de violence dont ces lois sont issues. (La base de tout le processus, ce fut l'expropriation des ouvriers de leurs moyens matériels de production.) Marx a également démontré, avec force détails à l'appui, comment la « loi de la valeur » ne se traduit dans les faits, même au sein d'une production marchande pleinement développée, qu'à travers une longue série de frictions, d'oscillations, de crises et d'effondrements. La raison, disaitil, en est que « dans les rapports d'échange accidentels et toujours variables [des] produits, le temps de travail social nécessaire à leur production l'emporte de haute lutte comme loi naturelle régulatrice, de même que la loi de la pesanteur se fait sentir à n'importe qui lorsque sa maison s'écroule sur sa tête . » C'est donc par une singulière illusion — assurément aussi vieille que le capitalisme lui-même et qui persiste obstinément, en dépit des réfutations théoriques et de l'échec de tous les projets mis en œuvre pour la réaliser — que les socialistes utopistes, puis les réformateurs bourgeois ou socialistes (et de nos jours, sous l'effet de la situation critique où se trouve le système capitaliste dans son ensemble, les économistes et hommes d'Etat capitalistes eux-mêmes) se sont efforcés de pallier les déficiences propres à l'organisation du travail social, dans le cadre primitif de la production marchande «libre», grâce à une meilleure « forme d'organisation du capitalisme ». Il n'existe qu'une différence de degrés entre les « interventions » plus ou moins nombreuses dans le « libre jeu de la concurrence», que l'Etat bourgeois pratiquait à ses débuts, et l'ampleur toujours accrue des mesures plus ou l

1. Cf. Capital I (Pléiade, I, p. 609).

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moins délibérées à l'aide desquelles partout, dans les pays capitalistes de genre ancien comme de genre « nouveau », totalitaires ou gouvernés encore de façon démocratique, on entend «parfaire», «corriger» et «diriger» cette forme de coopération entre producteurs capitalistes isolés qui ne s'accomplit qu'objectivement, que par l'échange des marchandises, la forme que les Classiques bourgeois et Marx avaient en vue, comme « type idéal » (jamais complètement achevé, même alors, dans la réalité courante), quand ils parlaient de la production capitaliste. Semblables mesures peuvent au mieux atténuer pour un temps certaines conséquences graves de l'anarchie de la production capitaliste. Mais elles n'affectent en rien l'absence de plan qui, dans l'économie capitaliste, va de pair avec la forme « fétichiste » de la production marchande. Au contraire, elles ne font que ruiner la seule forme sous laquelle la production avait été jusqu'alors « socialisée », < planifiée », et la seule « organisation du travail » possible au sein du système capitaliste, bref, les fondations mêmes de celui-ci. A l'époque actuelle, le capitalisme se voit contraint à cette destruction croissante de ses fondations propres par le développement objectif des tendances qui lui sont inhérentes. Il ne s'agit aucunement en l'occurrence d'une victoire que les producteurs de marchandises isolés remporteraient par étapes, dans leur lutte animale pour l'existence, grâce à la raison collective des capitalistes incamée par l'« Etat » et l'« opinion publique». Bien loin de là, cette destruction est le fruit de l'accumulation et de la concentration toujours accrues du capital ; des tendances croissantes au monopole que manifestent les grands trusts industriels et financiers ; des tendances, non moins croissantes, qui obligent l'Etat à renflouer, comme si cela allait de soi, les entreprises menacées d'effondrement en raison de la crise économique, et de soutenir à l'aide de subventions énormes la production destinée directement ou non à la guerre, laquelle se trouve ainsi renforcée toujours davantage au détriment des industries de paix. Certes, la bourgeoisie essaie d'échapper aux crises qui, de plus en plus, mettent en cause l'existence même de la société qu'elle

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domine, et tente avec l'énergie du désespoir de maîtriser la crise aiguë que traverse le système capitaliste dans son ensemble, en « interférant » continuellement, et chaque fois plus profondément, avec les lois internes de son mode de production et en bouleversant sans cesse son organisation sociale et politique. Mais de la sorte elle ne fait que jeter les bases de crises plus violentes et plus universelles encore, en même temps que diminuent les moyens de les surmonter dont elle dispose. En organisant la paix, la bourgeoisie prépare la guerre. Avec tout cela, et tant que les produits du travail restent fabriqués en tant que marchandises, on voit subsister, même dans la présente « économie dirigée » capitaliste, toutes les catégories fétichistes de l'économie politique : marchandise, argent, capital, travail salarié, variations en baisse ou en hausse de la valeur globale de la production et des exportations, rentabilité des entreprises, crédit, etc. ; en un mot, tout ce que Marx, pendant sa phase philosophique, appelait « aliénation de soi », et, pendant sa phase critique et scientifique, « fétichisme de la marchandise ». De ce fait même, la « loi sociale naturelle » de la valeur ne subit pas le moindre changement. L'intérêt positif de toutes les tentatives, faites sur cette base, en vue de créer (lucus a non lucendo !) un prétendu « capitalisme organisé » est ailleurs. Elles démontrent en effet que les rapports de production capitalistes se sont désormais transformés en autant d'entraves ; que la concertation des entreprises et des trusts isolés engendre une désorganisation structurelle accentuée de la production capitaliste dans son ensemble ; et enfin que cette évolution n'est pas sans conduire à l'élaboration de certains éléments formels qui pourront être utilisés pour créer une organisation réellement sociale de la production et du travail, le jour où le prolétariat révolutionnaire aura complètement abattu le mode de production bourgeois, et où ces éléments-là auront été dépouillés des traits fétichistes — qui aujourd'hui leur sont fatalement inhérents (l'idée de « planification », par exemple). En attendant, de même que l'organisation socialement imparfaite de la production matérielle subsiste dans la

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réalité de la société bourgeoise actuelle, de même subsiste également la forme « inversée » sous laquelle les rapports sociaux se reflètent dans la conscience des hommes concernés, par le biais des « rapports de valeur » des « marchandises » de la «valeur» de l'« argent», etc., tandis qu'ils continuent d'être reproduits, sous une forme plus ou moins achevée, dans les catégories de la science économique. Seule la suppression totale de la production de marchandises par la socialisation directe du travail fera, du même coup, disparaître l'apparence fétichiste de la valeur. « La vie sociale, dont la production matérielle et les rapports qu'elle implique forment la base, ne sera dégagée du nuage mystique qui en voile l'aspect que le jour où s'y manifestera l'œuvre d'hommes librement associés, agissant consciemment et maîtres de leur propre mouvement social. Mais cela exige dans la société un ensemble de conditions matérielles d'existence qui ne peuvent être elles-mêmes le produit que d'un long et douloureux développement . » 2

2. Cf. Capital 1 (Pléiade, I, p. 614).

9. Valeur et plus-value

En même temps qu'elle dévoile le caractère fétiche universellement inhérent à la marchandise, la critique de l'économie politique met à nu la forme plus poussée que ce fétichisme revêt dans le cadre de la transformation du travailleur en marchandise. En faisant ressortir le caractère social et historique du mode de production bourgeois, c'est en premier lieu son caractère de classe qu'elle dévoile. Dès que la production marchande, dont on peut aussi noter des manifestations sporadiques à des stades précédents de l'évolution historique (au sein de la production antique, vers l'époque d'Aristote, par exemple), se généralise — c'est-à-dire dès que s'est instauré un état social dans lequel les produits prennent en général la forme des marchandises —, une marchandise d'un genre particulier apparaît également dans les choses fabriquées, vendues et employées en tant que marchandises, à savoir : la force de travail des producteurs immédiats qui se vendent euxmêmes, morceau par morceau, en échange d'un salaire. Le règne de la production marchande généralisée coïncide dans le temps et dans les faits avec celui de la production marchande capitaliste. Il s'ouvre historiquement par la séparation des paysans et des ouvriers producteurs de marchandises d'avec leurs moyens matériels de production et la transformation des moyens de production appartenant au travailleur en « capital » appartenant au non-travailleur.

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Etant donné cet état de choses, c'est en vertu d'une simple fiction juridique que l'ouvrier est censé disposer « librement » de sa force de travail, soit à titre individuel, soit dans le cadre d'un cartel rassemblant les possesseurs de la marchandise force de travail (syndicats). Le marchandage individuel et collectif, auquel donne lieu la vente de la force de travail, ressortit lui-même, dans son intégralité, au monde de l'apparence fétichiste. A l'époque de l'entrepreneur capitaliste, propriétaire des moyens matériels de production, les travailleurs salariés, non propriétaires, qui vendent en tant qu'individus leur force de travail par « contrat librement débattu », sont du point de vue social, en tant que classe, d'entrée de jeu et à jamais, la propriété de la classe qui dispose des moyens matériels de travail. La vérité pleine et entière diffère donc de ce que Marx énonçait encore dans le Manifeste communiste de 1848 S'il reste vrai que « la bourgeoisie a dissout la dignité personnelle dans la valeur d'échange », elle n'a pourtant pas substitué ipso facto aux formes d'exploitation du Moyen Age, pieux, chevaleresque et boutiquier, une « exploitation ouverte » et bien visible. Elle n'a fait que remplacer l'exploitation, enjolivée d'illusions religieuses et politiques, par une autre forme d'exploitation voilée, une forme plus raffinée et plus difficile à démasquer. Alors qu'aux époques précédentes les rapports de domination et de servitude, dont l'existence était publiquement reconnue, apparaissaient comme les ressorts immédiats de la production, à l'époque bourgeoise de la « liberté du commerce », la fabrication des produits du travail sert au contraire de couverture aux rapports d'oppression et d'exploitation qui se perpétuent sous une forme changée . L'économie politique n'est rien d'autre que l'aspect scientifique que prend le travestissement de cet état de choses. Ceci posé, on comprend l'importance singulière que prend le dévoilement de l'apparence fétichiste de la production 2

1. Cf. Manifeste communiste (Pléiade, I, pp. 165 sq.). 2. Cf. Capital I (ibid., pp. 1169-1170) et Capital III (E. S. III, 3, pp. 208-209).

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marchande en ce qui concerne la lutte pratique que la classe opprimée, et en révolte contre son oppression, mène au sein de la société présente. Entre la situation réelle, où se perpétue le fait que l'ouvrier est un simple article de commerce, et l'idéologie, où se perpétuent avec la même constance les déclarations d'intentions et les proclamations grandiloquentes selon lesquelles l'ouvrier ne devrait pas être considéré comme un simple article de commerce , il y a rupture totale. Mettre cette rupture en évidence, c'est faire acte de rébellion contre l'intérêt pratique qu'a la classe dominante au maintien de cette situation, et son intérêt théorique au maintien de cette apparence fétichiste en vertu de laquelle la responsabilité du gaspillage et des horreurs, que des crises catastrophiques provoquent aujourd'hui, au stade d'ores et déjà atteint par le développement des forces productives, se trouve déplacée de la sphère de l'action humaine à la sphère de rapports prétendument naturels et immuables entre les choses. Cette raison seule fait que toute tendance visant à critiquer les catégories économiques prépondérantes, sans tomber dans les préjugés bourgeois — et les tendances pratiques correspondantes qui cherchent à transformer le système social dont ces catégories sont une expression — se heurte d'emblée à l'énorme puissance des classes privilégiées par l'ordre établi et ayant un intérêt évident à sa préservation. Extirper radicalement le fétichisme de la marchandise, au moyen de l'organisation sociale directe du travail, telle est désormais la tâche de la lutte de classe révolutionnaire du prolétariat. La critique marxiste de l'économie est à la fois une expression théorique et l'un des instruments de cette lutte de classe. 3

3. Cf. le Décret du Gouvernement provisoire (n° 56, du 2-3-1848) qui prescrit : « l'exploitation des ouvriers (...) par marchandage est abolie » : et le Traité de Versailles (art. 427) instituant la Société des Nations et où (à l'instigation de l'American Fédération of Labor) le premier des nouveaux « principes pour la réglementation des conditions de travail » se trouve énoncé en ces termes : « le travail ne saurait être considéré simplement comme une marchandise ou comme un article de commerce ».

VALEUR ET PLUS-VALUE

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Une fois ce point acquis, le sens historique et social de la doctrine de la valeur et de la plus-value peut dès lors apparaître dans toute son ampleur. Qu'il existe une « égalité » inhérente aux diverses sortes qualitatives de travaux, prises en tant que fractions quantitatives d'une somme globale de « travail en général », c'est là une idée sousjacente au concept économique de «travail en général». Mais cette « égalité » n'a rien d'une condition naturelle de la production marchande. Tout au contraire, elle ne se crée que dans l'échange et la production universelle de biens liés à des besoins, en tant que marchandises en général ; en fait, elle ne se manifeste nulle part ailleurs que dans la « valeur » des marchandises. Chez les économistes classiques (et bien qu'ils en fussent sans doute inconscients), la réduction de la « valeur » à la somme de « travail » incorporée à la marchandise était fondée non sur une loi « naturelle », mais sur des prémisses d'ordre historique et social. La théorie économique de la « valeur-travail » correspondait en effet à un certain stade de la production sociale, où le travail humain a depuis longtemps cessé d'être rattaché, de façon pour ainsi dire « organique », à des individus ou de petites communautés de producteurs — et cela non seulement comme catégorie, mais aussi dans la réalité —, et où, après liquidation du régime restrictif des corporations, sous le signe de la « liberté du commerce » bourgeoise, chaque travail particulier est dorénavant, de par la loi, équivalent à tout autre travail particulier. S'il est vrai qu'une part de représentation idéologique (issue de l'échange des marchandises lui-même) subsiste dans l'égalité « naturelle » chère aux premiers économistes bourgeois, le développement que Marx a donné par la voie critique à la théorie classique de la valeur-travail n'est en tout état de cause nullement atteint par l'objection naïve de ses adversaires bourgeois qui, depuis près d'un siècle maintenant, font valoir que les « prémisses » de la théorie objective de la valeur sont « mal fondées », faute de tenir compte de l'inégalité effective des diverses sortes de travail. Et lorsque certains défenseurs du marxisme, remplis des meilleures intentions, s'évertuent de leur côté à corriger

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ces prétendues « déficiences » en essayant de représenter le travail utile, inclus dans chaque produit du travail, comme une grandeur mesurable au sens des sciences de la nature ils offrent — comme tant de ces débats auxquels le marxisme a donné lieu — le lamentable spectacle dont Kant parlait déjà : « pendant que l'un est en train de tenir un tamis sous le bouc, l'autre s'efforce de le traire». Selon la théorie critique de Marx, les différences de rang, de degrés, censées exister au sein de l'actuelle société bourgeoise entre les diverses sortes de travail reposent pour bonne part « sur de pures illusions, ou du moins sur des distinctions qui n'ont depuis longtemps aucune réalité et ne vivent plus que par une convention traditionnelle ». Abstraction faite de cette question, les diverses sortes de travail investies dans la production d'objets utiles diffèrent cependant en fait, dans le cadre de la domination exercée par la loi de la valeur. Cette diversité des travaux utiles est une condition nécessaire au préalable de l'échange des marchandises et de la division sociale du travail qui en découle. C'est uniquement sur la base du système « naturel » de division qualitative du travail, né de la diversité des besoins sociaux et des sortes de travail utile nécessaires à les satisfaire, que, dans le cadre de l'échange des produits du travail en tant que marchandises, la différence qualitative entre travaux utiles peut de façon normale céder la place à la différence simplement quantitative sous-jacente aux diverses sortes de travail utile en tant qu'elles apparaissent comme autant de fractions de la somme globale du travail social dépensé dans la fabrication de tous les produits consommés. Tel est précisément l'état de choses qu'exprime sur le plan théorique la « loi de la valeur » formulée par les Classiques . Par la suite, certains épigones, peu habitués aux audaces de la pensée scientifique, ont accusé sur tous les tons l'économie classique et le marxisme d'avoir eu recours à une « abstraction violente » pour réduire les rapports de 4

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4. Cf. Capital l (Pléiade, I, p. 749, n. a). 5. Ibid. (id., pp. 606 sq.).

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valeur des marchandises entre elles aux quantités de travail qu'elles renferment, en posant comme équivalent ce qui ne l'est point. Or, il faut rappeler à ce propos que cette « abstraction violente », loin de prendre son origine dans les définitions de la science économique, découle du caractère réel de la production marchande capitaliste. La marchandise est un niveleur-né. Face à cela, le fait que le principe de l'échange de quantités égales de travail se réalise dans la pratique, non pas en chaque cas particulier, mais sur la base d'une moyenne approximative, apparaît comme un défaut de construction tirant relativement peu à conséquences. Quoi qu'on ait pu dire en sens contraire, d'un côté comme de l'autre, Marx n'eut jamais l'intention de partir du concept général de valeur, exposé dans le premier volume du Capital, pour arriver finalement, en y introduisant successivement des déterminants de plus en plus proches, à cette fixation directe du prix des marchandises, en vue de laquelle les Walras et les Pareto élucubrèrent par la suite des systèmes à n équations, où il « suffisait » d'introduire les n millions de constantes requises pour obtenir, avec une infaillibilité mathématique, le prix d'une marchandise précise à un moment donné. C'est en raison d'une fausse interprétation, aux effets catastrophiques, de la théorie économique de Marx qu'après la publication des volumes II et III du Capital une controverse absolument dogmatique mit aux prises pendant des dizaines d'années, les critiques bourgeois de Marx et les marxistes orthodoxes sur la question de savoir si, et dans quel sens, les propositions du volume III relatives à la formation d'un taux général du profit (taux de profit moyen) et la transformation de la valeur en « prix de production », qui va de pair avec elle, étaient compatibles avec la définition générale de la valeur donnée au volume I. Comme le démontrent les manuscrits et la correspondance édités par la suite, c'est longtemps avant la publication du volume I que Marx avait posé en principe que les « prix de production » de marchandises produites par des capitaux de composition organique différente ne sauraient être identiques, ni dans des cas parti-

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culiers ni en général, à leurs « valeurs » telles que la « loi de la valeur » les détermine . L'importance singulière, qui revient à cette loi dans le cadre de la théorie de Marx, n'a donc rien à voir avec la fixation directe des prix des marchandises par leur valeur. Le problème en cause ne sera pas plus résolu en invoquant le rôle joué par la loi de la valeur dans l'évolution générale du prix des marchandises, dont le facteur décisif n'est autre que la productivité toujours accrue du travail social, sous l'effet de l'accumulation progressive du capital, et de la dépréciation continue des marchandises qui s'en suit. Il faut au contraire partir du fait que les prémisses réelles de la « loi de la valeur » conserveraient leur validité même au cas où la tendance grandissante, au sein de la production capitaliste contemporaine, à la fixation des prix par des instances monopolistes ou administratives, et non plus par le marché, affaiblirait toujours davantage cette fonction médiate de la valeur et aboutirait à sa distorsion complète. La véritable portée, historique et sociale, de la loi de la valeur n'apparaît qu'à partir du moment où cette loi fondamentale a été dépouillée de l'apparence fétichiste qui lui était déjà inhérente dans la présentation qu'en donnèrent ses premiers découvreurs des xvn et xvm siècles. Elle n'a plus le moindre rapport avec les bases historiques et sociales des conceptions, absolument détachées des phénomènes économiques, que les économistes vulgaires se formèrent par la suite de la loi de la valeur, ne lui accordant encore un sens que pour le «calcul de la valeur», c'est-à-dire pour la constitution d'une base théorique permettant en pratique à l'homme d'affaires de calculer ses bénéfices privés et à l'homme d'Etat bourgeois d'envisager les mesures à prendre en vue d'assurer le bon fonctionnement des mécanismes de création de la plus-value capitaliste. Selon Marx, sa théorie de la 6

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6. Cf. lettre de Marx à Engels, 27-6-1867 (.Lettres, pp. 169 sq.). C'est donc trente ans à l'avance que Marx tirait au clair cet aspect dans lequel, depuis la publication du Livre troisième (1894), les critiques bourgeois se sont complu à « découvrir » une contradiction béante entre les volumes I et III.

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valeur a tout au contraire comme but scientifique final de « dévoiler la loi économique du mouvement de la société moderne [et ceci veut dire en même temps la loi de son évolution historique — K. K . ] » . Le marxiste Lénine exprimait plus clairement encore la même idée quand il disait que le « but direct » de la recherche marxiste consiste à « mettre en lumière toutes les formes d'antagonisme et d'exploitation [existant dans la société capitaliste actuelle. K. K.] pour aider le prolétariat à s'en défaire ». De la même façon, la doctrine de la plus-value, considérée d'ordinaire comme l'élément à proprement parler socialiste de la théorie économique marxienne, n'est, dans la forme achevée qu'elle a chez Marx, ni une simple opération arithmétique destinée à prouver, chiffres en main, que les capitalistes trompent les ouvriers, ni une leçon de morale tirée de l'économie en vue d'inviter le capitaliste à restituer la partie du « produit intégral du travail » qu'il a accaparée. En tant que théorie « économique », elle part du principe strictement opposé qui veut que l'industriel capitaliste acquiert « normalement » la force de travail de l'ouvrier grâce à un échange loyal en vertu duquel l'ouvrier reçoit avec son salaire l'équivalent intégral de la « marchandise » qu'il a vendue. Si le capitaliste retire effectivement un avantage de cette transaction, il le doit non à l'économie politique, mais à sa position sociale privilégiée de propriétaire des moyens matériels de production, qui lui permet d'exploiter dans son entreprise, pour produire des marchandises, la valeur d'usage spécifique d'une force de travail achetée par lui à sa « valeur » économique (valeur d'échange). Entre la valeur des marchandises nouvelles, produites par l'exploitation de la force de travail dans l'usine capitaliste, et le prix payé pour cette force de travail à ses vendeurs, il n'existe selon Marx aucune espèce de rapport décelable par une analyse économique ou ration7

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7. Cf. Marx, préface de la première édition du Capital, 1867 (Pléiade, I, p. 550). 8. Cf. Lénine, Ce que sont les « Amis du peuple » et comment ils luttent contre les social-démocrates, 1894 (E. S., Œuvres, 1, p. 354).

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nelle. Dans le mode de production capitaliste, la grandeur de la valeur créée par les ouvriers sous la forme des produits de leur travail et dépassant l'équivalent de leurs salaires, ou la quantité de « surtravail » effectué pour créer cette « plusvalue » et le rapport de ce « surtravail » au travail nécessaire (c'est-à-dire le « taux de plus-value » ou « taux d'exploitation » ayant cours dans une certaine région à un moment donné) n'est donc en rien le résultat d'un calcul économique. Elle est le résultat d'une lutte entre les classes sociales, qui revêt des formes de plus en plus aiguës et finit par déboucher dans une révolution ouverte, précisément parce que le mécanisme économique de la production capitaliste n'impose aucune limite objective à l'élévation du taux de plus-value, dans le cadre d'une accumulation du capital toujours accrue à l'un des pôles de la société, et d'une accumulation correspondante de la misère à l'autre pôle.

10. Le «contrat social»

C'est seulement une fois que l'apparence fétichiste de la production marchande — et de l'antagonisme des classes qui découle de celle-ci — eut été percée à jour, que le concept nouveau de «société civile», mis en avant par les porte-parole idéologiques de la bourgeoisie révolutionnaire, acquit toute sa portée. En effet, si les représentants du nouveau principe bourgeois étaient déjà parvenus à l'idée que la « société civile », en opposition à l'Etat et au reste de la superstructure, embrassait avant toutes choses les conditions matérielles d'existence prépondérantes au sein de la nouvelle société productrice de marchandises, ils étaient pourtant bien loin encore d'avoir nettement perçu le caractère historique et social de ces conditions « matérielles ». En outre, la plus grande confusion régnait sur un autre plan encore dans la pensée sociale bourgeoise, et cela de l'époque de ses précurseurs (Ibn Khaldoun, l'Arabe, puis Vico, l'Italien) à celle de son épanouissement classique (avec « les Anglais et les Français du xvm siècle »). Alors 1

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1. Cf. Marx, l'Idéologie allemande : « La société civile en tant que telle ne se développe qu'avec la bourgeoisie ; toutefois, l'organisation sociale issue directement de la production et du commerce, et qui forme de tout temps la base de l'Etat et du reste de la superstructure idéaliste, a été constamment désignée sous le même nom. » (E. S., pp. 104-105.)

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que les théoriciens bourgeois se révélaient capables de distinguer cette «société civile», qu'ils avaient découverte, d'avec l'ancienne forme féodale de l'Etat, ils l'identifiaient en revanche purement et simplement avec le nouvel Etat bourgeois. Par société civile ou par Etat, ils entendaient une totalité de rapports sociaux, sur la forme de laquelle des individus doués de raison s'étaient mis d'accord par « contrat », un contrat conclu ou bien en parfaite harmonie et en toute liberté (selon les adeptes les plus superficiels de la théorie nouvelle) ou bien sur la base du droit du plus fort (comme l'ont soutenu les représentants les plus profonds de cette théorie du droit naturel : Hobbes, Rousseau, Hegel). Par contre, selon la nouvelle théorie matérialiste de Marx (dont l'importance pour le mouvement ouvrier actuel est analogue à celle que la théorie du « contrat social », parachevée par Rousseau, eut pour l'époque historique précédente), les relations sociales, qui servent de base à la présente société bourgeoise et ont pour expression « inversée », pour travestissement réificateur, les catégories de l'économie politique, sont d'un type absolument différent de celui que les théoriciens bourgeois du contrat avaient en vue. Le dévoilement du caractère fétiche de la marchandise renferme la solution rationnelle et empirique d'un problème que les penseurs sociaux du XVIII" siècle ne s'étaient même pas posé et qui n'avait été abordé que sur un mode plus ou moins mystique par les diverses écoles bourgeoises de la phase suivante (les romantiques, l'école historique, les défenseurs de la théorie « organique » de l'Etat, Hegel). La manière dont Hegel, ayant mis en lumière la contradiction apparente qu'il y a entre le fait que l'histoire est faite par les hommes alors qu'elle ne suit nullement un plan conçu par eux, avait cherché moins à lever cette contradiction qu'à la pousser dialectiquement jusqu'au bout (en espérant la voir s'effondrer d'elle-même !) fut aussi l'un des moyens que Marx utilisa pour révéler le « secret » caché dans la forme de la marchandise. A l'instar de Hegel soutenant que « dans l'histoire universelle, il résulte en général de l'action des hommes tout autre chose que ce qu'ils

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se donnent à tâche d'atteindre, que ce qu'ils veulent et savent immédiatement ; [qu']ils cherchent à satisfaire leur intérêt, mais réalisent de la sorte quelque chose qui en est éloigné, qui en fait partie sans doute mais dont ils n'avaient pas conscience et qu'ils n'envisageaient p a s » , Marx insiste sur la contradiction qu'il y a dans le fait que les hommes en échangeant les produits de leur travail, en tant que marchandises et en fonction de rapports de valeur définis, et en les produisant uniquement en vue de cet échange, ne font que réaliser de la sorte cette division du travail qualitative et quantitative qui leur apparaît après coup comme une chose extérieure dans la forme valeur des produits échangés et les rapports de valeur des marchandises : « Ils le font sans le savoir . » Marx accentue encore ce que cette formule a de paradoxal en soulignant à maintes reprises que l'absurdité absolue, dont les catégories fétichistes de l'économie politique sont l'expression, n'est que la manifestation inévitable de l'absurdité réelle qui soustend le mode de production capitaliste lui-même et que donc, dans les rapports de valeur économiques des marchandises entre elles, les rapports sociaux entre producteurs isolés de marchandises leur « apparaissent ce qu'ils sont ». Cependant, tous ces paradoxes ne sont pour Marx qu'un moyen d'obliger ses lecteurs, imbus de représentations bourgeoises, à déceler un « secret » dans une chose à première vue aussi peu mystérieuse, aussi banale, que la marchandise et sa forme. Marx ne perce pas ce secret à jour grâce à un tour de passe-passe conceptuel du genre hégélien, mais grâce à l'analyse rationnelle et empirique d'un phénomène historique et des faits sociaux réels qui lui sont sousjacents. Pour les prophètes du x v m siècle, que Smith et Ricardo prolongent, le point de départ « naturel » de toute vie sociale était l'individu libre, affranchi des sujétions féodales et de la soumission étroite aux conditions physiques 2

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2. Cf. Hegel, Philosophie der Weltgeschichte, tung, I, 2 a : « Die Individualitât ». 3. Cf. Capital I (Pléiade, I, p. 608). 4. Ibid. (id., p. 606).

Allgemeine Einslei-

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et géographiques, qui avaient les unes et les autres entravé son développement aux époques précédentes. La nouvelle conception de la société a donc pour base une connexion sociale spécifique et donnée à l'individu à son insu et en dehors de sa volonté. Dans l'optique bourgeoise, le citoyen individuel conçoit les choses et les forces « économiques » comme des facteurs extérieurs à lui, qu'il utilise pour réaliser ses buts privés mais qui dans une certaine mesure mettent obstacle à ses activités, entièrement libres par ailleurs. Selon cette conception nouvelle, les individus agissent d'emblée dans des conditions sociales déterminées, issues du stade de développement présent de la production matérielle . Ces rapports sociaux et leur évolution historique ont certes été créés par les hommes eux-mêmes au travers de leur action unie ; pour les individus isolés, ils sont néanmoins donnés de façon tout aussi irrévocable et, comme telle, tout aussi « objective » que chez Hegel. Toutefois, il ne s'agit plus en l'occurrence de l'exécution de la volonté d'une instance suprahumaine, telle la Raison absolue de Hegel —- « aussi rusée que puissante », — qui « arrive à ses desseins » en laissant les hommes « s'user mutuellement dans la poursuite de leurs fins propres », et y parvient donc sans ingérence directe . C'était là somme toute sanctifier au niveau philosophique l'idée bourgeoise la plus banale qui fût, celle des bienfaits de la libre concurrence. En revanche, selon le principe critique de Marx, ce prétendu mystère des mystères ne fait que recouvrir une déficience flagrante du mode présent, capitaliste, d'organisation de la production, déficience qui se révèle telle par comparaison avec cette forme supérieure, la socialisation directe du travail, laquelle aujourd'hui n'est plus un fruit pur et simple de l'imagination, mais le fruit d'un développement historique objectif et un but réel dont les travailleurs se rapprochent graduellement au moyen de leur lutte de classe 5

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5. Le meilleur exposé de cette connexion est celui que Marx a fait in : Introduction 1857, Neue Zeit, XXI, 1, 1903, pp. 710 sq. (Pléiade, I, pp. 235 sqq.). 6. Cf. Hegel, Encyclopédie, I, § 209.

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révolutionnaire. On s'aperçoit du premier coup d'œil que les formules de l'économie politique « appartiennent à une formation sociale dans laquelle la production et ses rapports régissent l'homme au lieu d'être régis par lui ». Ces idéaux élevés de la société bourgeoise que sont par exemple l'individu libre et disposant lui-même de son sort, la liberté et l'égalité de tous les citoyens dans l'exercice de leurs droits et de tous aux yeux de la loi, se révèlent dès lors n'être rien d'autre que des concepts corrélatifs au fétichisme de la marchandise. Tous ces compléments d'envergure à la forme fondamentale du fétiche-marchandise, qui servirent un certain temps de stimulants au progrès matériel, ne sont plus désormais que les expressions idéologiques d'un type particulier de rapports de production ayant dégénéré de manière de plus en plus sensible et ne faisant plus qu'entraver l'essor des forces productives. La grande illusion de notre époque, qui veut que la société capitaliste soit composée d'individus libres et disposant d'eux-mêmes, ne peut être maintenue qu'à condition de refouler en permanence dans l'inconscient le contenu réel des rapports sociaux qui caractérisent l'ordre présentement établi. C'est uniquement en conséquence de la métamorphose fétichiste des rapports sociaux, qui s'instaurent entre la classe des capitalistes et celle des travailleurs salariés par suite de la vente « libre » de la « marchandise force de travail » au possesseur du « capital », qu'il est possible en cette société de parler de liberté et d'égalité. La loi bourgeoise, disait Anatole France, « interdit avec une égale majesté aux riches comme aux pauvres de coucher sous les ponts ». 7

7. Cf. Capital 1 (Pléiade, I, pp. 615-616).

11. Résultats et perspectives

Sous l'effet de la critique marxienne, l'économie politique a vu ses prétentions extravagantes réduites à néant et ses limites socio-historiques mises en évidence. Elle se voulait science absolue et intemporelle : la voici devenue une science conditionnée par l'histoire et par la société, et c'est en cela que réside la « révolution copernicienne » qu'a provoquée la Critique de l'économie politique faite par Marx. D'après ce dernier, il s'agit d'une science issue de la forme historique particulière au mode de production bourgeois et représentant son complément idéologique. L'économie politique une fois placée dans cette perspective critique, le mode de validité de ses diverses propositions subit une modification radicale. D'une part, toutes ses catégories, à commencer par celles, fondamentales, de la marchandise et de l'argent, cessent, par suite du caractère « fétichiste » qui leur est inhérent, de renvoyer à un objet réel et directement donné ; les « objets » présumés de l'analyse économique ne sont en vérité rien d'autre que des expressions matériellement travesties, derrière lesquelles se trouvent les rapports déterminés qui lient les hommes entre eux dans la production sociale de leur existence. D'autre part, ces catégories, en dépit ou peut-être même à cause de leur caractère «fétichiste», constituent la forme nécessaire selon laquelle cet état particulier, à la fois historique et historiquement transitoire, de socialité imparfaite, si typique

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des rapports de production bourgeois, se reflète dans la conscience sociale de cette époque. Pour reprendre la définition de Marx : « Les catégories de l'économie bourgeoise sont des formes de l'intellect qui ont une vérité socialement objective en tant qu'elles reflètent des rapports sociaux réels, mais ces rapports n'appartiennent qu'à cette époque historique déterminée de la production où la production marchande est le mode de production social . » Comme on le verra dans la troisième partie de ce volume, elles sont consubstantielles au mode de production bourgeois et aux « lois sociales » qui s'appliquent à celui-ci. Tant que cette base matérielle de la société bourgeoise n'est qu'ébranlée mais non bouleversée de fond en comble par la lutte révolutionnaire du prolétariat, les formes de l'intellect, aux profondes racines sociales, de l'époque bourgeoise ne peuvent être que critiquées mais non définitivement supplantées par la théorie révolutionnaire du prolétariat. La critique de l'économie politique, ouverte par le Capital de Marx, ne peut donc être achevée que par la révolution prolétarienne, c'est-à-dire par une transformation réelle du mode de production bourgeois et des formes de conscience qui lui sont propres. Ce n'est qu'une fois cette révolution accomplie dans son intégralité, et tandis que s'amorce le développement de la société communiste, que le « fétichisme de la production marchande » — et la science « fétichiste » de l'économie politique qui va de pair avec elle — se perd dans une théorie et une pratique sociales directes des producteurs associés . Jusque-là, les propositions et les concepts auxquels l'économie politique a abouti, après un examen scientifique des bases matérielles de la formation socio-économique présente, avec des moyens appropriés à la période, demeurent malgré leur aspect fétichiste un instrument indispensable à la théorie matérialiste de la société, qui critique 1

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1. Cf. Capital I (Pléiade, I, p. 610). 2. Cf. Marx, « Gloses marginales au programme du parti ouvrier allemand », 1877 : l publication in : Neue Zeit, IX, 1, 1891 (ibid., pp. 1418-1420). r e

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sur le mode historique et social les conceptions de l'économie bourgeoise en partant du point de vue révolutionnaire d'une classe sociale nouvelle. Dans son travail théorique, Marx lui aussi devait avant tout demeurer sur le plan de la recherche économique. Loin d'éparpiller l'économie en histoire, en sociologie et en utopie, il condensa au contraire la forme générale et confuse, caractérisant traditionnellement l'étude historique et théorique de la société, en une analyse matérialiste des fondations économiques de la société bourgeoise. Plus il progressait dans cette voie, plus il attachait d'importance, une importance exceptionnelle, aux résultats auxquels l'économie politique était déjà parvenue dans l'analyse exacte du mode de production bourgeois et qui n'exigeaient plus que d'être poussés à leurs dernières conséquences logiques et mis en œuvre dans un sens résolument critique. Aussi bien n'entendait-il pas les abandonner aux médiocres suiveurs des Classiques, toujours prêts à les interpréter de manière fallacieuse pour faire une apologie superficielle du système capitaliste. Cette attitude positive de Marx envers la science économique ressort nettement quand on la compare à celle qu'il adopta face à toutes les autres conceptions qui se manifestaient au sein de la science bourgeoise et, dans une certaine mesure, socialiste de son temps. Malgré la critique historique qu'il avait faite des « lois éternelles de la nature », chères à l'économie politique classique, Marx marquait une hostilité bien plus vive à l'école dite « historique » de l'économie vulgaire qui, en dissolvant tous les concepts économiques précis, tendait à l'autodestruction de l'économie comme science. Il avait déjà combattu, au cours de sa première phase philosophique, les procédés idéologiques de penseurs tels Bruno Bauer, Stirner et Feuerbach, et révélé, derrière les catégories intellectuelles de F« aliénation de soi », la présence bien réelle de l'oppression et exploitation de la classe ouvrière. Il devait combattre avec la même âpreté, en sa période subséquente, cette théorie « sociologique » superficielle qui, contrairement au « réalisme économique » des Classiques, « ne voyait dans la valeur rien d'autre qu'une forme

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conventionnelle, sinon même son fantôme ». (Cette brève remarque que Marx consacrait il y a soixante-dix ans aux vues soutenues à l'époque par une poignée d'adeptes attardés d'un « système mercantile restauré » reste à l'heure actuelle très pertinente, en tant que critique anticipée des suggestions théoriques et des projets pratiques mis en avant par les modernes suppôts de la « théorie monétaire » et de la « réforme du crédit », qui considèrent de la même manière les prix des marchandises, et plus particulièrement celui de l'« argent », comme des formes arbitraires, conventionnelles et « manipulables » à volonté.) Alors que Marx et Engels ne trouvèrent rien à redire à des praticiens de la violence révolutionnaire, tels Blanqui, ils ne manquèrent jamais de faire ressortir l'absence totale de contenu scientifique des « théories de la violence » dites sociologiques . Ils ne s'en laissèrent nullement imposer par les vociférations de ces bons apôtres, « progressistes » et à demi socialistes, qui dédaignant l'économie, à l'exception de quelques « lois économiques naturelles » très générales et immuables, s'efforçaient de ramener à la violence pure, à la politique, etc., la naissance, la transformation et le développement des formes réelles de production, de rapports de classes, etc., pour arriver en fin de compte à faire appel, face à cette violence «à l'état brut», à la force organisatrice de la raison, de la justice, de l'humanité et autres instances tout aussi immatérielles que dépourvues de caractère de classe. Contrairement à ces gens qui méprisaient l'économie au nom de la sociologie, Marx et Engels se prononcèrent toujours en faveur de cette science plus profonde et plus riche de contenu qui a pour objet la société bourgeoise et pour noyau le concept économique de « valeur » et les analyses que les Classiques ont fondées sur ce concept. 3

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3. Cf. Capital I, n. 32 (cette formule ne figure pas dans la note remaniée par Marx pour la version française ; cf. Pléiade, I, p. 615. N.d.T). 4. Cf. surtout les trois chapitres fulminants de VAnti-Diihring, 1878, auxquels Engels a donné ce titre.

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Enfin, Marx et Engels, dont le socialisme « matérialiste » et « scientifique » fut élaboré en opposition directe avec le socialisme « doctrinaire » et « utopiste » de la phase de développement précédente du mouvement ouvrier, restèrent leur vie entière les ennemis jurés de toutes les constructions purement « imaginaires », au point même d'accorder pour cette seule raison déjà une importance infiniment plus grande à la recherche économique, dont le savoir était au moins fondé sur des faits sociaux et historiques indiscutables, qu'à n'importe quelle confrontation « critique » de la forme actuelle de production avec une forme future n'existant que dans la pensée d'un réformateur quelconque. Il n'y a pas contradiction entre ce mépris affiché pour des constructions de l'esprit et la manière dont Marx met en contraste la production marchande actuelle avec d'autres formes de production sociale, appartenant au passé ou concevables pour l'avenir, dans le cadre d'un exposé visant à dégager son point de vue théorique. Ceci s'applique au premier chef aux quatre brefs alinéas du chapitre sur le « caractère fétiche de la marchandise et son secret », où, pour dissiper « tout le mystère du monde de la marchandise, toute la magie nimbant les produits du travail dans un système fondé sur la production marchande », Marx évoque successivement quatre modes de production différents : la robinsonnade, l'univers féodal du Moyen Age, l'industrie rustique et patriarcale d'une famille paysanne et enfin, « pour changer », « une réunion d'hommes libres, travaillant avec des moyens de production communs, et dépensant, d'après un plan concerté, leurs nombreuses forces individuelles comme une seule et même force de travail®». Il en est de même pour la description fouillée que Marx donne d'un organisme productif très simple, l'une de ces « petites communautés indiennes » primitives où « le travail est socialement divisé sans que les produits deviennent pour cela marchandises ». a

5. Cf. Capital I (Pléiade, I, pp. 610-613 ; le premier de ces fragments diffère légèrement de la version française approuvée par Marx, cf. id., p. 610). 6. Ibid. {id., pp. 569 et 899 sq.).

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Cette description qui, à d'autres égards, revêt une importance extrême pour la bonne intelligence de la théorie marxienne dans son ensemble, ne sert dans le cadre de l'exposition théorique des concepts fondamentaux du Capital, qu'à faire ressortir une fois de plus le contraste existant entre la division du travail au sein de la manufacture et la division du travail au sein de la société (division qu'engendre l'échange des marchandises ). Ces diverses comparaisons que Marx, contrairement à la précision dont il fait preuve d'ordinaire, établit la plupart du temps en termes généraux et assez vagues, visent encore et toujours une fin unique, celle que d'une autre manière vise le parallèle que Marx trace entre le « fétichisme de la marchandise » et ce « monde religieux qui n'est que le reflet du monde réel ». Cette fin, c'est de porter au grand jour l'« absurdité » qui, dans la société bourgeoise contemporaine, est inhérente non seulement aux catégories économiques, mais aussi et surtout aux conditions réelles de la forme socio-historique spécifique que ces catégories expriment. Pour passer à la critique authentique de la religion, comme de l'économie politique, il faut selon Marx employer une méthode scientifique qui ne se contente pas de « trouver, par l'analyse, le noyau terrestre des conceptions nuageuses de la religion », mais qui à l'inverse donne à voir « comment les conditions réelles de la vie revêtent peu à peu une forme éthérée ». Telle est la méthode qui sous-tend la « critique de l'économie politique », et par laquelle Marx rend intelligibles, en même temps que la forme fétichiste des catégories économiques, la nécessité historique et la rationalité théorique transitoires des catégories en question, et met ce qu'elles apportent de positif, sur le plan de la connaissance, au service de l'investigation matérialiste du développement de la société contemporaine. C'est seulement dans quelques passages du Capital, de peu d'étendue mais de grande importance quant au contenu, 7

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7. Cf. Capital I (Pléiade, I, pp. 893 sq.). 8. Ibid. (id., pp. 606, 613 sq.). 9. Ibid. (id., p. 915, n. a).

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que Marx, après avoir tiré les conséquences dernières des thèses professées par les Classiques, rompt carrément avec l'économie politique et, de l'analyse et de la critique économiques, passe à l'analyse directement historique et sociale du mode de production bourgeois et des réels antagonismes et luttes des classes sociales que recouvre l'antagonisme des deux catégories : « capital » et « travail salarié ». Tel est le cas notamment des deux passages du chapitre 10 du volume I, où, ayant montré que les limites de la journée de travail sont du point de vue économique indéterminées et indéterminables, Marx présente la réglementation de la journée de travail comme le résultat d'une lutte entre deux classes sociales et, finalement, appelle les ouvriers à se défendre contre « le serpent de leurs tourments » en unifiant leurs forces par l'action en tant que classe . Tel est aussi, et au premier chef, le cas du célèbre pénultième chapitre du volume I, consacré à l'« accumulation dite primitive du capital ». Quand tout ce qui pouvait être dit des origines du capital a été dit au moyen de l'analyse économique de la valeur et du travail, de la plusvalue et du surtravail, de la reproduction et de l'accumulation tant des capitaux individuels que du capital social global, il subsiste un résidu qui attend encore d'être résolu sous forme de la question : « D'où vinrent, préalablement à toute production capitaliste, le premier capital et le premier rapport capitaliste entre le capitaliste exploiteur et le travailleur exploité ? » Cette question — que les économistes bourgeois ont laissée sans réponse et qui, de fait, est insoluble en termes économiques — Marx l'a abordée à plusieurs reprises au cours de l'exposition qui précède . 10

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10. Cf. pour ce qui suit, l'introduction de mon édition du Capital, op. cit., pp. 19 sq. 11. Cf. Capital I (Pléiade, I, p. 791). 12. Ibid. (id., p. 837). 13. Ibid. — chap. 31 (avec le chap. 32, qui en fait partie matériellement et n'en est indépendant que formellement, sur « le système colonial moderne »). 14. Cf. Capital I (Pléiade, I, pp. 1070 sq., 1086, 1134 sq.).

RÉSULTATS ET PERSPECTIVES

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Il la reprend maintenant à la fin de ce chapitre, qui sert en même temps de conclusion d'ensemble au livre, mais en cessant désormais de la traiter comme une question économique. Loin de là, le problème est élucidé au fond, par une progression inexorable, grâce à l'investigation directement historique, et trouve une solution d'ordre non plus théorique mais bel et bien pratique. En effet, la tendance historique de l'accumulation capitaliste, illustrée par l'exemple classique du développement du mode de production capitaliste en Angleterre, saisi dans son histoire passée et présente, conduit à un résultat qui, tout en étant engendré par l'évolution objective du capitalisme lui-même « avec la fatalité qui préside aux métamorphoses de la nature », n'en requiert pas moins, pour voir le jour, une action sociale pratique : « L'heure de la propriété capitaliste a sonné. Les expropriateurs sont à leur tour expropriés . » Comme il ressort de la correspondance Marx-Engels, l'analyse et la critique théoriques du capital, réalisées tout au long des trois volumes, devaient dans l'esprit de l'auteur aboutir à propager la lutte de classe révolutionnaire . A y regarder de plus près toutefois, même en ces points extrêmes où le principe révolutionnaire de la théorie du Capital est énoncé sans ambages, Marx n'abandonne pas à proprement parler la doctrine économique : il en élargit le champ d'application critique. Ces mêmes limites sociales et historiques de la conscience bourgeoise, qui excluent que la science sociale du prolétariat utilise les catégories fétichistes de l'économie politique sans faire intervenir la critique, ont aussi pour conséquence que certains problèmes marginaux et finals, découverts maintenant pour la première fois du point de vue de la classe prolétarienne, transcendent tellement l'horizon de l'économiste bourgeois qu'ils ne sauraient être abordés, et moins encore résolus, dans le 15

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15. Ibid. (id., p. 1239). 16. Cf. lettre de Marx à Engels, 30-4-1868 (E. S., Lettres, p. 213) et les indications que donne Engels dans la préface du Capital III (E. S., III, 1. p. 12) sur le chapitre conclusif (chap. 52), dont il n'existe que le début, mais que Marx entendait consacrer à la question des « classes ».

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L'ÉCONOMIE POLITIQUE

cadre de la science économique. Considérées sous un angle scientifique, les catégories à l'aide desquelles les Classiques ont élucidé les fondations matérielles de la société bourgeoise, alors en plein essor, suffisaient pour l'époque. Une fois amendées par la critique, elles constituent, même maintenant, dans des secteurs limités et pour un court laps de temps, un précieux instrument pour l'analyse scientifique de segments déterminés du mode de production bourgeois. Toutefois, elles se révèlent impropres à une investigation plus poussée du développement historique d'ensemble de la production marchande, à l'inclusion tant de ses origines et de son déclin que de son passage révolutionnaire à une organisation sociale directe de la production. Et, comme Marx et Engels devaient le souligner énergiquement dans leur dernière période, elles conviennent bien moins encore à une histoire matérialiste de la société humaine, couvrant le passé jusqu'aux temps préhistoriques et l'avenir jusqu'à la société communiste parfaitement développée.

III. L'histoire

1. Nature et société

Marx a couvert, à l'aide du nouveau principe matérialiste de recherche sociale révolutionnaire, à la fois critique et pratique, qu'il avait établi, un champ empirique comprenant l'ensemble des phénomènes dont traitaient jusqu'alors de multiples et diverses disciplines scientifiques, et anciennes et nouvelles. Dans un sens, il n'existe pas à ses yeux de sphères « supérieures », celle d'une vie prétendument « spirituelle » qui échapperait aux nécessités bassement matérielles des sphères historiques et sociales. Toutes les conceptions juridiques, politiques, religieuses, philosophiques et artistiques — ce qu'il est convenu d'appeler conscience dans son ensemble et tous ses travestissements philosophiques tels l'Esprit objectif et l'Esprit absolu, les Idées, la Raison générique, la Conscience en général et toutes les « catégories » philosophiques et scientifiques, y compris les plus universelles — constituent à ses yeux autant de « formes de conscience sociale », produits passagers d'une évolution continue, attributs d'une époque historique déterminée et d'une formation socio-économique particulière. A tous les rapports juridiques comme à toutes les formes de l'Etat s'applique le nouveau principe selon lequel ni les uns ni les autres ne peuvent « s'expliquer par eux-mêmes » (comme le croient les interprètes de la jurisprudence dogmatique, de la théorie positive de l'Etat et autres), pas plus que la philosophie ne peut s'expliquer « par la prétendue évo-

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L'HISTOIRE

lution générale de l'esprit humain » (comme les philosophes l'avaient cru) ; bien au contraire, ils prennent tous leurs racines dans les conditions matérielles d'existence propres à l'actuelle société bourgeoise. A toutes les formes de conscience sociale s'applique l'antithèse tranchée par laquelle Marx oppose une fin de non-recevoir et à l'idéalisme philosophique de Kant, Fichte, Hegel, et au matérialisme purement naturaliste de Feuerbach, à savoir : que « ce n'est pas la conscience des hommes qui détermine leur existence, c'est au contraire leur existence sociale qui détermine leur conscience ». Dans un autre sens, Marx a englobé également dans sa formule matérialiste les fondations naturelles de tous les phénomènes historiques et sociaux et, à cet effet, représenté la nature elle-même au moyen de catégories strictement historiques et sociales : P« Industrie », l'« Economie » ou la «Production matérielle». Tout en admettant une fois pour toutes le «primat de la nature extérieure », Marx n'assigne nullement pour origine à l'évolution historique de la société des facteurs naturels, extra-historiques et extrasociaux, comme le climat, la race, la lutte pour l'existence, les aptitudes physiques et psychiques de l'homme, etc., mais une « nature » déjà « modifiée » par un processus historique et social ou, mieux dit encore, par l'évolution conditionnée socio-historiquement de la production matérielle. Voulant soutenir la conception opposée, le philosophe matérialiste Plékhanov faisait notamment valoir que « déjà Hegel signale dans sa Philosophie de l'Histoire le rôle important de la "base géographique de l'histoire naturelle ".» 1

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1. Cf. Avant-propos 1859 (Pléiade, I, pp. 272-273). Les termes soulignés ci-dessus font ressortir la différence qu'il y a entre la formule sociale de Marx et la formule naturaliste de Feuerbach déclarant dans ses Thèses préalables à toute réforme de la philosophie : « La pensée procède de l'être, et non l'être de la pensée » (Vorliiufigen Thesen zur Reform der Philosophie, 1842 ; réimp. in : Sàntliche Werke, Berlin, 1909, p. 239). 2. Cf. l'Idéologie allemande (E. S., pp. 56 sq.). 3. Cf. G. Plékhanov, les Questions fondamentales du marxisme, 1908 (op. cit., p. 36).

NATURE ET SOCIÉTÉ

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C'était là ne pas voir que le progrès scientifique que le matérialisme historique de Marx marque par rapport à l'idéalisme hégélien et au matérialisme feuerbachien, comme par rapport au matérialisme bourgeois des xvn et x v n r siècles, peut se ramener à la différence suivante : Marx conçoit la « matière » elle-même en termes historiques alors que ses devanciers la concevaient sous l'aspect d'une Nature morte ou, tout au plus, douée d'une vie biologique. En effet, si selon Hegel « la nature physique intervient pareillement dans l'histoire universelle », Marx part, quant à lui, d'un point de vue d'emblée différent : la nature physique n'intervient pas immédiatement dans l'Histoire. Elle ne le fait que d'une façon médiate, c'est-à-dire par l'intermédiaire d'un processus de production matérielle qui se déroule non seulement entre l'homme et la nature mais aussi entre l'homme et l'homme . Ou, pour employer une terminologie accessible même aux philosophes : cette « Nature » pure et censée être la condition première de toute activité humaine (la natura naturans économique) est remplacée en tous lieux, dans le cadre rigoureusement social de la science marxienne, par une « Nature » modifiée en tant que « matière » sociale, par la médiation de l'activité humaine, et donc apte à se voir de nouveau changée et transformée par cette activité même ; en bref, il s'agit désormais de la Nature en tant que production matérielle (natura naturata économique ). Cette « nature sociale » a comme telle un caractère historique spécifique, lequel varie en fonction des époques ; en tant que nature « sociale », elle a aussi, avant tout et dans tous les cas, un caractère de classe. Par exemple, comme Marx le souligne au cours de sa polémique contre Feuerbach, un fait aussi naturel, pour un Européen moderne, que e

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4. Cf. Hegel, Leçons, « Introduction », p. 28, et « les Bases géographiques de l'histoire universelle », pp. 77 sqq. 5. Cf. l'Idéologie allemande (E. S., pp. 58 sq.) et Travail salarié et capital (Pléiade, I, p. 212). 6. Pour un exposé détaillé de cette question, cf. notamment : Manuscrits 1844, pp. 94-96 et l'Idéologie allemande (E. S., pp. 43 sq. et 54 sqq.).

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L'HISTOIRE

de voir pousser un cerisier dans un jardin, n'est pas aussi naturel qu'il paraît puisque le cerisier a été transplanté en Europe par le commerce il y a quelques siècles seulement . C'est pour la même raison que la pomme de terre n'est pas un mets « offert par la nature » aux pauvres de l'Europe contemporaine, ou plutôt l'est au sens où les falsifications modernes d'aliments sont des « produits naturels » du mode de production capitaliste . Le taudis, que la société bourgeoise réserve au pauvre, n'est pas même un abri « naturel », comme celui de la bête sauvage ou du troglodyte primitif, cet « élément naturel qui se présente à lui pour sa jouissance et sa protection » et où il se trouve aussi à l'aise qu'un poisson dans l'eau, mais une maison où il n'est pas chez lui, dont il peut être expulsé s'il ne paie pas son loyer . Le proverbe anglais « My house is my castle » (équivalent français : « Charbonnier est maître chez soi. » N.d.T.), qui tire son origine du monde de la reproduction simple des marchandises, ne s'applique pas plus à ces grandes casernes, les immeubles de rapports des grandes villes, qu'aux chaumières des journaliers agricoles anglais de 1860 dont parle le Capital . La « faim » moderne « qui s'apaise avec de la viande cuite que l'on mange avec un couteau et une fourchette » est historiquement différente de cette faim « qui avale la chair crue à l'aide des mains, des ongles et des dents ». De même, les périodes « normales » de famine que connaissent les hordes primitives, comme la sousalimentation non moins « normale » qui résulte de la « surpopulation relative », du chômage de masse, que l'industrie moderne engendre dans tous les pays capitalistes, ou l'état de famine qui se trouve par moments institutionnalisé dans des pays et sur des continents entiers, représentent tout autre chose que la sensation « épouvantable » de faim, si 7

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7. Cf. l'Idéologie allemande (E. S., p. 55). 8. Cf. Capital I (Pléiade, I, pp. 723, n. c, 1250 sq. [rejeté en annexe], 1107). 9. Cf. Manuscrits 1844, pp. 106-108. 10. Cf. Capital I (Pléiade, I, pp. 1371 sq.). 11. Cf. Introduction 1857 (ibid., p. 245).

NATURE ET SOCIÉTÉ

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vive soit-elle, qu'une interruption tout à fait accidentelle et passagère du ravitaillement alimentaire peut provoquer chez les riches. Aucune de ces situations, telles qu'elles apparaissent dans l'actuelle société bourgeoise où à une époque quelconque, proche ou lointaine, de l'évolution sociale, n'a de causes purement « naturelles ». Déterminées par les conditions historiques existantes, elles peuvent être changées en pratique en même temps que ces conditions changent. Ceci se produit sous l'effet d'un processus évolutif, lequel peut prendre plus ou moins de temps mais ne se heurte jamais à une barrière insurmontable, d'un processus objectif qui constitue simultanément une lutte entre des classes sociales. Ce point de vue scientifique rigoureusement social ou, ce qui dans la terminologie marxienne n'est qu'une autre expression pour désigner la même chose, ce point de vue historique et pratique a dominé d'entrée de jeu le système de concepts d'un genre totalement nouveau, que Marx et Engels forgèrent au feu de la polémique contre tous les courants de pensée — idéalistes et matérialistes — de leur temps. L'existence de l'homme physique, de son environnement non moins physique, et l'évolution objective de ces conditions naturelles au travers de longues périodes de « temps cosmologique », évolution indépendante de celle, absolument différente, des formes sociales issues de l'activité humaine au cours du «temps historique», toutes ces « conditions premières réelles » de l'histoire et de la société servent également de prémisses réelles et scientifiques à ce système. Néanmoins, elles n'en sont nullement le point de départ . Cette assertion n'est pas contredite mais au contraire confirmée par l'usage que fait Marx, exposant sa théorie, de notions tel le concept de « croissance naturelle ». Cette expression, fréquemment reprise par Marx, a chez lui un sens tout différent de celui qu'il prend chez les historiens, poètes et philosophes de l'« école romantique » 12

12. Cf. l'Idéologie allemande (E. S., pp. 45 sqq.).

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L'HISTOIRE

qui, en opposition avec la période dite des « lumières » du xviii siècle, ont exalté tout fait de « croissance naturelle ». Marx donne au contraire un sens négatif à ce terme chaque fois qu'il s'en sert pour caractériser tels ou tels rapports, situations ou connexions d'ordre social, que l'activité humaine n'a pas encore consciemment engendrés et conservés (« reproduits »), autrement dit, plus ou moins transformés et développés. C'est en ce sens que, dans sa critique de l'Idéologie allemande et, vingt ans après, dans le Capital, Marx parle, comme de formes dues à une « croissance naturelle » (naturwiïchsigen Formen), de la division sociale du travail et aussi d'une connexion établie entre les individus par l'histoire universelle , d'une croissance naturelle des formes de l'Etat des rapports juridiques des formes linguistiques , et de disparités génériques telles que les différences entre races humaines . Dans tous les cas, la forme naturwiichsige d'une connexion sociale est antagonique à d'autres formes, celles-là modelées par les hommes d'une façon plus ou moins consciente et volontaire, que cette connexion a prise ensuite (ou prendra à l'avenir) au cours de l'évolution sociale. Ces formes dues à une « croissance naturelle » sont donc caractérisées positivement, du même coup, comme des points de départ, euxmêmes déjà historiques, pour une évolution appelée à se poursuivre et dans le cadre de laquelle elles pourront être, de manière de plus en plus délibérée, ou bien reproduites sans changement, ou bien transformées dans une mesure plus ou moins grande, voire même de fond en comble, le cas échéant. On voit ainsi quelles sont les implications considérables de cette idée en ce qui concerne non seulement l'extension du champ de la recherche sociale, 6

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13. Cf. l'Idéologie allemande (E. S., pp. 46, 60 sq., 61-63, 82-83, 90, 99 sqq.) et Capital I (Pléiade, I, pp. 893, 899 sq., 907). 14. Cf. l'Idéologie allemande (E. S., pp. 66 sq.). 15. Ibid. (id, p. 379) 16. Ibid. (id., p. 399). 17. Ibid. (id., pp. 468 sq.). 18. Ibid. (id., p. 466).

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mais aussi la tendance pratique socialiste et communiste qui, chez Marx, se trouve liée à cette recherche . Il en est de même pour cet autre concept que nous avons déjà eu l'occasion de rencontrer en traitant de la loi économique de la valeur et qui ne prend qu'ici toute sa signification : le concept de lois sociales de la nature. Cette fois encore, nous avons affaire à un terme qui, en premier lieu, est défini de façon purement négative . La force des choses dont Marx traite sous ce nom, la force des choses propre au mode de production capitaliste actuel, n'a en aucune manière la signification positive et définitive que les « lois de la nature » revêtent aux yeux du physicien et qui, selon les premiers économistes bourgeois, caractérisait aussi ces lois «naturelles», par eux découvertes, du nouveau mode d'existence bourgeois enfin délivré des « entraves » artificielles de la féodalité. Très précisément, c'est de la définition négative qui dit que ces « lois naturelles » ne relèvent en rien de la Nature, que découle, dans le cadre de la science critique et révolutionnaire de Marx, la signification positive du concept de lois « sociales » naturelles. La démonstration, suivant laquelle il faut entendre par « lois » de l'économie bourgeoise des lois non point inviolables et définitives mais douées au contraire d'une validité seulement transitoire, s'appliquant à une époque historique déterminée de la formation socio-économique, inclut le fait qu'à 19

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19. Cf. l'Idéologie allemande : « Le communisme se distingue de tous les mouvements qui l'ont précédé en ce que (...) pour la première fois il traite consciemment toutes les conditions premières dues à une connaissance naturelle (naturwiichsigen Vorausetzungen), comme des créations des hommes qui nous ont précédé jusqu'ici, qu'il dépouille celles-ci de leur caractère de croissance naturelle (Naturwiichsigkeit) et les soumet à la puissance des individus unis » (cf. E. S., pp. 66 sq.). 20. Cf. la définition d'Engels que Marx cite en l'approuvant dans Capital I : « Que doit-on penser d'une loi qui ne peut s'exécuter que par des révolutions périodiques ? C'est tout simplement une loi naturelle fondée sur l'inconscience de ceux qui la subissent » (F. Engels, « Esquisse d'une critique de l'économie politique », Annales francoallemandes [Paris], 1844 ; cité in : Pléiade, I, p. 609, n. a). 21. Cf. lettre de Marx à Kugelmann. 11-7-1868 (E. S. Lettres, p. 230).

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L'HISTOIRE

un certain moment de l'évolution toutes ces lois apparentes pouront être abrogées par l'action sociale consciente de la classe qui en subit aujourd'hui l'oppression, et remplacées par une autre forme de vie sociale plus élevée et plus libre. Sur ce plan également, le concept établi par Marx ne vise nullement à étendre le domaine des nécessités supposées naturelles de la vie sociale ; bien au contraire, il a pour but tant théorique que pratique de déplacer au profit de la société la frontière séparant le règne du social d'avec le règne de la nature. Les prétendues « nécessités éternelles de la Nature », que les économistes bourgeois invoquent pour justifier la perpétuation d'un ordre de production capitaliste qui, de nécessité sociale qu'il fut, devient de plus en plus artificiel, se fonde de plus en plus sur l'arbitraire et la violence, en même temps que toujours davantage il entrave le développement de la société et prend un caractère exterminateur, ces nécessités, donc, n'ont assurément pas grandchose à voir avec ces conditions premières naturelles de toute évolution que la science marxienne reconnaît comme telles. Et cette reconnaissance elle-même ne s'applique d'ailleurs qu'à une époque donnée. En effet, conformément au principe historique et social de la science marxienne, il n'existe aucune limite absolue et fixée une fois pour toutes au-delà de laquelle il serait impossible de découvrir un jour, sur le plan théorique, qu'une fondation en apparence « naturelle » de la vie sociale ne soit en vérité autre chose qu'une forme historique et historiquement transformable, donc une forme susceptible d'être en pratique modifiée et, le cas échéant, bouleversée de fond en comble. « Même les différences naturelles des espèces, telles que les différences de race, etc., peuvent et doivent être historiquement supprimées . » 22

22. Cf. l'Idéologie allemande (E. S., p. 466).

2. La conception matérialiste de l'histoire

Convaincu dès 1843 que l'économie politique est la clé de voûte des sciences sociales, Marx poursuivit ses recherches dans cette direction au cours des années suivantes. Et, dans l'exposé rétrospectif qui sert d'avant-propos à la Critique de l'économie politique de 1859, il formula en ces termes les conclusions générales auxquelles il était arrivé : « Dans la production sociale de leur existence, les hommes entrent en des rapports déterminés, nécessaires, indépendants de leur volonté ; ces rapports de production correspondent à un degré donné du développement de leurs forces productives matérielles. L'ensemble de ces rapports forme la structure économique de la société, la base réelle sur laquelle s'élève une superstructure juridique et politique, et à laquelle correspondent des formes de conscience sociales déterminées. Le mode de production de la vie matérielle conditionne le processus de vie social, politique et intellectuel en général. Ce n'est pas la conscience des hommes qui détermine leur existence, c'est au contraire leur existence sociale qui détermine leur conscience. A un certain degré de leur développement, les forces productives matérielles de la société entrent en contradiction avec les rapports de production existants, ou avec les rapports de propriété au sein desquels elles

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s'étaient mues jusqu'alors, et qui n'en sont que l'expression juridique. Hier encore formes de développement des forces productives, ces conditions se changent en de lourdes entraves. Alors s'ouvre une ère de révolution sociale. Le changement dans les fondations économiques s'accompagne d'un bouleversement plus ou moins rapide de toute la colossale superstructure. Quand on considère ces bouleversements, il faut toujours considérer deux ordres de choses. Il y a le bouleversement matériel des conditions de production économiques ; on doit le constater avec l'exactitude des sciences de la nature. Mais il y a aussi les formes juridiques, politiques, religieuses, artistiques, philosophiques, bref, les formes idéologiques sous lesquelles les hommes prennent conscience de ce conflit et le poussent jusqu'au bout. On ne juge pas un individu sur l'idée qu'il se forme de lui-même. On ne juge pas plus une époque de révolution d'après la conscience qu'elle a d'elle-même. Il faut au contraire expliquer cette conscience par les contradictions de la vie matérielle, par le conflit qui oppose les forces productives sociales et les rapports sociaux de production. Jamais une formation sociale ne disparaît avant que soient développées toutes les forces productives qu'elle est assez large pour contenir, et jamais des rapports de production supérieurs ne se mettent en place avant que les conditions matérielles de leur existence aient mûri dans le sein même de l'ancienne société. C'est pourquoi l'humanité ne se pose jamais que les problèmes qu'elle peut résoudre, car, à regarder de plus près, il se trouvera toujours que le problème lui-même ne se présente que lorsque les conditions matérielles pour le résoudre existent ou du moins sont en voie de le devenir. Réduits à leurs grandes lignes, les modes de production asiatique, antique, féodal et bourgeois moderne apparaissent comme des époques progressives de la formation socio-économique. Les rapports de production bourgeois sont la dernière forme antagonique du processus de production social, dans le sens

LA CONCEPTION MATÉRIALISTE DE L'HISTOIRE

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d'un antagonisme non pas individuel, mais prenant son origine dans les conditions d'existence sociale des individus ; les forces productives qui se développent au sein de la société bourgeoise créent en même temps les conditions matérielles pour résoudre cet antagonisme. Avec cette formation sociale s'achève donc la préhistoire de la société humaine . » Ces propositions, par le moyen desquelles Marx énonçait après quinze ans de réflexion rigoureuse ses principes de recherche sociale, donnent une idée, la plus claire qui se puisse, de la connexion que la conception matérialiste de l'histoire établit entre les conditions sociales d'existence, leur évolution historique et leur renversement pratique. Cette connexion réside en premier lieu dans une connexion statique liant entre elles les différentes couches, stratifiées en quelque sorte, d'une formation socio-économique donnée, connexion présentée tout d'abord comme un « consensus », puis comme une similarité de structure, un rapport « base-superstructure », enfin comme une « correspondance » entre les formes d'organisation sociale qui, à une époque historique déterminée, procèdent directement de la production matérielle et celles qui ont pour origine d'autres activités sociales, politiques et intellectuelles. Toutefois, cette relation apparemment statique n'est qu'un cas particulier de la connexion dynamique raccordant les uns aux autres les divers segments de la vie sociale considérés dans leur développement. Au cours des phases variées que traverse une formation socio-économique donnée, de ses origines à son épanouissement, puis à son déclin, et enfin à son remplacement révolutionnaire par des rapports de production supérieurs, propres à une formation plus évoluée, cette connexion de toutes les conditions sociales qui apparut tout d'abord, dans une optique statique, comme un « consensus » se métamorphosa ensuite et, de « consensus » harmonieux, se mua en « dissensus ». (Pour reprendre 1

1. Cf. Avant-propos 1859 (Pléiade, I, pp. 272-273 ; cf. aussi trad. Laura Lafargue, Paris, 1909, pp. 4-7).

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le langage hégélien : la « correspondance > contient déjà en soi-même la « contradiction » dont le développement fait que les rapports de production, et bien plus encore les rapports juridiques, les formes de l'Etat et les idéologies qui leur sont superposées, se transforment le moment venu et, hier encore formes de développement des forces productives, se changent en de lourdes entraves de ce développement même.) Pourtant cette connexion dynamique de l'évolution sociale n'est pas encore la forme ultime et définitive de connexion qui constitue l'objet de la recherche matérialiste. Les propositions marxiennes, qui nous intéressent en ce chapitre, ne doivent fournir aux dires de Marx lui-même qu'un « fil conducteur » servant à pousser plus loin l'étude de cette économie politique « où il convient de chercher l'anatomie de la société civile *. L'évolution historique y est considérée comme un processus objectif, et l'histoire liée au développement objectif des forces productives matérielles, lesquelles en un premier temps correspondent aux rapports de production existants, puis « entrent en contradiction > avec ceux-ci qui, de facteurs d'évolution, se sont donc changés en lourdes entraves. Dans la formule marxienne, l'« objet » de ce développement n'est jamais désigné nommément. Si les rapports de production, inhérents à toutes les formes économiques de société ayant existé jusqu'à présent, y sont décrits comme des formes « antagoniques » du processus social de production, la définition plus poussée, qui fait de cet antagonisme un antagonisme et une lutte des classes, n'est pas donnée. Quant au renversement de l'ordre établi par les classes opprimées usant de la violence, il prend l'aspect, toujours selon la formule, d'une « époque de révolution sociale » au cours de laquelle la transformation de la base économique s'accompagne d'un bouleversement radical de la superstructure de la société. C'est à cette époque que « les hommes » prennent conscience du conflit qu'ils vivent et le liquident par la force. 2

2. Cf. Avant-propos

1859 (Pléiade, I, p. 272).

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C'est alors que « l'humanité » se pose des problèmes et que « l'époque de révolution » elle-même a une conscience . Le but du développement dans son ensemble, loin d'être défini de manière concrète et pratique comme le passage à la société socialiste et communiste, reste abstrait : il s'agit de la fin de la « préhistoire de la société humaine ». Pour saisir dans son intégralité ce que signifie la « recherche sociale » matérialiste, il faut compléter cette formulation abstraite par les définitions plus poussées que Marx et Engels, à d'autres moments et dans des contextes différents, ont donné de leur principe matérialiste en l'opposant à diverses conceptions qu'ils avaient à combattre. C'est ainsi qu'à la formule objective de l'avant-propos de la Critique de l'économie politique : « L'histoire de la société, c'est l'histoire de sa production matérielle et des contradictions entre forces productives matérielles et rapports de production que, dans son développement, elle engendre et résout tour à tour. » correspond la formule subjective du Manifeste communiste : « L'histoire de toute société jusqu'à nos jours, c'est l'histoire de la lutte des classes. » La formule subjective clarifie et complète le sens de la formule objective. Elle désigne nommément l'objet social réel par quoi le développement objectif se trouve en pratique mené à bonne fin. Ces mêmes rapports de production 3

3. Cf. la vive polémique que Marx et Engels ont menée contre cette façon de parler par métaphores dans un de leurs textes antérieurs : « UHistoire ne fait rien, elle "ne possède pas de richesse énorme", elle "ne livre pas de combats" ! C'est au contraire l'homme, l'homme réel et vivant qui fait tout cela, possède tout cela et livre tous ces combats ; ce n'est pas, soyez-en certains, l'"histoire" qui se sert de l'homme comme moyen pour réaliser — comme si elle était une personne à part — ses fins à elle ; elle n'est que l'activité de l'homme qui poursuit ses fins à lui. » (E. S., la Sainte Famille, p. 116.)

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L'HISTOIRE

(rapports de propriété) qui, à une certaine étape du développement, entravent l'essor des forces productives (soit, au stade présent : le capital et le travail salarié) constituent également les chaînes entravant la classe opprimée. Et c'est cette dernière qui, dans sa lutte révolutionnaire en vue de briser ses chaînes, libère en même temps la production. Au stade présent du développement, le sujet réel de l'histoire n'est autre que le prolétariat. Les propositions théoriques, mises en avant dans le cadre de la conception matérialiste de la société, n'acquièrent toute leur fécondité qu'à condition de prendre systématiquement en considération la connexion pratique unissant les divers aspects de la vie sociale avec le processus de développement. Dans ce cadre en effet, le fait théorique que « les rapports juridiques et les formes de l'Etat s> cessent de représenter un objet à concevoir de manière indépendante, en fonction de qualités qui lui seraient inhérentes ou qui découleraient d'un principe immatériel et supérieur, mais, au contraire, plongent leurs racines dans les conditions matérielles de la société bourgeoise existante, est lié au fait pratique qu'après l'abolition des privilèges féodaux, les inégalités supprimées dans la sphère du Droit et dans celle de l'Etat se perpétuent au sein de ladite société au travers de l'antagonisme des classes issu des conditions de la vie matérielle. Marx non seulement élucide radicalement cet état de choses en ramenant à l'existence sociale des hommes les formes de conscience juridique et politique, de même que les formes de conscience religieuse, artistique et philosophique, plus éloignées encore de la fondation économique, mais aussi il dissipe du même coup le rideau de fumée idéologique à l'aide duquel les panégyristes de l'Etat démocratique moderne divertissent l'attention du prolétariat, pour l'empêcher de voir sa situation réelle et de prendre les mesures aptes à la changer. Cette élucidation vise également à préserver, autant que faire se peut, la classe révolutionnaire des illusions nouvelles par le biais desquelles, aux époques précédentes, les partis révolutionnaires se dissimulaient à leurs propres yeux le contenu réel des conflits qu'ils s'employaient à liquider par la force. Telle est la raison

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pour laquelle Marx inculqua aux ouvriers l'idée matérialiste selon laquelle ce n'est pas une simple transformation des conditions politiques, juridiques et culturelles qui pourra les émanciper de la forme particulière d'oppression et d'exploitation qu'ils subissent à l'époque présente, mais que cette émancipation ne peut être que leur œuvre propre et le résultat d'une révolution sociale allant jusqu'à la base économique de la société bourgeoise existante.

3. Validité spécifique

La transformation du mode de production s'accompagne d'un changement équivalent du système de médiations existant entre la base matérielle et sa superstructure politique et juridique ainsi que les formes de conscience sociales qui lui correspondent. Les propositions générales de la théorie matérialiste de la société ont par conséquent des implications qui varient en fonction de l'époque à laquelle elles sont appliquées ; ceci concerne des connexions telles que celles de l'économie et de la politique ou de l'économie et de l'idéologie, des concepts tels que celui des classes et luttes des classesvoire même les lois du développement transposées d'une formation socio-économique à une autre . Sous la forme déterminée où elles furent énoncées par Marx, ces propositions ne sont valides au sens strict que pour la forme particulière de la société actuelle (bourgeoise). 2

1. Cf. Capital I (Pléiade, I, p. 620) ; cf. aussi Manifeste communiste (ibid., pp. 161 sq.). 2. Cf. la lettre que Marx adressa vers la fin de 1877 au rédacteur en chef de la revue Otetchestvennie Zapiski et où, pour répondre à un article du sociologue russe Mikhaïlovski, il soulignait le caractère historique spécifique de l'accumulation primitive du capital, tel qu'il l'avait exposé à la fin du volume I du Capital, et de la « tendance historique de l'accumulation capitaliste » qu'il en avait fait dériver (Pléiade, II, pp. 1552 sqq.) ; à propos du caractère historique des lois du développement social, cf. aussi ma Critique de Kautsky, pp. 53 sqq.

VALIDITÉ SPÉCIFIQUE

195

Car c'est seulement en ce qui touche la présente société bourgeoise, où la séparation des sphères de l'économie et de la politique est formellement achevée et où les ouvriers en leur qualité de citoyens sont libres et égaux en droit, que la démonstration scientifique du fait que ces derniers continuent en réalité de n'être pas libres dans la sphère économique a valeur de découverte théorique. Cette démonstration dévoile la connexion matérialiste qui, dans la société bourgeoise, existe entre la « forme politique spécifique » de communauté et « le rapport de souveraineté et de dépendance tel qu'il découle directement de la production et réagit à son tour de façon déterminante sur celle-ci ». Elle fait voir à la classe des travailleurs salariés que le grand moyen d'en finir tant avec la forme de servitude particulière que la forme actuelle des rapports de production engendre pour le prolétariat, qu'avec les entraves à l'essor des forces productives et avec la destruction de celles-ci que ces mêmes rapports de production engendrent sur le plan social, c'est l'action à la fois économique et politique. Par contre, le dévoilement de cette connexion, sous la forme particulière que Marx lui a donnée dans le Capital, n'a pas la moindre implication pour la société médiévale, où économie et politique se trouvent formellement confondues, et où le servage et les autres formes de servitude personnelle constituent la base ouvertement proclamée de la production sociale. Dès lors, on ne saurait dire qu'une relation de souveraineté et de dépendance entre les hommes se dissimule sous l'assujettissement des producteurs à des conditions de production apparemment données d'une manière immédiate et prétendument issues de la nature même du processus de production. C'est au contraire la « souveraineté » réelle des conditions de production sur les producteurs qui se trouve en l'occurrence dissimulée par les rapports personnels de souveraineté et de dépendance, lesquels apparaissent aux yeux de tous comme les ressorts immédiats du processus de production . Partout où elle est arrivée au pouvoir, dans 3

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3. Capital III (E. S., III, 3, pp. 170 sqq.). 4. Capital III (E. S., III, 3, p. 208).

196

L'HISTOIRE

le cadre de ses luttes révolutionnaires contre le système féodal, la bourgeoisie s'est déjà chargée de tirer au clair et de détruire radicalement les conditions moyenâgeuses et idylliquement patriarcales. « Impitoyable, elle a déchiré les liens multicolores qui attachaient l'homme à son supérieur naturel, pour ne laisser subsister d'autre lien entre l'homme et l'homme que l'intérêt tout nu, l'impassible "paiement comptant" . » En réduisant ainsi à néant toutes les représentations et toutes les conditions qui, à l'époque précédente, entravaient l'essor de la production, elle a très largement résolu en théorie et en pratique, pour une époque historique, le problème de la connexion de l'économie et de la politique. Ce n'est qu'à la suite du développement du mode de production capitaliste, et de la société bourgeoise à laquelle celui-ci sert de base, qu'il devait s'avérer que la liberté et l'égalité — censées être accordées « à tous » au lieu et place des anciennes illusions religieuses et politiques, maintenant dévoilées, de l'inégalité féodale réservée à la grande masse de la population laborieuse —, n'étaient qu'une nouvelle forme de travestissement, non plus personnelle mais matérielle, des rapports d'oppression et d'exploitation. La science sociale marxienne a pour mission propre de mettre à nu au niveau théorique ce « simple changement de la forme prise par l'asservissement » , exactement comme au niveau pratique la lutte de classe révolutionnaire du prolétariat à l'époque présente a pour mission d'en finir avec la nouvelle forme de dépendance et d'émanciper les forces productives matérielles de la société des entraves nouvelles, liées à cette forme bourgeoise de dépendance. Dans le cadre de la conception matérialiste de l'histoire, la connexion du politique et de l'économique subit des modifications bien plus considérables encore dès qu'il est question de formes d'organisation sociale plus anciennes, soit celles où cette connexion n'existe que d'une manière très lâche, soit celles — comme dans le cas des sociétés primitives proprement dites — à propos desquelles on ne 5

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5. Manifeste communiste (Pléiade, I, pp. 163-164). 6. Cf. Capital I (ibid., p. 1170).

VALIDITÉ SPÉCIFIQUE

197

saurait parler de véritable organisation politique, comparable à l'« Etat » actuel. C'est ainsi que la structure économique de la société asiatique fournit à Marx, dans le Capital, un exemple d'organisme productif simple avec la communauté rurale primitive survivant aux Indes, laquelle, en un certain sens sans doute, lui donne « la clé de l'immutabilité des sociétés asiatiques, immutabilité qui contraste d'une manière si étrange avec la dissolution et reconstruction incessantes des Etats asiatiques, les changements violents de leurs dynasties ». Mais en l'occurrence la connexion de l'économie et de la politique cesse d'expliquer ce qu'elle a précisément pour but d'expliquer dans le cadre de la conception marxienne de la société : un changement et une évolution historiques. L'immutabilité relative de la base économique rend compte uniquement du caractère fondamentalement stationnaire, inhérent à la structure de la société asiatique, et de la possibilité abstraite, qui en découle, de voir se perpétuer « de vains mouvements à la surface politique ». Les changements de superstructure politique proviennent en ce cas, non d'une transformation de la structure économique, mais, bien au contraire, « la structure des éléments économiques fondamentaux de la société reste hors des atteintes de toutes les tourmentes de la région politique ». De même, la formule du Manifeste communiste, selon laquelle « l'histoire de toute société jusqu'à nos jours est l'histoire de la lutte des classes », ne peut être appliquée valablement qu'à l'évolution historique qui s'ouvre avec la dissolution de la communauté préhistorique. Comme Engels le signalait expressément en manière de post-scriptum au Manifeste qu'il avait conçu avec Marx, elle ne concerne ni l'« origine de la famille, de la propriété privée et de l'Etat » ni, du même coup, l'organisation de la société primitive qui ignorait encore la division en classes . 7

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7. Capital l (Pléiade, I, p. 901). 8. Cf. lettre de Marx à Engels. 14-6-1853 (E. S., Lettres, p. 65). 9. Cf. Capital / (Pléiade, I, p. 901). 10. Cf. Engels, note infrapaginale pour l'édition anglaise du Manifeste communiste (Pléiade, I, pp. 1487 sq.).

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L'HISTOIRE

S'agissant des formes futures d'organisation sociale, la connexion de l'économie et de la politique, des antagonismes et des luttes de classes, revêt des formes nouvelles et changées, comme c'était déjà le cas pour les sociétés ayant précédé la société bourgeoise. Dans la première phase de la société communiste, qui vient tout juste de voir le jour dans le sillage de la révolution prolétarienne, et dont la structure économique repose encore pour une part plus ou moins grande sur la production marchande, l'antagonisme et la lutte des classes se poursuivent et prennent même leur forme politique la plus accentuée sous l'aspect de la dictature du prolétariat ; en revanche, dans la société communiste développée, tous les antagonismes issus des conditions de vie sociale des individus cessent en même temps qu'avec les vestiges de la structure économique présente, celle de la société bourgeoise, et donc avec la « marchandise », la «valeur» et l'« argent, disparaissent aussi l'«Etat» et le «Droit ». A ce stade du développement social de l'humanité, la production matérielle reste le fondement de tous les rapports entre les hommes qui produisent désormais en coopérant librement. « Dans ce domaine, la liberté ne peut consister qu'en ceci : les producteurs associés — l'homme socialisé — règlent de manière rationnelle leurs échanges organiques avec la nature et les soumettent à leur contrôle commun au lieu d'être dominés par la puissance aveugle de ces échanges ; et ils les accomplissent en dépensant le moins d'énergie possible, dans les conditions les plus dignes, les plus conformes à leur nature humaine. Mais l'empire de la nécessité n'en subsiste pas moins. C'est au-delà que commence l'épanouissement de la puissance humaine qui est sa propre fin. 11

11. Cf. Avant-propos 1859 (ibid., p. 274), et pour un examen approfondi de toutes ces questions les « Gloses marginales » de Marx au programme du Parti ouvrier allemand, 1875 (Neue Zeit, IX, 1, pp. 566 sqq. ; et : ibid., pp. 1413 sqq.).

VALIDITÉ SPÉCIFIQUE

199

le véritable règne de la liberté qui, cependant, ne peut fleurir qu'en se fondant sur ce règne de la nécessité. » De ce qui précède il s'ensuit que le principe matérialiste de Marx n'est valable pour les sociétés antérieures à la société bourgeoise ou appelées à la suivre que dans son sens le plus général et à condition d'être modifié en fonction de la distance historique qui sépare la société bourgeoise de la société considérée. Mais l'idée fondamentale de la théorie matérialiste de la société, qui veut que le mode de production de la vie matérielle conditionne l'existence sociale, politique et intellectuelle en général, s'applique à toutes les époques historiques de la formation socio-économique. Marx a récusé, tout en la tournant en ridicule, la thèse suivant laquelle sa conception de la connexion théorique et pratique de l'économique, du politique, du juridique, etc., serait « juste pour le monde moderne, dominé par les intérêts matériels, mais non pour le Moyen Age où régnait le catholicisme, ni pour Athènes et Rome où régnait la politique ». Si l'Eglise au Moyen Age et l'Etat dans l'Antiquité ont joué un rôle plus grand et apparemment plus autonome, ce fait demande lui aussi à être expliqué d'une manière matérialiste, en partant des formes de production matérielle propres à l'époque en question et des conditions fondamentales de la vie sociale qui en découlent. Toutefois, si elle est toujours donnée, cette connexion matérielle revêt pour chaque époque historique une forme spécifique différente. Les formules que Marx a tirées de l'analyse de la société bourgeoise, peuvent mutatis mutandis servir à étudier scientifiquement non seulement des époques depuis longtemps révolues, mais aussi — en procédant avec la prudence indispensable en l'occurrence et sur la base du principe matérialiste, éloigné de tout utopisme — à définir au préalable quelques-uns des éléments fondamentaux d'une formation socio-économique issue de la forme actuelle. 12

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12. Capital III (E. S. III, 3, pp. 198 sq. ; c f . aussi Pléiade, II, pp. 1487-1488). 13. Capital 1 (Pléiade, I, pp. 616-617, n. a).

200

L'HISTOIRE

Mais ce n'est qu'à l'extrême rigueur qu'on peut leur faire dire quelque chose sur les formes déterminées de connexion entre la présente structure économique de la société et le processus d'évolution et de vie sociales qu'elles conditionnent. Le nouveau principe matérialiste, introduit en recherche sociale par Marx, reste donc, malgré l'universalité de son contenu, lié formellement au cadre actuel de la formation socio-économique. C'est seulement dans les conditions propres à une époque historique où d'une part la production matérielle a été objectivement socialisée dans des proportions inconnues jusqu'alors (l'époque qui a créé l'« individualisme » en tant qu'idéologie est en vérité « précisément celle où les rapports sociaux (...) ont atteint leur plus grand développement »), et où d'autre part la sphère de la production matérielle a été complètement séparée du point de vue formel d'avec les autres sphères de la vie sociale, qu'en même temps que les rapports directement issus de la production matérielle elle-même, la connexion qui existe entre ces rapports sociaux de production et les conditions politiques, juridiques et autres de la vie sociale, pouvait devenir l'objet d'une analyse critique. C'est seulement à cette époque-là — la dernière en date, et qui se distingue de toutes celles qui l'ont précédée par ce trait particulier : « elle a simplifié les antagonismes de classes », que la recherche sociale matérialiste pouvait montrer, dans l'oppression économique à laquelle le capital soumet la classe des prolétaires salariés, la forme radicale de l'oppression sociale, et proclamer que la liquidation de cette oppression économique est le grand moyen d'en finir avec toute oppression et toute exploitation. 14

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14. Cf. Introduction 1857 (Pléiade, I, p. 236). 15. Cf. Manifeste communiste (ibid., p. 162).

4. Le matérialisme philosophique

Au cours de l'évolution subséquente du marxisme, le principe critique et matérialiste, que Marx avait dégagé sur la base de la forme historique déterminée de la société bourgeoise, s'est vu converti en un principe dogmatique, applicable a priori et de la même manière à n'importe quelle autre époque historique de la formation socio-économique. A coup sûr, ce n'était nullement en vertu d'une démarche consciente que, du vivant même de Marx, Friedrich Engels donna pour la première fois au nouveau principe ce nom de « conception matérialiste de l'histoire », sous lequel il devait bientôt être universellement connu . Ce faisant, il entendait insister sur le contraste séparant le principe marxiste qui consiste à analyser les connexions historiques, de l'« ancienne conception idéaliste de l'histoire », laquelle « ne connaissait pas de luttes de classes fondées sur des intérêts matériels, ni même en général d'intérêts matériels », et où « la production, comme tous les rapports économiques, n'apparaissait qu'à titre accessoire, comme éléments subordonnés de 1'"histoire de la civilisation ". » Toutefois, ce furent les épigones marxistes qui dépouillèrent les formules de la conception matérialiste de l'histoire 1

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1. Cf. Engels, Anti-Diihring, ralités » (E. S., pp. 49 sqq.). 2. Ibid., (id., p. 57).

1878, Introduction, chap. 1 : «Géné-

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L'HISTOIRE

et de la société de leur validité spécifique, ou les détachèrent en général de toute application historique, alors que Marx et Engels ne les avaient employées au sens strict que pour l'analyse empirique de la société bourgeoise, se réservant de leur faire subir des modifications ad hoc pour celle des autres époques. Du même coup, les épigones transformèrent le « matérialisme historique » en une théorie générale d'ordre socio-philosophique et sociologique. L'orientation rigoureusement empirique et critique, inhérente au principe matérialiste, ayant été corrompue et restreinte de la sorte, il n'y avait plus qu'un pas à faire pour arriver à l'idée qu'il fallait donner à la science historique et économique de Marx des bases plus larges, c'est-à-dire non seulement une philosophie sociale, mais encore une « philosophie matérialiste » embrassant tout, la nature comme la société, et doublée d'une interprétation générale philosophique du monde. Dès lors, les formes indiscutablement scientifiques, sous lesquelles le noyau et le contenu réalistes du matérialisme du x v m siècle s'étaient trouvés élargis et développés, furent ramenées au niveau des « phrases philosophiques des matérialistes sur la matière», pour reprendre une expression de Marx . En tant que mode d'investigation rigoureusement empirique et critique de formes historiques de sociétés bien déterminées, la science matérialiste de Marx n'a nul besoin d'un fondement philosophique de ce genre. Cet aspect pourtant capital devait échapper même à ces interprètes « orthodoxes », qui combattirent avec la dernière énergie les tentatives faites plus tard par les critiques, au sein et en dehors du camp marxiste, en vue de « réviser le marxisme » en le fondant sur telle ou telle philosophie non matérialiste. Aspirant à « restaurer » la théorie authentique de Marx, et à la mettre à l'abri de ce qu'ils considéraient à juste titre comme un délayage, ils ne s'aperçurent pas que cette forme la plus développée de science matérialiste, dont le mode d'investigation marxien est l'incarnation même, est plus e

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3. Cf. l'Idéologie allemande (E. S., p. 124). 4. Cf. à ce propos ma Critique de Kautsky, pp. 4 sq. et 111 sq.

LE MATÉRIALISME PHILOSOPHIQUE

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évoluée, et de loin, non seulement que l'idéalisme, mais aussi que toute pensée philosophique en général. Ils cherchaient à renforcer le caractère matérialiste de la science marxienne en la dotant d'une interprétation philosophicomatérialiste. Ils ne firent en réalité que réintroduire de manière bien superflue leur propre arriération philosophique dans une théorie que Marx avait de longue date consciemment et progressivement transformée de philosophie en science véritable. Ce fut le lot historique de l'orthodoxie marxiste que ses adeptes, tout en se dressant contre une révision idéaliste du marxisme, finirent par arriver, sur tous les points importants, à la conception même que leurs adversaires défendaient. Cette conséquence, typique à d'autres égards du rapport existant entre l'orthodoxie marxiste et le révisionnisme, apparaît sous un jour quasi grotesque quand on voit le chef de file de cette tendance, le coryphée du matérialisme philosophique, Plékhanov, acharné à découvrir cette fameuse « philosophie » sous-tendant le marxisme, présenter ce dernier comme un « spinozisme débarrassé de son appendice théologique par Feuerbach ». Si les deux tendances, entre lesquelles se sont partagés les fidèles de l'interprétation philosophique du marxisme ont abouti l'une et l'autre à rattacher la théorie matérialiste de Marx à un système philosophique, il existe pourtant entre elles une différence historique et théorique considérable. Raccorder Marx à Spinoza, revient à établir une liaison étroite entre le marxisme et une philosophie prébourgeoise, ignorant encore l'antagonisme de la bourgeoisie et du prolétariat, et qui, outre la future philosophie idéaliste, renfermait en son sein le germe du futur mode de pensée matérialiste. En revanche, ces improvisateurs modernes, qui s'efforçaient de combler une prétendue lacune du système marxien, en faisant appel à Kant, à Mach, à Dietzgen et autres philosophes non matérialistes, ne se rendaient pas compte que la situation historique et théorique avait changé 5

5. Cf. Plékhanov, les Questions fondamentales du marxisme (op. cit., p. 19) et, pour justification, Marx, la Sainte Famille (E. S., pp. 158 sqq., 163 sqq.) et l'Idéologie allemande (E. S., p. 116 sq.).

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L'HISTOIRE

du tout au tout . La seule raison pour laquelle, à partir d'un certain point de leur évolution, les philosophes matérialistes Marx et Engels (plus conséquents à cet égard que Feuerbach et Hess qui en premier lieu les avaient devancés dans cette voie) abandonnèrent même la philosophie matérialiste, c'est qu'ils voulaient faire un pas de plus et surpasser le matérialisme de la philosophie au moyen d'une science et d'une pratique directement matérialistes . Cela ne devait nullement les empêcher par la suite, alors que dans le cadre de leur travail scientifique ils ne se souciaient plus de questions philosophiques, de tenir pour une tâche importante la lutte contre toute conception non matérialiste, sous quelque travestissement que celle-ci vînt à se présenter. Au nombre de ces conceptions, non matérialistes ou matérialistes d'une façon équivoque, figuraient en particulier, à leurs yeux, et le positivisme (comtien ou autre), qui de prime abord semble si proche de leur matérialisme philosophique, et cette option « agnostique », dérivée de la philosophie de Hume, telle que Thomas Huxley par exemple la prônait en Angleterre du vivant de Marx et d'Engels et telle qu'elle reste très prisée de nos jours encore par les savants et philosophes « progressistes » comme alternative à une prise de position univoque en faveur du matérialisme. Cette lutte contre toutes les formes avouées ou non de l'idéalisme philosophique devait acquérir une importance plus grande encore lorsque, peu de temps après la mort de Marx, « la philosophie classique allemande connut à l'étranger une sorte de résurrection, notamment en Angle6

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6. Cf. mon livre Marxisme et philosophie, pp. 37-38 (partie ajoutée en 1930 à la première édition) et pp. 73 et 69, n. 7 (texte conforme à celui de la première édition de 1923). 7. Cf. Marx et Engels, l'Idéologie allemande, 1845-1846 (E. S., pp. 43 sqq., 63 sq., 116 sqq., 268 sq.) ; et aussi l'attestation de Marx rapportant (Avant-propos 1859) comment Engels et lui-même avaient pris, dans cet ouvrage de jeunesse, la résolution « de travailler en commun à dégager le contraste de [leurl manière de voir avec l'idéologie allemande, en fait, à régler [leurs] comptes avec [leur] conscience philosophique d'autrefois ». Sur l'ensemble de la question, cf. Marxisme et philosophie, pp. 82 sqq., et 27 sqq. 8. Cf. lettre de Marx à Engels, 12-12-1866 (O. C., Correspondance, 9, pp. 123-124).

LE MATÉRIALISME PHILOSOPHIQUE

205

terre et en Scandinavie, et même en Allemagne ». Dès lors, c'était par un retour absolument justifié à un point de vue théorique, certes dépassé déjà une fois pour toutes, qu'un marxiste, même aussi distinctement axé sur la science et la recherche empirique que l'était Engels, rappelait les discussions, depuis longtemps oubliées, de sa période philosophico-matérialiste de jeunesse et, sur cette base, faisait derechef ressortir avec vigueur, face aux diver. courants idéalistes qui entre-temps avaient refait surface, la connexion originaire du mode de pensée matérialiste propre au marxisme avec une conception du monde générale et donc, d'une certaine façon, matérialiste au sens philosophique . La même motivation politique, conditionnée par les circonstances, se retrouve plus fortement encore dans les luttes acharnées que, dans une autre période historique, Lénine mena contre une autre « déviation » philosophique par rapport à la conception du monde matérialiste générale qui, selon lui, se trouvait indissolublement liée au matérialisme historique . Nous n'avons en ce cadre ni à nous interroger sur le bien-fondé des arguments mis en avant par Lénine contre le «machisme», l'« empiriocriticisme », etc., ni à nous demander si ces arguments étaient plus évolués, mieux adaptés à l'époque, que ceux de la partie adverse, dans cette vive controverse à laquelle donnait lieu la méthode scientifique . La question historique de savoir dans quelle mesure cette tendance théorique (visible en premier lieu non pas chez Lénine, mais déjà chez Plékhanov, et de la même manière) à mettre l'accent sur les traits communs tant à l'ancien matérialisme bourgeois qu'au nouveau matérialisme prolétarien, se rattachait à une particularité correspondante de la tendance représentée par le courant marxiste « orthodoxe » dans la pratique de la révolution russe , ne 9

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9. Cf. Engels, préface de Ludwig Feuerbach (E. S., Etudes philosophiques, p. 8). 10. id. 11. Cf. mon livre Marxisme et philosophie, pp. 44 sqq. 12. Cf. Lénine, Matérialisme et empiriocriticisme, 1909 (1" trad. ail. 1927 ; en français, cf. Lénine, Œuvres, E. S., tome 14). 13. Cf. à ce propos la récente brochure de J. Harper (Anton

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L'HISTOIRE

nous intéresse pas plus ici. En l'occurrence, nous retiendrons uniquement le fait que, de la première à la dernière ligne, Lénine donna un but pratique, un but politique, à cette polémique formellement philosophique en tous points. Il entendait ainsi sauvegarder l'unité et l'énergie révolutinnaire du Parti bolchevik, que paraissait menacer une opposition qui, née au sein même du Parti, prenait appui sur les idées philosophiques de Mach et d'Avenarius. Et, dès qu'il eut atteint cet objectif politique, il considéra la discussion comme définitivement close . De la même façon que chez Marx lui-même et, plus tard, chez Engels et Lénine, la tendance sous-jacente à l'ancien matérialisme philosophique, s'alimentant aux sciences de la nature, est demeurée vivante dans la tradition marxiste du mouvement ouvrier révolutionnaire, côte à côte avec le nouveau principe du matérialisme historique et aussi, du moins en partie, avec des éléments de conceptions du monde plus anciennes encore tels que l'« esprit des lumières», le scepticisme, l'athéisme, le darwinisme et une certaine croyance générale aux bienfaits infinis qu'engendre le progrès des sciences de la nature et des techniques. En ce sens le rationalisme, le naturalisme et le matérialisme du XVIII siècle ont, outre la théorie marxiste, exercé une influence profonde et durable sur le développement de la conscience de classe révolutionnaire à l'intérieur du mouvement ouvrier moderne. Si l'existence d'une certaine parenté entre le marxisme et d'autres tendances au matérialisme intransigeant, apparues avant et après lui, ne saurait raisonnablement être révoquée en doute, il n'en va plus de même s'agissant de l'affirmation, si souvent émise, selon laquelle le matérialisme historique de Marx serait directement issu d'une forme précédente de matérialisme philosophique, par exemple, le matérialisme révolutionnaire bourgeois du XVIII® siècle ou la critique u

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Pannekoek), Lénine philosophe, 1938 (trad. D. Saint-James et C. Simon, Paris, 1970). 14. Cf. à ce propos mon compte rendu de l'essai de Harper in : Living Marxism, Chicago, nov. 1938 (rep. in : Lénine philosophe, op. cit., pp. 114-122, en particulier pp. 119 sq.).

LE MATÉRIALISME PHILOSOPHIQUE

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matérialiste de la religion accomplie par l'hégélien de gauche Feuerbach, et continuerait d'en dépendre comme de sa condition première.

5. Feuerbach

On pourrait à la rigueur soutenir à propos d'Engels, qui souffrit tellement en son enfance de l'hypocrisie piétiste, si volontiers pratiquée dans la vallée de la Wuper, qu'il parvint au matérialisme philosophique par le biais de la religion. N'était-il pas parti de l'hégélien David Friedrich Strauss et de sa critique des Evangiles pour passer du disciple au maître et, finalement, de Hegel à Feuerbach ? Mais on ne saurait en dire autant de Marx — issu quant à lui d'un milieu de libres penseurs — qui aboutit à son optique matérialiste définitive en suivant une voie beaucoup plus longue : de l'étude de Démocrite et d'Epicure, et aussi des matérialistes des xvn et x v m siècles, à une révision systématique et globale de la philosophie de Hegel ; de fait, son évolution vers le matérialisme fut d'emblée, et dans toutes ses phases, une évolution vers la politique matérialiste révolutionnaire . Il se comportait déjà en matérialiste 1

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1. Cf. Engels, Ludwig Feuerbach et la fin de la philosophie classique allemande, 1888, et, pour une étude détaillée, la monumentale biographie d'Engels par Gustav Mayer, 1934 ; cf. aussi la thèse de doctorat, publiée en 1935 en Allemagne, de Reinhart Seeger : Friedrich Engels. Die religiôse Entwicklung des Spàtpietisten und Friihsozialisten (Christentum und Sozialismus. Quellen und Darstellungen, hrsg. v. Ernst Barnikol). 2. Cf. la thèse de doctorat de Marx : Différence de la philosophie de la nature chez Démocrite et Epicure, 1841, et la lettre du

FEUERBACH

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révolutionnaire, dans ce sens politique, du temps qu'usant encore d'un langage hégélien, il stigmatisait le « matérialisme infâme » de la Preussische Staatszeitung, journal qui, au moment où la Diète rhénane débattait un projet de loi visant à réprimer le ramassage du bois mort, invitait le législateur « à ne songer qu'à la forêt en réprimant les vols de bois, et à résoudre cette tâche purement matérielle par des moyens non politiques, c'est-à-dire sans rapport aucun avec la raison et la moralité d'Etat ». Marx se posait déjà en critique matérialiste de toutes les formes de réalisation de l'idée de l'Etat, quand il reprochait à Hegel de partir de l'Etat pour faire de l'homme une forme subjective de l'Etat, au lieu de partir de l'homme, au sens de la « démocratie » moderne, et de faire de l'Etat la forme objective de l'homme. Dès cette époque, il ajoutait à la description de la démocratie, prise en tant que forme générale de l'Etat, « dans laquelle le principe formel est en même temps le principe matériel », cette formule : « Les Français d'aujourd'hui ont saisi cela qui disent que la vraie démocratie fait disparaître l'Etat politique * ». C'est pour toutes ces raisons que la rupture matérialiste avec tout idéalisme théologique et philosophique, que Feuerbach consomma en 1841 dans l'Essence du christianisme et, l'année suivante, dans les Thèses préalables à toute réforme de la philosophie, n'eut pas sur Marx l'influence décisive qu'elle eut sur Engels, et bien moins encore, l'influence persistante qu'elle exerça toute leur vie durant sur Strauss, Bruno Bauer et autres qui ne sortirent pas de la phase vouée à la critique de la religion . La célèbre formule d'ouverture de la Contribution à la critique de la philosophie du Droit de Hegel (1843), selon laquelle la 3

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10-11-1837 où l'étudiant Marx rend compte à son père de ses recherches philosophiques (O. C., Œuvres philosophiques, 1, pp. IX-XV, 1-82, et 4, pp. 1-12). 3. Cf. Marx in : Rheinische Zeitung, n° 307, 3-11-1842 (O. C., Œuvres philosophiques, 5, p. 184). 4. Cf. Critique du Droit public de Hegel (ibid., 4, pp. 68 sq.). 5. Cf. Engels, Ludwig Feuerbach, chap. 4, 1 alinéa (E. S., K. Marx et F. Engels, Etudes philosophiques, p. 39). er

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critique de la religion est « la condition première de toute critique » prend dès lors son sens réel. A l'époque où Marx la coucha sur le papier, alors que la Prusse venait de changer de gouvernement, cette formule avait en effet, outre son sens théorique général, une signification politique on ne peut plus nette. Marx proclamait de la sorte que l'attaque lancée par les libres penseurs contre la politique religieuse du nouveau cabinet n'était que la première phase du « mouvement politique qui a commencé en 1840 », et qui devait aboutir à la révolution de 1848. Limitée au domaine religieux, l'attaque en question perdit la valeur positive que Marx, pour cette raison, lui avait accordée en premier lieu, dès que cette phase se fut achevée avec « la propagation en Allemagne, depuis 1843, de la pensée socialiste » et que le vif essor du mouvement révolutionnaire au début des années 1840 eut atteint le point où, selon Marx, la lutte politique elle-même se trouvait déjà métamorphosée en un voile transparent recouvrant la lutte sociale . En cette même année 1843 — année qui suivit la publication des Thèses préalables de Feuerbach —, Marx expliquait déjà en toutes lettres, dans cette même formule où il faisait de la critique de la religion la condition première de toute critique, que « pour l'Allemagne, la critique de la religion est achevée en substance ». Il est vrai qu'un an après, dans la Sainte Famille, Engels et lui-même se prononcèrent en faveur de l'« humanisme réel » cher à Feuerbach , mais ils ne le firent — Engels plus particulièrement que Marx — que dans l'intention de se conserver un allié indispensable, dans la perspective d'une lutte révolutionnaire imminente. Comme le révèle une remarque de la Sainte Famille, visant 6

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6. Cf. Contribution à la critique de la philosophie du Droit de Hegel — ci-après : Contribution 1843 (O. C., Œuvres philosophiques, I, p. 83). 7. Cf. la Sainte Famille (E. S., pp. 138 sqq.). 8. Cf. Contribution 1843 (O. C., Œuvres philosophiques, I, p. 83). 9. Cf. la Sainte Famille (E. S., pp. 13-14, 167) ; à ce propos, cf. aussi les protestations d'allégeance, plus nuancées assurément, dans la préface et le texte de la Contribution à la critique de l'économie politique, composée à cette époque mais restée alors inédite (E. S., Manuscrits 1844, pp. 2-4, 124 sqq.).

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formellement Bruno Bauer mais dirigée en fait contre Feuerbach, sur l'insuffisance du matérialisme purement naturaliste, et non pas historique et économique , Marx se trouvait dès ce moment, dans sa pensée effective, bien au-delà de Feuerbach. Au cours des années suivantes, et dans le cadre d'une polémique générale contre tous les hégéliens restés fidèles à l'esprit philosophique, il parlait déjà de « la critique de la religion en tant que sphère propre qui a donné du fouet jusqu'à épuisement complet ». En d'autres termes, Marx, laissant loin derrière lui la sphère de la critique de la religion, était passé depuis longtemps de la « condition première » à ses conséquences politiques et sociales, de la « critique du ciel » à la « critique de la terre », de la « critique de la religion » à la « critique du droit », de la « critique de la théologie » à la « critique de la politique » et de là, au cours d'une étape subséquente, à la critique des formes encore terrestres que le reflet religieux du monde réel prend dans le « caractère fétiche du monde de la marchandise » et autres catégories de l'économie politique reposant sur cette base. Ce monde-là, le monde pratique, socio-historique de l'homme, le matérialisme feuerbachien était trop imbu de naturalisme pour permettre d'en donner une analyse précisément matérialiste . Feuerbach considérait l'être humain d'une manière unilatérale comme « une abstraction inhérente à l'individu isolé » et non, à la façon de Marx, comme « l'ensemble des rapports sociaux ». Il ne concevait « la réalité concrète et sensible que sous la forme de l'objet ou de la contemplation ». Pour le matérialisme histo10

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10. Cf. la Sainte Famille (E. S., p. 176). 11. Cf. l'Idéologie allemande, 1845-1846 (E. S., p. 217). 12. Cf. Contribution 1843 (O. C., Œuvres philosophiques, 1, p. 85). 13. Cf. lettre de Marx à Ruge, 13-3-1843 : « C'est sur un point que les aphorismes de Feuerbach ne me satisfont pas : il insiste trop sur la nature et pas assez sur la politique. (MEGA, I, 1, 1, p. 327 ; MEW, 27, p. 417.) 14. Cf. les Thèses sur Feuerbach (composées par Marx en 1845, mais publiées après sa mort seulement par Engels, en annexe à sa brochure sur Ludwig Feuerbach, 1888), thèse VI (E. S., Etudes philosophiques, p. 58).

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rique, toutefois, il s'agissait également de concevoir la réalité sociale donnée et son évolution sous l'angle subjectif également, en tant qu'« activité humaine concrète », en tant que « praxis » et, partant, de concevoir l'activité humaine elle-même en tant qu'« activité objective ». Cette tâche, le matérialisme naturaliste de Feuerbach, qui « exclut le processus historique », se trouvait donc hors d'état de la mener à bien même en son domaine particulier et restreint, la critique de la religion. Seul le matérialisme historique, qui permet de comprendre « le mode d'action de l'homme vis-à-vis de la nature, le processus de production de sa vie matérielle, et, par conséquent, l'origine des rapports sociaux et des idées et conceptions intellectuelles » qui découlent des bases matérielles de chaque organisation sociale spécifique, permet également de faire découler de cette base sociale et historico-économique (et donc pas seulement naturelle, biologique) une interprétation matérialiste des représentations religieuses. « L'histoire de la religion elle-même, si l'on fait abstraction de cette base matérielle, manque de critérium. Il est en effet bien plus facile de trouver par l'analyse, le contenu, le noyau terrestre des conceptions nuageuses de la religion que de faire voir par une voie inverse comment les conditions réelles de la vie revêtent peu à peu un forme éthérée. C'est là la seule méthode matérialiste, par conséquent scientifique ». Alors qu'au bout de quelques années Marx prenait déjà plus guère au sérieux le « culte de Feuerbach », le 15

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15. Cf. Thèse I, Ludwig Feuerbach (E. S., Etudes philosophiques, p. 57). 16. Cf. Capital I (Pléiade, I, p. 915, n. a). 17. Cf. l'Idéologie allemande (E. S., pp. 127 sq.), la lettre de Marx à Engels du 24-4-1867 (O. C., Correspondance, 9, p. 150) et, en outre, les lettres d'Engels à Marx des 19-11-1844, 19-8-1846 et de la mi-octobre 1846 (ibid., 1, pp. 13, 38 sqq., 760 sqq.) ; cf. aussi le jugement définitif que Marx porte sur Feuerbach dans sa lettre à la rédaction du Social-Demokrat (24-1-1865) : « Comparé à Hegel, Feuerbach est bien pauvre. Pourtant après Hegel, il fit époque parce qu'il sut mettre en relief certains points peu agréables pour la conscience chrétienne et pour le progrès de la critique, mais que Hegel avait laissés dans un clair-obscur mystique » (Pléiade, I, p. 1452).

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matérialisme bourgeois des Anglais et des Français des XVII et XVIII siècles devait exercer une influence profonde et durable sur l'évolution de la théorie sociale marxienne. L'attitude de Marx et d'Engels envers les différentes phases de la pensée sociale et économique bourgeoise, dont nous avons traité dans les deux premières parties de ce volume, correspond point pour point à celle qu'ils adoptèrent face aux diverses phases historiques du matérialisme bourgeois. C'est avec mépris qu'ils repoussèrent « la forme plate et vulgaire, sous laquelle le matérialisme du x v m siècle continue à exister aujourd'hui dans la tête des naturalistes et des médecins et fut prêché au cours des années 1850 par Biichner, Vogt et Moleschott ». En revanche, ils tinrent toujours leur nouveau matérialisme révolutionnaire prolétarien pour le prolongement positif du matérialisme classique, ce principe moteur de l'époque révolutionnaire de la bourgeoisie, qui, en l'une de ses tendances, avait déjà, à ce moment, débouché directement dans le socialisme et le communisme . Mais en l'occurrence il s'agissait bien plus d'une filiation historique d'un ordre très général que d'une adhésion inconditionnelle à des méthodes et à des résultats déterminés. En effet, dans le champ nouveau qu'ouvrait l'extension du principe matérialiste aux sciences sociales, vu aussi les conditions changées du xix siècle, Marx et Engels ne pouvaient guère partir, dans leur travail théorique, du matérialisme bourgeois du x v m siècle tout en continuant à le louer hautement en raison de ses tendances révolutionnaires militantes. Les pionniers du matérialisme bourgeois n'avaient mis au point aucun principe approprié à la recherche historique et sociale. Certes, ils donnaient leur principe matérialiste pour un principe fondamental couvrant tous les plans de l'existence et de la connaissance, et rien chez eux ne laissait pressentir cette attitude timorée qui fut par la suite celle de philosophes matérialistes tels que Feuerbach, avant de e

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18. Cf. Engels, Ludwig Feuerbach (E. S., Etudes philosophiques, P. 25). 19. Cf. Marx, la Sainte Famille (E. S., pp. 151 sqq.).

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devenir celle des spécialistes des sciences de la nature qui procèdent en matérialistes dans leur secteur propre mais qui, sortis de là, évitent soigneusement cette question gênante et aiment à se considérer comme « matérialistes en bas, idéalistes en haut » (pour reprendre l'expression d'Engels), signifiant ainsi qu'ils entendent rester matérialistes sur le plan scientifique, mais se veulent « idéalistes » dans la sphère pratique, historique et sociale. D'entrée de jeu pourtant, le domaine des sciences de la nature, à cause de son importance capitale pour l'industrie moderne, base même de la société bourgeoise, avait par excellence attiré l'attention des matérialistes classiques qui allaient jusqu'à voir dans la « société » un simple appendice du monde physique. Toutefois, plus l'antagonisme, que la société bourgeoise renferme en son sein, prenait un caractère marqué, plus le mouvement de classe prolétarien revêtait des formes prononcées et menaçantes, plus aussi le matérialisme bourgeois, dans la mesure où son existence se poursuivait encore à cette époque, se trouvait refoulé de l'épineux domaine du « social » au domaine « neutre » des sciences de la nature. La « sociologie » bourgeoise des xix et xx siècles, en oubliant l'aspect matérialiste de sa phase de jeunesse, en a oublié aussi l'aspect révolutionnaire et, le cas échéant, ne s'est révélée capable de le reproduire que sous une forme convulsive et contre-révolutionnaire, telle qu'elle se manifeste par exemple dans la doctrine « matérialiste » des idéologies professée par Pareto. Le matérialisme bourgeois a révolutionné les sciences de la nature. Le matérialisme prolétarien de Marx et d'Engels s'est d'emblée proposé de soumettre à ce même principe matérialiste l'univers historique et social. De même que le premier avait acquis sa forme théorique grâce à une critique offensive des vestiges de la métaphysique théologique propre au Moyen Age, laquelle subsistait à l'époque bourgeoise et revêtait en partie des aspects nouveaux, de même le second devait élaborer sa forme théorique nouvelle sur la base d'une confrontation critique avec la nouvelle métaphysique qui avait entre-temps pris racine dans le domaine négligé par le matérialisme ancien, la sphère des e

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phénomènes socio-historiques, et trouvé un aboutissement provisoire dans la philosophie idéaliste allemande, de Kant à Hegel . 20

20. Cf. Thèses sur Feuerbach, thèse I (E. S., Etudes ques, p. 57).

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6. De Hegel à Marx (le règne de la société)

C'est dans la philosophie hégélienne du droit, de l'histoire, de l'esthétique, etc., comme dans ses applications aux domaines plus vastes mais non moins « concrets » de la phénoménologie, de l'encyclopédie et de la logique, que le jeune Marx trouva sous une forme spéculative et idéaliste ce qu'il n'avait pu découvrir nulle part ailleurs dans toute la philosophie et toute la science, passées et contemporaines, à savoir : un principe méthodologique de base pour analyser sur le mode matérialiste et empirique la prétendue « nature spirituelle de l'homme ». L'importance capitale de la philosophie de Hegel, pour la science matérialiste de Marx, réside dans le fait que c'est en ce cadre que, pour la première fois, il y avait eu confrontation de la sphère et de l'histoire de la « nature » avec la sphère et l'histoire de la « société » en tant que champ de recherche aussi vaste qu'organisé en soi-même, les unes et les autres se trouvant d'ailleurs soumises finalement, dans la forme correspondant à leur particularité, à un seul et même principe de connaissance. Mais, tandis que le philosophe idéaliste avait à ce propos cherché en dernier ressort à plier l'analyse de la nature à un principe tiré des sciences sociales, Marx, agissant en critique de l'Etat, de la société et de l'histoire, partit d'emblée du principe opposé, et cela avant même d'avoir pris conscience, au cours de sa polémique contre Hegel, de cette différence et de cette opposition. Selon l'un, le

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principe dernier était d'ordre spirituel ; selon l'autre, il était d'ordre matériel. Marx aborda l'étude du monde pratique, historique et social, bien résolu à explorer aussi ce monde dit «monde de l'Esprit», qui avait été traité jusqu'alors comme un monde à part, différant par essence de la nature physique ; et il persévéra dans cette voie avec une volonté d'« exactitude » ne le cédant en rien à celle qui, depuis des siècles, avait caractérisé les savants qui s'évertuaient à pénétrer les secrets de la nature matérielle. D mettait en œuvre de la sorte un programme qu'il s'était fixé lui-même au moment où, à dix-neuf ans, encore « nourri de l'idéalisme de Kant et de Fichte », il s'apprêtait à passer à la philosophie de Hegel. L'étudiant Marx écrivait alors à son père qu'il était maintenant décidé à « plonger une fois de plus dans la mer » mais, pour le coup, « avec l'intention bien arrêtée de trouver la nature spirituelle aussi nécessaire, aussi concrète et aussi vigoureusement modelée que la nature physique ». De fait, il y avait chez Hegel, en dépit de toute la « mystification » touchant l'histoire de la société et du prétendu « Esprit », quelque chose qui tenait plus de l'attitude du savant qui vise à décrire et à définir avec précision des connexions réelles et vérifiables, que cela n'avait été le cas, à aucune époque, des philosophes idéalistes, adeptes de la théorie « organique » de l'Etat ou de l'« école historique » en ses diverses variantes. Telle fut la raison pour laquelle le jeune Marx, en une phase capitale de sa vie, adhéra, malgré de saines réticences, à la philosophie hégélienne. Mais ce qui l'attirait en Hegel, c'était uniquement le penseur social animé de l'esprit des sciences de la nature qu'il croyait avoir découvert sous le travestissement mystifiant du philosophe idéaliste. Et il l'abandonna dès qu'il se sentit en mesure de représenter directement ces connexions matérielles, rattachant l'homme aux choses et aux hommes, qui constituaient déjà le contenu théorique effectif de l'œuvre de Hegel, où elles restaient cependant cachées sous la connexion apparemment spéculative des 1

1. Lettre de Marx à son père, 10-11-1837 (O. C., Œuvres sophiques, 4, p. 10).

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concepts. Ces connexions matérielles, Hegel avait su les saisir, sous une forme idéaliste sans doute, et en faire l'objet d'une exposition philosophico-scientifique ; c'est en cela que devait résider son apport indiscutable à l'analyse matérialiste de la société. Le système de Hegel est le couronnement ultime, l'élaboration la plus complète de ce « système naturel des sciences de l'esprit » qui, au cours des luttes pratiques et théoriques des siècles précédents, avait fini par prendre la place du système théologico-métaphysique propre à l'ordre social clérical et féodal du Moyen Age. On peut en retrouver partout les traces dans le schéma matérialiste de la société. C'est d'une manière tout aussi totalisante en effet, quoique dans un sens idéaliste seulement et non matérialiste, que Hegel (dans la mesure où il traduisait dans son « profond » jargon philosophique les découvertes empiriques des Anglais et des Français des xvn et x v m siècles), distinguait déjà le «mode de l'Esprit ou Histoire», en tant que l'un des champs du réel, d'avec le « monde extérieur ou Nature », en tant que l'autre champ du réel. Lui aussi, il avait subdivisé le monde historique en couches superposées et bien déterminées. Au-dessus du monde de l'« Esprit objectif » (Famille, Société civile, Etat) s'érigeait le monde de l'« Esprit absolu » (Religion, Philosophie, Beaux-Arts ). Lui aussi, il avait conçu ce monde séparé en soi-même comme un monde en processus évolutif. La seule différence, c'était que Hegel superposait, tant au développement matériel réel qu'au conditionnement matériel réel des couches supérieures par les couches inférieures, un développement intemporel imaginaire et une détermination idéelle non moins imaginaire allant dans une direction opposée, à savoir : de haut en bas. Mais, lui aussi, il présentait ce développement sur un mode « dialectique », comme un processus « contradictoire » puisant sa force motrice dans 2

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2. L'expression est due à Wilhelm Dilthey (cf. Introduction à l'étude des sciences humaines, trad. L. Sauzin, Paris, 1942, pp. 446 sqq.). 3. Cf. Hegel, Encyclopédie III, deuxième et troisième section.

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la négation de chaque situation, le conflit engendré par cette contradiction se trouvant finalement élevé au moyen de la négation de la négation à une « synthèse » supérieure. Cette mise en ordre « philosophique » du monde sociohistorique « marchait sur la tête » ; Marx la remit sur ses pieds grâce à un renversement matérialiste de l'idéalisme hégélien. Tandis que chez Hegel l'Idée de l'Etat constituait à la fois le couronnement final et la totalité de l'Esprit présent au monde et se réalisant en soi, consciemment, dans ce monde, chez Marx elle fut annihilée en tant que telle. Néanmoins, il ne faudrait pas confondre l'Idée hégélienne de l'Etat avec ce phénomène terrestre et banal qu'est l'«Etat en tant que société civile ». A ce propos, il convient en effet « non d'avoir en tête des Etats particuliers, des institutions particulières, mais de considérer l'Idée, ce Dieu réel, pour soi ». Dès que le Dieu réel fut détrôné, son royaume vola en éclats. A la façon de l'« Etat » et du « Droit », toutes les formes « supérieures » de l'Esprit — la Religion, les BeauxArts, la Philosophie — se virent évincées de leur position et ramenées au rang de simples « formes de conscience sociale », dépendant des conditions matérielles d'existence. Marx soumit à une critique implacable ces manifestations idéologiques dites « supérieures » de la conscience sociale, et le fit d'emblée, avant même de passer à la critique matérialiste du Droit et de l'Etat. Il avait commencé d'attaquer l'ordre établi par le biais d'une critique matérialiste des idéologies religieuses, artistiques, philosophiques, et, ce faisant, critiqué tout d'abord la religion d'un point de vue philosophique, puis la religion et la philosophie d'un point de vue politique . Dès lors que Marx, tirant les conséquences dernières de son principe matérialiste, eut découvert que la production matérielle constitue la base réelle du 4

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4. Cf. Encyclopédie III, § 523. 5. Cf. Phil. Droit, addition à § 258. 6. Cf. mon livre Marxisme et philosophie, pp. 118 sqq., en particulier les indications détaillées données à la note 66 (p. 120).

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Droit et de l'Etat, il tombe sous le sens que les diverses idéologies « supérieures », déjà ramenées par ses soins au droit et à la politique, allaient être ramenées à cette même base matérielle. Marx fit subir un « renversement » identique au concept hégélien de « développement » intemporel de l'« Idée », substituant à celui-ci le développement historique réel de la société, fondé sur l'évolution du mode de production matérielle (forces productives, rapports de production). La « contradiction » hégélienne fut remplacée par la lutte des classes sociales, la « négation » dialectique par le prolétariat, et la « synthèse » dialectique par la révolution prolétarienne et le passage à un stade supérieur de développement historique de la société.

7. De Hegel à Marx (le développement social)

Alors que l'agencement désormais changé des diverses couches du réel à l'intérieur du schéma matérialiste fait ressortir avec netteté la différence et l'opposition entre Hegel et Marx , il semble que, même après le renversement matérialiste du schéma hégélien, une forte affinité subsiste entre le développement réel des forces productives, au sens de Marx, et le concept de développement lié à l'Idée hégélienne. Les forces productives matérielles qui, à chaque stade historique de la production, revêtent des formes de développement bien déterminées (rapports de production), puis évoluent, au travers de la dissolution violente des formes précitées, vers un stade nouveau et supérieur, ne se distinguent guère, sous l'angle formel, de l'« Idée » hégélienne qui « se dessaisit » sous des formes déterminées pour retrouver en soi derechef, au stade supérieur immédiatement suivant, la forme actuelle de son « altérité ». De là s'ensuit l'impression que tout se passe comme si Marx avait transposé, dans la réalité terrestre de l'évolution historique de la société bourgeoise, certains vestiges de la mystique x

1. Cf. la judicieuse rectification faite par un hégélien de stricte obédience, de l'interprétation par trop « matérialiste » du schéma idéaliste de Hegel qu'ont mise en avant Nicolaï Hartmann et d'autres auteurs récents, qui se rattachent à la moderne philosophie de l'Esprit : G. Gunther. Grundziïge einer neuert Theorie des Denkens in Hegels Logik, Leipzig, 1933, pp. VIII sqq.

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philosophique de Hegel. En passant de l'autodéveloppement mystique de l'Idée au développement de la société accompli par les hommes réels, il avait non sans arbitraire conservé la forme de développement appropriée à l'ancien objet mystique pour l'appliquer également au nouvel objet matériel du développement social. En vérité, c'est précisément le contraire qui s'est produit. L'analogie formelle s'explique en effet par ce que, dans le schéma évolutif de Hegel, le cours réel du développement révolutionnaire de la société se trouvait déjà exprimé sous une forme philosophique mystifiée. De fait, le même schéma est présent, sous une enveloppe plus ou moins mystificatrice, chez presque tous les philosophes de cette génération pour qui la Révolution française avait été l'expérience décisive. Il se trouve ainsi chez Kant, dont l'Idée d'une histoire universelle au point de vue cosmopolitique atteint son sommet en ce que pour représenter « en gros comme un système » ce qui « sans cela ne serait qu'un agrégat des actions humaines », elle « se borne à considérer la constitution civile et ses lois, d'une part, les rapports internationaux, d'autre part, dans la mesure où les deux choses ont, par ce qu'elles renfermaient de bon, servi un certain temps à élever les peuples (du même coup à élever les arts et les sciences) et à les faire briller, mais dans la mesure aussi où ils ont servi à précipiter leur chute par des imperfections inhérentes à leur nature (en sorte qu'il est pourtant toujours resté un germe de lumière qui, au travers de chaque révolution se développant davantage, a préparé un plus haut degré de perfectionnement) ». L'idée de développement historique devait prendre des formes analogues chez les glorificateurs de la Convention : du philosophe Fichte aux poètes philosophes romantiques Holderlin et Novalis, et à Schleiermacher. Toutes ces créations apparentes de la libre pensée philosophique ne sont que la réverbération plus ou moins passive et inconsciente 2

2. Cf. la neuvième et dernière « proposition » de l'Idée d'une histoire universelle, 1784 (trad. S. Piobetta in : Kant, la Philosophie de l'Histoire, op. cit., pp. 43-44).

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du processus révolutionnaire dans l'esprit des philosophes — et même, en cette forme mystifiée sous laquelle les notions réelles de révolution se trouvent exprimées dans le schéma de développement philosophique propre à l'époque considérée, ces notions auraient été depuis longtemps oubliées, si elles n'avaient été conservées dans la théorie révolutionnaire marxiste du développement et approfondies sur une base nouvelle et matérialiste, dans une forme à la fois rationnelle et axée sur la pratique. La différence de contenu entre le schéma de la révolution, élaboré par les philosophes bourgeois, et le nouveau schéma marxien de développement révolutionnaire a bien plus d'importance que cette analogie formelle. A la façon exacte de l'« Idée » hégélienne qui trouve sa conclusion ultime et définitive dans l'« Etat », le schéma de Kant, tout en proclamant le double rôle des conditions sociales et à la fois comme formes de développement, et comme entraves que seule une révolution peut supprimer, lui assigne expressément pour cadre tant « la constitution civile et ses lois » que « les rapports internationaux ». Par contre, dans le schéma de Marx, cette dualité plonge ses racines bien plus profondément, jusqu'au niveau de la production matérielle. Aussi bien existait-il pour ce tournant radical, que représente l'élaboration d'une théorie rigoureusement matérialiste du développement révolutionnaire, suffisamment d'éléments, sinon dans la philosophie, du moins dans la littérature profane, chez les économistes, les historiens et en général dans la conscience des contemporains, chose à vrai dire peu surprenante en un temps où demeurait tout frais encore le souvenir du processus de développement extraordinaire dont l'action objective, loin d'avoir été restreinte à la sphère de l'Etat, avait touché toutes les sphères de la société, y compris l'économie, et qui avait trouvé son couronnement dans la Révolution française . 3

3. Cf. la vive résonance que ce phénomène trouve dans les Leçons de Hegel sur la philosophie de l'histoire contemporaine (1830-1831) : " La pensée, le concept du droit, se fit tout d'un coup valoir et le vieil édifice d'iniquité ne put lui résister. Dans la pensée du droit, une

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Quand Marx fait de la contradiction entre les forces productives et les rapports de production qui, en un premier temps, correspondent à celles-ci pour entrer ensuite en contradiction avec elles, le facteur qui donne l'impulsion au développement historique de la société, cette reconnaissance claire et nette du primat du progrès économique va certes bien au-delà de ce que la bourgeoisie, en sa phase présente d'assouvissement matériel et culturel, peut admettre sans broncher. Mais, de la sorte, il ne dépassait pas du point de vue formel les solutions que préconisaient les premiers apôtres du libre-échange, en lutte contre les restrictions corporatives du Moyen Age et autres entraves d'origine féodale à l'essor des forces productives bourgeoises, et qui se trouvaient condensées déjà dans la réponse, valable pour toute une époque historique, des marchands de Lyon à Colbert, qui leur demandait d'un air protecteur quel genre d'aide de l'Etat ils souhaitaient : « Laissez faire, laissez aller, le monde va de lui-même. » De même, tout en étant plus proche du noyau de la nouvelle conception révolutionnaire, la formule du vieil Engels qui disait que « la nouvelle tendance (...) reconnaissait dans l'histoire du développement du travail la clé qui permet de comprendre l'histoire de la société tout entière », reste en soi à l'unisson de la manière de voir originelle des moralistes, des penseurs sociaux et des économistes bourgeois célébrant les bienfaits 4

constitution vient donc maintenant à se présenter, et tout devait désormais reposer sur cette base. Depuis que le soleil est au firmament et que les planètes tournent autour de lui, on n'avait rien vu de semblable : l'homme se plaçant la tète en bas, c'est-à-dire se fiant à l'idée et modelant la réalité sur elle (...). C'était donc là un magnifique lever du soleil. Tous les êtres pensants ont célébré cette époque. Une émotion sublime a régné en ce temps-là, l'enthousiasme de l'esprit a saisi le monde, comme si à ce moment seulement on était arrivé à la véritable réconciliation du divin et du monde " (op. cit., p. 401). Pour justifications supplémentaires, cf. mon livre Marxisme et philosophie, pp. 75 sqq. 4. Cf. Engels, Ludwig Feuerbach (E. S., Etudes philosophiques, p. 56), et Marx : « La société ne trouvera son équilibre que quand elle tournera autour de son soleil, le travail » (postface de 1875 aux Révélations sur le procès des communistes de Cologne, in : O. C., Karl Marx devant les jurés de Cologne. Révélations, p. 230).

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qu'engendre la capacité créatrice illimitée du travail conçu en son sens moderne d'« industrie ». Et la thèse soutenue par le même Engels, dans un texte destiné à défendre et à illustrer la conception matérialiste de l'histoire en faisant valoir le rôle décisif « du travail dans l'hominisation du singe » ne se distingue en rien de la fameuse définition — si caractéristique des sentiments en la matière des pionniers de l'époque héroïque de la bourgeoisie — que Franklin a donnée de l'homme : a toolmaking animal (un animal fabriquant des outils). Il faut rappeler à ce propos qu'un champion du socialisme moderne tel que Saint-Simon voyait encore un « travailleur » dans le capitaliste industriel et commercial . Seul le changement de signe, affectant le concept de « travail social » dès lors qu'il est appliqué aux conditions concrètes de la présente société bourgeoise et de la lutte de classe du prolétariat, permet de donner des bases solides à cet antagonisme déclaré de la conception bourgeoise et de la conception prolétarienne, dont l'expression scientifique achevée se trouve dans le Capital, mais dont les textes philosophico-matérialistes de la première phase portent déjà la marque, ainsi de la formule paradoxale selon laquelle l'origine proprement dite de l'oppression et de l'exploitation doit être cherchée non dans la propriété privée mais dans la forme « aliénée » et « dessaisie » du travail lui-même . On peut en dire autant de la tournure, la plus pénible à accepter pourtant par la conscience bourgeoise d'aujourd'hui, que Marx et Engels ont donnée à leur nouveau principe matérialiste, à savoir que : « l'histoire de toute société jusqu'à nos jours, c'est l'histoire des luttes de classes ». Même cette formule tranchante, cette formule de choc du Manifeste communiste, qui rompt de la façon la plus directe avec les règles sacro-saintes de la science B

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5. Cf. Engels, « Der Anteil der Arbeit an der Menschwerdung des Afïen », Neite Zeit, XIV, 2, pp. 545 sqq. 6. Cf. Religion saint-simonienne. Economie politique et politique, 1831, p. 104 ; cité par Marx in : Capital III (E. S., III, 2, p. 264). 7. Cf. Manuscrits 1844, pp. 59 sqq.

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bourgeoise prétendument « exempte d'idées préconçues et de jugements de valeur», ne renferme — ainsi que Marx et Engels l'ont répété et expliqué expressément — rien qui, dans sa forme générale, ne se puisse trouver, posé comme un fait élémentaire, dans la littérature bourgeoise : dans les œuvres historiques de Thierry, Guizot, John Wade, etc., et dans les ouvrages économiques de Smith, Ricardo et autres. « Maintenant, écrivait Marx le 5 mars 1852 à son ami Weydemeyer, en ce qui me concerne, ce n'est pas à moi que revient le mérite d'avoir découvert l'existence des classes dans la société moderne, pas plus que la lutte qu'elles s'y livrent. Des historiens bourgeois avaient exposé bien avant moi l'évolution historique de cette lutte des classes et des économistes bourgeois en avaient décrit l'anatomie économique. » Et Marx, pour mieux illustrer ses dires, notait ensuite que la bourgeoisie anglaise, au moment où elle luttait contre les droits sur les céréales, n'avait pas hésité à parler de « lutte des classes », voire même d'« une division en classes ne permettant pas la moindre conciliation », et il citait un appel électoral du chancelier de l'Echiquier Disraeli, en date du 1 mars 1852, et le commentaire que le Times en avait donné le lendemain . Quelques dizaines d'années après, Engels s'exprimait dans le même sens, d'une manière plus catégorique encore : « Depuis le triomphe de la grande industrie, c'est-à-dire au moins depuis les traités de paix de 1815, ce n'est plus un secret pour personne en Angleterre que toute la lutte politique y tournait autour des prétentions à la domination de deux classes : l'aristocratie foncière (landed aristocracy) et la bourgeoisie (middle class). En France, c'est avec le retour des Bourbons qu'on prit conscience du même fait ; les historiens de l'époque de la Restauration, de Thierry à Guizot, Mignet et Thiers, l'indiquent partout comme étant la clé qui permet de comprendre toute l'histoire de la France depuis le Moyen Age. Et, depuis 1830, la classe ouvrière, le prolétariat, a été reconnu comme troisième combattant pour le pouvoir dans er

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8. Cf. Marx-Engels, Lettres, p. 59, et MEW, 28, pp. 507 sq.

DE HEGEL A MARX

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ces deux pays. La situation s'était tellement simplifiée qu'il fallait fermer les yeux à dessein pour ne pas voir, dans la lutte de ces trois grandes classes et dans le conflit de leurs intérêts, la force motrice de l'histoire moderne — dans les deux pays les plus avancés tout du moins . » Toujours suivant Engels, il était dès ce moment « tout aussi manifeste que, dans la lutte entre la propriété foncière et la bourgeoisie, autant que dans la lutte entre la bourgeoisie et le prolétariat, il s'agissait, en premier lieu, d'intérêts économiques pour la satisfaction desquels le pouvoir politique ne devait servir que de simple moyen ». Et non moins évident que le nouvel antagonisme des classes apparaissant au sein de la société bourgeoise avait plus particulièrement « des causes purement économiques » et se développait sur cette base . 9

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9. Cf. Engels, Ludwig Feuerbach (E. S., Etudes P- 47). 10. Ibid. (id., p. 48)

philosophiques,

8. Les forces productives matérielles (le concept)

Le concept fondamental de la nouvelle théorie marxienne du développement, c'est le concept de forces productives, qui, chez Marx, se trouve lui aussi déterminé socialement. Il ne s'agit en l'occurrence ni d'un renversement pur et simple de l'« Idée » absolue de Hegel, qui serait présupposée en toute connaissance d'ordre empirique, ni d'une base naturelle de l'évolution globale sous-tendant la structure économique actuelle de la société (les « rapports de production »). Les forces productives matérielles constituent, au même titre que les rapports de production au sein desquels elles se manifestent et se développent, la totalité réelle du présent mode de production matérielle, qu'on peut décrire « avec l'exactitude des sciences de la nature ». Ce concept marxien n'a rien de mystique, pas plus que de métaphysique. Par « force productive », on entend, avant tout, la force de travail concrète des hommes : la force grâce à laquelle ils produisent par leur travail — à l'aide de moyens de production donnés et dans le cadre d'un certain type de coopération sociale conditionné par ces derniers — les moyens matériels de satisfaire aux besoins sociaux de leur existence, moyens matériels qui, dans les conditions capitalistes, ne sont autres que des « marchandises ». Tout ce qui contribue à augmenter l'effet utile de cette force de travail humaine (et qui, du même coup, à l'intérieur du système capitaliste, accroît inévitablement les

LES FORCES PRODUCTIVES MATÉRIELLES

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profits de ses exploiteurs) représente une nouvelle « force productive » sociale. Au nombre des forces productives matérielles figurent non seulement la nature, la science et la technique mais aussi, et même au premier chef, le mode d'organisation de la société et les forces sociales créées d'emblée par celui-ci au travers de la coopération et de la division du travail industriel. Adam Smith avait déjà souligné dans son ouvrage économique que la division du travail provoque une « augmentation proportionnée du pouvoir productif du travail », et l'on peut dire sans exagération que le concept fondamental de forces productives « sociales » eut pour origine précise cette idée, dont Marx devait considérablement élargir le champ d'application et qu'il approfondit par la critique De même que le plus important des points de vue dont Marx fit usage dans le Capital, afin de parachever et de critiquer les concepts de base de l'économie bourgeoise, fut celui du double caractère de la production matérielle en tant que rapport (technique) entre l'homme et la nature, d'une part, et que rapport (socio-historique) entre l'homme et l'homme, d'autre part, de même ce point de vue joua un rôle décisif dans l'élaboration de la théorie marxienne du développement historique de la société. « La production de la vie, notait Marx au moment où il jetait pour la première fois les bases de son principe nouveau, apparaît donc immédiatement comme un rapport double : d'une part comme un rapport naturel, d'autre part comme un rapport social — social au sens de coopération entre plusieurs individus, peu importe dans quelles conditions, de quelle façon et dans quel dessein. D'où il s'ensuit qu'un mode de production ou un stade industriel déterminé coïncide toujours avec un mode de coopération ou stade industriel déterminé, et que ce mode de coopération est lui-même une "force productive" . » En ce sens, la classe révolutionnaire 2

1. Cf. les extraits que Marx consigna, lors de la première lecture qu'il fit de Smith, dans ses notes inédites de 1844 (MEGA, I, 3. pp. 457 sqq.-, fragments in : Pléiade, II, pp. 7 sqq). 2. Cf. l'Idéologie allemande, 1845-1846 (E. S., pp. 58 sq.).

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des ouvriers, brisant les entraves que l'actuelle production marchande capitaliste met à l'essor des forces productives, peut même en définitive remplacer la forme imparfaite de la division du travail bourgeoise par une socialisation communiste directe du travail et, du même coup, mettre pleinement en œuvre le « potentiel de forces neuves » qui se trouve déjà contenu à l'état dynamique dans le travail social , considéré à son tour comme une force productive matérielle. « De tous les instruments de production, le plus grand pouvoir productif, c'est la classe révolutionnaire ellemême . » La « contradiction entre les forces productives et les rapports de production », en tant que ressort caché de l'évolution historique tant de la production matérielle que de la formation socio-économique reposant sur cette dernière, n'est donc qu'une expression objective pour désigner cela même que Marx, dans le Manifeste communiste et dans bien d'autres lieux, a présenté comme l'antagonisme et la lutte des classes sociales. Ils ont tort par conséquent, et tort absolument, ces interprètes de la pensée de Marx qui pervertissant délibérément les conditions de l'antagonisme des classes, telles qu'elles ont été posées par Marx lui-même, et par des révolutionnaires marxistes tels Lénine, cherchent à faire de cet antagonisme une simple forme phénoménale, dérivée d'une « dialectique » générale et intemporelle des forces productives et des rapports de production qui lui serait sous-jacente. C'est là retomber dans une conception purement métaphysique, voire même tout bonnement mystique, retardant — et de loin ! — non seulement sur le matérialisme historique de Marx mais aussi, qui pis est, sur l'idéalisme historique de Hegel . La relation déterminée, que le concept marxien de forces productives sociales entretient avec la forme actuelle de 3

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3. Cf. Travail salarié et capital (Pléiade, I, p. 212) et, pour une exposition exhaustive et précise des forces sociales nouvelles engendrées d'emblée par la et autres « actions réciproques ». Toutes autres considérations mises à part, semblable conception eût signifié que, pour eux, seule l'évolution politique était soumise à l'économie, les grands bouleversements de la sphère politique ou de celle du droit n'ayant en revanche aucune répercussion notable sur le développement économique. Si tel avait été le cas, leur propre activité politique et scienti8

8. Cf. Introduction 1857 (Pléiade, I, pp. 253-254).

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fique, couvrant tous les aspects de la vie sociale et axée sur le renversement total du mode de production capitaliste, eût été parfaitement absurde. Aussi lorsque dans les lettres que Friedrich Engels écrivit sur ses vieux jours (ces lettres fameuses qui, depuis l'époque où Edouard Bernstein les publia , constituent une source à laquelle ne manquent jamais de puiser tous les « rénovateurs » révisionnistes ou bourgeois du principe matérialiste révolutionnaire de Marx), où il parlait pareillement d'une certaine unilatéralité inhérente au schéma matérialiste, cette autocritique a posteriori n'était nullement justifiée par rapport à la manière dont Marx et lui-même avaient appliqué ce principe critique dans leurs ouvrages théoriques. A ce propos, comme du reste à propos d'autres questions déjà traitées ci-dessus, (s'agissant par exemple de la nécessité de donner un fondement « philosophique » au matérialisme historique), Friedrich Engels cessa vers la fin de sa vie de rester en tous points fidèle au grand progrès scientifique que la conception matérialiste de l'histoire avait marqué au regard du matérialisme et de l'idéalisme bourgeois propres à la période précédente. Dès ce moment, il avait critiqué la conception par trop dogmatique et abstraite qui transparaissait dans les écrits de certains jeûnes fervents du matérialisme — la Lessinglegende de Franz Mehring , par exemple —, mais il surestimait à l'excès la part de responsabilité que Marx et lui-même pouvaient avoir dans cet état de choses quand il déclarait : « tous, nous avons d'emblée beaucoup trop favorisé le contenu au détriment de l'aspect formel ». C'était là amener involontairement de l'eau au moulin de cette autre tendance qui, sous prétexte de lutter contre une conception sans doute trop simpliste et 9

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9. Cf. Dokumente des Sozialismus (Stuttgart), I, 1903, pp. 65 sqq. (cf. les « lettres philosophiques » d'Engels in : E. S., Etudes philosophiques, op. cit., pp. 121-135). 10. Cf. Neue Zeit, X, 1892, pp. 540 sqq. 11. Cf. les extraits d'une lettre qu'Engels lui avait adressée le 14-7-1893 que Mehring a publiés dans sa Ceschichte der deutschen Sozialdemokratie, Stuttgart, 1897, pp. 556 sq. (E. S., Etudes philosophiques, pp. 134 sqq.).

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« vulgaire > du matérialisme historique, s'efforçait en réalité — comme l'avenir le démontra — d'arracher à la nouvelle doctrine sa pointe révolutionnaire, en vue de la rendre acceptable à la bourgeoisie. Malgré ses déficiences, la tendance de Mehring demeurait toutefois, quant à l'essentiel, sur les positions du matérialisme révolutionnaire ; en revanche, Engels ne sut pas distinguer à temps, dans les théories soutenues par le second courant, les signes avant-coureurs de ce « révisionnisme » qui par la suite devait en pratique acquérir la haute main au sein de la social-démocratie marxiste et du mouvement syndical allemands et les acheminer, au travers des étapes de 1914 et de 1918, vers leur effondrement total de 1933 . En vérité, il ne faut pas chercher l'origine de ce caractère unilatéral, partial (Einseitigkeit), attribué à la conception matérialiste de l'histoire, ailleurs que dans la formulation par trop philosophique, par trop abstraite, que lui ont donnée Marx et Engels et qui, déjà incompréhensible pour leurs contemporains, l'est restée à plus forte raison pour les générations suivantes, très peu portées sur Hegel. Les propositions relatives aux connexions inhérentes à la structure économique, politique, juridique et intellectuelle d'une société déterminée, et à l'évolution de ces connexions structurelles, sont destinées, comme tous les autres énoncés théoriques de la doctrine de Marx, à servir de « fil conducteur » pour l'analyse empirique de la société bourgeoise et pour 12

12. Les lettres discutées ci-dessus, qu'Engels rédigea entre 1890 et 1894, eurent pour destinataires des personnages qui, à la façon de Walter Borgius (Heinz Starkenburg), un disciple de Sombart, ne souscrivirent jamais que du bout des lèvres aux thèses révolutionnaires de Marx, ou encore de Conrad Schmidt et Joseph Bloch, qui, après avoir semblé en un premier temps des adeptes très doués du marxisme, passèrent ensuite très vite au rang de principaux porteparole théoriques de l'aile révisionniste. La publication de ces lettres (sous le titre caractéristique : < du Champ d'application de la conception matérialiste de l'histoire ») en 1903, alors que la controverse suscitée par le révisionnisme battait son plein depuis quelques années déjà, constituait aux yeux de leur éditeur Bernstein un aspect de sa lutte politique contre ce que le programme du Parti socialdémocrate recelait encore à ce moment de traits matérialistes et révolutionnaires.

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l'action de la classe prolétarienne. A l'instar de ces derniers, elles renferment inévitablement, dans leur forme théorique, une généralisation des faits et des séquences de faits historiques déterminés, dont elles ont été dérivées et auxquels elles sont appliquées en matière tant de recherche scientifique que de politique pratique. Comparées à l'« intégralité » du « vécu » historique réel — notion à vrai dire imaginaire et quasi mystique — comme à ces reconstitutions aussi intimes que faire se peut de l'expérience historique, auxquelles les tenants d'une histoire purement descriptive s'évertuent, ou à cette reproduction « concrète » qui ne peut être réalisée que par des moyens artistiques, ces propositions sont indubitablement « partielles et partiales ». Mais cette unilatéralité n'est en fait qu'un autre nom pour désigner la forme scientifique dans sa généralité. Il est tout aussi mal venu en effet de taxer la conception matérialiste de l'histoire de « partialité », que de reprocher aux physiciens la « partialité » dont ils font preuve quand ils assujettissent les divers mouvements des corps animés et des corps inanimés à la loi de la pesanteur, sans tenir compte en appliquant cette loi des modifications provoquées par des facteurs secondaires. De la façon exacte dont les lois de la physique doivent à leur « unilatéralité » de pouvoir être appliquées en technologie, les « lois » régissant les connexions qui relient entre eux les divers secteurs de la vie sociale, « lois » que les chercheurs matérialistes ont proclamées telles et qui leur ont servi de principes heuristiques dans leur analyse résolument empirique — c'est-à-dire historique en l'occurrence — des faits sociaux, doivent précisément à leur caractère unilatéral d'être applicables en théorie et en pratique. Lorsqu'ils s'efforcent d'élargir le schéma matérialiste, les marxistes de la tendance «sociologiste », loin de remédier à une partialité qui ne serait pas de mise, ne font par conséquent qu'affaiblir la validité scientifique de ce schéma. La doctrine des « actions réciproques » ou de 1' « interdépendance » générale des sphères sociales, telle que les critiques réformistes ou bourgeois de Marx l'ont soutenue par la suite, ne permet nullement de savoir s'il convient de chercher les

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causes d'un changement survenu dans un secteur de la vie sociale — et donc aussi de découvrir les moyens de transformer les conditions régnant en ce secteur — dans l'action de la base sur la superstructure ou dans la « réaction » de celle-ci à celle-là. Et, quand on aura dit de la base économique qu'elle est le facteur « primaire » du développement historique, la superstructure en étant le facteur « secondaire », cette ambivalence n'aura pas été dissipée le moins du monde. De même quand on aura déclaré, en termes tout aussi imprécis, que < le moment déterminant en dernière instance», c'est les conditions économiques. II est difficile de tenir pour satisfaisants à cet égard les propos d'Engels affirmant à l'un de ses correspondants que, de toutes les conditions qui déterminent le < milieu » où agissent les hommes, « les conditions économiques, si influencées qu'elles puissent être par les autres conditions politiques et idéologiques, n'en restent pas moins en dernière instance les conditions décisives, et constituent le fil rouge, courant d'un bout à l'autre, qui seul vous permet de comprendre ». 18

13. Cf. Engels, lettre à Starkenburg, 25-1-1894 (E. S., Etudes philosophiques, pp. 129 sqq.).

14. Base et superstructure (quelques mises au point)

Tous ces artifices de langage ne recouvrent que de vains essais de maintenir à tout prix, face au mode de pensée scientifique absolument changé de la seconde moitié du XIX siècle, l'unité « dialectique » de la substance, de la causalité et de l'action réciproque, caractéristique suprême du « concept » hégélien Quand la première génération des théoriciens marxistes, tous issus de l'école de Hegel (Engels, Plékhanov, Antonio Labriola), ou la nouvelle génération de marxistes hégéliens, qui fit son apparition en Russie au début des années 1890, s'entendirent poser cette question, inspirée d'une conception du monde et d'une tradition intellectuelle tout autres : « En quel sens les conditions économiques sont-elles les conditions causales du développement? (en tant que raison suffisante? qu'occasion? que conditionnement permanent? », leur première réaction fut de pester contre cette nouvelle génération tombée si bas qu'elle était incapable de comprendre quoi que ce fût à Vars magna, la Dialectique. Témoin l'indignation d'Engels : « Ce qui manque à tous ces Messieurs, c'est la dialectique. Ils ne voient toujours ici que la cause, E

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1. Cf. Hegel, Encyclopédie, § 142 à § 159. 2. Termes de la première des deux questions adressées par Borgius (Starkenburg) à Engels, et auxquelles ce dernier répondit dans sa lettre du 25-1-1894 (cf. Dokumenle des Sozialismus, op. cit., p. 73).

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là, que l'effet. Que c'est une abstraction vide, que dans le monde réel pareils antagonismes polaires métaphysiques n'existent que pendant les crises, mais que tout le grand cours des choses se produit sous la forme d'actions réciproques — entre forces sans doute très inégales dont le mouvement économique est de loin la plus puissante, la plus originaire, la plus décisive — qu'il n'y a rien ici d'absolu, que tout est relatif, tout cela, que voulez-vous, ils ne le voient pas ; pour eux, Hegel n'a pas existé . » Tout ce que ces marxistes de longue date, défendant ainsi à moitié la philosophie de Hegel (dont, sur la base de leur conception matérialiste, ils combattaient avec acharnement la mystification idéaliste) contre le mode de pensée positiviste de la nouvelle génération formée à l'école des sciences de la nature, parvinrent à sauver du « concept », ce ne fut guère plus qu'un pauvre concept d'« actions réciproques » qui, chez Hegel, se trouvait étroitement rattaché aux autres catégories dialectiques dans le cadre unifié d'un système philosophique. A la notion abstraite scientifique de causalité, ils ne firent de la sorte que rajouter un autre terme scientifique, tout aussi abstrait sans doute mais non pas défini avec une précision comparable . Il ne s'agissait plus cependant du concept philosophique hégélien, mais seulement de ce concept « abstrait » que Hegel traitait déjà avec mépris de simple « refuge de la réflexion », déjà insuffisant pour observer « la nature et l'organisme vivant », et convenant donc bien moins encore à l'« observation historique ». C'est en ce sens qu'il tournait en ridicule la manière dont, de son temps déjà, les historiens bourgeois faisaient usage de la catégorie de l'action réciproque : « Si l'on 3

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3. Cf. lettre à Conrad Schmidt, 27-10-1890 (E. S., Etudes philosophiques, p. 130) ; cf. aussi le ton parfaitement identique de l'« aphorisme » que Lénine couchait en 1914 sur le papier : « On ne peut comprendre parfaitement le Capital de Marx et en particulier son premier chapitre sans avoir étudié et compris toute la Logique de Hegel. Donc, pas un marxiste n'a compris Marx un demi-siècle après lui ! » (Lénine, E. S., Cahiers philosophiques, trad. L. Venant et E. Bottigelli, Paris, 1955, p. 149.) 4. Cf. à ce propos mon livre Marxisme et philosophie, p. 113, n. 55.

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considère par exemple les mœurs du peuple Spartiate comme l'effet de sa Constitution et, à l'inverse, celle-ci comme l'effet de celles-là, cette vue, si justifiée puisse-t-elle se révéler par ailleurs, ne saurait en définitive être satisfaisante, parce qu'en vérité on n'aura compris grâce à elle ni la Constitution ni les mœurs de ce peuple . » Ainsi donc ces « actions réciproques », censées assurer la coexistence, au sein du schéma matérialiste, du mode de pensée causale propre aux sciences de la nature avec la dialectique philosophique, ne sont ni chair ni poisson : ni concepts hégéliens — obscurs certes en raison de leur caractère mystique mais néanmoins riches de contenu —, ni notions d'ordre scientifique — dotées d'une signification précise, à l'image des notions de la physique moderne. Faute d'indications « quantitatives » suffisamment précises tant sur la grandeur respective des actions et des réactions, que sur les conditions dans lesquelles les unes et les autres se sont produites à un moment donné, la thèse selon laquelle la base économique influe de manière décisive sur le processus de développement historique de la société ne sera en rien clarifiée ou renforcée quand on lui aura surajouté des «actions réciproques», supposées se trouver tout à la fois et au même moment coordonnées et subordonnées aux «causes» premières. Du fait de cette addition parfaitement absurde, elle se voit au contraire privée de tout sens précis et transformée en formule dénuée de valeur scientifique. Cette qualité particulière, l'« unilatéralité », est inhérente à toutes les théories nouvelles et révolutionnaires, destinées à faire époque. On sait quelle fut l'importance, en tant qu'élément de progrès, de la théorie dite du « milieu » que les penseurs matérialistes de la phase ascendante de la bourgeoisie avaient déjà systématisée et que Robert Owen paracheva après eux pour fonder ses conceptions communistes ; cette importance, elle la dut avant tout à son caractère unilatéral, à cette partialité avec laquelle elle ne 6

5. Cf. Encyclopédie I, § 156, addition 2.

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retint qu'un seul des multiples facteurs du développement historique, le seul toutefois qui jusqu'alors avait été négligé. En revanche, la théorie du milieu perd toute espèce d'intérêt — et même jusqu'aux faux airs d'originalité et de profondeur qu'elle conserve sous l'aspect caricatural qu'un réactionnaire aussi avéré que Taine lui donna, en vue de passer condamnation sur la révolution bourgeoise du xvm siècle —, dès lors qu'on la complète pour en faire une proposition « impartiale », à savoir : que si d'une part l'homme est indubitablement le produit de son milieu, d'autre part, il en est aussi, et réciproquement, la « cause », le producteur. Pareils « compléments » sont plus vains et plus pernicieux encore, s'il se peut, s'agissant de la forme hautement élaborée et dotée d'un contenu déterminé sous laquelle Marx prolongea la théorie prébourgeoise du milieu et l'intégra à sa théorie matérialiste, historique et sociale. Le principe marxien qui fait des rapports de propriété une « expression juridique des rapports de production existants », tombe du rang de découverte scientifique, d'un genre théorique nouveau et d'une considérable importance pratique, au niveau du cliché éculé, de la banalité petite-bourgeoise, quand avec toute l'« absence d'idées préconçues » — d'essence positiviste — dont se targue la nouvelle école allemande de la philosophie du Droit, on l'interprète de la façon suivante : d'un côté, le droit n'est certes rien d'autre qu'une forme au contenu économique mais, de l'autre côté, les phénomènes économiques euxmêmes ne sont rien d'autre que des « phénomènes liés aux rapports juridiques », chacun des deux termes s'expliquant par l'autre et réciproquement . Ni la « causalité » dialectique dans son acception philosophique, ni la « causalité » scientifique complétée à grand renfort d'« actions réciproques » ne suffisent à définir le type de connexion particulier qui existe entre la base économique et la superstructure politique et idéologique e

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6. Cf. R. Stammler, Wirtschaft und Recht nach der listischen Geschichtsauffassung, Leipzig, 1896.

materia-

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(ainsi que les formes de conscience « correspondant » à cette dernière), propres à une formation socio-économique donnée. Le physicien du xx siècle n'ignore pas qu'on ne peut rendre compte des rapports de causalité inhérents à un secteur particulier au moyen d'un concept d'ordre général ou d'une loi de causalité, mais que ceux-ci doivent faire l'objet d'une définition «spécifique» au secteur concerné . Touchant la sphère de la vie socio-historique pratique, le travail de défrichement qui contribua le plus à établir ce principe scientifique fut accompli sous une forme philosophique par la dialectique de Hegel et poursuivi ensuite sous une forme qui, sans être intégralement détachée de la philosophie hégélienne, n'était pourtant plus philosophique, par le matérialisme « dialectique » de Marx et d'Engels. La plus grande partie des résultats auxquels ces derniers parvinrent de la sorte réside non dans des formulations théoriques du nouveau principe, mais dans son application spécifique à un certain nombre de questions, questions ou bien d'un intérêt pratique fondamental ou bien d'une nature si ardue que personne jusqu'alors ne les avait seulement posées . Donner une définition scientifique exacte des connexions en cause, voilà une tâche qui, pour la recherche sociale fondamentale, consiste derechef aujourd'hui encore, et même à l'avenir, bien moins à élaborer des formulations théoriques qu'à appliquer et soumettre à l'épreuve des faits e

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7. Cf. Philipp Franck, Das Kausalgesetz und seine Grenze, Vienne, 1932. 8. Au nombre de ces questions figure par exemple le problème du développement inégal tel que Marx l'a soulevé, en ses multiples formes, à la fin d'Introduction 1857 (Pléiade, I, pp. 264 sqq.) : développement inégal de la production matérielle et de la production artistique (et des diverses formes d'art dans le cadre de celleci) ; différence existant entre le processus de formation des EtatsUnis et celui de l'Europe ; développement inégal des rapports de production en tant que rapports de droit, etc. Citons en outre, la loi du « développement inégal du capitalisme dans les divers pays », formulée par Lénine ; la « loi du développement combiné », appliquée par Trotsky, au chapitre premier de son Histoire de la révolution russe (« la Révolution de février ») et la « loi » du retard de l'évolution idéologique sur le développement de la production matérielle, énoncée par Varga et d'autres marxistes.

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les principes implicites dans l'œuvre de Marx. Mais il ne faudrait pas, ce faisant, prendre au pied de la lettre les formules, souvent conçues sur le mode figuré, dont Marx se servait pour décrire les connexions, qui nous intéressent ici, comme un rapport de la « base » et de la « superstructure », comme une « correspondance », etc. Marx a dans ses propres formules traité très librement, et les expressions qu'il employait, et le sens que celles-ci recouvraient. Ainsi présente-t-il l'évolution historique de la société, ici, comme le développement des forces productives et des rapports de production, là, comme l'histoire de la lutte des classes ; ici, d'une façon « objective », là, d'une façon « subjective ». De même, on le voit appliquer la figure de la base et de la superstructure à la relation existant entre les rapports de production et des phénomènes institutionnels tels l'«Etat» et le «Droit», tandis qu'ailleurs il l'applique directement au rapport du prolétariat à la couche «supérieure», cette couche de la société officielle qu'il porte et qu'il va briser de force par son soulèvement . Il est vain de vouloir remédier à ces contradictions apparentes d'une manière scolastique. en arguant que l'organisation des travailleurs en tant que classe dépend des conditions économiques mais qu'en même temps la lutte des classes « réagit » sur ces conditions. En vérité, la description « objective » et la description « subjective » constituent deux formes conceptuelles qui, pour être également originaires, ne sont nullement dérivées l'une de l'autre ; Marx les a élaborées dans le cadre de sa théorie matérialiste, à la fois objective et subjective, en vue tant de leur application théorique à l'analyse des connexions de la société bourgeoise, que de leur application pratique à la lutte de la classe prolétarienne. Dans les deux cas, elles doivent être mises en œuvre soit l'une ou l'autre, soit simultanément, en fonction de l'état des choses donné et en qualité d'instrument pour trouver une solution, la plus précise possible, aux 9

9. D'une part, Avant-propos 1859 (Pléiade, I, pp. 270 sq.), d'autre part, Manifeste communiste (ibid., pp. 174 sqq.).

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problèmes de l'heure. Loin d'être de nouvelles entraves dogmatiques, ou des notions préétablies qui représenteraient autant d'étapes par lesquelles une analyse vraiment matérialiste devrait passer, selon un ordre fixé a priori, les concepts marxiens (ainsi que Lénine et Sorel furent, de tous les marxistes des générations suivantes, ceux qui le comprirent le plus clairement ) constituent un guide absolument non dogmatique pour la recherche scientifique et pour l'action : « The proof of the pudding is in the eating » (C'est en le mangeant qu'on prouve l'existence du pudding). 10

10. Cf. G. Sorel, Introduction à l'économie moderne, Paris, 1922 (2 éd. rev. et augm.), pp. 386 sqq. Parmi les écrits de Lénine, cf. en particulier, pour la toute première phase, la brochure visant le marxisme « objectivisle » : le Contenu économique du populisme et la critique qu'en fait dans son livre M. Strouvé, 1895 (E. S., Œuvres, 2) et, pour la dernière phase, l'article : Sur notre révolution. A propos des mémoires de N. Soukanov, 1923 (ibid., 33, pp. 489 sqq.). e

15. Résultats

Les contributions les plus importantes de Marx au développement de la recherche sociale sont : 1. le rattachement à l'économie de tous les phénomènes intéressant la vie sociale ; 2. la transformation de l'économie politique elle-même en une science sociale ; 3. la définition nouvelle de tous les phénomènes sociaux, désormais conçus comme des phénomènes historiques ou, plus précisément, comme un processus révolutionnaire découlant objectivement de l'essor des forces productives et s'accomplissant subjectivement grâce à la lutte des classes sociales. Ces trois résultats généraux renferment à leur tour deux résultats partiels, d'une importance théorique et pratique non moins grande, à savoir : 4. une définition exacte des rapports de l'économie et de la politique ; 5. une réduction de tous les phénomènes dit « spirituels » à des « formes de conscience sociale » (déjà comprises sous la rubrique précédente) — partie inversée (« idéologique »), partie valide objectivement pour une époque historique déterminée. L'analyse détaillée des points 4 et 5 sort du cadre de ce travail.

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Marx est arrivé à ces résultats en utilisant un appareil conceptuel qu'il forgea lui-même, sur la base en partie d'éléments repris à Hegel, en partie d'éléments intégrant toutes les tendances nouvelles propres à la pensée sociale de son temps. En opposition consciente au système idéaliste de Hegel, il donna à ce corps d'idées original le nom de matérialisme. Et, pour le distinguer des autres théories matérialistes professées jusqu'alors, il caractérisa la sienne en lui ajoutant l'un ou plusieurs des adjectifs suivants : historique, dialectique, critique, révolutionnaire, scientifique ou prolétarien. Dans sa tendance principale, le matérialisme historique est une méthode scientifique et empirique, et non plus « philosophique». Il renferme l'es prémisses nécessaires à une solution réelle du problème que le matérialisme naturaliste et le positivisme n'avaient résolu qu'en apparence par une application éclectique au domaine social des méthodes que les spécialistes des sciences de la nature avaient inventées et méticuleusement adaptées à leurs champs de recherche respectifs. Loin de transposer à la sphère de la société ces méthodes toutes faites, Marx élabora des méthodes scientifiques, appropriées à la recherche socio-historique, un novum organum de nature à permettre au chercheur, lancé dans ce champ d'apparition toute récente, de venir à bout de l'teidola» qui barrait les voies à l'exploration de la réalité et de « constater avec l'exactitude des sciences de la nature » l'état de choses réel dissimulé par une couche épaisse, aux effets déroutants de travestissements « idéologiques ». C'est en cela que consiste le noyau du matérialisme marxien. Jusqu'à présent toutefois, l'aspect formel de la méthode marxienne est resté très peu développé. De même que le positivisme, loin d'avoir les coudées franches dans le champ nouveau de la science sociale, demeurait soumis aux concepts et aux méthodes spécifiques des sciences de la nature, de même le matérialisme historique de Marx n'a pas réussi à s'émanciper complètement de la méthode philosophique de Hegel qui, à l'époque où il vit le jour, éclipsait tous les autres courants de pensée. Cette science matérialiste

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de la société ne s'était donc pas développée sur une base qui lui fût propre ; bien au contraire, elle était même issue de la vieille philosophie idéaliste. Il s'agissait donc d'une théorie portant encore les traces de la vieille philosophie hégélienne où elle avait pris son origine. Vu les circonstances dans lesquelles la théorie matérialiste de Marx naquit, toutes ces imperfections étaient inévitables, mais cela ne l'empêchait nullement de surclasser, et de loin, les autres tendances de la pensée sociale contemporaine. Aujourd'hui encore, elle reste supérieure à toutes les autres théories sociales, même si, depuis lors, les marxistes n'ont fait faire au développement formel des méthodes élaborées par Marx et Engels que des progrès relativement négligeables. En dépit d'une forme encore philosophique, elle a conduit un certain nombre de résultats scientifiques d'une portée considérable et qui restent valables de nos jours. C'est grâce à sa liaison avec Hegel, que le nouveau matérialisme prolétarien put s'approprier la somme de la pensée sociale bourgeoise telle qu'elle s'était développée au cours de la période historique précédente. Elle y parvint sur le mode de l'antagonisme, de la manière même dont, à la même époque, le mouvement social de la classe bourgeoise fut prolongé par l'action pratique du prolétariat. Malgré son caractère dans l'ensemble idéaliste, la philosophie de Hegel correspondait en effet à un stade de développement matériel de la société plus avancé que celui où le matérialisme bourgeois avait pris corps. La nouvelle théorie put donc y puiser un plus grand nombre d'éléments, et aussi bien mieux élaborés, que chez les matérialistes du x v m siècle . L'exemple de la doctrine hégélienne de la « société civile » nous a permis de constater combien faible était la liaison d'une partie des éléments, incorporés par e

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1. Lénine notait dans le même sens, alors qu'en 1914-1915 il lisait la Philosophie de l'Histoire de Hegel : « L'idéalisme intelligent est plus près du matérialisme intelligent que le matérialisme bête » (E. S., Cahiers philosophiques, p. 229). Pour Lénine, ce dernier n'était autre que le matérialisme sous-développé du XVHI" siècle, en opposition tant à l'idéalisme « intelligent » de Hegel qu'au matérialisme « intelligent » de Marx.

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Hegel à son Système, avec l'ensemble de cette philosophie « idéaliste ». De même, bien d'autres sections du Système peuvent sans la moindre difficulté être lues dans un sens matérialiste, et non plus idéaliste. Le fait que la nouvelle théorie prolétarienne eût ainsi intégré à ses méthodes et à son contenu certains résultats de la philosophie hégélienne ne revêtait nullement un caractère astreignant. Marx et Engels firent sauter la connexion qui jusqu'alors avait maintenu la cohésion des divers éléments du Système et, ceux qu'ils jugèrent adaptés à leurs fins, ils les raccordèrent à d'autres éléments, d'origine différente, pour les constituer en une totalité nouvelle, celle d'une science matérialiste. Hegel en son temps avait été un penseur encyclopédique, un génie en matière d'annexion, un « philosophe » assoiffé de théorie, avide de réel, qui construisit un Système couvrant un champ d'expériences infiniment plus vaste qu'aucun autre ne l'avait fait depuis Aristote. La masse de matériaux emmagasinée dans la philosophie de Hegel ne fut cependant qu'une des sources que Marx et Engels mirent à contribution pour édifier leur théorie propre. C'est de tous les côtés en effet qu'ils empruntèrent. Aux historiens bourgeois de l'époque de la Restauration française, ils reprirent le concept de classe sociale et de lutte des classes ; à Ricardo, le fondement économique de l'antagonisme des classes ; à Proudhon, l'idée du prolétariat comme unique classe révolutionnaire. La dénonciation impitoyable des idéaux libéraux de la bourgeoisie, l'invective pleine de haine et frappant droit au cœur, ils la trouvèrent chez les penseurs féodaux et chrétiens attaquant l'ordre économique issu de la Révolution du xvm siècle. Sismondi, le socialiste petit-bourgeois, leur montra comment disséquer avec perspicacité les insolubles antagonismes du mode de production moderne. Leurs premiers compagnons de la gauche hégélienne, Feuerbach en particulier, les aiguillèrent sur la voie de la philosophie de l'action et de cet humanisme dont les accents sont perceptibles même dans leurs derniers écrits. Les partis ouvriers contemporains — Démocrates français et Chartistes anglais — leur firent découvrir l'importance e

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centrale de la lutte politique pour la classe ouvrière, tandis que les Conventionnels, puis Blanqui et ses partisans, leur enseignaient la doctrine de la dictature révolutionnaire . Enfin, ils reprirent à Saint-Simon, à Fourier et à Owen la notion de socialisme et de communisme avec son but ultime : le renversement total de la société capitaliste ; l'abolition de toutes les classes et de l'antagonisme des classes ; la transformation de l'institution étatique en simple gestion de la production. Telles furent les annexions qu'ils firent d'emblée. A mesure que leur théorie s'élaborait, ils les complétèrent par d'autres, adoptant par exemple d'un seul coup les résultats de cette première grande ère de découvertes sur les sociétés primitives, qui s'ouvrit au début du xix siècle et trouva son terme avec Morgan. De même qu'avant toutes choses la science nouvelle de Marx tient de la recherche sociale rigoureusement empirique, de même, dans son contenu, elle est avant tout recherche économique. Marx qui s'était lancé dans l'analyse sociale en qualité de critique de la religion, de la philosophie, de la politique et du droit, se concentra par la suite toujours davantage sur l'économie, sans pour autant restreindre en rien le champ d'investigation de sa science matérialiste de la société. Telle qu'elle est menée dans le Capital, la critique matérialiste de l'économie politique ne traite tant de l'Etat et du Droit que de phénomènes sociaux « supérieurs » (c'est-à-dire d'une nature plus idéologique encore) tels l'art, la religion, la philosophie, etc., qu'à l'occasion 2

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2. Cf. l'article 1" des statuts de la « Société universelle des communistes révolutionnaires » (paraphée par les blanquistes J. Vidil et Adam, par le chartiste G. Julian Harney, et par Willich, Marx et Engels), en vertu duquel les groupes signataires — dont la « Ligue des communistes » — souscrivirent aux mots d'ordre blanquistes de la « révolution en permanence » et de la « dictature des prolétaires » (le fac-similé du texte français fut publié par Riazanov dans le Bulletin (en russe) de l'Institut Marx-Engels de Moscou, n" 1, pp. 8 sqq. ; cf. aussi Cahiers du bolchevisme, 14 mars 1933). Sur l'attitude de Marx envers Blanqui, cf. aussi l'article paru dans la troisième livraison (été 1850) de la Revue der Neuen Rheinische Zeitung, pp. 31 sq. (MEW, 7, pp. 89 sq.) et la seconde « Adresse du Conseil central à la Ligue des communistes (juin 1850) » (rep. en annexe à : O. C., Karl Marx devant les jurés de Cologne, Révélations, pp. 250 sqq.).

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de remarques incidentes tirant de l'ombre brusquement des pans entiers de la vie sociale. Elle obéit toutefois au principe méthodologique qui dit qu'en analysant le mode de production bourgeois et ses changements historiques on analyse du même coup tout ce qui, touchant la structure et le développement de la formation socio-économique actuelle, peut constituer l'objet d'une science sociale rigoureusement empirique, procédant sur le plan qui lui est propre avec l'exactitude des sciences de la nature. Cet ensemble de relations sociales, qui est traité par les sociologues bourgeois comme le domaine indépendant d'une science générale de la société, ne constitue pour Marx un champ de recherche scientifique objective qu'à condition d'être analysé et présenté au moyen de la science sociohistorique de l'économie politique. En ce sens nous pouvons compléter maintenant ce que nous avons déjà dit du rapport existant entre le marxisme et la « sociologie » moderne, en avançant ce paradoxe apparent, mais qui rend compte de manière pertinente de la forme dernière, la plus mûre, de la théorie marxienne : la science matérialiste de la société, fondée par Marx, n'est pas une sociologie, mais une économie. Dès lors, s'agissant des autres branches de la doctrine matérialiste de la société, tout ce qui reste, c'est une gamme de phénomènes qui, à mesure qu'on s'éloigne de la fondation économique, deviennent de moins en moins accessibles à l'examen rigoureusement scientifique, de moins en moins « matériels », de plus en plus « idéologiques », tant et si bien qu'à la fin on ne peut plus les traiter sur le mode de la théorie positive, et qu'il faut les aborder sous un angle uniquement critique, en étroite connexion avec les tâches pratiques de la lutte de classe révolutionnaire. Le fondement ultime de la nouvelle science marxienne n'est à chercher ni dans la philosophie ni dans l'économie politique bourgeoises, ni chez Hegel ni chez Ricardo. En ce qui concerne la recherche sociale matérialiste et la théorie de la Révolution, élaborées par Marx, l'impulsion décisive est venue tant des grandes révolutions des xvn et x v m siècles, que du nouveau mouvement révolutionnaire e

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de la classe prolétarienne au xix siècle. Une présentation génétique montrerait comment chaque nouvelle phase de l'histoire réelle de la société et chaque expérience nouvelle de la lutte des classes ont affecté l'évolution de la doctrine marxienne, avec quelle précision elles se sont reflétées en chacun de ses tournants, de quel poids elles ont pesé sur son cours. Qu'il existe une relation étroite entre celles-ci et celles-là, ne signifie pourtant nullement que la théorie de Marx soit un reflet purement passif de la réalité. Les vues et les concepts théoriques que Marx et Engels acquirent en partant de l'histoire réelle du mouvement prolétarien, ils les répercutèrent immédiatement sous la forme d'une participation directe aux conflits de classe de leur temps et de cette puissante impulsion qui, jusqu'à ce jour, a eu pour effet de stimuler et d'approfondir cette lutte. Le grand but auquel tend chaque concept, chaque formulation théorique du marxisme, c'est d'apporter une contribution pratique au mouvement historique. Ce principe révolutionnaire, qui sert de pivot à son œuvre entière, y compris ses derniers écrits théoriques, Marx s'y conformait déjà dans sa jeunesse quand, pour mettre un point final à une critique qui ne laissait pas pierre sur pierre du matérialisme philosophique de Feuerbach, d'une telle insuffisance politique, il lançait cette formule d'une force sans égale : « Les philosophes n'ont fait qu'interpréter le monde de différentes manières, or il s'agit de le transformer. » e

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[Nous ne croyons pas inutile de reprendre ci-dessous le compte rendu du Karl Marx, l'un des rares qui devaient paraître à l'époque, que l'économiste et penseur prolétarien Paul Mattick, qui se trouvait en liaison étroite avec Korsch depuis l'arrivée de celui-ci aux Etats-Unis, publia dans Living Marxism (IV, 6, avril 1939, pp. 185-188), revue dont Korsch fut l'un des collaborateurs réguliers. Outre qu'il récapitule excellemment certains des grands thèmes du livre, ce compte rendu a le mérite de remettre en cause, sur une base matérialiste, quelques-unes des conclusions auxquelles Korsch était parvenu et d'éclairer d'un jour autre l'évolution d'un important segment du mouvement ouvrier moderne, le léninisme. (Bien entendu, les passages que Mattick tire de l'édition anglaise ne correspondent pas toujours, dans la forme, aux passages correspondants de la version allemande.) N.d.T.] A la différence de tant d'autres interprétations, ce livre s'attache uniquement aux aspects fondamentaux de la théorie et de la pratique de Karl Marx. L'auteur expose « les principes et le contenu de la science sociale marxienne dans ce qu'ils ont d'essentiel, et cela à la lumière tant des événements historiques récents que des besoins théoriques surgis sous l'impact de ces événements ». Voici donc un ouvrage qui n'a pour but ni de satisfaire les esprits curieux,

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ni de s'attirer les suffrages des apologistes, pas plus qu'il ne correspond aux visées d'un groupe quelconque. En raison de la densité de pensée et de l'objectivité qui le caractérisent, il constitue un instrument théorique bien adapté aux aspirations de la classe prolétarienne ; aussi la meilleure façon d'en rendre compte, c'est de faire ressortir sa richesse et sa valeur, même si l'on sait qu'on restera forcément incomplet. L'ouvrage compte trois parties : la Société, l'Economie politique et l'Histoire. Le marxisme y est proclamé la « science sociale authentique de notre époque » et sa supériorité sur la pseudo-science sociale de la bourgeoisie est démontrée d'un bout à l'autre de l'ouvrage. Pour comprendre les phénomènes sociaux, il est de la plus grande importance — souligne l'auteur — de saisir dans toute sa portée le principe marxien de la spécification historique. Marx ne traite en effet de tous les concepts d'ordre économique, social et idéologique que « dans la mesure où l'exige son thème principal, c'est-à-dire le caractère spécifique qu'ils revêtent au sein de la société bourgeoise moderne». Les prétendues «idées générales» ne manquent jamais de comporter un élément historique spécifique. Ainsi le faux concept idéaliste d'évolution, tel que les théoriciens sociaux bourgeois l'appliquent, « est clos des deux côtés et ne fait que se redécouvrir lui-même dans les formes passées et futures de sociétés. A l'inverse, le principe marxien de développement est ouvert des deux côtés. Marx définit la nouvelle société communiste, issue de la révolution prolétarienne, non seulement comme une forme plus évoluée de la société bourgeoise, mais encore comme une société de type nouveau qui cesse d'être explicable à l'aide d'aucune catégorie bourgeoise ». Pour voir à quel point il est indispensable, à l'heure actuelle surtout, d'insister sur cette conception, il suffit de parcourir toute cette littérature, si courante aujourd'hui, où l'on considère la société socialiste comme une forme modifiée de capitalisme et où l'on transpose à la société « nouvelle », sous des noms différents, toutes les catégories de l'économie capitaliste.

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Le principe de la spécification historique, tel que Marx l'a mis en œuvre, n'exclut pas un certain recours à la généralisation. Mais il s'agit en l'occurrence d'un type de généralisation nouveau. « L'élément " général", même sous sa forme conceptuelle, demeure un aspect spécifique, ou mentalement disséqué, du concret historique, propre à l'actuelle société bourgeoise. » Bien que Korsch ne relève pas les propos futiles, auxquels donne lieu aujourd'hui la « métaphysique du matérialisme dialectique », il les réfute néanmoins quand il note que « s'il est vrai que Marx prit pour point de départ le renversement critique et révolutionnaire des principes inhérents à la méthode de Hegel, il ne s'en tint pas là et mis au point d'une manière rigoureusement empirique sa propre méthode matérialiste de critique et de recherche ». Le tapage fait à cet égard par tous les critiques « sensés » a d'autant moins de fondement que la théorie marxienne, « traitant de toutes les idées dans leur connexion avec une époque historique déterminée et avec la forme spécifique de société propre à ladite époque, se reconnaît elle-même comme un produit historique, ni plus ni moins que toute autre théorie liée à un stade déterminé du développement social et à une classe sociale précise ». Dès les premières lignes de la partie suivante, la deuxième, l'auteur souligne que « l'économie politique, traitant de la fondation matérielle de l'Etat bourgeois existant, est pour le prolétariat, d'abord et avant tout, un terrain ennemi ». Suit une description concise de l'évolution de la science économique, laquelle montre pourquoi « le développement historique réel de la société bourgeoise lui a interdit tout essor véritable ». Contrairement à ce qu'on prétend souvent, la critique de l'économie politique, telle que Marx la mena, loin de prolonger la science économique classique, fut au contraire une théorie de la révolution sociale. Korsch met admirablement en lumière les différences entre les concepts économiques des Classiques et ceux de Marx, et aussi le fait que les perfectionnements que Marx « apporta à la théorie classique sont importants non parce qu'ils constituent un progrès purement formel

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vis-à-vis de cette dernière, mais parce qu'ils transfèrent définitivement la pensée économique du champ de l'échange des marchandises et des conceptions juridiques et morales du " bien " et du " mal ", qui en sont issues, au champ de la production matérielle pris dans sa pleine acception sociale ». Les plus beaux chapitres du livre sont, à notre avis, les chapitres consacrés au fétichisme des marchandises et à la loi de la valeur. L'auteur montre à nouveau que « les idées et les principes les plus généraux de l'économie politique ne sont autres que de simples fétiches qui travestissent les rapports sociaux effectifs, prédominant entre individus et classes à une époque historique déterminée de la formation socio-économique », et ajoute que le dévoilement théorique de ce caractère fétichiste « ne forme pas seulement le noyau de la critique marxienne de l'économie politique ; il constitue également, par là même, et la quintessence de la théorie économique du Capital, et la formulation la plus achevée et la plus exacte du point de vue théorique et historique propre à la science matérialiste de la société. » Ces chapitres sont d'une densité de pensée telle — sans pour autant perdre en clarté — qu'il serait vain de vouloir les résumer. Leur concision et leur vigueur ne sauraient en effet être égalées. On s'en tiendra donc ici à relever que l'auteur considère que la tâche du prolétariat révolutionnaire consiste à « détruire de fond en comble le fétichisme capitaliste de la marchandise au moyen d'une organisation sociale directe du travail. » Il illustre la signification profonde de la présente organisation sociale du travail, dissimulée sous les rapports de valeur apparents des marchandises, en prenant l'exemple des fallacieuses tentatives de « planification », qui sont esquissées aujourd'hui et qui ne pourront demain que bouleverser plus encore l'« ordre des choses » capitaliste, engendré par le jeu aveugle de la loi fétichiste de la valeur. Un autre chapitre où les interprétations erronées de la doctrine marxienne de la valeur et de la plus-value sont mises en évidence, vient fort à propos à l'heure où les tenants du « libéralisme » s'en prennent une fois de plus

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au caractère prétendument « non scientifique » de la théorie économique marxienne. Car on soutient encore et toujours que la théorie marxienne de la valeur doit être fausse, puisqu'elle aborde le problème exclusivement du point de vue de la production, ce qui la rendrait donc incapable de se colleter avec le problème réel, le problème des prix. « Jamais, au grand jamais, Marx ne songea qu'à partir de l'idée générale de la valeur, telle qu'elle est exposée dans le premier volume du Capital, on pouvait parvenir à une fixation directe des prix au moyen de déterminants de plus en plus proches. L'importance particulière, que revêt la loi de la valeur dans le cadre de la théorie de Marx, n'a rien à voir avec une fixation directe du prix des marchandises par leur valeur. » Les mille et une gloses des économistes bourgeois, cherchant à démontrer l'existence d'antinomies entre la loi de la valeur et les constellations effectives des prix, antinomies dues, croient-ils, à la « partialité » du concept marxien de valeur, sont parfaitement dépourvues de fondement. Les économistes bourgeois — il est assez piquant de le noter — se plaisent à soutenir qu'appliquer la loi de la valeur à la force de travail, comme l'a fait Marx, revient à ne tenir aucun compte de l'élasticité des salaires ; or cet argument démontre uniquement que ces critiques ignorent la pensée de leur adversaire. Car selon Marx, « entre la valeur des marchandises nouvelles, produites par l'emploi de la force de travail dans l'atelier capitaliste, et le prix payé pour ce travail à ses vendeurs, il n'existe aucune espèce de rapport décelable par quelque analyse économique ou rationnelle que ce soit ». La dernière partie de l'ouvrage est consacrée à la conception matérialiste de l'histoire. Korsch, bien que philosophe d'origine, souligne que la science matérialiste de Marx, « en tant qu'investigation rigoureusement empirique de formes historiques de société bien déterminées, n'a nul besoin d'un fondement philosophique ». Et, brossant un tableau de l'évolution de Marx sur le plan scientifique, il précise que « dès 1843, il devint évident à ses yeux que l'économie politique était la clé de voûte des sciences sociales ». Marx substitua au développement intemporel

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de I'« Idée », le développement historique réel de la société, lequel repose à son tour sur celui du mode de production matérielle qui lui est propre. Dans un chapitre traitant des rapports entre la Nature et la Société, Korsch montre notamment que, « comme pour toutes les autres innovations liées à la nouvelle théorie matérialiste, c'est principalement au niveau économique que Marx a réalisé une extension méthodique du règne de la société au règne de la nature ». Après avoir tiré au clair un certain nombre de concepts marxiens tels que la relation existant entre les forces productives et les rapports de production, ou entre la base et la superstructure de la société, Korsch expose ce que Marx avait en tête quand il disait que « la barrière historique réelle de la production capitaliste, c'est le capital lui-même », et que seule la révolution prolétarienne, en transformant les rapports de production, peut permettre au développement progressif des forces de production sociales de se poursuivre. Mais, tout en nous ralliant dans une aussi large mesure à cette interprétation de Marx, nous ne pouvons pas ne pas faire observer que si l'auteur témoigne d'une clarté et d'une cohérence d'idées remarquables tant qu'il traite de Marx, ces qualités s'estompent sensiblement dès qu'il aborde des événements révolutionnaires plus récents et en discute le caractère. Par exemple, le déplacement de l'accent qui, entre les premières formulations des principes matérialistes marxiens et celles de la phase ultérieure, passe du facteur subjectif de la guerre de classe révolutionnaire au développement objectif qui le sous-tend, fut provoqué, selon Korsch, par une évolution effective, laquelle exigeait un changement d'attitude. « C'est d'une manière semblable, ajoute l'auteur, que le marxiste révolutionnaire Lénine en vint aux prises avec les tendances activistes des communistes de gauche qui en 1920, dans une situation objectivement changée, voulaient conserver les mots d'ordre issus de la situation révolutionnaire directe due à la Grande Guerre. » Ce plaidoyer, qui vient à retardement, en faveur de la brochure opportuniste et passablement aberrante de Lénine, le Gauchisme, maladie infantile du communisme.

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dont l'objet n'était autre que de s'assurer une emprise sur le mouvement ouvrier international, dans l'intérêt spécifique de la Russie et du Parti bolchevik, ne peut effacer le fait que le « virage » en question, loin de résulter d'une analyse désabusée de la situation changée, n'avait en réalité rien d'un « virage ». Lénine soutenait en effet dans cette brochure la position qui de tout temps fut la sienne face à l'opposition révolutionnaire de certaines fractions du prolétariat d'Europe occidentale, et cela même en cette époque qui, aux dires de Korsch lui-même, était objectivement révolutionnaire. Cette position, c'était déjà celle de •la social-démocratie d'avant 1914, une attitude avec laquelle Lénine devait certes rompre sur le plan organisationnel, mais jamais sur celui de la pensée et qui, chez lui, se trouvait étroitement liée à l'option révolutionnaire bourgeoise. Rigoureusement opposée à tous les principes révolutionnaires spécifiques à la classe ouvrière avant, pendant et après la Grande Guerre, elle l'était tout autant aux principes de Marx, oubliés par les socialistes comme par les communistes, et qui, tels qu'ils sont restitués ici, font de cet ouvrage — que cela plaise ou non à son auteur — une arme contre le « marxiste » Lénine. Paul Mattick (1939).

Index des noms cités

Adam (le Cambreur), 275. Annenkoff, P. V. 121, 122. Aristote, 13, 134, 154, 238, 243, 274. Avenarius, R., 206. Axelos, K., 18. Bacon, F., 90. Badia, G., 15, 54. Bahne, S., 18, 23. Barnikol, E., 208. Barbier, E., 67. Bastiat, F., 116. Bauer, B., 117, 121, 170, 209, 211. Bebel, A., 242. Beesly, E., 31. Bernstein, E., 260, 261. Bertrand, J., 66. Blanqui, L.-A., 171, 275. Bloch. J., 261. Boisguillebert, P., 34. Borgius, W. (cf. Starkenburg, H.) Borkenau, F., 20. Bottigelli, E., 120, 265. Bray, J.-F., 100,117. Brecht, B., 18, 21, 24, 25, 26. Brissot de Warville, J.-P., 52. Brougham, H., 112. Biichner, L., 213. Bury, J.-B., 235. Carey, H., 114. Cogniot, E., 71. Colbert, J.-B., 224.

Comte, A., 31, 32, 36, 89 Costes, A., 15. Daire, E., 103. Darwin, C., 66, 67, 235. Debyser, 112. Defoe, D., 68. Démocrite, 208. Destutt de Tracy, A., 69. Dietzgen, 203. Dilthey, W„ 218. Disraeli, B., 226. Dreyfus, A., 252. Diihring, E., 244. Engels, F., passim. Epicure, 208. Farquharson, A., 20. Ferguson, A., 33, 70, 137. Feuerbach, L., 117,121,145, 170, 180, 181, 203, 204, 207, 208, 209, 210, 211, 212, 213, 274. Fichte, J. G., 180, 217, 222. Fourier, C., 77, 116, 237, 275. France, A., 167. Franck, P., 268. Franklin, B., 225. Frédéric-Guillaume IV, 9. Freud, S., 78. Gans, E., 34. Gerlach, E., 18. Ginsberg, M., 20, 25, 235. Goebbels, J., 114.

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INDEX DES NOMS CITÉS

Goncourt, E. et J., 51. Gray, J., 117. Grimm, J., 76. Guizot, F. P. G., 226. Giinther, G., 221. Harney, G. J., 275. Harper, J. (cf. Pannekoek, A.) Hartmann, N., 221. Hegel, passim. Herder, J.-G., 55. Hess, M., 204. Hilferding, R„ 41. Hobbes, T., 66, 140,164. Hobson, J. A., 20. Hôlderlin, F., 222. Horner, K., 24, 25. Hoselitz, B. F., 23. Hume, D., 51, 204. Huxley, T. H., 204, 236. Hyppolite, J., 67, 145. Ibn Khaldoun, 163. Illuminati, A., 17. Jankélévitch, S., 242. levons, W. S., 108,109. Kaan, A., 34. Kant, I., 54, 66, 70,112,158,180, 203, 215, 217, 222, 223. Kaufman, 1.1., 87. Kautsky, K., 59, 99,143. Korsch, H., 17, 23. Korsch, S., 22. Kropotkine, P. A., 67. Kugelmann, L., 68, 185. Labriola, A., 264. Lafargue, L., 189. Lafargue, P., 129. Lange, F. A., 67. Langkau, G., 15, 17, 26, 27. Lassalle, F., 73, 92, 99. Lénine, V. I., 38, 41, 84, 123, 127, 161, 205, 206, 230, 248, 249, 252, 253, 265, 268, 270, 273, 283, 284. Liebknecht, K., 252. Luxemburg, R., 117, 253. Mach, E., 203, 206. Malthus, T. R., 66.

Mandeville, B. de, 66, 70. Marett, R. R., 20. Marvin, F. S., 20. Mattick, P., 18, 21, 278. Mayer, G., 31, 208. Mac Culloch, J. R., 115,116. Mehring, F., 260, 261. Menger, A., 109. Mignet, A., 226. Mikhaïlovski, N. K., 194. Mill, J., 144. Mill, J. S., 32. Moleschott, J., 213. Molitor, J., 15, 35, 47, 54,99. Morgan, L. H., 275. Napoléon III, 11. Nomura, O., 17. Novalis, 222. Orsoni, C., 18, 73. Oertzen, P. von, 18. Owen, R., 116, 237, 266, 275. Pannekoek, A., 206. Pareto, V., 159,214. Partos, P., 22, 23, 24, 25. Pecqueur, C., 145. Peel, R., 115. Perrault, C., 235. Petty, W., 34. Plékhanov, G. V., 129, 180, 203, 205, 264. Piobetta, S., 66, 222. Proudhon, P.-J., 52, 68, 71, 73, 76, 99, 120, 121, 122, 246, 274. Quesnay, F., 34, 99, 103, 115. Rasch, W., 18. Rau, K. H., 117. Riazanov, D. B., 14, 122, 129, 275. Ricardo, D., 34, 37, 44, 69, 70, 72, 74, 75, 99, 104, 106, 107, 111, 112, 113, 114, 115, 116, 117, 125, 132, 134, 136, 137, 147, 165, 226, 274, 276. Rodbertus, K., 99, 108,117,135. Rouché, M., 55. Rousseau, J.-J., 68,164. Roy, J., 39. Rubel, M., 15, 39.

287 INDEX DES NOMS CITÉS

Ruge, A., 9, 97, 98, 117. Rumney, J., 20, 235, 236. Saint-James, D., 206. Saint-Simon, H.-C., 32, 116, 225, 237, 275. Sauzin, L., 218. Say, J.-B., 116,117. Schleiermacher, F., 222. Schmidt, C., 261, 265. Schweitzer, J. B. von, 121. Seeger, R., 208. Shaw, G. B., 108. Simon, C., 206. Sismondi, J. C. Sismonde de, 70, 113, 116,117, 274. Smith, A., 34, 70, 82, 99, 104, 106, 111, 112, 113, 116, 125, 132, 134, 136, 137, 165, 226, 229. Sombart, W., 261. Sorel, G., 59, 235, 270. Spencer, H., 31, 32, 59, 235. Spinoza, B. 203. Stammler, R., 267. Starkenburg, H., 261, 263, 264.

Stirner, M., 121,170. Strachey, J., 107. Strauss, D. F., 208, 209. Taine, H., 267. Thierry, A., 226. Thiers, L.-A., 226. Thompson, W., 117. Thiinen, J. H., 117. Tônnies, F., 31. Trotsky, L. D., 233, 268. Varga, E., 268. Venant, L., 265. Vico, J.-B, 163. Vidil, J., 275. Vogt, K., 213. Volney, C.-F., 55. Voltaire, 51. Wade, J., 226. Wagner, A., 10,108,135. Walras, L., 159. Weydemeyer, J., 112,128, 226. Willich, A., 275.

Cet ouvrage, composé sur Linotype, a été achevé d'imprimer sur les presses typographiques de la S.A.I.G, 37, rue Bronzac 94240 L'Hay-les-Roses

Imprimé en France Dépôt légal : novembre 2002 ISBN 2-85184-068-1