Der Pandoramythos bei Hesiod und seine Rezeption bis Erasmus von Rotterdam 3525252501, 9783525252505

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Hypomnemata 151

Immanuel Musäus

Der Pandoramythos bei Hesiod und seine Rezeption bis Erasmus von Rotterdam

Vandenhoeck & Ruprecht

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https://archive.org/details/derpandoramythosOOOOmusa

V&R

Hypomnemata Untersuchungen zur Antike und zu ihrem Nachleben

Herausgegeben von Albrecht Dihle, Siegmar Döpp, Dorothea Frede, Hans-Joachim Gehrke, Hugh Lloyd-Jones, Günther Patzig, Christoph Riedweg, Gisela Striker

Band 151

Vandenhoeck & Ruprecht

Mi*

t02

AG

Immanuel Musäus

Der Pandoramythos bei Hesiod und seine Rezeption bis Erasmus von Rotterdam

Thoma* i.

TRENT UNIVERSUM PETERBOROUGH, ONTARIO

Vandenhoeck & Ruprecht

Verantwortlicher Herausgeber: Siegmar Döpp

Bibliografische Information Der Deutschen Bibliothek Die Deutsche Bibliothek verzeichnet diese Publikation in der Deutschen Nationalbibliografie; detaillierte bibliografische Daten sind im Internet über abrufbar. ISBN 3-525-25250-1 Hypomnemata ISSN 0085-1671

© 2004, Vandenhoeck & Ruprecht in Göttingen. Internet: www.vandenhoeck-ruprecht.de Alle Rechte Vorbehalten. Das Werk und seine Teile sind urheberrechtlich geschützt. Jede Verwertung in anderen als den gesetzlich zugelassenen Fällen bedarf der vorheri¬ gen schriftlichen Einwilligung des Verlages. Hinweis zu § 52a UrhG: Weder das Werk noch seine Teile dürfen ohne vorherige schriftliche Einwilligung des Verlages öffent¬ lich zugänglich gemacht werden. Dies gilt auch bei einer entsprechenden Nutzung für Lehr- und Unterrichtszwecke. Printed in Germany. Gesamtherstellung: Hubert & Co. Gedruckt auf alterungsbeständigem Papier.

Inhalt Vorwort. Einleitung.

7 9

1. Teil: Der Pandoramythos bei Hesiod.

13

1.1

Die crux der Interpretation.

13

1.2

Ein Lösungsvorschlag.

30

1.3 1.3.1 1.3.2

Die Zusammenhänge innerhalb der Erga und zur Theogonie. 41 Der argumentative Zusammenhang von Op. 90-105 . 41 Der Zusammenhang innerhalb des Pandoramythos und die Fassung der Theogonie. 45 Die Stellung des Pandoramythos im Gesamtzusammenhang der Erga. 51 Die >Quellen< des Pandora-Mythos. 56 Pandoras Name: Innergriechisches. 56 Die Motivik: Altorientalische Parallelen. 63

1.3.3 1.4 1.4.1 1.4.2

2. Teil: Ein Philologenstreich. 2.1 2.2 2.3 2.3.1 2.3.2 2.3.3 2.3.4

67

Eine Allegorie und die Genese eines neuen Mythos. 67 Das Geburtsdatum und die Geburtshelfer des neuen Mythos. 72 Homer oder Hesiod? Die Prioritätsfrage in der Antike. 74 Ein Wort zur modernen Diskussion. 74 Die Grundlagen und Anfänge der Diskussion. 76 Eratosthenes und die Entwicklungstheorie. 79 Aristarch und die Intertextualität. 84

3. Teil: Die Rezeption des Pandoramythos vor Aristarch.

95

3.1

Der Pandoramythos in der archaischen Literatur.

95

3.2 3.3

Pandora im Athen der Klassischen Zeit.100 Pandora im Hellenismus. 106

3.4

Eine Kontrafaktur: Kallimachos fr. 177 Pf.108

4. Teil: Die Rezeption nach Aristarch. 117 4.1 4.1.1

Motivgeschichtliches. 119 Die Frau ein Geschöpf des Prometheus.121

4.1.2

Epimetheus / der Mensch öffnet den Pithos.123

5

Inhalt

4.1.3 4.1.4 4.1.5

Güter im Pithos.126 Der himmlische Pithos.128 Die Güter und die Übel.129

4.1.6 4.1.7 4.2 4.2.1 4.2.2 4.3

Die Kiste des Lehrers.130 Miscellanea Eustathiana.132 Christliche Deutungen.136 Pandora und Christus.136 Pandora und Eva. 137 Pandora in der allegorischen Deutung.142

4.3.1

Eine Stoische Deutung: Comutus.142

4.3.2 4.3.3 4.3.4 4.4 4.4.1 4.4.2 4.4.3 4.4.4 4.4.5

Plutarch.143 Neuplatonische Deuter.145 Byzantinische Allegoresen.152 Pandora in der lateinischen Literatur.165 Vergil.165 Horaz.167 Die Horaz- und Vergilkommentatoren.168 Mythographen.173 Der Übergang zur Neuzeit: Erasmus.179

5.

Anhänge. 183

5.1 5.1.1 5.1.2

Exkurse.183 Exkurs 1: yppaq (Op. 92f.).183 Exkurs 2: Zu Schol. Op. 97 a.186

5.2 5.2.1

Texte zur Rezeption des Pandoramythos in der frühen Neuzeit.188 Zwei lateinische Übersetzungen des 16. Jahrhunderts von Op. 90-105 . 188

5.2.2

Auszüge aus Melanchthons Kommentar zu den Erga.190

5.2.3

Daniel Heinsius, Hymnus auf Pandora und Widmungsgedicht an Bonaventura Vulcanius. 192

6.

Zusammenfassung / Conclusio.209

Literaturverzeichnis.213 Index locorum.227

6

Vorwort Die vorliegende Arbeit wurde im Sommersemester 2000 von der Philosophischen Fakultät der Emst-Moritz-Arndt Universität als Dissertation angenommen und inzwischen um die wichtigen Neuerscheinungen ergänzt. Die ersten Anregungen erfuhr sie in einem Seminar über Hesiods Erga an der Universität Konstanz bei Wolfgang Rösler, der ihr Entstehen immer mit großem Interesse verfolgt und in wichtigen Gesprächen vorangetrieben hat. Ihm möchte ich an erster Stelle meinen Dank ausdrücken. Großer Dank sei hiermit auch dem Betreuer und Erstgutachter Gregor VögtSpira sowie Michael Weißenberger gesagt, der die Arbeit als Zweitgutachter mit scharfem Auge gelesen hat; beide haben wesentlich zur vorliegenden Form beigetragen. Schließlich sei auch denjenigen, die in vielfältiger Weise die Entstehung und Entstehungszeit der Arbeit geprägt haben, mein herzlicher Dank ausgesprochen: Christoph Correll, Julia Männchen und Thomas Willi als praeceptores rerum semiticarum, Luc Deitz, Boris Dunsch, Martin Esper, Egon Flaig, Dirk Hansen, Jens Holzhausen, Martin Hose, Thomas Paulsen, Almut-Barbara Renger, Thomas Schäfer und Hans Georg Thümmel als scharfen und aufgeschlossenen Disputanten, Ralph Häfner, der mir das Typoskript eines Aufsatzes freund¬ licherweise zur Verfügung gestellt hat, Bernadette Banaszkiewicz, der ich neben vielem anderen auch für die große Hilfe bei der Erstellung der Druckvorlage verpflichtet bin, dem Wolfson College in Cambridge für die gastliche Aufnahme im Sommer 1999, ferner Jens Börstinghaus, James Fanning, Adolf Johann Heß, Jürgen Klein, Enrico Müller, Gottfried Naumann, Ariane Ortgies, Bertram Reinecke, Ulfhard Stoewer und Thekla Schmidt-Thome für so manche kleinen, aber wichtigen Dinge. Nicht zuletzt sei auch den Herausgebern der Hypomnemata für die Aufnahme in ihre Reihe und Ulrike Blech für die freundliche verlegerische Betreuung mein Dank ausgesprochen. Sämtliche Fehler und Un¬ stimmigkeiten in dieser Arbeit unterliegen selbstvertändlich meiner eigenen Verantwortung. Gewidmet ist diese Arbeit ihrem Gegenstand. Der Zufall wollte es allerdings, daß am Tag der Abgabe Manfred Fuhrmann seinen 75. Geburtstag beging. Daher möchte ich hier die Gelegenheit wahmehmen, meine damals geäußerten Glück¬ wünsche zu wiederholen und meinem Dank für so Vieles Ausdruck zu verleihen.

Greifswald, 7. Juli 2003

7

Einleitung

Der Leser kennt meine Referenzen: auch ich weilte in Böotien ... Gervasio Montenegro1 Der Pandoramythos hat, soweit aus der Überheferung ersichtlich ist, in der Antike erstaunlich wenig Popularität erreicht. Zwei Dramen, die Pandora im Titel trugen, sind bis auf wenige, nichtssagende Reste verloren; die Handvoll bildlicher Darstellungen ist rätselhaft und beschränkt sich auf das Thema von Pandoras Erschaffung. Namentlich tritt Hesiods Pandora in poetischen Texten nur viermal auf, davon dreimal in nachchristlicher Zeit (Gregor v. Nazianz, Nonnos, Makedonios) und einmal im Hellenismus (Euphorion). Die Geschichte vom Pithos, den Pandora mit üblen Folgen für die Menschen entleert, hat nur zwei poetische Nachahmer gefunden: Babrios und Makedonios. In der Prosa findet sich Pandora außerhalb philologischer und mythographischer, also gelehrter Literatur, ebenfalls erst nachchristlich, die Pithosgeschichte wird ein einziges Mal in hellenistischer Zeit erwähnt (Philodem). Diese Spärlichkeit hat sich in der Neuzeit nicht fortgesetzt, wie man leicht feststellen kann, wenn man einen Blick in das schon zum Klassiker avancierte Buch von Dora und Erwin Panofsky wirft.2 Was sich jedoch fortgesetzt hat, ist die Uneinigkeit darüber, was Pandora eigentlich tut: Bis heute wird darüber ge¬ stritten, ob es Übel oder Güter sind, die sie aus ihrem Gefäß entweichen läßt,3 ganz davon zu schweigen, wie die Hoffnung, die sie im Gefäß zurückläßt, zu deuten ist. Damals wie heute wird polemisch gekämpft. Tzetzes: »Der weise Proklos hat in seiner Auslegung von Hesiods Erga nichts Vernünftiges [...] zustandegebracht.«4 Nietzsche: »[...] so verstand Hesiod die Hoffnung; dieser

1 Borges / Bioy Casares, S. 14 (Vorbemerkung). 2 Panofsky, Pandora’s Box, London 1956 u.ö. (im folgenden zitiert nach der deutschen Übersetzung: Die Büchse der Pandora. Bedeutungswandel eines mythischen Symbols, aus d. Engl, v. Peter D. Krumme, Frankfurt/New York 1992). 3 Beall, Contents; ersteres ist die communis opinio, vgl. die Doxographie bei Verdenius, Commentary, S. 66-71 und unten, Kap. 1.1. 4 ’E^fiYh^U xou CTO^totdxou ypappattKob ’Ioxxvvou xoü Ti^ex^oo etpa m0oio [aiyiöxot) ßooürioi Aiöq vepeXriyepexaol. 5e pupia Xttypoc Kax’ dv0p(OTto\)Übel