Die Prinzipienlehre der Milesier: Kommentar Zu Den Textzeugnissen Bei Aristoteles Und Seinen Kommentatoren 1614518327, 9781614518327

Table of contents :
Einleitung
§1 Physica
§1.1 Prooimien zu den Physik-Kommentaren
§1.2 Die Einteilung der Prinzipienlehren – Ph. 1.2, 184b15‒22
§1.3 Die Analogie zwischen der Suche nach der Zahl der ἀρχαί und der nach Zahl der ὄντα – Ph. 1.2, 184b22‒25
§1.4 Monismus der Eleaten vs. Monismus der Naturphilosophen – Ph. 1.3, 186a19‒22
§1.5 Die Einteilung der Naturphilosophen – Ph. 1.4, 187a12‒23
§1.6 Ablehnung der Entstehung aus dem Nichtseienden durchdie Naturphilosophen – Ph. 1.4, 187a26‒31
§1.7 Die Gegensätze als Prinzipien – Ph. 1.5, 188a19‒27
§1.8 Arten von gegensätzlichen Prinzipien der früheren Philosophen – Ph. 1.5, 188b26‒189a10
§1.9 Das Substrat für die Gegensätze – Ph. 1.6, 189a34–b16
§1.10 Die alte Aporie über die Unmöglichkeit der Entstehung –Ph. 1.8, 191a23‒33
§1.11 Die ‚erste‘ Materie als die Natur – Ph. 2.1, 193a9‒28
§1.12 Das Unendliche als Substanz und als Akzidens – Ph. 3.4, 202b36‒203a23
§1.13 Das Unendliche als Prinzip – Ph. 3.4, 203b3‒30
§1.14 Argumentation gegen die Existenz eines unendlichen einfachen Körpers παρὰ τὰ στοιχεῖα – Ph. 3.5, 204b22‒35
§1.15 Argumentation gegen die Existenz eines unendlichen einfachen Körpers – Ph. 3.5, 204b35‒205a7
§1.16 Argumentation aus dem Ort gegen die Existenz einesunendlichen einfachen Körpers – Ph. 3.5, 205a7–b1
§1.17 Das Unendliche als Materialursache. Evaluationder Argumente für die Existenz des Unendlichen –Ph. 3.7, 207b34–3.8, 208a11
§1.18 Die Ewigkeit der Bewegung – Ph. 8.2, 252b7‒28
§1.19 Die Ortsveränderung als die primäre Art derVeränderung – Ph. 8.7, 260b7‒13
§1.20 Bestätigung der Priorität der Ortsveränderung – Ph. 8.9,265b17‒266a5
§2 De caelo
§2.1 Die Frage nach der Existenz eines unendlichen Körpers –De cael. 1.5, 271b1‒17
§2.2 Argumentation gegen die Existenz eines unendlichenKörpers – De cael. 1.7, 274a19‒29
§2.3 Genesis bei Aristoteles’ Vorgängern: Aufhebung vs.Totalisierung – De cael. 3.1, 298b6‒299a1
§2.4 Argumentation gegen die Annahme einer regellosenBewegung der elementaren Körper – De cael. 3.2,301a4‒20
§2.5 Die Definition des ‚Elements‘ – De cael. 3.3, 302a19–b5
§2.6 Untersuchung der Zahl der Elemente: Kritik am Monismus – De cael. 3.5, 303b9‒13
§3 De generatione et corruptione
§3.1 ‚Genesis‘ und ‚Alloiosis‘ bei den Vorgängern des Aristoteles – GC 1.1, 314a1‒13
§3.2 Bedingungen der Genesis: Berührung, Mischung, Einwirkung – GC 1.6, 322b1‒26
§3.3 Die Materie der sinnlich wahrnehmbaren Körper – GC 2.1, 328b31‒329a13
§3.4 Argumentation gegen den materiellen Monismus (Teil 1: Eines der vier Elemente) – GC 2.5, 332a3‒20
§3.5 Argumentation gegen den materiellen Monismus (Teil 2: Ein von den vier Elementen verschiedener Stoff) – GC 2.5, 332a18‒26
§4 De anima
§4.1 Prooimien zu den De anima-Kommentaren
§4.2 Die Korrespondenz zwischen den vorsokratischen Seelenlehren und Prinzipienlehren – De an. 1.2, 404b30‒405b13
§5 Metaphysica
§5.1 Die Materialursache der ersten Philosophen – Metaph. 1.3, 983b18‒984a7
§5.2 Die Bewegungsursache bei den ersten Philosophen – Metaph. 1.3, 984a16–b8
§5.3 Unterscheidung zwischen dem eleatischen und dem naturphilosophischen Monismus – Metaph. 1.5, 986b8‒18
§5.4 Prinzipienlehren der Naturphilosophen und der Pythagoreer – Metaph. 1.5, 987a2‒19
§5.5 Ursachentypen bei Aristoteles’ Vorgängern (Zusammenfassung) – Metaph. 1.7, 988a18‒32
§5.6 Kritik am naturphilosophischen Monismus – Metaph. 1.8, 988b22‒989a18
§5.7 Die Unzulänglichkeit der voraristotelischen Reflexion über die Ursachen – Metaph. 1.10, 993a11‒24
§5.8 Aporie (11) über die Natur des Seienden und des Einen (die kürzere Darstellung) – Metaph. 3.1, 996a4‒9
§5.9 Aporie (6) über die Natur der Prinzipien: Gattungen oder materielle Bestandteile? – Metaph. 3.3, 998a20–b14
§5.10 Aporie (11) über die Natur des Seienden und des Einen (die längere Darstellung) – Metaph. 3.4, 1001a4‒19
§5.11 Vorrang der Substanz – Argument auf der Grundlage der Lehren vom Seienden – Metaph. 7.1, 1028b2‒7
§5.12 Die Differenzen als die Aktualität der sinnlich wahrnehmbaren Dinge – Metaph. 8.2, 1042b31‒1043a1
§5.13 Die Natur des Einen – Metaph. 10.2, 1053b9‒16
§5.14 Die Priorität der Substanz – Metaph. 12.1, 1069a18‒30
§5.15 Die Materie als Potentialität – Metaph. 12.2, 1069b18‒24
Zusammenfassung
Literaturverzeichnis
Konkordanz
Thales
Anaximander
Anaximenes
Stellenregister
Detailliertes Inhaltsverzeichnis

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Maria Marcinkowska‐Rosół Die Prinzipienlehre der Milesier

Studia Praesocratica

Herausgegeben von / Edited by M. Laura Gemelli Marciano, Richard McKirahan, Denis O’Brien, Oliver Primavesi, Christoph Riedweg, David Sider, Gotthard Strohmaier, Georg Wöhrle

Band/Volume 6

Maria Marcinkowska‐Rosół

Die Prinzipienlehre der Milesier

Kommentar zu den Textzeugnissen bei Aristoteles und seinen Kommentatoren

ISBN 978-1-61451-832-7 e-ISBN (PDF) 978-1-61451-836-5 e-ISBN (EPUB) 978-1-61451-944-7 ISSN 1869-7143 Library of Congress Cataloging-in-Publication Data A CIP catalog record for this book has been applied for at the Library of Congress. Bibliografische Information der Deutschen Nationalbibliothek Die Deutsche Nationalbibliothek verzeichnet diese Publikation in der Deutschen Nationalbibliografie; detaillierte bibliografische Daten sind im Internet über http://dnb.dnb.de abrufbar. © 2014 Walter de Gruyter GmbH, Berlin/Boston Satz: PTP-Berlin Protago-TEX-Production GmbH, Berlin Druck und Bindung: Hubert & Co. GmbH & Co. KG, Göttingen ♾ Gedruckt auf säurefreiem Papier Printed in Germany www.degruyter.com

Inhalt Einleitung | VII §1 Physica | 1 §2 De caelo | 287 §3 De generatione et corruptione | 347 §4 De anima | 403 §5 Metaphysica | 447 Zusammenfassung | 631 Literaturverzeichnis | 655 Konkordanz | 679 Stellenregister | 687 Detailliertes Inhaltsverzeichnis | 723

Einleitung Die vorliegende Untersuchung ist den von den milesischen Philosophen Thales, Anaximander und Anaximenes entwickelten, seit Aristoteles gewöhnlich als Prinzipienlehren interpretierten Theorien über den Ursprung der Dinge gewidmet. Sie basiert auf der neuen Edition der antiken Zeugnisse über die drei Milesier von Georg Wöhrle¹ und teilt die von ihr und der gesamten Serie Traditio Praesocratica angenommene Zielsetzung und Methodologie, indem sie keine erneute Rekonstruktion der vorsokratischen Prinzipienlehren auf der Grundlage des zuverlässigsten Materials, sondern die Erforschung von deren Rezeptionsgeschichte auf einer möglichst breiten textuellen Basis beabsichtigt². Dementsprechend ist die in der Arbeit getroffene Auswahl der zu untersuchenden Texte nicht durch das Kriterium der historischen Korrektheit eingeschränkt, sondern orientiert sich an formalen Gesichtspunkten und zielt darauf ab, einen bestimmten, möglichst abgrenzbaren Zweig der Rezeption des milesischen Denkens zu erforschen: Berücksichtigt und kommentiert sind hier alle (ingesamt 120) die milesischen Prinzipienlehren betreffenden griechischen und lateinischen Testimonien, die aus den Schriften des Aristoteles sowie aus den antiken, byzantinischen und arabischen (die letzteren nur in ihren lateinischen Versionen) Kommentaren zu den aristotelischen Schriften stammen³. 1 Die Milesier: Thales, hrsg. von Georg Wöhrle, mit einem Beitrag von Gotthard Strohmaier, de Gruyter, Berlin 2009; Die Milesier: Anaximander und Anaximenes, hrsg. von Georg Wöhrle, mit Beiträgen von Oliver Overwien, de Gruyter, Berlin 2012 (= Traditio Praesocratica / Zeugnisse frühgriechischer Philosophie und ihres Fortlebens, Bd. 1 u. 2). 2 Genauer zu den Zielen und Methoden des gesamten Forschungsprojekts s. Einführung bei Wöhrle (2009); vgl. auch Schwab (2012, 17‒21). 3 Thales: Th 29, Th 31, Th 189, Th 190, Th 191, Th 192, Th 193, Th 194, Th 195, Th 196, Th 301, Th 372, Th 408, Th 409, Th 410, Th 411, Th 412, Th 413, Th 414, Th 415, Th 416, Th 417, Th 418, Th 419, Th 420, Th 421, Th 422, Th 423, Th 427, Th 428, Th 429, Th 430, Th 431, Th 436, Th 437, Th 438, Th 439, Th 440, Th 441, Th 442, Th 447, Th 448, Th 449, Th 450, Th 451, Th 452, Th 453, Th 460, Th 461, Th 462, Th 463, Th 464, Th 465, Th 466, Th 467, Th 558, Th – Add. (vgl. Wöhrle 2012, 523f.). Anaximander: Ar 1, Ar 2, Ar 3, Ar 4, Ar 5, Ar 7, Ar 11, Ar 12, Ar 80, Ar 81, Ar 82, Ar 83, Ar 121, Ar 122, Ar 123, Ar 124, Ar 125, Ar 161, Ar 162, Ar 163, Ar 164, Ar 165, Ar 166, Ar 167, Ar 168, Ar 169, Ar 170, Ar 171, Ar 172, Ar 173, Ar 174, Ar 175, Ar 176, Ar 177, Ar 179, Ar 180, Ar 181, Ar 182, Ar 183, Ar 184, Ar 190, Ar 191, Ar 192, Ar 194, Ar 195, Ar 196, Ar 197, Ar 198, Ar 199, Ar 200, Ar 201, Ar 202, Ar 203, Ar 204, Ar 205, Ar 206, Ar 207, Ar 208, Ar 209, Ar 210, Ar 211, Ar 212, Ar 213, Ar 214, Ar 231, Ar 232, Ar 245, Ar 246, Ar 274. Anaximenes: As 2, As 62, As 63, As 64, As 65, As 66, As 98, As 132, As 133, As 134, As 135, As 136, As 137, As 138, As 139, As 140, As 141, As 142, As 143, As 144, As 145, As 146, As 147,As 148, As 150, As 151, As 152, As 153, As 154, As 159, As 160, As 161, As 162, As 163, As 164, As 165, As 166, As 167, As 168, As 169, As 170, As 171, As 172, As 173, As 186, As 187, As 188, As 189, As 190, As 191, As 192, As 239. Weder in der Edition noch im vorliegenden Kommentar wurden unedierte Texte der kommentatorischen Tradition wie z.B. die Zeugnisse zu Thales in

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Die aristotelischen Interpretationen der milesischen Prinzipienlehren wurden in der bisherigen Forschung einerseits am Rande der Diskussionen über Aristoteles' Texte und Methode⁴ sowie – weitaus intensiver, wenn auch meist unter besonderem Blickwinkel – der rekonstruktiven Studien zu den Milesiern untersucht⁵; andererseits wurden die einzelnen aristotelischen Zeugnisse über die milesischen Prinzipienlehren im Rahmen der immer zahlreicheren rezeptionsorientierten Arbeiten zu den Vorsokratikern erforscht⁶; eine sie sammelnde, umfassend kommentierende und in ihrer Gesamtheit evaluierende Studie fehlte jedoch bislang⁷. Einen noch stärker selektiven Charakter hat die frühere Erforschung der Rezeption der milesischen Prinzipienlehren bei den Aristoteles-Kommentatoren. Hinter den allermeisten Studien zu den Milesier-Zeugnissen stand hier das Interesse an der Geschichte der antiken Philosophie und an der antiken Doxographie: Intensiv untersucht wurden die Texte, die Zugang zu den ursprünglichen Lehren der Milesier oder zu dem sie behandelnden Werk des Theophrast versprachen⁸,

den Scholien zu De caelo in Parisinus Coislinianus 166 und Laurentianus 87.20 berücksichtigt; zu den letzteren s. neuerdings Wöhrle (2013) und Rescigno (2013, 505‒507, mit Anm. 76). 4 S. z.B. Barney (2012), Brunschwig (2004), Gigon (1969), Berti (1986), Ritter (1969), Whitby (1982). 5 Vgl. u.a. Zeller (1923), Kahn (1960), Guthrie (1962), Gottschalk (1965), O'Grady (2002), Graham (2006), Graham (2003), Tarán (2003), Rapp (2007), Dührsen (2013); als philosophiegeschichtliche Quellen wurden die aristotelischen Aussagen über die Milesier schon von Schleiermacher (1815), Jacques (1837), Emminger (1878) und Neuhäuser (1883) untersucht. 6 S. z.B. den Aufsatz von J. Mansfeld über Aristoteles' Darstellung der Prinzipienlehre des Thales (1985) und seine stets auf die aristotelischen Texte rekurrierende Analyse des das „AnaximanderFragment“ enthaltenden Zeugnisses bei Simplikios (2002‒2). Vgl. auch den Text von M. Frede (2004) zu Aristoteles' Auffassung der Anfänge der Philosophie. 7 Als die umfassendste Arbeit zur Darstellung der Vorsokratiker bei Aristoteles, die auch dessen Darstellung der Milesier angemessen berücksichtigt, kann immer noch die grundlegende, wenn auch für ihre Einseitigkeit und Radikalität mehrmals kritisierte Studie von H. Cherniss (1935) gelten, der Aristoteles' Art, mit den Vorsokratikern umzugehen, systematisch und anhand einer sehr weiten textuellen Basis untersuchte. 8 Zu den Zeugnissen dieser Kategorie gehören in erster Linie die aus Simplikios' Kommentar zu Ph. 1.2, 184b15‒22 stammenden Testimonien Th 409 (= Simpl., In Ph. 23.21‒33), Ar 163 (= Simpl., In Ph. 24.13‒25.1), As 133 (= Simpl., In Ph. 24.26‒25.11) und Ar 164 / As 134 (= Simpl., In Ph. 26.31‒27.23), untersucht in fast allen Arbeiten zu den Milesiern, s. zu Thales: z.B. O'Grady (2002), zu Anaximenes: z.B. Wöhrle (1993), zu Anaximander: z.B. Kirk (1955), Kahn (1960), Seligman (1962), Mansfeld (2011), Schwabl (1964), Conche (1991), Schmitz (1988), Engmann (1991), Finkelberg (1993). Im Hinblick auf das verlorene Werk des Theophrast wurden die Simplikios-Stellen u.a. von Diels (1879), McDiarmid (1953), Steinmetz (1964) und FHS&G (1992) näher betrachtet. Auch Frohn (1980), der die Kommentare des Alexander von Aphrodisias auf Angaben zu den Vorsokratikern untersuchte, hatte zum Ziel, gegenüber den aristotelischen Zeugnissen neue Infor-

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während andere Testimonien wenig beachtet wurden. Eine in erster Linie auf die systematische Erforschung der Rezeption der milesischen Prinzipienlehren bei den Kommentatoren abzielende Untersuchung wurde bisher also nicht unternommen⁹. Die hier interessierenden, in der Edition berücksichtigten¹⁰ Zeugnisse des Aristoteles zu den Prinzipienlehren der Milesier stammen aus seinen naturphilosophischen Schriften Physik, Über den Himmel, Über Werden und Vergehen, Über die Seele und überdies aus der Metaphysik. Die Zeugnisse der Kommentatoren befinden sich in den Kommentaren zu denselben Schriften, wenn auch nicht ausschließlich zu denjenigen Stellen, die die aristotelischen Zeugnisse enthalten. Es handelt sich hierbei um folgende Werke: 1. die Kommentare zur Physik von Themistios (4. Jh.; CAG V.2, ed. H. Schenkl), Johannes Philoponos (6. Jh.; CAG XVI-XVII, ed. H. Vitelli) und Simplikios (6.  Jh.; CAG IX-X, ed. H. Diels); den Michael Psellos (11. Jh.) oder Georgios Pachymeres (13. Jh.) zugeschriebenen, von L. Benakis edierten Physik-Kommentar (CPhMA: CAB V); Averroes' (12. Jh.) Großen Physik-Kommentar in der Übersetzung des Michael Scotus (13. Jh.; ed. apud Iunctas) und seinen Mittleren Physik-Kommentar in der Übersetzung von Jakob Mantinus (16 Jh.; ed. apud Iunctas); 2. Simplikios' Kommentar zu Über den Himmel (CAG VII, ed. I.L. Heiberg); 3. Johannes Philoponos' Kommentar zu Über Werden und Vergehen (CAG XIV.2, ed. H. Vitelli); 4. die Kommentare zu Über die Seele von Themistios (CAG V.3, ed. R. Heinze), Philoponos (CAG XV, ed. M. Hayduck), [Ps.-]Simplikios (CAG XI, ed. M. Hayduck) und Sophonias (13./14. Jh.; CAG XXIII.1, ed. M. Hayduck);

mationen zu den historischen Lehren der Vorsokratiker zu finden (was im Falle der milesichen Prinzipienlehren allerdings wenig Erfolg hatte). 9 Kurze Besprechungen der Auffassung der milesischen Prinzipienlehren bei den Kommentatoren finden sich in den Einleitungen und Anmerkungen zu den ACA-Übersetzungen (s. z.B. Mueller 2009, 4‒6; Kupreeva 2005, 3f.; Taylor in: Huby-Taylor 2011, 5) und gelegentlich in der den Kommentatoren gewidmeten Literatur (z.B. Golitsis 2008). Die bisher eingehendste Untersuchung eines der Milesier-Zeugnisse bei den Kommentatoren enthält die Arbeit von Czerny (1978), der den Text von Simpl., In Ph. 27.2‒23 (= Ar 164) – allerdings v.a. als Zeugnis zu Anaxagoras – gründlich analysierte. Rezeptionsorientiert sind außerdem wichtige Beiträge von J. Mansfeld, v.a. sein schon erwähnter Aufsatz zur Darstellung der Lehre des Anaximander bei Simplikios (2002‒2). 10 Als Kriterium der Auswahl der Testimonien in der Edition diente grundsätzlich die namentliche Erwähnung der Milesier (s. Wöhrle 2009, 4; 2012, 2); mehrere aus dem Corpus Aristotelicum stammende Testimonien gehören allerdings zu den Fällen, bei denen von dieser Regel bewusst abgewichen wurde (vgl. Ar 3; Ar 4; Ar 7‒12; As 4).

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die Kommentare zur Metaphysik von Alexander von Aphrodisias (2./3. Jh.; Bücher I–V; CAG I, ed. M. Hayduck), Pseudo-Alexander (verm. Michael von Ephesos, 12. Jh.; Bücher VI–XIV; CAG I, ed. M. Hayduck), Syrianos (5. Jh.; CAG VI.1, ed. W. Kroll), Asklepios von Tralleis (6. Jh.; CAG VI.2, ed. M. Hayduck) und Georgios Pachymeres (CPhMA: CAB II, ed. E. Pappa).

Das Hauptziel der vorliegenden Untersuchung besteht im Falle der aristotelischen Zeugnisse erstens in der Exegese der jeweiligen Interpretation der milesischen Theorien sowie, falls eine Bewertung vorliegt, der Ermittlung von deren Grundlage, zweitens in der Erschließung der Funktionen, die die Rekurse auf die Prinzipienlehren der Milesier im Rahmen der aristotelischen Ausführungen erfüllen. Als Methode wird hier in erster Linie eine eingehende Analyse der Zeugnisse unter Berücksichtigung ihres weiteren und näheren Kontexts (v.a. des jeweiligen Forschungsziels des Aristoteles, der von ihm angewandten Methode und der Struktur seiner Argumentation) und die Konfrontation der Stelle mit anderen relevanten Texten, hauptsächlich weiteren aristotelischen Zeugnissen, angewandt. Im Falle der Zeugnisse der Kommentatoren steht die wichtigste Funktion der allermeisten Bezüge auf die Milesier fest: Auch diejenigen Kommentatoren, die ihre eigene, von Aristoteles abweichende philosophische Position zum Ausdruck bringen, verfolgen in erster Linie das Ziel, die aristotelische Philosophie, und meistens auch den aristotelischen Text, zu explizieren – hier stellt sich also eher die Frage, inwieweit die Rückgriffe der Kommentatoren auf die milesischen Lehren zur Erreichung dieses Ziels tatsächlich beitragen. Das Hauptanliegen der Untersuchung aber besteht im Falle der Kommentatoren in der möglichst genauen Ermittlung der Interpretation der Prinzipienlehren der Milesier, die deren Erwähnung zugrunde liegt; dazu gehören Fragen wie: Welche Thesen, Voraussetzungen, Argumente und Denkweisen werden den Milesiern zugeschrieben? Wie und auf welcher Grundlage werden sie bewertet? Wie werden ihre Lehren klassifiziert (denn kein Kommentator, ebensowenig wie Aristoteles selbst, betrachtet Thales, Anaximander und Anaximenes als „die Milesier“ im Sinne einer separaten Philosophengruppe)? Interessant scheinen hierbei v.a. wesentlichere Modifikationen, denen die milesischen Lehren unterzogen werden, einschließlich der Frage nach dem Grund und Ziel dieser historisch betrachtet nicht unbedingt plausiblen Umgestaltungen. Die Behandlung dieser Punkte soll es ermöglichen, wenn auch nicht eine allen Kommentatoren gemeinsame Interpretation der milesischen Prinzipienlehren zu erschließen (denn eine solche, wie selbst ein kurzer Blick auf die Zeugnisse klarmacht, hat es niemals gegeben), so doch die zentralen Tendenzen und die gemeinsamen Züge der Rezeption dieser Lehren bei den Kommentatoren zu erfassen. Als Methode empfiehlt sich hier eine Textanalyse, die auf den besonderen, sekundären Status dieser Texte Rücksicht nimmt: Den zu

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untersuchenden Kontext des Zeugnisses liefert nicht nur der Kommentar selbst, sondern auch – und keineswegs weniger unmittelbar – die jeweils kommentierte Textpartie des Aristoteles; analog dazu dienen als Bezugspunkte, mit denen die jeweilige Interpretation des Kommentators konfroniert und an denen sie ggf. gemessen werden kann, nicht nur andere relevante Aussagen desselben Autors, sondern ebenso die Aussagen des Aristoteles und in den allermeisten Fällen auch die der anderen Kommentatoren. Die Struktur der vorliegenden Arbeit entspringt dem Versuch, dem letztgenannten Tatbestand Rechnung zu tragen. Die in der Edition angenommene chronologische Anordnung der Zeugnisse wird hier durch eine systematische ersetzt: Die Grundstruktur bilden die primären, aristotelischen Texte, auf die die Zeugnisse der Kommentatoren als Kommentare bezogen wurden (erst auf dieser Ebene, bei der Anordnung der einzelnen Zeugnisse der Kommentatoren, wurde nach Möglichkeit chronologisch vorgegangen). Damit soll dem Leser ermöglicht werden, das jeweilige Zeugnis unkompliziert mit der aristotelischen Vorlage und den übrigen Kommentaren zu derselben Aristoteles-Stelle zu konfrontieren. Um den Vergleich mit dem aristotelischen Text zu erleichtern, wurden die aristotelischen Textabschnitte, die in den Zeugnissen der Kommentatoren kommentiert sind (und die in vielen Fällen selbst als weitere – wenn auch gegenüber den in der Edition berücksichtigten Texten meist weniger direkte – aristotelische Zeugnisse zu den Milesiern gelten können), in möglichst konziser Form ebenfalls expliziert. Diese zusätzlichen Analysen berücksichtigen nach Möglichkeit die wichtigsten Ergebnisse der Aristoteles-Forschung und sollen zugleich einen bequemeren Vergleich zwischen den antiken bzw. mittelalterlichen und den modernen Auffassungen der aristotelischen Texte erlauben. Dabei wurde jedoch keineswegs eine endgültige Interpretation des aristotelischen Textes intendiert; das Ziel war vielmehr, die Grundlage offen zu legen, auf der die entsprechenden Aussagen des Kommentators in der vorliegenden Arbeit gedeutet und nicht selten auch bewertet wurden. * * * Für die Aufnahme in das Forschungsprojekt „Edition, Übersetzung und Kommentierung der Fragmente der milesischen Philosophen im Rahmen der Neu-Edition der Fragmente der Vorsokratiker“ und vielfältige Unterstützung bei der Durchführung der Arbeit möchte ich Herrn Prof. Dr. Georg Wöhrle (Universität Trier) meinen aufrichtigen Dank aussprechen. Frau Cecilie Koch danke ich für die minutiöse sprachliche Korrektur des Manuskripts. Für die finanzielle Unterstützung, die die Entstehung dieser Arbeit ermöglichte, danke ich der „Foundation for Polish Science”.

§1 Physica §1.1 Prooimien zu den Physik-Kommentaren §1.1.1 Th 408 / Ar 161 Simplikios, In Aristotelis Physicorum libros quattuor priores commentaria 6.31‒7.1 (CAG IX, ed. Diels) Lit.: Golitsis (2008, 89‒93)

Kontext Prooimion von Simplikios’ Kommentar zur „Physik“. Nach der Behandlung der κεφάλαια (Gegenstand und Ziel der „Physik“, die Bedeutung des Titels, die Nützlichkeit der Naturphilosophie, die Stellung der Schrift im Gesamtwerk des Aristoteles, ihre Authentizität, Struktur und Inhalt der „Περὶ ἀρχῶν“ betitelten fünf ersten Bücher der „Physik“)¹¹ kündigt Simplikios in In Ph. 6.31 an, er wolle vor dem Beginn des eigentlichen Kommentars ein paar zusätzliche Bemerkungen machen („ἀλλ᾿ ὀλίγα ἔτι προσθεὶς ἐπὶ τὴν λέξιν τραπήσομαι“)¹², und bietet anschließend (bis 8.15) einen Abriss der Entwicklung der Naturphilosophie bis auf Aristoteles¹³.

Kommentar I Die Milesier in Simplikios’ Darstellung der Entwicklung der Naturphilosophie Simplikios zufolge lässt sich in der Geschichte der griechischen Philosophie eine Entwicklung feststellen, und zwar von den primitiven Anfängen, in denen nur das Körperliche und Elementare untersucht wurde, bis hinauf (vgl. „κάτωθεν“, In Ph. 6.35) zur Metaphysik. Im Verlauf dieser Entwicklung, bei der nach und nach die Prinzipien (ἀρχαί) des Seins entdeckt¹⁴ und die Seinsbereiche („τὰ φυσικά“, „τὰ ὑπὲρ τὴν φύσιν“) voneinander unterschieden werden, gewinnt die Physik als

11 Eine genaue Besprechung dieses Teils von Simplikios’ Kommentar und einen Vergleich mit dem Prooimion von Philoponos’ Kommentar bietet Golitsis (2008, 38‒55). Vgl. auch Praechter (1909, 529‒531) und Mansfeld (1994, 10f.). 12 Golitsis (2008, 86) klassifiziert den folgenden Abschnitt als den ersten der zahlreichen Exkurse im Werk des Simplikios; zu ihrer Funktion und zu ihren unterschiedlichen Typen vgl. idem, S. 83‒88. 13 Zu einem Vergleich mit Proklos’ Darstellung der Entwicklung der Naturphilosophie im Prooimion seines Timaios-Kommentars s. Golitsis (2008, 89f.). 14 Vgl. Arist., Metaph. 1.3‒10.

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Teil der Philosophie allmählich eine eigene Position. Die Etappen dieser Entwicklung fallen laut Simplikios mit der Aktivität bestimmter Philosophen zusammen: 2. die vorplatonische Phase (vgl. „τῶν γὰρ πρὸ τοῦ Πλάτωνος φιλοσοφησάντων“) (In Ph. 6.31‒7.10); 3. Platon (In Ph. 7.10‒19); 4. Aristoteles (In Ph. 7.19‒8.15). In der Gruppe der vorplatonischen Philosophen unterscheidet Simplikios drei weitere Untergruppen: a) Thales, Anaximander und „die ähnlichen“ Denker („οἱ μὲν περὶ Θαλῆν καὶ Ἀναξίμανδρον καὶ τοὺς τοιούτους“) (In Ph. 6.32‒7.1); b) Xenophanes, Parmenides und die Pythagoreer (In Ph. 7.1‒3); c) Anaxagoras (In Ph. 7.3‒10). Wer mit „τοὺς τοιούτους“ in In Ph. 6.32‒33 gemeint ist, wird nicht mehr genauer spezifiziert. Da Simplikios hier eine v.a. chronologische Einteilung verwendet (es handele sich um die allerälteste Periode der Philosophiegeschichte, vgl. In Ph. 6.33‒34), darf auf jeden Fall an Anaximenes gedacht werden, den Simplikios für Anaximanders „ἑταῖρος“ hält (s. As 133), aber wohl nicht an die späteren Vorsokratiker wie Empedokles oder Demokrit. Demnach würden laut Simplikios zumindest die drei Milesier die älteste Etappe der Geschichte der griechischen Philosophie repräsentieren¹⁵. II Die Suche nach den Prinzipien bei den ersten Naturphilosophen In der Darstellung der ältesten Etappe der Philosophie scheint Simplikios von der These des Aristoteles (Metaph. 1.1, 981b20‒25) beeinflusst zu sein, dem zufolge dem Anfang der Philosophie notwendigerweise die Befriedigung der elementaren Bedürfnisse der Menschen vorausgeht („μετὰ τὸν κατακλυσμὸν¹⁶ καὶ τὴν τῶν ἀναγκαίων περιποίησιν“, In Ph. 6.33‒34). Nachdem diese Bedingung erfüllt gewesen sei, hätten die ersten Denker bei der Suche nach den Prinzipien der von Natur aus entstehenden Dinge („τὰς τῶν φύσει γινομένων αἰτίας“, In Ph. 6.34‒35) „von unten angefangen“ („κάτωθεν ἀρχόμενοι“, In Ph. 6.35) und dementsprechend nur die materiellen und elementaren Prinzipien („τὰς ὑλικὰς καὶ στοιχειώδεις ἀρχάς“,

15 Vgl. Philop., In Ph. 407.21, wo mit „ἐν τῇ καθ' ἡμᾶς περιόδῳ τοὺς πρώτους“ die Anhänger eines einzigen Elements gemeint sind, v.a. Thales, Anaximander und Anaximenes, die kurz zuvor namentlich erwähnt werden (vgl. §1.13.3). 16 Zur Idee der Sintflut und des ihr folgenden technologischen und kulturellen Fortschritts vgl. Arist., Metaph. 12.8, 1074b10‒13 und Plat., Leg. 677‒8 sowie Caduff (1986, bes. 135‒199 u. 225‒239).

§1.1 Prooimien zu den Physik-Kommentaren   

   3

In Ph. 6.35) erkannt, die jedoch von ihnen undifferenziert als Prinzipien des Seienden schlechthin („πάντων τῶν ὄντων τὰς ἀρχάς“) angesetzt worden seien¹⁷. Simplikios schreibt also den ersten Philosophen die Erkenntnis einer besonderen Art von Prinzipien, nämlich der „ὑλικαὶ καὶ στοιχειώδεις ἀρχαί“, zu¹⁸. Der hier vorausgesetzten (und angeblich schon bei Aristoteles vorgefundenen) Begrifflichkeit zufolge ist zwischen vier Arten von „αἴτια“ bzw. „ἀρχαί“ zu unterscheiden (In Ph. 3.16‒19; vgl. 11.29‒32): 1. die Ursachen im primären Sinn („τὰ αἴτια κυρίως λεγόμενα“): Wirkursache und Ziel (außerdem das Paradeigma bei Platon), 2. die Mitursachen („τὰ συναίτια“): die Elemente (τὰ στοιχεῖα), sc. Form und Materie (außerdem das Instrument bei Platon)¹⁹. Der Ausdruck „στοιχειώδεις ἀρχαί“ lässt also zunächst allgemein an die Mitursachen denken; dass Simplikios die Prinzipien der ersten Philosophen an unserer Stelle nicht als „στοιχεῖα“ bezeichnet, erklärt sich wahrscheinlich mit der von ihm an dieser Stelle angenommenen historischen Perspektive: Simplikios zufolge

17 Vgl. auch In Ph. 7.27‒30. In dieselbe Richtung zielt auch Alexanders Kritik in seinem Komm. zu Arist., Metaph. 1.8, 988b22‒26 (vgl. unten §5.6.1): „πρῶτον μὲν ὅτι βουλόμενοι τῶν ὄντων ἀρχὰς ἐκθέσθαι πάντων, οἱ δὲ τῶν σωμάτων μόνον ἀποδιδόασιν, ὄντων τινῶν καὶ ἀσωμάτων· οὐ γὰρ οἷόν τε ἀρχὴν ἀσωμάτου σῶμα εἶναι“, In Metaph. 64.21‒24). Asklepios (In Metaph. 56.21‒27) stellt dagegen in Frage, ob die naturphilosophischen Monisten mit ihren ἀρχαί überhaupt Prinzipien aller Dinge schlechthin anzusetzen versuchten, vgl. unten §5.6.2. 18 Für „Prinzip“ verwendet Simplikios an unserer Stelle die Begriffe „ἀρχή“ und „αἰτία“, die er allerdings nicht als vollkommen synonym betrachtet (zu Aristoteles’ Analyse dieser Begriffe s. Metaph. 5.1‒2). Etwas später wiederholt er die Feststellung des Aristoteles, dass jedes „αἴτιον“ (von Simplikios synonym mit „αἰτία“ verwendet) zugleich „ἀρχή“ ist („πάντα γὰρ τὰ αἴτια ἀρχαί“, Metaph. 1013a17; „τὸ μὲν αἴτιον πᾶν καὶ ἀρχή“, In Ph. 11.25), negiert aber dessen (auch Porphyrios zugeschriebene, s. In Ph. 11.3‒5, 11.23‒24) Behauptung, dass „αἴτιον“ „ἰσαχῶς λέγεται“ wie „ἀρχή“ (Metaph. 1013a16‒17): Nicht jede „ἀρχή“ könne als „αἴτιον“ bezeichnet werden (z.B. „ἡ δὲ ἀρχὴ τοῦ πράγματος οἷον τῆς ὁδοῦ ἢ τοῦ δράματος οὐκ ἂν λέγοιτο αἴτιον …“, In Ph. 11.25‒26; vgl. Metaph. 1012b34‒1013a1). Demnach sei die Bedeutung von „ἀρχή“ breiter als die von „αἴτιον“ (Simplikios polemisiert darum auch gegen die von ihm Eudemos und Alexander zugeschriebene These, der Terminus „ἀρχή“ beziehe sich speziell auf die Wirkursache, vgl. Simpl., In Ph. 10.9‒11, 10.16‒17, 11.16‒21; Eudem. fr. 32 Wehrli; vgl. aber andererseits auch seine Kritik an dem von Porphyrios angenommenen Konnotationsunterschied zwischen „ἀρχή“ und „αἴτιον“, Simpl., In Ph. 11.5‒9 und 11.26‒29). 19 Als „στοιχεῖον“ stuft Simplikios außerdem Aristoteles’ Privation ein (In Ph. 7.34‒8.1; vgl. Metaph. 1070b22‒35). Vgl. die Prinzipientypologie des Philoponos: Ganz allgemein ist ihm zufolge nur der Begriff „ἀρχή“; als „αἴτιον“ können diejenigen „ἀρχαί“ bezeichnet werden, die vom Resultat („ἀποτέλεσμα“) getrennt sind, also Wirkursache, Ziel, Paradeigma und Instrument; die Bezeichnung „στοιχεῖον“ ist dagegen den immanenten Prinzipien vorbehalten, also Materie und Form (Philop., In Ph. 7.32‒8.5; vgl. 6.9‒17).

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war es nämlich erst Platon, der „in den natürlichen, dem Entstehen unterliegenden Dingen die elementaren Prinzipien („τὰς στοιχειώδεις ἀρχάς“) von den anderen [sc. Prinzipien] unterschieden und als erster diese Prinzipien als ‚στοιχεῖα‘ bezeichnet hat, wie es Eudemos berichtet (…)“ (In Ph. 7.12‒14 = Eudem. fr. 31 Wehrli). Simplikios definiert „στοιχεῖον“ als „ἐξ οὗ πρῶτον γίνεταί τι ἐνυπάρχοντος καὶ εἰς ὃ ἔσχατον ἀναλύεται“ (In Ph. 13.31‒32; ähnlich 24.9‒10)²⁰. Die „στοιχειώδεις ἀρχαί“ der ersten Philosophen sind also immanente Prinzipien, aus denen andere Dinge entstehen und in die sie vergehen. Mit der Bezeichnung „ὑλικαί“ präzisiert Simplikios, dass die Form, die ebenfalls als στοιχεῖον gilt (vgl. seine Polemik gegen die Eudemos und Alexander zugeschriebene Einschränkung des στοιχεῖον auf die Hyle, In Ph. 10.12‒16; 11.21‒23; 13.28‒33), von ihnen noch nicht antizipiert worden sei: Ihre Prinzipien seien nur materieller Art gewesen. Erst vor dem Hintergrund der gesamten Ursachentypologie des Simplikios wird der von ihm postulierte Irrtum der ersten Philosophen, die ihre materiellen Prinzipien einfach für die Prinzipien des Seienden gehalten hätten (In Ph. 6.36‒7.1), in seinem ganzen Ausmaß abschätzbar. Diese Charakteristik der Prinzipien der ersten Philosophen stimmt mit der Beschreibung der ersten der drei im Prooimion von Proklos’ Timaios-Kommentar unterschiedenen Richtungen der Naturphilosophie überein, die sich nur mit der Materie und materiellen Ursachen beschäftigt²¹. Letztlich geht jedoch diese Auffassung natürlich auf Aristoteles zurück, v.a. auf Metaph. 1.3 („τῶν δὴ πρώτων φιλοσοφησάντων οἱ πλεῖστοι τὰς ἐν ὕλης εἴδει μόνας ᾠήθησαν ἀρχὰς εἶναι πάντων“, Metaph. 983b6‒8)²². III Die Ergebnisse der ersten Naturphilosophen als Ausgangspunkt der Entwicklung der Naturphilosophie Laut Simplikios entwickelt sich die Philosophie nach den allerersten Naturphilosophen weiter; ihre wichtigsten Schritte bestehen: 1. in der Erweiterung des Gegenstands der Untersuchung auf den „übernatürlichen“ Bereich („περί τε τῶν φυσικῶν καὶ τῶν ὑπὲρ τὴν φύσιν“) durch Xenophanes, Parmenides und die Pythagoreer (In Ph. 7.1‒3);

20 Vgl. die genauere Definition bei Philoponos, In Ph. 7.26‒32. 21 „τῆς γὰρ δὴ φυσιολογίας τριχῆ διῃρημένης, ὡς συνελόντι φάναι, καὶ τῆς μὲν περὶ τὴν ὕλην ἀσχολουμένης καὶ τὰς ὑλικὰς αἰτίας, τῆς δὲ προστιθείσης καὶ τὴν τοῦ εἴδους ζήτησιν καὶ τοῦτο κυριώτερον αἴτιον ἀποφαινομένης, τῆς δ’ αὖ τρίτης ταῦτα μὲν οὐδὲ τῶν αἰτίων λόγον, ἀλλὰ τὸν τῶν συναιτίων ἔχειν ἀποδεικνυούσης, τὰς δὲ κυρίως αἰτίας τῶν φύσει γινομένων ἄλλας ὑποτιθεμένης, τὸ ποιητικόν, τὸ παραδειγματικόν, τὸ τελικόν (…).“ (Procl., In Ti. 1.2.1‒9; ed. Diehl) 22 Vgl. unten §5.1.2.

§1.1 Prooimien zu den Physik-Kommentaren   

2.

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in der Einführung der Wirkursache („ποιητικὸν αἴτιον“) durch Anaxagoras (In Ph. 7.3‒6).

Freilich seien diese Ergebnisse dadurch in ihrem Wert gemindert, dass die erstgenannte Gruppe ihre Gedanken nur „rätselhaft“ darstellt habe („αἰνιγματώδη τὴν ἑαυτῶν φιλοσοφίαν παραδεδώκασιν“, In Ph. 7.3), während Anaxagoras, wie schon im „Phaidon“ kritisiert, von seinem Konzept der Wirkursache keinen wirklichen Gebrauch gemacht habe. Ein echter Fortschritt komme erst mit: 3. Platon, der sowohl beide Bereiche des Seins („τὰ φυσικά“ und „τὰ ὑπὲρ τὴν φύσιν“, vgl. In Ph. 7.11‒12) berücksichtigt als auch die weiteren Ursachen, nämlich Wirkursache, Ziel und Paradeigma, eingeführt habe (In Ph. 7.10‒19), 4. und Aristoteles: Er habe Materie und Form entdeckt (wenn diese Entdeckung auch von Platon und dem Pythagoreer Timaios antizipiert worden sei), die Privation (anders als Platon) von der Materie unterschieden, als erster den physischen Körper als solchen untersucht (ohne die Ergebnisse wie Platon auf den gesamten Kosmos oder wie die Thales-Gruppe auf das gesamte Sein zu übertragen), die Natur als die Wirkursache der natürlichen Dinge und das Unbewegte und alles Bewegende als die endgültige Wirkursache identifiziert und zugleich große methodische Fortschritte gemacht (In Ph. 7.19‒8.15). Aus dieser Skizzierung der weiteren Entwicklung ergibt sich, dass für Simplikios alle drei Eigenschaften, die die von Thales und Anaximander repräsentierte Etappe der Philosophie charakterisierten, in gewissem Sinne überwunden wurden: 1) die Beschränkung auf das Natürliche (bzw. auf „τὰ φύσει γινόμενα“) zunächst unvollkommen durch Xenophanes, Parmenides und die Pythagoreer und dann endgültig durch Platon; 2) die Beschränkung auf die materiellen Ursachen zunächst unvollkommen durch Anaxagoras, dann wiederum endgültig durch Platon; 3) die unberechtigte Erweiterung der Ergebnisse auf alles Seiende teilweise durch Platon, dann endgültig durch Aristoteles. Darüber hinaus lässt sich Simplikios’ Darstellung entnehmen, dass den ältesten Philosophen die Methode des präzisen Beweises fehlte (vgl. 8.9‒11) und dass die materiellen Ursachen von ihnen zwar erkannt, aber nur oberflächlich aufgefasst und nicht eingehend analysiert wurden, während Aristoteles (mit Platon als Vorläufer) die vier Elemente in noch grundlegendere Bestandteile, nämlich Materie und Form, zerlegte (7.19‒25). Diese Fortschritte implizieren für Simplikios jedoch keine Widersprüche zu den früheren Auffassungen, sondern eine Ergänzung, Präzisierung, Weiterentwicklung und Vervollkommnung der schon gewonnenen Erkenntnisse und Me-

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thoden²³. Zu der von Simplikios vertretenen Harmonie-These speziell in Bezug auf die Milesier vgl. auch Th 411 / Ar 165 / As 135 (unten §1.2.12).

§1.2 Die Einteilung der Prinzipienlehren – Ph. 1.2, 184b15‒22 Kommentare zur Stelle: – Iohannes Philoponos: Th 447 (§1.2.3); As 169 (§1.2.4); Ar 203 / As 170 (§1.2.5) – Simplikios: Ar 162 / As 132 (§1.2.7); Th 409 (§1.2.8); Th 410 / Ar 163 (§1.2.9); As 133 (§1.2.10); Ar 164 / As 134 (§1.2.11); Th 411 / Ar 165 / As 135 (§1.2.12); Th 412 / Ar 166 / As 136 (§1.2.13); Ar 167 / As 137 (§1.2.14)

§1.2.1 Aristoteles, Physica 184b15‒22 (ed. Ross) Ἀνάγκη δ' ἤτοι μίαν εἶναι τὴν ἀρχὴν ἢ πλείους, καὶ εἰ μίαν, ἤτοι ἀκίνητον, ὥς φησι Παρμενίδης καὶ Μέλισσος, ἢ κινουμένην, ὥσπερ οἱ φυσικοί, οἱ μὲν ἀέρα φάσκοντες εἶναι οἱ δ' ὕδωρ τὴν πρώτην ἀρχήν· εἰ δὲ πλείους, ἢ πεπερασμένας ἢ ἀπείρους, καὶ εἰ πεπερασμένας πλείους δὲ μιᾶς, ἢ δύο ἢ τρεῖς ἢ τέτταρας ἢ ἄλλον τινὰ ἀριθμόν, καὶ εἰ ἀπείρους, ἢ οὕτως ὥσπερ Δημόκριτος, τὸ γένος ἕν, σχήματι δὲ 〈διαφερούσας〉²⁴, ἢ εἴδει διαφερούσας ἢ καὶ ἐναντίας. 23 S. Golitsis (2008, 92f.). Vgl. Metaph. 2.1, 993b11‒19. 24 Schon in der Antike war die Interpretation des Satzes „ἢ οὕτως … σχήματι δὲ ἢ εἴδει διαφερούσας ἢ καὶ ἐναντίας“ (Ph. 184b20‒22) umstritten: Während Themistios (In Ph. 2.30‒3.2), Porphyrios (laut Simpl., In Ph. 43.28‒44.2), Philoponos (In Ph. 26.8‒14) und Simplikios (In Ph. 45.1‒7) hier eine Unterscheidung zwischen „ἢ … τὸ γένος ἕν, σχήματι δὲ ἢ εἴδει διαφερούσας“ einerseits (Demokrit) und „ἢ καὶ ἐναντίας“ andererseits (Anaxagoras oder, laut Simplikios, sowohl Anaxagoras als auch Demokrit) annehmen, will Alexander den gesamten Satz auf einen einzigen Typ von Prinzipienlehren beziehen (Demokrit) und hält den Text deswegen für korrupt oder (schon bei Aristoteles) unvollständig (s. Simpl., In Ph. 44.10‒14). In der modernen Forschung wurden Versuche unternommen, den Satz als Gegenüberstellung von „ἢ … τὸ γένος ἕν, σχήματι δὲ“ (Demokrit) einerseits und „ἢ εἴδει διαφερούσας ἢ καὶ ἐναντίας“ (Anaxagoras) andererseits zu deuten. Diesem Ziel dienen die Ergänzungsvorschläge von Bonitz (1862, 232‒234: „… σχήματι δὲ 〈καὶ τάξει καὶ θέσει διαφερουσας〉, ἢ 〈ὥσπερ Ἀναξαγόρας〉 εἴδει διαφερούσας ἢ καὶ ἐναντίας“), Torstik (1867, 239: „σχήματι δὲ 〈διαφερούσας〉, ἢ 〈καὶ〉 εἴδει διαφερούσας [ἢ] καὶ ἐναντίας“) und Ross (1936: „σχήματι δὲ 〈διαφερούσας〉, ἢ εἴδει διαφερούσας ἢ καὶ ἐναντίας“), der die Ergänzung mit dem Argument begründet: „It is not likely that Aristotle would have mentioned contrariety as the only alternative to unity of kind; he would naturally have mentioned difference of kind as well“ (Ross 1936, 460). Zu den modernen Forschern, die Ross’ Ergänzung nicht akzeptieren, gehören Wicksteed – Cornford (1957, 14f.: „… they must either be, as Democritus held, all of the same kind generically, though differing in shape and sub-characteristics, or of contrasted nature as well“), Mansfeld (1986, 8: „… they must either be all of the same kind and

§1.2 Die Einteilung der Prinzipienlehren – Ph. 1.2, 184b15‒22   

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Mit der Einteilung der Prinzipienlehren in Ph. 184b15‒22 beginnt die in Ph. 184a14‒16 angekündigte („δῆλον ὅτι καὶ τῆς περὶ φύσεως ἐπιστήμης πειρατέον διορίσασθαι πρῶτον τὰ περὶ τὰς ἀρχάς“) Untersuchung der Prinzipien der Natur. Aristoteles unterscheidet hierbei zwischen der Annahme eines einzigen, unbewegten bzw. bewegten²⁵ Prinzips und der Annahme mehrerer, der Zahl nach begrenzter bzw. unbegrenzter Prinzipien (wobei die unbegrenzten weiter in homogene und inhomogene eingeteilt werden)²⁶. Drei der unterschiedenen Möglichkeiten werden mit Beispielen faktisch vertretener Lehren illustriert. Mit diesen Beispielen stellt sich das Schema folgendermaßen dar:

different as to shape, or form, as Democritus held, or they must be opposed as well“) und Apostle (1969, 9: „… they are either generically one but differ in shape or kind, as Democritus says, or even contrary“), der die schon von Alexander vertretete Interpretation für denkbar hält, dass in beiden Fällen Demokrit gemeint ist. 25 Die Bezeichnungen „ἀκίνητον“ und „κινουμένη“ werden hier meist (gemäß der weiter gefassten Bedeutung des aristotelischen Begriffs „κίνησις“) als „unveränderlich“ und „veränderlich“ verstanden (vgl. z.B. Ross 1936, 337: „unchangeable“ u. „changeable“; Wagner 1983, 6: „prozeßfrei“ u. „prozeßhaft“; Charlton 1992, 1: „unchangeable“ u. „subject to change“). 26 Es wird in Ph. 184b15‒22 nicht explizit gesagt, um welche Art von Prinzipien es sich in der Einteilung handelt. Ph. 184b22‒25 zeigt, dass mit ἀρχαί hauptsächlich die Konstituenten des Seienden gemeint sind, jedoch werden diese nicht auf die materiellen beschränkt (s. auch Charlton 1992, 52f.). Der materielle Charakter der Prinzipien der explizit genannten naturphilosophischen Monisten und des Demokrit sowie der leicht zu ergänzenden vier Elemente des Empedokles und der unendlich vielen Prinzipien des Anaxagoras führte manche Forscher zu der Auffassung, dass die Einteilung nur Prinzipien materieller Art berücksichtigt (so z.B. Gilbert 1909, 370; Cherniss 1935, 2). Gegen diese Einschränkung spricht jedoch die Tatsache, dass die im Folgenden untersuchte Frage nach der Zahl der Prinzipien, für die die Einteilung den Ausgangspunkt liefert, sich nicht auf die materiellen Prinzipien beschränkt (vgl. z.B. Ph. 189b12‒18 mit Ph. 187a16‒20 u. die eigene Lehre des Aristoteles, die er ebenfalls als eine Antwort auf diese Frage betrachtet, Ph. 191a12‒22 und Ph. 192b2‒3).

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(1) Ein einziges Prinzip

(2) Mehrere Prinzipien

(1.1) unbewegt (1.2) bewegt

(2.1) begrenzt der Zahl nach

(2.2) unbegrenzt der Zahl nach

2

(2.2.1) homogen

Parmenides, Melissos

die Naturphilosophen27 (Luft, Wasser)28

3

4

etc.

(2.2.2) heterogen

Demokrit

27 Ross (1936, 459) zufolge bezieht sich der Ausdruck „οἱ φυσικοί“ in Ph. 184b17 auf die Ionier, Empedokles, Anaxagoras und die Atomisten, im Gegensatz zu den Eleaten und den Pythagoreern (ähnlich Bonitz 1870, s.v. φυσικός, S. 835). Dagegen glaubt Horstschäfer (1998, 126, Anm. 6), dass hier gesagt werde, „daß die Naturphilosophen eine bewegte Natur annehmen“, im Unterschied zu Ph. 187a12‒21, wo „auch solche Denker zu den Naturphilosophen gezählt [werden], die mehr als eine ἀρχή annehmen“. Keine dieser Auffassungen überzeugt jedoch vollständig. Der Ausdruck „οἱ φυσικοί“ bezieht sich in Ph. 184b17, pace Ross und Bonitz, zweifellos nur auf die Monisten; dies impliziert jedoch, pace Horstschäfer, nicht, dass alle φυσικοί der Definition nach die Annahme eines einzigen Prinzips vertreten: An unserer Stelle wird keine Definition von „οἱ φυσικοί“ gegeben, die Bezeichnung wird hier lediglich praktisch angewandt, und zwar auf einen durch den Kontext bestimmten („καὶ εἰ μίαν“, Ph. 184b15‒16) Teil der Denker, denen sie zukommt. (Im Allgemeinen kommt sie den von Ross aufgezählten Denkern zu, weil sie sich hauptsächlich mit der φύσις beschäftigen und ihre Grundzüge, v.a. die Bewegung, nicht leugnen, vgl. Ph. 184b25ff. und Ph. 186a20, s. §1.4.1). 28 Unstrittig ist in der modernen Forschung die auf Metaph. 1.3, 983b18‒984a7 gestützte These, dass Aristoteles hier an Thales und Hippon (Wasser) sowie an Anaximenes und Diogenes (Luft) denkt (s. z.B. Ross 1936, 459; Wagner 1983, 96 u.a.). Schwieriger zu deuten ist der Umstand, dass die Angabe der Beispiele (Wasser, Luft) wie eine vollständige Aufzählung formuliert ist („οἱ μὲν ἀέρα φάσκοντες εἶναι οἱ δ’ ὕδωρ τὴν πρώτην ἀρχήν“), während an zahlreichen anderen Stellen, auch in demselben Buch der „Physik“ (Ph. 187a13‒15; Ph. 189b2‒3), auch das Feuer und das Mittelding als die Prinzipien der naturphilosophischen Monisten genannt werden. Angesichts dieser Stellen scheint die Auffassung, der zufolge Aristoteles mit der Aussage „οἱ μὲν ἀέρα … οἱ δ’ ὕδωρ …“ nur frei ausgewählte Beispiele (und keine weitere Disjunktion der Einteilung) nennt, plausibler als die Auffassung, dass er hier nur die beiden explizit genannten Optionen zulässt (so Palmer 2009, 337). Die Frage, wie der dritte der Milesier, nämlich Anaximander, der in Metaph. 1.3 nicht vorkommt und im Corpus Aristotelicum (abgesehen von der in Ar 13 vorliegenden Verwechslung mit Thales) niemals namentlich neben Thales und Anaximenes, dafür aber zweimal neben den Pluralisten wie Anaxagoras, Empedokles und Demokrit (s. Ar 1 u. Ar 5) genannt wird, von Aristoteles klassifiziert werden würde, wird unterschiedlich beantwortet: 1. Anaximander sei ein Vertreter von (1.2) (vgl. „das Eine“ von Ar 1; zu dieser Interpretation führt auch die Zuschreibung des Mitteldings an Anaximander, wozu s. §1.5.1 (III.2)); 2. Er sei ein Vertreter von (2.1) (eine begrenzte Zahl ursprünglicher Gegensätze von Ar 1) oder 2.2.2 (eine unbegrenzte Zahl ursprünglicher Gegensätze von Ar 1), wozu s. §1.5.1 (III.1); 3. Anaximanders Lehre lasse sich in Aristoteles’ Sicht unterschiedlich deuten und abhängig von der Perspektive ebensogut Typ (1.2) wie Typ (2.1) bzw. (2.2.2) zuordnen;

§1.2 Die Einteilung der Prinzipienlehren – Ph. 1.2, 184b15‒22   

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Der die Einteilung einleitende Ausdruck „ἀνάγκη“ (Ph. 184b15) sowie der erschöpfende Charakter der Distinktionen („eins – mehrere“, „unbewegt – bewegt“, „begrenzt – unbegrenzt“) sprechen für die Auffassung, dass es sich hierbei um eine Einteilung theoretisch möglicher Positionen handelt; die Tatsachen, dass Aristoteles faktisch vertretene Lehren (explizit oder implizit) in dieses Schema einordnet und dass die Anwendung unterschiedlicher Kriterien in der weiteren Einteilung von (1) und (2) wahrscheinlich zumindest teilweise der Anpassung der Einteilung an die faktischen Lehren dient²⁹, legen dagegen nahe, dass die Einteilung dazu dient, die Lehren von Aristoteles’ Vorgängern in ein übersichtliches Schema zu ordnen. Gelegentlich wird in der Forschung der eine oder der andere Aspekt stärker betont³⁰; grundsätzlich wird jedoch angenommen, dass der Text beide Aspekte vereinigt³¹. Aristoteles übernimmt die Klassifikation der philosophischen Lehren aus der ihm vorausgehenden „doxographischen“ Tradition³² und macht sie zum Ausgangspunkt seiner teils historischen, teils systematischen Untersuchung. Dies zeigt sich darin, dass die Diskussion mit Aristoteles’ konkreten Vorgängern in Kap. 2‒4 dazu dient, die in der Einteilung unterschiedenen Typen von Positionen, bes. 1.1 u. 2.2, auszuschließen, sowie darin, dass die Frage nach der Zahl der Prinzipien den Verlauf der systematischen Untersuchung in Kap. 5‒7 strukturiert. Auf diese Weise erfüllt die Einteilung in Ph. 184b15‒22 zugleich mehrere Funktionen: Sie verbindet die aristotelische Untersuchung von 4. Anaximander habe keinen Platz in der Einteilung: (4a) Angesichts des erschöpfenden Charakters (vgl. „Ἀνάγκη“, Ph. 184b15) der Einteilung impliziere das, dass er von Aristoteles nicht als Vertreter einer bestimmten Prinzipienlehre angesehen werde. (4b) Trotz des erschöpfenden Charakters der Einteilung gebe Aristoteles zu, dass Anaximander eine Prinzipienlehre entwickelt habe, die zu keiner Option des Schemas passe; aus diesem Grund werde sie von ihm an keiner Stelle hinsichtlich der Zahl der Prinzipien eindeutig bestimmt. Während die antiken Kommentatoren des Aristoteles grundsätzlich Interpretation (1) befürworten, werden ihm in der modernen Forschung auch andere Auffassungen zugeschrieben, s. z.B. McDiarmid (1953, 99‒102) u. Tarán (2003, 17f.) zu (2) bzw. (3) (beide glauben, dass Aristoteles Anaximander ebenso wie Anaxagoras und Empedokles für einen Pluralisten hält und seine Lehre, ähnlich wie die Lehren der beiden, gelegentlich bewusst in Richtung auf den Monismus uminterpretiert); Graham (2006, 20, Anm. 55; 55f.) zu (3); Palmer (2009, 338, mit Anm. 19) zu (4b). 29 So versuchen Ross (1936, 458f.), Horstschäfer (1998, 38) und schon Simpl., In Ph. 22.16‒18 zu erklären, warum die Annahme mehrerer Prinzipien nicht nach deren Bewegtheit und Unbewegtheit eingeteilt wird: Die einzigen Denker, die ihr Prinzip als unbeweglich betrachteten, seien die Eleaten. 30 Vgl. z.B. Aubenque (1972, 90) und Gigon (1966, 135). 31 S. Horstschäfer (1998, 38) und Guzzoni (1975, 35). 32 Zu den Vorläufern der aristotelischen Einteilung (bes. Gorgias und Platon im „Sophistes“) s. Mansfeld (1986) und Palmer (2008, bes. 537‒540).

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Anfang an mit der voraristotelischen philosophischen Tradition³³, bestimmt die folgende Untersuchung in Kap. 2‒4 und bereitet die Darlegung von Aristoteles’ eigener Prinzipienlehre vor³⁴. Obwohl die Unterscheidung zwischen Monisten und Pluralisten auch an anderen Stellen des Corpus Aristotelicum vorkommt (bes. GC 1.1; De an. 404b10ff.), scheint Aristoteles die Zuordnung konkreter Denker zu Monismus bzw. Pluralismus weder als fest und eindeutig bestimmt zu betrachten noch für den einzigen angemessenen Zugang zu ihren Lehren zu halten³⁵. Für seine Kommentatoren liefert dagegen die erschöpfende Einteilung von Ph. 184b15‒22 ein geeignetes Mittel dazu, der Vielzahl älterer Lehren eine feste Ordnung und Struktur zu verleihen; die hier durchgeführte (explizite oder implizite) Klassifizierung betrachten sie demzufolge als anderen konkurrierenden Systematisierungen überlegen³⁶. Damit erklären sich auch die von ihnen unternommenen Versuche, sie zu perfektionieren, v.a. durch ihre Erweiterung, die eine Symmetrie zwischen den beiden Gliedern der Einteilung herstellt³⁷. Die auf diese Weise verfeinerten Schemata wurden anschließend mit möglichst vielen Beispielen historischer Lehren gefüllt – jede Prinzipientheorie sollte ihren Platz in der Einteilung finden. Die (manchmal von den Vorschlägen früherer Kommentatoren abweichende) Zuordnung der konkreten Lehren zu den unterschiedenen Typen bot außerdem eine Gelegenheit, diese Lehren darzustellen. Aus diesen Gründen wurde die Stelle sehr ausführlich kommentiert (der Kommentar des Simplikios zu der achtzeiligen Einteilung umfasst fünfundzwanzig CAG-Seiten) und gewann eine zentrale Bedeutung für die Interpretation der vorsokratischen Prinzipienlehren bei den antiken Kommentatoren.

33 Die Bedeutung dieser Funktion hängt v.a. damit zusammen, dass das Verhältnis zwischen dieser Tradition und Aristoteles’ Lehre nicht unproblematisch ist: „Roughly, what is introduced as if it were a continuation of the physicists’ investigation of nature has instead become a meta-investigation of the general form which any account of change must take, whether it is an account of natural change or not“ (Bostock 1982, 182f.). 34 Dass die Frage nach der Zahl der Prinzipien auch noch im letzten, systematischen Teil von Aristoteles’ Untersuchung präsent ist, zeigen die Aussagen in Ph. 1.7, 190b29‒30, 190b35‒191a4, 191a12‒22 und Ph. 1.9, 192b2‒3. 35 Dies zeigt sich schon in Ph. 187a12‒23, wo Empedokles und Anaxagoras, die gemäß der Einteilung in Ph. 184a15‒22 als Pluralisten (Typ 2.1 u. 2.2.2) klassifiziert werden (GC 1.1 u. Ph. 187a26‒188a18), als Anhänger von ἓν καὶ πολλά (Ph. 187a21‒22) bezeichnet werden. Vgl. auch die monisierenden Interpretationen von Anaxagoras in Metaph. 1.8, 989a30–b21, von Empedokles in GC 1.1, 315a17‒25 und von Demokrit in Ph. 3.4, 203a33‒203b2, Metaph. 8.2, 1042b11‒15 u. De cael. 1.7, 275b29. 36 Dass die Einteilung in Ph. 184b15‒22 „in lapidarer, aber völlig erschöpfender Kürze sämtliche vorsokratische Schulen zeichnet“ und dass „alle späteren Aeußerungen des Aristoteles … nur Kommentare zu diesem Texte“ sind, wurde noch im 20. Jh. von Gilbert (1909, 370) behauptet. 37 Zu den Ergebnissen dieser Versuche vgl. unten §1.2.2 und §1.2.6.

§1.2 Die Einteilung der Prinzipienlehren – Ph. 1.2, 184b15‒22   

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§1.2.2 Überblick über Johannes Philoponos’ Kommentar zu Ph. 184b15‒22 Philoponos kommentiert die aristotelische Einteilung der Prinzipienlehren auf sechs Seiten seines Kommentars (In Ph. 20.20‒26.14). Wie gewöhnlich besteht seine Diskussion der Stelle aus einer allgemeinen Besprechung (20.20‒25.11; aus diesem Teil stammen die Zeugnisse Th 447, As 169, Ar 203 / As 170) und einigen kürzeren Untersuchungen zu den einzelnen Passagen des Textes (In Ph. 25.12ff.). Philoponos bezeichnet die aristotelische Einteilung als „ἐπιστημονική τε ἅμα καὶ ἐναργής“ (In Ph. 20.24; vgl. die Aussage Alexanders apud Simpl., In Ph. 37.13‒14: „ἤρξατο γὰρ ἀπὸ διαιρετικοῦ τελείου καὶ ἐναργοῦς καὶ πᾶσι φανεροῦ“); er erklärt, worin ihr wissenschaftlicher Charakter besteht (In Ph. 20.24‒21.4: nämlich darin, dass die Alternativen kontradiktorisch sind), und entwickelt – mit der Begründung, dass Aristoteles in den folgenden Partien der Schrift weitere Glieder der Einteilung hinzufügt (In Ph. 21.7‒8) – eine erweiterte Version von ihr („τελείαν τὴν διαίρεσιν“, In Ph. 21.8): Die Annahme eines einzigen Prinzips, die bei Aristoteles mithilfe der Kategorie „bewegt – unbewegt“ differenziert wird, erfährt bei ihm eine weitere Unterteilung mithilfe der Begriffe „unbegrenzt – begrenzt“ („πεπερασμένην ἢ ἄπειρον“); die Annahme mehrerer begrenzter bzw. unbegrenzter Prinzipien teilt er dagegen mithilfe des Begriffspaares „bewegt – unbewegt“ („κινουμένας ἢ ἀκινήτους“) weiter ein; anschließend geht er kurz auf die Frage ein, warum die Kriterien der Einteilung für die beiden Hauptglieder nicht in derselben Reihenfolge aufgeführt werden können, was einen vollständig symmetrischen Aufbau der Einteiliung ermöglichen würde³⁸. Für jeden der acht unter-

38 Philop., In Ph. 21.13‒21. Eine vollständig symmetrisch erweiterte Einteilung liefert Themistios, In Ph. 2.27‒30 (jedoch ohne einzelne Glieder genauer zu besprechen), vermutlich im Anschluss an Eudemos (vgl. Simpl., In Ph. 22.15‒16 = Eudem. fr. 33a Wehrli; s. auch Mansfeld 1989, 139). Dass die Zweige (1) und (2) sowohl bei Aristoteles als auch bei ihm selbst zunächst nach unterschiedlichen Kriterien eingeteilt werden, begründet Philoponos mit einer Aussage („τῷ μὲν ἑνὶ οἰκειοτέρα μᾶλλον ἡ κίνησις ἢ τὸ ἄπειρον, τῷ δὲ πλήθει τὸ ἄπειρον μᾶλλον ἤπερ ἡ κίνησις“, In Ph. 21.18‒19), die – wie wir aus Simplikios’ Kommentar erfahren – auf Alexander zurückgeht („‘τὸ οἰκειότερον, φησὶν ὁ Ἀλέξανδρος, ἑκατέρῳ τῶν ἐκ τῆς διαιρέσεως ὑπέταξεν.’ οἰκειότερον δὲ τῇ μὲν μιᾷ τὸ κινεῖσθαι ἢ μή, ταῖς δὲ πολλαῖς τὸ πεπερασμένον ἢ ἄπειρον“, Simpl., In Ph. 21.35‒22.3; vgl. auch Simpl., In Ph. 42.17‒26). Laut Steinmetz (1964, 339‒341), der auf Ähnlichkeiten zwischen Philoponos’ und Alexanders Auffassungen der Prinzipienlehren des Xenophanes, Platon und Anaximander verweist, stammt nicht nur die zitierte Begründung, sondern auch Philoponos’ erweiterte Einteilung von Alexander (Philoponos beruft sich in seinem Kommentar zu Ph. 184b15‒22 nicht explizit auf frühere Physik-Kommentatoren). Plausibler ist jedoch die Annahme, dass Alexander mit dem οἰκειότερον-Argument nicht die erweiterte Einteilung, sondern die kürzere aristotelische Version rechtfertigt (so u.a. Hölscher 1968, 99 u. Mansfeld 1989, 139); für diese Auffassung sprechen v.a. Simpl., In Ph. 41.21‒30 u. 42.17‒26. Vgl. Rashed (2001, 44‒47) zu der Hypothese, dass das in Paris. gr. 1853 (E), f. 68v, gezeichnete, von den Einteilungen des

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schiedenen Typen nennt Philoponos einen oder mehrere Vertreter und stellt ihre Lehren kurz dar. Seine Version der Einteilung, die von der aristotelischen relativ stark abweicht (v.a. wird die Einteilung von (2.2) in „homogen“ (2.2.1) und „inhomogen“ (2.2.2) von Philoponos durch die Differenzierung in „bewegt“ und „unbewegt“ ersetzt³⁹), lässt sich schematisch folgendermaßen darstellen⁴⁰:

(1) Ein einziges Prinzip (1.1) unbewegt

(2) Mehrere Prinzipien (1.2) bewegt

(2.1) begrenzt

(2.2) unbegrenzt

(1.1.1) begrenzt

(1.1.2) (1.2.1) (1.2.2) unbegrenzt begrenzt unbegrenzt

(2.1.1) (2.1.2) (2.2.1) bewegt unbewegt bewegt

Parmenides Xenophanes

Melissos

Empedokles Hippokrates

Hippasos Diogenes Heraklit Anaximenes Thales Anaximander Hippon

Timaios

(2.2.2) unbewegt

Anaxagoras οὐδείς Demokrit (In Ph. Epikur 25.11) Leukippos

Die unten kommentierten Zeugnisse stammen aus der Besprechung von (1.2.1) (Th 447) und (1.2.2) (As 169; Ar 203 /As 170).

Themistios, Philoponos und Simplikios abweichende Schema Alexanders Version der Einteilung wiedergibt. 39 Philoponos diskutiert ausführlich das Problem der Interpretation der Phrase „ἢ καὶ ἐναντίας“, s. In Ph. 25.12‒26.14. Den ganzen Satz liest er als „καὶ εἰ ἀπείρους, ἢ οὕτως ὥσπερ Δημόκριτος, τὸ γένος ἕν, σχήματι ἢ εἴδει διαφερούσας ἢ καὶ ἐναντίας“ (vgl. „σχήματι δὲ 〈διαφερούσας〉, ἢ εἴδει διαφερούσας ἢ καὶ ἐναντίας“ bei Ross), so dass er den gesamten Ausdruck „τὸ γένος ἕν, σχήματι ἢ εἴδει διαφερούσας“ als Beschreibung der Lehre des Demokrit betrachtet. Was die Phrase „ἢ καὶ ἐναντίας“ angeht, neigt er dazu, sie auf Anaxagoras (und nicht auf Demokrit – vgl. die Auffassung des Simplikios und des Alexander in: Simpl., In Ph. 43.24‒45.12) zu beziehen und als ein weiteres Glied der Einteilung zu interpretieren (s. In Ph. 26.8‒14), berücksichtigt dies jedoch zuvor in seiner Gesamtinterpretation der Stelle nicht (vgl. In Ph. 21.4‒6, wo er die aristotelische Einteilung einführt und wiedergibt, aber weder die weitere Einteilung von (2.1) noch die von (2.2) (in „homogen – inhomogen“) erwähnt). 40 Vgl. unten §1.2.6 zu Simplikios’ Interpretation der Einteilung. Was die von den beiden Kommentatoren genannten Philosophen angeht, lässt sich im ersten Glied der Einteilung (ein einziges Prinzip) viel Gemeinsames beobachten, v.a. erscheinen in (1.2.1) und (1.2.2) genau dieselben Namen; allerdings hat Philoponos anders als Simplikios keine Bedenken, Xenophanes in (1.1.1) zu nennen. Im zweiten Glied der Einteilung (mehrere Prinzipien) werden unterschiedliche Vertreter genannt, weil die Einteilung jeweils nach anderen Kriterien durchgeführt wird.

§1.2 Die Einteilung der Prinzipienlehren – Ph. 1.2, 184b15‒22   

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§1.2.3 Th 447 Philoponos, In Aristotelis Physicorum libros tres priores commentaria 23.1‒10 (CAG XVI, ed. Vitelli) Lit.: Steinmetz (1964, 344); Osborne (2006, 43)

Kontext Philoponos’ Kommentar zu Ph. 1.2, 184b15‒22, bes. b16‒18, im Rahmen des allgemeinen Teils seines Kommentars zu Ph. 1.2, 184b15‒25 (Lemma: „Ἀνάγκη δ' ἤτοι μίαν εἶναι τὴν ἀρχὴν ἢ πλείους“ [= Ph. 184b15]). Zu einem Überblick über Philoponos’ Auffassung von Ph. 184b15‒22 s. oben §1.2.2. Zu der Aristoteles-Stelle s. oben §1.2.1.

Kommentar In Th 447 stellt Philoponos Typ (1.2.1) der Prinzipienlehren (ein einziges bewegtes begrenztes Prinzip) dar. I Das Wasser als begrenztes Prinzip (In Ph. 23.1‒4) Als die Vertreter des Typs (1.2.1) der Prinzipienlehren werden von Philoponos erstens Hippasos und Heraklit, die Feuer als Prinzip annehmen, zweitens Thales und Hippon als Vertreter der Annahme des Prinzips Wasser genannt. Die Angaben über die angenommenen Urstoffe stimmen mit denen in Metaph. 1.3, 983b18‒ 984a8 überein⁴¹. Die Einteilung in ein begrenztes und unbegrenztes Prinzip ermöglicht es Philoponos, in der ursprünglichen aristotelischen Gruppe (1.2) (ein einziges bewegtes Prinzip) die Untergruppen (1.2.1) und (1.2.2) zu unterscheiden und dadurch u.a. Thales und Anaximenes, die bei Aristoteles (implizit) gemeinsam klassifiziert werden (vgl. §1.2.1), voneinander zu separieren. Die Klassifizierung des Prinzips des Thales als eines räumlich begrenzten (ähnlich Simpl. in seinem Komm. z.St., Th 409, vgl. unten §1.2.8) wird von Philoponos nicht näher erläutert, so dass wir nicht erfahren, auf welcher Grundlage sie erfolgt. Dieser

41 Hippon wird von Philoponos, anders als in Metaph. 984a3‒5 (vgl. §5.1.2 (II.6)), ohne Bedenken genannt; ähnlich Simpl., In Ph. 23.23 (s. Th 409).

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Klassifizierung bleibt Philoponos, anders als Simplikios⁴², auch in seinem Komm. zu Ph. 3 grundsätzlich treu⁴³. II Die Begründung von Thales’ Lehre (In Ph. 23.7‒10) Philoponos schreibt Thales und Hippon zwei miteinander verwandte Begründungen ihrer Prinzipienlehre zu⁴⁴: In der ersten wird allgemein auf die generativen Fähigkeiten des Wassers („διὰ τὸ γόνιμον“) verwiesen, die zweite betrifft die Feuchtigkeit des Samens. Der erste Punkt entspricht teilweise dem zweiten Argument aus Metaph. 1.3, 983b22‒27 (wo insgesamt drei Argumente vorkommen: die Feuchtigkeit der Nahrung, das Wasser als Grundlage für Entstehung und Leben des Warmen und die Feuchtigkeit des Samens, s. unten §5.1.2 (II.4)), der zweite stimmt mit dem dritten aristotelischen Argument „διὰ τὸ πάντων τὰ σπέρματα τὴν φύσιν ὑγρὰν ἔχειν“ (Metaph. 983b26) überein, das außerdem in De an. 404b2‒3 als Hippons Argument für die Identifizierung der Seele mit Wasser erscheint (vgl. auch Th 440 u. §4.1.1 zu Philoponos’ Komm. zu De an.). Philoponos erweitert diesen Punkt, indem er zwischen dem männlichen Samen (γονή) und pflanzlichen Samen (σπέρματα) differenziert: Der erstere sei von sich aus feucht („ὅτι τὴν γονὴν ὑγρὰν ἑώρων“), die letzteren müssten erst befeuchtet werden, um wachsen zu können („τὰ σπέρματα δὲ εἰ καὶ ξηρά εἰσιν, ἀλλ' οὖν οὐ φύει μὴ ὑγρανθέντα τε καὶ ἤδη λοιπὸν διαρρέοντα“). Ein wichtigerer Unterschied zu Aristoteles’ Darstellung besteht darin, dass Aristoteles die Gründe für die Annahme des Prinzips Wasser nur als Hypothese darstellt (vgl. „ἴσως“ Metaph. 983b22), während Philoponos’ Darstellung ihren hypothetischen Charakter nicht erkennen lässt. Neu im Vergleich mit Metaph. 983b18‒27 ist hier in sprachlich-begrifflicher Hinsicht der Ausdruck „διὰ τὸ γόνιμον“. Er hat formale Parallelen in Philoponos’ Berichten über Heraklit und Hippasos („διὰ τὸ λεπτομερέστερον αὐτὸ εἶναι τῶν ἄλλων καὶ εὔπλαστον“, In Ph. 23.5) und über Anaximenes und Diogenes („διά τε τὸ εὔπλαστον καὶ ὡς ἐν σώμασιν ἀσώματον καὶ ἀνεπαίσθητον μᾶλλον“, In Ph. 23.13‒14, s. As 169) sowie in Philoponos’ Begründung dafür, dass die Erde nie als einziges Prinzip angenommen wurde („διὰ τὸ δυσκίνητον αὐτῆς καὶ δυσμετάβλητον“, In Ph. 23.28). Eine sehr ähnliche Charakteristik der Grundele-

42 Vgl. Simpl. Th 409 (§1.2.8) einerseits und Th 418 (§1.12.2), Th 419 (§1.12.3) u. Th 420 (§1.16.2) andererseits. 43 Vgl. lediglich Th 453 u. §1.13.3. (Abgesehen von dieser Stelle nennt Philoponos in seinem Kommentar zu Ph. 3 keinen konkreten Vertreter der Annahme des Wassers als eines unbegrenzten Prinzips.) 44 Vgl. die entsprechende Stelle in Simplikios’ Kommentar, Th 409 (§1.2.8), sowie die Zusammenstellung der entsprechenden Aussagen bei den antiken Autoren allgemein in §5.1.2 (II.4).

§1.2 Die Einteilung der Prinzipienlehren – Ph. 1.2, 184b15‒22   

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mente in Simplikios’ Kommentar zu derselben Aristoteles-Stelle lässt an eine gemeinsame Quelle der beiden Kommentatoren denken, vgl. unten §1.2.12.

§1.2.4 As 169 Philoponos, In Aristotelis Physicorum libros tres priores commentaria 23.12‒14 (CAG XVI, ed. Vitelli) Lit.: Steinmetz (1964, 343f.); Osborne (2006, 43)

Kontext Philoponos’ Kommentar zu Ph. 1.2, 184b15‒22, bes. b16‒18, im Rahmen des allgemeinen Teils seines Kommentars zu Ph. 1.2, 184b15‒25 (Lemma: „Ἀνάγκη δ' ἤτοι μίαν εἶναι τὴν ἀρχὴν ἢ πλείους“ [= Ph. 184b15]). Zu einem Überblick über Philoponos’ Auffassung von Ph. 184b15‒22 s. oben §1.2.2. Zu der Aristoteles-Stelle s. oben §1.2.1.

Kommentar Ab In Ph. 23.10 bespricht Philoponos Typ (1.2.2) der Prinzipienlehren (ein einziges bewegtes, unbegrenztes Prinzip). Für diesen Typ nennt er zwei Gruppen von Vertretern: die Anhänger des Prinzips Luft („οἵ τε τὸν ἀέρα ὑποτιθέμενοι“), deren Lehren er an unserer Stelle (As 169) genauer erläutert, und die Anhänger des Mitteldings („οἱ τὸ μεταξὺ ἢ ἀέρος καὶ ὕδατος, ἢ πυρὸς καὶ ἀέρος“), auf die er weiter unten (Ar 203, vgl. §1.2.5) eingeht. Die an unserer Stelle erwähnten Angaben zu den Vertretern der Annahme der Luft als Prinzip (Diogenes von Apollonia, Anaximenes) stimmen (ähnlich wie die Angaben zu den Anhängern des Wassers in Th 447, s. §1.2.3) mit der Darstellung in Metaph. 1.3 (984a5‒7 = As 2, vgl. §5.1.2 (III)) überein. Die mögliche Grundlage der Theorie, die Luft sei das Prinzip des Seienden, wird jedoch von Aristoteles in Metaph. 1.3 – anders als im Falle des Wassers – nicht thematisiert. Philoponos baut seine Darstellungen der vorsokratischen Lehren in Komm. zu Ph. 184b15‒22 nach dem Muster des aristotelischen Berichts über Thales auf und versucht, eine plausible Begründung für die Wahl des jeweiligen Stoffes zu geben; zu dieser Vorgehensweise, die sich – ebenso wie ihr charakteristischer sprachlicher Ausdruck („διά … τὸ εὔπλαστον καὶ … ἀσώματον καὶ ἀνεπαίσθητον“ in As 169, „διὰ τὸ γόνιμον“ in Th 447, usw.) – auch bei anderen Kommentatoren (v.a. Simplikios) findet, vgl. unten §1.2.12.

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Die Luft wird von Philoponos als „leicht zu formen“ (ähnlich wie das Feuer: „διὰ τὸ λεπτομερέστερον αὐτὸ εἶναι τῶν ἄλλων καὶ εὔπλαστον“, In Ph. 23.5) und außerdem als „relativ“ unkörperlich und unwahrnehmbar („διά τε τὸ εὔπλαστον καὶ ὡς ἐν σώμασιν ἀσώματον καὶ ἀνεπαίσθητον μᾶλλον“) charakterisiert (vgl. auch Simplikios’ Charakteristik der Luft in Th 411 / Ar 165 / As 135, unten §1.2.12), was der Charakteristik der Luft in Ph. 4.4, 212a12 („ὁ ἀὴρ δοκῶν ἀσώματος εἶναι“) und des Feuers in De an. 1.2, 405a6‒7 („μάλιστα τῶν στοιχείων ἀσώματον“) u. 405a27 („ἀσωματώτατον“) entspricht⁴⁵. Die Plastizität der Luft ermöglicht die leichte Formbarkeit anderer Stoffe und Dinge aus ihr; weniger selbstverständlich ist aber, welche Bedeutung in unserem Kontext ihre relative Unkörperlichkeit und Unwahrnehmbarkeit hat⁴⁶. Die oben erwähnte analoge Charakteristik des Feuers in De an. hilft hier wohl nicht weiter; in seinem De an.-Kommentar begründet Philoponos zwar die Funktion des Feuers als Prinzip mit seiner (auf die Feinteiligkeit reduzierten⁴⁷) Unkörperlichkeit; allerdings tut er dies mithilfe der These, dass sowohl das Prinzip als auch das Feuer die Fähigkeit zum Bewegen haben⁴⁸, wovon in unserem Kontext keine Rede ist⁴⁹. Die Frage lässt sich plausibler beantworten, wenn man annimmt, dass Philoponos die Luft mit der aristotelischen ὕλη, die ἀναίσθητος ist (s. z.B. GC 2.5, 332a35), vergleicht, worin er von bestimmten Aussagen des Aristoteles selbst inspiriert sein könnte (vgl. „καὶ γὰρ ὁ ἀὴρ ἥκιστα ἔχει τῶν ἄλλων διαφορὰς αἰσθητάς“, Ph. 1.6, 189b7 u. §1.9.1; vgl. Philoponos’ Komm. zu der Stelle: Th 452 / Ar 210 / As 172 u. §1.9.2). Dies würde bedeuten, dass er Anaximenes und Diogenes zuschreibt, das aristotelische Konzept der Hyle gewissermaßen antizipiert zu haben. Vgl. auch Ar 203 (§1.2.5) zu einem direkteren Vergleich zwischen der Hyle und dem Mittelding. Zur Unendlichkeit der Luft s. As 170 u. §1.2.5.

45 Vgl. Olympiodor As 174 („ἐγγύς ἐστιν ὁ ἀὴρ τοῦ ἀσωμάτου“) (= DK 13 B 3). Vgl. auch unten Anm. 56. 46 Diese Charakteristik geht weiter und hat andere Ziele als die Charakteristik in As 56 (Hippolytos, Haer. 1.7.2: „ὄψει ἄδηλον, δηλοῦσθαι δὲ τῷ ψυχρῷ καὶ τῷ θερμῷ καὶ τῷ νοτερῷ καὶ τῷ κινουμένῳ“), wo speziell die Unsichtbarkeit der Luft im Kontrast zu ihrer Wahrnehmbarkeit für andere Sinne betont wird; s. dazu Wöhrle (1993, 60f.). 47 „οὐ κυρίως ἀσώματον …, ἀλλ’ ὡς ἐν σώμασιν ἀσώματον διὰ λεπτομέρειαν“, Philop., In De an. 83.27‒28. 48 Zur Bewegungsfähigkeit des Prinzips s. Philop., In De an. 83.14‒15 („ἀρχῆς γὰρ τὸ ποιεῖν τε καὶ κινεῖν“); zur Bewegungsfähigkeit des Feuers s. Philop., In De an. 83.17 („λεπτομερέστατόν τε καὶ ἀσωματώτατον καὶ διὰ τοῦτο κινητικώτατον“) u. Philop., In De an. 83.22‒23 („κινεῖν δὲ αὐτὴν ἔλεγε διὰ τὴν λεπτομέρειαν τῆς ἀναθυμιάσεως καὶ τὸ ὡς ἐν σώμασιν ἀσώματον“). 49 Auch die Luft, die in De an. als „πάντων λεπτομερέστατον“ bezeichnet wird, verdankt ihre Fähigkeit zum Bewegen ihrer Feinteiligkeit (De an. 405a21‒25; vgl. Philop. As 168).

§1.2 Die Einteilung der Prinzipienlehren – Ph. 1.2, 184b15‒22   

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§1.2.5 Ar 203 /As 170 Philoponos, In Aristotelis Physicorum libros tres priores commentaria 23.14‒26 (= Ar 203) / 23.23‒26 (= As 170) (CAG XVI, ed. Vitelli) Lit.: Osborne (2006, 43f.)

Kontext Philoponos’ Kommentar zu Ph. 1.2, 184b15‒22, bes. b16‒18, im Rahmen des allgemeinen Teils seines Kommentars zu Ph. 1.2, 184b15‒25 (Lemma: „Ἀνάγκη δ' ἤτοι μίαν εἶναι τὴν ἀρχὴν ἢ πλείους“ [= Ph. 184b15]). Zu einem Überblick über Philoponos’ Auffassung von Ph. 184b15‒22 s. oben §1.2.2. Zu der Aristoteles-Stelle s. oben §1.2.1.

Kommentar Ab In Ph. 23.10 bespricht Philoponos Typ (1.2.2) der Prinzipienlehren (ein einziges bewegtes, unbegrenztes Prinzip), der einerseits von den Anhängern des Prinzips Luft (As 169, s. oben §1.2.4), andererseits von den Anhängern des Mitteldings („οἱ τὸ μεταξὺ ἢ ἀέρος καὶ ὕδατος, ἢ πυρὸς καὶ ἀέρος“, In Ph. 23.11) repräsentiert wird. An unserer Stelle wird, trotz „οἱ τὸ μεταξύ … [sc. ὑποτιθέμενοι]“, nur ein einziger Anhänger des Mitteldings genannt, nämlich Anaximander. Philoponos’ Bericht über seine Lehre weicht von den anderen Darstellungen der Lehren der Monisten ab, die einem einfachen, festen Schema folgen (zunächst wird das Prinzip, dann eine Begründung der Lehre – meist in der Form „διὰ τὸ …“ – genannt, in der die Eigenschaften des Stoffs erwähnt werden, die ihn für die Rolle des Prinzips prädestinieren). Ar 203 enthält dagegen eine erweiterte Darstellung des Prinzips, eine Beurteilung der Doktrin aus philosophischer Sicht und schließlich eine Begründung, die jedoch nicht die Funktion des Mitteldings als Prinzip betrifft, sondern die These von seiner Unendlichkeit. I Das Mittelding als Prinzip (In Ph. 23.14‒15) Anders als Simplikios (Ar 163, vgl. §1.2.9) identifiziert Philoponos das Prinzip des Anaximander nicht mit „τὸ ἄπειρον“ (in seiner substantivierten Form wird dieser Begriff Anaximander in Philoponos’ Physik-Kommentar kein einziges Mal zugeschrieben⁵⁰), sondern mit dem Mittelding („τὸ μεταξύ“) zwischen Luft und

50 Den Begriff „ἄπειρον“ verwendet Philoponos in Bezug auf Anaximander ausschließlich adjektivisch zur Beschreibung der räumlichen Unendlichkeit des Mitteldings, d.h. genauso wie in

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Wasser oder zwischen Feuer und Luft⁵¹. Diese Charakteristik des Mitteldings entspricht seinen beiden häufigsten Beschreibungen bei Aristoteles⁵², die bei ihm aber nur in GC 2.5, 332a20‒21 gemeinsam vorkommen (Ar 12, vgl. unten §3.5.1). Die Funktion der Konjunktion „ἤ … ἤ …“ (drückt sie aus, dass es nicht klar ist, welchen der beiden genannten Stoffe Anaximander als Prinzip postulierte, oder beschreibt sie einen und denselben Stoff in zwei Varianten oder Formen?) erklärt Philoponos explizit weder hier noch an anderen Stellen seines Kommentars. Der doppelten Beschreibung des Mitteldings bleibt er im Physik-Kommentar treu (vgl. Ar 204 und Ar 205, wo er sie wiederholt; an anderen Stellen spricht er allgemein von τὸ μεταξύ); zu GC vgl. Ar 195 (§3.3.3) u. Ar 200 (§3.5.2). II Das Mittelding als Zwischenstadium in der Umwandlung der Elemente (In Ph. 23.15‒20) Neu im Vergleich zu Aristoteles ist hier der Versuch, die Doktrin physikalisch zu illustrieren. Philoponos beruft sich auf die Beobachtung der Verwandlung des Wassers in die Luft und der Luft ins Feuer, bei denen zwischen den beiden Stadien jeweils ein vermittelnder Stoff vorkomme⁵³. Bei der Verwandlung des Wassers in die Luft wird der Vermittler als eine Art Dampf identifiziert („ἐξατμίζεται

Bezug auf die Luft des Anaximenes (z.B. „οὗτοι δὲ καὶ ἄπειρον ἔλεγον εἶναι τὸν ἀέρα ἢ τὸ μεταξύ“ an unserer Stelle). 51 Das Prinzip des Anaximander wird an unserer Stelle auch als „etwas anderes neben den Elementen“ („ἕτερόν τι παρὰ ταῦτα“) bezeichnet (vgl. Ar 206: „ἄλλο τι παρὰ ταῦτα μεταξὺ τούτων“; Ar 212: „ἕτερόν τι παρὰ ταῦτα, οἷον ἔλεγε τὸ μεταξὺ εἶναι Ἀναξίμανδρος“; Ar 213: „ἕτερον … παρὰ ταῦτα“; vgl. auch Ar 195, Ar 196, Ar 198 u. Ar 201 aus Philoponos’ GC-Kommentar). Diese Bezeichnung geht auf Ph. 1.6, 189a34–b11 („ἕτερον τούτων“, s. unten §1.9.1), Ph. 3.4, 204b23‒24 („τὸ παρὰ τὰ στοιχεῖα“, s. Ar 2 u. §1.14.1) und GC 2.5, 332a20 („ἄλλο τί γε παρὰ ταῦτα“, s. Ar 12 u. §3.5.1) zurück. Anders als Simplikios (vgl. z.B. Ar 163) identifiziert Philoponos den so bezeichneten Stoff regelmäßig mit dem Mittelding. 52 Vgl. unten Anm. 240. 53 Philoponos’ Deutung der Doktrin des Mitteldings scheint prima facie vorauszusetzen, dass das Hauptziel der Lehre in der Erklärung der Entstehungsprozesse liegt: Der vermittelnde Grundstoff macht die Entstehung anderer Elemente und somit einer Vielheit dadurch möglich, dass er in zwei der vier Elemente unmittelbar verändert werden kann. Eine solche Auffassung, die auch durch den Kontext nahe gelegt wird (vgl. die Charakteristik der generativen Fähigkeiten von Wasser, Feuer und Luft in Th 447 und As 169), erscheint an einer Stelle von Simplikios’ Kommentar zu Ph. 184b15‒22 („διὰ τὸ εὐαλλοίωτον“, s. Th 411 / Ar 165 / As 135); umso auffallender ist es, dass eine Charakterisierung dieser Art bei Philoponos nicht gegeben wird. Wahrscheinlich resultiert dieses Schweigen aus Philoponos’ Versuch, einen direkten Widerspruch mit Ph. 187a20‒21 zu vermeiden, wo die Lehre von der Veränderung eines Stoffs der Anaximander zugeschriebenen Lehre von der Aussonderung gegenübergestellt wird (vgl. Philoponos’ explizite Feststellung in Th 448 / Ar 204 / As 171, dass Anaximander keine ἀλλοίωσις, sondern ἔκκρισις aus dem Mittelding annehme).

§1.2 Die Einteilung der Prinzipienlehren – Ph. 1.2, 184b15‒22   

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πρότερον τὸ ὕδωρ, εἶτα ἡ ἀτμὶς ἔτι λεπτυνθεῖσα ἐξαεροῦται“), bei der Verwandlung der Luft ins Feuer soll es sich „ὁμοίως“ verhalten⁵⁴. Das scheint jedoch zu implizieren, dass es sich hier um zwei verschiedene Stoffe handelt, was auch durch seine nähere Beschreibung des Mitteldings nahe gelegt wird: „ἀέρος μὲν … πυκνότερον, ὕδατος δὲ μανότερον“ ist die Beschreibung eines dampfartigen Stoffs, „πυρὸς μὲν πυκνότερον, ἀέρος δὲ μανότερον“ die eines analogen Stoffs zwischen Luft und Feuer. Dass er in In Ph. 23.22‒23 nur eine Variante, nämlich die erste, nennt, ist offensichtlich damit zu erklären, dass er an dieser Stelle nur zeigen will, dass das Mittelding auf eine ganz konkrete Weise „εἰδοπεποιημένον“ ist (die zweite Beschreibung könnte zu diesem Zweck genauso gut genannt werden wie die erste). Dass Philoponos nicht auf die Frage eingeht, welche dieser Varianten des Mitteldings Anaximander eigentlich als das einzige Prinzip annimmt, kann also daraus resultieren, dass die beiden Positionen für ihn genau denselben philosophischen Wert haben. III Philoponos’ Beurteilung der Doktrin des Mitteldings (In Ph. 23.20‒23) Philoponos’ Beurteilung des Konzepts des Mitteldings ergibt sich aus einem Vergleich, der zwischen dem Begriff des Mitteldings und dem aristotelischen Begriff der Materie durchgeführt wird. Der Vergleich ist von Aristoteles selbst inspiriert: In Ph. 1.6 (vgl. unten §1.9.1) betrachtet er die Stofftheorien der Monisten als Vorläufer seiner eigenen Hyle-Konzeption und erklärt das Mittelding für den besten der früher vorgeschlagenen Kandidaten. Auch die von Philoponos angegebene Begründung der positiven Beurteilung des Mitteldings, der zufolge das Mittelding von den vier Elementen verschieden sei („οὗτος δὲ τῶν μὲν ἄλλων μᾶλλον κατώρθου, διότι μὴ ἕν τι τῶν στοιχείων τὴν ὕλην ἔλεγεν, ἀλλ' ἕτερόν τι παρὰ ταῦτα“), geht auf Ph. 1.6 zurück (vgl. „διὸ καὶ οὐκ ἀλόγως ποιοῦσιν οἱ τὸ ὑποκείμενον ἕτερον τούτων ποιοῦντες“, Ph. 189b5‒6) und erinnert sogar sprachlich an den Kommentar des Philoponos zu dieser Stelle (vgl. „μᾶλλον κατώρθου“ In Ph. 23.20 mit „μᾶλλον κατορθοῦσιν“ In Ph. 142.4). Die aristotelische Aussage in Ph. 1.6 enthält auch eine (indirekt formulierte) Begründung der positiven Beurteilung der Auffassung, dass als Stoff das von den vier Elementen verschiedene Mittelding fungiere: „δοκεῖ δὲ τὸ μεταξὺ μᾶλλον· πῦρ γὰρ ἤδη καὶ γῆ καὶ ἀὴρ καὶ ὕδωρ μετ' ἐναντιοτήτων συμπεπλεγμένα ἐστίν“ (Ph. 189b3‒5). Diese Begründung wird in Ar 203 nicht explizit genannt; dass sich

54 Vgl. Olympiodor Ar 216, der Anaximanders Prinzip als das Mittelding bezeichnet und dieses als ἀτμός oder καπνός deutet – eine Beschreibung, die an Aristoteles’ Theorie der zwei Ausdünstungsarten aus der „Meteorologie“ (Dampf und Rauch) denken lässt (vgl. bes. Meteor. 1.4, 341b6‒18; 2.4, 359b28‒34; zur aristotelischen Theorie von der Ausdünstung s. Gilbert 1907, 460‒470). Zu dem Zeugnis des Olympiodor vgl. Viano (1995, 122f., 125f., 140f.).

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Philoponos aber hier an ihr orientiert, lässt v.a. seine Kritik am Mittelding in In Ph. 23.21‒23 erkennen. In seinem Komm. zu Ph. 189b3‒5 expliziert er die dort dem Mittelding indirekt zugeschriebene Gegensatzfreiheit so, dass das Mittelding nicht die Form (εἶδος) der aus ihm entstehenden Dinge besitze (s. Ar 210 u. §1.9.2). Diese Auffassung ist offensichtlich auch an unserer Stelle vorausgesetzt, aber zugleich eingeschränkt: Das Mittelding sei nicht von jeglichem εἶδος frei, weil es hinsichtlich seiner Dichte genau bestimmt sei („ἀέρος μὲν … πυκνότερον, ὕδατος δὲ μανότερον“). Es sei demnach „εἰδοπεποιημένον“ und insofern der aristotelischen Hyle, die von Philoponos als frei von jeder Form aufgefasst wird, deutlich unterlegen. IV Die Begründung der Unendlichkeit des Mitteldings und der Luft (In Ph. 23.23‒26 = As 170) Die Unendlichkeit der Luft (die im Gegensatz zu der Begrenztheit des Wassers bei Thales ein fester Punkt der Doxographie ist⁵⁵) und des Mitteldings wird von Philoponos als räumliche Unbegrenztheit verstanden; der Begriff „ἄπειρον“ wird aber in seinem Kommentar zu Ph. 184b15‒22, anders als bei Simplikios (z.B. Ar 162 / As 132), nicht analysiert. Allen von ihm genannten Vertretern von (1.2.2) (Anaximenes, Diogenes, Anaximander) schreibt er eine bestimmte Begründung der Annahme der Unendlichkeit des Prinzips zu (ein Punkt, der in Simplikios’ Darstellung der Lehren des Typs (1.2.2) fehlt): „εἰ γίνοιτο μὲν ἀεὶ ἐξ αὐτῶν τὰ γινόμενα, μὴ εἴη δὲ ἄπειρα, ἐπιλιπεῖν τὴν γένεσιν ἀνάγκη“. Dieses Argument, das Philoponos an anderen Stellen sowohl allgemein den Anhängern eines einzigen unendlichen Prinzips (In Ph. 395.16‒18 zu Ph. 203a16‒18)⁵⁶ als auch speziell Anaximander (Ar 213 zu Ph. 204b22‒35) zuschreibt und das auch in der antiken Doxographie (vgl. §1.13.1 zu Ph. 3.4, 203b18‒20) und in Simplikios’ Komm. zu De caelo

55 Vgl. die bei Wöhrle (2012, 248) unter As 16 aufgelisteten Stellen. 56 Die Zuschreibung des Arguments an alle Anhänger eines einzigen unendlichen Prinzips an dieser Stelle ist wahrscheinlich ein Resultat der schon in Ar 203 / As 170 vorliegenden Verallgemeinerung, die mit der dort angenommenen Klassifizierung der Prinzipienlehren zusammenhängt. Damit ist wohl auch die Zuschreibung des Arguments an Anaximenes durch Olympiodor As 174 (= DK 13 B 3) zu erklären („ἀνάγκη αὐτὸν καὶ ἄπειρον εἶναι καὶ πλούσιον διὰ τὸ μηδέποτε ἐκλείπειν“), der ebenfalls die auf Ph. 184b15‒22 zurückgehende Klassifizierung vorausgeht („μίαν δὲ κινουμένην ἄπειρον ἀρχὴν πάντων τῶν ὄντων …“). Insgesamt haben drei wichtige Elemente von Olympiodors Darstellung der Lehre des Anaximenes in As 174 (die Klassifizierung der Luft als eines einzigen, bewegten, unbegrenzten Prinzips, die Erwähnung ihrer Quasi-Unkörperlichkeit und der durch die Notwendigkeit der Unerschöpflichkeit bedingten Unendlichkeit) Entsprechungen in Philoponos’ Beschreibung von Anaximenes’ Lehre (As 169, As 170). Genauer zu Olymp. As 174 s. Wöhrle (1993, 67f.) mit weiteren Literaturangaben, Viano (1995, 122, 140f.), Maddalena (1963, 212f.).

§1.2 Die Einteilung der Prinzipienlehren – Ph. 1.2, 184b15‒22   

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(Ar 192) als anaximandreisch klassifiziert wird, erscheint als anonym in Ph. 3.4, 203b18‒20 (Ar 2, vgl. §1.13.1). Auch Philoponos’ Kritik, dass das Argument nicht stichhaltig sei, weil es die Reziprozität der Entstehungsprozesse, d.h. die gegenseitige Umwandlung der Dinge⁵⁷, nicht berücksichtige („οὐ προσέσχον γὰρ τῇ ἀνταποδόσει καὶ τῇ εἰς ἄλληλα τῶν πραγμάτων μεταβολῇ“; ähnlich In Ph. 405.5‒7 zu 203b18‒20 und Ar 213 zu 204b22‒23), findet sich schon bei Aristoteles (Ph. 3.8, 208a8‒11, s. Ar 4 u. §1.17.1). Zu der Frage, inwieweit diese Kritik in Bezug auf Anaximander gerechtfertigt ist, s. §1.17.1⁵⁸.

§1.2.6 Überblick über Simplikios’ Kommentar zu Ph. 184b15‒22 Simplikios’ Kommentar zu der Einteilung der Prinzipienlehren in Ph. 184b15‒22 umfasst fünfundzwanzig CAG-Seiten (20.28‒45.12) und besteht in der Edition von Diels aus Kommentaren zu fünf Lemmata. Im Kommentar zum ersten Lemma wird die ganze Stelle besprochen, in den Kommentaren zu den vier weiteren Lemmata werden einzelne Teile der Stelle diskutiert. Das meiste doxographische Material befindet sich im Kommentar zum ersten Lemma; in den weiteren Teilen treten die Diskussionen mit früheren Aristoteles-Kommentatoren (v.a. Alexander; außerdem zweimal Themistios, einmal Porphyrios; einmal wird auch Eudemos zitiert) in den Vordergrund: 1. „p. 184b15 Ἀνάγκη δὲ ἤτοι μίαν εἶναι τὴν ἀρχὴν ἢ πλείους“ (In Ph. 20.28‒37.9). Dieser längste Teil des Kommentars lässt sich in drei Abschnitte gliedern: 1.1. In 20.28‒22.21 paraphrasiert Simplikios die aristotelische Einteilung der Prinzipienlehren (21.25‒33), untersucht die Möglichkeit, sie durch die Einführung der Distinktion „begrenzt – unbegrenzt“ in das erste Glied („Ein Prinzip: unbewegt – bewegt“) und der Distinktion „bewegt – unbewegt“ in das zweite Glied („Mehrere Prinzipien: begrenzt – unbegrenzt“) zu modifizieren und zu erweitern, und erläutert Aristoteles’ Gründe für seine kürzere Version der Einteilung⁵⁹ (von dort stammt Ar 162 / As 132); 57 Auch in Ar 213 spricht Philoponos nicht speziell von den Elementen, sondern allgemeiner von „πράγματα“ („ἀνάκαμψις τῶν πραγμάτων“). Darunter fallen also wahrscheinlich auch die zusammengesetzten Dinge. 58 Auf jeden Fall ist sie mit der Charakterisierung der vorsokratischen Lehren in Metaph. 1.3, 983b8‒9 („… ἐξ οὗ γὰρ ἔστιν ἅπαντα τὰ ὄντα καὶ ἐξ οὗ γίγνεται πρώτου καὶ εἰς ὃ φθείρεται τελευταῖον“, vgl. §5.1.2 (I)), wo Anaximenes und Diogenes namentlich genannt werden, nur schwer vereinbar. 59 Weder Eudemos’ und Themistios’ symmetrisch erweiterte Version (vgl. oben Anm. 38) noch Alexanders Verteidigung von Aristoteles’ Version der Einteilung wird von Simplikios uneingeschränkt akzeptiert. Er glaubt mit Eudemos, dass eine erweiterte Einteilung möglich und

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1.2. In 22.22‒28.31 entwickelt Simplikios eine z.T. modifizierte und erweiterte Gliederung der Prinzipienlehren⁶⁰; er nennt für jeden Typ Vertreter, bespricht die einzelnen Lehren und führt einschlägige Zitate an (Xenophanes, Anaximander, Empedokles, Platon, Anaxagoras). Manche der Darstellungen gehen auf Theophrast zurück⁶¹. Die hier entwickelte Version der Einteilung präsentiert sich schematisch folgendermaßen:

sinnvoll ist; dass Aristoteles diese Erweiterung nicht bietet, resultiert für Simplikios weder daraus, dass er, wie Alexander annimmt, „τὸ οἰκειότερον … ἑκατέρῳ τῶν ἐκ τῆς διαιρέσεως ὑπέταξεν“ (In Ph. 21.35‒22.1, vgl. Simplikios’ gegenteilige Auffassung in In Ph. 22.9‒15; s. auch In Ph. 42.17‒26 mit Simplikios’ polemischer Aussage in 42.26‒43.1), noch daraus, dass die Einteilung des einzigen Prinzips in „begrenzt“ und „unbegrenzt“ „οὐδεμίαν … διαφορὰν γενέσεως τοῖς ἐξ αὐτῆς γινομένοις παρέχει“ (Simpl., In Ph. 41.23‒24; vgl. Simplikios’ Gegenargument in In Ph. 42.1‒5), sondern ist erstens damit zu erklären, dass es keine Vertreter der Annahme mehrerer unbewegter Prinzipien gab (In Ph. 22.16‒18), zweitens (hinsichtlich der möglichen Einteilung eines einzigen Prinzips in ein begrenztes und ein unbegrenztes) mit der Knappheit der Fassung („διὰ συντομίαν“, In Ph. 22.18; so auch 42.30‒43.1). Zugleich spricht sich Simplikios aber gegen die nur durch logische Notwendigkeit begründete Symmetrie von Eudemos’ Einteilung aus (In Ph. 42.15‒16): In der Einteilung solle es nur für inhaltlich sinnvolle und faktisch vertretene Positionen Platz geben (so sei die Entscheidung des Aristoteles, das zweite Glied der Einteilung, „mehrere Prinzipien“, nicht mithilfe des Gegensatzes „unbewegt – bewegt“ zu unterteilen, richtig: Die Annahme mehrerer unbewegter Prinzipien sei weder sinnvoll noch historisch belegt). 60 In Übereinstimmung mit seiner in der vorigen Anm. erwähnten Auffassung erweitert Simplikios nur die Rubrik „Ein einziges Prinzip“; in die Rubrik „Mehrere Prinzipien“ führt er die Unterteilung „bewegt – unbewegt“ nicht ein. Der erste Teil seiner Gliederung („Ein einziges Prinzip“) einschließlich der genannten Vertreter stimmt folglich mit der Version des Philoponos überein (nur in (1.1.1) hat Philoponos anders als Simplikios keine Bedenken, Xenophanes zu nennen; vgl. die Diskussion in Simpl., In Ph. 22.26‒23.20 und In Ph. 29.7‒8); der zweite Teil von Simplikios’ Einteilung („Mehrere Prinzipien“) steht, anders als bei Philoponos, dem aristotelischen Original sehr nahe. 61 Zu Theophrast als Quelle von Simplikios’ Referaten über die Vorsokratiker an dieser Stelle s. v.a. McDiarmid (1953). Mansfeld (1989, 138‒143; 2002‒2, 30) nimmt an, dass auch Simplikios’ Version der Einteilung auf Theophrast zurückgeht; vgl. auch Wiesner (1989, 289‒292), der zwar bestreitet, dass die gesamte Gliederung schon von Theophrast entwickelt wurde, jedoch annimmt, dass er „Einzelcharakteristiken mit einem Prädikatraster hatte, welches das des Aristoteles erweiterte und auf Simplikios einwirkte“ (S. 292, Anm. 9).

§1.2 Die Einteilung der Prinzipienlehren – Ph. 1.2, 184b15‒22   

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(1) Ein einziges Prinzip

(2) Mehrere Prinzipien

(1.1) unbewegt

(2.1) begrenzt der Zahl nach

(2.2) unbegrenzt der Zahl nach

abhängig von der Zahl:

(2.2.1) homogen

(1.2) bewegt

(1.1.1) (1.1.2) (1.2.1) begrenzt unbegrenzt begrenzt Parmenides

2.

3.

4.

5.

Melissos

Thales Hippon

(1.2.2) unbegrenzt

Anaximander Anaximenes Hippasos Diogenes Heraklit

(2.2.2) inhomogen

2: Parmenides, Stoa Leukippos Anaxagoras 3: Aristoteles Demokrit Archelaos 4: Empedokles Metrodor 6: Empedokles, Platon 10: die Pythagoreer

Die unten zu kommentierenden Passagen stammen aus der Besprechung von (1.2.1) (Th 409), (1.2.2) (Th 410 / Ar 163; As 133) und (2.2.2) (Ar 164 / As 134). 1.3. In 28.32‒37.9 argumentiert er für die These, dass die besprochenen Lehren der griechischen Philosophen nicht im Widerspruch zueinander stehen, sondern im Grunde miteinander übereinstimmen und sich gegenseitig ergänzen; aus diesem Teil stammt Th 411 / Ar 165 / As 135. Die Diskussion zu diesem Lemma endet mit dem Satz „ἀλλὰ ἀναληπτέον πάλιν τὴν Ἀριστοτέλους λέξιν καὶ τὰ ἐν αὐτῇ λεγόμενα διαρθρωτέον.“ (37.8‒9), dem eine separate Besprechung einzelner Glieder der Einteilung folgt. „p. 184b15 Ἀνάγκη δὲ ἤτοι μίαν εἶναι τὴν ἀρχὴν ἢ πλείους, καὶ εἰ μίαν, ἤτοι ἀκίνητον ὥς φησι Παρμενίδης καὶ Μέλισσος“ (In Ph. 37.10‒40.21) – hier wird v.a. die Lehre der Eleaten diskutiert; „p. 184b16 ῍ Η κινουμένην ὥσπερ οἱ φυσικοί“ (In Ph. 40.22‒42.5) – besprochen wird hier die Bezeichnung „φυσικοί“ und die Möglichkeit der Erweiterung der Einteilung von (1.2) in (1.2.1) u. (1.2.2) – von dort stammen Th 412 / Ar 166 / As 136 und Ar 167 / As 137; „p. 184b18 Εἰ δὲ πλείους, ἢ πεπερασμένας ἢ ἀπείρους“ (In Ph. 42.6‒43.23) – die Diskussion über die Möglichkeit einer erweiterten Einteilung wird fortgesetzt (v.a. über die Möglichkeit der Einteilung der Annahme mehrerer Prinzipien mithilfe des Gegensatzes „unbewegt – bewegt“); außerdem wird in Auseinandersetzung mit Alexander Platons Prinzipienlehre besprochen; „p. 184b20 Καὶ εἰ ἀπείρους, ἢ οὕτως ὥσπερ Δημόκριτος τὸ γένος ἓν σχήματι δὲ ἢ εἴδει διαφερούσας ἢ καὶ ἐναντίας“ (In Ph. 43.24‒45.12) – diskutiert wird hier v.a., wessen Lehre mit dem Ausdruck „ἢ καὶ ἐναντίας“ (Ph. 184b22) gemeint sein kann.

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§1.2.7 Ar 162 / As 132 Simplikios, In Aristotelis Physicorum libros quattuor priores commentaria 22.9‒13 (CAG IX, ed. Diels) Lit.: DK (1961, 91); Steinmetz (1964, 341); Wiesner (1989, 288); Moscarelli (2005, 136)

Kontext Allgemeiner Teil von Simplikios’ Kommentar zu Ph. 1.2, 184b15‒22 (Lemma: „Ἀνάγκη δὲ ἤτοι μίαν εἶναι τὴν ἀρχὴν ἢ πλείους“ [= Ph. 184b15]). Zu einem Überblick über Simplikios’ Auffassung von Ph. 184b15‒22 s. oben §1.2.6. Zu der Aristoteles-Stelle s. oben §1.2.1.

Kommentar Nach einer kurzen Darstellung der Einteilung von Ph. 184b15‒22 (In Ph. 21.25‒33) verweist Simplikios in In Ph. 21.34‒22.21 auf die Möglichkeit der Erweiterung und Vervollständigung der Einteilung und erklärt, warum Aristoteles sich für eine kürzere Fassung entschieden hat. In Vorbereitung der eigenen, erweiterten Version der Einteilung (vgl. In Ph.  22.22‒28.31) geht Simplikios in Ar 162 / As 132 auf die in In Ph. 21.34‒35 („δυνατοῦ δὲ ὄντος καὶ τοὺς μίαν λέγοντας εἰς τὸ ἄπειρον καὶ τὸ πεπερασμένον διελεῖν“) angesprochene Möglichkeit ein, die Annahme eines einzigen (unbewegten bzw. bewegten) Prinzips mithilfe der (von Aristoteles zur Unterteilung der Annahmen mehrerer Prinzipien angewandten) Begriffe „begrenzt“ und „unbegrenzt“ weiter einzuteilen. Er konstatiert, dass die so angewandten Begriffe eine andere Bedeutung annehmen als in der aristotelischen Anwendung auf mehrere Prinzipien. Zur Beschreibung der beiden Bedeutungen bedient er sich der auch von Aristoteles gebrauchten⁶² Unterscheidung „der Zahl nach“ („κατὰ πλῆθος“) und „der Größe nach“ („κατὰ μέγεθος“)⁶³. Simplikios sagt an unserer Stelle nicht, 62 S. z.B. Ph. 187b7‒9, wo zwischen „τὸ κατὰ πλῆθος ἄπειρον“, „τὸ κατὰ μέγεθος ἄπειρον“ und „τὸ κατ’ εἶδος ἄπειρον“ unterschieden wird. 63 Simplikios ist der einzige Kommentator, der die unterschiedlichen Bedeutungen der Begriffe „ἄπειρον“ und „πεπερασμένον“ im Komm. zu Ph. 184b15‒22 explizit bespricht. Themistios, der eine perfekt symmetrisch erweiterte Einteilung einführt (2.27‒30), bringt diese Differenzierung nur kurz zum Ausdruck, indem er von „der Zahl nach begrenzten oder unbegrenzten“ Prinzipien der Pluralisten spricht („ἢ πεπερασμένας κατ’ ἀριθμὸν ἢ πάλιν ἀπείρους“; vgl. „ἢ πεπερασμένας τῷ ἀριθμῷ ἢ ἀπείρους“ in der anfänglichen Paraphrase des Simplikios, In Ph. 21.31). Bei Philoponos wird dieser begriffliche Unterschied nicht direkt thematisiert.

§1.2 Die Einteilung der Prinzipienlehren – Ph. 1.2, 184b15‒22   

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dass der Begriff der (Un)endlichkeit der Größe nach auf die Pluralisten nicht angewandt werden kann; in Anlehnung an Alexander (vgl. In Ph. 21.35‒22.3 u. In Ph. 42.24‒26) bezeichnet er aber den Begriff der (Un)endlichkeit der Zahl nach als in Bezug auf die vielen Prinzipien geeignet und spezifisch („οἰκεῖον“). An einer späteren Stelle, die als Parallele zu Ar 162 / As 132 gelten kann, schließt er dieser Feststellung eine Begründung an, die impliziert, dass die vielen Prinzipien nur der Zahl nach unendlich sein können⁶⁴: ταῦτα τοῦ Ἀλεξάνδρου λέγοντος ἐπισημαίνομαι, ὅτι ἄλλο ἐστὶ τὸ κατὰ πλῆθος ἄπειρον ἢ πεπερασμένον, ὃ τοῖς πολλὰς λέγουσι τὰς ἀρχὰς οἰκειότερον ἦν, καὶ ἄλλο τὸ κατὰ μέγεθος τοῖς μίαν λέγουσι καὶ αὐτὸ μᾶλλον προσῆκον. πλείονα γὰρ ἄπειρα τῷ μεγέθει πῶς ἂν εἴη, εἰ μὴ σῶμα διὰ σώματος χωροίη. (In Ph. 42.26‒30)

Die Prinzipien werden hier also ausdrücklich als körperlich aufgefasst; wären sie unendlich, dann müssten sich die Körper gegenseitig durchdringen – eine Vorstellung, die in der aristotelischen Physik abgelehnt wird⁶⁵. Dass in Bezug auf die monistischen Prinzipienlehren nur der Begriff der räumlichen (Un)endlichkeit in Frage kommt, braucht Simplikios natürlich nicht zu begründen. Trotzdem ist seine diesbezügliche Aussage an unserer Stelle als Argument konzipiert: Er argumentiert nämlich generell für die Möglichkeit, die Begriffe „ἄπειρον“ – „πεπερασμένον“ auf die Annahme eines einzigen Prinzips anzuwenden⁶⁶ (so wie er direkt danach (In Ph. 22.13‒16) unter Verweis auf Eu-

64 Allerdings verwendet Aristoteles auch in Bezug auf die Annahme vieler Prinzipien den Begriff der räumlichen Unendlichkeit; s. dazu Ph. 3.4, Ph. 203a16‒23 (unten §1.12.1), wo er die verschiedenen Begriffe der Unendlichkeit, die in den monistischen und pluralistischen Prinzipienlehren der Vorsokratiker ins Spiel kommen, bespricht: Während die Monisten eine unendliche Natur annähmen, seien die Urstoffe der Pluralisten in dem Sinne räumlich unendlich, dass sie, wenn sie der Zahl nach unendlich seien, gemeinsam eine unendliche Größe konstituierten („… τῇ ἁφῇ συνεχὲς τὸ ἄπειρον εἶναι φασίν“, Ph. 203a22) (vgl. die in Simpl., In Ph. 459.25‒26 angeführte Aussage des Eudemos „τὸ κατὰ πλῆθος, φησίν, ὁμοειδὲς ἄπειρα λέγειν οὐδὲν διαφέρει ἢ κατὰ τὸ μέγεθος ἄπειρον“; Eudem. fr. 62 Wehrli). 65 S. z.B. Ph. 4.1, 209a6‒7; GC 1.5, 321a7‒9, b15‒16; De cael. 305a18‒20; De an. 409b3; De an. 418b17; vgl. auch Simpl., In Ph. 530.9‒531.10. Zu der antiken Debatte über diese Frage s. Sorabji (1988, 60‒122). 66 Simplikios’ Aussage in Ar 162 / As 132 ist als allgemeines Argument formuliert; ihre Parallele in In Ph. 42.26‒30 ist aber speziell gegen Alexander gerichtet. Laut Simpl., In Ph. 42.17‒26 nahm Alexander an, dass Aristoteles das Begriffspaar „unbegrenzt – begrenzt“ bei der Annahme eines einzigen Prinzips und das Begriffspaar „bewegt – unbewegt“ bei der Annahme mehrerer Prinzipien darum nicht verwende, weil er sich im Folgenden nur auf die jeweils spezifischere Annahme konzentriere (die Annahme eines einzigen unbewegten Prinzips und die Annahme mehrerer, der Zahl nach unbegrenzter Prinzipien) und mit ihrer Widerlegung (vgl. Ph. 1.2‒3 und Ph. 1.4) zugleich auch die weniger spezifischen Annahmen (die Annahme mehrerer unbeweg-

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demos⁶⁷ für die Möglichkeit argumentiert, die Unterscheidung „bewegt – unbewegt“ auf die Annahme vieler Prinzipien anzuwenden). Diese Funktion erfüllt seine Aussage in In Ph. 22.11‒13. Er verweist hier zunächst (22.11‒12) auf die aristotelische Untersuchung der eleatischen Lehren in Ph. 1.2, wo Aristoteles Melissos und Parmenides die Annahme eines unbegrenzten bzw. eines begrenzten Seienden zuschreibt (s. Ph. 185a32–b5, 185b16‒19)⁶⁸. Auf diese Diskussion beruft sich Simplikios auch an weiteren Stellen (s. In Ph. 22.9‒20; 41.14‒16), um seine These zu unterstützen, dass Aristoteles die Unterscheidung zwischen einem einzigen begrenzten und einem einzigen unbegrenzten Prinzip lediglich der Kürze halber ausgelassen habe (In Ph. 22.18 u. 42.30‒43.1). Auffallend ist dabei, dass es Simplikios offenbar unmöglich ist, auf eine analoge aristotelische Stelle im Falle der von ihm Thales, Hippon, Heraklit und Hippasos (begrenzt) sowie Anaximander, Anaximenes und Diogenes (unbegrenzt) zugeschriebenen Annahme eines einzigen bewegten Prinzips zu verweisen⁶⁹. Stattdessen nennt er (In Ph. 22.12‒13) zwei Denker, Anaximander und Anaximenes, und behauptet – ohne eine Grundlage dafür zu liefern –, dass der Begriff der räumlichen (Un)endlichkeit zu ihren Lehren „passe“ („ἁρμόζει“), da sie ein einziges, der Größe nach unendliches Element postuliert hätten. Dass er von insgesamt sieben Denkern, deren Nennung in diesem Zusammenhang in Frage käme, gerade diese beiden auswählt, zeigt, dass es sich bei ihnen um Denker handeln muss, die aus Simplikios’ Sicht am engsten mit dem Begriff der Unendlichkeit assoziiert sind: Anaximander selbstverständlich wegen seines Prinzips Apeiron, Anaximenes als derjenige, der den Unend-

ter Prinzipien und die Annahme eines einzigen unbegrenzten Prinzips) widerlege („ἐκ τούτου μᾶλλον συναποδείξει“), ohne sie explizit zu behandeln. Simplikios’ Aussage in In Ph. 42.26‒30 ist ein Argument gegen diese Auffassung: Da die Begriffe „unbegrenzt – begrenzt“ in Bezug auf die Annahme eines einzigen Prinzips und auf die Annahme mehrerer Prinzipien verschiedene Bedeutungen hätten (interessanterweise benutzt Simplikios hier, wie in Ar 162 / As 132, eine Version des von Alexander selbst eingeführten οἰκειότερον-Arguments), könne die Widerlegung der Annahme unendlich zahlreicher Prinzipien nicht automatisch die Widerlegung der Annahme eines einzigen unendlichen Prinzips implizieren. Daher könne die Auffassung Alexanders, Aristoteles lasse in Ph. 184b15‒22 die später nicht thematisierten Typen der Prinzipienlehren aus, nicht überzeugen; vielmehr verzichte er nur der Kürze halber auf die weitere Unterteilung (Simpl., In Ph. 42.30‒43.1). 67 Eudem. fr. 33a Wehrli. 68 In Ph. 185a32–b5 zeigt Aristoteles, dass das strikt verstandene Eine nicht, wie bei Melissos, unbegrenzt sein könne, weil dann neben der einzigen Substanz ein ποσόν vorliegen würde, was im Widerspruch zu der Annahme der strikten Einheit des Seienden stünde; in Ph. 185b16‒19 zeigt er, dass das einzige Seiende weder unendlich wie bei Melissos noch endlich wie bei Parmenides sein könne, wenn „ἕν“ als „ἀδιαίρετον“ verstanden werde. 69 Vgl. Wiesner (1989, 289).

§1.2 Die Einteilung der Prinzipienlehren – Ph. 1.2, 184b15‒22   

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lichkeitsbegriff seines Lehrers beibehalten und auf sein Prinzip Luft angewandt habe (vgl. Ar 163 u. As 133)⁷⁰.

§1.2.8 Th 409 Simplikios, In Aristotelis Physicorum libros quattuor priores commentaria 23.21‒33 (CAG IX, ed. Diels) Lit.: Diels (1879, 475 mit App.); Diller (1932, 29f.); McDiarmid (1953, 88; 91‒96); DK (1961, 77; 80); Maddalena (1963, 56f.); Steinmetz (1964, 344; 348f.); KRS (1983, 91, Anm. 1); Mansfeld (1985, 120; 122); Mansfeld (1986, 22f.); Dancy (1989, 155f.; 185f.); FHS&G (1992, 406f.); O’Grady (2002, 8f.; 14; 47); Moscarelli (2005, 80; 87); Gemelli Marciano (2007, 6f.)

Kontext Allgemeiner Teil von Simplikios’ Kommentar zu Ph. 1.2, 184b15‒22 (Lemma: „Ἀνάγκη δὲ ἤτοι μίαν εἶναι τὴν ἀρχὴν ἢ πλείους“ [= Ph. 184b15]). Zu einem Überblick über Simplikios’ Auffassung von Ph. 184b15‒22 s. oben §1.2.6. Zu der Aristoteles-Stelle s. oben §1.2.1.

Kommentar Nachdem er zuvor die Prinzipienlehren des Typs (1.1) (ein einziges unbewegtes Prinzip) behandelt hat (vgl. oben §1.2.6 zu Simplikios’ Interpretation der gesamten Einteilung), geht Simplikios in Th 409 zu Typ (1.2.1) (ein bewegtes, begrenztes Prinzip) über. I Vertreter der Annahme eines einzigen bewegten Prinzips (In Ph. 23.21‒23) Simplikios nennt dieselben Vertreter der Annahme eines einzigen, bewegten und begrenzten Prinzips (1.2.1) wie Philoponos, nämlich Thales, Hippon⁷¹, Heraklit und Hippasos, deren Prinzipienlehren von Aristoteles in Metaph. 983b18‒984a8 70 Die auffällige Asymmetrie, die dadurch entsteht, dass zwei Vertreter eines unbegrenzten, aber keine eines begrenzten Prinzips genannt werden, zeigt, dass es unter den Denkern, die Simplikios als Anhänger eines begrenzten Prinzips klassifiziert, selbst aus seiner eigenen Sicht keinen gab, mit dem der Begriff der Begrenztheit allgemein assoziiert worden wäre (dies bestätigt die modernen Zweifel in Bezug auf Thales, vgl. unten §1.2.8). 71 Hippon wird von Simplikios als „ὃς δοκεῖ καὶ ἄθεος γεγονέναι“, von Philoponos (Th 447) als „ὁ ἐπικληθεὶς ἄθεος“ näher identifiziert – ein Punkt, der bei Aristoteles fehlt, aber in Alexanders Kommentar zu Metaph. 984a3‒5 vorkommt (In Metaph. 27.1‒4). Vgl. Winiarczyk (1984, 173).

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erwähnt werden⁷². Er liefert jedoch keine Grundlage für die These, dass das Wasser des Thales (wie auch die Prinzipien der übrigen Denker⁷³) als räumlich begrenzt anzusehen sei⁷⁴. Offensichtlich verfügte er über eine solche Grundlage nicht: An späteren Stellen seines Kommentars wird Thales die Annahme eines unbegrenzten Prinzips Wasser zugeschrieben (s. Th 418, Th 419, Th 420). II Begründung der Prinzipienlehre von Thales und Hippon (In Ph. 23.24‒29) Die in Th 409 gegebene Begründung der Prinzipienlehre von Thales und Hippon stimmt weitgehend mit Metaph. 1.3, 983b22‒27 (Th 29) überein⁷⁵ (wobei Simplikios das „ἴσως“ von Metaph. 983b22 nicht übernimmt und außerdem seine Dar72 Die auf die Vertreter der Annahme eines einzigen bewegten Prinzips bezogene Nebenbemerkung „οὓς καὶ φυσικοὺς ἰδίως καλεῖ“ (In Ph. 23.21‒22; vgl. „ἢ κινουμένην, ὥσπερ οἱ φυσικοί“, Ph. 184b16‒18) impliziert, dass die Bezeichnung „οἱ φυσικοί“ von Aristoteles in einem engeren und einem weiteren Sinne verwendet werde. Diese Auffassung wird von Simplikios in seinem detaillierten Kommentar zum Ausdruck „ἢ κινουμένην ὥσπερ οἱ φυσικοί“ (Th 412 / Ar 166 / As 136, vgl. unten §1.2.13) nicht wieder aufgenommen, aber im Kommentar zu Ph. 3.4, 203a16 („Οἱ δὲ περὶ φύσεως πάντες …“) näher erklärt, s. Th 419 / Ar 173 / As 147 und §1.12.3 weiter unten. 73 Zu dem Satz über Heraklit und Hippasos in In Ph. 24.8‒9 („οὐ γὰρ ἔχομεν ὡς ἄπειρον τιθεμένων αὐτῶν“) vgl. Schmitz (1988, 16‒17). 74 Vgl. McDiarmid (1953, 90), dem zufolge Simplikios Theophrasts Aussage, Anaximander habe als erster sein Prinzip als „ἄπειρον“ bezeichnet (In Ph. 24.15‒16, s. Ar 163 mit Komm.), in dem Sinne missverstanden hat, dass die früheren Prinzipien als begrenzt angesetzt worden seien. Vgl. Fehling (1994, 121). 75 Vgl. die Analyse von McDiarmid (1953), der die einzelnen Aussagen von Th 409 mit den entsprechenden Aussagen von Th 29 verbindet (S. 135) und feststellt (S. 91): „The similarities between the two accounts are so striking that, if they were not found in the account of Aetius, which is also derived from Theophrastus, it might be suspected that Simplicius had himself copied directly from the Metaphysics“. Auffallend ist jedoch, dass der Text des Simplikios, der alle drei Argumente des Aristoteles wiederholt, dem Metaphysik-Text viel ähnlicher ist als dem Text des Aetios (1.3.1), in dem das erste aristotelische Argument (die Feuchtigkeit jeder Nahrung) durch das Argument von der Ernährungen der Pflanzen ersetzt wird und in dem anstelle der allgemeinen Feststellung „αὐτὸ τὸ θερμὸν ἐκ τούτου γιγνόμενον καὶ τούτῳ ζῶν“ das Argument vorkommt, dass Sonne und Gestirne sich von Ausdünstungen ernähren. Im Grunde könnten alle Neuerungen gegenüber dem Metaphysik-Text, die Simplikios in diesem Teil von Th 409 einführt, von ihm selbst stammen; noch wahrscheinlicher ist allerdings, dass er den aristotelischen Text unter dem Einfluss der Lektüre des theophrastischen Materials leicht modifiziert und ergänzt. Auch wenn die auf Diels zurückgehende Annahme von McDiarmid (1953), das gesamte doxographische Material von Th 409 stamme von Theophrast (und sei durch Simplikios aus Alexander exzerpiert), zutreffen sollte, ist seine These, dass es Theophrast war, der die Lehre des Thales mit der des Hippon (wie in Th 409) identifizierte (s. McDiarmid 1953, 93), wenig überzeugend: Die gemeinsame Darstellung der beiden Lehren resultiert offenbar aus der im Anschluss an Ph. 184b15‒22 entwickelten Klassifizierung der Prinzipienlehren und ist bei Theophrast, v.a. angesichts seines historischen Interesses und der expliziten Differenzierung zwischen Hippon und Thales in Metaph. 984a3‒5, eher unwahrscheinlich.

§1.2 Die Einteilung der Prinzipienlehren – Ph. 1.2, 184b15‒22   

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stellung nicht nur auf Thales, sondern auch auf Hippon bezieht, vgl. dagegen Metaph. 984a3‒5)⁷⁶. Alle drei Motive, die bei Aristoteles vorkommen (die Feuchtigkeit der Nahrung, das Wasser als Grundlage für Entstehung und Leben des Warmen, die Feuchtigkeit des Samens), werden auch von Simplikios (in veränderter Reihenfolge: 2‒3‒1) genannt. Neu (bzw. stark modifiziert) gegenüber Th 29 sind v. a. folgende Punkte: 1. die allgemeine Aussage über die zu dieser Lehre führende, rein sensualistische Motivation der Monisten (In Ph. 23.24: „ἐκ τῶν φαινομένων κατὰ τὴν αἴσθησιν εἰς τοῦτο προαχθέντες“), die mit Simplikios’ allgemeiner Auffassung dieser Etappe der Philosophiegeschichte übereinstimmt (vgl. Th 408 / Ar 161 u. §1.1.1) – vgl. „λαβὼν ἴσως τὴν ὑπόληψιν ταύτην ἐκ τοῦ … ὁρᾶν …“ in Metaph. 983b22‒23⁷⁷; 2. die zu dem zweiten Argument des Aristoteles hinzugefügten Worte „τὰ νεκρούμενα ξηραίνεται“ (In Ph. 23.25), die das Leben noch stärker mit der Feuchtigkeit verbinden sollen (auch wenn hier, wie McDiarmid 1953, 135 bemerkt, eher ein Argument wie „das Trocknende stirbt“ als „das Sterbende trocknet“ zu erwarten wäre)⁷⁸; 3. die Phrase „ἐξ οὗ δέ ἐστιν ἕκαστα, τούτῳ καὶ τρέφεσθαι πέφυκεν“ (In Ph. 23.26‒27), die von manchen Forschern auf Theophrast zurückgeführt wird⁷⁹ und deren Funktion nicht unmittelbar klar ist (als Argument für die These, dass aus der Feuchtigkeit des Samens die Feuchtigkeit der Nahrung folge, wäre sie, wie McDiarmid 1953, 135 feststellt, an dieser Stelle überflüssig; wahrscheinlich liefert sie eine Prämisse, mit der aus der These, dass die Nahrung feucht sei, gefolgert wird, dass alles aus dem Feuchten und somit aus dem Wasser stamme, was die Funktion des Wassers als Prinzip impliziert⁸⁰); 76 Vgl. auch die entsprechende Stelle in Philoponos’ Kommentar, Th 447 (§1.2.3). 77 Während das aristotelische „ἐκ τοῦ ὁρᾶν“ neutral ist (vgl. Aussagen wie „ἀναγκαζόμενος δ’ ἀκολουθεῖν τοῖς φαινομένοις“ Metaph. 986b31, wo die sinnlichen Phänomene eine „korrigierende“ Funktion haben), scheint Simplikios’ „ἐκ τῶν φαινομένων κατὰ τὴν αἴσθησιν εἰς τοῦτο προαχθέντες“ zwischen den Bedeutungen „bewegt“ und „verführt“ zu liegen. 78 Vgl. Hippon DK 38 A 11. Das Argument wird oft als theophrastisch betrachtet (so u.a. McDiarmid 1953, 135 ; Dancy 1989, 155). McDiarmid (ibid.) verweist auf „ἀμοιροῦντα δὲ ξηραίνεται“ des Aetios (1.3.1; vgl. Th 147, Th 271, Th 292, Th 343) und rekonstruiert die Version des Theophrast als „τὰ ἀμοιροῦντα (or ἄμοιρα ὄντα) ξηραίνεται καὶ ἀποθνήσκει“. Vgl. KRS (1983, 91, Anm. 1). 79 So u.a. McDiarmid (1953, 136) u. Dancy (1989, 156). 80 Die gesamte Argumentation lässt sich folgendermaßen rekonstruieren (vgl. auch Dancy 1989, 156, Anm. 18 u. McDiarmid 1953, 136): 1. Jede Nahrung ist feucht („ἡ τροφὴ πᾶσα χυλώδης“, In Ph. 23.26). 2. „Woraus ein jedes ist, dadurch wird es von Natur aus genährt“ („ἐξ οὗ δέ ἐστιν ἕκαστα, τούτῳ καὶ τρέφεσθαι πέφυκεν“, In Ph. 23.26‒27; wahrscheinlich im Sinne von: „Das, wodurch ein jedes von Natur aus genährt wird, und das, woraus ein jedes ist, sind dasselbe“).

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4. der Ausdruck „τὸ δὲ ὕδωρ … συνεκτικὸν πάντων“ (In Ph. 23.27‒28) – der Gedanke, dass das Wasser „τὸ συνέχον“ ist, begegnet allerdings schon bei Aristoteles (GC 2.8, 334b33‒335a3), auch wenn der Terminus „αἴτιον συνεκτικόν“ stoisch ist⁸¹. Vgl. auch Simpl. Th 411 (unten §1.2.12) („τὸ γόνιμον καὶ τρόφιμον καὶ συνεκτικὸν καὶ ζωτικὸν καὶ εὐτύπωτον“). III Thales als der erste Naturphilosoph (In Ph. 23.29‒33) Dieser Teil von Simplikios’ Darstellung ist angesichts des Kontexts der Stelle nicht unbedingt erforderlich. Aufgrund seines Interesses an der Geschichte der Philosophie hielt Simplikios es aber offensichtlich für nötig, in seiner von der historischen Reihenfolge unabhängigen, systematisch organisierten Darstellung zumindest den wichtigsten historischen Orientierungspunkt, den Anfang der Naturphilosophie⁸² und zugleich der Philosophiegeschichte, kenntlich zu machen, wobei er darin auch durch seine Quellen (einerseits vermutlich chronologisch organisierte Darstellungen der älteren Lehren, v. a. natürlich die des Theophrast, dessen Ansicht über die in den Schatten gestellten Vorgänger des Thales hier angeführt wird, andererseits Metaph. 983b20‒984a3 mit dem Exkurs über die Thales vorausgehenden „Theologen“, s. Th 29) beeinflusst sein mag. Mit diesem Einfluss und dem Streben nach Vollständigkeit ist vermutlich auch die (für den Kontext eigentlich irrelevante) Erwähnung der Frage nach der Existenz schriftlicher Werke des Thales⁸³ zu erklären. 3. [Ergo: Alles ist aus dem Feuchten.] 4. Das Wasser ist das Prinzip des Feuchten („τὸ δὲ ὕδωρ ἀρχὴ τῆς ὑγρᾶς φύσεώς ἐστι“, In Ph. 23.27). 5. [Ergo: Alles ist aus Wasser.] 6. [„Woraus die Dinge sind bzw. entstehen, das ist ihr Prinzip“ („τὸ δ’ ἐξ οὗ γίγνεται, τοῦτ’ ἐστὶν ἀρχὴ πάντων“, Metaph. 983b24‒25).] 7. Daher ist das Wasser das Prinzip aller Dinge („διὸ πάντων ἀρχὴν ὑπέλαβον εἶναι τὸ ὕδωρ“, In Ph. 23.28). Vgl. GC 2.8, 335a9‒14, wo mithilfe einer ähnlichen Prämisse („ἅπαντα μὲν γὰρ τρέφεται τοῖς αὐτοῖς ἐξ ὧνπέρ ἐστιν“) bewiesen wird, dass die Lebewesen aus allen vier Elementen bestehen. 81 S. z.B. SVF II Fr. 346: „Τῶν αἰτίων τὰ μὲν προκαταρκτικά, τὰ δὲ συνεκτικά, τὰ δὲ συνεργά, τὰ δὲ ὧν οὐκ ἄνευ“; in Fr. 351 wird es als die Ursache definiert, „οὗ παρόντος μένει τὸ ἀποτέλεσμα καὶ αἰρομένου αἴρεται“. Vgl. Ps.-Arist., De mundo 397b9 („τῆς τῶν ὅλων συνεκτικῆς αἰτίας“). 82 Die Auffassung von Steinmetz (1964, 348f.), der zufolge sich der Ausdruck „τὴν περὶ φύσεως ἱστορίαν“ („die Erforschung hinsichtlich der Natur“; zur Bedeutung von „ἱστορία“ vgl. Diels 1879, 102, mit Anm. 2) in In Ph. 23.29‒30 auf den Titel von Theophrasts Werk beziehe, wurde von Mansfeld (1989, 148), Sharples (1998, 9, Anm. 43) u.a. mit Recht abgelehnt. 83 Hinsichtlich der Frage, ob Thales seine Lehre schriftlich oder nur mündlich überliefert hat, ist die antike Tradition (vgl. die in der Edition von Wöhrle unter Th 88 aufgelisteten Testimonien sowie Guthrie 1962, 54, Anm. 1) sowie die moderne Forschung (vgl. dazu O’Grady 2002, 8‒28) uneinig. Die Aristoteles-Kommentatoren, die Thales’ philosophische Ansichten besprechen, be-

§1.2 Die Einteilung der Prinzipienlehren – Ph. 1.2, 184b15‒22   

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§1.2.9 Th 410 / Ar 163 Simplikios, In Aristotelis Physicorum libros quattuor priores commentaria 24.13‒16 (= Th 410) / 24.13‒25.1 (= Ar 163) (CAG IX, ed. Diels) Lit.: Diels (1879, 476 mit App.); McDiarmid (1953, bes. 96‒102); Kirk (1955, bes. 21‒24; 32‒37); Kahn (1960, 13‒15; 28‒42; 166‒196); DK (1961, 83); Seligman (1962, bes. 19‒21; 26‒28; 43‒45; 63; 66‒80); Maddalena (1963, 89‒103; 114‒117); Schwabl (1964); Gigon (1968, 80‒84); Hölscher (1968, bes. 97‒98; 105‒106; 122, Anm. 54); Barnes (1979‒1, 28‒37, bes. 29f., 32‒34); Asmis (1981, 280‒284); KRS (1983, 105‒109; 117‒122; 128‒130); Havelock (1983, 44, 51‒53); Riedel (1987, 5‒8); Schmitz (1988, 1‒35); Dancy (1989, 157‒175); Engmann (1991, bes. 2‒14); Conche (1991, 56; 67; 73; 99; 100; 136; 157‒190); FHS&G (1992, 408f.); Finkelberg (1993, 246‒52); Gadamer (2001, 86f.); Mansfeld (2002‒2); Moscarelli (2005, 104; 121); Gemelli Marciano (2007, 36f.); Rapp (2007, 38; 41‒44); Palmer (2009, 337); Mansfeld (2011); Mansfeld – Primavesi (2011, 70‒73); Dührsen in: Flashar – Bremmer – Rechenauer (2013, 287‒294); Couprie – Kočandrle (2013, 72–74; 86f.)

Kontext Allgemeiner Teil von Simplikios’ Kommentar zu Ph. 1.2, 184b15‒22 (Lemma: „Ἀνάγκη δὲ ἤτοι μίαν εἶναι τὴν ἀρχὴν ἢ πλείους“ [= Ph. 184b15]). Zu einem Überblick über Simplikios’ Auffassung von Ph. 184b15‒22 s. oben §1.2.6. Zu der Aristoteles-Stelle s. oben §1.2.1.

Kommentar Simplikios geht hier zu der Darstellung der Prinzipienlehren vom Typ (1.2.2) (ein einziges bewegtes unbegrenztes Prinzip) über. Zu dem letzten, Anaximenes gewidmeten Teil von Ar 163 (In Ph. 24.26‒25.1) s. Komm. zu As 133 (unten §1.2.10). Der Passus enthält die ausführlichste Darstellung der Lehre des Anaximander bei Simplikios. Während Philoponos an der entsprechenden Stelle eine rein aristotelische Perspektive entwickelt (Ar 203, vgl. oben §1.2.5), schöpft Simplikios reichlich aus einer doxographischen Quelle, die in der Forschung als Theophrasts tonen, dass sie von ihm nicht schriftlich niederlegt worden seien, vgl. Alexander Th 191, Themistios Th 300, Simplikios Th 422, Philoponos Th 442 und Asklepios Th 461. Zu dem von Simplikios genannten Titel „Ναυτικὴ ἀστρολογία“ vgl. DL 1.23.1‒3 (s. Th 237), wo Diogenes berichtet, dass das Werk „Ναυτικὴ ἀστρολογία“ fälschlicherweise Thales, der keine Schriften hinterlassen habe, zugeschrieben werde; Zweifel, ob Thales die ihm zugeschriebene „Ἀστρολογία“ tatsächlich verfasst habe, äußert auch Plutarch (De Pyth. orac. 18.403A, s. Th 117).

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Werk identifiziert wird⁸⁴, auch wenn sein Name – anders als z.B. in Th  409 – in Ar 163 nicht explizit genannt wird. Inwieweit es sich dabei um direktes und wörtliches Zitieren aus Theophrast handelt und inwiefern auch der Textabschnitt 24.21‒25, der dem als Anaximander-Zitat geltenden Satz folgt, auf Theophrast zurückgeht, wird in der Forschung intensiv diskutiert⁸⁵. Im Folgenden soll jedoch nicht die Herkunft einzelner Informationen und ihr ursprünglicher Sinn (für Theophrast sowie für Anaximander) untersucht werden, sondern die Frage, wie Simplikios selbst die gewonnenen Informationen deutet und nutzt und welche Zwecke er mit seiner detaillierten Darstellung verfolgt. I Die Sukzession der Milesier (In Ph. 24.13‒14; 24.26) Simplikios übernimmt an unserer Stelle die doxographische Tradition, die zwischen Thales, Anaximander und Anaximenes ein Lehrer-Schüler-Verhältnis annimmt (vgl. die entsprechenden Stellen in Philoponos’ Kommentar: Th 447, As 169 u. Ar 203, wo das Verhältnis zwischen den Milesiern überhaupt nicht thematisiert wird). Auffallend ist die Verwendung des Ausdrucks „Θαλοῦ διάδοχος“ in Bezug auf Anaximander. Abgesehen von unserer Stelle wird in Simplikios’ (wie auch in Philoponos’) Kommentar kein Vorsokratiker als „διάδοχος“ bezeichnet; bei Simplikios wird der Ausdruck nur noch einmal für Proklos (In De cael. 640.24‒25), bei Philoponos mehrmals für Proklos (De aetern. mundi) und außerdem zweimal für Xenokrates (In De an. 81.25; 165.18) verwendet; immer handelt es sich also um einen „τοῦ Πλάτωνος διάδοχος“⁸⁶; in den Kommentaren des Alexander

84 Meistens wird an Phys. Opin. gedacht; zur Diskussion s. v.a. Steinmetz (1964, 334‒351), Mansfeld (1989, 148‒150) und Schmitz (1988, 3‒14), die für Theophrasts systematisches Werk „Physik“ argumentieren. 85 Während der Satz in 24.23‒25 meist zumindest teilweise auf Theophrast zurückgeführt wird (vgl. z.B. KRS 1983, 129; McDiarmid 1953, 99; Seligman 1962, 44 u. 63; Hölscher 1968, 98, mit Anm. 7), wird die Aussage in 24.21‒23 meist Simplikios selbst zugeschrieben (das Argument von Hölscher 1968, 97, die Phrase „δῆλον δὲ ὅτι“ müsse deshalb von Simplikios stammen, weil Theophrast „δῆλον ὡς“ schreibe, ist jedoch, wie Mansfeld 2002‒2, 26, Anm. 7 zeigt, nicht stichhaltig). Dass Simplikios sich auch in 24.21‒23 auf Theophrast stützt, glaubt Kahn (1960, 36‒38), und zwar, weil 1) der Satz eng mit dem Zitat zusammenhänge und 2) der Inhalt von 24.21‒23 mit Ph. 204b22‒29 (Ar 3, s. unten §1.14.1) übereinstimme. Die erste Beobachtung braucht jedoch nicht mehr zu zeigen, als dass Simplikios eine Interpretation des Zitats gibt (s. auch die Kritik bei Schwabl 1964, 62); die zweite ist ebenfalls nicht zwingend, weil sich die Übereinstimmung zwischen 24.21‒23 und Ar 3 nicht auf die Argumentation erstreckt (es handelt sich um zwei verschiedene Argumente), sondern nur den Begriff des Stoffs „παρὰ τὰ στοιχεῖα“ betrifft. 86 Von den uns bekannten Quellen wird Anaximander nur im Suda-Lexikon (Th 494 / Ar 237) als „διάδοχος“ des Thales bezeichnet; Anaximenes begegnet als „διάδοχος“ des Anaximander sowohl hier (As 207) als auch bei Theodoret (Gr. aff. cur. 2.8‒9, s. As 111; vgl. außerdem lat. „successor“, u.a. bei Augustin Th 311 / As 104).

§1.2 Die Einteilung der Prinzipienlehren – Ph. 1.2, 184b15‒22   

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und Themistios begegnet die Bezeichung nicht. Dass Simplikios gerade hier die Bezeichnung verwendet, muss wohl auf eine seiner Quellen zurückgehen; eine Identifikation scheint in diesem Fall aber schwierig⁸⁷. II Die von Anaximander eingeführte Bezeichnung (In Ph. 24.15‒16) Mit den Worten „… ἀρχήν τε καὶ στοιχεῖον εἴρηκε τῶν ὄντων τὸ ἄπειρον, πρῶτος τοῦτο τοὔνομα κομίσας τῆς ἀρχῆς“ schreibt Simplikios Anaximander die Annahme des Unbegrenzten zu und identifiziert es als seine „ἀρχή τε καὶ στοιχεῖον“⁸⁸. Diese Auffassung stimmt mit den früheren Aussagen des Simplikios über Anaximanders Prinzipienlehre (vgl. Ar 161: „στοιχειώδεις ἀρχάς“; Ar 162: „ἓν μὲν ἄπειρον δὲ τῷ μεγέθει τὸ στοιχεῖον“) überein: Das Unbegrenzte sei das Element aller Dinge, d.h. ihr immanenter Bestandteil⁸⁹. Der Schluss des angeführten Satzes („πρῶτος τοῦτο τοὔνομα κομίσας τῆς ἀρχῆς“) wird in der Forschung auf zweierlei Weise verstanden: Entweder, wie meist angenommen, bezieht sich „τοῦτο τοὔνομα“ auf das vorhergehende Wort „ἀρχήν“, und das wiederholte „τῆς ἀρχῆς“ dient dazu, die durch die Nähe von „τὸ ἄπειρον“ entstandene Doppeldeutigkeit aufzuheben („τοῦτο τοὔνομα … τῆς ἀρχῆς“ hieße dann „diesen Namen, nämlich ‚Prinzip‘“), oder aber „τοῦτο τοὔνομα“ bezieht sich auf das unmittelbar davor genannte „τὸ ἄπειρον“⁹⁰, während der Ausdruck „τῆς ἀρχῆς“ präzisiert, dass es sich um eine Bezeichnung für das Prinzip handelt („τοῦτο τοὔνομα … τῆς ἀρχῆς“ wäre demnach zu verstehen als „diesen Namen des Prinzips“)⁹¹. Die Entscheidung zwischen den beiden Interpretationen ist, sofern nach der tatsächlich von Anaximander verwendeten Formulierung oder nach der Intention des Autors von Simplikios’ Quelle gefragt wird, schwierig (so optiert z.B. Mansfeld 2002‒2, 32 für non liquet). Die Frage nach der Bedeutung des Satzes für 87 Vgl. Diels (1879, 476, App.): „Theophrasto licuit dicere Θαλοῦ πολίτης καὶ ἑταῖρος“; vgl. Ar 192. 88 Die Verbindung der Ausdrücke „ἀρχή“ und „στοιχεῖον“, die schon bei Aristoteles (Metaph. 983b10‒11; zahlreiche weitere Stellen nennt Bonitz 1870, s.v. στοιχεῖον, 702a26‒30) begegnet, geht, wie die Parallelstellen in Hippolytos (Ar 75) und DL (Ar 92) zeigen (vgl. Diels 1879, 133; dazu auch Mansfeld – Runia 2009, 103 mit Anm. 217), auf die Quelle des Simplikios zurück und diente schon dort der Präzisierung des Ausdrucks, da „ἀρχή“ allein für den Kontext zu allgemein wäre (vgl. Stokes 1971, 275, Anm. 25). 89 Vgl. auch oben §1.1.1 zu Simplikios’ Definition des „στοιχεῖον“ und weiter unten zur Funktion des Prinzips als „ὑποκείμενον“. 90 So u.a. Neuhäuser (1883, 8‒11), Burnet (1892, 52, Anm. 57), Kirk (1955, 21‒24), McDiarmid (1953, 138‒140), Guthrie (1962, 76f.), Stokes (1971, 275, Anm. 25), Dancy (1989, 159‒163), Conche (1991, 56), Rapp (2007, 36), Gemelli Marciano (2007, 37; 64); vgl. KRS (1983, 108f.). 91 Zur Diskussion über die beiden Auffassungen s. v.a. Burnet (1892, 52, Anm. 57), McDiarmid (1953, 138‒140), Kahn (1960, 30‒32), Seligman (1962, 26‒28), Mansfeld (2002‒2, 29‒33), Dancy (1989, 159‒163), Schmitz (1988, 19f.), Dührsen in: Flashar – Bremmer – Rechenauer (2013, 270).

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Simplikios scheint dagegen leichter zu beantworten: Für die zweite Interpretation spricht zwar die Nähe von „τὸ ἄπειρον“⁹², für die erste jedoch, dass Simplikios keinen späteren Denker kennt, der das Prinzip als „τὸ ἄπειρον“ bezeichnet hätte⁹³ (und es daher sinnlos für ihn gewesen wäre, zu behaupten, Anaximander habe dies als erster getan). Außerdem ist die Frage nach der erstmaligen Einführung des Begriffs „ἀρχή“ in unserem Kontext, wie Mansfeld (2002‒2, 32) bemerkt, relevanter als die nach der ersten Benennung des Prinzips als „τὸ ἄπειρον“. Die Auffassung, dass Anaximander als erster den Begriff „ἀρχή“ einführte⁹⁴, wird von Simplikios an einer späteren Stelle explizit erwähnt („πρῶτος αὐτὸς ἀρχὴν ὀνομάσας τὸ ὑποκείμενον“, In Ph. 150.23‒24, s. Ar 169 mit §1.5.13), was ein gewichtiges Argument dafür ist, dass an unserer Stelle derselbe Sinn vorliegt. III Das von den vier Elementen verschiedene Prinzip (In Ph. 24.16‒23) Das für die Anaximander-Forschung zweifellos wichtigste Element des Referats des Simplikios ist der Satz „διδόναι γὰρ αὐτὰ δίκην καὶ τίσιν ἀλλήλοις τῆς ἀδικίας κατὰ τὴν τοῦ χρόνου τάξιν“ (In Ph. 24.19‒20), der als Zitat Anaximanders gilt⁹⁵ (vgl. „ποιητικωτέροις οὕτως ὀνόμασιν αὐτὰ λέγων“). Es liegt nahe, dass die Funktion des dem Zitat vorausgehenden Satzes „ἐξ ὧν δὲ ἡ γένεσίς ἐστι τοῖς οὖσι, καὶ τὴν φθορὰν εἰς ταῦτα γίνεσθαι κατὰ τὸ χρεών“ (In Ph. 24.18‒19) – unabhängig davon, ob bzw. in welchem Grad er auf Anaximander selbst zurückgeht⁹⁶ – darin besteht, die folgende, als Zitat geltende Aussage einzuführen. Die Partikel „γάρ“ (In Ph. 24.19) zeigt, dass das Zitat – zumindest für Simplikios – mit

92 Zu Simpl. In de Caelo 615.15 („ἄπειρον δὲ πρῶτος ὑπέθετο“), worin McDiarmid (1953, 139) ein Argument für die zweite Auffassung sieht, s. Ar 192 mit §2.6.2. 93 Spätere Vorsokratiker (z.B. Anaximenes) postulieren zwar, Simplikios zufolge, ebenfalls ein unendliches Prinzip, benennen es aber nicht substantivisch als „τὸ ἄπειρον“ (vgl. Mansfeld 2002‒2, 32; Kirk 1955, 23). 94 Diese Auffassung begegnet übrigens auch in der Version des Satzes, die wir bei Hippolytos Ar 75 finden: „οὗτος μὲν οὖν ἀρχὴν καὶ στοιχεῖον εἴρηκεν τῶν ὄντων τὸ ἄπειρον, πρῶτος τοὔνομα καλέσας τῆς ἀρχῆς“. Vgl. jedoch Burnet (1892, 52, Anm. 57), Dancy (1989, 159f.), Kirk (1955, 23), Conche (1991, 56), denen zufolge das Zeugnis lediglich eine korrupte Version desselben Texts darstellt, der Simplikios bei Ar 163 vorlag. 95 In Frage gestellt wurde jedoch die Authentizität der Phrase „κατὰ τὴν τοῦ χρόνου τάξιν“, und zwar wegen des Satzes „ποιεῖ δὲ καὶ τάξιν τινὰ καὶ χρόνον ὡρισμένον τῆς τοῦ κόσμου μεταβολῆς κατά τινα εἱμαρμένην ἀνάγκην“ (in Bezug auf Heraklit) in Simpl., In Ph. 24.4‒6; vgl. Dirlmeier (1968), Hölscher (1968, 114, Anm. 39), Gadamer (2001, 87). 96 Die seltenere Auffassung, der Satz gehöre zum Zitat, vertreten v. a. Diels (1923, 68), DK (1961, 89), Cornford (1934, 11, Anm. 2), Kahn (1960, 172‒178), Deichgräber (1940, 13f.), Conche (1991, 161‒164). Gegen seine Authentizität (meist mit Ausschluss von „κατὰ τὸ χρεών“) argumentieren u.a. McDiarmid (1953, 97‒98), Finkelberg (1993, 250f.), Schwabl (1964, 66f.), Kirk (1955, 32), Mansfeld (2002‒2, 38‒42), KRS (1983, 118), Schmitz (1988, 22), Dirlmeier (1968).

§1.2 Die Einteilung der Prinzipienlehren – Ph. 1.2, 184b15‒22   

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dem vorausgehenden Satz in einem engen Zusammenhang steht und ihn gewissermaßen illustriert (während der vorausgehende Satz seinerseits dazu dient, das Zitat vorzubereiten und antizipierend zu erläutern⁹⁷); dabei zeigt der Übergang zum Plural („ἐξ ὧν … εἰς ταῦτα etc.“; vgl. den früheren Singular „φύσιν…, ἐξ ἧς … γίνεσθαι etc.“), dass in dem einführenden Satz und folglich auch im Zitat nicht mehr nur von der Entstehung aus dem Apeiron die Rede ist⁹⁸ – die Formulierung ist allgemeiner⁹⁹.

97 Gegen diese nahe liegende Auffassung spricht sich u.a. McDiarmid (1953, 96‒98) aus, der den Satz „ἐξ ὧν δὲ … κατὰ τὸ χρέων“ in engen logischen Zusammenhang mit der vorausgehenden Aussage („…ἑτέραν τινὰ φύσιν ἄπειρον, ἐξ ἧς ἅπαντας γίνεσθαι τοὺς οὐρανοὺς καὶ τοὺς ἐν αὐτοῖς κόσμους“) setzt: „Reference to the cycle of generation is made parenthetically to identify the Infinite as the material substratum“. Parenthetisch ist jedoch vielmehr der frühere Satz „ἐξ ἧς … κόσμους“, während der Satz „ἐξ ὧν δὲ … κατὰ τὸ χρέων“ – wenn auch von der früheren Aussage logisch nicht unabhängig (dazu s.u.)  – direkter mit dem Folgenden zusammenhängt. Dazu s. auch Kahn (1960, 168, Anm. 2), Schwabl (1964, 65‒68). 98 Dass sich „ἐξ ὧν“ speziell auf das Apeiron bezieht, nehmen u. a. McDiarmid (1953, 97f.), Engmann (1991, 8‒11), Cherniss (1935, 377), Diels (1923, 69), Vlastos (1947, 170f.), Fränkel (1993, 305), Deichgräber (1940, 16), Conche (1991, 167f.) an (von diesen Forschern spricht zwar nur Engmann explizit auch über die Auffassung des Simplikios, die übrigen scheinen aber den Bezug auf das Apeiron implizit auch für Simplikios anzunehmen); gegen einen speziellen Bezug auf das Apeiron (in der Auffassung des Simplikios und generell) sprechen sich u. a. Guthrie (1962, 81) und Kahn (1960, 167f.; 183f.; 194‒196) sowie die Forscher aus, die den Satz als eine allgemeine Formel auffassen (s. die folgende Anm.). Das Argument, dass bei Aristoteles in ähnlichen Formeln wie „ἐξ ὧν … εἰς ταῦτα etc.“ Singular und Plural ohne Bedeutungsunterschied verwendet würden (so z.B. McDiarmid 1953, 141, Anm. 57; Engmann 1991, 8‒9) und darum der Plural in 24.18 („ἐξ ὧν … εἰς ταῦτα“) problemlos auf das Apeiron (bzw. die „unendliche Natur“) bezogen werden könne, überzeugt nicht, weil es sich an unserer Stelle nicht um zwei verschiedene Numeri in zwei voneinander unabhängigen Formeln, sondern um einen auffallenden Wechsel des Numerus innerhalb einer zusammenhängenden Aussage handelt. Auch die Versuche, den angeblich auf das Apeiron angewandten Plural inhaltlich zu deuten, sind nicht überzeugend (so soll der Plural z.B. implizieren, dass das Apeiron „a plurality“ (Vlastos 1947, 170; ähnlich Tarán 2003, 19), „a multitude of some kind“ (Cherniss 1935, 377f.), „une promesse de multiplicité“ (Conche 1991, 168) sei oder dass es „aus unzählig vielen potentiellen Dingen besteht“ (Fränkel 1993, 305, Anm. 30)) und wurden zu Recht kritisiert (die Interpretation von Fränkel v.a. als anachronistisch (Woodbury 1955, 154f.); die zuerst genannten als „obviously inconclusive“ (Gottschalk 1965, 44; s. auch Kirk 1955, 34f.; Engmann 1991, 8f.)). Für die Frage nach der Bedeutung des Texts für Simplikios reicht die Beobachtung aus, dass der Kommentator an unserer Stelle – anders als z.B. in Ar 171 – daran interessiert ist, das Apeiron des Anaximander eindeutig als „ἕν“ darzustellen, so dass diese Auffassung von „ἐξ ὧν“ für ihn ausscheidet. Aus demselben Grund kommt für Simplikios auch die von Asmis (1981, 183f.) vorgeschlagene Deutung des Apeiron als der Sukzession der Dinge („The plural „ἐξ ὧν“ of Simplicius’s account refers, therefore, to the apeiron viewed as none other than the unlimited, „apeiron“, sequence of generated things (…)“) nicht in Frage. 99 Dass der Satz ein allgemeines Gesetz ausdrückt, nehmen u.a. auch Mansfeld (2002‒2, 37‒45) und Barnes (1979‒1, 33) an. Nach Finkelberg (1993, 250f.) will Theophrast jedoch mit der allge-

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Eine für die Interpretation des gesamten Passus grundlegende Frage ist, was unter dem „αὐτά“ des Zitats zu verstehen ist. Die Frage, worauf sich das anaximandreische Zitat ursprünglich bezog, sowie die, wie Theophrast es aufgefasst hat, muss jedoch von der Frage unterschieden werden, wie es von Simplikios selbst im vorliegenden Text gedeutet wurde. Für diese letztere Frage, die für die vorliegende Untersuchung vorrangig von Bedeutung ist, ist der Kontext bei Simplikios maßgeblich. Nimmt man einen engen Zusammenhang des Zitats mit dem ihm vorausgehenden Satz an, dann handelt es sich bei den „αὐτά“ des Zitats um die „ὄντα“, die diesem Satz zufolge aus den Dingen entstehen, in die sie auch vergehen. Die „αὐτά“ werden dabei als miteinander interagierend dargestellt („διδόναι … αὐτὰ δίκην καὶ τίσιν ἀλλήλοις…“ 24.20¹⁰⁰); diese Interaktion wird offensichtlich auch im einführenden Satz beschrieben und erfolgt zwischen den „ὄντα“ einerseits und den Dingen, aus denen sie entstehen und in die sie vergehen, andererseits: Die seienden Dinge zahlen den Dingen, aus denen sie entstanden sind, eine „Buße“ oder „Strafe“ (da ihre Entstehung das Vergehen dieser Dinge bedeutete), indem sie wieder in sie vergehen, wodurch diese wieder zum Sein kommen und selbst „ὄντα“ werden. Aber was genau sind für Simplikios die Dinge, die ungerechtfertigterweise aus den früher existierenden entstehen und diesen dafür später Buße zahlen müssen? In In Ph. 24.16‒17 beschreibt Simplikios das Prinzip des Anaximander als eine von den vier Elementen verschiedene, unendliche „Natur“ („ἑτέραν τινὰ φύσιν ἄπειρον“), aus der „alle Himmel und die Welten in ihnen“¹⁰¹ entstehen. Nach dem Anaximander-Zitat, in 24.21‒23, erklärt er, warum Anaximander das

meinen Formel der Naturphilosophen das Vergehen der Welt in das Apeiron für Anaximander beweisen; ähnlich Schwabl (1964, 65‒67, mit Anm. 13). KRS (1983, 118‒122) zufolge habe Theophrast die von ihm mit der allgemeinen aristotelischen Formel „ἐξ ὧν … εἰς ταῦτα etc.“ (der Plural sei „generic“) paraphrasierte, die Interaktionen zwischen den Gegensätzen betreffende Aussage des Anaximander missverstanden, indem er sie fälschlicherweise auf das Apeiron bezogen habe; ähnlich Kirk (1955, 33‒35). 100 Das Wort „ἀλλήλοις“ in 24.20 zeigt, dass die Strafe nicht einer dritten Instanz (dem Apeiron), sondern direkt der „Gegenseite“ gezahlt wird (vgl. Kirk 1955, 33‒35; KRS 1983, 118f.; Mc Diarmid 1953, 97). 101 Zur Bedeutung des Ausdrucks vgl. neuerdings Mansfeld (2011, 4‒7). Vgl. die enge Parallele bei Hippolytos Ar 75 („οὗτος ἀρχὴν ἔφη τῶν ὄντων φύσιν τινὰ τοῦ ἀπείρου, ἐξ ἧς γίνεσθαι τοὺς οὐρανοὺς καὶ τοὺς ἐν αὐτοῖς κόσμους“); vgl. auch Ps.-Plut. Ar 69 = Eusebios Ar 101 („… τὸ ἄπειρον …, ἐξ οὗ δή φησι τούς τε οὐρανοὺς ἀποκεκρίσθαι καὶ καθόλου τοὺς ἅπαντας ἀπείρους ὄντας κόσμους“); s. dazu Kahn (1960, 33‒35). Kerschensteiner (1962, 30f.) vermutet in dem Ausdruck „alle Himmel“ eine eigene Prägung Anaximanders. Vgl. außerdem De cael. 303b12‒13: „ὃ περιέχειν φασὶ πάντας τοὺς οὐρανοὺς ἄπειρον ὄν“ (unten §2.6.1) – diese Aussage ist laut Kirk (1955, 30) die Quelle für Theophrasts „ἅπαντας … τοὺς οὐρανοὺς καὶ τοὺς ἐν αὐτοῖς κόσμους“ an unserer Stelle.

§1.2 Die Einteilung der Prinzipienlehren – Ph. 1.2, 184b15‒22   

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Prinzip mit keinem der vier Elemente identifizierte: Er habe die Umwandlung der vier Elemente ineinander beobachtet und daraus geschlossen, dass keines von ihnen als Substrat (ὑποκείμενον) der Umwandlungen fungieren könne¹⁰². Fragt man nun nach der Funktion des zwischen diesen beiden Aussagen platzierten Texts, d.h. des Anaximander-Zitats und des es einführenden Satzes, so liegt es nahe anzunehmen, dass er dazu dient, der im Anschluss daran aufgestellten Behauptung, Anaximander habe die Umwandlungen der Elemente beobachtet, eine Grundlage zu liefern¹⁰³. Für die Interpretation des Zitats und des es einführenden Satzes bedeutet dies, dass die Dinge, die sich laut dem Zitat gegenseitig „Strafe zahlen“, für Simplikios die vier Elemente sind: Sie vergehen „εἰς ταῦτα“, „ἐξ ὧν“ sie entstanden sind, d.h. sie entstehen auseinander und vergehen (mittelbar oder unmittelbar) jeweils in das Element, aus dem sie entstanden sind (vgl. „ἀλλήλοις“ im Zitat und „τὴν εἰς ἄλληλα μεταβολήν τῶν τεττάρων στοιχείων“ in dem ihm folgenden Satz des Simplikios)¹⁰⁴. 102 Simplikios erklärt dieses Argument leider nicht genauer. Im Unterschied zu dem Argument in Ar 3 (vgl. §1.14.1), mit dem es oft zusammengestellt wird (s. z.B. Kahn 1960, 36‒38; Lloyd 1964, 96, Anm. 19; Naddaf 2005, 68) und das begründen soll, warum das Unendliche von den vier Elementen verschieden sein muss, begründet das Argument an unserer Stelle, warum das Prinzip und ὑποκείμενον von den vier Elementen verschieden sein muss (wobei nicht auszuschließen ist, dass die beiden Argumente auf dasselbe Argument des Anaximander zurückgehen). Möglicherweise ist das Argument in Ar 163 dahingehend zu verstehen, dass die gegenseitigen Umwandlungen der Elemente deren Gleichrangigkeit implizieren: Es gibt keinen Grund, anzunehmen, dass eines von ihnen in den gegenseitigen Umwandlungen persistiert, wenn sich alle gleichermaßen ineinander umwandeln (vgl. In Ph. 35.24‒28: den Pythagoreern, Platon und Aristoteles zufolge sei angesichts der Umwandlungen der Elemente ineinander nach prinzipielleren („ἀρχοειδέστερα“) und einfacheren Gründen zu suchen, die auch die Differenzen zwischen den vier Elementen erklären könnten); oder so, dass ein Element, wenn es sich in ein anderes wirklich umwandelt, in der Umwandlung offensichtlich nicht persistiert, also kein Substrat ist (so Barnes 1979‒1, 29); vgl. Gemelli Marciano (2007, 64: Da die vier sich ineinander verwandelnden Elemente vergänglich seien, habe Anaximander nach einem anderen, unvergänglichen Element gesucht). Letztlich geht das Argument aber offenbar auf Aristoteles zurück, der in GC 2.5 aus der These von der Umwandlung der Elemente ineinander schließt, dass keines von ihnen die ἀρχή sein könne; vgl. unten §3.4.1. 103 Eine andere Funktion des Zitats nehmen KRS (1983, 118f.) an: Es solle nach Theophrasts Absicht die in 24.17‒18 enthaltene These von der Entstehung der Dinge aus dem Apeiron illustrieren. Diese Auffassung überzeugt – zumindest für Simplikios, der uns hier interessiert – nicht: KRS (1983, 119) selbst geben zu, dass das Zitat nicht vom Apeiron, sondern von gleichrangigen, miteinander interagierenden Dingen spricht, und schreiben Theophrast eine fehlerhafte Deutung des Anaximander-Satzes zu. 104 Die Auffassung, dass Simplikios unter dem „αὐτά“ des Zitats die vier Elemente versteht, teilen u. a. McDiarmid (1953, 98), Kahn (1960, 167), Engmann (1991, 12), Seligman (1962, 79f.), Guthrie (1962, 81), vgl. auch Dührsen in: Flashar – Bremmer – Rechenauer (2013, 292). Denselben Sinn müssen für Simplikios die „ὄντα“ des einführenden Satzes haben (vgl. auch Kahn

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An unserer Stelle interpretiert Simplikios also das Prinzip des Anaximander als das Substrat (ὑποκείμενον) der entstehenden Dinge (vgl. „ὕλη“ in Philoponos’ Ar 203), offensichtlich im Anschluss an die aristotelische Darstellung der Prinzipien der früheren Philosophen in Metaph. 1.3, 983b6‒18 (vgl. unten §5.1.2 (I)). Zugleich identifiziert er dieses Prinzip (a) als einen von den vier Elementen verschiedenen Stoff („μήτε ὕδωρ μήτε ἄλλο τι τῶν καλουμένων εἶναι στοιχείων, ἀλλ' ἑτέραν τινὰ φύσιν ἄπειρον“) und (b) als einen Stoff „neben den Elementen“ („… τι ἄλλο παρὰ ταῦτα“). Beide Bestimmungen gehen auf Aristoteles zurück¹⁰⁵ und kommen in etwas modifizierten Versionen auch an späteren Stellen von Simplikios’ Physik-Kommentar vor¹⁰⁶. An unserer Stelle, die den ausführlichsten Bericht des Simplikios über Anaximander enthält, wird das von den vier Elementen verschiedene Prinzip  – anders als an der parallelen Stelle des Philoponos (Ar 203) – auffallenderweise nicht explizit als das Mittelding zwischen ihnen bestimmt. Dies kann einerseits durch die hier benutzte, offensichtlich historisch orientierte Quelle (Theophrast) zu erklären sein, andererseits durch den Umstand, dass Simplikios angesichts von Ph. 1.4, 187a12‒23 (Ar 1, vgl. §1.5.1) gewisse Zweifel hinsichtlich der Zuschreibung des Mitteldings hat (im gesamten Kommentar des Simplikios zu Ph. 1 wird das Mittelding Anaximander nur ein einziges Mal, in In Ph. 36.14 (Ar 165, vgl. §1.2.12), zugeschrieben). IV Die Art der Entstehung aus dem Prinzip (In Ph. 24.23‒25) „… διὸ καὶ τοῖς περὶ Ἀναξαγόραν τοῦτον ὁ Ἀριστοτέλης συνέταξεν“ (In Ph. 24.25) – Bei Aristoteles finden sich zwei Stellen, an denen er Anaximander explizit dersel-

1960, 181). Einige Forscher nehmen auch an, dass das „αὐτά“ der Phrase „ποιητικωτέροις οὕτως ὀνόμασιν αὐτὰ λέγων“ (24.20‒21) denselben Bezug hat wie das „αὐτά“ im Zitat; so u.a. Kahn (1960, 167), der es auf „στοιχεῖα“ bezieht; vgl. Mansfeld (2002‒2, 40), der zwar auch denselben Bezug von „αὐτά“ im Zitat und in 24.21 annimmt, die beiden jedoch auf „ὄντα“ (24.18) im Sinne von „all things at all times, except the principle itself“ bezieht (S. 38), darunter allerdings auch „the main ingredients (earth, sea, fire) of the world“ versteht. Schwabl (1964, 67) bezieht dagegen das „αὐτά“ der Phrase „ποιητικωτέροις οὕτως ὀνόμασιν αὐτὰ λέγων“ auf den Inhalt des das Zitat einführenden Satzes („die Idee des Werdens und Vergehens“); ähnlich Schmitz (1988, 21f.). Barnes (1979‒1, 315, Anm. 23), der diese Auffassungen für unplausibel hält, will das „αὐτά“ emendieren („αὐτός“) oder tilgen. 105 Ph. 1.6, 189b6 („ἕτερον τούτων“, s. unten §1.9.1), Ph. 3.4, 204b23‒24 („τὸ παρὰ τὰ στοιχεῖα“, s. unten §1.14.1) und GC 332a20 („ἄλλο τί γε παρὰ ταῦτα“, s. Ar 12 u. §3.5.1). Vgl. auch Philoponos’ Ar 203 (§1.2.5). 106 Zu (a) vgl. Ar 167 („ἄπειρόν τινα φύσιν ἄλλην οὖσαν τῶν τεττάρων στοιχείων“); zu (b) vgl. Ar 176 („τὸ παρὰ τὰ στοιχεῖα“). Zusammen werden die beiden Bezeichnungen in Simplikios’ Ar 168 im Anschluss an Alexander genannt („ὁ μὲν Ἀλέξανδρος Ἀναξίμανδρον οἴεται τὸν ἄλλην τινὰ φύσιν σώματος παρὰ τὰ στοιχεῖα τὴν ἀρχὴν ὑποθέμενον…“), was auch bei Philoponos häufig vorkommt („ἕτερόν τι παρὰ ταῦτα“, s. Ar 203 u. §1.2.5).

§1.2 Die Einteilung der Prinzipienlehren – Ph. 1.2, 184b15‒22   

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ben Gruppe von Denkern wie Anaxagoras zurechnet (Ph. 187a20‒23, s.  Ar 1 u. §1.5.1; Metaph. 1069b20‒24, s. Ar 5 u. §5.15.1). Während an der Metaphysik-Stelle die Gründe für diesen Schritt weniger explizit sind (vgl. §5.15.1), bietet die Physik-Stelle eine Begründung, die der von Simplikios an unserer Stelle genannten weitgehend entspricht: Die Ähnlichkeit zwischen den Denkern bestehe in der Annahme, die Dinge entstünden nicht durch die Veränderung des Grundstoffs, sondern durch Aussonderung aus dem Grundstoff. Interessanterweise thematisiert Simplikios jedoch in seinem Kommentar zu Ph. 187a12‒23 diese Ähnlichkeit fast nicht¹⁰⁷, weil er dort vielmehr bemüht ist, die Zugehörigkeit Anaximanders zu den Monisten nachzuweisen und Anaxagoras und Empedokles nicht nur von Anaximander zu trennen, sondern vollständig aus der Einteilung auszuklammern (s. Ar 169 u. Ar 170, unten §1.5.13 u. §1.5.15). Dass die von Simplikios in Ph. 24.23‒25 wiedergegebene Auffassung („οὗτος δὲ οὐκ ἀλλοιουμένου τοῦ στοιχείου τὴν γένεσιν ποιεῖ, ἀλλ' ἀποκρινομένων τῶν ἐναντίων διὰ τῆς ἀιδίου κινήσεως“) trotzdem letztlich auf Ph. 187a12‒23 zurückgeht¹⁰⁸, scheint sehr plausibel, weil sie präzise Informationen enthält, die dort bezeugt sind (die Theorie der Aussonderung der Gegensätze, die der Theorie der Veränderung eines Elements gegenübergestellt wird). Da Simplikios aber, wie gesagt, die Physik-Stelle anders deutet, ist nicht anzunehmen, dass die Aussage in unserer Passage (In Ph. 24.23‒25) von ihm selbst auf der Grundlage dieser Stelle formuliert wurde. Dagegen sprechen auch die Unterschiede zwischen Ph. 187a12‒23 und unserer Stelle, v. a., dass hier nicht wie dort von ἔκκρισις, sondern von ἀπόκρισις die Rede ist, was wahrscheinlich auf Theophrast zurückgeht; zu dem zweiten Unterschied, dem Motiv der ewigen Bewegung (das aber theoretisch auch von Simplikios selbst aus einer von Ph.  187a12‒23 unabhängigen Quelle eingefügt worden sein kann) s. Ar 167 mit §1.2.14 und Ar 178; vgl. auch As 133 u. §1.2.10. Die Aussage, dass die Entstehung infolge der Absonderung der Gegensätze erfolge, ist in unserem Kontext wenig informativ¹⁰⁹. Ohne explizite Erklärung bleibt außerdem die Frage, in welchem Verhältnis die Feststellung „οὗτος δὲ οὐκ ἀλλοιουμένου τοῦ στοιχείου τὴν γένεσιν ποιεῖ“ (24.23‒24) zu dem ihr vorausgehenden Satz (24.21‒23) steht, d.h. ob bzw. wie die Feststellung, dass die 107 Vgl. lediglich In Ph. 154.27f.: „ὁ δὲ Ἀναξαγόρας τοῖς ἐκκρίσει (sc. τὴν γένεσιν ποιοῦσιν) μᾶλλον οἰκειότερος“ und Ar 170 (vgl. §1.5.15), wo von dem durch Theophrast durchgeführten Vergleich zwischen Anaximander und Anaxagoras die Rede ist. 108 So auch Mansfeld (2002‒2, 28) u. Hölscher (1968, 98). 109 Es wird nicht erläutert, um welche Gegensätze es sich handelt, welche Rolle sie im Prozess der Entstehung spielen und welche Entstehung (die der Welt(en) oder der Dinge innerhalb der Welt(en)) gemeint ist. Zudem wird nichts zur Beschaffenheit des Urstoffs, aus dem sich die Gegensätze aussondern, oder zu der Frage gesagt, ob und wie die Gegensätze vor der Aussonderung im Urstoff existieren (vgl. „ἐνούσας τὰς ἐναντιότητας“ in Ph. 187a20).

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Entstehung nicht durch Veränderung des Elements, sondern durch Aussonderung erfolge (24.23‒24), mit der These zusammenhängt, dass aufgrund der Umwandlung der Elemente ineinander etwas von ihnen Verschiedenes als Substrat anzunehmen sei (24.21‒23). Es könnte versucht werden, in der Aussage „οὗτος δὲ οὐκ ἀλλοιουμένου τοῦ στοιχείου τὴν γένεσιν ποιεῖ“ (24.23‒24) eine Begründung für das Argument „δῆλον δὲ ὅτι τὴν εἰς ἄλληλα μεταβολὴν τῶν τεττάρων στοιχείων οὗτος θεασάμενος οὐκ ἠξίωσεν ἕν τι τούτων ὑποκείμενον ποιῆσαι, ἀλλά τι ἄλλο παρὰ ταῦτα“ (24.21‒23) zu finden: Die Auffassung, dass die Umwandlung der Elemente nicht darin bestehen könne, dass eines von ihnen allen anderen zugrunde liegt und persistiert (In Ph. 24.22‒23), könnte – im Anschluss an GC 2.5, wo nachgewiesen wird, dass eine solche Umwandlung eine qualitative Veränderung (ἀλλοίωσις) wäre (GC 332a8‒9) – als mit der Aussage „οὗτος δὲ οὐκ ἀλλοιουμένου τοῦ στοιχείου τὴν γένεσιν ποιεῖ“ (24.23‒24) sehr gut vereinbar erscheinen¹¹⁰. Gegen diese Auffassung spricht jedoch, dass die beiden Aussagen ganz unterschiedliche Konsequenzen haben: Während die (angebliche) Verneinung der ἀλλοίωσις in In Ph. 24.22‒23 dazu führt, dass als Substrat der Umwandlungen ein von den vier Elementen verschiedener Stoff postuliert wird, hängt die Verneinung der ἀλλοίωσις in In Ph. 24.23‒24 damit zusammen, dass anstelle der ἀλλοίωσις eine Absonderung der Gegensätze aus dem Urstoff angenommen wird. Ob diese beiden Auffassungen überhaupt miteinander vereinbar sind, ist unklar. Manche modernen Forscher konstatieren hier einen Widerspruch¹¹¹: Bestünde die Entstehung darin, dass sich aus dem Apeiron Gegensätze aussondern, dann könnte das Apeiron kaum als Substrat der Dinge fungieren¹¹². Diesen Widerspruch, der allgemeiner als Widerspruch zwischen der Theorie der Ab- bzw. Aussonderung der Gegensätze in Ph. 187a12‒23 und dem „materiellen Monismus“ 110 Vgl. auch Schmitz (1988, 15), der in 24.23‒24 eine Begründung für die Zuschreibung des Arguments 24.21‒23 an Anaximander sieht („δέ“ in 24.23 sei kausal) und den Sinn von 24.23‒24 folgendermaßen wiedergibt: „Tatsächlich hat Anaximander gelehrt, daß sich das Prinzip (…) nicht wandelt, wenn sich die gegensätzlichen Affektionen bilden, da diese nach seinen Angaben vielmehr durch immerwährende Bewegung aus dem Apeiron ausgeschieden werden; also – suggeriert Theophrast – muß es ihm gerade darauf angekommen sein, als er das Apeiron den Elementen vorzog“. 111 Vgl. Heidel (1912, 214, Anm. 3): „This whole passage does little credit to Theophrastus’ perspicacity; for after thus unequivocally alleging the doctrine of ἀλλοίωσις as the ground for Anaximander’s position, he immediately [sc. in 24.23‒25] proceeds to deny it of him“. Vgl. auch Schwabl (1964, 62: „Diese beiden Aussagen [sc. 24.21‒23 und 24.23‒25] lassen sich nicht vereinen“). 112 „…Simplicius, having said that the ‘unlimited’ is an Aristotelian substrate, adds that Anaximander ‘does not produce generation by an alteration in the element, but by a separating off of the opposites’ (…), so that the ‘unlimited’ is not a substrate after all. The Peripatetics did not know what to make of Anaximander’s cosmogony“ (Barnes 1979‒1, 43).

§1.2 Die Einteilung der Prinzipienlehren – Ph. 1.2, 184b15‒22   

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beschrieben werden kann, hat offenbar auch Philoponos empfunden (s. Ar 205 u. §1.5.5). Simplikios dagegen verwendet den Begriff des ὑποκείμενον auch für die Quelle der ἔκκρισις bzw. ἀπόκρισις (vgl. z.B. ausdrücklich in Ar 169), ohne einen Hinweis darauf zu geben, dass er hierin ein theoretisches Problem sähe. Nicht auszuschließen ist, dass Simplikios zwischen den Aussagen in 24.21‒23 und 24.23‒24 keinen direkten logischen Zusammenhang sah und die Information über die von Anaximander angenommene Art der Entstehung (die ihn von den anderen im Kommentar zu Ph. 184b15‒22 behandelten Monisten abgrenzt) den früheren Angaben lediglich der Vollständigkeit halber hinzugefügt hat. V Vergleich mit Anaximenes: Die Unbestimmtheit von Anaximanders Prinzip (In Ph. 24.26‒25.1) Simpl., In Ph. 24.16‒17 zufolge vertritt Anaximander die Meinung, das Prinzip sei mit keinem der vier Elemente zu identifizieren („λέγει δ' αὐτὴν μήτε ὕδωρ μήτε ἄλλο τι τῶν καλουμένων εἶναι στοιχείων, ἀλλ' ἑτέραν τινὰ φύσιν ἄπειρον“). Diese Interpretation gilt oft als Modifikation bzw. Entstellung der in Ar 53 (Ps.-Plut.), Ar 103 (Euseb.) bzw. Ar 143 (Stob.) wiedergegebenen, wahrscheinlich auf Theophrast zurückgehenden Auffassung¹¹³: „ἁμαρτάνει δὲ καὶ οὗτος μὴ λέγων τί ἐστι τὸ ἄπειρον, πότερον ἀήρ ἐστιν ἢ ὕδωρ ἢ γῆ ἢ ἄλλα τινὰ σώματα“ (vgl. auch Ar 92 / DL 2.1: „… οὐ διορίζων ἀέρα ἢ ὕδωρ ἢ ἄλλο τι“). In diesem Fall könnte die Aussage in In Ph. 24.28 als eine noch weiter gehende Modifikation der ursprünglichen Version dieser Auffassung angesehen werden¹¹⁴: Anaximanders Prinzip werde von diesem nicht nur mit keinem der vier Elemente identifiziert (Ar 53 / Ar 103 / Ar 143) und ausdrücklich von ihnen unterschieden (In Ph. 24.16‒17), sondern sogar als unbestimmte und unbestimmbare („ἀόριστον“, In Ph. 24.28) Natur angesetzt. Jedoch geht die Auffassung von Anaximanders Prinzip als „ἀόριστον“, wie sich aus Ar 164 u. 170 (s. unten §1.2.11 u. §1.5.15) ergibt, viel unmittelbarer auf Theophrast zurück, und es ist denkbar, dass Theophrast den anaximandreischen Begriff „ἄπειρον“ als „ἀόριστον“ deutete¹¹⁵. Interessanterweise kritisiert Philoponos Anaximander an der entsprechenden Stelle seines Kommentars (Ar 203, vgl. oben §1.2.5) gerade dafür, dass er als Hyle zwar „etwas anderes“ als die Elemente, aber trotzdem etwas Bestimmtes („εἰδοπεποιημένον“, In Ph. 23.22) ansetze. Dass Philoponos das anaximandreische Prinzip als etwas Bestimmtes, Simplikios (Theophrast folgend) in Ar 163 als

113 Vgl. Diels (1879, 277f.). 114 Vgl. auch Hölscher (1968, 122, mit Anm. 54). 115 So in der modernen Forschung z.B. Kirk (1955, 34f). Simplikios tut dies allerdings nicht; für ihn hat der Begriff „ἄπειρον“ in Bezug auf Anaximander und Anaximenes denselben Sinn, nämlich „der Größe nach unendlich“ (vgl. Ar 162 / As 132).

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etwas Unbestimmtes ansieht, lässt sich teilweise damit erklären, dass Philoponos es mit dem Mittelding zwischen zwei konkreten Elementen identifiziert, was Simplikios in Ar 163 nicht tut. Doch zeigt Simplikios’ Aussage im De caelo-Kommentar („ἀόριστόν τι ὕδατος μὲν λεπτότερον ἀέρος δὲ πυκνότερον“, In De cael. 615.14 = Th 431 / Ar 192 / As 162; vgl. unten §2.6.2)¹¹⁶, dass auch die Auffassung des Prinzips als Mittelding für ihn – anders als für Philoponos – seine Unbestimmtheit nicht zwangsläufig aufhebt.

§1.2.10 As 133 Simplikios, In Aristotelis Physicorum libros quattuor priores commentaria 24.26‒25.11 (CAG IX, ed. Diels) Lit.: McDiarmid (1953, 102‒104); DK (1961, 91); Guthrie (1962, 121‒123); Steinmetz (1964, 343f.); Barnes (1979‒1, 43‒45); KRS (1983, 144‒148); Dancy (1989, 171f.); FHS&G (1992, 408‒411); Wöhrle (1993, 18‒23; 34; 58f.); Graham (2003‒1, 2f.; 2006, 46; 58); Moscarelli (2005, 135f.); Gemelli Marciano (2007, 72f.); White (2008, 113‒116); Mansfeld – Primavesi (2011, 88f.)

Kontext Allgemeiner Teil von Simplikios’ Kommentar zu Ph. 1.2, 184b15‒22 (Lemma: „Ἀνάγκη δὲ ἤτοι μίαν εἶναι τὴν ἀρχὴν ἢ πλείους“ [= Ph. 184b15]). Zu einem Überblick über Simplikios’ Auffassung von Ph. 184b15‒22 s. oben §1.2.6. Zu der Aristoteles-Stelle s. oben §1.2.1.

Kommentar Simplikios nennt (nach Anaximander in Ar 163) den zweiten Vertreter der Prinzipienlehren vom Typ (1.2.2) (ein einziges bewegtes unbegrenztes Prinzip). Der letzte Satz von As 133 bezieht sich auch auf Diogenes, dessen Lehre in In Ph. 25.1‒9 (in As 133 ausgelassen) dargestellt wird.

116 Diese Stelle enthält übrigens eine Parallele zu der Gegenüberstellung von Anaximenes und Anaximander hinsichtlich der (Un)Bestimmtheit des Prinzips in Ar 163 bzw. As 133 (In Ph. 24.26‒28): „Ἀναξιμένης δὲ ἑταῖρος Ἀναξιμάνδρου καὶ πολίτης ἄπειρον μὲν καὶ αὐτὸς ὑπέθετο τὴν ἀρχήν, οὐ μὴν ἔτι ἀόριστον· ἀέρα γὰρ ἔλεγεν εἶναι (…)“ (In De cael. 615.18‒20).

§1.2 Die Einteilung der Prinzipienlehren – Ph. 1.2, 184b15‒22   

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Als Quelle des Referats in As 133 gilt in der modernen Forschung Theophrast¹¹⁷. Die historische Orientierung der Quelle kommt in der Annahme des Schemas der Sukzession der Milesier („ἑταῖρος …Ἀναξιμάνδρου“)¹¹⁸, in der Angabe von Anaximenes’ Patronymikon und Ethnikon (ähnlich bei Thales in Th 409 u. Anaximander in Ar 163)¹¹⁹ sowie in der chronologischen Reihenfolge der Besprechung der drei Milesier¹²⁰ zum Ausdruck. I Vergleich mit Anaximander (In Ph. 24.27‒28, 24.31‒25.1) Die Darstellung der Lehre des Anaximenes ist als Vergleich mit der Doktrin seines Lehrers konstruiert¹²¹: a) wie Anaximander wird auch Anaximenes die Annahme einer einzigen, unbegrenzten, zugrunde liegenden („ὑποκειμένην“; vgl. Ar 163; fehlt in Th 409) Natur zugeschrieben; b) von dem „unbestimmten“ bzw. „undefinierten“ („ἀόριστον“) Prinzip des Anaximander (Ar 163) unterscheide sich das Prinzip des Anaximenes dadurch, dass es definiert („ὡρισμένην [sc. φύσιν]“) sei, und zwar als die Luft. Wie Anaximenes diese Identifikation begründete (laut Ar 163 hielt sein Lehrer angesichts der gegenseitigen Umwandlungen der Elemente eine Gleichsetzung des Prinzips mit einem von ihnen für verfehlt), wird nicht gesagt; c) ähnlich wie Anaximander postuliere auch Anaximenes die ewige Bewegung, u.z. als Ursache der Umwandlungen seines Urstoffs. Dieses Motiv wird in der

117 S. Diels (1879, 476.16‒477.5; vgl. auch die Zusammenstellung mit den doxographischen Parallelstellen S. 135) u. McDiarmid (1953, 102‒104). McDiarmid zufolge basiert der Kern von Theophrasts Bericht, die Annahme der Luft als Prinzip, auf Metaph. 984a5‒7 (As 2), während andere Informationen zum Großteil auf aristotelische Aussagen über alle Monisten (und nicht speziell Anaximenes) zurückgehen (die Unendlichkeit: Ph. 203b3‒4 (Ar 2), De cael. 303b10‒13 (Ar 7); Verdünnung und Verdichtung: Ph. 187a12‒16 (Ar 1); die Beweglichkeit des Prinzips: Metaph. 984a27‒29, Ph. 184b15‒18, 250b15‒20). Von diesen aristotelischen Aussagen mag Theophrast in der Tat stark beeinflusst gewesen sein; dass er auch andere Quellen hatte (z.B. über den Ablauf des Verwandlungsprozesses), steht jedoch außer Frage; bekanntlich soll er auch ein Werk über Anaximenes’ Philosophie verfasst haben (DL 5.42.13). 118 So schon Th 410 / Ar 163 (s. §1.2.9); vgl. dagegen die entsprechenden Stellen bei Philoponos (Th 447, As 169, Ar 203, s. oben §1.2.3, §1.2.4, §1.2.5). 119 „Θαλῆς Ἐξαμύου Μιλήσιος“ Th 409; „Ἀναξίμανδρος Πραξιάδου Μιλήσιος“ Ar 163; „Ἀναξιμένης Εὐρυστράτου Μιλήσιος“ As 133. Diese Angaben fehlen bei Philoponos. 120 Von Philoponos nicht beachtet (Thales u. Hippon, Diogenes u. Anaximenes, Anaximander). 121 Ähnlich in As 137 (s. §1.2.14) u. As 162 (s. §2.6.2).

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Doxographie häufig mit Anaximenes assoziiert (häufiger als mit Anaximander, vgl. As 17, As 56, As 83, As 103, As 133)¹²². II Die Lehre von den Verwandlungen der Luft (In Ph. 24.28‒31) Laut As 133 („διαφέρειν δὲ μανότητι καὶ πυκνότητι κατὰ τὰς οὐσίας. καὶ ἀραιούμενον¹²³ μὲν πῦρ γίνεσθαι, πυκνούμενον δὲ ἄνεμον, εἶτα νέφος, ἔτι δὲ μᾶλλον ὕδωρ, εἶτα γῆν, εἶτα λίθους, τὰ δὲ ἄλλα ἐκ τούτων“) erfolgen die Verwandlungen der Luft in zwei Richtungen: einerseits in Feuer, andererseits über Wind, Wolken, Wasser und Erde in Steine¹²⁴. Die Luft wird als Substrat dargestellt, das durch die Veränderung seiner Dichte zu anderen Dingen wird, ohne sein eigenes Wesen zu verlieren¹²⁵. Dies entspricht der aristotelischen Auffassung der vorsokratischen Lehren in Metaph. 1.3: „τῆς μὲν οὐσίας ὑπομενούσης τοῖς δὲ πάθεσι

122 Vgl. Cherniss (1935, 174, Anm. 128), der diesen Punkt der gesamten doxographischen Tradition über Anaximenes und Anaximander auf Aristoteles’ Zuschreibung der κινουμένη ἀρχή an die naturphilosophischen Monisten in Ph. 184b16‒17 zurückführt. 123 Emendation von Diels; Codd. „διαιρούμενον“. Der Ausdruck „διαιρούμενον“ kommt in keinem Zeugnis zu Anaximenes vor; zu „ἀραιούμενον“ vgl. Simpl., In Ph. 41.21 („ἐξ οὗ ἀραιουμένου καὶ πυκνουμένου τὰ ἄλλα γίνεσθαι“; As 137) u. In Ph. 149.30‒31 („Ἀναξιμένης ἀραιούμενον μὲν τὸν ἀέρα πῦρ γίνεσθαί φησι, πυκνούμενον δὲ ἄνεμον“; As 140); an der letztgenannten Stelle ist der Text ab „πυκνούμενον δὲ…“ identisch mit dem in As 133 (bis „ἄλλα ἐκ τούτων“; vgl. §1.5.12), was nach Ansicht mancher Forscher darauf verweist, dass es sich dabei um ein Zitat aus Theophrast handle (so z.B. Graham 2006, 50, Anm. 15). Der Ausdruck „ἀραιούμενος“ wird in Bezug auf Anaximenes übrigens nicht nur von den Kommentatoren verwendet; vgl. Hippolytos As 56, Hermias As 60 („ἀραιούμενος δὲ καὶ διαχεόμενος“), Georgios Kedrenos As 221; vgl. auch Plutarch As 27 („ἀραιός“), Eusebios As 83 („ἀραίωσις“). 124 Vgl. außer As 140 auch Philoponos Th 448 / Ar 204 / As 171, wo dasselbe Schema Thales als Anhänger des Prinzips Luft zugeschrieben wird (zu diesem Irrtum s. unten §1.5.4), sowie den Parallelbericht bei Hippolytos As 56. Das Schema der Verwandlungen gilt in der Forschung als eine (durch Arist. Ph. 187a12‒16 beeinflusste) Konstruktion Theophrasts (s. Hölscher 1968, 120; Wöhrle 1993, 58; Klowski 1972, 135), wobei Klowski annimmt, dass Theophrast in diesem Punkt nicht durch Ph. 187a12‒16 beeinflusst ist, sondern in der Lehre des Anaximenes die eigene Lehre von den Gegensätzen Wärme und Kälte ansatzweise enthalten sieht  – der Bericht entstamme nämlich nicht dem doxographischen, sondern, in Übereinstimmung mit der von Steinmetz (1964) aufgestellten These, dem systematischen naturphilosophischen Werk Theophrasts. Gegen die Auffassung des Schemas als einer theophrasteischen Konstruktion argumentiert Graham (2003‒1, 5‒10), der v.a. auf die weitgehende Übereinstimmung des Verwandlungsschemas von As 133 mit dem Verwandlungsschema bei Platon Ti. 49b7–c7 (As 1) verweist; dazu s. auch Graham (2003‒2). Fehling (1994, 125) sieht dagegen in der Übereinstimmung des wahrscheinlich auf Theophrast zurückgehenden Schemas des Simplikios mit dem Schema des „Timaios“ ein Argument dafür, dass „das Ganze eine Rückprojektion aus dem Timaios, also ohne jede Kenntnis des Originals geschrieben ist“. 125 Klowski (1972, 139f.) versucht zu zeigen, dass die Ersetzung der ursprünglichen anaximenischen Theorie der Verwandlung durch das Verwandlungsschema des Simplikios bzw. Theo-

§1.2 Die Einteilung der Prinzipienlehren – Ph. 1.2, 184b15‒22   

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μεταβαλλούσης“ (983b9‒10); die unterschiedlichen Stufen der Dichte sind demnach παθήματα der Luft und entscheidend für die Identität einer bestimmten Menge Luft¹²⁶. Simplikios spricht in diesem Kontext von verschiedenen „οὐσίαι“. Der Ausdruck („κατὰ τὰς οὐσίας“) wird manchmal – vermutlich, um die Kohärenz mit Metaph. 983b9‒10 zu bewahren – auf verschiedene Modi der differenzierbaren substanziellen Natur der Luft selbst bezogen (vgl. die Übersetzung „it differs in essence“, Graham 2003‒1, 2; „it differs in its substantial nature“, KRS 1983, 145; vgl. „Sie unterscheide sich aber hinsichtlich ihrer Seinsweisen“, Wöhrle 1993, 34). Wahrscheinlicher ist jedoch, dass „οὐσίαι“ die im nächsten Satz aufgezählten Stoffe πῦρ, ἄνεμος, νέφος, ὕδωρ, γῆ, λίθοι bezeichnet (vgl. die Übersetzungen bei Wöhrle 2012, 335: „Sie unterscheide sich … in Bezug auf die [verschiedenen] Substanzen“; FHS&G 1992, 409: „it differs … in the (different) substances“; Guthrie 1962, 121: „it differs … according to the different substances“; Barnes 1979‒1, 33: „it differs from one thing to another“), die zwar im Grunde tatsächlich nur Modi der Seinsweise der Luft darstellen, aber nichtsdestoweniger als eigenständige Substanzen aufgefasst werden. Wie die Annahme mehrerer „οὐσίαι“ mit der Beständigkeit der Luft als οὐσία („τῆς μὲν οὐσίας ὑπομενούσης“) zu vereinbaren ist, erklärt Simplikios nicht. Der Schluss der Aussage über das infolge der Veränderung des Substrats Entstehende verweist möglicherweise darauf, dass Simplikios Anaximenes eine Antizipation der Vier-Elemente-Lehre zuschreibt. Der Ausdruck „τὰ δὲ ἄλλα ἐκ τούτων“ lässt sich entweder im Sinne von „et cetera“ verstehen (weitere Dinge entstehen durch weitere Verdichtung bzw. Verdünnung des früher Entstandenen) oder aber so, dass Feuer, Wind, Wolken, Wasser, Erde und Steine Grundelemente darstellen, aus denen andere Dinge zusammengesetzt sind¹²⁷. Demnach bestünde der Prozess der Entstehung aus zwei Etappen: der ersten, in der aus der Luft durch Verdichtung und Verdünnung die oben genannten Substanzen entstehen, und der zweiten, in der aus diesen Substanzen durch Zusammensetzung andere Dinge entstehen¹²⁸.

phrast eine notwendige Voraussetzung für die Auffassung der Luft als Substrat aller anderen Dinge sei. Vgl. Graham (2003‒1, 3). 126 Vgl. Plutarch As 27: „ἢ καθάπερ Ἀναξιμένης ὁ παλαιὸς ὤιετο, μήτε τὸ ψυχρὸν ἐν οὐσίαι μήτε τὸ θερμὸν ἀπολείπωμεν, ἀλλὰ πάθη κοινὰ τῆς ὕλης ἐπιγιγνόμενα ταῖς μεταβολαῖς …“. 127 S. McDiarmid (1953, 103f.); KRS (1983, 147f.); Wöhrle (1993, 58); Guthrie (1962, 122f.); Barnes (1979‒1, 45); Kahn (1960, 156f.); Heidel (1906, 350, mit Anm. 41). 128 Dass Anaximenes die Konzeption der vier Elemente auf diese Weise antizipiert haben soll, wird in der Forschung meistens bestritten, s. die Diskussion bei den in der vorausgehenden Anm. genannten Autoren. Die parallelen Auffassungen bei Hippolytos As 56 (Haer. 1.7.1: „τὰ δὲ λοιπὰ ἐκ τῶν τούτου ἀπογόνων“) und Cicero As 16 (Acad. pr. 2.37.118: „gigni autem terram aquam ignem,

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III Die Begründung der Lehre vom Prinzip Luft (In Ph. 25.9‒11) Wie im Falle von Thales (Th 409) und Anaximander (Ar 163) liefert Simplikios auch für Anaximenes eine Begründung seiner Prinzipienlehre (anders als an der entsprechenden Stelle bei Philoponos, As 170, wird hier die Unendlichkeit der Luft nicht begründet). Sie hat die charakteristische Form einer Aufzählung der Eigenschaften des Prinzips (ausgedrückt durch artikulierte Neutra der Adjektive), die auch bei Philoponos an den Parallelstellen (Th 447, As 169) und bei Simplikios in Th 411 / Ar 165 / As 135 begegnet (vgl. auch früher In Ph. 24.6‒8 zu Heraklit und Hippasos; in Th 409 u. Ar 163 kommt diese Art von Charakteristik nicht vor). An unserer Stelle wird die Luft als leicht affizierbar und veränderlich bezeichnet, in As 135 als leicht gestaltbar und dazu geeignet, sich einerseits in Feuer, andererseits in Wasser zu verwandeln (Wind und Wolken als Zwischenstadien der Verwandlung von Luft in Wasser, wie in As 133, kommen in As 135 also nicht vor). Beide Charakteristiken konzentrieren sich demnach auf Eigenschaften, die die Veränderung der Luft in andere Stoffe ermöglichen. Dass die Veränderung (Verdichtung und Verdünnung) als ἀλλοίωσις¹²⁹ aufgefasst wird, legen in As 133 die Begriffe „εὐαλλοίωτον“ und „εὐπαθές“ (d.h. leicht neue πάθη annehmend) nahe¹³⁰.

§1.2.11 Ar 164 / As 134 Simplikios, In Aristotelis Physicorum libros quattuor priores commentaria 26.31‒27.23¹³¹ (CAG IX, ed. Diels) Lit.: Büsgen (1867, 7f.); Lütze (1878, 67‒73); Diels (1879, 478f. mit App.); Heidel (1912, 230); Zeller (1923, 276; 279‒281); McDiarmid (1953; 99f., mit Anm. 64); DK (1960, 15); Kahn (1960, 40‒42); Seligman (1962, 42f.); Gottschalk (1965, 41‒43); Hölscher (1968, 104f.); ); Czerny (1978, 3‒132); Sider (1981, 21‒23); Conche (1991, 97f.); Tarán (2003, 18f.); FHS&G (1992, 416‒419)

tum ex iis omnia“) werden als Argumente für die These angeführt, dass diese Interpretation auf Theophrast zurückgeht. 129 Zum Problem der Klassifikation der Verdichtung und Verdünnung s. unten §1.19.1. 130 Zu „πάθος“ als „Qualität“ („τὸ ποιόν“) vgl. z.B. GC 323a19‒20: „Πάθος δὲ καθ’ ὅσον ἀλλοιοῦται μόνον, οἷον τὸ λευκὸν καὶ τὸ θερμόν“ (vgl. Cat. 9a28 ff., wo allerdings τὸ μανόν und τὸ πυκνόν nicht als Qualitäten aufgefasst werden; vgl. dazu unten §1.19.1). Zu „ἀλλοίωσις“ als „ἡ κατὰ τὸ πάθος μεταβολή“ s. z.B. Metaph. 1069b12; Ph. 226a26, 246a2‒3; GC 317a26‒27, 319b10‒14, 320a14 u.a. 131 Vgl. Ar 15 u. As 10.

§1.2 Die Einteilung der Prinzipienlehren – Ph. 1.2, 184b15‒22   

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Kontext Allgemeiner Teil von Simplikios’ Kommentar zu Ph. 1.2, 184b15‒22 (Lemma: „Ἀνάγκη δὲ ἤτοι μίαν εἶναι τὴν ἀρχὴν ἢ πλείους“ [= Ph. 184b15]). Zu einem Überblick über Simplikios’ Auffassung von Ph. 184b15‒22 s. oben §1.2.6. Zu der Aristoteles-Stelle s. oben §1.2.1.

Kommentar Simplikios geht zur Darstellung der Prinzipienlehren vom Typ (2.2) (mehrere, der Zahl nach unbegrenzte Prinzipien) über. Zunächst wird (anders als in der Einteilung des Aristoteles und in deren Paraphrase in In Ph. 21.25‒33) der von Anaxagoras und Archelaos repräsentierte Untertyp (2.2.2) (der Zahl nach unbegrenzte inhomogene Prinzipien) besprochen. I Anaximenes und Anaxagoras In vielen antiken Quellen (darunter schon bei Cicero As 17) wird Anaxagoras (neben Diogenes von Apollonia) als Anhänger von Anaximenes’ Philosophie oder sogar als sein Schüler bezeichnet (s. As 21, As 34, As 54, As 75, As 85, As 104, As  108, As 177, As 223). Nicht selten wird die Sukzession „Thales  – Anaximander  – Anaximenes  – Anaxagoras“ angenommen (manchmal wird Anaxagoras noch Archelaos oder die Reihe „Archelaos – Sokrates – Platon“ angeschlossen) (s. As 17, As 54, As 71, As 85, As 104, As 223)¹³². Simplikios spricht über dieses Verhältnis zwischen Anaximenes und Anaxagoras an keiner anderen Stelle; von Philoponos wird es überhaupt nicht erwähnt. Simplikios erklärt auch nicht, worin die Gemeinsamkeiten zwischen den beiden Vorsokratikern bestehen sollen, und geht im folgenden Teil seines Anaxagoras-Referats zu einer anderen Verbindung über, nämlich der zwischen Anaxagoras und Anaximander. Die Information „κοινωνήσας¹³³ τῆς Ἀναξιμένους φιλοσοφίας“ scheint demnach für Simplikios keinen Schlüssel zum Verständnis der Prinzipienlehre des Anaxagoras zu liefern. II Anaximander und Anaxagoras Laut Simplikios postulierte Anaxagoras zum einen eine unendliche Anzahl körperlicher Prinzipien, sog. Homoiomere, zum anderen eine einzige Wirkursache (In Ph. 27.3‒11; vgl. 154.4‒6). Bei der Darstellung der Lehre von den Homoiomeren wird zweimal (In Ph. 27.12; 27.23) Anaximander erwähnt, eine Ähnlichkeit zwi-

132 Zur Zurückführung dieser Reihenfolge auf Theophrast s. Zhmud in: Flashar – Bremmer – Rechenauer (2013, 165.) 133 Zu diesem Ausdruck vgl. Simpl., In Ph. 28.4‒5 („Λεύκιππος δὲ … κοινωνήσας Παρμενίδῃ τῆς φιλοσοφίας…“) und Czerny (1978, 15‒17).

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schen der Homoiomere-Lehre und seiner Lehre festgestellt („παραπλησίως“ In Ph. 27.11; 27.23) und Theophrast als Quelle des Vergleichs genannt (In Ph. 27.11; „φησί“ In Ph. 27.18, das Theophrast-Zitat einleitend). Aus einer späteren Stelle (In Ph. 154.14‒23 = Ar 170, vgl. §1.5.15), wo das Theophrast-Zitat wieder angeführt wird, erfahren wir, dass es aus Theophrasts Schrift „Φυσικὴ ἱστορία“ stammt; zu diesem Titel s. unten §1.5.12 (II.3). 1. Das Theophrast-Zitat: das Apeiron als das Unbestimmte (In Ph. 27.17‒23) In der von Simplikios angeführten Aussage des Theophrast (In Ph. 27.17‒23) wird der von Simplikios oben angegebenen, „traditionellen“ Interpretation der Prinzipienlehre des Anaxagoras eine alternative Interpretation gegenübergestellt, der zufolge die Urmischung als „eine einzige, sowohl der Art nach als auch der Größe nach undefinierte Natur“ („μίαν … φύσιν ἀόριστον καὶ κατ' εἶδος καὶ κατὰ μέγεθος“) aufgefasst werden könne. Diese Interpretation, die von Theophrast als hypothetisch („εἰ δέ τις … ὑπολάβοι …“) betrachtet wird, basiert auf dem von Aristoteles in Metaph. 1.8, 989a30–b21 unternommenen Versuch, die anaxagoreische These, alles sei mit allem gemischt, auf ihre wahren, von Anaxagoras selbst nicht explizit gezogenen Konsequenzen hin zu untersuchen¹³⁴. Der von Theophrast durchgeführte Vergleich zwischen der anaxagoreischen Urmischung, die sich in dieser Auffassung als unbestimmte Natur („φύσις ἀόριστος“ In Ph. 27.20; vgl. „τὸ ἀόριστον“ Metaph. 989b18) erweist, einerseits und dem Apeiron des Anaximander andererseits setzt nicht nur eine spezifische Interpretation der Urmischung des Anaxagoras, sondern auch eine entsprechende Interpretation des Urstoffs des Anaximander voraus: Auch dieser muss hier als etwas Unbestimmtes verstanden werden, und zwar – damit der Vergleich mit der Mischung des Anaxagoras berechtigt ist – nicht nur im Sinne eines faktischen Unbestimmtseins (d.h. eines, das nur daraus resultiert, dass Anaximander es nicht definierte), sondern im Sinne einer in der Natur der Sache begründeten Unbestimmbarkeit (eine für Theophrast in Ar 163 (§1.2.9) bezeugte Interpretation, für die sowohl die in Metaph. 1069b20‒24 (Ar 5) postulierte Auffassung des anaximandreischen Urstoffs als eines nur Potentiellen („τὸ δυνάμει ὄν“), d.h. jeglicher εἴδη Entbehrenden (vgl. §5.15.1), als auch die Beschreibung des Mitteldings als eines gegensatzfreien Stoffs in Ph. 1.6, 189b3‒6 von Bedeutung sein können). Sollte die Parallelität der Urstoffe des Anaxagoras und des Anaximander noch vollständiger sein, müsste das Apeiron nicht nur als unbestimmt κατ' εἶδος, sondern auch κατὰ μέγεθος

134 Aristoteles schließt aus der Aussage des Anaxagoras, alles sei gemischt, dass in der Urmischung keine bestimmte Form (εἶδος) abgesondert ist und ihr selbst keine bestimmte Form zukommt, so dass die Mischung das Unbestimmte ist und überhaupt nichts Wahres über sie ausgesagt werden kann.

§1.2 Die Einteilung der Prinzipienlehren – Ph. 1.2, 184b15‒22   

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aufgefasst werden. Leider kommentiert Simplikios den Vergleich des Theophrast nicht genauer, und es bleibt unklar, ob er diese Auffassung als mit der (von ihm u.a. in Ar 162 und Ar 179 vertretenen) Deutung des Apeiron als einer unendlichen Größe vereinbar ansieht. Dass Simplikios hier keine eindeutige Stellung zu dem Vergleich bezieht (zu seiner Bewertung des Vergleiches vgl. auch Ar 170 mit §1.5.15), ist jedoch verständlich: Sein eigentliches Ziel besteht nur darin, die Prinzipienlehre des Anaxagoras – v. a. im Hinblick auf die von ihm angenommene Zahl der Prinzipien – zu charakterisieren. Wie bei der Darstellung der Lehren anderer Denker, wo er gerne auf alternative Auffassungen von deren Prinzipien hinweist¹³⁵, erwähnt Simplikios auch in diesem Punkt eine von der üblichen Interpretation abweichende Auffassung der Theorie des Anaxagoras, der zufolge dieser nicht eine unendliche Zahl von ἀρχαί (plus eine Wirkursache), sondern ein einziges materielles Prinzip („μίαν … φύσιν ἀόριστον“) (plus eine Wirkursache, insgesamt also zwei Prinzipien: „δύο τὰς ἀρχάς“, In Ph. 27.21) annahm. 2. Die Urmischung des Anaximander? (In Ph. 27.11‒17) Die erste Erwähnung Anaximanders in Ar 164, „und dies („ταῦτα“)  – behauptet Theophrast – sage Anaxagoras in ähnlicher Weise wie Anaximander“ (In Ph. 27.11‒12), bereitet erhebliche Schwierigkeiten. Sie scheint sich auf das zuvor Gesagte zu beziehen, d.h. auf die Lehre, der zufolge alles in allem enthalten ist und die Identität der Dinge wie z.B. eines Stücks Gold, einer bestimmten Menge Wasser usw. durch den größten Anteil an Gold, Wasser usw. an ihnen bestimmt wird. Im folgenden Satz scheint die These von der Ähnlichkeit der Lehren der beiden Denker begründet zu werden (In Ph. 27.12‒15): „ἐκεῖνος γάρ φησιν ἐν τῇ διακρίσει τοῦ ἀπείρου τὰ συγγενῆ φέρεσθαι πρὸς ἄλληλα, καὶ ὅτι μὲν ἐν τῷ παντὶ χρυσὸς ἦν, γίνεσθαι χρυσόν, ὅτι δὲ γῆ, γῆν· ὁμοίως δὲ καὶ τῶν ἄλλων ἕκαστον, ὡς οὐ γινομένων ἀλλ' ἐνυπαρχόντων πρότερον.“

In dieser Aussage scheinen zwei Punkte der Lehre des Anaximander als für den Vergleich relevant präsentiert zu werden: 1. in der Trennung des Unendlichen werde das Verwandte zueinander gebracht; 2. im Ganzen („ἐν τῷ παντί“) seien schon Dinge wie Gold, Erde etc. enthalten, was ihre (scheinbare) Entstehung ermögliche.

135 S. z.B. In Ph. 22.26‒23.20 zu unterschiedlichen Auffassungen der Lehre des Xenophanes bei Theophrast, Nikolaus von Damaskios und Alexander; In Ph. 25.1‒9 zu unterschiedlichen Auffassungen des Diogenes von Apollonia bei Theophrast und Nikolaus von Damaskios; In Ph. 26.5‒25 zu unterschiedlichen Auffassungen Platons bei Theophrast und Alexander.

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Ob Simplikios mit diesen Punkten tatsächlich die Lehre des Anaximander darstellen will, ist jedoch fragwürdig. Auch wenn Aristoteles Anaximander die Idee des Enthaltenseins der Gegensätze im Urstoff zuschreibt (Ph. 187a20‒21 = Ar  1, s. §1.5.1) und diese Zuschreibung von Simplikios akzeptiert wird (Ar 169, Ar 171), gehen die genannten Punkte weit über diese Idee hinaus. Sie sind außerdem, samt den Beispielen Gold und Erde, typisch für die Lehre des Anaxagoras¹³⁶. Zwar wird Anaximander bei Augustin (Ar 128) die anaxagoreische Lehre von einer unendlichen Zahl an für jedes Ding spezifischen Prinzipien zugeschrieben („ex suis propriis principiis quasque res nasci putavit. quae rerum principia singularum esse credidit infinita“)¹³⁷, und auch Simplikios erklärt an einer Stelle Anaximander zusammen mit Anaxagoras für einen Pluralisten (Ar 171, vgl. §1.10.2); dass diese Verwechslung auch an unserer Stelle vorkommt, müsste jedoch unabhängig hiervon nachgewiesen werden.
 Aufgrund der Stelle selbst wurden zur Unterstützung der These, die in In Ph. 27.12‒15 dargestellte Lehre sei Simplikios zufolge die des Anaximander¹³⁸, folgende vier¹³⁹ Argumente formuliert: (1) Das Pronomen „ἐκεῖνος“ weist gewöhnlich auf das Entfernere, ist also in diesem Fall (In Ph. 27.12) auf Anaximander zu beziehen¹⁴⁰. (2) Darauf, dass die Lehre Anaximander zugeschrieben wird, deutet die Bezeichnung des Urstoffs als „τὸ ἄπειρον“ hin („ἐν τῇ διακρίσει τοῦ ἀπείρου“, In Ph. 27.12‒13)¹⁴¹. (3) Es wäre überflüssig, im folgenden Satz („τῆς δὲ κινήσεως καὶ τῆς γενέσεως αἴτιον ἐπέστησε τὸν νοῦν ὁ Ἀναξαγόρας …“, in Ph. 27.15‒17) den Namen des Anaxagoras explizit zu nennen (In Ph. 27.16), wenn schon der vorige Satz („ἐκεῖνος γάρ φησιν…“) sich auf ihn bezöge und seine Lehre wiedergäbe¹⁴².

136 So Seligman (1962, 43) u.a. Für den Bezug des Satzes In Ph. 27.12‒15 auf Anaxagoras (bei Theophrast) verweist Kahn (1960, 42) auf die Anaxagoras betreffenden Parallelen bei Hippolytos („συνελθεῖν τὰ ὅμοια“, s. DK 59 A 42.2 als Parallele zu „τὰ συγγενῆ φέρεσθαι πρὸς ἄλληλα“) und Diogenes Laertios (DK 59 A 1.8: Beispiel Gold). 137 Als Argument für die Zuschreibung der in In Ph. 27.12‒15 dargestellten Lehre an Anaximander (bei Theophrast) wird dieses Zeugnis u.a. von Heidel (1912, 230, Anm. 3), McDiarmid (1953, 100) u. Tarán (2003, 19) angeführt. Vgl. auch Sidonius Apollinaris (Ar 159). 138 Vgl. Czerny (1978, 62, Anm. 1 u. 2) zu einer Auflistung der Anhänger dieser These (zu denen auch er selbst gehört) sowie der gegensätzlichen Auffassung, nämlich der vom Bezug auf Anaxagoras. 139 Ein zusätzliches Argument sieht Czerny (1978, 66‒72) in dem Ausdruck „πάντως“ des Theophrast-Zitats in In Ph. 154.22; s. dazu unten Anm. 153. 140 Heidel (1912, 230, Anm. 3); McDiarmid (1953, 143, Anm. 64); Tarán (2003, 19); Czerny (1978, 63). 141 Büsgen (1867, 8); Czerny (1978, 64f.). 142 Heidel (1912, 230, Anm. 3); McDiarmid (1953, 143, Anm. 64); Büsgen (1867, 8); Tarán (2003, 19); Czerny (1978, 64).

§1.2 Die Einteilung der Prinzipienlehren – Ph. 1.2, 184b15‒22   

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(4) Die Partikel „γάρ“ in der anfänglichen Phrase „ἐκεῖνος γάρ φησιν“ (In Ph. 27.12) zeigt, dass der Satz eine Begründung bzw. Erklärung der These des Theophrast von der Ähnlichkeit der Lehren des Anaximander und Anaxagoras liefert; bei Annahme eines Bezugs von „ἐκεῖνος“ auf Anaxagoras wäre dies jedoch nicht der Fall¹⁴³. Gegen diese Argumente lässt sich Folgendes anführen: – ad (1) Es gibt zahlreiche Belege dafür, dass die hier genannte Regel keine absolute ist¹⁴⁴; außerdem scheint es möglich, das Pronomen auf Anaxagoras als auf den „Entfernteren“ in dem Sinne zu beziehen, dass seine Lehre zuvor, d.h. schon vor der Erwähnung Theophrasts und Anaximanders, dargestellt wurde¹⁴⁵. Eine andere, nicht auszuschließende Vermutung ist, dass das Demonstrativpronomen durch den ursprünglichen Kontext der Quelle des Simplikios, d.h. durch den Text des Theophrast, bedingt ist¹⁴⁶. – ad (2) Auch der Urstoff des Anaxagoras, der Simplikios zufolge von den unendlich zahlreichen Elementen konstituiert ist, könnte von ihm als das Unendliche bezeichnet werden (vgl. Arist., Metaph. 988a28: „τὴν τῶν ὁμοιομερῶν ἀπειρίαν“; Ph. 203a21‒22: „… ἐκ τῶν ὁμοιομερῶν … τῇ ἁφῇ συνεχὲς τὸ ἄπειρον εἶναι…“)¹⁴⁷. Möglicherweise soll dieser Ausdruck eine Basis für den Vergleich Theophrasts zwischen Anaximander und Anaxagoras (In Ph. 27.17‒23) liefern: In dem Theophrast-Zitat wird der Urstoff des Anaxagoras als „ἡ τοῦ ἀπείρου φύσις“ (In Ph. 27.21‒22) bezeichnet. – ad (3) Würde Simplikios mit dem Satz „τῆς δὲ κινήσεως καὶ τῆς γενέσεως αἴτιον ἐπέστησε τὸν νοῦν ὁ Ἀναξαγόρας …“ (In Ph. 27.15‒17) von Anaximander zu Anaxagoras übergehen, so würde man die Nennung des Anaxagoras schon am Anfang des Satzes erwarten („ὁ δὲ Ἀναξαγόρας …“)¹⁴⁸. Außerdem wird mit der Formulierung „ὑφ᾿ οὗ διακρινόμενα“ in diesem Satz (In Ph. 27.16) offensichtlich auf das Resultat des im vorhergehenden Satz beschriebenen Prozesses der Trennung des Unendlichen („ἐν τῇ διακρίσει τοῦ ἀπείρου“, In Ph. 27.12‒13) Bezug genommen; demnach muss auch der vorhergehende Satz die Lehre des Anaxagoras darstellen. 143 Vgl. McDiarmid (1953, 143, Anm. 64). 144 Beispiele bei Kahn (1960, 41), Conche (1991, 97, Anm. 11), Zeller (1923, 280, Anm. 5). 145 S. Gottschalk (1965, 42). Diels (App. z.St. bei Simpl., S. 27) will in „τὸν Ἀναξαγόραν“ (In Ph. 27.12) einen Zusatz des Simplikios sehen, der den Text des Theophrast verdunkelt habe, was zu der weiteren Frage führt, inwieweit der Text in In Ph. 27.11‒17 als theophrasteisch gelten kann; dazu s. auch unten. 146 Kirk (1955, 26f., Anm. 2). 147 S. Conche (1991, 97, Anm. 11), Zeller (1923, 281, Anm. 5), Lütze (1878, 68). 148 Ähnlich Gottschalk (1965, 42).

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ad (4) Schwieriger ist es, die Funktion von „γάρ“ in dem Satz „ἐκεῖνος γάρ φησιν …“ zu erfassen. Diese Frage hängt mit dem Problem der Struktur des Textes von Ar 164 zusammen; sollte sich „ἐκεῖνος“ in In Ph. 27.12 auf Anaxagoras beziehen, müsste der Text (In Ph. 27.4‒15) folgende fragwürdige Struktur aufweisen¹⁴⁹: 1. [27.4‒11] Anaxagoras vertritt die Theorie von unendlich zahlreichen, unentstandenen und unvergehenden Homoiomeren, die in allem enthalten sind und deren Anteil an den Dingen die Identität der Dinge bestimmt. 2. [27.11‒12] Theophrast zufolge ist die Lehre des Anaxagoras der des Anaximander ähnlich. 3. [27.12‒15] „ἐκεῖνος“ (Anaxagoras) vertritt nämlich die Theorie der Entstehung durch die Trennung des Urstoffs und die Verbindung der verwandten Teilchen.

Berücksichtigt man aber den Gedankengang des gesamten Abschnitts (nicht nur In Ph. 27.4‒15, sondern 27.4‒23), dann zeigt sich, dass auch die gegensätzliche Annahme, der zufolge der Text von In Ph. 27.12‒15 die Theorie des Anaximander enthält (die „natürlichste“ Auffassung unserer Stelle, wie manchmal behauptet wird¹⁵⁰), zu erheblichen Problemen führt. Die Struktur des ganzen Passus stellt sich dann folgendermaßen dar: 1. [27.4‒11] Anaxagoras vertritt die Theorie von unendlich zahlreichen, unentstandenen und unvergehenden Homoiomeren, die in allem enthalten sind und deren Anteil an den Dingen die Identität der Dinge bestimmt. 2. [27.11‒12] Theophrast zufolge ist die Lehre des Anaxagoras der des Anaximander ähnlich. 3. [27.12‒15] „ἐκεῖνος“ (Anaximander) vertritt nämlich die Theorie der Entstehung durch die Trennung des unendlichen Urstoffs und die Verbindung der verwandten Teilchen. 4. [27.15‒17] Als Ursache von Bewegung und Entstehung aber (δέ) postuliert Anaxagoras den Geist. 5. [27.17‒23] Zitat des Theophrast: 5a) 27.17‒19: Dieser Auffassung zufolge („οὕτω μέν … λαμβανόντων“) nimmt Anaxagoras eine unendliche Anzahl materieller Prinzipien und eine einzige Ursache von Bewegung und Entstehung, sc. den Geist, an.

149 Vgl. McDiarmid (1953, 143, Anm. 64) und Tarán (2003, 19). 150 „This is the most natural reading of Simpl. 27. To read it otherwise is to impute to him a deviousness which is most improbable“ (Sider 1981, 23).

§1.2 Die Einteilung der Prinzipienlehren – Ph. 1.2, 184b15‒22   

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5b) 27.19‒22: Interpretiert man aber die Mischung der Homoiomere als eine einzige, unbestimmte Natur, dann ergibt sich, dass Anaxagoras zwei Prinzipien annimmt: die Natur des Unendlichen und den Geist. 5c) 27.22‒23: Demnach postuliert Anaxagoras eine ähnliche Theorie der körperlichen Prinzipien wie Anaximander. Im Zitat des Theophrast (Punkt 5 = 27.17‒23) wird der Urstoff des Anaxagoras auf eine einzige unbestimmte Natur reduziert (Punkt 5b) und erst dann für dem Urstoff des Anaximander ähnlich erklärt (Punkt 5c). Würde aber im vorausgehenden Textstück (Punkt 3) das Apeiron des Anaximander als Mischung einer unendlichen Zahl von Homoiomeren gedeutet, so wäre die Neuinterpretation des Urstoffs des Anaxagoras nicht nötig und ein so geführter Vergleich überhaupt nicht möglich¹⁵¹. Wollte man also am Bezug von „ἐκεῖνος“ auf Anaximander festhalten, müsste man annehmen, dass in Ar 164 zwei Vergleiche zwischen den Urstoffen des Anaximander und Anaxagoras durchgeführt werden, wobei im ersten (Punkt 2‒3 = 27.11‒15) die Urstoffe als Mischungen der Homoiomere, im zweiten (Punkt 5b–c = 27.19‒23) als einheitliche unbestimmte Naturen interpretiert werden¹⁵². Da jedoch diese Auffassung nicht überzeugt¹⁵³, stellt sich umso

151 Vgl. Kahn (1960, 41); Lütze (1878, 70, Anm. 5); Zeller (1923, 280); Hölscher (1968, 105). 152 „… whether Anaxagoras’ material principle be regarded as plural or singular, it is similar to that of Anaximander“ (McDiarmid 1953, 143, Anm. 64; s. auch idem, 100); so auch Heidel (1912, 230). 153 Sie überzeugt aus folgenden Gründen nicht: 1. Im Text finden sich keine Hinweise darauf, dass es sich um zwei Vergleiche handelt. Zwar glaubt Czerny, dass der Satz „… ὥστε πάντως φαίνεται τὰ σωματικὰ στοιχεῖα παραπλησίως ποιῶν Ἀναξιμάνδρῳ“ besage, dass Anaxagoras „in jeder Hinsicht die körperlichen Elemente ähnlich wie Anaximander ansetzt (…): sowohl hinsichtlich der unendlich vielen Stoffprinzipien als auch hinsichtlich der einen unbestimmten Natur“ (Czerny 1978, 66); es ist jedoch unplausibel, dass Simplikios das Adverb „πάντως“ auf diese Weise versteht: Würde er dies tun und in In Ph. 27.12‒15 („ἐκεῖνος γάρ φησιν…“) die Parallele erster Art (hinsichtlich der unendlich vielen Stoffprinzipien) begründen, dann müsste das Adverb in dem Theophrast-Zitat in Ar 164 vorkommen und in demselben Zitat in Ar 170 (wo ganz eindeutig nur auf eine Parallele hingewiesen wird, nämlich die hinsichtlich der einen unbestimmten Natur) fehlen – in Wirklichkeit ist aber das Umgekehrte der Fall: „πάντως“ fehlt in In Ph. 27.22 und erscheint in In Ph. 154.22. 2. Das Zitat Theophrasts besagt vielmehr, dass die Auffassung des Urstoffs des Anaxagoras als einer einheitlichen Natur die nötige Voraussetzung für die These von der Ähnlichkeit der beiden Lehren ist. Hölscher (1968, 104, Anm. 16) verweist hier auf Simplikios’ Einführung derselben Aussage des Theophrast in Ar 170: Sie zeigt, dass die Parallele Anaxagoras-Anaximander nur bei der Auslegung des Urstoffs des Anaxagoras als eines einheitlichen unbestimmten Stoffs gilt. 3. Es wird zudem nirgendwo im Text festgestellt, dass auch das Apeiron des Anaximander auf zweierlei Weise interpretiert werden kann.

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dringlicher die Frage nach der Funktion des dem Theophrast-Zitat vorausgehenden Textstücks: Wenn es sich nur um einen einzigen Vergleich handelt, nämlich den im Zitat des Theophrast (Punkt 5), wozu dient dann der Text, der zwischen der Ankündigung dieses Vergleichs (Punkt 2) und dem Vergleich selbst (Punkt 5) steht (d.h. 27.12‒17 = Punkte 3‒4)? Um die Funktion dieses Textabschnitts zu verdeutlichen, lohnt es sich, ihn hypothetisch aus dem Text auszuklammern: Dadurch bleibt erstens der Anfang des Theophrast-Zitats („καὶ οὕτω μέν, φησί, λαμβανόντων…“) ohne Bezug und unklar; zweitens kommt die Feststellung „τῆν δὲ τῆς κινήσεως καὶ τῆς γενέσεως αἰτίαν μίαν τὸν νοῦν [sc. δόξειεν ἂν ὁ Ἀναξαγόρας …ποιεῖν]“ (27.19) allzu unvermittelt, weil im früheren Textabschnitt die Idee des Geistes noch nicht direkt thematisiert wurde¹⁵⁴. Es kann daher angenommen werden, dass die Funktion von Punkt 4 in der Vorbereitung des Theophrast-Zitats besteht. Für diese Auffassung spricht auch, dass der Ausdruck „τῆς δὲ κινήσεως καὶ τῆς γενέσεως αἴτιον ἐπέστησε τὸν νοῦν…“ (Punkt 4 = 27.15‒16) die bald zu zitierenden Worte Theophrasts „τὴν δὲ τῆς κινήσεως καὶ τῆς γενέσεως αἰτίαν μίαν τὸν νοῦν…“ (Punkt 5a = 27.19) offensichtlich antizipiert und vorbereitet. Stünde jedoch Punkt 4 ohne Punkt 3, d.h. den ἐκεῖνος-Satz, im Text oder bezöge sich Punkt 3 auf Anaximander, käme auch Punkt 4 allzu unvermittelt, weil nicht klar wäre, worin die Bewegung und die Entstehung, deren Ursache der Geist ist, bestehen und wie sie sich zu den Homoiomeren verhalten¹⁵⁵. Daraus geht hervor, dass das gesamte Textstück zwischen dem Satz, in dem Anaximander zum ersten Mal erwähnt wird (27.11‒12 = Punkt 2), und dem Zitat des Theophrast, in dem der Urstoff und der Nous des Anaxagoras als zwei Prinzipien aufgefasst werden und der Urstoff mit dem Urstoff des Anaximander verglichen wird (Punkt 5 = 27.17‒23), die Funktion hat, die These Theophrasts vorzubereiten und für den Leser verständlich zu machen: Der Satz über den Geist (Punkt 4 = 27.15‒17) antizipiert die entsprechende Aussage Theophrasts über den Geist (Punkt 5a = 27.19) und wird seinerseits durch den ἐκεῖνος-Satz über die Entstehungstheorie (Punkt 3 = 27.12‒15) eingeleitet; dieser bringt zugleich die Theorie der materiellen Prinzipien noch einmal in Erinnerung, so dass die anfänglichen Worte Theophrasts („καὶ οὕτω μέν λαμβανόντων“) und die ihnen folgende Interpretation der Materie einerseits sowie der Wirkursache andererseits einen klaren Bezug erhalten. Diese Auffassung der Funktion des Textabschnitts In Ph. 27.12‒17 ermöglicht es schließlich, das unverständliche „γάρ“ in 27.12 plausibel zu deuten: Die Begründung bzw. Erläuterung, die es ankündigt, wird durch den Satz 27.12‒14 154 Es gibt lediglich eine knappe und vage Andeutung in In Ph. 27.4 („τὴν ἐλλείπουσαν αἰτίαν ἀνεπλήρωσε“). 155 Ähnlich Gottschalk (1965, 42).

§1.2 Die Einteilung der Prinzipienlehren – Ph. 1.2, 184b15‒22   

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nicht vollständig geliefert, sondern nur begonnen, denn sie erstreckt sich bis einschließlich zum Zitat des Theophrast. Aus dieser Interpretation ergibt sich außerdem als Konsequenz, dass der Textabschnitt In Ph. 27.12‒17 (Punkte 3‒4) keine genaue Paraphrase von Theophrasts Text darstellen muss¹⁵⁶: Auch wenn er inhaltlich aller Wahrscheinlichkeit nach tatsächlich von Theophrast abhängig ist und vermutlich etwas zusammenfasst, was auch bei Theophrast den Worten „καὶ οὕτω μέν λαμβανόντων“ vorausging, kann er in der uns bekannten Form von Simplikios selbst stammen und auch von ihm selbst an das Ziel angepasst sein, das folgende Zitat einzuführen¹⁵⁷.

§1.2.12 Th 411 / Ar 165 / As 135 Simplikios, In Aristotelis Physicorum libros quattuor priores commentaria 36.8‒14 (CAG IX, ed. Diels) Lit.: Lütze (1878, 79f.); Kahn (1960, 37f.); Golitsis (2008, 96f.; 218)

Kontext Allgemeiner Teil von Simplikios’ Kommentar zu Ph. 1.2, 184b15‒22 (Lemma: „Ἀνάγκη δὲ ἤτοι μίαν εἶναι τὴν ἀρχὴν ἢ πλείους“ [= Ph. 184b15]). Zu einem Überblick über Simplikios’ Auffassung von Ph. 184b15‒22 s. oben §1.2.6. Zu der Aristoteles-Stelle s. oben §1.2.1.

Kommentar Nach der Besprechung der Einteilung der Prinzipienlehren von Ph. 184b15‒22 greift Simplikios die Frage des Verhältnisses zwischen den dargestellten Lehren auf (In Ph. 28.32‒37.7). Er stellt die These auf, dass die alten Doktrinen – ungeachtet der Kritik derjenigen, denen sie nur aus historischen Aufzählungen („ἱστορικαῖς μόναις ἀναγραφαῖς“, In Ph. 28.33‒34)¹⁵⁸ bekannt seien und die sie nicht wirklich

156 Dieselbe Konsequenz bei Gottschalk (1965, 42f.). 157 Die in der späteren Doxographie – bei Augustin (Ar 128), Sidonius Apollinaris (Ar 159) und Frechulf von Lisieux (Ar 235) – festzustellende Verwechslung von Anaximander und Anaxagoras (bzw. die auf diese Verwechslung zurückgehende Anaximander-Interpretation) ist vermutlich mit Hölcher (1968, 105) auf Theophrasts Vergleich zwischen diesen Denkern zurückzuführen. 158 Zu diesen ἀναγραφαί s. Golitsis (2008, 95) und Barney (2009, 104, Anm. 6). Unmittelbar davor betont Simplikios, dass seine eigene Darstellung der früheren Prinzipienlehren „οὐ κατὰ χρόνους …, ἀλλὰ τὴν τῆς δόξης συγγένειαν“ geschrieben ist (In Ph. 28.31). Vgl. auch Baltussen (2002, 182f.; 2005, 19)

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verstünden (gemeint ist hier offensichtlich die Kritik der Christen an den heidnischen griechischen Doktrinen¹⁵⁹)  – in keinem Widerspruch zueinander stünden: Da die Differenzen zwischen ihnen nicht grundlegend seien und sich auf unterschiedliche Perspektiven der Denker zurückführen ließen¹⁶⁰, seien ihre Vertreter sogar als miteinander übereinstimmend zu betrachten („ἐναρμονίως … συμφέρονται“, In Ph. 29.5)¹⁶¹. Diese These versucht Simplikios anschließend in einem längeren Exkurs („ὀλίγον παρεκβάντα“, In Ph. 29.3) anhand der Prinzipienlehren der wichtigsten vorsokratischen Denker nachzuweisen¹⁶².

159 Zu den von Simplikios in In Ph. 28.32‒29.3 erwähnten Kritikern vgl. Golitsis (2008, 210, Anm. 1). Diese Art Kritik wurde früher v.a. von den Skeptikern betrieben (vgl. Sextus Empiricus Th 140 zu den Prinzipienlehren u.a. der Milesier). 160 Sie hätten ihren Blick auf unterschiedliche Ebenen der Realität gerichtet („οἱ μὲν εἰς νοητόν, οἱ δὲ εἰς αἰσθητὸν διάκοσμον ἀφορῶντες“), seien bei ihrer Suche nach den Prinzipien mehr oder weniger tief schürfend („οἱ μὲν τὰ προσεχῆ στοιχεῖα τῶν σωμάτων, οἱ δὲ τὰ ἀρχοειδέστερα ζητοῦντες“) sowie mehr oder weniger allgemein („οἱ μὲν μερικώτερον, οἱ δὲ ὁλικώτερον τῆς στοιχειώδους φύσεως καταδραττόμενοι“) vorgegangen; außerdem hätten nicht alle nach derselben Art von Prinzipien gesucht („οἱ μὲν τὰ στοιχεῖα μόνον, οἱ δὲ πάντα τὰ αἴτια καὶ συναίτια“); so seien ihre Aussagen zwar unterschiedlich, nicht aber widersprüchlich („διάφορα μὲν λέγουσι φυσιολογοῦντες, οὐ μὴν ἐναντία τῷ κρίνειν ὀρθῶς δυναμένῳ“) (In Ph. 36.15‒20). Vgl. Golitsis (2008, 98). 161 Vgl. Baltussen (2008, 85; 2009, 122), dem zufolge das Vorgehen des Simplikios eine wesentliche Weiterentwicklung der Idee der Harmonie der früheren Philosophen (die zunächst bei Antiochos, dann u.a. bei Iamblich, Plutarch von Athen, Syrianos, Proklos und Damaskios auftritt) darstellt: Simplikios wolle diese Harmonie für alle paganen Philosophen (von 600 v. Chr. bis 530‒560 n. Chr.) nachweisen, um die Einheit ihres Denkens dem Christentum gegenüberstellen zu können. Vgl. allerdings Barney (2009), die zeigt, dass Simplikios’ Ansatz einige wichtige Philosophierichtungen (v.a. die Epikureer und die Skeptiker) nicht einschließt. Zur Harmonisierung verschiedener philosophischer Traditionen bei den neuplatonischen Autoren vgl. Sorabji (1990, 3‒5), Hadot (1990), Karamanolis (2006), Perkams (2006). 162 Simplikios bespricht der Reihe nach: 1. Xenophanes, Melissos und Parmenides (In Ph. 29.5‒31.17); 2. Empedokles (In Ph. 31.18‒34.17; vgl. dazu Stevens 1989, 71) und Anaxagoras (In Ph. 34.18‒35.21), die nach seiner Auffassung sowohl eine sinnlich wahrnehmbare als auch eine intelligible Realität annahmen und darin v.a. mit Parmenides übereinstimmten (s. bes. In Ph. 34.12‒17 zu Empedokles und 34.26‒27 zu Anaxagoras); 3. Leukipp, Demokrit und Timaios (In Ph. 35.22‒36.7), von deren Prinzipienlehren er nachzuweisen versucht, dass sie in keinem Widerspruch mit der Annahme der vier Elemente als Prinzipien der zusammengesetzten Körper stehen; 4. die in Th 411 / Ar 165 / As 135 behandelten Monisten (In Ph. 36.8‒14). Golitsis (2008, 96) zufolge ist die gesamte Darstellung folgendermaßen strukturiert: 1. die Philosophen, die die Prinzipien des Intelligiblen untersuchen: Xenophanes, Melissos, Parmenides (In Ph. 29.5‒30.14); 2. die Philosophen, die die Prinzipien des Intelligiblen und des Sinnlichen untersuchen: Parmenides, Empedokles, Anaxagoras (In Ph. 30.14‒35.21);

§1.2 Die Einteilung der Prinzipienlehren – Ph. 1.2, 184b15‒22   

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I Die Charakteristik von Wasser, Feuer und Luft In Th 411 / Ar 165 / As 135 äußert Simplikios die Auffassung, dass die Anhänger eines einzigen στοιχεῖον dieses mit Blick auf sein aktives Moment („τὸ δραστήριον“) ausgewählt haben, das die Entstehung anderer Dinge ermöglicht („πρὸς γένεσιν ἐπιτήδειον“)¹⁶³. Die anschließend genannten, das aktive Moment konstituierenden Eigenschaften von Wasser, Feuer und Luft korrespondieren (auch in ihrer sprachlichen Form) weitgehend mit den Attributen, die an früheren Stellen von Simplikios’ Kommentar wie auch in Philoponos’ Kommentar zu Ph. 184b15‒22¹⁶⁴ zur Begründung der Prinzipienlehren von Thales und Hippon, Anaximenes und Diogenes, Heraklit und Hippasos angeführt wurden: Philoponos’ Referat über die Monisten (In Ph. 23.1‒28)

Simplikios’ Referat über die Monisten (In Ph. 22.22‒25.14)

Simplikios Th 411 / Ar 165 / As 135 (In Ph. 36.9‒14)

Wasser

τὸ γόνιμον (23.8 = Th 447)

συνεκτικὸν πάντων (23.27 = Th 409)

τὸ γόνιμον καὶ τρόφιμον καὶ συνεκτικὸν καὶ ζωτικὸν καὶ εὐτύπωτον

Feuer

τὸ λεπτομερέστερον αὐτὸ τὸ ζῳογόνον καὶ δημιουρεἶναι τῶν ἄλλων καὶ εὔπλα- γικὸν καὶ πεπτικὸν καὶ διὰ στον (23.5) πάντων χωροῦν καὶ πάντων ἀλλοιωτικὸν (24.6‒7) (vgl. τὸ ζῳογόνον, In De an. 449.20; (vgl. τὸ δραστήριον, In De τὸ λεπτομερέστατον, In De cael. 615.23) an. 83.17)

τὸ ζῳογόνον καὶ δημιουργικόν¹⁶⁵

3. die Philosophen, die nur die Prinzipien des Sinnlichen untersuchen: die Atomisten, der Pythagoreer Timaios und die Naturphilosophen (In Ph. 35.22‒36.14). 163 Zum Ausdruck „εἰς τὸ δραστήριον ἀπεῖδεν“ vgl. In De cael. 615.23: „εἰς τὸ δραστήριον τοῦ πυρὸς ἀποβλέψαντες“ (über Hippasos und Heraklit). 164 Die Ähnlichkeiten in den Darstellungen des Philoponos und des Simplikios lassen für beide Kommentatoren eine gemeinsame  – direkte oder indirekte  – Quelle vermuten. Angesichts der Analogie in dem anschließenden Teil der Referate über die Monisten bei Philoponos („οὐδεὶς δὲ τῶν μίαν ὑποθεμένων μόνην τὴν γῆν ὑπέθετο εἶναι ἀρχήν, διὰ τὸ δυσκίνητον αὐτῆς καὶ δυσμετάβλητον“, In Ph. 23.27‒28) und Simplikios („…διὸ τὴν γῆν δυσκίνητον καὶ δυσμετάβλητον οὖσαν οὐ πάνυ τι ἠξίωσαν ἀρχὴν ὑποθέσθαι“, In Ph. 25.11‒12) könnte man an einen früheren Kommentar zu Ph. 1 denken, in dem die Prinzipienlehren der Monisten mit den für die Entstehung relevanten Eigenschaften der Elemente begründet wurden. Auf jeden Fall erlauben es die stoische Terminologie in Th 411 / Ar 165 / As 135 („συνεκτικόν“, auch in Th 409) und die Häufung abstrakter substantivierter Adjektive, die Stelle mit Hölscher (1968, 97) als „untheophrastisch“ zu betrachten. 165 Vgl. Simpl., In De cael. 615.23 (im Anschluss an Th 431 / Ar 192 / As 162), wo Simplikios in Bezug auf die herakliteische Prinzipienlehre von „τὸ δραστήριον τοῦ πυρὸς“ spricht.

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Luft

Philoponos’ Referat über die Monisten (In Ph. 23.1‒28)

Simplikios’ Referat über die Monisten (In Ph. 22.22‒25.14)

τὸ εὔπλαστον καὶ ὡς ἐν σώμασιν ἀσώματον καὶ ἀνεπαίσθητον μᾶλλον (23.13‒14 = As 169)

τὸ εὐπαθὲς καὶ εὐαλλοίωτον τὸ εὔπλαστον καὶ (25.10 = As 133) ἑκατέρωσε ῥᾳδίως μεταχωροῦν ἐπί τε τὸ πῦρ καὶ (vgl. τὸ … εὐαλλοίωτον ἐπὶ τὸ ὕδωρ πρὸς μεταβολήν, In De cael. 615.20‒21 = As 162)

Mittelding Erde

Simplikios Th 411 / Ar 165 / As 135 (In Ph. 36.9‒14)

τὸ εὐαλλοίωτον nicht angenommen διὰ τὸ δυσκίνητον αὐτῆς καὶ δυσμετάβλητον (23.28) [= Ende des Referats über die Monisten]

als δυσκίνητον καὶ δυσμετάβλητον nicht angenommen (25.11) [= Ende des Referats über die Monisten]

Die generativen Fähigkeiten, derentwegen Simplikios zufolge Wasser, Feuer und Luft als Prinzipien der Dinge angenommen wurden, sind demnach für jedes Element spezifisch: 1. die Betonung der lebensfördernden Eigenschaften des Wassers  – das Wasser erzeugt („τὸ γόνιμον“), ernährt („τρόφιμον“), bewahrt („συνεκτικόν“¹⁶⁶), belebt („ζωτικόν“)  – stimmt mit Th 409 (oben §1.2.8) und mit Metaph. 1.3, 983b22‒27 (Th 29; unten §5.1.2) überein. Zu „εὐτύπωτον“ vgl. die Bestimmung des Feuchten in GC 329b29‒30 („ὑγρὸν δὲ τὸ ἀόριστον οἰκείῳ ὅρῳ εὐόριστον ὄν“ ) und die These in GC 334b33‒335a1, dass die zusammengesetzten Körper sich aufgrund des notwendigerweise in ihnen enthaltenen Wasseranteils formen und begrenzen lassen¹⁶⁷; 2. die schöpferischen Fähigkeiten des Feuers wurden schon in In Ph. 24.6‒7 hervorgehoben: Auch dort wird es als eine lebensspendende („τὸ ζῳογόνον“; zur Verknüpfung mit dem Leben vgl. schon „πῦρ ἀείζωον“ bei Heraklit DK 22 B 30) und gestalterische („τὸ δημιουργικόν“) Kraft bezeichnet¹⁶⁸. Diese Charakteristik (v.a. zusammen mit der Betonung der Passivität der Erde, s. In Ph. 25.11‒12) verrät stoische Einflüsse; 3. die leichte Gestaltbarkeit („τὸ εὔπλαστον“) der Luft wird auch von Philoponos in As 169 genannt; deren Fähigkeit, einerseits in Feuer, andererseits in

166 Zu diesem stoischen Terminus vgl. oben §1.2.8 (II). 167 Vgl. auch Herakleitos Stoikos Th 94 („… ἡ γὰρ ὑγρὰ φύσις, εὐμαρῶς εἰς ἕκαστα μεταπλαττομένη, πρὸς τὸ ποικίλον εἴωθε μορφοῦσθαι.“). 168 Vgl. auch GC 336a11‒12.

§1.2 Die Einteilung der Prinzipienlehren – Ph. 1.2, 184b15‒22   

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Wasser überzugehen („μεταχωροῦν“), kommt deutlich in dem Anaximenes zugeschriebenen Verwandlungsschema zum Ausdruck (Simpl. As 133: „καὶ οὗτοι δὲ τὸ εὐπαθὲς καὶ εὐαλλοίωτον τοῦ ἀέρος εἰς μεταβολὴν ἐπιτηδείως ἔχειν ἐνόμισαν …“, s. oben §1.2.10). II Anaximander und das Mittelding Anaximander erscheint (nach der kurzen Erwähnung im ersten Satzteil) erst am Ende des Textes und wird an die zuvor genannten Denker, v.a. Anaximenes mit seiner Annahme der sich in beide Richtungen wandelnden Luft als Prinzip, hypothetisch angeschlossen („ὥσπερ καὶ Ἀναξίμανδρος, εἴπερ τὸ μεταξὺ διὰ τὸ εὐαλλοίωτον ὑποτίθεται“). Hierfür sind verschiedene Gründe denkbar; was Simplikios aber zweifellos erreicht, ist eine Distanzierung¹⁶⁹ von der Identifizierung des anaximandreischen Prinzips mit dem sich in die beiden benachbarten Elemente umwandelnden (vgl. „τὸ εὐαλλοίωτον“)¹⁷⁰ Mittelding. Dieser Schritt ist im Kontext des ersten Buches von Simplikios’ Kommentar verständlich: An keiner anderen Stelle des Buches wird Anaximander das Mittelding zugeschrieben¹⁷¹, an einigen (darunter in der vorausgehenden Darstellung seiner Prinzipienlehren in Ar 163, vgl. oben §1.2.9, sowie in Ar 168 u. Ar 169) wird ausdrücklich bestritten, dass Anaximander eine Entstehung der Dinge durch Veränderung seines Prinzips annimmt. Es liegt nahe, dass Simplikios das Mittelding hauptsächlich unter dem Einfluss seiner Quelle erwähnt. Zudem bietet dies die einzige Möglichkeit, Anaximander überhaupt in der Aufzählung der Monisten unterzubringen, die ihren Grundstoff mit Blick auf dessen aktives Moment wählten: Das Unendliche, aus dem sich infolge der ewigen Bewegung Gegensätze absondern (so in Ar 163), ließe sich kaum in einer der Beschreibung der drei Elemente analogen Weise charakterisieren. Im Falle des Mitteldings ist dies dagegen möglich, auch wenn es sich hier nur um eine Analogie handeln kann: Während die anderen Denker hauptsächlich auf traditionelle Eigenschaften der Elemente zurückgreifen und (der Darstellung in Th 411 / Ar 165 / As 135 zufolge) den Elementen tatsächlich zukommende Fähigkeiten hervorheben, wird „τὸ εὐαλλοίωτον“ für das hypothetische Mittelding lediglich unter Anwendung einer analogen Argumentation postuliert.

169 Vgl. dagegen Lütze (1878, 80, mit Anm. 7). 170 Vgl. In De cael. 615.15 (= Ar 192): „εὐφυὲς … πρὸς τὴν ἐφ’ ἑκάτερα μετάβασιν“; s. unten §2.6.2. 171 Vgl. die nicht klar entschiedene Diskussion über die Zuschreibung des Mitteldings in Ar 168 (§1.5.11); vgl. auch Th 416 / As 144 (unten §1.9.3), wo das Mittelding Diogenes von Apollonia zugeschrieben wird.

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III Die These von der harmonischen Übereinstimmung der alten Prinzipienlehren Die Übereinstimmung zwischen den in Th 411 / Ar 165 / As 135 genannten Monisten besteht Simplikios zufolge darin, dass diese die gleiche Intention hätten („ἕκαστος εἰς τὸ δραστήριον ἀπεῖδεν“) und an jeweils verschiedenen Elementen funktional analoge Fähigkeiten entdeckt hätten, nämlich solche, die die Entstehung anderer Dinge erklären könnten. Dabei schlössen diese Fähigkeiten (die ernährende, lebensspendende Natur des Wassers, die gestalterische Kraft des Feuers, die Bildsamkeit der Luft) einander nicht aus. Dies bedeute, dass die Meinungsverschiedenheit zwischen ihren Anhängern nicht darin bestehe, dass diese widersprüchliche Theorien konstruiert hätten, sondern nur darin, dass sie verschiedene Aspekte der Realität betont hätten, jedoch mit der gleichen Intention. Die Formulierung „καὶ τούτων ἕκαστος“ (In Ph. 36.9) zeigt, dass hier darüber hinaus eine Ähnlichkeit zwischen den Monisten einerseits und Leukipp, Demokrit und Timaios (In Ph. 35.22‒36.7) andererseits nachgewiesen werden soll. In In Ph. 35.22ff. wird die These aufgestellt, dass die Prinzipienlehren des Leukipp, Demokrit und Timaios mit der Annahme der vier Elemente als Prinzipien der zusammengesetzten Körper vereinbar seien: Die Prinzipien der Atomisten und des Timaios seien im Verhältnis zu den vier Elementen „ἀρχοειδέστερα … καὶ ἁπλούστερα“ (In Ph. 35.26‒27), so dass sie deren unterschiedliche Qualitäten erklären könnten (In Ph. 35.27‒28). Ähnlich hätten auch – so Simplikios in Th 411 / Ar 165 / As 135 – die Denker, die eines der Elemente als Prinzip aller Dinge annahmen, die übrigen der vier Elemente als Bestandteile der Dinge nicht abgelehnt, sondern nach einer besonderen Fähigkeit eines von ihnen (im gewissen Sinne also auch nach etwas Grundsätzlicherem als den Elementen selbst) gesucht, die die Entstehung anderer Dinge und auch die der übrigen Elemente erklären würde¹⁷².

§1.2.13 Th 412 / Ar 166 / As 136 Simplikios, In Aristotelis Physicorum libros quattuor priores commentaria 40.23‒41.1 (CAG IX, ed. Diels) Kontext Simplikios’ Kommentar zu Ph. 1.2, 184b16‒17 (Lemma: „῍Η κινουμένην ὥσπερ οἱ φυσικοί“ [=Ph. 184b16‒17]) im Rahmen des detaillierten Teils seines Kommentars

172 Vgl. Golitsis (2008, 97). In der Gegenüberstellung derjenigen, die „τὰ προσεχῆ στοιχεῖα τῶν σωμάτων“ und derjenigen, die „τὰ ἀρχοειδέστερα“ suchten (In Ph. 36.16‒17), sind die Monisten wahrscheinlich trotzdem zusammen mit Empedokles der ersten Gruppe zuzuordnen (so Golitsis 2008, 218).

§1.2 Die Einteilung der Prinzipienlehren – Ph. 1.2, 184b15‒22   

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zu Ph. 1.2, 184b15‒22. Zu einem Überblick über Simplikios’ Auffassung von Ph. 184b15‒22 s. oben §1.2.6. Zu der Aristoteles-Stelle s. oben §1.2.1.

Kommentar Simplikios unternimmt hier zunächst den Versuch, die genaue Bedeutung der Bezeichnung „οἱ φυσικοί“, die in der „Physik“ an dieser Stelle (Ph. 184b17: „ἢ κινουμένην ὥσπερ οἱ φυσικοί“) zum ersten Mal vorkommt, zu bestimmen (In Ph. 40.23‒41.9). Er gibt keine Definition dieses Begriffs an, erklärt ihn aber auf doppelte Weise: 1. durch eine Gegenüberstellung derjenigen, denen die Bezeichnung zukommt, und derjenigen, denen sie nicht zukommt: Laut Simplikios werden „οἱ φυσικοί“ von Aristoteles in Ph. 184b16‒17 den Eleaten gegenübergestellt¹⁷³, die keine Naturphilosophen seien: Da die Natur das Prinzip der Bewegung sei („ἀρχὴ κινήσεως ἡ φύσις“, In Ph. 40.27; vgl. In Ph. 3.25‒28 und Ph. 192b21), heben diejenigen, die die Bewegung negieren, die Natur selbst auf (In Ph. 40.26‒28; vgl. Ph. 185a12‒14). Diese Überlegung stammt von Alexander (vgl. Simpl., In Ph. 41.2‒3¹⁷⁴ und 46.11‒16) und impliziert, dass eine notwendige Bedingung dafür, als „φυσικός“ bezeichnet werden zu können, darin besteht, die Natur und die Bewegung anzuerkennen; 2. durch den Verweis auf den herkömmlichen Gebrauch dieser Bezeichnung, nach dem sie denjenigen Philosophen zukommt, die sich ausschließlich oder hauptsächlich mit der Naturphilosophie beschäftigen (zur Naturphilosophie als Teil der Philosophie s. In Ph. 1.6‒2.7, bes. 1.14‒17); als Beispiele für Repräsentanten der Naturphilosophie werden die drei Milesier, Anaxagoras¹⁷⁵ und Demokrit genannt. (Zu dieser Auffassung sowie einer weiteren Definition von φυσικοί vgl. unten §1.12.3) Dass Thales, Anaximander und Anaximenes als Denker klassifiziert werden, die ausschließlich oder vor allem Naturphilosophie betrieben, stimmt sowohl mit den Darstellungen ihrer Prinzipienlehren in Th 409 (§1.2.8), Ar 163 (§1.2.9) und As 133 (§1.2.10) als auch mit dem Abriss der Philosophiegeschichte aus dem Prooi173 Ähnlich Philop., In Ph. 21.26‒30. 174 „παραιτοῦμαι δὲ κἀνταῦθα τὸν Ἀλέξανδρον πρότερον μὲν εἰπόντα ὅτι τοὺς φυσικοὺς ἀντιδιέστειλε πρὸς τοὺς ἓν καὶ ἀκίνητον λέγοντας, ὕστερον δὲ …“ (In Ph. 41.1‒3). Aufgrund dieser Worte erklärt Diels (App. zur Stelle) den gesamten Text von In Ph. 40.23‒41.1 für ein Exzerpt aus Alexander. 175 Simplikios erklärt nicht, wie diese Klassifizierung des Anaxagoras mit der von ihm oben angeführten, neuplatonisch inspirierten Interpretation seiner Philosophie (In Ph. 34.18‒35.21) zu vereinbaren ist.

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mion (Th 408 / Ar 161; §1.1.1) überein, dem zufolge „Thales, Anaximander und andere dieser Art“ nur nach den Ursachen der natürlichen Dinge („τῶν φύσει γινομένων“) suchten. Überraschend ist jedoch der Umstand, dass Simplikios hier nicht die von ihm an früherer Stelle erwähnte („Τῶν δὲ μίαν καὶ κινουμένην λεγόντων τὴν ἀρχήν, οὓς καὶ φυσικοὺς ἰδίως καλεῖ (…)“, In Ph. 23.21‒22, s. Th 409 u. §1.2.8), durch die aristotelische Formulierung „ἢ κινουμένην ὥσπερ οἱ φυσικοί“ nahe gelegte Möglichkeit diskutiert, den Begriff „ὁ φυσικός“ enger zu definieren (vgl. dazu erst Th 419 / Ar 173 / As 147 und §1.12.3 weiter unten). Stattdessen setzt er sich mit der Alexander zugeschriebenen Definition der Naturphilosophen als „derjenigen, die über die Wahrheit philosophieren“ („τοὺς περὶ τῆς ἀληθείας φιλοσοφοῦντας“), auseinander (In Ph. 41.1‒9), die nach seiner Überzeugung Denker wie Parmenides zu Unrecht aus der Gruppe der Wahrheitssucher ausschließt¹⁷⁶.

§1.2.14 Ar 167 / As 137 Simplikios, In Aristotelis Physicorum libros quattuor priores commentaria 41.16‒21 (CAG IX, ed. Diels) Lit.: Couprie – Kočandrle (2013, 83–85)

Kontext Simplikios’ Kommentar zu Ph. 1.2, 184b16‒17 (Lemma: „῍Η κινουμένην ὥσπερ οἱ φυσικοί“ [=Ph. 184b16‒17]) im Rahmen des detaillierten Teils seines Kommentars zu Ph. 1.2, 184b15‒22. Zu einem Überblick über Simplikios’ Auffassung von Ph. 184b15‒22 s. oben §1.2.6. Zu der Aristoteles-Stelle s. oben §1.2.1.

Kommentar Nach der Erörterung des Begriffs „οἱ φυσικοί“ (Th 412 / Ar 166 / As 136, vgl. oben §1.2.13) geht Simplikios erneut (vgl. In Ph. 21.34‒22.3) auf die Frage nach der Möglichkeit ein, die Annahme eines einzigen, bewegten bzw. unbewegten Prinzips auch hinsichtlich der Begrenztheit und Unbegrenztheit des Prinzips einzuteilen (vgl. oben §1.2.6). In einer längeren Parenthese, aus der Ar 167 / As 137 stammt, nennt er Beispiele für Monisten, die ihr Prinzip hinsichtlich seiner Begrenztheit 176 Vgl. Alex., In Metaph. 138.28‒139.5, wo er die gesamte theoretische Philosophie als Untersuchung der Wahrheit bezeichnet. Von dieser Definition geht Simplikios wahrscheinlich an unserer Stelle aus (so auch in Simpl., In De cael. 555.24‒26, vgl. dazu die Bemerkungen in §2.3.2).

§1.2 Die Einteilung der Prinzipienlehren – Ph. 1.2, 184b15‒22   

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oder Unbegrenztheit bestimmten (In Ph. 41.11‒21), um dann Alexanders Begründung dafür anzuführen, dass bei Aristoteles diese Version der Einteilung nicht vorkommt (41.21‒30: der Unterschied „begrenzt – unbegrenzt“ impliziere keinen Unterschied in der Art der Genesis), und seine Zweifel an dieser Begründung zu äußern (42.1‒5)¹⁷⁷. Die in der Parenthese in In Ph. 41.11‒21 angeführten Beispiele von Monisten, die ihr Prinzip als unbegrenzt bestimmten, soll eine Begründung dafür liefern, dass die Einteilung der Annahme eines einzigen Prinzips mithilfe der Begriffe „τὸ ἄπειρον“ – „τὸ πεπερασμένον“ möglich und sinnvoll sei. Die Funktion dieses Textes ist daher mit der Funktion von In Ph. 22.9‒13 (Ar 162 / As 132, s. oben §1.2.7) vergleichbar (es werden an den beiden Stellen auch fast dieselben, offensichtlich mit dem Begriff der Unendlichkeit am engsten assoziierten Beispiele von Lehren genannt: die von Melissos, Anaximander und Anaximenes; in Ar  162  / As 132 wurde auch Parmenides’ Lehre als Beispiel für die Annahme der Endlichkeit erwähnt), auch wenn in Ar 167 / As 137 nicht auf das Hauptproblem von Ar 162 / As 132, die unterschiedlichen Bedeutungen der Begriffe „τὸ ἄπειρον“ u. „τὸ πεπερασμένον“ in Bezug auf ein einziges und viele Prinzipien, eingegangen wird. Stattdessen liefert Simplikios eine kurze Besprechung der als Beispiele genannten Lehren, offenbar um seiner Aussage eine Grundlage zu liefern. Dabei rekurriert er erwartungsgemäß auf die ausführliche Besprechung der Lehren im allgemeinen Teil seines Kommentars zu Ph. 184b15‒25¹⁷⁸. Die Angaben über die Lehre des Anaximander sind alle schon in Ar 163 (vgl. oben §1.2.9) enthalten:

Ar 167

Ar 163

„… ἄπειρόν τινα φύσιν ἄλλην οὖσαν τῶν τεττάρων στοιχείων…“

„… μήτε ὕδωρ μήτε ἄλλο τι τῶν καλουμένων … στοιχείων, ἀλλ’ ἑτέραν τινὰ φύσιν ἄπειρον…“

„… ἧς τὴν ἀίδιον κίνησιν αἰτίαν εἶναι…“

„… διὰ τῆς ἀιδίου κινήσεως…“

„… [αἰτίαν εἶναι] τῆς τῶν οὐρανῶν γενέσεως…“ „… ἐξ ἧς ἅπαντας γίνεσθαι τοὺς οὐρανοὺς…“

während die über die Lehre des Anaximenes ebenfalls schon vorher, in As 133 (vgl. oben §1.2.10), geliefert wurden:

177 Zu Simplikios’ Polemik gegen Alexander in Bezug auf die Frage der Erweiterung der Einteilung in Ph. 184b15‒22 vgl. auch oben Anm. 59. 178 Bei Melissos, dessen Lehre ein Beispiel für die Annahme eines einzigen unbewegten unbegrenzten Prinzips liefert, führt Simplikios das schon in In Ph. 29.22‒26 zitierte Fragment DK 30 B 2 an. Dass er bei den Milesiern keine Zitate anführt, bestätigt die Hypothese, dass er über ihre Texte nicht verfügte.

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As 137

As 133

„… καὶ αὐτὸς ἀρχὴν ἔθετο μίαν καὶ ἄπειρον ἀέρα ταύτην λέγων…“

„… μίαν μὲν καὶ αὐτὸς τὴν ὑποκειμένην φύσιν καὶ ἄπειρόν φησιν ὥσπερ ἐκεῖνος (…), ἀέρα λέγων αὐτήν…“

„… ἐξ οὗ ἀραιουμένου καὶ πυκνουμένου τὰ ἄλλα γίνεσθαι“

„καὶ ἀραιούμενον μὲν πῦρ γίνεσθαι, πυκνούμενον δὲ ἄνεμον, εἶτα νέφος, ἔτι δὲ μᾶλλον ὕδωρ, εἶτα γῆν, εἶτα λίθους, τὰ δὲ ἄλλα ἐκ τούτων.“

§1.3 Die Analogie zwischen der Suche nach der Zahl der ἀρχαί und der nach Zahl der ὄντα – Ph. 1.2, 184b22‒25 Kommentare zur Stelle: – Michael Psellos: Th – Add. (§1.3.2)

§1.3.1 Aristoteles, Physica 184b22‒25 (ed. Ross) ὁμοίως δὲ ζητοῦσι καὶ οἱ τὰ ὄντα ζητοῦντες πόσα· ἐξ ὧν γὰρ τὰ ὄντα ἐστὶ πρώτων¹⁷⁹, ζητοῦσι ταῦτα πότερον ἓν ἢ πολλά, καὶ εἰ πολλά, πεπερασμένα ἢ ἄπειρα, ὥστε τὴν ἀρχὴν καὶ τὸ στοιχεῖον ζητοῦσι πότερον ἓν ἢ πολλά. Die kurze Aussage des Aristoteles, die zwischen der Einteilung der Prinzipienlehren in 184b15‒22 und der Auseinandersetzung mit der Annahme eines einzigen unbewegten Seienden in 184b25‒187a11 platziert ist, gilt in der Forschung als problematisch und wurde schon in der Antike unterschiedlich interpretiert. Unklar ist, (a) wer als „οἱ τὰ ὄντα ζητοῦντες πόσα“ bezeichnet wird, (b) auf welche Analogie mit dem Ausdruck „ὁμοίως … ζητοῦσι“ verwiesen wird, und (c) welche Funktion die gesamte Aussage im Rahmen der aristotelischen Untersuchung erfüllen soll. Aus den möglichen Antworten auf diese Fragen ergeben sich die vier wichtigsten Interpretationstypen des Textes, die in der bisherigen Forschung vorgeschlagen wurden:

179 Die überlieferte Lesart ist „πρῶτον“; „πρώτων“ ist eine Emendation von Bonitz (1862, 234f.; 1866, 392f.); angenommen u.a. von Ross (1936), abgelehnt u.a. von Carteron (1952, 30) u. Wicksteed-Cornford (1957, 14), die „… ἐστί, πρῶτον ζητοῦσι…“ lesen.

§1.3 Die Analogie … – Ph. 1.2, 184b22‒25   

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3.

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Erster Interpretationstyp¹⁸⁰ a) Die als „οἱ τὰ ὄντα ζητοῦντες πόσα“ bezeichneten Philosophen sind die vorsokratischen Naturphilosophen. b) Die Analogie besteht zwischen der aristotelischen Untersuchung der Anzahl der Prinzipien und der Untersuchung der Naturphilosophen bezüglich der Anzahl der ὄντα. Auch diese Denker suchen nämlich die Anzahl der Prinzipien: Entweder (bei der Lesart „πρῶτον“) vor der eigentlichen Untersuchung der ὄντα oder (bei der Lesart „πρώτων“) in dem Sinne, dass ihre Untersuchung der ὄντα auf die Untersuchung der ἀρχαί hinausläuft. c) Aristoteles rechtfertigt bzw. unterstützt seine eigene Untersuchungsmethode mit dem Hinweis darauf, dass auch seine Vorgänger im Bereich der Naturphilosophie nach der Anzahl der Prinzipien gesucht haben. Zweiter Interpretationstyp¹⁸¹ a) Die als „οἱ τὰ ὄντα ζητοῦντες πόσα“ bezeichneten Philosophen sind (in erster Linie) die Eleaten. b) Die Analogie besteht zwischen der aristotelischen Untersuchung der Anzahl der Prinzipien und der Untersuchung der Eleaten bezüglich der Anzahl der ὄντα: Auch wenn die Eleaten von der Anzahl der ὄντα sprechen, untersuchen sie im Grunde die Anzahl der ἀρχαί¹⁸². c) Die Aussage rechtfertigt die Einbeziehung der vom ὄν sprechenden Eleaten in seine Einteilung der Lehrmeinungen über die Anzahl der ἀρχαί und bildet zugleich einen Übergang von der Frage nach der Anzahl der ἀρχαί zu der folgenden Untersuchung der eleatischen Annahme eines einzigen Seienden („τὸ μὲν οὖν εἰ ἓν καὶ ἀκίνητον τὸ ὂν σκοπεῖν …“, 184b25ff.) Dritter Interpretationstyp¹⁸³ a) Mit der Bezeichnung „οἱ τὰ ὄντα ζητοῦντες πόσα“ verweist Aristoteles auf Platon, der im „Sophistes“ (242c ff.) im Ausgangspunkt seiner Erforschung der Begriffe „Sein“ und „Nichtsein“ die Lehren seiner Vorgänger hinsichtlich der angenommenen Anzahl der ὄντα klassifiziert. b) Die Analogie besteht zwischen der aristotelischen Untersuchung über die Anzahl der Prinzipien und der Untersuchung des Platon über die Anzahl

180 Vgl. u.a. Alex. apud Simpl., In Ph. 45.15‒23; Philop., In Ph. 26.16‒20; Ross (1936, 460f.). 181 Vgl. u.a. Simpl., In Ph. 45.23‒46.8; Bonitz (1866, 388‒393); vgl. Horstschäfer (1998, 38f.). 182 In Ph. 184b23 liest Bonitz πρώτων; so auch Horstschäfer. Bei Simplikios fehlt das Wort in dem Lemma in In Ph. 45.14 sowie in seiner Auslegung der Stelle; in dem Zitat in In Ph. 38.8 steht „πρῶτον“; diese Lesart setzt auch die von Simplikios angeführte Deutung der Stelle bei Alexander (In Ph. 45.14‒22) voraus. 183 Vgl. Cherniss (1935, 1f.; 61), Cornford in: Wicksteed – Cornford (1957, 14, Anm. b); vgl. auch Torstik (1867, 241‒244).

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der ὄντα: Wie Aristoteles seine Untersuchung der Natur mit der Untersuchung der Anzahl der Prinzipien der Natur beginnt, so beginnt¹⁸⁴ auch Platon seine Untersuchung über das Seiende mit einer Untersuchung der Anzahl der Prinzipien des Seienden. c) Aristoteles stützt seine Untersuchung der Anzahl der Prinzipien am Anfang der naturphilosophischen Abhandlung mit dem Hinweis darauf, dass auch die Denker, die die Anzahl der seienden Dinge untersuchen, zunächst die Anzahl der Prinzipien des Seienden untersuchen. 4. Vierter Interpretationstyp¹⁸⁵ a) Die als „οἱ τὰ ὄντα ζητοῦντες πόσα“ bezeichneten Philosophen sind Autoren, die voraristotelische Klassifikationen der Lehren über die ὄντα konstruiert haben, d.h. v.a. Gorgias (MXG 979a13‒18), vielleicht auch Autoren wie Isokrates (Orat. 15.268), Xenophon (Mem. 1.1.14) und Platon (Soph. 242c ff.). b) Die Analogie besteht zwischen der aristotelischen Klassifizierung der Lehren von den ἀρχαί und den früheren Klassifizierungen der Lehren von den ὄντα: Was die Vorläufer des Aristoteles klassifizieren, sind im Grunde ebenfalls die ἀρχαί¹⁸⁶. c) Aristoteles unterstützt seine Klassifizierung von Ph. 184b15‒22 durch Verweis auf ihre Vorläufer und rechtfertigt seine Ersetzung des von diesen Vorläufern verwendeten Begriffs „ὄντα“ durch den Begriff „ἀρχαί“ (bzw. zeigt, dass diese Ergänzung eine Verbesserung der früheren Schemata darstellt¹⁸⁷). Der erste Interpretationstyp, dem zufolge der Ausdruck „οἱ τὰ ὄντα ζητοῦντες πόσα“ die in der Einteilung von Ph. 184b15‒22 zum Teil schon erwähnten vorsokratischen Naturphilosophen bezeichnet, stößt auf zwei ernsthafte Probleme. Erstens führt die Phrase „ὁμοίως δὲ ζητοῦσι καὶ οἱ τὰ ὄντα ζητοῦντες πόσα“ offenbar eine gegenüber den schon erwähnten neue Gruppe von Denkern ein; würde er sich trotzdem auf die Naturphilosophen beziehen, wäre der Text in 184b22‒25 zum großen Teil eine Wiederholung der Analyse von 184b15‒22¹⁸⁸. Zweitens wird den Erforschern der Zahl der ὄντα in Ph. 184b24 zugeschrieben, in ihrer Suche nach dem eliminativen Schema „πότερον ἓν ἢ πολλά, καὶ εἰ πολλά, πεπερασμένα

184 Sowohl Cherniss als auch Wicksteed – Cornford nehmen in Ph. 184b23 die überlieferte Lesart „πρῶτον“ an. 185 Vgl. Mansfeld (1986, 8f.) u. Palmer (2008, 539f.; 2009, 131 u. 220f.). 186 Sowohl Mansfeld als auch Palmer lesen in Ph. 184b23 mit Bonitz und Ross „πρώτων“. 187 So Mansfeld (1986, 9). 188 Cherniss (1935, 2), Mansfeld (1986, 8).

§1.3 Die Analogie … – Ph. 1.2, 184b22‒25   

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ἢ ἄπειρα“ vorzugehen  – eine im Falle der vorsokratischen Naturphilosophen sonst nicht belegte Auffassung¹⁸⁹. Dieselben Schwächen weist  – sogar in noch größerem Masse  – der zweite Interpretationstyp auf. Erstens wurden die Eleaten, die laut dieser Auslegungsart mit der Phrase „auch (καί) diejenigen, die untersuchen, wieviele Seiende es gibt“ bezeichnet werden, schon in Ph. 184b16 namentlich („Παρμενίδης καὶ Μέλισσος“) erwähnt¹⁹⁰; zweitens scheint die Zuschreibung des eliminativen Schemas „πότερον ἓν ἢ πολλά, καὶ εἰ πολλά, πεπερασμένα ἢ ἄπειρα“ an die Anhänger eines einzigen Seienden nicht nur unbelegt, sondern auch sinnlos¹⁹¹. Schließlich wäre, wenn der Text von 184b22‒25 eine Rechtfertigung der Einbeziehung der vom ὄν sprechenden Eleaten in die Einteilung der ἀρχαί-Lehren enthielte, zu erwarten, dass das auch auf der sprachlichen Ebene zum Ausdruck käme (z.B. durch „γάρ“ an Stelle von „δέ“)¹⁹². Frei von diesen Schwierigkeiten sind Interpretationstyp 3 und 4: Sie identifizieren „οἱ τὰ ὄντα ζητοῦντες πόσα “ als neue, in der Einteilung von 184b15‒22 nicht berücksichtigte Autoren, für die sie außerdem die explizite Anwendung der eliminativen Methode belegen können. Trotz dieser Ähnlichkeiten sowie der Tatsache, dass sowohl in 3 als auch in 4 auf Platons Klassifizierung der Lehren von ὄντα im „Sophistes“ verwiesen wird, verleihen diese beiden Typen dem aristotelischen Text in Ph. 184b22‒25 jedoch voneinander grundsätzlich verschiedene Bedeutungen: Laut 3 bezieht sich Aristoteles hier auf einen Philosophen, der seiner eigenen Untersuchung des Seins eine Klassifizierung der Lehren seiner Vorgänger vorausstellt; laut 4 verweist Aristoteles hier dagegen auf Autoren, die die philosophischen Lehren doxographisch klassifizierten (auch Platon wird hier eher als Historiograph denn als Philosoph betrachtet). Ein Verweis auf die Doxographien ist jedoch insofern problematisch, als der Text in 184b22‒25 eine philosophische, nicht eine doxographische Praxis zu beschreiben scheint; zudem wäre zu erwarten, dass Aristoteles, dessen Klassifizierung in 184b15‒22 einen wichtigen Teil seiner philosophischen Untersuchung darstellt, eine Analogie zwischen seiner Methode und der anderer Philosophen ziehen würde, die ernsthaft nach der Anzahl der ὄντα suchen, und nicht zwischen seiner Methode und Klassifizierungen, die dem Nachweis dienen, dass die Philosophen einander widersprächen und man daher annehmen müsse, dass es keine ὄντα gebe (Gorgias), dass die philosophischen Theorien „τερατολογίας ὁμοίας … ταῖς θαυματοποιίαις ταῖς οὐδὲν μὲν ὠφελούσαις, ὑπὸ δὲ τῶν ἀνοήτων περιστάτοις γιγνομέναις“ seien (Isokrates),

189 Mansfeld (1986, 8). 190 Torstik (1867, 242). 191 Torstik (1867, 243), Ross (1936, 460). 192 Torstik (1867, 243).

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oder dass die Erforscher der Natur den Verrückten („τοῖς μαινομένοις“) ähnelten und Narren („μωραίνοντας“) seien (Xenophon). Somit erweist sich Interpretationstyp 3 als der plausibelste¹⁹³, auch wenn die explizite Unterscheidung „πεπερασμένα ἢ ἄπειρα“ – wie u.a. Mansfeld (1986, 9) bemerkt – im Sophistes nicht vorkommt. Vielleicht ist diese geringe Unstimmigkeit damit zu erklären, dass Aristoteles nicht nur an die Sopistes-Stelle, sondern auch an andere, uns unbekannte Ansätze dieser Art in der philosophischen Praxis der Akademie denkt.

§1.3.2 Th – Add.¹⁹⁴ Michael Psellos, Commentaria in Aristotelis Physicam 6.5‒9 (CPhMA: CAB V, ed. Benakis) Lit.: Benakis (1964, 353f.)

Kontext Psellos’ bzw. Georgios Pachymeres’¹⁹⁵ Kommentar zu Ph. 1.2, 184b22‒25, zu dem Lemma „ὥσπερ Δημόκριτος“ (= Ph. 184b20‒21). Zu der Aristoteles-Stelle s. oben §1.3.1.

Kommentar In seiner Auslegung von Ph. 184b22‒25 (In Ph. 6.5‒22) versucht [Ps.-]Psellos vor allem, die Denotation des Begriffs „ὄντα“ („ὁμοίως δὲ ζητοῦσι καὶ οἱ τὰ ὄντα ζητοῦντες πόσα“, Ph. 184b22‒23) sowie seine Verwendung an dieser Stelle zu erklären. Dabei identifiziert er auch die als „οἱ τὰ ὄντα ζητοῦντες“ bezeichneten Denker. Die Frage nach der Funktion der Stelle wird von ihm dagegen nicht gestellt; seinem Text lässt sich auch nicht mit Sicherheit entnehmen, worin er diese Funktion sah. Wie oben gesehen (§1.3.1), verweist Aristoteles in Ph. 184b22‒25 auf die Denker, die nach der Anzahl der ὄντα suchen, und zieht eine Analogie zwischen

193 Damit ist die Frage der Lesart in Ph. 184b23 allerdings noch nicht entscheiden, weil Interpretationstyp 3 auch bei Annahme der Emendation „πρώτων“ vertreten werden kann. 194 Vgl. Wöhrle (2012, 523f.) 195 Zur bisher nicht eindeutig entschiedenen Frage der Autorschaft des Textes s. Benakis (2008, 5*‒10*, 49*‒50*) u. Golitsis (2007). Im Folgenden wird ausschließlich der Einfachheit halber nur der Name Psellos (als „[Ps.-]Psellos“) genannt.

§1.3 Die Analogie … – Ph. 1.2, 184b22‒25   

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ihrer Suche einerseits und der eigenen Suche nach der Anzahl der ἀρχαί andererseits, indem er ihnen (a) die Verwendung der eliminativen Methode zuschreibt und (b)  den Gegenstand ihrer Suche („τὰ ὄντα“) als ἀρχαί und στοιχεῖα identifiziert. In seiner Paraphrase des Ausdrucks „ὁμοίως δὲ ζητοῦσι καὶ οἱ τὰ ὄντα ζητοῦντες [πόσα]“ nennt [Ps.-]Psellos nur den ersten Punkt der Analogie („κατὰ ταύτην τὴν ἀνελλιπῆ διαίρεσιν ζητοῦσι καὶ οὗτοι“, In Ph. 6.6‒7). Den Ausdruck „ὄντα“ führt er stattdessen auf Aristoteles selbst zurück und behauptet, dass er an der Stelle als „ὄντα“ das bezeichnet, „was man auch einfach ‚στοιχεῖα‘ nennt“ („Ὄντα δὲ λέγει …, ἃ δὴ καὶ ἁπλῶς στοιχεῖά φασιν“, In Ph. 6.7‒8). Er erklärt, dass sich Aristoteles hier des Begriffes des Seienden bedient, um den so bezeichneten Gegenstand von der Materie, die als nichtseiend zu betrachten sei, deutlich abzugrenzen („Ὄντα δὲ λέγει ταῦτα πρὸς τὴν ὕλην ἀντιδιαστέλλων“, 6.17). Was mit ὄντα bezeichet wird, sei nämlich keine blosse Materie, sondern „τὰ ἐν τῇ ὕλῃ εἰδοπεποιημένα“, etwas in der Materie schon Geformtes¹⁹⁶. Wie es sich aus dem Gesagten schon ergibt, identifiziert [Ps.-]Psellos die als „οἱ τὰ ὄντα ζητοῦντες πόσα“ bezeichneten Denker als die vorsokratischen Denker, die Theorien zur Anzahl der Elemente („στοιχεῖα“) aufstellten. Seine Interpretation des Textes steht also dem ersten (auch von Alexander und Philoponos vertretenen) der oben (§1.3.1) unterschiedenen vier Interpretationstypen am nächsten. Unerwarteterweise entwickelt [Ps.-]Psellos aber die Frage nach der genauen Identität der von Aristoteles gemeinten Denker, indem er der Reihe nach die Annahme von einem, zwei, drei und vier Elementen bespricht und sie nach Möglichkeit mit historischen Beispielen illustriert¹⁹⁷:

ein einziges Element

zwei Elemente

drei Elemente

– Wasser (Thales) – Luft (Diogenes u. Hippon) – Feuer (Heraklit)

– Verbindung und Trennung „ἄλλοι“ („σύγκρισιν καὶ διάκρισιν“)¹⁹⁸ – Feuer und Erde (Parmenides)¹⁹⁹

vier Elemente Empedokles

Von den Milesiern wird also unter den Monisten nur Thales genannt: An der Stelle, wo Anaximenes (oder Anaximenes und Diogenes) zu erwarten wäre, er-

196 Was die Formen selbst angeht, so existieren sie laut [Ps.-]Psellos (6.19‒22) für Aristoteles – anders als für Platon – nicht als von der Vielheit getrennte „ὄντα“. 197 Als Pluralist („τὸ ἓν ἀποδοκιμάζων“) wird darüber hinaus Hippokrates genannt; vgl. Philop., In Ph. 24.2‒3 und Rashed (2001, 44‒47); vgl. auch App. z.St. in der Edition von Benakis. 198 Vgl. Arist. Ph. 187a31 (wozu vgl. unten §1.6.1) und [Ps.-]Psell., In Ph. 27.20‒28.5. 199 Zu Parmenides als Anhänger zweier Elemente vgl. Metaph. 1.3, 984b3‒4, GC 2.3, 330b13‒15 und z.B. Simp., In Ph. 25.15‒16.

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scheinen Diogenes und Hippon²⁰⁰. Dass Anaximander unerwähnt bleibt, ist nachvollziehbar: Gebraucht werden hier die unproblematischen Beispiele der in ὕλη und εἶδος zerlegbaren vier „Elemente“. Auffallend ist, dass [Ps.-]Psellos doxographische Angaben zu der Einteilung der Annahmen von Elementen in Ph. 184b22‒25 bietet, während die antiken Kommentatoren analoge Angaben bei der Einteilung der Annahmen von ἀρχαί in Ph. 184b15‒22 lieferten²⁰¹. [Ps.-]Psellos scheint hier jedoch von den antiken Kommentaren zu Ph. 184b15‒22 inspiriert zu sein. Wie Philoponos und Simplikios beendet er den kurzen Bericht über die Monisten mit der Beobachtung, dass keiner der Denker die Erde als στοιχεῖον angenommen habe, und nennt sogar einen z.T. ähnlichen Grund dafür: „ὡς παχεῖαν καὶ μὴ ἀφ᾿ ἑαυτῆς ἔχουσαν κίνησιν“ (vgl. „διὰ τὸ δυσκίνητον αὐτῆς καὶ δυσμετάβλητον“, Philop., In Ph. 23.27‒28; „…διὸ τὴν γῆν δυσκίνητον καὶ δυσμετάβλητον οὖσαν…“, Simpl., In Ph. 25.11‒12). Ein auffallender Unterschied zwischen [Ps.-]Psellos und den antiken Kommentatoren ist dagegen, dass [Ps.-]Psellos die mithilfe der Oppositionen ‚Bewegtheit – Unbewegtheit’ und ‚Endlichkeit – Unendlichkeit’ durchgeführten Unterteilungen der Prinzipienlehren überhaupt nicht erwähnt (obwohl auch in 184b24 in Bezug auf die Annahme mehrerer Prinzipien die Opposition „πεπερασμένα – ἄπειρα“ genannt ist).

§1.4 Monismus der Eleaten vs. Monismus der Naturphilosophen – Ph. 1.3, 186a19‒22 Kommentare zur Stelle: – Simplikios: Th 413 / As 138 (§1.4.2)

200 Zu Hippon als Anhänger der Luft s. auch [Ps.-]Psell., In Ph. 42.6 (vgl. unten §1.9.4). Benakis (1964, 353f.) zufolge ist die Position des Hippon hier nicht eindeutig, sondern – „entsprechend der Unbestimmtheit der Lehre Hippons“ (vgl. das Zeugnis des Alexander, Hippon identifiziere τὸ ὑγρόν explizit weder mit Wasser noch mit Luft, s. Th 191 u. unten §5.1.5) – möglicherweise zugleich auch mit der Annahme des Wassers zu verbinden. 201 In seinem kurzen Kommentar zu der aristotelischen Einteilung der Prinzipienlehren in 184b15‒22 (In Ph. 5.7‒6.4) reflektiert [Ps.-]Psellos (anders als Philoponos und Simplikios) nicht über das Einteilungsschema und nennt auch keine historischen Beispiele für die einzelnen Typen der Prinzipienlehren, sondern beschränkt sich darauf, das Schema als „ἀνελλιπές“ zu bezeichnen (5.14; 6.7), die Eleaten den Naturphilosophen aufgrund des Ausdrucks „ὡς [!] οἱ φυσικοί“ 184b17 gegenüberzustellen und die von Aristoteles erwähnte Lehre des Demokrit kurz zu erläutern.

§1.4 Monismus der … – Ph. 1.3, 186a19‒22   

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§1.4.1 Aristoteles, Physica 1.3, 186a19‒22 (ed. Ross) ἀλλὰ μὴν οὐδὲ τῷ εἴδει οἷόν τε ἓν εἶναι, πλὴν τῷ ἐξ οὗ (οὕτως δὲ ἓν καὶ τῶν φυσικῶν τινες λέγουσιν, ἐκείνως δ' οὔ)· ἄνθρωπος γὰρ ἵππου ἕτερον τῷ εἴδει καὶ τἀναντία ἀλλήλων. Die angeführte Bemerkung des Aristoteles entstammt seiner Diskussion mit den Eleaten (184b25‒187a11), und zwar dem Abschnitt, an dem die Argumente des Melissos als nicht schlüssig erwiesen und abgelehnt werden (Ph. 186a4‒22). An unserer Stelle wird der Monismus des Melissos hypothetisch als die These interpretiert, dass das Seiende der Art nach („τῷ εἴδει“) Eines ist, und mit dem Hinweis auf die faktischen Artunterschiede in der Welt (Mensch und Pferd; die konträren Gegensätze)²⁰² abgewiesen. Aristoteles konzediert aber zugleich, dass das Seiende in einem bestimmten Sinne Eines (oder: der Art nach Eines, s.u.) sein könnte, nämlich in Hinsicht auf seine Materie („τῷ ἐξ οὗ“), und schreibt diese Art des Monismus „einigen der Naturphilosophen“ („τῶν φυσικῶν τινες“) zu. Für die Frage der Darstellung der vorsokratischen Monisten an dieser Stelle sind v.a. zwei Punkte von Bedeutung: (1) die genaue Auffassung des Ausdrucks „πλὴν τῷ ἐξ οὗ“, (2) die Identität der gemeinten Naturphilosophen (τινες). ad (1) Der Ausdruck „τῷ ἐξ οὗ“ wird meist als Gegenüberstellung zu „τῷ εἴδει“ aufgefasst („οὐ τῷ εἴδει, ἀλλὰ τῷ ὑποκειμένῳ“, Philop., In Ph. 61.14; vgl. auch die Paraphrase von Ross 1936, 339: „Reality cannot be one in kind, but only in matter“); manchmal aber, unter Annahme einer strikten Auffassung von „πλήν“ („außer“, d.h. eine Einschränkung der zuvor genannten negativen Feststellung einführend), als Spezialfall von „τῷ εἴδει“ (vgl. z.B. Horstschäfer 1998, 94f.: „Jedoch ist es auch nicht möglich, daß es der Art nach Eines ist, außer in bezug auf das ‚Woraus‘“; so hätten die Naturphilosophen „eine Einheitlichkeit der Art nach in bezug auf das ‚Woraus-etwas-ist’ (…) angenommen“)²⁰³. Im ersteren Fall besteht also die hypothetisch zugelassene Einzigkeit des Seienden darin, dass seine Materie eins ist, im letzteren darin, dass seine Materie von einer einzigen Art ist²⁰⁴. Natürlich aber wird „eins“ im ersteren Fall auch im Sinne der Art verstanden (die Materie ist eins als Wasser oder Luft usw., nicht im Sinne der numerischen Einheit); dem-

202 Vgl. die Erklärung des Begriffs des „der Art nach Verschiedenen“ („ἕτερα τῷ εἴδει“) in Metaph. 1018a38–b7. 203 Vgl. auch Alexanders Interpretation des Ausdrucks apud Simpl. Th 413 (unten §1.4.2). 204 Vgl. die Formulierung „τὸ ὑποκείμενον τῷ εἴδει …ἀδιάφορον“ in Metaph. 5.6, 1016a18.

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nach laufen die beiden Interpretationen, unter denen die von Aristoteles intendierte festzulegen wohl nicht möglich ist, letztlich auf dasselbe hinaus. ad (2) In Bezug auf diese Frage herrscht unter den modernen Forschern weitgehende Einigkeit: verwiesen wird allgemein²⁰⁵ auf die in Ph. 1.2, 184b16‒18 erwähnten Anhänger eines einzigen Prinzips („οἱ φυσικοί, οἱ μὲν ἀέρα φάσκοντες εἶναι οἱ δ' ὕδωρ τὴν πρώτην ἀρχήν“)²⁰⁶. Eine z.T. andere Interpretation bietet Philoponos (In Ph. 61.15‒18), der nicht nur die Monisten von Ph. 184b16‒18, sondern auch die Atomisten als Vertreter der These „ἓν τὸ ὂν τῷ ὑποκειμένῳ“ nennt. Er macht hier also Gebrauch von der auf Aristoteles selbst zurückgehenden, monisierenden Interpretation des Atomismus (vgl. Ph. 3.4, 203a33‒203b2; Metaph. 8.2, 1042b11‒15 u. De cael. 1.7, 275b29). Um die Analogie zwischen den beiden Gruppen zu verdeutlichen, bedient er sich bei seinem Hinweis auf die Monisten ihrer Charakteristik in Ph. 187a12‒16 (vgl. unten §1.5.1): „ὅσοι ἓν εἶναι τὸ στοιχεῖον ὑπέθεντο, πυκνώσει δὲ καὶ μανώσει τούτου τὰ ἄλλα γεννᾶσθαι“ (In Ph. 61.16‒18) – auf diese Charakteristik greift auch Aristoteles zurück, um die Parallelität zwischen den ionischen Monisten und den Atomisten in der Auffassung der Materie und der sie differenzierenden Eigenschaften deutlich zu machen (Metaph. 1.4, 985b10‒13, wo die Atomisten allerdings als Dualisten gelten):

die Monisten von Ph. 184b16‒18

die Atomisten

Substrat

„ἓν εἶναι τὸ στοιχεῖον“

„ἓν εἶναι τὸ γένος“

Differenzierung des Substrats

„πυκνώσει … καὶ μανώσει“

„σχήματι“²⁰⁷

Unter der Annahme der monisierenden Interpretation der Lehre der Atomisten lässt sich ihre Zurechnung zu den „τῶν φυσικῶν τινες“ akzeptieren. Dies erfolgt jedoch über ihre Annäherung an die Lehre der Naturphilosophen von Ph. 184b16‒18, wodurch bestätigt wird, dass es die Lehren der ionischen Anhänger 205 S. z.B. Ross (1936, 473) und Horstschäfer (1998, 95). 206 Während in Ph. 184b17 die Bezeichnung „οἱ φυσικοί“ de facto nur auf die Anhänger eines einzigen bewegten Prinzips bezogen war (s. oben Anm. 27), ist an unserer Stelle klar, dass der Ausdruck einen breiteren Sinn hat (die Monisten sind hier nur „τῶν φυσικῶν τινες“) und auf alle Denker anwendbar ist, die sich ernsthaft mit der Natur beschäftigen und die Bewegung nicht leugnen; sie dient hier also grundsätzlich dazu, die echten Erforscher der Natur von den die Natur aufhebenden Eleaten abzugrenzen. 207 Mit der Begründung „ἓν γὰρ εἶναι τὸ γένος, σχήματι δὲ διαφέρειν“ (In Ph. 61.16) bezieht sich Philoponos auf Ph. 1.2, 184b20‒22, wo er liest: „ἢ οὕτως ὥσπερ Δημόκριτος, τὸ γένος ἕν, σχήματι ἢ εἴδει διαφερούσας“, vgl. dazu oben Anm. 24.

§1.4 Monismus der … – Ph. 1.3, 186a19‒22   

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von Wasser, Luft usw. sind, die für Aristoteles das Paradigma des materiellen Monismus darstellen. Im Einklang mit anderen Stellen des Corpus²⁰⁸ wird hier explizit bestätigt, dass der ionische Monismus auf die Auffassung des materiellen Substrats der Dinge beschränkt ist („ἐκείνως δ' οὔ“).

§1.4.2 Th 413 / As 138 Simplikios, In Aristotelis Physicorum libros quattuor priores commentaria 113.27‒30 (CAG IX, ed. Diels) Lit.: Huby – Taylor (2011, 25)

Kontext Simplikios’ Kommentar zu Ph. 1.3, 186a19‒22 (Lemma: „Ἀλλὰ μὴν οὐδὲ τῷ εἴδει οἷόν τε ἓν εἶναι ἕως τοῦ καὶ τὰ ἐναντία ἀλλήλων“ [= Ph. 186a19]). Zu der Aristoteles-Stelle s. oben §1.4.1

Kommentar Mit den Worten „ὡς ὁ Ἀλέξανδρος ἐξηγεῖται“ (In Ph. 113.27‒28) verweist Simplikios auf Alexander als Quelle des ersten Teils seiner Exegese von Ph. 186a19‒22²⁰⁹. Alexander versteht den aristotelischen Satz „ἀλλὰ μὴν οὐδὲ τῷ εἴδει οἷόν τε ἓν εἶναι, πλὴν τῷ ἐξ οὗ“ in dem Sinne, dass es laut Aristoteles nicht möglich ist, dass das Seiende der Art nach (τῷ εἴδει) eins ist, es sei denn hinsichtlich der Stoffursache („κατὰ ταύτην [sc. τὴν ὑλικὴν αἰτίαν]“). Der Ausdruck „τῷ ἐξ οὗ“ stellt also ihm zufolge gegenüber „τῷ εἴδει“ keine Alternative, sondern (bei Annahme einer strengen Auffassung von „πλήν“) einen Spezialfall dar²¹⁰. Die Naturphilosophen, die Aristoteles zufolge (Ph. 186a20) diesen speziellen Monismus vertreten, identifiziert Alexander²¹¹ als Thales und Hippon (das Seiende sei Wasser), Anaximenes (das Seiende sei Luft) und Heraklit (das Seiende 208 Vgl. v.a. Metaph. 1.3, 983b6‒18 (unten §5.1.2). 209 Das (wörtliche oder sinngemäße) Zitat erstreckt sich wahrscheinlich bis In Ph. 114.7 (so Diels; auch Huby – Taylor 2011, 25); jedenfalls nimmt Simplikios erst in 114.8 in seinem eigenen Namen Stellung zu Alexanders Interpretation. 210 Zu diesen beiden Auffassungen des Ausdrucks „πλὴν τῷ ἐξ οὗ“ vgl. oben §1.4.1. 211 Denkbar ist, dass die konkreten Namen von Simplikios stammen. Die Phrase „Θαλῆς μὲν καὶ ῞Ιππων ὕδωρ, Ἀναξιμένης δὲ“ begegnet an zwei anderen Stellen seiner Kommentare: In De cael. 602.19‒20 (= Th 429 / Ar 191 / As 161: „Θαλῆς μὲν καὶ ῞Ιππων ὕδωρ, Ἀναξιμένης δὲ καὶ Διογένης ἀέρα, ῞Ιππασος δὲ καὶ ῾Ηράκλειτος πῦρ, καὶ τὸ μεταξὺ Ἀναξίμανδρος…“) und In Ph.  149.7‒8

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sei Feuer)²¹² – er nennt also einen Teil der von Aristoteles in Metaph. 1.3, 983b18‒ 984a8 (vgl. unten §5.1.2) erwähnten Monisten und ihre materiellen Prinzipien²¹³. Alexander bemüht sich dabei, die von Aristoteles hypothetisch zugelassene und den Naturphilosophen zugeschriebene These präzise zu bestimmen und einer möglichen Fehlinterpretation entgegenzutreten. Zu diesem Zweck unterscheidet er zwischen zwei Behauptungen: i) Die seienden Dinge selbst sind der Art nach eins („αὐτὰ … τὰ ὄντα ἓν τῷ εἴδει“). ii) Die seienden Dinge sind eins, insofern sie alle aus einem Einen und aus einem einzigen Prinzip entstanden sind („ἓν εἶναι τὰ ὄντα καθὸ ἐξ ἑνός τινος καὶ μιᾶς ἀρχῆς τὰ πάντα γέγονε“). These (i) bezeichnet Alexander als absurd („ἄτοπον“) und unterscheidet sie von These (ii), die mit der der Naturphilosophen konvergiere und hypothetisch akzeptierbar sei. Um den Unterschied zwischen (i) und (ii) zu verdeutlichen, benutzt er zwei weitere Formulierungen: i′) Alle Dinge sind der Formel nach eins, insofern sie (etwas) sind („ἓν τῷ λόγῳ τὰ πάντα … καθὸ ἔστι“). ii′) Alle Dinge sind der Formel nach eins, insofern sie aus Einem [entstanden] sind („ἓν τῷ λόγῳ τὰ πάντα …καθὸ ἐξ ἑνός“). Laut Alexander ist es angesichts der Tatsache, dass die Dinge, insofern sie z.B. ein Mensch oder ein Pferd sind, unterschiedliche oder gar gegensätzliche Definitionen (λόγοι) haben, nicht möglich, (i′) sinnvoll zu vertreten; den Naturphilosophen sei daher nur (ii′) zuzuschreiben. Demnach ist die z.B. Thales zugeschriebene These, alle Dinge seien eins (nämlich Wasser), auschließlich in dem Sinne zu verstehen, dass alle Dinge hinsichtlich ihres Ursprungs, nicht jedoch hinsichtlich ihrer Identität („καθὸ ἔστι“) eine Einheit (nämlich Wasser) darstellen. Alexander will damit nicht bestreiten, dass die Einheit der Dinge aktuell gilt (etwa im Gegensatz zu der in der Vergangenheit liegenden Einheit des Ursprungs); er versucht lediglich den Unterschied zwischen dem Begriff der „Einheit der Art nach in materieller Hinsicht“ und dem der „Einheit der Art nach in formaler Hinsicht“

(=  Th  414 / As 139: „Θαλῆς μὲν καὶ ῞Ιππων τὸ ὕδωρ, Ἀναξιμένης δὲ καὶ Διογένης τὸν ἀέρα, ῾Ηράκλειτος δὲ καὶ ῞Ιππασος τὸ πῦρ…)“. 212 Zu der z.T. abweichenden Interpretation des Philoponos, der die Aussage von Ph. 186a20 nicht nur auf die Monisten, sondern auch auf die Atomisten bezieht, s. oben §1.4.1. 213 Allerdings fällt die Auslassung von Diogenes und Hippasos auf, was bei der gleichzeitigen Berücksichtigung des von Aristoteles marginalisierten Hippon (vgl. unten §5.1.2) ein Hinweis darauf sein könnte, dass Metaph. 1.3 nicht die direkte Quelle der Angaben in Th 413 / As 138 war.

§1.5 Die Einteilung der Naturphilosophen – Ph. 1.4, 187a12‒23    

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(nicht gleichzusetzen mit dem Unterschied zwischen dem Begriff der materiellen und dem der formalen Einheit) deutlich zu machen. Simplikios betrachtet den Begriff der „Einheit der Art nach in materieller Hinsicht“ mit einer gewissen Skepsis; er glaubt, Alexander spreche damit von der „Art der Materie“ („τῷ εἴδει τῆς ὕλης“), was er als „gezwungen“ („βίαιον“, In Ph. 114.9) ansieht: Die Begründung „ἄνθρωπος γὰρ ἵππου ἕτερον τῷ εἴδει καὶ τἀναντία ἀλλήλων“ (Ph. 186a21‒22) zeige, dass der Begriff der Art (εἶδος) von Aristoteles nicht auf die Materie bezogen werde, sondern darauf, was das jeweilige Ding ist („τὸ καθὸ ἕκαστόν ἐστιν“) (119.12‒14). Diese Skepsis führt ihn jedoch nicht dazu, den Ausdruck „πλὴν τῷ ἐξ οὗ“ weniger strikt aufzufassen: Auch ihm zufolge führt er einen besonderen Fall der Einheit der Art nach („τῷ εἴδει“) ein²¹⁴. Er schlägt in diesem Fall vielmehr vor, den Begriff von „ἕν“ im Sinne einer Einheit im Hinblick auf eine „Gemeinsamkeit“ („κατὰ κοινότητά τινα“) aufzufassen (In Ph. 119.10‒12). An die Stelle der Auffassung, dass alle Dinge hinsichtlich der Art der Materie gleich sind, setzt er die Auffassung, dass alle Dinge hinsichtlich der Art eins sind – „eins“ in dem Sinne, dass sie eine gemeinsame Materie haben. Den naturphilosophischen Monisten schreibt Simplikios nur die letztere Auffassung zu.

§1.5 Die Einteilung der Naturphilosophen – Ph. 1.4, 187a12‒23 Kommentare zur Stelle: – Themistios: Ar 121 (§1.5.2) – Iohannes Philoponos: Th 448 / Ar 204 / As 171 (§1.5.4); Ar 205 (§1.5.5); Ar 206 (§1.5.6); Ar 207 (§1.5.7); Ar 208 (§1.5.8) – Simplikios: Th 414 /As 139 (§1.5.10); Ar 168 (§1.5.11); As 140 (§1.5.12); Ar 169 (§1.5.13); As 141 (§1.5.14); Ar 170 (§1.5.15) – Michael Psellos: Ar 245 (§1.5.17) – Michael Scotus (Averroes): Ar 268 (§1.5.19)

214 Vgl. dagegen Philop., In Ph. 61.14.

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§1.5.1 Ar 1 Aristoteles, Physica 1.4, 187a12‒23 (ed. Ross) Ὡς δ’ οἱ φυσικοὶ λέγουσι, δύο τρόποι εἰσίν. οἱ μὲν γὰρ ἓν ποιήσαντες τὸ [ὂν]²¹⁵ σῶμα τὸ ὑποκείμενον, ἢ τῶν τριῶν τι ἢ ἄλλο ὅ ἐστι πυρὸς μὲν πυκνότερον ἀέρος δὲ λεπτότερον, τἆλλα γεννῶσι πυκνότητι καὶ μανότητι πολλὰ ποιοῦντες (ταῦτα δ’ ἐστὶν ἐναντία, καθόλου δ’ ὑπεροχὴ καὶ ἔλλειψις, ὥσπερ τὸ μέγα φησὶ Πλάτων καὶ τὸ μικρόν, πλὴν ὅτι ὁ μὲν ταῦτα ποιεῖ ὕλην τὸ δὲ ἓν τὸ εἶδος, οἱ δὲ τὸ μὲν ἓν τὸ ὑποκείμενον ὕλην, τὰ δ’ ἐναντία διαφορὰς καὶ εἴδη)· οἱ δ’ ἐκ τοῦ ἑνὸς ἐνούσας τὰς ἐναντιότητας ἐκκρίνεσθαι, ὥσπερ Ἀναξίμανδρός φησι, καὶ ὅσοι δ’ ἓν καὶ πολλά φασιν εἶναι, ὥσπερ Ἐμπεδοκλῆς καὶ Ἀναξαγόρας· ἐκ τοῦ μίγματος γὰρ καὶ οὗτοι ἐκκρίνουσι τἆλλα. Lit.: Büsgen (1867, 4f.); Lütze (1878, 57‒67); Heidel (1906, 344‒346); Cherniss (1935, 49‒51); Ross (1936, 481‒484); Zeller (1923, 277f.); Hölscher (1944, 184f.); McDiarmid (1953, 100f.); Kirk (1955, 24f.); Wicksteed-Cornford (1957, 41); Kahn (1960, 46f.); DK (1961, 83; 85); Guthrie (1962, 120); Seligman (1962, 40f.); Maddalena (1963, 83‒86; 118f.; 140f.; 164‒167; 184f.); Gottschalk (1965, 38f.; 44); Gigon (1966, 136; 149‒152); Hölscher (1968, 100‒104); Cleve (1973, 141f.); Whitby (1982, 233f.); KRS (1983, 111‒113); Conche (1991, 95f.); Charlton (1992, 63‒65); Horstschäfer (1998, 125‒132); Tarán (2003, 17f.); Moscarelli (2005, 111; 136f.); Graham (2006, 55f.; 1999, 164); Palmer (2008, 540; 2010, 338f.); Marcinkowska-Rosół (2011); Mansfeld – Primavesi (2011, 66f.)

Kontext Die Stelle folgt der aristotelischen Auseinandersetzung mit der eleatischen Lehre von einem einzigen, unbewegten Seienden (Ph. 184b25‒187a11). In Ph. 187a10‒11 zieht Aristoteles den diese Diskussion zusammenfassenden Schluss: „ὅτι μὲν οὖν οὕτως ἓν εἶναι τὸ ὂν ἀδύνατον, δῆλον“, an den der erste Satz von Ar 1, „Ὡς δ’ οἱ φυσικοὶ λέγουσι, δύο τρόποι εἰσίν“, adversativ anknüpft.

215 Die in den Manuskripten überlieferte und bei Philoponos bezeugte Lesart „ὄν“ wird von Ross (1936, 482) abgelehnt, von Prantl (1854), Wicksteed – Cornford (1934), Carteron (1952) und Martínez (1996) beibehalten. Zu den „ὄν“ berücksichtigenden Konstruktionen des Satzes s. Marcinkowska-Rosół (2011, 211f., Anm. 7).

§1.5 Die Einteilung der Naturphilosophen – Ph. 1.4, 187a12‒23    

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Kommentar²¹⁶ I Die Struktur der Einteilung der Naturphilosophen in Ph. 187a12‒23 Der in der modernen Forschung allgemein angenommenen Auffassung von Ph. 187a12‒23²¹⁷ zufolge unterscheidet Aristoteles an dieser Stelle zwischen zwei Gruppen von Denkern, deren Lehren in 187a12‒20 („οἱ μέν…“) bzw. 187a20‒23 („οἱ δ’ …“) charakterisiert werden. Die Vertreter der ersten Gruppe nehmen eines der drei Elemente (Wasser, Luft, Feuer²¹⁸) oder einen Stoff zwischen Feuer und Luft als Substrat an und lassen daraus das andere („τἆλλα“, 187a15) durch die Gegensätze Verdünnung und Verdichtung („πυκνότητι καὶ μανότητι“, 187a15) entstehen; nach der zweiten Gruppe sondern sich („ἐκκρίνεσθαι“, 187a20‒21; „ἐκκρίνουσι“, 187a23) die im Einen enthaltenen Gegensätze („ἐναντιότητες“, 187a20; vgl. „τἆλλα“ in 187a23) aus diesem aus. Das den beiden Gruppen Gemeinsame ist also die Annahme eines ursprünglichen ἕν, aus dem  – anders als im Falle des eleatischen Monismus – eine Vielheit entsteht, und die Annahme von Gegensätzen; das Unterscheidende sind dagegen die Auffassung des ἕν, die Art der Entstehung der Vielheit und die Funktion der postulierten Gegensätze:

Die naturphilosophischen Monisten Gruppe 1 (Ph. 187a12‒20)

Gruppe 2 (Ph. 187a20‒23)

Auffassung des Einen (des einzigen Seienden)

eines der drei Elemente bzw. das Mittelding

?

Art der Entstehung aus dem Einen und Funktion der Gegensätze

Verdünnung und Verdichtung des Urstoffs durch die Gegensätze

Aussonderung der im Urstoff enthaltenen Gegensätze

Vertreter

[keine Namen]

Anaximander Anaxagoras Empedokles

Im Rahmen des gesamten ersten Buches der „Physik“ stellt der hier durchgeführte Nachweis der Annahme der Gegensätze für die beiden Gruppen von Naturphilosophen²¹⁹ eine der wichtigsten Funktionen der Einteilung dar. Als eine 216 Der folgende Text stellt eine Überarbeitung von Marcinkowska-Rosół (2011) und (2012) dar und enthält Partien aus diesen beiden Aufsätzen. 217 Diese Auffassung wird von den antiken Kommentatoren nicht geteilt, vgl. unten §1.5.2, §1.5.3 u. §1.5.9. Vgl. auch Wicksteeds Übersetzung des Textes (Wicksteed – Cornford 1957, 41, mit Anm. c). 218 Zur Erde vgl. Metaph. 1.8, 989a5‒12 (vgl. unten §5.6.1). 219 Zur Unterstützung der in der Forschung nicht selten vertretenen These, dass die Gegensätze, von denen in 187a20‒21 die Rede ist, auch für Anaxagoras und Empedokles gelten und somit das Konzept der Gegensätze beiden Gruppen der Naturphilosophen zugeschrieben wird,

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weitere Funktion erweist sich die Einführung des Begriffs der γένεσις sowie eine bruchlose Überleitung von der Diskussion des strikten, eleatischen Monismus (Ph. 184b25‒187a11) zu der Kritik an dem eine unendliche Zahl von Prinzipien postulierenden Pluralismus (Ph. 187a26 bzw. b7): Der eine Vielheit einbeziehende Monismus der Naturphilosophen, der an unserer Stelle thematisiert wird, vermittelt zwischen den beiden „extremen“ Auffassungen des Seienden. Schwieriger ist die Frage nach der genauen Struktur der Einteilung. Wie die Übersicht zeigt, bleibt nach der modernen Auffassung des Textes prima facie offen, wie die zweite Gruppe von Denkern das ursprüngliche ἕν charakterisiert; es wird zunächst nur abstrakt von „ἕν“ (187a20), dann von „ἓν καὶ πολλά“ (187a21‒22) und schließlich von einem „μῖγμα“ (187a23) gesprochen, wobei nicht unmittelbar klar ist, wie sich diese Begriffe zueinander verhalten. (Bei „ἓν καὶ πολλὰ … εἶναι“ ist dabei aus dem Kontext τὸ ὄν bzw. τὰ ὄντα zu subintelligieren²²⁰, was die These „dass [das Seiende] Eines und Vieles ist“ oder „dass es eines und vieles [Seiende] gibt“ ergibt. Um die auf den ersten Blick fehlende einheitliche Charakterisierung des ursprünglichen Stoffes in dieser Gruppe von Denkern zu erhalten, wird in der Forschung manchmal angenommen, dass entweder die Bezeichnung „ἓν καὶ πολλά“ oder die Bezeichnung „μῖγμα“ auf den Urstoff aller genannten Vertreter der Gruppe (Anaximander, Anaxagoras, Empedokles) zutrifft²²¹. Die erste dieser Hypothesen ist wenig überzeugend. Die Worte „καὶ ὅσοι δ’“ in dem Satz „καὶ ὅσοι δ’ ἓν καὶ πολλά φασιν εἶναι“ (187a21‒22) sind weit eher im Sinne von „und auch [d.h. zusätzlich zu Anaximander] all diejenigen, die …“ als im Sinne von „und überhaupt alle [d.h. Anaximander eingeschlossen], die …“ zu verstehen²²². Die Annahme von ἓν καὶ πολλά wird also von Aristoteles selbst als eine für Empe-

s. Marcinkowska-Rosół (2011, 230‒236). Vgl. auch Palmer (2008, 540), Tarán (2003, 17), Bostock (1982, 180), Cleve (1973, 141f.), Seligman (1962, 41), Gigon (1966, 150), Lloyd (1964, 95f.), Hölscher (1944, 184), Hölscher (1968, 101), Cherniss (1935, 50), Lütze (1878, 57‒67). 220 So teilweise auch die Überlieferung („ἓν καὶ πολλὰ εἶναι τὰ ὄντα“, s. Ross 1936, App. z.St.) sowie Prantl (1879, s. 7) und Carteron (1952, 36), vgl. Diels (1882, 16). Vgl. Ross’ „Analysis“ (1936, 341: „those who make existing things one and many“) sowie die Übersetzungen von Ruggiu (1995, 23: „coloro che dicono che l’essere è nello stesso tempo uno e molteplice“), Hardie – Gaye (1984, 319: „all those who assert that what is is one and many“) und Apostle (1969, 13: „those who say that what exists is one and many“). 221 „ἓν καὶ πολλά“ z.B. Horstschäfer (1998, 129); „μῖγμα“ z.B. Ross (1936, 481‒483), Tarán (2003, 17), Cherniss (1935, 50; 220, Anm. 12), Hussey (2012, 21). 222 Vgl. schon Lütze (1878, 63, Anm. 17). Zur weiteren Diskussion s. Marcinkowska-Rosół (2011, 216f., Anm. 29).

§1.5 Die Einteilung der Naturphilosophen – Ph. 1.4, 187a12‒23    

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dokles und Anaxagoras, nicht jedoch für Anaximander charakteristische These angeführt²²³. Ebensowenig überzeugt die These, dass der Urstoff aller drei Vertreter der zweiten Gruppe von Aristoteles als μῖγμα charakterisiert wird. In der Darstellung der Lehre des Anaximander („οἱ δ’ ἐκ τοῦ ἑνὸς ἐνούσας τὰς ἐναντιότητας ἐκκρίνεσθαι, ὥσπερ Αναξίμανδρός φησι“) ist von einer Mischung nicht die Rede. Der Ausdruck ἐνούσας bedeutet zwar, dass die Gegensätze in dem Einen enthalten sind, aber darin ist noch nicht die Vorstellung einer Mischung impliziert: Die Gegensätze können in dem Einen z.B. so enthalten sein wie zwei Menschen in einem Raum, ohne dass das Eine deshalb eine Mischung wäre. Zu erwägen bleibt daher die vorsichtigere Hypothese, der zufolge der Urstoff der zweiten Gruppe von Denkern von Aristoteles als eine die Vielheit enthaltende Einheit, also als ein inhomogenes ἕν, dargestellt wird. Es lässt sich in der Tat nicht bestreiten, dass nicht nur die Urmischungen der Posteleaten, sondern auch das Eine des Anaximander, sofern es die Gegensätze in sich enthält („ἐνούσας τὰς ἐναντιότητας“), eine innere Differenzierung aufweist. Fraglich ist jedoch, ob dieser Zug der Lehren der zweiten Gruppe von Denkern als parallel zu der Charakterisierung des Urstoffs der ersten Gruppe als Wasser, Feuer, Luft oder das Mittelding aufgefasst werden kann. Erstens wird die Inhomogenität der Urstoffe von Anaximander, Anaxagoras und Empedokles von Aristoteles nicht (wie die Charakterisierung des Urstoffs der ersten Gruppe) direkt angegeben, sondern muss erst vom Leser erschlossen werden. Zweitens bietet sie keine materielle Charakterisierung, sondern eine rein formale, die mit der Identifizierung der Urstoffe der ersten Gruppe von Denkern mit Luft, Feuer, Wasser etc. nicht auf gleicher Ebene steht²²⁴. 223 So auch Hölscher (1968, 104), Zeller (1923, 278, Anm. 1), Gottschalk (1965, 38f.; 44), Seligman (1962, 41). Die Verwendung der Phrase „ἓν καὶ πολλά“ in Ph. 187a21‒22 erinnert an Platons „Sophistes“ (242c4 ff.), wo der Ausdruck „τὸ ὂν πολλά τε καὶ ἕν ἐστιν“ zur Charakterisierung zweier historischer Antworten auf die Frage nach der Anzahl der ὄντα dient: der des Heraklit (das Seiende ist zugleich eines und vieles) und der des Empedokles (das Seiende ist abwechselnd eines und vieles). Die Doppeldeutigkeit der Phrase, die bei Platon zum Ausdruck kommt, versucht Aristoteles an der Physik-Stelle nicht einzuschränken; folglich kann „ἓν καὶ πολλά“ entweder Anaxagoras’ und Empedokles’ Urstoff als zugleich, d.h. abhängig von der Perspektive, Einheit und Vielheit (d.h. als eine sich in der Gesamtheit ihrer Elemente erschöpfende Mischung) oder einerseits den als Einheit aufgefassten Urstoff (ἕν) und andererseits die vielen, sich aus ihm aussondernden bzw. ausgesonderten Elemente (πολλά) bezeichnen. Zu einer ausführlicheren Diskussion der Frage der Bedeutung von „ἓν καὶ πολλά“ s. Marcinkowska-Rosół (2011, 222‒228). 224 Eine einheitliche materielle Charakterisierung ist im Falle der zweiten Gruppe überhaupt unmöglich: Selbst die Mischungen von Anaxagoras und Empedokles unterscheiden sich, wie Aristoteles im nächsten Satz bemerkt, in dieser Hinsicht erheblich voneinander („καὶ τὸν μὲν ἄπειρα, τά τε ὁμοιομερῆ καὶ τἀναντία, τὸν δὲ τὰ καλούμενα στοιχεῖα μόνον“, Ph. 187a25‒26).

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Werden aber die Seinslehren des Anaximander, Anaxagoras und Empedokles unter formalem Aspekt betrachtet, so wird ein grundsätzlicher Unterschied zwischen ihnen deutlich: Von einem einzigen ursprünglichen Seienden im uneingeschränkten Sinne spricht Aristoteles nur in Bezug auf Anaximander, während er Anaxagoras und Empedokles, deren Urmischungen jeweils nur im eingeschränkten Sinne als ein ἕν gelten, die Annahme von einem und vielem [Seienden] („ἓν καὶ πολλά“) zuschreibt. Dieser Unterschied zwischen den Prinzipien des Anaximander einerseits und denen des Anaxagoras und Empedokles andererseits scheint fundamentaler als die in der Inhomogenität des Urstoffs bestehende Ähnlichkeit zwischen ihnen, weil es sich im Kontext der Stelle eben um die Anzahl der postulierten ὄντα bzw. ἀρχαί handelt, so dass der Satz „ὅσοι δ’ ἓν καὶ πολλά φασιν εἶναι“ keine Nebenbemerkung, sondern eine für die Einteilung der Monisten sehr relevante Aussage darstellt. Durch diese Aussage wird die Einteilung jedoch komplizierter: Die Posteleaten, die nur in eingeschränktem Sinne Monisten sind, werden zwar zur zweiten Gruppe der Monisten gerechnet, diese aber wird dadurch uneinheitlicher als die erste²²⁵. Anaximander als Monist im uneingeschränkten Sinne scheint hinsichtlich der Seinsauffassung den Denkern der ersten Gruppe sogar näher zu stehen als den beiden Posteleaten. Somit zeigt sich, dass an unserer Stelle weder die materielle noch die formale Auffassung des Urstoffs als Kriterium der Einteilung der Naturphilosophen fungiert; die Art der Entstehung der Vielheit aus der ursprünglichen Einheit ist also das einzige Kriterium. Die Charakterisierung des Urstoffs in 187a13‒15 („ἢ τῶν τριῶν τι ἢ ἄλλο ὅ ἐστι πυρὸς μὲν πυκνότερον ἀέρος δὲ λεπτότερον“), die auf den ersten Blick ein distinktives Merkmal der Lehren der ersten Gruppe von Naturphilosophen darzustellen schien, hat dementsprechend einen anderen Status als allgemein angenommen: Nichts zwingt zu der Annahme, dass es sich dabei um eine exklusive Charakterisierung der Urstoffs der ersten Gruppe von Denkern handelt²²⁶. Es lohnt sich, diesen Punkt im Zusammenhang mit zwei anderen Ergebnissen der obigen Analyse zu betrachten: 1. Die Charakterisierung des Urstoffs als eines der drei Elemente bzw. als des Mitteldings ist nicht als exklusives Merkmal der ersten Gruppe von Denkern formuliert. 2. Anaximander ist der einzige der in der Einteilung genannten Naturphilosophen, dessen ἕν rein abstrakt zu sein scheint, weil es materiell in keiner Weise charakterisiert wird.

225 Ähnlich auch Gottschalk (1965, 38f., 44) u. Seligman (1962, 40f.). 226 Vgl. Philoponos’ Interpretation, der zufolge sich die Spezifizierung des Einen in Ph. 187a13‒15 auf beide Gruppen von Monisten bezieht (s. unten §1.5.3); so auch Averroes (s. §1.5.18) und möglicherweise Themistios (s. §1.5.2).

§1.5 Die Einteilung der Naturphilosophen – Ph. 1.4, 187a12‒23    

3.

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Im Hinblick auf die Auffassung des Seienden steht Anaximander den Denkern der ersten Gruppe näher als den Posteleaten, die nur in eingeschränktem Sinne als Monisten dargestellt werden.

Aus diesen drei Punkten ergibt sich, dass nichts im aristotelischen Text verbietet, die Charakterisierung des einzigen Urstoffs aus Ph. 187a13‒15 auch auf das ἕν des Anaximander zu beziehen. Vielmehr legt die Unbestimmtheit des anaximandreischen ἕν es sogar nahe, seine nähere Charakteristik in den Angaben zur Identität des Urstoffs in der früheren und offenbar erschöpfenden Darstellung des Einen in Ph. 187a13‒15 zu suchen²²⁷. Im Falle des Empedokles und Anaxagoras erweist sich dagegen ein solcher Schritt aufgrund der Identifizierung ihres ἕν mit der Urmischung als weder nötig noch möglich. Schematisch kann die Struktur der Einteilung in Ph. 187a12‒23 demnach folgendermaßen dargestellt werden:

Die Anhänger des ἕν unter den Naturphilosophen Gruppe 1 Auffassung des Seienden bzw. der Prinzipien

Gruppe 2

ἕν (eines der 3 Elemente bzw. das Mittelding) = ein einziges bewegtes Prinzip von 184b16‒18

ἓν καὶ πολλά

Art der Entstehung aus dem Einen und Funktion der Gegensätze

Verdünnung und Verdichtung des Urstoffs durch die Gegensätze

Aussonderung der im Urstoff enthaltenen Gegensätze

Vertreter

[Anaximenes u.a.]

Anaximander

Empedokles Anaxagoras

227 Inwieweit Anaximander die Annahme eines einzigen ὑποκείμενον zugeschrieben werden kann (vgl. „ἓν ποιήσαντες τὸ ὂν σῶμα τὸ ὑποκείμενον“, Ph. 187a13), ist in der Forschung umstritten; es wird z.B. von Ross (1936, 481) bejaht, von KRS (1983, 113, Anm. 2) negiert. Einerseits scheint die Theorie der Aussonderung der im Urstoff aktual enthaltenen Elemente eine ursprüngliche materielle Vielheit zu implizieren (dass der Urstoff für die in ihm enthaltenen Gegensätze als Substrat fungiert, hält Philop., In Ph. 88.31‒89.1, nicht ohne Grund für unplausibel). Andererseits aber impliziert die Auffassung des Urstoffs als einer Einheit (vgl. „ἐκ τοῦ ἑνός“, Ph. 187a20), dass es nur ein einziges Substrat der Dinge gibt. Aristoteles scheint die letztere Auffassung zu vertreten, indem er die Annahme von ἓν καὶ πολλά Anaxagoras und Empedokles, Anaximander dagegen nur das ἕν zuschreibt.

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II Die Anhänger der Verdichtungs- und Verdünnungstheorie Anders als im Falle der zweiten Gruppe der φυσικοί, die als solche an keiner weiteren Stelle des Corpus erscheint (vgl. unten III.1), lassen sich im Falle der ersten Gruppe zahlreiche Paralleldarstellungen aus dem Corpus anführen. Die Anhänger der Verdichtungs- und Verdünnungstheorie werden von Aristoteles v.a. wegen ihres Monismus (De cael. 3.5, 303b10 ff.; unten §2.6.1), der Annahme des Substrats für die Gegensätze (Ph. 1.6, 189b2‒11; unten §1.9.1), der Annahme von Übermaß und Mangel als der ersten Unterschiede des Substrats (Metaph. 1.9, 992b4‒7; unten §5.1.1, III, ad (9)), der Auffassung der Unterschiede des Substrats als Prinzipien (Metaph. 1.4, 985b10‒12; unten §5.1.1, III, ad (4)) und der Annahme zweier Prinzipien und des Einen als Substrats (GC 2.3, 330b9‒13) erwähnt. Keine dieser Erwähnungen enthält eine ausführliche Diskussion der Lehren der Gruppe, und an keiner einzigen werden Namen ihrer Vertreter genannt. Die Erwähnung in Metaph. 1.4, 985b10‒12 („οἱ ἓν ποιοῦντες τὴν ὑποκειμένην οὐσίαν τἆλλα τοῖς πάθεσιν αὐτῆς γεννῶσι, τὸ μανὸν καὶ τὸ πυκνὸν ἀρχὰς τιθέμενοι τῶν παθημάτων“) legt jedoch nahe, dass es sich bei den Anhängern der Verdichtungsund Verdünnungstheorie um dieselben Monisten handelt, denen in Metaph. 1.3, 983b6‒18 (zusammen mit den Pluralisten) die Auffassung der Prinzipien als Materialursachen zugeschrieben wird und die in Metaph. 1.3, 983b18‒984a8 namentlich behandelt werden (Thales mit dem Wasser, s. Th 29; Anaximenes und Diogenes mit der Luft, s. As 2, Hippasos und Heraklit mit dem Feuer; diese drei Elemente sind mit den Worten „τῶν τριῶν τι“ in Ph. 187a13‒14 gemeint²²⁸). Es lässt sich zwar nicht ausschließen, dass in Aristoteles’ Überzeugung nicht alle in Metaph. 1.3, 983b18‒984a8 genannten Monisten Anhänger der Verdichtungsund Verdünnungslehre waren²²⁹; er führt jedoch an keiner der Stellen, an denen er diese Lehre den Vorsokratikern zuschreibt, Einschränkungen in Bezug auf ihre Vertreter ein. Vor allem die Darstellung an unserer Stelle suggeriert, dass alle Monisten (mit Ausnahme der monistischen Vertreter der Ekkrisis-Theorie, die zu der zweiten Gruppe der Naturphilosophen gehören) die Genesis mit Verdichtung und Verdünnung des Substrats zu erklären versuchten²³⁰. Die meisten modernen For-

228 Zu der Erde s. Metaph. 1.8, 988b30 u. 989a5‒6 (vgl. unten §5.6.1). 229 In der antiken Doxographie wird die Verdichtungs- und Verdünnungstheorie v.a. mit Anaximenes und Diogenes (vgl. z.B. Theophrast apud Simpl. As 140; Plutarch As 27; Hippolytus As  56; Hermias As 60; Eusebios As 83; Simplikios As 133; zu Diogenes vgl. z.B. Simplikios, In Ph. 25.4‒6), seltener mit Heraklit und Hippasos (vgl. z.B. Simplikios, In Ph. 24.2‒3.) assoziiert. Zu Thales vgl. Hippolytos Th 210 u. Arnobius Th 259. 230 Vgl. auch die Interpretation der Stelle bei Philoponos (Th 448 / Ar 204 / As 171; vgl. §1.5.4) und Simplikios (As 140; vgl. §1.5.12).

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scher sind sich darüber einig, dass diese Suggestion, historisch gesehen, nicht zutreffen kann²³¹. In Ph. 187a16‒17 werden die πυκνότης und μανότης der Monisten als konträre Gegensätze („ἐναντία“) aufgefasst und unter die Gattungen „ὑπεροχὴ καὶ ἔλλειψις“ subsumiert²³², was einen Vergleich mit den (ebenfalls unter ὑπεροχὴ καὶ ἔλλειψις fallenden) höchsten Prinzipien Platons, dem Großen und Kleinen, ermöglicht (187a17‒20)²³³. In beiden Fällen werden einerseits das Eine, andererseits ein auf ὑπεροχὴ καὶ ἔλλειψις reduzierbares Gegensatzpaar angenommen. Bei Anwendung der aristotelischen Begriffe Form und Materie erweisen sich die beiden Systeme jedoch als spiegelverkehrt: Während für Platon die Gegensätze als ὕλη fungieren, sind die Gegensätze der Naturphilosophen formaler Art („διαφορὰς καὶ εἴδη“). Auf die Analogie zwischen dem Konzept der Monisten und demjenigen Platons²³⁴ greift Aristoteles auch in weiteren Ausführungen in Ph. 1.5‒6 sowie im ersten Buch der Metaphysik zurück: a) in Ph. 1.5, 189a8‒9 verweist er auf einen Unterschied zwischen den Konzepten der Monisten und Platons: In beiden Konzepten werden Gegensätze unterschiedlicher Art zu Prinzipien erklärt (wobei der Unterschied den Modus ihrer Erkennbarkeit betrifft) (zu der Stelle s. unten §1.8.1); b) in Ph. 1.6, 189b11‒16 fasst er beide Konzepte als Lehren auf, in denen als Prinzipien der Dinge „τὸ ἓν καὶ ὑπεροχὴ καὶ ἔλλειψις“ angenommen werden, wobei bei den Monisten die Zuschreibung von ποιεῖν an die Gegensätze und von πάσχειν an das Eine, bei Platon umgekehrt erfolgt (zu der Stelle s. unten §1.9.1); c) in Metaph. 1.9, 992b4‒7 kritisiert er das platonische Konzept der Materie und zeigt, dass das Große und Kleine eine Analogie zu dem Dichten und Dünnen der Naturphilosophen aufweist und dementsprechend ebenfalls nicht als Materie, sondern als Differenz an der Materie fungieren sollte (zu der Stelle s. unten §5.1.1 (III), ad (9)).

231 Vgl. Cherniss (1935, 49f.), Guthrie (1962, 120f.). Vgl. auch Simpl., In Ph. 149.28‒150.4 (= As 140; unten §1.5.12). 232 Zu dieser Subsumption vgl. auch Metaph. 8.2, 1042b21‒25 u. 1042b31‒35 (s. Th 195, unten §5.12.2). Näher zu den Begriffen „ὑπεροχή“ und „ἔλλειψις“ bei Aristoteles s. Lennox (1980). 233 Zum Vergleich mit Platon vgl. Gaiser (1968, 522) u. Horstschäfer (1998, 129). Die Begriffe „ὑπεροχή“ und „ἔλλειψις“ werden auch von Platon selbst verwendet (v.a. Plt. 283c‒285b), vgl. dazu Sayre (2006, 139‒148); zur Auffassung der platonischen Begriffe bei Aristoteles und den Kommentatoren s. Sayre (2006, 149f.). 234 Noch wichtiger für die Position der Naturphilosophen in Ph. 1 ist der Vergleich, den Aristoteles zwischen ihrer Triade einerseits und seiner eigenen Triade ὕλη – εἶδος – στέρησις andererseits zieht; dazu vgl. Ph. 1.6, 189a34–b16 u. unten §1.9.1.

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Interessanterweise behandelt Aristoteles das Konzept der Verdünnung und Verdichtung in seiner Untersuchung der vorsokratischen Ursachenarten im ersten Buch der Metaphysik nicht. Er zieht es dort nur am Rande hinzu: außer dem erwähnten Vergleich mit der Lehre Platons in Metaph. 1.9, 992b4‒7 nur noch in einem Vergleich mit der Lehre der Atomisten in Metaph. 1.4, 985b10‒13 (unten §5.1.1 (III), ad (4)). Trotz der Klassifizierung der Verdünnung und Verdichtung als „Unterschiede und Formen“ in Ph. 187a18‒20 zeigt er sich in Metaph. 1 nicht bereit, die Verdünnung und Verdichtung der Monisten als Ursachen formaler Art anzuerkennen; im Gegenteil dient der erwähnte Vergleich zwischen ihnen und den Unterschieden des Demokrit dem Nachweis, dass letzerer keine weiteren Ursachenarten postuliert als die Materie (vgl. dazu §5.1.1 (III), ad (4)). III Die Erwähnung des Anaximander in Ph. 187a20‒21 1. Anaximander und der Pluralismus Die Zusammenstellung des frühen Milesiers mit den beiden Posteleaten wirkt auf den ersten Blick recht überraschend. Während die Naturphilosophen der ersten Gruppe, die ein einziges Element bzw. Zwischenelement annehmen und die Vielheit durch dessen Verdünnung und Verdichtung entstehen lassen, an zahlreichen anderen Stellen von Aristoteles’ Schriften erwähnt werden²³⁵, so dass ihre Erwähnung an unserer Stelle – abgesehen von der Frage der historischen Akkuratheit der aristotelischen Darstellung ihrer Lehren – als unproblematisch gelten kann, lassen sich für die Darstellung der zweiten Gruppe keine genauen Parallelen aus dem Corpus Aristotelicum anführen²³⁶. Zwar findet sich in der Metaphysik eine

235 Vgl. oben (II: „Die Anhänger der Verdichtungs- und Verdünnungstheorie“). 236 Oft wird hier auf die Einteilung der Vorsokratiker in GC 1.1 (zu der Stelle vgl. unten §3.1.1) verwiesen, wo Aristoteles zwischen den Monisten, die die qualitative Veränderung (ἀλλοίωσις) eines einzigen Stoffs annehmen, und den Pluralisten (Empedokles, Anaxagoras, Leukipp und Demokrit), die das Entstehen und Vergehen auf die Verbindung und Trennung der Elemente zurückführen, unterscheidet. Die zweite Gruppe der GC-Stelle umfasst jedoch – im Gegensatz zu Ph. 1.4 – nicht Anaximander, was damit zu erklären ist, dass er nicht ohne weiteres als „Pluralist“ bezeichnet werden kann (vgl. Hölcher 1968, 101), während an der Physik-Stelle Leukipp und Demokrit fehlen (ob sie zu den Vertretern der Gruppe gerechnet werden könnten, ist nicht unmittelbar klar). Offensichtlich handelt es sich in GC und an der Physik-Stelle – entgegen manchen modernen Interpreten wie z.B. Charlton (1992, 63‒65), der die monistische Perspektive der Physik-Stelle völlig ausblendet und sie von der GC-Stelle aus deutet – nicht ganz um dieselbe Einteilung: In GC wird die zweite Gruppe durch die Idee der Verbindung und Trennung der Elemente, in Ph. dagegen durch die Annahme des Heraustretens aus dem Einen gekennzeichnet. Dem Passus aus Ph. scheint demnach eine kosmogonisch-monistische Perspektive zugrunde zu liegen (Entstehung aus einer ursprünglichen Einheit), dem aus GC eine pluralistische und auf die Gegenwart bezogene (Entstehung der zusammengesetzten Dinge aus den vielen Elementen). Die erste Gruppe der Denker der GC-Stelle ist also aus dem Grunde mit der ersten Gruppe der

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weitere Stelle, an der Anaxagoras, Empedokles und Anaximander gemeinsam genannt werden (vgl. unten §5.15.1), jedoch ist die Physik-Stelle insofern singulär, als sie Anaximander explizit Monisten wie Thales oder Anaximenes gegenüberstellt, mit denen er traditionell (wenn auch bei Aristoteles nie explizit) zusammen gruppiert wird, während sie Empedokles und Anaxagoras, die bei Aristoteles sonst generell als Pluralisten gelten²³⁷, ausdrücklich als Vertreter einer Variante des Monismus bezeichnet. Dies führt zu der Frage nach dem Status, den Aristoteles Anaximanders Lehre im Rahmen seiner Monismus/Pluralismus-Unterscheidung zuweist: Impliziert die Stelle, wie manche modernen Forscher glauben²³⁸, dass Anaximander aus Aristoteles’ Sicht in demselben Sinne Monist ist wie Empedokles und Anaxagoras, d.h. im Grunde ein Pluralist, dessen Lehre lediglich unter bestimmten Voraussetzungen monistisch interpretiert werden kann? Entscheidend ist bei dieser Frage nicht allein die Zusammenstellung des Anaximander mit den Pluralisten (die hier übrigens nicht als reine Pluralisten erscheinen), sondern die Grundlage dieser Zusammenstellung, d.h. v.a. die Frage, ob Anaximander an dieser Stelle explizit oder implizit pluralistische Annahmen zugeschrieben werden. Wie oben (I) erwähnt, wird in der Forschung gelegentlich behauptet, dass Anaximander hier als Denker dargestellt wird, der mit Anaxagoras und Empedokles die Annahme von „ἓν καὶ πολλά“ (Ph. 187a21‒22) oder die Annahme eines ursprünglichen μῖγμα (Ph. 187a23) teilt. Allerdings wurde oben gezeigt, dass diese Behauptungen im aristotelischen Text keine sichere Basis haben. Die beiden Konzepte (das Seiende als „ἓν καὶ πολλά“ und die Urmischung) werden vielmehr als distinktiv für Anaxagoras und Empedokles eingeführt, die dadurch eine besondere Stellung in der zweiten Gruppe der Monisten erhalten: Sie gelten als Monisten, aber in nur eingeschränktem Sinne. Diese Einschränkung wird jedoch von Aristoteles, wie oben schon gesehen, für Anaximander nicht eingeführt, auch wenn das ihm zugeschriebene Konzept der in dem ursprünglichen ἕν enthaltenen Gegensätze eine innere Differenzierung des ursprünglichen Einen impliziert²³⁹. Offenbar war Aristoteles also nicht bereit, Anaximanders Prinzi-

Physik-Stelle identisch, weil in ihrem Fall beide Perspektiven dasselbe Bild ergeben: die Entstehung der Dinge durch ἀλλοίωσις eines einzigen Urstoffs (dennoch fällt auch hier ein wichtiger Unterschied in der Perspektive auf: Die Gegensätze, die an der Physik-Stelle in einer langen Parenthese kommentiert werden, werden an der GC-Stelle nicht einmal erwähnt). 237 S. z.B. GC 1.1, 314a11‒12; Metaph. 1.3, 984a8‒16; so auch in dem der Einteilung folgenden Textabschnitt Ph. 1.4. Zur monistischen Interpretation des Anaxagoras und Empedokles bei Aristoteles vgl. dagegen bes. Metaph. 1.8, 989a30–b21 und GC 1.1, 315a17‒25. 238 McDiarmid (1953, 100f.; 143, Anm. 66); Tarán (2003, 18); vgl. auch Cherniss (1935, 55, mit Anm. 221) und Graham (1999, 164). 239 Wie sich Aristoteles das Enthaltensein der Gegensätze in dem Einen des Anaximander genauer vorstellt, lässt sich der Stelle nicht mit Sicherheit entnehmen. Es wird manchmal ange-

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pienlehre als Pluralismus zu klassifizieren. Seine Lehre wird einerseits von der Lehre der „reinen“ Monisten unterschieden, die die Vielheit erst sekundär entstehen lassen, andererseits aber auch nicht mit der der Posteleaten identifiziert, die Einheit und Vielheit für materiell identisch und gleichermaßen prinzipiell erklären. Anaximanders Doktrin vermittelt vielmehr zwischen diesen Positionen: Durch den Nachdruck, der in ihr trotz der inneren Differenziertheit des Urstoffs auf das ἕν gelegt wird, ermöglicht sie es, die als parallel eingeführten pluralistischen Konzeptionen der Posteleaten als eine Art des Monismus zu klassifizieren. 2. Anaximander und das Mittelding Überraschend ist nicht nur die Tatsache, dass Anaximander zur zweiten Gruppe der Naturphilosophen gezählt wird, sondern auch, dass das Mittelding, das ihm schon in der Antike zugeschrieben wurde, gleichzeitig in 187a14‒15 genannt wird („ἄλλο ὅ ἐστι πυρὸς μὲν πυκνότερον ἀέρος δὲ λεπτότερον“), in einem Satz also, der – nach der modernen Auffassung der Struktur des Textes (vgl. oben Punkt I) – die Positionen der ersten Gruppe der Naturphilosophen charakterisiert. Aristoteles nennt zwar nirgendwo explizit Anaximander als Anhänger der von ihm an neun weiteren Stellen²⁴⁰ erwähnten Konzeption des Mitteldings, jedoch legen v.a. drei dieser Stellen den Gedanken an Anaximander sehr nahe: In GC 2.1, 329a8‒13 (vgl. unten §3.3.1) scheint das Mittelding mit dem „Unendlichen, das manche als Prinzip ansetzen“ („τὸ ἄπειρον τοῦτο, ὃ λέγουσί τινες εἶναι τὴν ἀρχήν“) gleichgesetzt zu werden; in GC 2.5, 332a20‒25 (vgl. unten §3.5.1) wird es mit dem von „einigen“ („τινες“) angenommenen „Unendlichen“ und „Umgebenden“ („τὸ ἄπειρον καὶ τὸ περιέχον“) identifiziert; in De cael. 3.5, 303b12‒13 (vgl. unten §2.6.1) ist von dem Mittelding die Rede, „das nach manchen [Philosophen] alle Himmel umgibt und unendlich ist“ („ὃ περιέχειν φασὶ [sc. ἔνιοι] πάντας τοὺς οὐρανοὺς ἄπειρον nommen, dass es sich um nur potentielles Enthaltensein handelt (so schon Heidel 1906, 346, Anm. 29; Zeller 1923, 277f.; McDiarmid 1953, 100); der Ausdruck „ἐνούσας“ legt jedoch das Gegenteil nahe. Auch die Urmischungen des Anaxagoras und Empedokles sind an dieser Stelle aller Wahrscheinlichkeit nach als Mischungen aktual existierender Elemente präsentiert (s. dazu Marcinkowska-Rosół 2011, 224f.). 240 Ph. 1.6, 189b3 (s. unten §1.9.1); Ph. 3.4, 203a18 (s. unten §1.12.1); Ph. 3.5, 205a27 (s. unten §1.16.1); GC 2.1, 328b35 (s. unten §3.3.1); GC 2.5, 332a20‒22 (s. unten §3.5.1); De cael. 3.5, 303b12 u. 303b14‒15 (s. unten §2.6.1); Metaph. 1.7, 988a30‒31 (s. unten §5.5.1); Metaph. 1.8, 989a14‒15 (s. unten §5.6.1). Das Mittelding kommt an diesen Stellen in drei Varianten vor: Es wird zwischen Feuer und Luft (GC 2.1, 328b35; GC 2.5, 332a20‒22; Metaph. 1.7, 988a30‒31), zwischen Luft und Wasser (Ph. 3.4, 203a18; Ph. 3.5, 205a27; De cael. 3.5, 303b12; Metaph. 1.8, 989a14‒15; GC 2.5, 332a20‒22) und einmal, wie es scheint (vgl. unten §1.9.1), zwischen Wasser und Feuer (Ph. 1.6, 189b3) eingeordnet (in GC 2.5, 332a20‒22 werden beide ersten Varianten nebeneinander genannt). Ob es sich an allen diesen Stellen um eine und dieselbe Theorie handelt, ist nicht ganz unumstritten (vgl. dazu Gigon 1966, 150f.; Whitby 1982, 225‒247).

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ὄν“). Da diese Ausdrücke sehr stark an Anaximanders Begrifflichkeit erinnern²⁴¹ und die Konzeption des Mitteldings für keinen anderen Denker bezeugt ist, ist die Annahme, dass Aristoteles hier wiedergibt, was er für Anaximanders Theorie hält, sehr plausibel (zumal man sonst davon ausgehen müsste, dass Aristoteles Anaximanders Lehre in der Metaph. kein einziges Mal erwähnt, dafür aber zweimal eine unbekannte Doktrin des Mitteldings²⁴²). Dieser Annahme, die auch von den antiken Kommentatoren geteilt wird (was – wie Kahn 1960, 44f. bemerkt – davon zeugt, dass auch Theophrast keinen besseren Kandidaten für das Konzept des Mitteldings erwähnte), scheint jedoch die Einteilung der Naturphilosophen an unserer Stelle im Wege zu stehen. Für zahlreiche Forscher ist sie ein eindeutiger Beleg dafür, dass Anaximander aus Aristoteles’ Sicht kein Anhänger des Mitteldings war²⁴³. Will man diese einfache Konsequenz vermeiden²⁴⁴, bedarf es einer Erklärung dafür, warum hier die Lehre des Anaximander – laut Aristoteles ein Anhänger des Mitteldings – von der Annahme des Mitteldings nicht nur getrennt, sondern ihr sogar gegenübergestellt zu sein scheint. Eine u.a. von Kahn und Graham vorgeschlagene Lösung besteht in der Annahme, dass Aristoteles auch bei der Erwähnung des Mitteldings Anaximander im Sinn hat, dass er ihn also in der Einteilung zweimal, d.h. in beiden Gruppen, erwähnt²⁴⁵. Eine Kompromisslösung wählen diejenigen, die zwar der These von der doppelten Erwähnung Anaximanders an der Physik-Stelle nicht zustimmen, aber trotzdem an der Auffassung festhalten, Aristoteles habe an den anderen Stellen, wo das Mittelding

241 Zu περιέχειν vgl. v.a. Hippolyt. Ar 75 und Arist., Ph. 3.4, 203b10‒15 (vgl. unten §1.13.1). 242 Kahn (1960, 44). 243 Kraus (1950, 376f.), Palmer (2009, 338, Anm. 18), Classen (1962, 164), Cherniss (1935, 49, Anm. 199), Seligman (1962, 37), Ross (1936, 482), Maddalena (1963, 81f.), Conche (1991, 93f.), Barney (2012, 78), Dührsen in: Flashar – Bremmer – Rechenauer (2013, 287) u.a. So schon Schleiermacher (1815, 103f.). 244 Sie ist insofern unplausibel, als sie erstens den Stellen zuwiderläuft, an denen Aristoteles das Mittelding Anaximander zuzuschreiben scheint, und zweitens keinen besseren Kandidaten für die Annahme des Mitteldings vorweisen kann: Die Hypothesen, das Mittelding sei dem bei Sextus Empiricus (Adv. math. 9.360) als Anhänger der Luft erwähnten, sonst unbekannten Idaios von Himera (Zeller 1923, 337; DK 63) oder den nicht näher bestimmten Anhängern des Anaximenes (Ross 1936, 482f.; Conche 1991, 92) zuzuschreiben, können nicht überzeugen. 245 Graham (2006, 20, Anm. 55; 31, Anm. 15; 55f.: Die doppelte Erwähnung Anaximanders resultiere daraus, dass ihn Aristoteles sowohl als Monisten als auch als Pluralisten betrachte); Kahn (1960, 46: Der Grund für die Erwähnung des Mitteldings in 187a14‒15 sei der, dass „Aristotle was not ready to separate Anaximander altogether from the other monists“). In diesem Sinne auch Frohn (1980, 42f.): Die Aufzählung des Mitteldings des Anaximander unter den Stoffen der Anhänger der Verdünnungs- und Verdichtungstheorie sei eine aristotelische Korrektur von Anaximanders Genesis-Lehre – als Monist hätte er diese Theorie, nicht die Ekkrisis-Lehre, vertreten sollen.

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erwähnt wird, durchaus Anaximander im Sinn; dass es in Ph. 1.4, 187a14 nicht mit ihm assoziiert werde, resultiere daraus, dass es hier nicht im Zusammenhang mit Anaximanders Philosophie betrachtet, sondern nur der Vollständigkeit halber neben den Grundelementen Wasser, Luft und Feuer genannt werde²⁴⁶. Die besondere Funktion der Erwähnung Anaximanders in Ph. 187a20‒21, die in der Vermittlung zwischen dem Monismus der ersten Gruppe der Naturphilosophen und dem „Monismus“ der Posteleaten besteht, könnte die zweite der beiden Hypothesen teilweise unterstützen: Da die materielle Identität des anaximandreischen Einen für diese Funktion irrelevant ist, kann Aristoteles das Ergebnis seiner (anderswo und für andere Zwecke durchgeführten) Untersuchung der qualitativen Identität des Stoffes des Anaximander von der Darstellung seiner Lehre separieren. Die Eigenart unserer Stelle (die sich u.a. darin zeigt, dass die Posteleaten hier als Monisten dargestellt werden) könnte die alternative Interpretation von Anaximanders Lehre (Ekkrisis aus dem Einen statt der mit dem Mittelding stets assoziierten Verdünnung und Verdichtung²⁴⁷) gewissermaßen plausibilisieren²⁴⁸. Dennoch erscheint weder die letztere noch die oben erwähnte Lösung von Kahn und Graham vollständig befriedigend; eine wesentlich überzeugendere Lösung des Problems scheint im Rahmen der traditionellen Auffassung der Struktur der Einteilung allerdings nicht möglich. Akzeptiert man dagegen die oben (Punkt I) vorgeschlagene Interpretation, der zufolge die Spezifizierung des Einen der Monisten in 187a13‒15 als eines der drei Elemente oder als Mittelding keine exklusive Charakteristik des Urstoffs der ersten Gruppe der Naturphilosophen darstellt, dann stellt sich das Problem des Mitteldings nicht mehr bzw. relativiert sich zumindest wesentlich, weil nach dieser Auffassung des Textes das Mittelding Anaximander nicht abgesprochen wird. Im Rahmen dieser Interpretation lässt sich die These, dass Aristoteles Anaximander für den Vertreter dieses Konzepts hält, problemlos aufrechterhalten; zugleich lässt sich plausibel erklären, warum das Mittelding nicht einfach in Ph. 187a20‒21 in Verbindung mit dem Namen des Anaximander genannt wird: Das Konzept des Mitteldings steht in einem logischen Zusammenhang mit der Verdichtungs- und Verdünnungstheorie, insofern es, wie Aristoteles bald konstatieren wird, die Funktion des Substrats dieser Veränderungen besser erfüllt als die traditionellen Elemente (s. Ph. 1.6, 189b3‒5, vgl. unten §1.9.1). An unserer Stelle wird die Lehre des Anaximander aber ausnahmsweise als Aussonderungstheorie interpretiert; der Grund hierfür liegt auf der Hand: Diese Interpretation ermöglicht es Aristoteles, eine Gruppe von Denkern zu konstruieren, die sowohl ein ursprüngliches ἕν als auch die Aussonderung der Gegensätze 246 KRS (1983, 112), Kirk (1955, 27), Horstschäfer (1998, 127f.). 247 Ph. 1.6, 189a34–b10; De cael. 3.5, 303b13‒16. 248 Vgl. auch Marcinkowska-Rosół (2011, 236‒238).

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aus dem Urstoff annehmen. Die Aussage in Ph. 187a13‒15, die die Annahme eines einzigen der Elemente oder des Mitteldings zwar der ersten Gruppe zuschreibt, sie für die zweite aber nicht ausschließt, macht es Aristoteles also möglich, das Mittelding als Substrat der Verdünnung und Verdichtung zu nennen, ohne die Möglichkeit aufzuheben, den mit „ἄλλο ὅ ἐστι πυρὸς μὲν πυκνότερον ἀέρος δὲ λεπτότερον“ genannten Stoff auch mit Anaximander in Verbindung zu bringen²⁴⁹.

§1.5.2 Ar 121 Themistios, In Aristotelis Physica Paraphrasis 13.17‒26 (CAG V.2, ed. Schenkl) Lit.: Marcinkowska-Rosół (2012, 68‒70)

Kontext Themistios’ Paraphrase von Ph. 1.4, 187a20‒23. Zu der Aristoteles-Stelle s. oben §1.5.1.

Kommentar Themistios stellt beide in Ph. 187a12ff. unterschiedenen Gruppen von Naturphilosophen als Monisten dar, die ein einziges Seiendes im Sinne eines Prinzips annehmen („λέγοντες τὸ ὂν ὡς μίαν ἀρχήν“, In Ph. 13.10)²⁵⁰. Sein Kommentar zu der ersten Gruppe von Naturphilosophen (Ph. 187a12‒20; In Ph. 13.11‒17) weist den Charakter einer getreuen Paraphrase auf (die einzigen Worte des Aristoteles, die bei Themistios keine Erläuterung erhalten, sind „ἢ ἄλλο ὅ ἐστι πυρὸς μὲν πυκνότερον ἀέρος δὲ λεπτότερον“, 187a14‒15), die jedoch am Anfang unserer Stelle (In Ph. 13.17) unterbrochen wird: Statt direkt die Worte „οἱ δ’ ἐκ τοῦ ἑνὸς ἐνούσας τὰς ἐναντιότητας ἐκκρίνεσθαι, ὥσπερ Ἀναξίμανδρός φησι“ (Ph. 187a20‒21), mit denen Aristoteles die zweite Gruppe der Naturphilosophen einführt, zu paraphrasieren, greift Themistios auf die früher übergangenen Worte „ἢ ἄλλο ὅ ἐστι πυρὸς μὲν πυκνότερον ἀέρος δὲ λεπτότερον“ (Ph. 187a14‒15) zurück und schreibt diesen die Funktion zu, die zweite Gruppe der Naturphilosophen

249 Vgl. auch Marcinkowska-Rosół (2012, 86‒89). 250 Themistios bezieht sich hier auf Ph. 184b22‒25 (vgl. oben §1.3.1), wo seiner Auffassung nach (s. In Ph. 3.3ff.) von Denkern gesprochen wird, die die Prinzipien für ὄντα hielten („ὄντα γὰρ ἐνόμιζον τὰς ἀρχάς“); vgl. auch In Ph. 8.20‒22.

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zu charakterisieren: „ἕτεροι δὲ τῶν στοιχείων μὲν οὐδέν, ἄλλο δὲ ὃ πυρὸς μὲν πυκνότερον ἀέρος δὲ λεπτότερον“ (In Ph. 13.17‒18)²⁵¹. Als Vertreter der Anhänger des Mitteldings nennt er Anaximander²⁵² und verweist auf einen weiteren Zug seiner Lehre, der ihn von den Denkern der ersten Gruppe unterscheidet, nämlich die der ἀλλοίωσις-Theorie gegenübergestellte Annahme der Aussonderung der Gegensätze („τὰς ἐναντιότητας“; dieser Begriff erhält bei Themistios keine Erklärung) aus dem Element. Durch die Bezeichnung „ἐξ ἀπείρου τοῦ στοιχείου“ (In Ph. 13.20) identifiziert Themistios dieses Element zugleich als das anaximandreische Apeiron. Diese Auffassung macht Themistios’ Text zu dem ältesten erhaltenen PhysikKommentar, in dem eine Lösung des Problems des Verhältnisses zwischen Anaximander und dem Mittelding an unserer Stelle vorgeschlagen wird (zu diesem Problem s. oben §1.5.1 (III.2)): Themistios rechnet Anaximander zur zweiten Gruppe von Naturphilosophen, schreibt ihm jedoch gleichzeitig das in Ph. 187a14‒15 erwähnte Konzept des Mitteldings zu. Auf welcher Grundlage dies möglich ist, erklärt Themistios allerdings nicht. Er scheint jedoch anzunehmen, dass sich der Satz Ph. 187a13‒15 auf beide Gruppen der eingeteilten Monisten bezieht  – eine Interpretation, die bei Philoponos ausgearbeitet (s. unten §1.5.3 u. §1.5.7) und von Averroes in seinem Großen Physik-Kommentar angenommen wird (s. unten §1.5.18). Möglicherweise stützt sich Themistios hier auf eine Quelle (Alexanders Kommentar?²⁵³), die diese Textauffassung explizit oder implizit vertreten hat. Themistios’ These, dass die Denker der zweiten Gruppe das Mittelding annehmen (In Ph. 13.17‒18), führt zu der Frage nach seiner Auffassung des Status des Anaxagoras und des Empedokles in der Einteilung der Naturphilosophen. Was sie mit Anaximander verbindet, ist in seiner Sicht lediglich eine Ähnlichkeit („παραπλησίως Ἀναξιμάνδρῳ“) in der Entstehungstheorie, nämlich die Annahme der Ekkrisis. Die mögliche Parallelität in der Auffassung des Urstoffs wird nicht nur nicht thematisiert, sondern sogar verwischt²⁵⁴; die Frage, ob das aus dem Ur-

251 Ähnlich Averroes im Mittleren Physik-Kommentar (437vK-L). Vgl. Simplikios Th 414 / As 139 (unten §1.5.10) 252 Dass diese Zuschreibung auf Alexander von Aphrodisias zurückgeht, bezeugt Simplikios in Ar 168 (unten §1.5.11). 253 Zu Alexander als möglichem Autor dieser Interpretation s. Marcinkowska-Rosół (2012, 82f., Anm. 43). 254 Die Empedokles und Anaxagoras zugeschriebene Annahme von „ἓν καὶ πολλά“ (Ph. 187a 21‒22) wird in einer Weise expliziert, die die Parallelität zwischen der Lehre der Posteleaten und der des Anaximander aufhebt: Das von ihnen angenommene ἕν wird bei Themistios nicht als die ursprüngliche Mischung, sondern als eine causa efficiens („ἓν δ’ αἴτιον τὸ ποιητικόν“) gedeutet, so dass es mit dem ἕν von Ph. 187a20 nicht in Verbindung gebracht werden kann; vgl. die Interpretation der Phrase bei Simplikos (Ar 170, unten §1.5.15).

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stoff Ausgesonderte auch bei den Posteleaten Gegensätze sind, wird nicht einmal gestellt, weil der Satz „οἱ δ’ ἐκ τοῦ ἑνὸς ἐνούσας τὰς ἐναντιότητας ἐκκρίνεσθαι“ ausschließlich auf Anaximander bezogen wird. Ob Empedokles und Anaxagoras Themistios zufolge überhaupt zu der zweiten Gruppe der Denker gehören, ist daher zweifelhaft; vielmehr ist er offensichtlich (ähnlich wie Philoponos²⁵⁵) der Meinung, sie seien ihr aufgrund der erwähnten Parallelität nur „angehängt“, zumal er die in Ph. 187a12ff. eingeteilten Naturphilosophen als „λέγοντες τὸ ὂν ὡς μίαν ἀρχήν“ (In Ph. 13.10), Anaxagoras und Empedokles aber als „οἱ πολλὰς ὑποθέμενοι τὰς ἀρχάς, ἓν δ’ αἴτιον τὸ ποιητικόν“ (In Ph. 13.21‒22) bezeichnet. Für die Frage nach Themistios’ Interpretation von Anaximanders Lehre ist diese Auffassung der Einteilung insofern von Bedeutung, als in ihr der Milesier traditionell als reiner Monist (einer der „λέγοντες τὸ ὂν ὡς μίαν ἀρχήν“) – und nicht als Anhänger einer Lehre, die der Annahme des „ἓν καὶ πολλά“ in gewissen Punkten analog ist – betrachtet wird. Dies muss jedoch nicht bedeuten, dass seine Auffassung der Stelle dem Versuch entsprungen ist, die „traditionelle“ Auffassung der Lehre Anaximanders aufrecht zu erhalten; das Hauptmotiv ist vor allem das auf seine Quellen zurückgehende Bemühen, Anaximander als den Vertreter des Mitteldings zu erweisen.

§1.5.3 Überblick über Philoponos’ Kommentar zu Ph. 187a12‒23 Im Rahmen seines Kommentars zu Ph. 187a10–b7 (In Ph. 86.19‒96.2) widmet Philoponos der aristotelischen Einteilung der Naturphilosophen in Ph. 187a12‒23 sieben Seiten Text (In Ph. 86.19‒89.2; 90.5‒94.5), also deutlich weniger als Simplikios (vgl. unten §1.5.9), aber um eine Seite mehr als der Einteilung der Prinzipienlehren in Ph. 184b15‒22 (vgl. oben §1.2.2). Sein Kommentar zu der Stelle besteht aus folgenden Teilen: 1. „p. 187a10 ῞Οτι μὲν οὖν οὕτως ἓν εἶναι τὸ ὂν ἀδύνατον, δῆλον. ὡς δ’ οἱ φυσικοὶ λέγουσι, δύο τρόποι εἰσίν.“ (In Ph. 86.19‒90.4) In diesem längsten Teil lassen sich folgende Abschnitte unterscheiden: 1.1. [86.21‒87.10] Erklärung des Übergangs von den Eleaten zum Monismus der Naturphilosophen; Darstellung der Einteilung der Naturphilosophen und kurze Explikation der Funktion der Erwähnung des Empedokles und Anaxagoras (Th 448 / Ar 204 / As 171, unten §1.5.4) 1.2. [87.11‒88.4] Darstellung der Ekkrisis-Lehre des Anaxagoras 1.3. [88.4‒88.23] Darstellung der Ekkrisis-Lehre des Empedokles

255 S. unten §1.5.3 u. §1.5.4.

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2.

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1.4. [88.24‒89.2] These von der Ähnlichkeit zwischen der Ekkrisis-Lehre der Posteleaten und der Lehre des Anaximander; Kritik an der letzteren (Ar 205, unten §1.5.5) 1.5. [89.3‒90.4] Darstellung der Beweggründe des Anaxagoras (Komm. zu Ph. 187a26–b7) zwölf kürzere Kommentare zu den einzelnen Stellen des Textes (In Ph. 90.5‒96.2), von denen die acht²⁵⁶ ersten die Einteilung von Ph. 187a12‒23 betreffen (In Ph. 90.5‒94.5)  – in diesem Abschnitt finden sich die Stellen Ar 206, Ar 207 und Ar 208 (vgl. unten §1.5.6, §1.5.7 u. §1.5.8) sowie die weiter unten separat behandelte Stelle Ar 209 zu Ph. 187a29‒31 (vgl. unten §1.6.2).

Auf diesen Seiten entwickelt Philoponos eine interessante Auffassung der aristotelischen Einteilung der Naturphilosophen, die Gemeinsamkeiten mit der des Themistios (vgl. Ar 121, oben §1.5.2) aufweist und wahrscheinlich stark von Alexander beeinflusst ist²⁵⁷. Dieser Auffassung zufolge werden in Ph. 187a12‒23 die Naturphilosophen, die ein einziges Seiendes („ἓν τὸ ὄν“) im Sinne eines einzigen Prinzips für alle Dinge („μίαν πάντων ἀρχήν“) postulieren (In Ph. 86.24‒25; vgl. 90.15‒16: „… ἓν ποιήσαντες τὸ ὄν, τουτέστι μίαν τὴν ἀρχὴν πάντων καὶ τὸ ὑποκείμενον ποιήσαντες…“), ausschließlich nach dem Kriterium der angenommenen Art der Entstehung der Vielheit unterschieden (ἀλλοίωσις vs. ἔκκρισις). Die in dem Satzteil „ἓν ποιήσαντες τὸ ὂν²⁵⁸ σῶμα τὸ ὑποκείμενον, ἢ τῶν τριῶν τι ἢ ἄλλο ὅ ἐστι πυρὸς μὲν πυκνότερον ἀέρος δὲ λεπτότερον“ (187a13‒15) beschriebene Auffassung des Urstoffs wird von Philoponos undifferenziert auf beide Gruppen von Naturphilosophen bezogen, so dass die aristotelische Aussage seiner Ansicht nach folgendermaßen zu lesen ist: „‘ὡς δὲ οἱ φυσικοὶ λέγουσι, δύο τρόποι εἰσίν· ἓν γὰρ ποιήσαντες τὸ ὂν σῶμα τὸ ὑποκείμενον καὶ τὰ ἑξῆς, τὰ ἄλλα γεννῶσιν, οἱ μὲν πυκνότητι καὶ μανότητι, οἱ δὲ ἐκ τοῦ ἑνὸς ἐνούσας τὰς ἐναντιότητας ἐκκρίνεσθαι λέγουσι’“ (In Ph. 90.29‒91.2). Für Empedokles und Anaxagoras, die weder eines der vier Elemente noch ein Mittelding als Substrat annehmen, gibt es in der so aufgefassten Einteilung keinen Platz (vgl. den Status des Empedokles und Anaxagoras bei Themistios (oben §1.5.2) und Simplikios (unten §1.5.9)); sie sind aus Philoponos’ Sicht auch keine Monisten, sondern reine Pluralisten (vgl. In Ph. 88.4‒5; 91.2‒5; die Formel „ἓν καὶ πολλά“ erhält bei Philoponos keine explizite Exegese), die an Anaximander le-

256 In der Ausgabe von Vitelli werden außer dem ersten nur 5 weitere die Einteilung betreffende Lemmata verzeichnet; vgl. jedoch Osborne (2009, 31‒38). 257 S. Marcinkowska-Rosół (2012, 82f., Anm. 43). 258 Das von Ross athetierte „ὄν“ in Ph. 187a13 wird von Philoponos gelesen (vgl. Ross 1936, App. z.St.).

§1.5 Die Einteilung der Naturphilosophen – Ph. 1.4, 187a12‒23    

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diglich zum Zweck der Veranschaulichung seiner Ekkrisis-Lehre angehängt seien (In Ph. 87.8‒10, s. Ar 204 (unten §1.5.4); 93.23‒27, s. Ar 208 (unten §1.5.8)). Die der Stelle eigentümliche kosmogonische Perspektive, in der die Urmischungen der Posteleaten die Hauptrolle spielen, ersetzt er durch den bei Aristoteles erst im folgenden Textabschnitt eingenommenen Blick auf die gegenwärtige Entstehung der Elemente aus den jeweiligen Mischungskomplexen (s. bes. In Ph. 93.25‒27; 93.29‒94.1; 94.3‒5)²⁵⁹.

§1.5.4 Th 448 / Ar 204 / As 171 Philoponos, In Aristotelis Physicorum libros tres priores commentaria 86.25–87.10 (CAG XVI, ed. Vitelli) Lit.: Lettinck (1994, 54f.); Osborne (2009, 31, mit Anm.)

Kontext Philoponos’ Kommentar zu Ph. 1.4, 187a12‒23 im Rahmen des allgemeinen Teils seines Kommentars zu Ph. 1.4, 187a10–b7 (Lemma: „῞Οτι μὲν οὖν οὕτως ἓν εἶναι τὸ ὂν ἀδύνατον, δῆλον. ὡς δ’ οἱ φυσικοὶ λέγουσι, δύο τρόποι εἰσίν“ [= Ph. 187a10‒12]). Zu einem Überblick über die Struktur von Philoponos’ Kommentar zu Ph. 187a12‒23 vgl. oben §1.5.3. Zu der Aristoteles-Stelle s. oben §1.5.1.

Kommentar Die Stelle bietet eine allgemeine Darstellung der aristotelischen Einteilung der Naturphilosophen; schon hier kommen die charakteristischen Punkte von Philoponos’ Interpretation der Stelle zum Ausdruck (vgl. oben §1.5.3): die Auffassung, dass der Satz 187a13‒15 beide Gruppen (nicht ausschließlich die erste) charakterisiere (In Ph. 86.25‒27), die These, dass das einzige Kriterium der Einteilung die Art der Genesis sei (In Ph. 86.32‒87.2, 87.4‒8), und die Überzeugung, dass Empedokles und Anaxagoras nur der Illustration halber („θέλων σαφέστερον δεῖξαι“) an die Darstellung der Lehre des Anaximander angehängt seien (In Ph. 87.8‒10). I Die erste Gruppe der Naturphilosophen Als Vertreter der ersten Gruppe der Naturphilosophen nennt Philoponos Heraklit, Anaximenes und Thales, d.h. jeweils einen Anhänger jedes der drei Elemente

259 Vgl. Marcinkowska-Rosół (2012, 70‒73).

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(Hippo, Hippasos und Diogenes kommen hier nicht vor – anders als im Komm. zu Ph. 184b15‒22, s. oben §1.2.3 und §1.2.4). Es geht ihm dabei offensichtlich nur um Beispiele – er bezieht die aristotelische Aussage über die erste Gruppe auf alle Monisten des Typs (1.2) (gemäß Ph. 184b15‒22; s. oben §1.2.2)²⁶⁰ außer Anaximander (vgl. unten Punkt II) und bekundet – anders als Simplikios (vgl. As 140, unten §1.5.12) – kein Interesse an der Frage nach der historischen Richtigkeit dieser Verallgemeinerung. Dieselbe Einstellung zeigt sich auch darin, dass er Thales in zwei aufeinander folgenden Sätzen unserer Stelle einmal das Wasser (In Ph. 86.26), das andere Mal die Luft (In Ph. 86.29) als Prinzip zuschreibt. (Dass es sich dabei nicht um einen lapsus calami handelt, beweist die Wiederholung des Fehlers in In Ph. 116.20, s. Th 450, unten §1.7.4.) Das Schema der Verwandlungen der Luft in zwei Richtungen (Feuer ← Luft → Wind → Wolken → Wasser → das Erdige), das Philoponos Thales zuschreibt, stimmt dabei genau mit dem Schema überein, das in der antiken Doxographie als Anaximenes’ Lehre gilt²⁶¹. Anschließend bestimmt er (unter Anwendung der aristotelischen Unterscheidung von vier Arten der μεταβολή) die Prozesse der Verdichtung und Verdünnung als Instanzen von ἀλλοίωσις (In Ph. 87.4‒5) und stellt (an GC 314a-b u. 332a4‒18 anknüpfend)²⁶² fest, dass die Anhänger dieser Theorie die Entstehung mit der qualitativen Veränderung identifizieren müssen (In Ph. 87.5‒7). Dementsprechend bezieht er die von Aristoteles in Ph. 187a30 anonym angeführte Meinung „γίγνεσθαι τοιόνδε καθέστηκεν ἀλλοιοῦσθαι“ (vgl. Ar 209, unten §1.6.2) auf sie. II Anaximander und die zweite Gruppe der Naturphilosophen Philoponos’ Auffassung der Einteilung, v.a. seine Interpretation des Satzes 187a13‒15 sowie der auch an unserer Stelle angesprochene (In Ph. 87.8‒10) Ausschluss des Empedokles und Anaxagoras aus der Einteilung (vgl. oben §1.5.3), ermöglichen es ihm, in Bezug auf Anaximander zwei prima facie verschiedene Perspektiven zu vereinbaren: die von Ph. 187a12‒23, indem er ihn als (den einzigen, wie die Gegenüberstellung „οἱ μὲν …, Ἀναξίμανδρος δέ …“ in 86.32‒87.1 u. 87.4‒7 zeigt) Repräsentanten der zweiten Gruppe der Naturphilosophen bestimmt, und die von Ph. 184b15‒22 (vgl. Ar 203, oben §1.2.5), indem er ihn als reinen Monisten (Typ 1.2 gemäß der Einteilung von Ph. 184b15‒22) charakterisiert. Ebenso wie in seinem Kommentar zu Ph. 184b15‒22 (Ar 203) schreibt er ihm auch hier die Annahme des Mitteldings zwischen Feuer und Luft oder Luft und Wasser (in Ph.

260 Dies impliziert z.B. die Aussage in In Ph. 91.2‒4: „τὸ δὲ „ὡς οἱ φυσικοὶ λέγουσιν“ οὐκ ἔστι καθόλου κατὰ πάντων τῶν φυσικῶν· δῆλον γὰρ ὅτι ὡς οἱ φυσικοὶ οἱ ἓν εἶναι τὴν ὑποκειμένην ὕλην ὑποτιθέμενοι.“ 261 Vgl. unten §1.5.12 (zu Simpl. As 140) und oben §1.2.10 (zu Simpl. As 133). 262 Vgl. unten §3.1.1 und §3.4.1.

§1.5 Die Einteilung der Naturphilosophen – Ph. 1.4, 187a12‒23    

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187a14‒15 wird nur die erstere Option genannt) zu. Außer diesem Schritt fügt er dem Satz 187a20‒21 nichts wesentlich Neues hinzu, sondern ergänzt die dort vorgefundenen Angaben lediglich um implizite, nahe liegende oder allgemein bekannte Inhalte: – Er bezeichnet das Eine des Anaximander als unendlich („ἐν τούτῳ ἀπείρῳ ὄντι“, In Ph. 87.3). Wie in Ar 203 (oben §1.2.5) verwendet er den Ausdruck „ἄπειρον“ nicht terminologisch („τὸ ἄπειρον“ als feste Bezeichnung für den Urstoff Anaximanders), sondern adjektivisch. – Er negiert ausdrücklich, dass Anaximander die Entstehung durch die Veränderung seines Elements erklärte („οὐκ ἀλλοιώσει τοῦ μεταξὺ γεννᾷ τὰ ἄλλα, ἀλλ’ ἐκκρίσει etc.“, In Ph. 87.7‒8). Wie dies mit dem Konzept des Mitteldings überhaupt und mit dessen Auffassung als eines „Vermittlungsstoffs“ (Ar 203, oben §1.2.5 (II)) zu vereinbaren ist, erklärt Philoponos nicht. Vgl. aber Ar 205 (unten §1.5.5), wo er in Anaximanders Lehre eine Inkonsistenz in einer mit diesem Problem eng verwandten Frage konstatiert. – Er bezeichnet das Eine, aus dem sich die Gegensätze aussondern, als στοιχεῖον (In Ph. 87.2). – Er spricht die späteren Etappen der Entstehung, in denen die aus dem Mittelding ausgesonderten Gegensätze weitere Dinge bilden, kurz an („εἶτα ἐκκρινομένας ἐξ αὐτοῦ ποιεῖν τὰ λοιπά“, In Ph. 87.3‒4). Es wird im letzten Punkt nicht gesagt, wie die Dinge aus den ἐναντιότητες entstehen; es scheint aber, dass die Gegensätze hier – trotz Philoponos’ rein monistischer Auffassung der Lehre Anaximanders – als den empedokleischen Elementen und anaxagoreischen Homoiomeren analoge Grundelemente interpretiert werden. Zwar werden gelegentlich auch die ersten Produkte der Verdichtung und Verdünnung der Luft des Anaximenes als solche „Bausteine“ betrachtet (s. oben As 133, oben §1.2.10); im Falle des Anaximander sind sie jedoch nicht entstanden, sondern – Ph. 187a20 zufolge – ursprünglich im Einen enthalten, könnten also theoretisch als Prinzipien im Sinne von στοιχεῖα gelten. Ob er den Terminus στοιχεῖον in In Ph. 87.2 in Bezug auf das Eine im üblichen Sinne eines immanenten, nicht in weitere artverschiedene Bestandteile zerlegbaren Bestandteils²⁶³ verwendet, sagt Philoponos nicht; dass er die Gegensätze nicht als ἀρχαὶ καὶ στοιχεῖα verstehen will, steht angesichts seiner Einstufung des Anaximander als Anhänger einer einzigen ἀρχή (In Ph. 86.25‒27; 90.15‒16) jedoch fest. Zugleich zeigt das nächste Testimonium (Ar 205), dass ihm die mit dieser Interpretation der Stelle verbundenen Schwierigkeiten durchaus bewusst waren. 263 „Στοιχεῖον λέγεται ἐξ οὗ σύγκειται πρώτου ἐνυπάρχοντος ἀδιαιρέτου τῷ εἴδει εἰς ἕτερον εἶδος“ (Metaph. 5.3, 1014a26‒27); ähnlich De cael. 3.3, 302a15‒18.

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§1.5.5 Ar 205 Philoponos, In Aristotelis Physicorum libros tres priores commentaria 88.24‒89.2 (CAG XVI, ed. Vitelli) Lit.: Osborne (2009, 33 u. 136, Anm. 12‒14)

Kontext Philoponos’ Kommentar zu Ph. 1.4, 187a20‒23 im Rahmen des allgemeinen Teils seines Kommentars zu Ph. 1.4, 187a10–b7 (Lemma: „῞Οτι μὲν οὖν οὕτως ἓν εἶναι τὸ ὂν ἀδύνατον, δῆλον. ὡς δ’ οἱ φυσικοὶ λέγουσι, δύο τρόποι εἰσίν“ [= Ph. 187a10‒12]). Zu einem Überblick über die Struktur von Philoponos’ Kommentar zu Ph. 187a12‒23 vgl. oben §1.5.3. Zu der Aristoteles-Stelle s. oben §1.5.1.

Kommentar I Die Ähnlichkeit zwischen der Lehre des Anaximander und den Lehren des Anaxagoras und des Empedokles (In Ph. 88.24‒29) Philoponos’ Interpretation von Ph. 187a12‒23 zufolge dient die Erwähnung der Lehren des Anaxagoras und Empedokles in Ph. 187a21ff. dem Zweck, die EkkrisisLehre des Anaximander zu illustrieren (vgl. oben §1.5.3). An unserer Stelle expliziert er, nachdem er die Lehren des Anaxagoras und Empedokles ausführlich präsentiert hat (In Ph. 87.11‒88.4 u. 88.4‒88.23), worin ihre Ähnlichkeit mit der Lehre Anaximanders besteht. Er bringt es auf den Punkt mit den Worten „τὴν γὰρ γένεσιν οὐδὲν εἶναι ἄλλο ἢ ἔκκρισιν καὶ ἔκφανσιν“ (In Ph. 88.28‒29), die an die kurz zuvor hervorgehobene These anknüpfen, dass die Entstehung der Homoiomere (Anaxagoras) bzw. der Elemente (Empedokles) auseinander keine eigentliche γένεσις, sondern nur „Aussonderung und In-Erscheinung-Treten“ sei (vgl. „οὐ γένεσιν …, ἀλλ’ ἔκφανσιν μόνον καὶ ἔκκρισιν“, In Ph. 87.27‒28; „οὐκ ἔστι τοῦτο γένεσις κυρίως, ἀλλ’ ἔκφανσις μόνον καὶ ἔκκρισις“, In Ph. 87.29‒30; „οὐ γινόμενοι τότε, ἀλλ’ ἐκκρινόμενοι μόνον καὶ ἐκφαινόμενοι“, In Ph. 88.22‒23). Dass Philoponos hier zum Vergleich mit Anaximanders kosmogonischer Theorie die gegenwärtige Aussonderung der Homoiomere bzw. Elemente auseinander statt eines ebenfalls kosmogonischen Ansatzes wählt, ist kein Zufall (vgl. dazu oben §1.5.3 und unten §1.5.8). II Die Kritik an Anaximander (In Ph. 88.29‒89.2) Die Annahme der Entstehung durch Aussonderung führt Philoponos zufolge zu einem inneren Widerspruch in Anaximanders Theorie, weil die Implikationen

§1.5 Die Einteilung der Naturphilosophen – Ph. 1.4, 187a12‒23    

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dieser Annahme mit dem für Anaximander vorausgesetzten Monismus nicht vereinbar seien. Philoponos’ Argumentation besteht aus folgenden Schritten: 1. Die Hauptthese Anaximanders (vgl. „τὰς ἑαυτοῦ θέσεις“, 88.30): Das Prinzip (ἀρχή) aller Dinge ist eins („μία“), nämlich das Mittelding²⁶⁴. 2. Eine weitere These Anaximanders (vgl. „ταῦτα λέγων“, 88.29): Die Entstehung der Dinge erfolgt durch die Aussonderung aus dem alles umfassenden Mittelding²⁶⁵. 3. Konsequenz von (2) (88.31): Es trifft nicht zu, dass das Mittelding selbst den entstehenden Dingen zugrunde liegt. Dieses Argument des Philoponos wird im Lichte des vorausgehenden Textes über Anaxagoras’ und Empedokles’ Theorie der Aussonderung der Elemente aus der Mischung verständlich (Beispiele dort: Aussonderung des Knochens aus dem Fleisch bei Anaxagoras, des Feuers aus der Luft bei Empedokles, wobei Fleisch und Luft jeweils als Elementenmischungen bestimmt werden). Die von Philoponos präsentierten Vergleiche (die Aussonderung der Gerste aus einem πανσπερμία-Haufen, das Auspressen der Kerne, die mit den Fingern bedeckt und gedrückt werden) dienen der Veranschaulichung, dass das sich Aussondernde schon früher in dem, woraus es sich aussondert, unsichtbar präsent war. Es ist klar, dass das Substrat für die entstehenden Dinge (z.B. verschiedene Sorten von Getreide) laut diesen Theorien nicht einheitlich, sondern vielfältig, d.h. plural, ist: Das Feuer entsteht aus dem in der Mischung schon (aktual²⁶⁶) enthaltenen Feuer, Knochen aus dem in der Mischung schon enthaltenen Knochen usw. (vgl. Ph. 187a32–b7). Nimmt Anaximander an, dass die Entstehung durch Aussonderung erfolgt, dass also das sich Aussondernde in dem Urstoff schon vorher enthalten ist (vgl. „ἐνούσας“ Ph. 187a20) (und zwar aktual)²⁶⁷, dann muss er auch akzeptieren, dass die sich aussondernden Dinge jeweils aus den entspre-

264 Dass dies mit „τὰς ἑαυτοῦ θέσεις“ (In Ph. 88.30) gemeint ist, zeigt die Begründung „οὐ γὰρ ἂν ἔτι εἴη μία ἡ κοινὴ τῶν πάντων ἀρχὴ τὸ μεταξύ“ (In Ph. 88.30‒31). Vgl. In Ph. 86.24‒25: „μίαν πάντων ἀρχὴν ὑποτίθεσθαι“; In Ph. 90.15‒16: „… ἓν ποιήσαντες τὸ ὄν, τουτέστι μίαν τὴν ἀρχὴν πάντων καὶ τὸ ὑποκείμενον ποιήσαντες…“ (s. Ar 206, unten §1.5.6). 265 Mit „ταῦτα λέγων“ (In Ph. 88.29) bezieht sich Philoponos auf die unmittelbar davor (In Ph. 88.25‒29) genannte Annahme der Aussonderung: „… οὕτω καὶ ὁ Ἀναξίμανδρος ἐκ τοῦ κατ' αὐτὸν στοιχείου (ὅπερ ἐστὶ τὸ μεταξὺ πυρὸς καὶ ἀέρος ἢ ἀέρος καὶ ὕδατος), ἀπείρου ὄντος καὶ πάντα ἐν ἑαυτῷ περιέχοντος, τὰ ἄλλα γίνεσθαι, μᾶλλον δὲ ἐκκρίνεσθαι· τὴν γὰρ γένεσιν οὐδὲν εἶναι ἄλλο ἢ ἔκκρισιν καὶ ἔκφανσιν“. 266 Explizit in In Ph. 88.16; eindeutig auch u.a. in In Ph. 87.29‒30; die Idee der Potentialität wird hier nicht in Betracht gezogen; so auch bei Aristoteles in Ph. 187a32–b7. 267 S. Ar 207, unten §1.5.7.

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chenden, im Urstoff enthaltenen Dingen entstehen, dass sie also als Substrat nicht das Mittelding selbst, sondern eben die vielen im Mittelding enthaltenen Dinge haben. 4. Die mit (1) unvereinbare Konsequenz von (3) (88.30‒31): Es trifft nicht zu, dass es ein einziges, gemeinsames Prinzip aller Dinge gibt. 5. Bestätigung, dass (4) aus (2) folgt²⁶⁸ (88.31‒89.1): Das Mittelding kann kein gemeinsames Substrat für das in ihm Enthaltene sein. Um den Widerspruch in der Theorie Anaximanders zu beseitigen, d.h. um zu zeigen, dass die Annahme der Aussonderung (2) mit der These „Das Prinzip aller Dinge ist eins“ (1) vereinbar ist, müsste man bestreiten, dass (4) notwendigerweise aus (2) folgt. Laut (2) „entstehen“ alle Dinge aus ihren in dem Urstoff enthaltenen „Pendants“ (z.B. Wasser aus Wasser, Knochen aus Knochen usw.), was den Urstoff, das Substrat der Dinge, zu einer Vielheit (sc. von Teilchen des Wassers, des Knochens usw.) macht und damit (1) aufhebt. Ein imaginärer Verteidiger des Anaximander („τις“, In Ph. 88.32) könnte höchstens versuchen, diese Konsequenz (die Aufhebung des Monismus) durch die Annahme einer These zu bestreiten, die Philoponos nicht explizit formuliert, sondern als Analogon der (absurden) Behauptung bezeichnet, dass die Bewohner eines Hauses aus einem einzigen Element, d.h. dem sie umgebenden Haus, seien bzw. bestünden („εἰ μή τις καὶ τοὺς ἐντὸς τοῦ οἴκου πάντας ἐξ ἑνὸς στοιχείου εἶναι λέγοι τοῦ περιέχοντος οἴκου“, In Ph. 88.31‒89.1). Dieses Bild zeigt, dass die unausgesprochene These von Anaximanders Verteidiger besagt, dass die in dem Mittelding enthaltene Vielheit „aus dem Mittelding ist“, dass also das Mittelding als Materie und Substrat für diese Vielheit fungiert²⁶⁹, wodurch der Status des Mitteldings als eines

268 Zu der Frage, welche Implikation, (2) → (3) oder (3) → (4), Philoponos hier genau zu bestätigen versucht, s. unten Anm. 270. 269 Der Ausdruck „ἔκ τινος εἶναι“ ist im Griechischen mehrdeutig; angesichts des gesamten Kontexts kann angenommen werden, dass Philoponos den Sinn im Auge hat, den Aristoteles in seiner semantischen Analyse dieses Ausdrucks in Metaph. 5.24 als seine erste Bedeutung nennt: „Τὸ ἔκ τινος εἶναι λέγεται ἕνα μὲν τρόπον ἐξ οὗ ἐστὶν ὡς ὕλης, καὶ τοῦτο διχῶς, ἢ κατὰ τὸ πρῶτον γένος ἢ κατὰ τὸ ὕστατον εἶδος, οἷον ἔστι μὲν ὡς ἅπαντα τὰ τηκτὰ ἐξ ὕδατος, ἔστι δ’ ὡς ἐκ χαλκοῦ ὁ ἀνδριάς· (…)“ (Metaph. 1023a26‒29) („Aus etwas sein wird in einer Bedeutung verwendet von dem, woraus etwas als seiner Materie besteht, entweder im Sinne der ersten Gattung oder im Sinne der letzten Art: z.B. ist in einem Sinn alles Schmelzbare aus Wasser, in anderem Sinn ist die Statue aus Erz“; Übers. Th. Szlezák).

§1.5 Die Einteilung der Naturphilosophen – Ph. 1.4, 187a12‒23    

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einzigen Prinzips trotz der Annahme der Ekkrisis aus dem Mittelding aufrecht erhalten wird²⁷⁰. Diese These hält nun Philoponos für absurd, wie aus dem Vergleich mit dem Haus hervorgeht; es ist aber nicht unmittelbar klar, aus welchem Grund. Was in dem Haus-Vergleich als unannehmbar erscheint, ist die Vorstellung, dass die Bewohner „aus dem Haus“ bestehen bzw. von ihm abstammen. Man könnte gegen diesen Vergleich einwenden, dass die Absurdität dieser Vorstellung dadurch entsteht, dass das Haus schon seinem Begriff nach keine Materie für die Bewohner sein kann: Das Haus ist per definitionem das Umgebende, die Bewohner per definitionem das Umgebene. Der Widerspruch besteht hier also zwischen den Begriffen „περιέχειν“ und „περιέχεσθαι“. Will man nun den Grund für Philoponos’ Ablehnung der These von Anaximanders Verteidiger nicht einfach konstruieren, sondern aus dem von ihm gegebenen Vergleich erschließen, dann bleibt anzunehmen, dass es ihm eben um die begriffliche Unterscheidung geht, die in dem οἶκος-Bild so deutlich zum Ausdruck kommt: Das Μittelding könne aus dem Grunde nicht das Substrat für das in ihm Enthaltene sein, weil es als περιέχον (vgl. „πάντα ἐν ἑαυτῷ περιέχοντος“ in In Ph. 88.27) nicht zugleich das sein kann, was ὑπόκειται und περιέχεται²⁷¹. Schluss (89.1‒2): Anaximanders These von der Aussonderung bedeutet eine Annäherung an Anaxagoras. Da das Mittelding kein gemeinsames Substrat für das in ihm Enthaltene ist, sondern die entstehenden Dinge sich aus den entsprechenden Dingen im Urstoff aussondern, so dass der Urstoff eine Vielheit darstellt, erweist sich die Theorie des Anaximander als der des Anaxagoras, der als den Urstoff eine

270 Aufgrund der Uneindeutigkeit der Phrase „αὐτὸ ἐκεῖνο ὑπόκειται“ („jenes selbst liegt zugrunde“) (In Ph. 88.31) ist nicht ganz klar, ob für Anaximanders Verteidiger (in Philoponos’ Auffassung) Konzequenz (3) wahr ist oder nicht, und damit, welche Implikation, (2) → (3) oder (3) → (4), er als ungültig zu erweisen versucht. Falls er annimmt, dass die Annahme der Aussonderung (2) tatsächlich impliziert, dass es nicht zutrifft, dass „das Mittelding selbst“ Substrat für die γινόμενα ist (3) (auch wenn das Mittelding seinerseits Substrat für die vielen im Urstoff enthaltenen Dinge ist), dann bestreitet er jedenfalls, dass aus (3) die Konsequenz (4) folgt: Obwohl es nicht zutrifft, dass das Mittelding selbst den entstehenden Dingen zugrunde liegt, so ist das Mittelding doch das einzige Prinzip aller Dinge, weil es Substrat für die vielen im Urstoff enthaltenen Dinge und dadurch letztlich, wenn auch in manchen Fällen nur indirekt, das Substrat aller Dinge ist. Anaximanders Verteidiger kann aber auch einfach postulieren, dass die Annahme der Aussonderung (2) bei gleichzeitiger Annahme der These, dass das Mittelding für die vielen in ihm enthaltenen Dinge als Substrat fungiert, Konsequenz (3) nicht impliziert, weil es letztlich doch das Mittelding ist, das als Substrat für die γινόμενα fungiert. 271 Die Gegenüberstellung zwischen „τὸ περιέχον“ einerseits und „ὕλη“ als „τὸ περιεχόμενον“ andererseits kommt auch bei Aristoteles vor, s. z.B. Ph. 208a2‒4 (= Ar 4, unten §1.17.1).

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Mischung postuliert, ähnlich. Es ist also, präziser gesagt, die Annahme von πολλαὶ ἀρχαί, in die Anaximander durch seine Akzeptanz der Theorie der Aussonderung „hineingerät“ („εἰς τὴν Ἀναξαγόρου δόξαν ἐκπίπτει“²⁷²). Vgl. auch unten Ar 209 (unten §1.6.2), wo Anaximander neben Anaxagoras als Anhänger von „ὁμοῦ πάντα“ genannt wird. Mit der Bemerkung von 89.1‒2 zeigt Philoponos, dass ihm die von Aristoteles in Ph. 187a20‒23 postulierte, von ihm selbst aber bei der Interpretation dieser Stelle konsequent ignorierte Ähnlichkeit zwischen Anaximanders und Anaxagoras’ Auffassungen des Substrats nicht entgangen ist. Interessanterweise schreibt er jedoch lieber Anaximander einen Widerspruch zu, als seine Interpretation der Physik-Stelle zu revidieren und einzusehen, dass die Schwierigkeiten auf die aristotelische Darstellung und Klassifizierung von Anaximanders Lehre zurückgehen.

§1.5.6 Ar 206 Philoponos, In Aristotelis Physicorum libros tres priores commentaria 90.15‒20 (CAG XVI, ed. Vitelli) Lit.: Osborne (2009, 25)

Kontext Philoponos’ Kommentar zu Ph. 1.4, 187a12‒16 (Lemma: „Οἱ μὲν γὰρ ἓν ποιήσαντες τὸ ὂν σῶμα τὸ ὑποκείμενον, ἢ τῶν τριῶν τι ἢ ἄλλο“ [= Ph. 187a12‒14]) im Rahmen des detaillierten Teils seines Kommentars zu Ph. 1.4, 187a10–b7. Zu einem Überblick über die Struktur von Philoponos’ Kommentar zu Ph. 187a12‒23 vgl. oben §1.5.3. Zu der Aristoteles-Stelle s. oben §1.5.1.

Kommentar Ar 206 stellt eine relativ genaue Paraphrase des Satzes in Ph. 187a12‒16 dar. Philoponos erläutert, präzisiert und ergänzt den aristotelischen Text. Abgesehen von der Zuschreibung des Mitteldings an Anaximander („ἢ ἄλλο τι παρὰ ταῦτα μεταξὺ τούτων, οἷον ὑπετίθετο ὁ Ἀναξίμανδρος“), zu welcher vgl. Ar 204 (oben §1.5.4), ist seine Deutung des Satzes unproblematisch. Prima facie überrascht zwar, dass 272 Anaximander sei gewissermaßen aus seiner eigenen Lehre „heraus-“ (ἐκ-) und in die des Anaxagoras „hineingefallen“.

§1.5 Die Einteilung der Naturphilosophen – Ph. 1.4, 187a12‒23    

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Anaximander neben dem Mittelding auch die Verdichtungs- und Verdünnungstheorie zugeschrieben zu werden scheint, was sowohl mit Ph. 187a20‒21 als auch mit Th 448 / Ar 204 / As 171 und Ar 205 in krassem Widerspruch stehen würde. Im Folgenden (90.20‒91.5) bietet Philoponos jedoch eine Exegese der Struktur des aristotelischen Textes, die diese scheinbare Zuschreibung in Übereinstimmung mit den früheren Aussagen aufhebt; zu dieser Exegese vgl. oben §1.5.3 und unten §1.5.7.

§1.5.7 Ar 207 Philoponos, In Aristotelis Physicorum libros tres priores commentaria 93.13‒19 (CAG XVI, ed. Vitelli) Lit.: Osborne (2009, 38 mit Anm.)

Kontext Philoponos’ Kommentar zu Ph. 1.4, 187a20‒21 (Lemma: „Οἱ δὲ ἐκ τοῦ ἑνὸς ἐνούσας τὰς ἐναντιότητας ἐκκρίνουσιν, ὥσπερ Ἀναξίμανδρός φησι“ [= Ph. 187a20‒21]) im Rahmen des detaillierten Teils seines Kommentars zu Ph. 1.4, 187a10–b7. Zu einem Überblick über die Struktur von Philoponos’ Kommentar zu Ph. 187a12‒23 vgl. oben §1.5.3. Zu der Aristoteles-Stelle s. oben §1.5.1.

Kommentar Philoponos wiederholt hier hauptsächlich das, was er hinsichtlich der Struktur des aristotelischen Textes schon früher, v.a. in In Ph. 90.20‒91.5, gesagt hat, nämlich dass der Satzteil „ἓν γὰρ ποιήσαντες τὸ ὂν σῶμα τὸ ὑποκείμενον“ (Ph. 187a13) auf beide unterschiedenen Gruppen von Naturphilosophen zu beziehen sei, so dass „οἱ δὲ ἐκ τοῦ ἑνὸς etc.“ (Ph. 187a20) keine Gegenüberstellung mit der Annahme des einzigen Seienden und Substrats, sondern nur mit der der Verdichtung und Verdünnung einführe (vgl. dazu oben §1.5.3). Auch in Bezug auf die Lehre des Anaximander wiederholt Philoponos in seiner Erklärung des kommentierten Satzes das schon früher (vgl. Ar 204, oben §1.5.4) Gesagte, stellt aber nur hier explizit fest, dass die Gegensätze in Anaximanders Urstoff (dem Mittelding) aktual enthalten seien („ἐνυπάρχειν … τὰ ἐναντία ἐνεργείᾳ“). Diese Auffassung entspricht aller Wahrscheinlichkeit nach der Inten-

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tion des Aristoteles an der Stelle²⁷³, kann aber zu Schwierigkeiten führen, wenn man – wie Philoponos – Anaximander als reinen Monisten betrachten will; zu Philoponos’ Umgang mit diesen Schwierigkeiten s. Ar 205 (oben §1.5.5).

§1.5.8 Ar 208 Philoponos, In Aristotelis Physicorum libros tres priores commentaria 93.20‒27 (CAG XVI, ed. Vitelli) Lit.: Osborne (2009, 38); Marcinkowska-Rosół (2012, 71‒73)

Kontext Philoponos’ Kommentar zu Ph. 1.4, 187a21‒26, bes. 21‒23 (Lemma: „Καὶ ὅσοι δὲ ἓν καὶ πολλά φασιν εἶναι, ὥσπερ Ἐμπεδοκλῆς καὶ Ἀναξαγόρας· ἐκ τοῦ μίγματος γὰρ ἐκκρίνουσι τὰ ἄλλα“ [= Ph. 187a21‒23]), im Rahmen des detaillierten Teils seines Kommentars zu Ph. 1.4, 187a10–b7. Zu einem Überblick über die Struktur von Philoponos’ Kommentar zu Ph. 187a12‒23 vgl. oben §1.5.3. Zu der Aristoteles-Stelle s. oben §1.5.1.

Kommentar Ar 208 wird für den Leser, der in Philoponos’ Kommentar zu Ph. 187a21‒23 eine ausführliche Diskussion zur Frage des Status von Anaxagoras und Empedokles in der Einteilung der Naturphilosophen erwartet, enttäuschend sein: Philoponos wiederholt hier lediglich, was er zu dieser Frage schon in Th 448 / Ar 204 / As 171 (s. oben §1.5.4) feststellte, nämlich dass die Lehre der beiden Philosophen zur Illustration der Ekkrisis-Lehre des Anaximander erwähnt wird („ἵνα σαφέστερον παραστήσῃ ἡμῖν“, 93.24; „ὡς ἐν παραδείγματι“, 93.25). Dies platziert die beiden Denker außerhalb der Einteilung der Naturphilosophen (vgl. oben §1.5.3). Erwähnenswert sind v.a. folgende Punkte seiner Interpretation: 1. Er verzichtet auf eine genauere Analyse des aristotelischen Textes, die seine Interpretation rechtfertigen könnte (zu erklären wäre v.a. der Sinn des Ausdrucks „καὶ ὅσοι δ’“ und die Frage, was mit dem Satz „ἐκ τοῦ μίγματος γὰρ ἐκκρίνουσι …“ begründet wird). 2. Er liefert keine Deutung des Ausdrucks „ἓν καὶ πολλά φασιν εἶναι“, der in seinem ganzen Kommentar – außer in dem betreffenden Lemma – nur einmal

273 Vgl. Marcinkowska-Rosół (2011, 224f.).

§1.5 Die Einteilung der Naturphilosophen – Ph. 1.4, 187a12‒23    

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(In Ph. 91.5) kurz erwähnt wird²⁷⁴. Dies kann verschiedene Gründe haben. Einerseits könnte die richtige Erklärung dieser Phrase Philoponos’ Auffassung des Status des Anaxagoras und Empedokles an der Physik-Stelle erschüttern (indem sie es ermöglichen würde, die Urmischung des Anaxagoras und Empedokles als ἕν und die beiden als der zweiten Gruppe von Denkern angehörende Monisten aufzufassen); andererseits wird bei ihrer von Themistios (Ar 121, s. oben §1.5.2) angenommenen Erklärung (eine einzige Wirkursache + viele Prinzipien), die Philoponos mit Sicherheit kannte, ihre Relevanz für den Kontext erheblich reduziert. 3. Es fällt auf, dass in Philoponos’ Lemma die Worte „καὶ οὗτοι“ fehlen (so auch in 93.27, das mit Osborne wahrscheinlich als ein nächstes Lemma aufzufassen ist). Es ist möglich, dass er sie schon in seiner Vorlage nicht fand (sie fehlen auch in Laurentianus 87.7, s. Ross, App. z.St.); auf jeden Fall stimmt diese verkürzte Version des Textes mit Philoponos’ Interpretation der Stelle besser überein als die vollständige, weil die Worte „καὶ οὗτοι“ die Ähnlichkeit zwischen den Lehren des Anaximander und der beiden Denker hervorheben (und prima facie sogar nahe legen könnten, dass diese Ähnlichkeit in der Annahme der Mischung liegt), die Philoponos an dieser Stelle nur in minimalem Grade (d.h. nur in der gemeinsamen Annahme der ἔκκρισις) ausgedrückt sehen will²⁷⁵. 4. Philoponos sagt an unserer Stelle explizit, dass die in Ph. 187a21ff. thematisierte Analogie zwischen den Lehren des Anaximander und der beiden Posteleaten konkret in der Ähnlichkeit zwischen Anaximanders Idee der Aussonderung aus dem Einen und Empedokles’ bzw. Anaxagoras’ Idee der Aussonderung der Elemente bzw. Homoiomere auseinander („ἐξ ἀλλήλων“) – und nicht speziell aus der Urmischung – besteht. Diese Auffassung, die schon in Philoponos’ Darstellung der Lehren des Anaxagoras und Empedokles in In Ph. 87.11‒88.23 durch die Hervorhebung der gegenwärtig erfolgenden Aussonderungsprozesse zum Ausdruck kommt, ist ein weiterer Punkt, der dem Ziel dient, das Gemeinsame zwischen Anaximander und den beiden Posteleaten auf die Idee der Aussonderung als solche (ohne Berücksichtigung der von Aristoteles konstatierten Ähnlichkeit in der Vorstellung der Aussonderung aus dem ursprünglichen Einen) zu beschränken. Zu diesem Vorgehen s. auch oben §1.5.3.

274 Zu einem Versuch, Philoponos’ Verständnis des Ausdrucks zu erschließen, s. MarcinkowskaRosół (2012, 72, Anm. 14). 275 Themistios liest den vollständigen Text (vgl. „καὶ γὰρ οὗτοι παραπλησίως Ἀναξιμάνδρῳ“, In Ph. 13.23‒24) und bemüht sich, die Ähnlichkeit auf die Annahme der Aussonderung zu beschränken, s. Ar 121 (oben §1.5.2).

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§1.5.9 Überblick über Simplikios’ Kommentar zu Ph. 187a12‒23 Simplikios’ Kommentar zur Einteilung der Naturphilosophen in Ph. 187a12ff. umfasst dreizehn Seiten (In Ph. 148.25‒161.20), also wesentlich weniger als seine Exegese der Einteilung in Ph. 184b15‒22 (vgl. oben §1.5.3 zum umgekehrten Verhältnis bei Philoponos). Er besteht aus zwei Teilen: 1. einem Kommentar zu Ph. 187a12‒21 (unter dem Lemma „῾Ως δὲ οἱ φυσικοί φασι, δύο τρόποι εἰσίν.“) (In Ph. 148.25‒153.24), in dem sich folgende Abschnitte unterscheiden lassen: 1.1. [148.26‒150.25] Der eigentliche Kommentar zu 187a12‒21: 1.1.1. [148.26‒149.3] Übergang vom Monismus der Eleaten zum Monismus der Naturphilosophen, die „τὸ ἐξ οὗ καὶ τὸ στοιχεῖον“ als „ἕν“ bestimmen 1.1.2. [149.3‒11] Unterscheidung zwischen Monisten und Pluralisten unter den Naturphilosophen; Unterscheidung zwischen den Anhängern eines der drei Elemente und den Anhängern des Mitteldings unter den Monisten (Th 414 / As 139, unten §1.5.10) 1.1.3. [149.11‒27] Diskussion über die Zuschreibung des Mitteldings (Alexander, Porphyrios) (Ar 168, unten §1.5.11) 1.1.4. [149.27‒150.25] Einteilung der Monisten nach dem Modus der Entstehung a) [149.28‒150.19] Die Gruppe der Anhänger der Verdünnungsund Verdichtungstheorie; die Frage nach den faktischen Vertretern der Theorie (As 140, unten §1.5.12), Exegese des parenthetischen Vergleichs zwischen ihnen und Platon b) [150.20‒25] Die Gruppe der Anhänger der Aussonderung (Ar 169, unten §1.5.13) 1.2. [150.26‒153.24] Exkurse 1.2.1. [150.26‒151.6] Das Dünne und Dichte bei Platon und Aristoteles 1.2.2. [151.6‒19] Die Prinzipienlehre des Platon 1.2.3. [151.20‒153.24] Die Prinzipienlehre des Diogenes (As 141, unten §1.5.14) 2. einem Kommentar zu Ph. 187a21‒26 (unter dem Lemma „Καὶ ὅσοι δὲ ἓν καὶ πολλά φασιν εἶναι, ὥσπερ Ἐμπεδοκλῆς καὶ Ἀναξαγόρας.“) (In Ph. 153.25‒161.20), der sich folgendermaßen gliedern lässt: 2.1. [153.27‒154.4] Übergang von den Monisten zu den Anhängern von „Einem und Vielem“ 2.2. [154.4‒23] Die Frage nach der Bedeutung von „ἓν καὶ πολλά“ (Ar 170, unten §1.5.15)

§1.5 Die Einteilung der Naturphilosophen – Ph. 1.4, 187a12‒23    

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2.3. [154.23‒28] Die Unterscheidung zwischen Monisten, Anhängern von „Einem und Vielem“ und Pluralisten 2.4. [154.28‒161.20] Kommentar zu 187a23‒26 (mit einer ausführlichen Darstellung der Lehre des Anaxagoras und Empedokles, versehen mit Zitaten aus ihren Werken) Schon die Art, wie Simplikios den kommentierten Text in die beiden Abschnitte aufteilt (Ph. 187a21, anstelle des erwarteten 187a20, als zweites Lemma), verrät, dass er, ähnlich wie Themistios und Philoponos, die in 187a21ff. eingeführten Denker Anaxagoras und Empedokles außerhalb der im ersten Teil des Kommentars diskutierten Einteilung platziert. Ganz am Anfang des Kommentars zu Ph.  187a12ff. stellt Simplikios fest, dass unter den Naturphilosophen Monisten und Pluralisten zu unterscheiden sind (In Ph. 149.3‒4, Punkt 1.1.2 in der obigen Gliederung des Textes; Th 414 / As 139, unten §1.5.10); wie sich später erweist (154.23‒28; Punkt 2.3 der Gliederung), zählt er Anaxagoras und Empedokles zu den letzteren, präziser aufgefasst: zu den Anhängern von einem Prinzip und vielen Prinzipien (die Formel „ἓν καὶ πολλά“ wird bei Simplikios, anders als bei Philoponos, genau analysiert, s. In Ph. 154.4‒23, Punkt 2.2 der Gliederung), im Gegensatz zu reinen Pluralisten wie Demokrit. Die Einteilung von Ph. 187a12ff. umfasst Simplikios zufolge nur die „reinen“ Monisten (d.h. die Anhänger eines einzigen materiellen Prinzips), die aber zwei verschiedene Arten der Genesis aus dem Einen postulieren. Der von Philoponos vertretenen Interpretation, der zufolge der Satzteil „ἓν ποιήσαντες τὸ ὂν²⁷⁶ σῶμα τὸ ὑποκείμενον, ἢ τῶν τριῶν τι ἢ ἄλλο ὅ ἐστι πυρὸς μὲν πυκνότερον ἀέρος δὲ λεπτότερον“ (Ph. 187a13‒15) beide Gruppen von Naturphilosophen charakterisiert (vgl. oben §1.5.3), scheint Simplikios jedoch, wie aus seiner Argumentation in In Ph. 149.11‒27 (Punkt 1.1.3 der Gliederung; Ar 168, unten §1.5.11) erschlossen werden kann, nicht zuzustimmen²⁷⁷. Im Gegensatz zu Themistios und Philoponos schreibt er das in Ph. 187a14‒15 genannte Mittelding an keiner Stelle seines Kommentars zu Ph. 187a12ff. Anaximander explizit zu.

276 Da nicht klar ist, ob Simplikios das Wort in seiner Vorlage gelesen hat, wird im Folgenden der Text in der überlieferten Version (ohne die Athetese von Ross) zitiert. Für die These, dass Simplikios „ὄν“ las, kann indirekt seine Aussage in In Ph. 149.21 sprechen (s. Ar 168 u. §1.5.11). 277 Zu diesem Problem s. auch Marcinkowska-Rosół (2012, 76‒78).

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§1.5.10 Th 414 / As 139 Simplikios, In Aristotelis Physicorum libros quattuor priores commentaria 149.3‒11 (CAG IX, ed. Diels) Lit.: Lütze (1878, 82‒86); Mansfeld (1992, 9); Marcinkowska-Rosół (2012, 77)

Kontext Simplikios’ Kommentar zu Ph. 1.4, 187a12‒16 im Rahmen seines Kommentars zu Ph. 187a12‒21 (Lemma: „῾Ως δὲ οἱ φυσικοί φασι, δύο τρόποι εἰσίν“ [= Ph. 187a12]). Zu einem Überblick über die Struktur von Simplikios’ Kommentar zu Ph. 187a12‒23 vgl. oben §1.5.9. Zu der Aristoteles-Stelle s. oben §1.5.1.

Kommentar I Die Differenzierung zwischen Monisten und Pluralisten unter den Naturphilosophen (In Ph. 149.3‒4) Durch Simplikios’ Satz „καὶ γὰρ τῶν φυσικῶν οἱ μὲν ἕν, οἱ δὲ πολλὰ λέγουσι“, der im aristotelischen Text keine Entsprechung hat²⁷⁸, wird der Sinn der im Folgenden kommentierten Einteilung wesentlich modifiziert: Während die aristotelische Aussage „Ὡς δ’ οἱ φυσικοὶ λέγουσι [sc. ἓν εἶναι τὸ ὄν], δύο τρόποι εἰσίν“ (Ph. 187a12) suggeriert, dass im Folgenden Naturphilosophen genannt werden, die die These „ἓν εἶναι τὸ ὄν“ annehmen, warnt Simplikios den Leser vor dieser Auffassung und schließt mit dem nächsten Satz („καὶ τῶν ἓν λεγόντων δύο τρόπους εἶναί φησι τῆς ἐκ τούτου τῶν ὄντων γενέσεως.“) diejenigen Naturphilosophen aus der Einteilung aus, die πολλά annehmen, also auch Anaxagoras und Empedokles als Anhänger von „ἓν καὶ πολλά“. Damit wird die Einteilung auf Ph. 187a12‒21 beschränkt (vgl. oben §1.5.9). Erst später differenziert Simplikios zwischen den Anhängern von „ἓν καὶ πολλά“ und „πολλά“ (vgl. oben §1.5.9), die ersteren werden aber weiterhin scharf von den Monisten unterschieden. II Die Einteilung der Monisten nach der Art der Genesis (In Ph. 149.4‒5) Mit dem Satz „καὶ τῶν ἓν λεγόντων δύο τρόπους εἶναί φησι τῆς ἐκ τούτου τῶν ὄντων γενέσεως“ leitet Simplikios die aristotelische Einteilung der Naturphilosophen ein. Die Einteilung umfasst ihm zufolge nur die reinen Monisten und wird ausschließlich nach dem Kriterium der Art der Genesis durchgeführt. Dies wird 278 Auch Averroes stellt (sowohl im Großen als auch im Mittleren Physik-Kommentar) der Besprechung der beiden Gruppen der Naturphilosophen eine Einteilung der Naturphilosophen in Monisten und Pluralisten voran; s. unten §1.5.18.

§1.5 Die Einteilung der Naturphilosophen – Ph. 1.4, 187a12‒23    

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auch in In Ph. 149.27‒8, nach der Diskussion über das Mittelding, als Einführung in die Darstellung der beiden Gruppen explizit festgestellt (vgl. oben §1.5.9). III Die Paraphrase von Ph. 187a12‒15 (In Ph. 149.5‒11) Simplikios liefert hier eine Paraphrase des Satzes „οἱ μὲν γὰρ ἓν ποιήσαντες τὸ ὂν σῶμα τὸ ὑποκείμενον, ἢ τῶν τριῶν τι ἢ ἄλλο ὅ ἐστι πυρὸς μὲν πυκνότερον ἀέρος δὲ λεπτότερον“ (Ph. 187a12‒15), den er um zusätzliche Informationen erweitert (vgl. Philoponos’ Paraphrase in Ar 206, oben §1.5.6): 1) Identifizierung der Anhänger von „τῶν τριῶν τι“: genannt werden die in Simplikios’ Komm. zu Ph. 184b15‒22 (vgl. §1.2.6) erwähnten Anhänger eines einzigen der drei Elemente (Thales und Hippon, Anaximenes und Diogenes, Heraklit und Hippasos); 2) Erklärung, warum Aristoteles von drei, nicht von vier Elementen spricht (zur Bezeichnung der Erde als „τὸ δυσαλλοίωτον“ vgl. „δυσκίνητον καὶ δυσμετάβλητον“ in der analogen Erklärung im Komm. zu Ph. 184b15‒22, In Ph. 25.11, vgl. oben §1.2.12 (I)); 3) Zuschreibung der Annahme des Mitteldings an „τινες“ und Erwähnung von dessen zweiter Variante (zwischen Luft und Wasser)²⁷⁹. Aus Simplikios’ Paraphrase könnte man drei weitreichende Schlüsse zu ziehen versuchen: a) dass Simplikios den Satzteil „ἓν ποιήσαντες τὸ ὂν σῶμα τὸ ὑποκείμενον“ wie Philoponos auf beide Gruppen der Monisten bezieht – vgl. „πάντες μὲν γὰρ σωματικόν τι τὸ ἓν ὑποτίθενται τοῦτο“ (In Ph. 149.5‒6), wo er von allen in der Einteilung berücksichtigten Naturphilosophen spricht; b) dass Simplikios die Einteilung der Naturphilosophen mit der Unterscheidung zwischen den Anhängern von „τῶν τριῶν τι“ und von „ἄλλο ὅ ἐστι …“ (Ph. 187a13‒15) gleichsetzt²⁸⁰ – vgl. v.a. „γάρ“ in In Ph. 149.6; c) dass Simplikios das Mittelding Anaximander zuspricht  – da er Anaximander zu den Monisten rechnet und hier alle naturphilosophischen Monisten in Anhänger eines der drei Elemente („οἱ μὲν …“) und Anhänger des Mitteldings („τινὲς δὲ …“) einteilt, müsste er ihn wohl unter eine der beiden Gruppen subsumieren, und hierfür kommt nur die zweite in Frage²⁸¹.

279 Die zweite Variante des Mitteldings wird auch von Philoponos in seinem Komm. zu der Stelle hinzugefügt (Th 448 / Ar 204 / As 171, s. oben §1.5.4). Simplikios beruft sich hier mit den Worten „ὡς ἐν ἄλλοις φησίν“ auf andere Stellen, an denen Aristoteles die alternative Beschreibung des Mitteldings bietet (Ph. 203a18; Ph. 205a27; De cael. 303b12; Metaph. 989a14‒15; GC 332a20‒22: hier beide Varianten). 280 Vgl. die Interpretation der Einteilung bei Themistios, der den angenommenen Urstoff zum zweiten Kriterium der Einteilung zu machen scheint (Ar 121, s. oben §1.5.2); vgl. auch Averroes’ Auffassung der Stelle im Mittleren Physik-Kommentar (437vK-L). 281 So Lütze (1878, 84).

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Keine dieser Folgerungen erweist sich jedoch bei näherer Betrachtung als berechtigt: ad a) Die direkt nach unserer Stelle geführte Diskussion gegen Porphyrios zeigt, dass Simplikios den Ausdruck „οἱ μὲν γὰρ ἓν ποιήσαντες τὸ ὂν σῶμα τὸ ὑποκείμενον, ἢ τῶν τριῶν τι ἢ ἄλλο ὅ ἐστι πυρὸς μὲν πυκνότερον ἀέρος δὲ λεπτότερον“ (Ph. 187a12‒15) nur auf die erste der beiden Gruppen von Naturphilosophen bezieht (s. Ar 168, unten §1.5.11). ad b) Die Auffassung, dass Simplikios die Einteilung der Naturphilosophen als eine Einteilung in „οἱ μὲν ἕν τι τῶν τριῶν στοιχείων …“ und „τινὲς δὲ ἄλλο τι…“ deutet, weil er den Satz über die beiden Gruppen der Monisten dem vorigen Satz über die beiden Typen von Entstehungstheorien mit einem explikativen „γάρ“ anschließt, beruht auf voreiligen Schlüssen²⁸². In Wirklichkeit erkennt Simplikios  – wie er sowohl in In Ph. 149.4‒5 als auch später in 149.27‒8 ausdrücklich feststellt – nur ein einziges Kriterium der Einteilung an, nämlich die Art der Genesis. ad c) Auch wenn die Aussage des Simplikios die Implikation (c) nach sich zieht, ist zweifelhaft, ob diese seiner wahren Intention und seiner Überzeugung entspricht. In Th 414 / As 139 spricht Simplikios das Mittelding „einigen“ Denkern („τινες“, 149.9) zu, und unmittelbar danach stellt er die Frage der Zuschreibung zur Diskussion (vgl. Ar 168, s. unten §1.5.11), wenn er sie auch nicht explizit entscheidet. Dennoch wird aus der Diskussion in Ar 168 manches ersichtlich, vor allem, dass Anaximander als Vertreter der zweiten Gruppe nicht unter den Anhängern von „ἄλλο ὅ ἐστι…“ gemeint sein kann, wenn der Ausdruck „ἓν ποιήσαντες τὸ ὂν σῶμα τὸ ὑποκείμενον“ (Ph. 187a13) sich nur auf die erste Gruppe der Naturphilosophen bezieht (s. unten §1.5.11). Die Implikationen von Ar 168 sind zweifellos 282 Vgl. den Text des Averroes in seinem Großen Physik-Kommentar (21r E-F): „Naturales autem, qui utuntur hoc nomine ens pro principio, et dicunt quod ens est unum in qualitate generationis, sunt bipartiti: isti nam conveniunt in hoc, quod dicunt, quod ens (…) est unum aut trium elementorum: quorum quidam dicunt quod istud principium est ignis et quidam aer, et quidam aqua, aut aliquid medium inter ignem et aerem, densius igne, et subtilius aere. Sed divisi sunt in modo generationis rerum ex hoc principio uno in duas sectas“ (vgl. auch unten §1.5.18). Dieser Text weist eine teilweise ähnliche Struktur wie Th 414 / As 139 auf: Nach der Ankündigung der Einteilung wird in einem „nam“-Satz eine Einteilung in die Anhänger eines der drei Elemente einerseits und des Mitteldings andererseits eingeführt. Im Unterschied zu Simplikios beugt Averroes aber mit dem Ausdruck „conveniunt in hoc“ dem möglichen Missverständnis vor.

§1.5 Die Einteilung der Naturphilosophen – Ph. 1.4, 187a12‒23    

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gewichtiger als diejenigen von Th 414 / As 139: Sie basieren auf einer genauen Analyse des Satzes in Ph. 187a12‒15, während letztere einem ersten Blick auf die Stelle entspringen. Simplikios mag an unserer Stelle unbedacht einer Quelle gefolgt sein, die das Mittelding Anaximander zuschrieb und den Satz Ph. 187a13‒15 auf beide Gruppen von Monisten bezog, und zwar entweder so, wie es Philoponos (s. Th 448 / Ar 204 / As 171, s. oben §1.5.4) und Averroes im Großen PhysikKommentar (s. unten §1.5.18), oder so, wie es Themistios (Ar 121, s. oben §1.5.2) und Averroes im Mittleren Physik-Kommentar (437vK-L) tun, d.h. entweder undifferenziert auf beide Gruppen oder mit der Zuweisung von 187a13‒14 („τῶν τριῶν τι“) und 187a14‒15 („ἄλλο ὅ ἐστι…“) an jeweils eine der beiden Gruppen. Dass es sich dabei um den Kommentar des Alexander handelt, liegt zwar auch angesichts der Erwähnung des Alexander gleich im nächsten Satz nahe („καὶ ὁ μὲν Ἀλέξανδρος Ἀναξίμανδρον οἴεται…“, Ar 168, s. unten §1.5.11), lässt sich aber nicht mit Sicherheit bestätigen. Auf jeden Fall ist die Aussage in Th 414 / As 139 aus der Perspektive des gesamten Kommentars des Simplikios zur Einteilung der Naturphilosophen lediglich als eine die eigentliche Interpretation des Textes vorbereitende Paraphrase von Ph. 187a12‒15, nicht als Ausdruck von Simplikios’ endgültiger Auffassung der Stelle zu betrachten²⁸³.

§1.5.11 Ar 168 Simplikios, In Aristotelis Physicorum libros quattuor priores commentaria 149.11‒27 (CAG IX, ed. Diels) Lit.: Lütze (1878, 86f.); DK (1960, 51); Gigon (1968, 71f.); Moraux (1973, 458f.); Laks (1983, 4‒8); Romano (1985, 46; 95); Mansfeld (2002‒2, 28); Marcinkowska-Rosół (2012, 73‒77)

Kontext Simplikios’ Kommentar zu Ph. 1.4, 187a12‒16 im Rahmen seines Kommentars zu Ph. 187a12‒21 (Lemma: „῾Ως δὲ οἱ φυσικοί φασι, δύο τρόποι εἰσίν“ [= Ph. 187a12]). Zu einem Überblick über die Struktur von Simplikios’ Kommentar zu Ph. 187a12‒23 vgl. oben §1.5.9. Zu der Aristoteles-Stelle s. oben §1.5.1.

283 Marcinkowska-Rosół (2012, 77, Anm. 32).

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Kommentar An unserer Stelle diskutiert Simplikios die Frage der Zuschreibung des in Ph. 187a14‒15 genannten Stoffs, der „dichter als Feuer, dünner als Luft“ oder, wie er selbst ergänzt (In Ph. 149.10‒11, Th 414 / As 139, s. oben §1.5.10), „dichter als Luft, dünner als Wasser“ ist. Er nennt zwei Positionen zu dieser Frage, die des Alexander und die des Porphyrios, und polemisiert gegen die letztere. I Die Position des Alexander (In Ph. 149.11‒13) Wir erfahren hier, dass die mit Ar 1 auf den ersten Blick schwierig vereinbare, von Themistios und Philoponos aber entschieden vertretene Auffassung, der Anhänger des Mitteldings sei Anaximander, ursprünglich auf Alexander von Aphrodisias zurückgeht (diese Auffassung vertritt Alexander auch in seinem MetaphysikKommentar, Ar 80‒83, s. unten §5.4.2, §5.4.3, §5.5.2, §5.5.3). Auf die Einzelheiten von Alexanders Interpretation der Physik-Stelle geht Simplikios nicht ein. Aus der Formulierung „ἄλλην τινὰ φύσιν σώματος παρὰ τὰ στοιχεῖα“, die sehr wahrscheinlich auch auf Alexanders Text zurückgeht, können wir schließen, dass Alexander den Stoff „παρὰ τὰ στοιχεῖα“ (s. z.B. Ar 3) mit dem Mittelding identifizierte. II Die Position des Porphyrios (In Ph. 149.13‒18) 1. Porphyrios’ Exegese von Ph. 187a12‒15 (In Ph. 149.13‒15) Simplikios’ genauer Bericht über Porphyrios’ Auffassung der Stelle stammt zweifellos direkt aus dem nicht erhaltenen Kommentar des letzteren zur „Physik“²⁸⁴. Ihm zufolge verstand Porphyrios den Satz von Ph. 187a12‒15 so, dass zunächst wohl allgemein von allen Naturphilosophen gesprochen wird, die das Seiende als ἕν auffassen (etwa: „οἱ μὲν γὰρ ἓν ποιήσαντες τὸ ὄν“²⁸⁵), und dann unterschieden wird zwischen denjenigen, die dieses ἕν als einen zugrunde liegenden Körper („σῶμα τὸ ὑποκείμενον“) ansetzen, ohne ihn näher zu spezifizieren („τοὺς σῶμα τὸ ὑποκείμενον ἀδιορίστως ποιήσαντας“²⁸⁶, wie Simplikios 149.14 berichtet), und

284 In Ph. 149.11‒21 = Porph. 137 F (Smith). Zu Porphyrios’ Kommentar und seiner Bedeutung für Simplikios (der ihn im Komm. zu Ph. 1‒4 über fünfzigmal zitiert) s. Golitsis (2008, 66‒69), Romano (1985, 37‒65), Moraux (1985), Karamanolis (2006, 270‒287). 285 Porphyrios scheint also das Wort ὄν in seiner Textvorlage gelesen zu haben. 286 Diese Phrase des Simplikios wird in der Forschung zweifach konstruiert: 1) mit „σῶμα τὸ ὑποκείμενον“ als einfachem Objekt zu „ποιήσαντας“ (so Wöhrle 2012, 137: „diejenigen, die einen Grundkörper in unbestimmtem Sinn einführten“; Lütze 1878, 86: „welche den zu Grunde liegenden Körper (…) als ἀδιόριστον (…) fassten“), oder 2) mit doppeltem Akkusativ des Objekts („τὸ ὑποκείμενον“) und des Prädikatsnomens („σῶμα“) (so Laks 1983, 5: „ceux qui font du substrat un corps sans le définir davantage“; vgl. Romano 1985, 95: „coloro che considerano corpo il substrato senza definirlo“).

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denjenigen, die es mit einem der drei Elemente bzw. mit dem Mittelding identifizieren („ἢ τῶν τριῶν τι ἢ ἄλλο ὅ ἐστι…“)²⁸⁷. Porphyrios scheint also, wie es Moraux (1973, 459, Anm. 32) formuliert, den aristotelischen Text so verstanden zu haben, als stünde dort „οἱ μὲν γὰρ ἓν ποιήσαντες τὸ ὂν 〈ἢ〉 σῶμα τὸ ὑποκείμενον, ἢ τῶν τριῶν τι ἢ ἄλλο ὅ ἐστι…“.²⁸⁸ 2. Porphyrios’ Identifizierung der Position des Anaximander in Ph. 187a12‒15 (In Ph. 149.15‒17) Porphyrios ist mit Alexander darin einig, dass die Position des Anaximander bereits in dem Satz „οἱ μὲν γὰρ ἓν ποιήσαντες τὸ ὂν σῶμα τὸ ὑποκείμενον, ἢ τῶν τριῶν τι ἢ ἄλλο ὅ ἐστι πυρὸς μὲν πυκνότερον ἀέρος δὲ λεπτότερον“ beschrieben wird. Diese Beschreibung findet er jedoch nicht wie Alexander in „ἄλλο ὅ ἐστι…“, sondern schon in „σῶμα τὸ ὑποκείμενον“. Porphyrios zufolge nimmt Anaximander einen Grundkörper in unbestimmtem Sinne an und bezeichnet ihn (dementsprechend?²⁸⁹) als „ἄπειρον“ („σῶμα μὲν τὸ ὑποκείμενον ἀδιορίστως²⁹⁰ Ἀναξίμανδρον λέγειν φησὶν ἄπειρον“²⁹¹): Er lässt ihn seiner Form nach unbe-

287 Vgl. die Rekonstruktion von Porphyrios’ Auffassung des Satzes bei Laks (1983, 6‒7: „ceux qui font l’être un ou bien un corps substrat, ou l’un des trois éléments, ou encore un autre (sc. l’intermédiaire)…“). 288 Was Porphyrios zu dieser von Moraux (1973, 459) nicht zu Unrecht als „bedenklich“ und „unglücklich“ bezeichneten Exegese des aristotelischen Satzes veranlasst hat, sagt Simplikios nicht. Laut Moraux (1973, 459) waren die Gründe inhaltlich (er habe in dem Satz sowohl die Position des Anaximander als auch die des Diogenes ausgedrückt finden wollen; vgl. unten). Laks hält dagegen die sprachliche Konstruktion des Satzes für ursprünglich (die Zuschreibung des Mitteldings an Diogenes, wozu s. unten, sei „purement circonstanciel“ und entspringe dem Willen, für alle im Satz unterschiedenen Positionen Vertreter zu finden) und glaubt, sie sei Porphyrios’ Lösung einer objektiven Schwierigkeit im aristotelischen Satz: „La difficulté est la suivante: si τῶν τριῶν τι ἢ ἄλλο… est apposé à l’attribut du complément, ἓν… σῶμα, les mots τὸ ὑποκείμενον (…) n’ont apparement plus de fonction dans la phrase. Porphyre évite le probléme en groupant σῶμα avec τὸ ὑποκείμενον, qu’il considère comme un premier attribut (…)“. (Laks selbst, 1983, 6, übersetzt den aristotelischen Satz als „… les uns, faisant de l’unique corps existant, le substrat, l’un des trois éléments ou un autre…“.) Die Lösung des Porphyrios scheint jedoch nicht die sprachlich nächstliegende Auffassung zu sein, was dafür spricht, dass er einen gewichtigen sachlichen Grund für sie hatte. 289 Porphyrios mag die Bezeichnung „ἄπειρον“, wie der Kontext nahe legt, als „unbestimmt“ gedeutet haben. 290 Vgl. die auf Theophrast zurückgehende (vgl. Ar 164, s. oben §1.2.11; Ar 170, s. unten §1.5.15) Bezeichnung des Stoffs des Anaximander als „ἀόριστον“ in Simpl., In Ph. 24.28 (Ar 163, oben §1.2.9). 291 Auch dieser Satz kann zweifach konstruiert werden (wiederum abhängig davon, wie man die Phrase „σῶμα τὸ ὑποκείμενον“ auffasst): entweder 1) so, dass als Prädikatsnomen nur „ἄπειρον“ fungiert (so Wöhrle 2012, 137: „… dass Anaximander den Grundkörper in unbestimmtem Sinn als

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stimmt und identifiziert ihn mit keinem der Elemente („οὐ διορίσαντα τὸ εἶδος εἴτε πῦρ εἴτε ὕδωρ εἴτε ἀήρ“). (Porphyrios hält also offensichtlich auch das Mittelding, das er Anaximander abspricht, nicht für unbestimmt, sondern für definiert durch sein Verhältnis zu zwei Elementen.) 3. Die Zuschreibung des Mitteldings an Diogenes (In Ph. 149.17‒18) Die in Ph. 187a14‒15 erwähnte Annahme des Mitteldings schreibt Porphyrios Simplikios zufolge Diogenes von Apollonia zu, wofür er einen Vorgänger in Nikolaos von Damaskos (1. Jh. v. Chr.) gehabt habe²⁹². Eine spätere Erwähnung derselben Tatsache bei Simplikios, „τῷ Νικολάῳ συνηκολούθησεν ὁ πολυμαθέστατος τῶν φιλοσόφων Πορφύριος“ (In Ph. 151.23‒24)²⁹³, legt nahe, dass sich Porphyrios in diesem Punkt ausdrücklich auf Nikolaus berief²⁹⁴, vielleicht um seine Position gegen die des Alexander zu untermauern²⁹⁵. III Simplikios’ Polemik gegen Porphyrios (In Ph. 149.18‒27) 1. Die Ablehnung von Porphyrios’ Konstruktion des Satzes (In Ph. 149.18‒22) Gegen Porphyrios’ Interpretation der aristotelischen Passage spricht aus Simplikios’ Sicht der Wortlaut des Textes (λέξις): „σῶμα“ werde hier nicht gegen die drei Elemente einerseits und das Mittelding andererseits abgegrenzt („ἀντιδιῃρημέunendlich bezeichne“), oder 2) so, dass auch „σῶμα“ als Prädikatsnomen interpretiert wird (so Laks 1983, 5‒6: „… Anaximandre est l’auteur qui dit que le substrat est un corps illimité, sans le définir davantage“; Romano 1985, 95: „… que è Anassimandro che chiama corpo il substrato in modo indeterminato“, bei dem allerdings „ἄπειρον“ unübersetzt bleibt). 292 Zu Nikolaos s. Moraux (1973, 445‒514) u. Drossaart Lulofs (1969). Die These von der Zuschreibung des Mitteldings an Diogenes stammt Simplikios zufolge (In Ph. 151.21‒22) aus seinem Werk „Περὶ θεῶν“; zu dieser Schrift s. Moraux (1973, 451‒461), Drossaart Lulofs (1969, 8f.; 17‒19). Zu der möglichen sachlichen Grundlage von Nikolaos’ These in der Schrift des Diogenes s. Moraux (1973, 460f.). Moraux (1973, 458) zufolge wollte Nikolaos „eine von Aristoteles mehrmals erwähnte Lehre mit einem präzisen Namen in Verbindung bringen“; dies bestreitet Laks (1983, 8), der argumentiert, dass sein Werk „Περὶ θεῶν“ anscheinend kein Kommentar gewesen sei. 293 Auch in In Ph. 25.8‒9 erwähnt Simplikios die Auffassung des Nikolaus. 294 Es ist möglich, dass Simplikios die Information über Nikolaus’ Zuschreibung des Mitteldings nicht unmittelbar der Schrift des Nikolaus, sondern eben der des Porphyrios entnommen hat; so Drossaart Lulofs (1969, 42), Golitsis (2008, 74), Moraux (1973, 451), Romano (1985, 46). Moraux (ibid.) zählt hier auch Alexander zu Simplikios’ möglichen Quellen; dagegen polemisiert Golitsis (2008, 74, Anm. 38). 295 Golitsis (2008, 75, Anm. 38). Wie stark sich Porphyrios gegen Alexander wandte, ist nicht klar: Moraux (1973, 459) zufolge war er vielmehr bestrebt, die Interpretation Alexanders (Zuschreibung der Annahme einer von den Elementen verschiedenen Natur an Anaximander) und die des Nikolaus (Zuschreibung des Mitteldings an Diogenes) in seiner Exegese des aristotelischen Satzes zu kombinieren. Dass Porphyrios „basically agreed“ mit Alexanders Interpretation, glaubt auch Mansfeld (2002‒2, 28).

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νου“), sondern in die drei Elemente und das Mittelding eingeteilt („διῃρημένου“). Simplikios bringt keine weiteren Argumente für seine Konstruktion des aristotelischen Satzes vor; er hält es für ausreichend, einfach den Satz selbst als Beleg anzuführen („σῶμα … λεπτότερον“, Ph. 187a13‒15)²⁹⁶, betrachtet also die Interpretation des Porphyrios als sprachlich inakzeptabel. 2. Die Argumentation gegen die Identifizierung von Anaximanders Position in Ph. 187a13 (In Ph. 149.23‒27) Mit „καὶ μέντοι“ in In Ph. 149.23 geht Simplikios zu einem weiteren Argument gegen Porphyrios’ Interpretation über²⁹⁷: Mit den Worten „σῶμα τὸ ὑποκείμενον“ (Ph. 187a13) könne nicht die Position des Anaximander beschrieben sein, weil Anaximander laut Ph. 187a20‒21 die Entstehung durch Aussonderung annehme, während allen in Ph. 187a13‒15 erwähnten Denkern die Annahme der Entstehung durch Verdünnung und Verdichtung zugeschrieben werde²⁹⁸. IV Die Position des Simplikios Mit dem Argument gegen Porphyrios in In Ph. 149.23‒27 endet Simplikios’ Diskussion über die Zuschreibung des in Ph. 187a14‒15 erwähnten Mitteldings. Dass Simplikios Porphyrios’ Auffassung des Satzes von Ph.187a13‒15 und die Identifizierung von Anaximanders Position in dem Ausdruck „σῶμα τὸ ὑποκείμενον“ (Ph. 187a13) ablehnt, ist klar. Er sagt jedoch nicht explizit, welche Stellung er gegenüber der Frage der Zuschreibung des in Ph. 187a14‒15 genannten Stoffes einnimmt. Die Kritik an Porphyrios kann zunächst den Eindruck erwecken, dass Simplikios Alexanders Zuschreibung des Mitteldings akzeptiert. Dagegen sprechen jedoch die folgenden beiden Punkte: 1. Simplikios’ Kritik an Porphyrios richtet sich nicht gegen die Zuschreibung des Mitteldings an Diogenes; er hält diese Zuschreibung für plausibel genug, um wenig später die Texte des Diogenes unter diesem Aspekt zu untersuchen (vgl. As 141, unten §1.5.14).

296 Die Art, wie Simplikios den Satz zitiert („σῶμα γὰρ τὸ ὑποκείμενόν φησιν…“) lässt vermuten, dass er in seinem Text vor dem Wort „σῶμα“ keinen Artikel sah, also wahrscheinlich wie Philoponos „οἱ μὲν γὰρ ἓν ποιήσαντες τὸ ὂν σῶμα τὸ ὑποκείμενον“ las. 297 Daher ist Laks (1983, 8) zuzustimmen, dass davor „une ponctuation forte“ (und nicht wie bei Diels ein Semikolon) zu setzen ist. 298 Die diesen Gedankengang beendende rhetorische Frage („πῶς οὖν εἰ … γένεσιν;“), die Lütze (1878, 87) als funktionslose und „schwerverständliche Zwischenbemerkung“ athetieren wollte, ist, wie auch Laks (1983, 8, Anm. 1) feststellt, vollkommen klar: Sie bringt das im vorigen Satz genannte Argument auf den Punkt.

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2.

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Simplikios’ Argumentation in In Ph. 149.23‒27 (oben III.2) lässt sich in analoger Weise gegen die These verwenden, die Position des Anaximander werde in Ph. 187a14‒15 genannt. Dies kann Simplikios – auch wenn er es nicht explizit feststellt – nicht verborgen geblieben sein. Vertritt man gleichwohl die These, dass Simplikios die in Ph. 187a14‒15 genannte Position Anaximander zuschreibt, muss man mit Lütze (1878, 87) annehmen, dass er sich in einen krassen Widerspruch verwickelt²⁹⁹.

Der letzte Punkt hat manche Forscher überzeugt, dass Simplikios in In Ph. 149.23‒27 nicht nur die These des Porphyrios, sondern zugleich auch die des Alexander widerlegen wolle³⁰⁰. Aber auch diese Auffassung ist nicht plausibel, weil Simplikios selbst keinen Hinweis darauf gibt, dass er aus seiner Kritik an Porphyrios weitere Schlüsse ziehen und die Kritik auch gegen Alexander richten will. Das Fehlen einer direkten Stellungnahme ist vielmehr ein Anzeichen dafür, dass Simplikios selbst hinsichtlich der Zuschreibung des Mitteldings im Zweifel war: Einerseits neigte er dazu, Alexander zu folgen (was er tatsächlich an zahlreichen Stellen seines Physik-Kommentars tut³⁰¹); andererseits sah er in Ph. 187a12‒21 ein ernsthaftes Hindernis gegen Alexanders Auffassung (dass er es tatsächlich sah, wird indirekt dadurch bestätigt, dass er in der folgenden Darstellung von Anaximanders Lehre in Ar 169 (unten §1.5.13) nicht vom Mittelding spricht und dass er Anaximander im Komm. zu Ph. 1 das Mittelding nur ein einziges Mal zuschreibt³⁰²). Einen besseren Kandidaten für die Annahme des Mitteldings als Anaximander konnte er allerdings nicht finden (zu Diogenes s. In Ph. 151.20‒153.24; vgl. As 141, unten §1.5.14). Die Zuschreibung des Mitteldings an Diogenes in seinem Kommentar zu Ph. 1.6, 189a34³⁰³ zeigt, dass er sich nicht endgültig auf eine bestimmte Lösung des Problems festlegen konnte. Es ist demnach plausibel, dass er dies auch an unserer Stelle, die die Quelle der Schwierigkeit war, nicht getan hat.

299 Zur Begründung seiner Interpretation verweist Lütze (1878, 84) auf die anfänglichen Worte von Simplikios’ Kommentar zu der Physik-Stelle, s. Th 414 / Ar 168 / As 139; vgl. dazu jedoch §1.5.10 (III). 300 So Mansfeld (2002‒2, 28), Laks (1983, 7‒8). 301 In Ph. 36.14; 452.32; 458.25‒26; 458.35‒459.1; 465.14‒15; 484.12; 1266.36‒37. 302 In Ph. 36.14 (Th 411 / Ar 165 / As 135, oben §1.2.12). 303 In Ph. 203.3 (Th 416 / As 144, unten §1.9.3).

§1.5 Die Einteilung der Naturphilosophen – Ph. 1.4, 187a12‒23    

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§1.5.12 As 140 Simplikios, In Aristotelis Physicorum libros quattuor priores commentaria 149.28‒150.4 (CAG IX, ed. Diels) Lit.: Diels (1879, 164f., Anm. 2); Zeller (1923, 267, Anm. 3; 322, Anm. 1); Cherniss (1935, 50, Anm. 201); McDiarmid (1953, 143f., Anm. 72); Kirk (1954, 22); Kahn (1960, 19); DK (1961, 91); Guthrie (1962, 120f.); Gigon (1966, 151); Stokes (1971, 273f., Anm. 22); Barnes (1979‒1, 316, Anm. 5); KRS (1983, 147, Anm. 1); Laks (1983, 93f.); Mansfeld (1992, 9f.); FHS&G (1992, 278; 410f.); Wöhrle (1993, 35; 59); Mejer (1998, 7, Anm. 17); Moscarelli (2005, 136)

Kontext Simplikios’ Kommentar zu Ph. 1.4, 187a12‒16 im Rahmen seines Kommentars zu Ph. 187a12‒21 (Lemma: „῾Ως δὲ οἱ φυσικοί φασι, δύο τρόποι εἰσίν“ [= Ph. 187a12]). Zu einem Überblick über die Struktur von Simplikios’ Kommentar zu Ph. 187a12‒23 vgl. oben §1.5.9. Zu der Aristoteles-Stelle s. oben §1.5.1.

Kommentar Die Stelle, der der Satz „κοινωνοῦντες δὲ οὗτοι πάντες κατὰ τὸ μίαν λέγειν τὴν ἀρχὴν διχῇ διαιροῦνται κατὰ τοὺς τρόπους τῆς γενέσεως.“ (149.27‒28) vorausgeht, leitet die Darstellung der Gruppe der Anhänger der Verdichtungs- und Verdünnungstheorie ein. I Anaximenes als Vertreter der ersten Gruppe der Monisten (In Ph. 149.28‒32) Simplikios nennt Anaximenes als den Vertreter der Gruppe der Anhänger der Verdichtungs- und Verdünnungstheorie. Das ihm zugeschriebene Schema der Verwandlungen (Feuer ← [Verdünnung ←] Luft [→ Verdichtung] → Wind → Wolken → Wasser → Erde → Steine; das Weitere entstehe „aus diesen“) ist dasselbe wie in As 133 (s. oben §1.2.10); auch sprachlich sind die beiden Aussagen fast identisch. II Die Frage nach den anderen Vertretern der Gruppe (149.32‒150.4) 1. Theophrasts Zuschreibung der Verdichtungs- und Verdünnungstheorie an Anaximenes Die Aussage des Simplikios, dass Theophrast in seiner „῾Ιστορία“ von Verdichtung und Verdünnung nur in Bezug auf Anaximenes spricht³⁰⁴, wird in der modernen 304 Zu der Hypothese, dass Theophrast den Punkt Ph. 187a12‒16 entnehme, s. Fehling (1994, 124f.), dem zufolge Theophrast unter den besser bekannten Autoren keinen Vertreter der Theorie

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Forschung als problematisch angesehen, da sie mit zwei anderen Stellen von Simplikios’ Physik-Kommentar schwer vereinbar zu sein scheint: In In Ph. 24.2‒3 wird die Annahme der Verdichtungs- und Verdünnungsprozesse Heraklit und Hippasos („… πῦρ ἐποίησαν τὴν ἀρχὴν καὶ ἐκ πυρὸς ποιοῦσι τὰ ὄντα πυκνώσει καὶ μανώσει…“), in 25.4‒6 Diogenes von Apollonia („τὴν δὲ τοῦ παντὸς φύσιν ἀέρα καὶ οὗτός φησιν ἄπειρον εἶναι καὶ ἀίδιον, ἐξ οὗ πυκνουμένου καὶ μανουμένου καὶ μεταβάλλοντος τοῖς πάθεσι τὴν τῶν ἄλλων γίνεσθαι μορφήν“) zugesprochen; der letzteren Stelle folgen die Worte „ταῦτα μὲν Θεόφραστος ἱστορεῖ περὶ τοῦ Διογένους“ (25.6‒7), und auch für die erstere Stelle gilt Theophrast als Quelle³⁰⁵. 2. Die möglichen Lösungen des Problems Dass die doxographischen Angaben 24.2‒3 und 25.4‒6 von Theophrast stammen, wird generell nicht bezweifelt. Wenig plausibel erscheint jedoch die Hypothese, dass sich Theophrast in diesem Punkt selbst widersprochen hat³⁰⁶, sowie die, dass Simplikios’ Aussage einfach falsch ist („a faulty generalization from memory without checking it“, so Stokes 1971, 274, Anm. 22), v.a. angesichts der Tatsache, dass er sich ausdrücklich auf eine konkrete Schrift des Theophrast beruft. Mehr Anhänger haben drei andere Lösungen bzw. Lösungstypen gefunden: (a) Der überlieferte Text ist korrupt. Der Vorschlag von Usener, in In Ph. 149.32 nicht „ἐπὶ … τούτου μόνου“, sondern „ἐπὶ … τούτου πρώτου“ zu lesen, wurde von Diels (1879, 164f., Anm. 2) und in der neueren Forschung von Mansfeld (1992, 9) akzeptiert. Die Aussage des Simplikios im folgenden Satz („δῆλον δὲ ὡς καὶ οἱ ἄλλοι τῇ μανότητι καὶ πυκνότητι ἐχρῶντο“) macht jedoch diese Lösung unplausibel, weil er dort nicht gegen die Urheberschaft des Anaximenes polemisiert, sondern einfach feststellt, dass auch andere Denker außer diesem die Theorie annahmen. Die Auffassung von Mansfeld, dass Simplikios hier an Thales denkt, dem Theophrast mit dem „πρώτου“ die Theorie abspricht, ist zudem auch mit der allgemeinen Formulierung „καὶ οἱ ἄλλοι“ (In Ph. 150.1) schwer vereinbar. (b) Simplikios drückt sich unpräzise oder irreführend aus. Es lässt sich nicht ausschließen, dass Simplikios sich an unserer Stelle nicht präzise genug und daher irreführend ausdrückt. Es ist jedoch schwierig zu bestimmen, was Simplikios eigentlich gemeint haben könnte.

gefunden habe und so „auf einen [riet], von dem er offenbar so wenig wußte wie von Anaximander“. 305 Die Stellen fungieren in Diels (1879, 475‒477) als Teile von Fr. 1 und Fr. 2 von Phys. Opin. 306 Die Möglichkeit wird von McDiarmid (1953, 144, Anm. 72) in Erwägung gezogen.

§1.5 Die Einteilung der Naturphilosophen – Ph. 1.4, 187a12‒23    

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i)

Dass er „μόνος“ im Sinne von „πρῶτος“ gebraucht (so Diels in FV, s. DK 13 A 5, App.), ist wegen des Sinns des folgenden Satzes unplausibel (kritisch schon Kranz, App. z.St.). ii) Der Vorschlag von Kirk (1954, 22), dem zufolge Simplikios meinte, dass „Anaximenes (…) used πύκνωσις and μάνωσις to explain change; Heraclitus and others (…) merely described change in terms of condensation and rarefaction“, erscheint arbiträr (so mit Recht Stokes 1971, 274, Anm. 22)³⁰⁷. iii) Die von manchen Forschern positiv bewertete³⁰⁸ Hypothese von Zeller ist in Zellers erster Formulierung (Simplikios wolle eigentlich sagen, dass Theophrast Anaximenes als einzigen Anhänger der Theorie unter den drei ältesten Ioniern nenne; Zeller 1923, 267, Anm. 3) allzu spekulativ; bei der zweiten, etwas allgemeineren Formulierung (Simplikios wolle sagen³⁰⁹, dass Theophrast Anaximenes als einzigen Anhänger der Theorie unter den ältesten Philosophen nenne; Zeller 1923, 322, Anm. 1) würde im Falle, dass Theophrast Heraklit zu den „ältesten Philosophen“ rechnet, der Widerspruch zwischen Theophrasts These an unserer Stelle und der von In Ph. 24.2‒3 nicht aufgehoben werden. (c) Simplikios hat Theophrast missverstanden. Schließlich wird angenommen, dass Simplikios Theophrast missverstanden hat. So behaupten KRS (1983, 147, Anm. 1), dass Theophrast nicht nur Anaximenes, sondern auch anderen Denkern die Verdichtungs- und Verdünnungstheorie zugeschrieben habe, nur Anaximenes jedoch ihre explizite Annahme (die anderen seien bei Theophrast nur „loosely described … as using condensation“)³¹⁰ – eine

307 Hier wäre wohl auch die Interpretation von Gigon (1966, 151) zu nennen, der zwar Simplikios nicht explizit eine unpräzise Ausdrucksweise zuschreibt, dies aber nahe legt, indem er behauptet, Simplikios’ Satz in 149.32‒150.1 („ἐπὶ γὰρ τούτου μόνου Θεόφραστος ἐν τῇ ῾Ιστορίᾳ τὴν μάνωσιν εἴρηκε καὶ πύκνωσιν“) besage, dass Theophrast zufolge nur Anaximenes die Begriffe „πύκνωσις“ und „μάνωσις“ verwendet habe. (Demnach habe Theophrast die Begriffe „Verdichtung“ und „Verdünnung“ nur Anaximenes, die faktische Anwendung der Theorie aber an anderer Stelle auch anderen Vorsokratikern zugeschrieben.) 308 S. McDiarmid (1953, 143f., Anm. 72), Guthrie (1962, 120f.), Wöhrle (1993, 59). Allerdings gehört die Lösung Zellers, wie sie von den beiden letzten Forschern interpretiert wird, eher unter Punkt (c), s. unten Anm. 311. 309 An dieser Stelle (1923, 322, Anm. 1) spricht Zeller aufgrund des Kontexts nicht von Simplikios’, sondern nur von Theophrasts Auffassung (daher die Interpretation von Zellers Lösung bei Guthrie 1962, 120f., Anm. 1, s. unten Anm. 311), an der früheren Stelle (1923, 267, Anm. 3) jedoch explizit von Simplikios. 310 Zu der möglichen Differenzierung Theophrasts zwischen der „direkten“ (bzw. „expliziten“ oder „eigentlichen“) und „indirekten“ Annahme der Verdichtungs- und Verdünnungstheorie vgl.

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Differenzierung, die Simplikios nicht richtig erkannt habe³¹¹. Gegenüber einer Hypothese, die einen antiken Gelehrten in Bezug auf die Deutung eines Textes, den wir – im Gegensatz zu ihm – nicht kennen, korrigiert, ist jedoch eine gewisse Vorsicht angeraten³¹². (d) Theophrasts Angabe wird von Simplikios nicht bestritten, sondern ergänzt Eine genauere Betrachtung von Simplikios’ Aussage lässt die These, dass zwischen ihr und den Angaben über Heraklit (In Ph. 24.2‒3) und Diogenes (In Ph. 25.4‒6) ein Widerspruch besteht, als zweifelhaft erscheinen. Simplikios sagt in As 140 weder, dass Theophrast behauptet, Anaximenes habe als einziger unter den Vorsokratikern die Verdichtungs- und Verdünnungstheorie vertreten, noch, dass Theophrast die Zuschreibung der Theorie an andere Vorsokratiker bestreitet; er sagt lediglich, dass Theophrast in der Schrift „῾Ιστορία“ nur in Bezug auf Anaximenes über diese Prozesse spricht – eine Information, die mit den Angaben über Heraklit (24.2‒3) und Diogenes (25.4‒6) nicht unmittelbar im Widerspruch steht, sondern höchstens darauf hindeutet, dass es nicht die „῾Ιστορία“ war, der Simplikios seine Angaben über Heraklit und Diogenes verdankt³¹³. Dass Theophrast in der „῾Ιστορία“ von Verdichtung und Verdünnung nur in Bezug auf Anaximenes spricht, kann sehr verschiedene Gründe haben; beim gegenwärtigen Kenntnisstand (es ist nicht einmal klar, um welche Schrift es sich handelt,

auch Kahn (1960, 19), Laks (1983, 93f.) und McDiarmid (1953, 144, Anm. 72), die jedoch nicht ausdrücklich sagen, ob Simplikios diese Differenzierung verstanden hat oder nicht. 311 Dass Simplikios Theophrast missverstanden hat, scheint auch Guthrie (1962, 120f., mit Anm. 1) in seiner Interpretation von Zellers Lösung (s. oben Punkt (b), (iii)) anzunehmen (ohne es ausdrücklich zu behaupten): Theophrast – aber nicht Simplikios, wie er betont – habe an der von Simplikios zitierten Stelle ausschließlich die ältesten Ionier im Sinne gehabt. Ähnlich Wöhrle (1993, 59). 312 In der früheren Ausgabe (KR 1971, 147, Anm. 1) spekulieren Kirk und Raven darüber hinaus, dass Theophrasts Aussage „carelessly phrased“ gewesen sein könnte, was ihre Hypothese jedoch keineswegs stützt. 313 Ähnlich Barnes (1979‒1, 316, Anm. 5); vgl. auch Mejer (1998, 7, Anm. 17). In dem doxographisch angelegten Teil seines Kommentars zu Ph. 184b15‒22 (In Ph. 22.22‒28.31) beruft sich Simplikios fünfmal namentlich auf Theophrast (22.28 zu Xenophanes; 23.31 zu Thales, s. Th 409, unten §1.2.8; 25.6 zu Diogenes von Apollonia; 26.7 zu Platon; 27.11 zu Anaxagoras, s. oben Ar 164 / As 134), nirgends aber auf einen konkreten Titel von ihm. Da die letztgenannte Stelle (Ar 164 / As 134) aus der „Φυσικὴ ἱστορία“ (zu diesem Titel s. weiter unten) stammt, lässt der Inhalt von As 140 erkennen, dass nicht alle doxographischen Angaben, die Simplikios in seinem Komm. zu Ph. 184b15‒22 auf Theophrast zurückführt, aus einer und derselben Quelle stammen.

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s. unten Punkt (3)) lässt sich diese Frage nicht beantworten³¹⁴. Möglich ist dagegen eine Analyse der Aussage des Simplikios; aus dieser ergibt sich folgendes: a) Der Satz „ἐπὶ γὰρ τούτου μόνου Θεόφραστος ἐν τῇ ῾Ιστορίᾳ τὴν μάνωσιν εἴρηκε καὶ πύκνωσιν“ (In Ph. 149.32‒150.1), der der kurzen Darstellung von Anaximenes’ Theorie folgt, ist Simplikios’ Begründung („γάρ“) dieser Darstellung, also eine Begründung dafür, dass Simplikios als Illustration der in der ersten Gruppe der Monisten angenommenen Verdichtungs- und Verdünnungstheorie Anaximenes’ Theorie von den Umwandlungen der Luft genannt hat. Die Tatsache, dass Theophrasts Schrift als Begründung für eine Aussage des Simplikios angeführt wird, ist ein plausibler Hinweis darauf, dass Simplikios diese Schrift konsultiert hat, um die Vertreter der Verdichtungs- und Verdünnungstheorie zu identifizieren³¹⁵. b) In dem folgenden Satz „δῆλον δὲ ὡς καὶ οἱ ἄλλοι τῇ μανότητι καὶ πυκνότητι ἐχρῶντο“ (In Ph. 150.1‒2) eine Polemik gegen Theophrast zu sehen, ist keineswegs zwingend. Mit seinem schwach adversativen „δέ“ an die vorausgehenden Angaben anknüpfend, besagt der Satz vielmehr ergänzend, dass die Verdichtungs- und Verdünnungstheorie auch andere Anhänger hatte, auch wenn Theophrast in der „῾Ιστορία“ nur Anaximenes nennt. c) In Bezug auf diese Ergänzung begnügt sich Simplikios mit einem Hinweis auf den Wortlaut von Ph. 187a12‒16 (In Ph. 150.2‒4), wo im Plural von „οἱ μέν“ gesprochen wird, und verzichtet auf eine Überprüfung der aristotelischen Auffassung anhand der vorsokratischen Texte oder doxographischen Schriften. Über die Gründe hierfür kann man heute nur spekulieren; seine Aussage erweckt aber den Eindruck, dass ihm die Sache (v.a. angesichts der Eindeutigkeit der aristotelischen These, der Tatsache, dass er die Anhänger eines einzigen Elements kannte und schon oben in Th 414 / As 139 aufzählte,

314 Denkbar ist sowohl, dass die „῾Ιστορία“ eine gründliche doxographische Untersuchung bot, in der nachgewiesen wurde, dass die Verdichtungs- und Verdünnungstheorie explizit nur von Anaximenes vertreten wurde (vgl. die oben, v.a. unter (c) genannten Interpretationen), als auch, dass die Schrift hauptsächlich nicht-doxographisch orientiert war, so dass sich Theophrast auf die Erwähnung des Hauptrepräsentanten der Theorie beschränken konnte. 315 Die Frage, warum Simplikios von seinen, wie es scheint, zahlreichen Quellen gerade Theophrasts „῾Ιστορία“ konsultiert hat, ist schwierig zu beantworten. Die nächstliegende Erklärung wäre, a) dass ihm keine andere relevante Schrift von Theophrast zur Verfügung stand – entweder gar nicht (was implizieren würde, dass manche seiner doxographischen Angaben im Komm. zu Ph. 184b15‒22  – zumindest die über Heraklit und Diogenes  – nicht direkt aus Theophrast stammen) oder zumindest im Moment der Abfassung dieses Abschnitts – oder b) dass ihm dieses Werk die einfachste Möglichkeit bot, die Information zu prüfen, und zwar entweder, weil es übersichtliche (thematisch geordnete?) Darstellungen einzelner Lehren enthielt, oder weil es systematisch strukturiert war.

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und vielleicht auch aufgrund seiner eigenen doxographischen Angaben im Komm. zu Ph. 184b15‒22) sicher und daher keiner Überprüfung bedürftig zu sein schien. Die Beobachtung, dass Simplikios es offensichtlich nicht für nötig hält, sich auf eine Auseinandersetzung mit Theophrast einzulassen, spricht für die oben geäußerte Auffassung, der zufolge Simplikios in Theophrasts Aussage in der „῾Ιστορία“ keinen Widerspruch zu Aristoteles’ Zuschreibung der Verdichtungs- und Verdünnungstheorie an mehrere Vorsokratiker sah. 3. Die Schrift „Ἱστορία“ des Theophrast Dieselbe Schrift, auf die sich Simplikios in As 140 beruft und die er mit dem Titel „῾Ιστορία“ bezeichnet, wird von ihm aller Wahrscheinlichkeit nach zumindest einmal vor und einmal nach As 140 herangezogen: in In Ph. 115.12 (Komm. zu Ph. 186a24) in Bezug auf Parmenides („Τὸν Παρμενίδου λόγον, ὡς ὁ Ἀλέξανδρος ἱστορεῖ, ὁ μὲν Θεόφραστος οὕτως ἐκτίθεται ἐν τῷ πρώτῳ τῆς Φυσικῆς ἱστορίας (…)“; FHS&G 1992, 426f., Fr. 234) und in In Ph. 154.17 (Komm. zu Ph. 187a21‒26; Ar 170, vgl. unten §1.5.15) in Bezug auf Anaxagoras („γράφει [sc. Θεόφραστος] δὲ οὕτως ἐν τῇ Φυσικῇ ἱστορίᾳ· (…)“; FHS&G 1992, 418‒421, Fr. 228B)³¹⁶. Ob es sich dabei um eine hauptsächlich doxographische oder eine hauptsächlich systematische Schrift handelt und ob sie mit einer der übrigen Schriften des Theophrast, deren Titel überliefert sind, identifiziert werden kann, ist umstritten. Bei FHS&G (1992, 277‒280, Nr. 137.1‒8) sind die überlieferten allgemeinen physischen bzw. doxographischen Titel der Werke Theophrasts (im Gegensatz zu den speziellen physischen und den speziellen doxographischen Titeln) zusammengestellt und z.T. mit den bei DL (5.42.4‒50.23) aufgelisteten Titeln identifiziert: 1) Φυσικῶν α’–η’ ; 2) Περὶ κινήσεως α’–γ’ ; 3) Περὶ φύσεως α’-γ’; 4) Περὶ φυσικῶν α’-ιη’ bzw. Περὶ τῶν φυσικῶν ; 5) Φυσικὴ ἱστορία bzw. Ἱστορία ; 6) Φυσικῶν δοξῶν α’-ις’ bzw. Περὶ τῶν φυσικῶν δοξῶν ; 7) Περὶ φυσικῶν ἐπιτομῆς bzw. Φυσικῶν ἐπιτομῆς bzw. Φυσικῶν δοξῶν ἐπιτομαί bzw. Ἐπιτομή ; 8) Πρὸς τοὺς φυσικούς α’. In seinem Physik-Kommentar nennt Simplikios, außer dem Titel „῾Ιστορία“ bzw. „Φυσικὴ ἱστορία“ (= Nr. 5 bei FHS&G), zwei Titel von Theophrasts Schriften: sechsmal seine „Physik“ (= Nr. 1 bei FHS&G)³¹⁷ und fünfmal „Περὶ κινήσεως“ (= Nr. 2 bei FHS&G)³¹⁸. Der Titel „Φυσικὴ ἱστορία“ wird in der antiken Literatur außer bei Sim-

316 Wie oben erwähnt, wird dasselbe Theophrast-Zitat wie in Ar 170 ohne Titelangabe in In Ph. 27.17‒23, im Komm. zu Ph. 184b15‒22 (Ar 164 / As 134), angeführt. 317 In Ph. 9.7: „ἐν ἀρχῇ τῶν ἑαυτοῦ Φυσικῶν“; 20.20: „ἐν πρώτῳ Φυσικῶν“; 604.5‒6: „ἐν τοῖς Φυσικοῖς“; 639.14: „ἐν τοῖς Φυσικοῖς“; 860.19‒20: „ἐν τῷ πρώτῳ τῶν ἑαυτοῦ Φυσικῶν“; 1236.1: „ἐν τρίτῳ τῶν Φυσικῶν ἢ Περὶ οὐρανοῦ“. 318 In Ph. 107.12; 413.1; 413.5 u. 7‒8; 964.30‒31; 986.5‒6.

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plikios nicht erwähnt (vgl. lediglich „Περὶ φυσικῶν ἱστοριῶν α’- ι’“ bei DL 5.46.8) und wird bei FHS&G nur mit dem von Priscianus Lydus genannten Titel „Naturalis historia“³¹⁹ zusammengestellt. Dies legt nahe, dass das von Simplikios als „Φυσικὴ ἱστορία“ bzw. „῾Ιστορία“ bezeichnete Werk mit einer sonst unter einem anderen Titel zitierten Schrift identisch sein könnte. So ist es laut Diels (1879, 102) mit dem doxographischen Werk „Φυσικῶν δόξαι“ (Nr. 6 bei FHS&G), laut P. Steinmetz (1964, 334‒351) mit der systematischen, bei Simplikios sechsmal erwähnten „Physik“ des Theophrast (= Nr. 1 bei FHS&G) zu identifizieren; dazu s. Sharples (1998, 8‒10) und Zhmud in: Flashar – Bremmer – Rechenauer (2013, 164) mit weiterer Literatur zu dieser Frage.

§1.5.13 Ar 169 Simplikios, In Aristotelis Physicorum libros quattuor priores commentaria 150.20‒25 (CAG IX, ed. Diels) Lit.: Büsgen (1867, 9f.); Diels (1879, 134; 476 App.); Burnet (1920, 54f., Anm. 2); Hölscher (1944, 185); Jaeger (1953, 38; 232, Anm. 28); McDiarmid (1953, 139, Anm. 46); Kirk (1955, 23); Kahn (1960, 31; 39‒41); DK (1961, 83); Seligman (1962, 27); Guthrie (1962, 77, mit Anm. 4); Hölscher (1968, 96f.); Stokes (1971, 28; 274, Anm. 23‒24); KRS (1983, 108); Dancy (1989, 160f.); Conche (1991, 55f.); Finkelberg (1993, 253, mit Anm. 71); Moscarelli (2005, 105); Mansfeld – Primavesi (2011, 66); Couprie – Kočandrle (2013, 73f.; 86)

Kontext Simplikios’ Kommentar zu Ph. 1.4, 187a20‒21 im Rahmen seines Kommentars zu Ph. 187a12‒21 (Lemma: „῾Ως δὲ οἱ φυσικοί φασι, δύο τρόποι εἰσίν“ [= Ph. 187a12]). Zu einem Überblick über die Struktur von Simplikios’ Kommentar zu Ph. 187a12‒23 vgl. oben §1.5.9. Zu der Aristoteles-Stelle s. oben §1.5.1.

Kommentar Mit den Worten „ἕτερος δὲ τρόπος“³²⁰ geht Simplikios zur Charakteristik der zweiten Theorie der Genesis über: der Lehre von der Aussonderung, die Anaxi319 Priscianus Lydus, Solutiones ad Chosroem, CAG Suppl. Arist. I 2, 42.5: „ex Naturali historia et Naturali auditu“ (= wahrscheinlich „Φυσικὴ ἱστορία“ und „Φυσικὴ ἀκρόασις“). 320 Diese Worte knüpfen an Ph. 187a12 („δύο τρόποι εἰσίν“) und an den vorausgehenden Satz des Simplikios („καὶ οὗτος μὲν εἷς τρόπος τῶν ἓν τὸ ὂν ὑποτιθεμένων …“, In Ph. 150.18‒19) an; zur Unterscheidung der beiden „τρόποι“ bei Simplikios vgl. auch In Ph. 149.27‒28 und 149.4‒5.

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mander als dem Repräsentanten der zweiten Gruppe der Monisten zugeschrieben wird (vgl. oben §1.5.9). Es wäre zu erwarten, dass Simplikios diese Lehre erläutert und belegt, ähnlich wie er es in Bezug auf die Genesis-Lehre der ersten Gruppe tut (Th 414 / As 139; As 140). Dies erfolgt jedoch nur in sehr begrenztem Ausmaß. Zu den vier Begriffen, die sich in der Aussage des Aristoteles über die zweite Gruppe in Ph. 187a20‒21 („οἱ δ’ ἐκ τοῦ ἑνὸς ἐνούσας τὰς ἐναντιότητας ἐκκρίνεσθαι, ὥσπερ Ἀναξίμανδρός φησι“) abgrenzen lassen, d.h. zu (1) der Aussonderung, (2)  dem Enthaltensein des sich Aussondernden im Einen, (3) dem Einen und (4) den Gegensätzen, hat Simplikios folgendes zu sagen: ad (1) die Aussonderung („ἐκκρίνεσθαι“) Dieser wichtigste Begriff der Passage erhält in Ar 169 keine Exegese. Simplikios übernimmt ihn lediglich von Aristoteles, obwohl er in seinem Anaximander-Referat in In Ph. 24.13‒25 (Ar 163, vgl. oben §1.2.9) in Bezug auf denselben Prozess den Begriff „ἀποκρίνεσθαι“ benutzt und ein wichtiges Detail des Prozesses, nämlich die Ursache der Aussonderung, genannt hat („ἀποκρινομένων τῶν ἐναντίων διὰ τῆς ἀιδίου κινήσεως“). Unberücksichtigt (im Vergleich zu dieser früheren Stelle) bleibt jetzt auch die wichtige, dort angegebene Information „διὸ καὶ τοῖς περὶ Ἀναξαγόραν τοῦτον [sc. Ἀναξίμανδρον] ὁ Ἀριστοτέλης συνέταξεν“ (In Ph. 24.25, s. oben §1.2.9 (IV)), die sich sicherlich auf die hier von Simplikios kommentierte Physik-Stelle bezieht. Dies ist mit Simplikios’ Interpretation der Stelle zu erklären: Er schließt Anaxagoras und Empedokles aus der zweiten Gruppe der Monisten aus (vgl. oben §1.5.9) und nimmt die Annäherung Anaximanders an Anaxagoras an unserer Physik-Stelle überhaupt nicht wahr. Er hat auch keinen Grund, wie Philoponos (der die Annäherung ebenfalls ignoriert) die Ähnlichkeit zwischen Anaximanders und Anaxagoras’ bzw. Empedokles’ Aussonderungslehre zu thematisieren: Während für Philoponos diese Ähnlichkeit die Grundlage der Erwähnung der Posteleaten an der Stelle liefert (Ar 208, s. oben §1.5.8), glaubt Simplikios, dass Anaxagoras und Empedokles von Aristoteles als Vertreter der von den Monisten unterschiedenen Gruppe der Anhänger von „ἓν καὶ πολλά“ genannt werden (vgl. oben §1.5.9). ad (2) Enthaltensein des sich Aussondernden in dem Einen („ἐνούσας“) Aus demselben Grund wird von Simplikios der Begriff „ἐνούσας“ lediglich übernommen und nicht kommentiert, während er von Philoponos als „ἐνυπάρξειν … ἐνεργείᾳ“ (Ar 207) präzisiert und am Beispiel der Lehren des Empedokles und Anaxagoras genau erläutert wird.

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ad (3) das Eine Anaximanders ἕν wird von Simplikios als ὑποκείμενον aufgefasst und mit einem unendlichen Körper identifiziert³²¹. Die Bezeichnung des Einen als „σῶμα“³²² stimmt u.a. mit In Ph. 149.5‒6 („πάντες μὲν γὰρ σωματικόν τι τὸ ἓν ὑποτίθενται τοῦτο“, Th 414 / As 139, s. oben §1.5.10), die als „ἄπειρον“³²³ mit Simplikios’ früheren Darstellungen des Urstoffs des Anaximander (Ar 162, Ar 163, Ar 167, Ar 168) überein. Simplikios geht nicht auf die wichtige Frage ein, inwieweit und in welchem Sinne das Eine des Anaximander ein Substrat für die entstehenden Dinge ist (vgl. Philoponos’ Diskussion in Ar 205, vgl. oben §1.5.5). Statt dessen konstatiert er in Bezug auf Anaximander: „πρῶτος αὐτὸς ἀρχὴν ὀνομάσας τὸ ὑποκείμενον“ (In Ph. 150.23‒24) – eine Aussage, die in der Forschung v.a. bei der Interpretation einer anderen Simplikios-Stelle, nämlich der des strittigen Satzes „ἀρχήν τε καὶ στοιχεῖον εἴρηκε τῶν ὄντων τὸ ἄπειρον, πρῶτος τοῦτο τοὔνομα κομίσας τῆς ἀρχῆς“ in In Ph. 24.14‒16, diskutiert wird (Ar 163, vgl. oben §1.2.9 (II)). Die Aussage selbst wird auf drei verschiedene Weisen aufgefasst: 1. „… er hat als Erster das Substrat als ἀρχή bezeichnet“  – diese am häufigsten angenommene³²⁴ Interpretation wird gelegentlich als in diesem Kontext irrelevant in Frage gestellt³²⁵; sie ist jedoch die natürlichste Art, den Satz zu verstehen, und die in dem so verstandenen Satz enthaltene Information schließt sich sinnvoll an die vorausgehende (und ebenso irrelevante) Charakterisierung des anaximandreischen ὑποκείμενον an³²⁶. Ein sprachliches Argument für diese Interpretation des Satzes ist zudem eine parallele Formulierung des Simplikios über Platon, der (Eudemos zufolge) als erster den Terminus „στοιχεῖον“ verwendet haben soll: „στοιχεῖα πρῶτος αὐτὸς ὠνόμασε τὰς τοιαύτας ἀρχάς“ (In Ph. 7.13, Eudem. fr. 31 Wehrli).

321 Simplikios’ Auffassung zufolge träfen also die Worte „ἓν ποιήσαντες τὸ ὂν σῶμα τὸ ὑποκείμενον“ (Ph. 187a13) inhaltlich auch auf die zweite Gruppe der Monisten zu, auch wenn er der Auffassung des Philoponos, dem zufolge sich diese Aussage tatsächlich auf beide Gruppen der Monisten bezieht (vgl. oben §1.5.3), nicht zustimmt (wie sich aus Ar 168, s. oben §1.5.11, ergibt). 322 „σώματι“ Codd., „ἀσώματι“ Aldina, s. Diels im App. 323 Zu dem Ausdruck „ἀπείρῳ ὄντι σώματι“ vgl. Philoponos’ Formulierungen „ἐν τούτῳ ἀπείρῳ ὄντι“ (In Ph. 87.3, Th 448 / Ar 204 / As 171, vgl. oben §1.5.4) und „ἐκ τοῦ κατ’ αὐτὸν στοιχείου …, ἀπείρου ὄντος“ (In Ph. 88.25‒27, Ar 205, vgl. oben §1.5.5). 324 Jaeger (1953, 37‒39), Kahn (1960, 31), Seligman (1962, 27), Guthrie (1962, 77), Stokes (1971, 274, Anm. 23), Barnes (1979‒1, 32), Conche (1991, 55), Finkelberg (1993, 253, Anm. 71) u.a. 325 McDiarmid (1953, 139, Anm. 46), Kirk (1955, 23). 326 Vgl. Stokes (1971, 274, Anm. 23: „… there is nothing against the insertion by Simplicius of such an incidental note“).

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2.

3.

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„… being the first to name the substratum of the opposites as the material cause“ (Burnet 1920, 54f., Anm. 2)³²⁷  – dieser Interpretation zufolge stellt Simplikios in dem Satz fest, Anaximander habe zum ersten Mal als die (materielle) Ursache das ὑποκείμενον genannt, nicht im Sinne der Verwendung des Terminus „ὑποκείμενον“, sondern der Einführung des Begriffs („the idea“) des Substrats. Dies würde implizieren, dass Thales, dem Simplikios ebenfalls eine einzige ἀρχή zuschreibt, einen anderen Begriff der materiellen Ursache hatte als den des Substrats. Gegen diese Auffassung spricht (von dem Wortlaut des Textes³²⁸ und der Relevanz einer solchen Aussage für den Kontext³²⁹ abgesehen), dass eine derartige Differenzierung zwischen Thales und Anaximander bei Simplikios nirgends eingeführt wird; vielmehr wird nur zwei Zeilen zuvor von allen Vertretern der ersten Gruppe der Monisten (Thales eingeschlossen) gesagt, dass sie die Entstehung als eine „ἀλλοίωσις τοῦ ὑποκειμένου“ interpretieren (vgl. „ὑποκείμενον“ in Ph. 187a13)³³⁰. „… first by this name (Infinite) calling the substrate a principle“ (McDiarmid 1953, 139, Anm. 46; ähnlich Dancy 1989, 161) – diese Interpretation beruht einerseits auf der Annahme, dass nur die Einführung der Bezeichnung „ἄπειρον“ in diesem Kontext von Relevanz sein kann (McDiarmid ebd.), andererseits auf der Emendation des Wortes „αὐτός“ (150.23) in „οὕτως“ („πρῶτος οὕτως ἀρχὴν ὀνομάσας τὸ ὑποκείμενον“; McDiarmid ebd.). Der Emendationsvorschlag wurde allgemein abgelehnt³³¹, auch von Dancy (1989, 161). Die Behauptung des letzteren, derselbe Sinn lasse sich in dem Satz auch ohne Textveränderung finden, überzeugt allerdings nicht³³².

327 Positiv bewertet von Kirk (1955, 23) und KRS (1983, 108). 328 Vgl. die Kritik bei Jaeger (1953, 232, Anm. 28), McDiarmid (1953, 139, Anm. 46), Seligman (1962, 27), Finkelberg (1993, 253, Anm. 71). 329 Als im Vergleich zur üblichen Auffassung relevanter für den Kontext wird diese Interpretation u.a. in KRS (1983, 108) bezeichnet. Dagegen stellt Finkelberg (1993, 253, Anm. 71) fest, dass sie zu ihrem Kontext überhaupt nicht passe. Richtig Stokes (1971, 274, Anm. 23), der zeigt, dass auch bei dieser Interpretation die Aussage des Simplikios nur eine „incidental note“ ist. 330 Stokes (1971, 274, Anm. 23), McDiarmid (1953, 139, Anm. 46). Der Versuch von Kirk (1955, 23), Anaximander als „the first explicit holder of the idea“ von Thales zu unterscheiden, lässt sich durch dasselbe Argument widerlegen: Simplikios führt eine solche Differenzierung nirgends ein. 331 Vgl. v.a. Stokes (1971, 274, Anm. 23: „a prime case of emendation of correct and idiomatic Greek to fit one’s own preconceptions“). 332 Dass diese Interpretation notwendigerweise auf der Textemendation basiert, stellte schon Guthrie (1962, 77, Anm. 4) fest.

§1.5 Die Einteilung der Naturphilosophen – Ph. 1.4, 187a12‒23    

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ad (4) die Gegensätze („τὰς ἐναντιότητας“) Simplikios spezifiziert die ἐναντιότητες des Anaximander als „Warmes – Kaltes, Trockenes – Feuchtes und die anderen³³³“. Damit wird weder gesagt, was die sich aussondernden Gegensätze eigentlich sind (Qualitäten, mit Qualitäten versehene Grundelemente?), noch wie viele Gegensätze Anaximander anerkennt (eine bestimmte oder eine unendliche Zahl?), noch wie die Aussonderung dieser Gegensätze erfolgt (vgl. z.B. die Vorstellung von Deichgräber 1940, 16: „… als erste das Warme und Kalte, dann Trockenes und Feuchtes, dann die anderen physikalischen Gegensätze“). Diels (1879, 476, App.; vgl. 134) zufolge schöpft Simplikios in Ar 169 aus demselben Text des Theophrast, der ihm in Ar 163 (vgl. oben §1.2.9) als Quelle diente („repetit … Theophrasteum locum aliis verbis“), was bedeuten würde, dass die in Ph. 187a20‒21 nicht enthaltenen Angaben zur Lehre des Anaximander, v.a. die über die Gegensätze, auf Theophrast zurückgehen³³⁴. Diese Annahme wurde mit Recht in Frage gestellt (Hölscher 1968, 96f.; 1944, 185). Zwar scheint Simplikios in dem entsprechenden Kommentar zu der ersten Gruppe der Naturphilosophen die „Ἱστορία“ des Theophrast konsultiert zu haben (s. As 140 u. oben §1.5.12), so dass es nahe liegt, dass er bei der zweiten Gruppe ähnlich vorgeht; in Ar 169 selbst findet sich aber buchstäblich nichts, was diese Vermutung bestätigen könnte. Wie wir sahen (s. oben ad (1) und (2)), bleiben hier die wichtigsten Begriffe „ἐκκρίνεσθαι“ und „ἐνούσας“ ohne irgendeine Erklärung, obwohl Simplikios in In Ph. 24.24‒25 relevante, wahrscheinlich auf Theophrast zurückgehende Informationen angeführt hat. Der Satz „ἐνούσας γὰρ τὰς ἐναντιότητας ἐν τῷ ὑποκειμένῳ, ἀπείρῳ ὄντι σώματι, ἐκκρίνεσθαί φησιν Ἀναξίμανδρος“ stellt im Grunde nur eine Paraphrase von Ph. 187a20‒21 dar (für die wenigen Ergänzungen über Anaximanders Urstoff brauchte Simplikios nicht eigens Quellen zu konsultieren); die in „πρῶτος αὐτὸς ἀρχὴν ὀνομάσας τὸ ὑποκείμενον“ enthaltene Information kann er entweder aufgrund seines eigenen Wissens (vgl. Ar 163) angegeben oder einer anderen Quelle als Theophrast (z.B. Eudemos oder einem früheren Physik-Kommentar, wie Stokes 1971, 28 mit Anm. 23 vermutet) entnommen haben. Die Aufzählung der Gegensätze im letzten Satz sagt über die Lehre des Anaximander so gut wie nichts: Genannt werden lediglich die konventionellen aristotelischen Gegensatzpaare, was durch den Ausdruck „τὰ ἄλλα“, mit dem Simplikios das allgemeine Vorwissen des Lesers anzusprechen versucht, bestätigt wird. Dass das erste dieser Paare mit dem Zeugnis des Ps.-Plutarch über Ana-

333 „τὰ ἄλλα“ (Diels in der CAG-Edition; DK 1961, 83; so Codd. DE), „αἱ ἄλλαι“ (Diels 1879, 134; so F und Aldina). 334 Auch Burnet (1920, 53) rechnet den Satz in In Ph. 150.20‒23 zu den Fragmenten des Theophrast.

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ximanders Lehre (Ar 69 / Ar 101) zusammenfällt, ist kein Beweis, dass Simplikios seine Beispiele dem Text Theophrasts entnommen hat³³⁵.

§1.5.14 As 141 Simplikios, In Aristotelis Physicorum libros quattuor priores commentaria 151.20‒30³³⁶ (CAG IX, ed. Diels) Lit.: Laks (1983, 9‒13)

Kontext Exkursteil von Simplikios’ Kommentar zu Ph. 1.4, 187a12‒21 (Lemma: „῾Ως δὲ οἱ φυσικοί φασι, δύο τρόποι εἰσίν“ [= Ph. 187a12]). Zu einem Überblick über die Struktur von Simplikios’ Kommentar zu Ph. 187a12‒23 vgl. oben §1.5.9. Zu der Aristoteles-Stelle s. oben §1.5.1.

Kommentar Der Text erwähnt Anaximenes zwar nur beiläufig als Repräsentanten derselben Prinzipienlehre, die nach der Überzeugung des größten Teils der antiken Forscher („ἡ … τῶν πλειόνων ἱστορία“) Diogenes von Apollonia vertrat (d.h. der Lehre, dass das Grundelement die Luft sei); er ist aber auch für die in Ar 168 (vgl. oben §1.5.11) geführte Diskussion über die Zuschreibung des Mitteldings und v.a. für die Frage nach Simplikios’ eigener Stellung zum Problem des Mitteldings relevant. In Ar 168 drückt Simplikios seine eigene Position nicht eindeutig aus; oben (§1.5.11 (IV)) wurde die These aufgestellt, dass er selbst über dieses Problem im Zweifel war und sich trotz seiner Ablehnung von Porphyrios’ Interpretation von Ph. 187a12‒16 (oben §1.5.11 (II) u. (III)) auf keine bestimmte Position bezüglich der Zuschreibung des Mitteldings festlegen konnte. Das Vorgehen des Simplikios in As 141 stimmt mit dieser These überein und kann sie daher teilweise bestätigen: Erstens dadurch, dass Simplikios Porphyrios’ und Nikolaus’ Zuschreibung des

335 Noch schwieriger wäre es, mit Kahn (1960, 41; vgl. Lloyd 1964, 96f.) anzunehmen, dass Simplikios das erste Paar Theophrast verdankt, das zweite möglicherweise selbst einführt. Vergleichbar mit unserer Stelle ist Simplikios’ Überlegung im Kommentar zu Ph. 187a21‒26 zu der Frage, ob die Elemente des Empedokles von Aristoteles als gegensätzlich aufgefasst werden („μήποτε δὲ καὶ ἐν τοῖς στοιχείοις εἰσὶν ἐναντιώσεις, θερμοῦ ψυχροῦ, ξηροῦ ὑγροῦ καὶ βαρέος καὶ κούφου καὶ τῶν τοιούτων…“, In Ph. 155.7‒9). 336 In Ph. 151.20‒25 = Porph. 138 F. (Smith).

§1.5 Die Einteilung der Naturphilosophen – Ph. 1.4, 187a12‒23    

   127

Mitteldings an Diogenes (und nicht an Anaximander) auch nach der Ablehnung von Porphyrios’ Interpretation von Ph. 187a12‒16 immer noch einer eingehenden Untersuchung für wert hält; zweitens dadurch, dass er die Gültigkeit des Resultats seiner in In Ph. 151.20‒153.22 durchgeführten Untersuchung (d.h. der Identifizierung des Prinzips des Diogenes mit der Luft, s. bes. In Ph. 153.16‒17) von vornherein wesentlich einschränkt, indem er einräumt, dass ihm nur eine einzige Schrift des Diogenes, „Über die Natur“, vorlag. So bleibt nicht nur die Frage, ob das Mittelding Anaximander zuzuschreiben ist, sondern auch die, ob es Diogenes zuzuschreiben ist, nach der Untersuchung in In Ph. 151.20‒153.22 weiterhin offen: Auch die letztere wird dort nicht eindeutig geklärt. (Vgl. außerdem Th 416 / As 144, unten §1.9.3, wo Simplikios das Mittelding Diogenes zuschreibt.)

§1.5.15 Ar 170 Simplikios, In Aristotelis Physicorum libros quattuor priores commentaria 154.14‒23 (CAG IX, ed. Diels) Lit.: Diels (1879, 479 App.); Zeller (1923, 280); DK (1961, 83); Maddalena (1963, 92f.; 118f.); Hölscher (1968, 104f.); Czerny (1978, 66‒71); FHS&G (1992, 418‒421); Moscarelli (2005, 105); Marcinkowska-Rosół (2012, 80f.)

Kontext Simplikios’ Kommentar zu Ph. 1.4, 187a21‒23 (Lemma: „Καὶ ὅσοι δὲ ἓν καὶ πολλά φασιν εἶναι, ὥσπερ Ἐμπεδοκλῆς καὶ Ἀναξαγόρας“ [= Ph. 187a21‒23]) im Rahmen seines Kommentars zu Ph. 187a21‒26. Zu einem Überblick über die Struktur von Simplikios’ Kommentar zu Ph. 187a12‒23 vgl. oben §1.5.9. Zu der Aristoteles-Stelle s. oben §1.5.1.

Kommentar Simplikios untersucht die Bedeutung der These, das Prinzip (ἀρχή) sei „ἓν καὶ πολλά“ (vgl. In Ph. 154.3‒4)  – einer Annahme, die ihre Anhänger, Empedokles und Anaxagoras, seiner Auffassung nach sowohl von den Monisten als auch von den Pluralisten unterscheidet (zu Simplikios’ Ausschluss des Empedokles und des Anaxagoras aus der aristotelischen Einteilung der Monisten in Ph. 1.4, 187a12‒23 vgl. oben §1.5.9). Nach dem Versuch, „ἓν καὶ πολλά“ im Sinne von „zahlreiche materielle Prinzipien und eine einzige Wirkursache“ zu deuten (so auch Themistios Ar 121, vgl. §1.5.2) (In Ph. 154.4‒9), wirft Simplikios die Möglichkeit auf, nicht nur

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   Physica

das „πολλά“, sondern auch das „ἕν“ dieses Ausdrucks auf das materielle Prinzip, und zwar auf die Urmischung der Homoiomere bei Anaxagoras bzw. der vier Elemente bei Empedokles, zu beziehen („ἢ οὐχὶ τὸ ποιητικὸν αὐτοὺς ἓν λέγειν ῥητέον, ἀλλ’ αὐτὸ τὸ μῖγμα (…)“, In Ph. 154.9‒10). Im Anschluss an die alternative Deutung der Phrase zitiert er den schon in Ar 164 angeführten³³⁷, an Metaph. 1.8, 989a30– b21 angelehnten Text des Theophrast³³⁸, wo die Urmischung des Anaxagoras als „eine einzige, in Form und Größe unbestimmte Natur“ („… μίαν … φύσιν ἀόριστον καὶ κατ’ εἶδος καὶ κατὰ μέγεθος“) (In Ph. 154.20) aufgefasst wird. Theophrast zufolge erweist sich die so interpretierte Lehre des Anaxagoras von den materiellen Prinzipien als der des Anaximander ähnlich, was die Auffassung auch des anaximandreischen Urstoffs als einer unbestimmten Natur voraussetzt³³⁹. Simplikios lässt dem Theophrast-Zitat keinen Kommentar folgen, so dass seine Stellung zu Theophrasts Interpretation einerseits und zu der alternativen Auffassung von „ἓν καὶ πολλά“ andererseits nicht unmittelbar klar ist. Im weiteren Verlauf seines Kommentars zeigt sich, dass er die letztere wahrscheinlich akzeptiert (er scheint das „ἕν“ der Formel „ἓν καὶ πολλά“ tatsächlich auf die Urmischungen des Empedokles und Anaxagoras und nicht auf deren Wirkursachen zu beziehen³⁴⁰); inwieweit er die von Theophrast vorgeschlagene Interpretation akzeptiert, ist schwieriger festzustellen, weil das Thema mit dem Theophrast-Zitat endgültig beendet und nicht mehr aufgegriffen wird (auch in Ar 164 ändert sich nach dem Theophrast-Zitat das Thema). Eine gewisse Kritik scheint jedoch in der das Zitat einführenden Formulierung „καὶ Θεόφραστος δὲ τὸν Ἀναξαγόραν εἰς τὸν Ἀναξίμανδρον συνωθῶν …“ (In Ph. 154.14‒15) ausgedrückt zu sein: Die Annäherung des Anaxagoras an Anaximander wird hier als gezwungen beurteilt³⁴¹. Genau genommen distanziert sich Simplikios mit dieser Aussage allerdings nur von dem Anaximander und Anaxagoras verbindenden Vorgehen, nicht von dessen Prämisse. Obwohl sich also seine Haltung zu der Auffassung des Stoffs des Anaximander als einer unbestimmten Natur und zu der Auffassung der Urmischung des Anaxagoras als einer Einheit im strikten Sinne, d.h. als einer potentiellen Mischung, aus dem Text von Ar 170 nicht erschließen lässt, ist es plausibel anzunehmen, dass er in Übereinstimmung mit seiner gesamten Auffassung von Ph. 187a12‒23 (wozu vgl. oben §1.5.9) auf einer klaren Trennung zwischen Anaximander als einem Monisten und Anaxagoras 337 Die beiden Zitate (in Ar 164 und Ar 170) weichen leicht voneinander ab; Diels (1879, 479 App.) und Czerny (1978, 66‒71) halten das Zitat in Ar 170 für genauer. 338 Zu dem hier genannten Titel von Theophrasts Schrift, „Φυσικὴ ἱστορία“, der in Ar 164 nicht erwähnt wird, s. oben §1.5.12 (II.3). 339 Mehr zu dieser Interpretation des Stoffs des Anaximander s. oben §1.2.11. 340 Zu den Stellen s. Marcinkowska-Rosół (2012, 81). 341 Vgl. die Übersetzung von G. Wöhrle („bringt … gewaltsam … zusammen“); nach Lütze (1878, 68; 71) drückt Simplikios mit dem „συνωθῶν“ einen Tadel aus.

§1.5 Die Einteilung der Naturphilosophen – Ph. 1.4, 187a12‒23    

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als einem Anhänger von „ἓν καὶ πολλά“ besteht und aus diesem Grunde auf die Frage einer möglichen Ähnlichkeit zwischen ihren Lehren (sei es, dass sie – wie bei Theophrast  – auf der Auffassung der Urmischung des Anaxagoras als einer einzigen unbestimmten Natur, sei es, dass sie – wie bei Aristoteles – auf der Auffassung von Anaximanders Entstehungsprozess als Aussonderung des schon im Urstoff Enthaltenen beruht) nicht eingehen will.

§1.5.16 Überblick über (Ps.-)Psellos’ Kommentar zu Ph. 187a12‒23 Der Physik-Kommentar des [Ps.-]Psellos enthält eine nur wenig mehr als eine Seite Text umfassende Exegese der Einteilung der Naturphilosophen in Ph. 187a12‒23. Die aristotelische Passage Ph. 187a12‒23 wird in Kommentaren zu zwei Lemmata behandelt: 1. [24.11‒26.18] Kommentar zu Ph. 187a3‒21 (das Lemma „φανερὸν δὲ καὶ…“ [= Ph. 187a3])³⁴²; hier lassen sich folgende Abschnitte unterscheiden: 1.1. [24.12‒26.4] Besprechung des letzten Teils von Aristoteles’ Auseinandersetzung mit den Eleaten (Ph. 187a1‒11) 1.2. [26.5‒18] Kommentar zu Ph. 187a12‒20: 1.2.1. [26.5‒9] Übergang zu den Prinzipien der Naturphilosophen („τὰς τῶν φυσικῶν ἀρχάς“); Darstellung der Anhänger eines der drei Elemente bzw. des Mitteldings, die alles andere durch Verdünnung und Verdichtung entstehen lassen („οἱ μέν …“) (Ph. 187a12‒17) 1.2.2. [26.9‒15] Besprechung der Lehre Platons vom Großen und Kleinen (Ph. 187a17) 1.2.3. [26.15‒18] Vergleich zwischen den Prinzipien der Anhänger eines einzigen der Elemente und den Prinzipien Platons (Ph. 187a18‒20) 2. [26.19‒28.14] Kommentar zu Ph. 187a21–b1 (das Lemma „καὶ ὅσοι δ᾿ ἓν καὶ πολλά φασιν εἶναι…“ [= Ph. 187a21‒22]); der Text lässt sich folgendermaßen gliedern: 2.1. [26.21‒27.1] Kurze Darstellung der Lehre Anaximanders (Ph. 187a20‒21) (Ar 245, s. unten §1.5.17) 2.2. [27.1‒27.6] Kurze Darstellung des Empedokles und Anaxagoras als Anhänger von „ἓν καὶ πολλά“ (Ph. 187a21‒23) 2.3. [27.7‒14] Die Unterschiede zwischen Empedokles und Anaxagoras (Ph. 187a23‒26) 2.4. [27.15‒28.14] Die Motivation des Anaxagoras (Ph. 187a26‒187b1). 342 Das Lemma fehlt im Laurentianus, dem ältesten der Kodices (Benakis 2008, 24 App.); vgl. Golitsis (2007, 649).

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   Physica

Im Kommentar des [Ps.-]Psellos wird Ph. 187a12‒23 nicht als ein von dem vorausgehenden und dem darauf folgenden abgrenzbares Textstück aufgefasst. Eine explizite Darstellung der aristotelischen Einteilung der Naturphilosophen fehlt. Dem „οἱ μέν …“ in In Ph. 26.5, mit dem die Anhänger eines einzigen der drei Elemente eingeführt werden, folgt kein „οἱ δέ“; ob diese Funktion dem Ausdruck „καὶ ὅσοι δ᾿“ des als Lemma gesetzten Satzes von Ph. 187a21f. zukommt, ist zweifelhaft³⁴³. Soll dieser Ausdruck [Ps.-]Psellos zufolge die zweite Gruppe der Naturphilosophen einführen (bei Simplikios wird mit ihm eine weitere, den Monisten parallele Gruppe der Anhänger von „ἓν καὶ πολλά“ eingeführt, s. oben §1.5.9), dann ist die Position des Anaximander, der bei [Ps.-]Psellos im Kommentar zu diesem Lemma, bei Aristoteles aber im Satz zuvor genannt wird (Ph. 187a20‒21), unklar (zu Anaximander s. unten §1.5.17). Soll er keine Gruppe einführen, dann scheint [Ps.-]Psellos anzunehmen, dass die Anhänger eines einzigen der Elemente sowie Anaximander, Empedokles und Anaxagoras an der Physik-Stelle ohne irgendeinen systematisierenden Ansatz nacheinander aufgezählt werden. Für die letztere Interpretation scheint der Textabschnitt In Ph. 27.22‒28.5 zu sprechen. [Ps.-]Psellos versucht dort, die drei in Ph. 187a29‒31 (vgl. unten §1.6.1) genannten Positionen („διὰ τοῦτο γὰρ οὕτω λέγουσιν, ἦν ὁμοῦ πάντα, καὶ τὸ γίγνεσθαι τοιόνδε καθέστηκεν ἀλλοιοῦσθαι, οἱ δὲ σύγκρισιν καὶ διάκρισιν“) bestimmten Autoren zuzuweisen; die ersten beiden schreibt er Anaxagoras zu, zu der letzten sagt er (27.20‒28.5): Τὸ δὲ ‘οἱ δὲ σύγκρισιν καὶ διάκρισιν’ μέσον παρέρριψεν, ὡς διαφόρως τοῖς ἄλλοις ἄλλων φυσικῶν εἰπόντων οὕτω· (1) οἱ μὲν γὰρ εἶπον μανότητα καὶ πυκνότητα, (2) οἱ δὲ μέγα καὶ μικρόν, οἱονεὶ ὑπεροχὴν καὶ ἔλλειψιν, (3) οἱ δὲ ἐκ τοῦ ἑνὸς τῶν ἐναντιοτήτων ἔκκρισιν, (4) οἱ δὲ τῶν τεσσάρων στοιχείων ἐκ τοῦ σφαίρου ἔκκρισιν, (5) Ἀναξαγόρας δὲ ἐκ τοῦ μίγματος τὰς ὁμοιομερείας ἐνούσας, (6) οἱ δὲ εἶπον σύγκρισιν καὶ διάκρισιν, ἐξ ὧν γεννῶσι καὶ τοῦ ὑποκειμένου τὰ ἄλλα.

[Ps.-]Psellos unterscheidet also anhand von Ph. 187a12‒31 sechs Gruppen von Naturphilosophen, und zwar aufgrund von: 1. Ph. 187a12‒16 bzw. 20: die Anhänger von Verdünnung und Verdichtung, 2. Ph. 187a17: Platon, 3. Ph. 187a20‒21: Anaximander, 4. Ph. 187a21‒26: Empedokles, 5. Ph. 187a21‒26: Anaxagoras, 6. Ph. 187a31: die Anhänger von Verbindung und Trennung.

343 Die Annahme, dass die Wahl der Lemmata in [Ps.-]Psellos’ Kommentar einer bestimmten Interpretation des Physik-Texts entspringt, ist laut Golitsis (2007, 650) fraglich: Die Gliederung des Texts hänge stark von seiner besonderen äußerlichen Gestaltung im Cod. Laurentianus ab (der Golitsis zufolge keine Kopie, sondern ein Autographon des Georgios Pachymeres ist).

§1.5 Die Einteilung der Naturphilosophen – Ph. 1.4, 187a12‒23    

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Diese Aufzählung der Naturphilosophen legt in Verbindung mit [Ps.-]Psellos’ vorangegangenem Kommentar zu Ph. 187a12‒23 nahe, dass der Autor, anders als Themistios, Philoponos und Simplikios³⁴⁴, in Ph. 187a12‒23 keine strukturierte Einteilung der Naturphilosophen erkennt bzw. sie in seinem Kommentar nicht wiederzugeben versucht³⁴⁵. Er spricht auch nirgends davon, dass es sich in Ph. 187a12ff. um einen von den Eleaten verschiedenen monistischen Ansatz handelt: Selbst die Denker von Ph. 187a12‒16, die „reinsten“ unter den naturphilosophischen Monisten, werden in In Ph. 27.22 als Anhänger von Verdünnung und Verdichtung bezeichnet. Insgesamt hat [Ps.-]Psellos’ Kommentar zu Ph. 187a12‒23 den Charakter einer ungenauen Paraphrase ohne klare Systematisierung.

§1.5.17 Ar 245 Michael Psellos, Commentaria in Aristotelis Physicam 26.19‒27.1 (CPhMA: CAB V, ed. Benakis) Kontext [Ps.-]Psellos’ Kommentar zu Ph. 187a20‒21, formal in seinen Kommentar zu Ph. 187a21–b1 einbezogen (Lemma: „καὶ ὅσοι δ᾿ ἓν καὶ πολλά φασιν εἶναι…“ [= Ph. 187a21‒22]). Zu einem Überblick über [Ps.-]Psellos’ Kommentar zu Ph. 187a12‒23 vgl. oben §1.5.16. Zu der Aristoteles-Stelle s. oben §1.5.1.

Kommentar [Ps.-]Psellos’ kurzer Kommentar zu Ph. 187a20‒21 („οἱ δ’ ἐκ τοῦ ἑνὸς ἐνούσας τὰς ἐναντιότητας ἐκκρίνεσθαι, ὥσπερ Ἀναξίμανδρός φησι“) stellt im Grunde eine Paraphrase des aristotelischen Satzes dar. Der Autor fügt der aristotelischen Notiz über die Lehre des Anaximander keine neuen Informationen hinzu; er versucht lediglich, sie in ihrem Kontext zu deuten. Anaximanders Lehre wird von [Ps.-] Psellos im Kontrast zu der Lehre der Naturphilosophen von Ph. 187a12‒16 charakterisiert: Anders als die Philosophen, die als Prinzipien das Substrat, die Verdünnung und Verdichtung postulierten, setze er die Gegensätze nicht als Prinzipien (ἀρχαί) an, sondern nehme an, dass sie sich aus dem einzigen στοιχεῖον aussonderten (nach der Identität dieses Einen wird nicht gefragt; im Unterschied zu den antiken Kommentatoren versucht [Ps.-]Psellos nicht, es mit dem in Ph. 187a14‒15 erwähnten Mittelding gleichzusetzen). [Ps.-]Psellos scheint also die ἐναντιότητες 344 Zur These einer hohen Selbstständigkeit des [Ps.-]Psellos gegenüber den von ihm benutzten Kommentaren des Simplikios und des Philoponos s. Benakis (2008, 29ff.). 345 Vgl. auch [Ps.-]Psellos’ Kommentar zu Ph 184b15‒22 (In Ph. 5.7‒6.4).

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   Physica

des Anaximander für sekundär zu erklären; dazu passt, dass er in seiner Wiedergabe des aristotelischen Satzes einen wichtigen Punkt übergeht, nämlich das Enthaltensein der Gegensätze in dem Einen (vgl. „ἐνούσας“, Ph.  187a20). Dieser Punkt kommt auch in der späteren Notiz in 28.1‒2 („οἱ δὲ ἐκ τοῦ ἑνὸς τῶν ἐναντιοτήτων ἔκκρισιν“; vgl. oben §1.5.16) nicht vor. Dadurch wird der traditionelle Status des Anaximander als eines reinen Monisten erhalten; ob dieses Resultat von [Ps.-]Psellos beabsichtigt war, lässt sich jedoch nicht feststellen. Sind Anaximanders Gegensätze für [Ps.-]Psellos sekundär, dann kann die Tatsache, dass er seine Lehre unter dem Lemma „καὶ ὅσοι δ᾿ ἓν καὶ πολλά φασιν εἶναι…“ (Ph. 187a21‒22) bespricht, nicht als ein Versuch verstanden werden, Anaximander als Anhänger der These „ἓν καὶ πολλὰ τὰ στοιχεῖα“ (vgl. In Ph. 27.2) zu klassifizieren. Explizit äußert sich [Ps.-]Psellos zu dem Verhältnis zwischen Anaximander einerseits und Empedokles und Anaxagoras andererseits nicht. Während also die Position des Anaximander an der Physik-Stelle deshalb schwierig zu definieren ist, weil der Milesier zugleich zu zwei Gruppen von Denkern in Beziehung steht, sc. zu den Monisten von Ph. 187a12‒16 (durch seinen Monismus) und zu den Anhängern von „ἓν καὶ πολλά“ (durch seine Annahme der Aussonderung aus dem innerlich differenzierten Urstoff), wird er bei [Ps.-] Psellos mit keiner der beiden Gruppen explizit in Verbindung gebracht und in In Ph. 28.1‒2 als Vertreter einer separaten Gruppe genannt („οἱ δὲ ἐκ τοῦ ἑνὸς τῶν ἐναντιοτήτων ἔκκρισιν“). Dies stimmt mit [Ps.-]Psellos’ Interpretation der gesamten Einteilung der Naturphilosophen überein (vgl. oben §1.5.16).

§1.5.18 Überblick über Averroes’ Kommentar zu Ph. 187a12‒23 In dem Großen Physik-Kommentar³⁴⁶, der uns in edierter Form nur in der lateinischen Übersetzung des Michael Scotus (1. Hälfte des 13. Jh.) vorliegt, sind der Einteilung der Naturphilosophen in Ph. 187a12‒23 fast zwei Kolumnen Text gewidmet (21rD‒21vI). Der Kommentar besteht aus folgenden Punkten: 1. [21rD-E] Übergang von den „opiniones non naturales“ der Eleaten zu den „opiniones naturales“ der Denker, die den Begriff des Seienden im Sinne von „Prinzip“ benutzten³⁴⁷ und entweder ein einziges „ens“ bzw. „principium“ oder viele „entia“ bzw. „principia“ annahmen.

346 In dem auf arabisch erhaltenen Kleinen Physik-Kommentar des Averroes wird Ph. 187a12‒23 nicht kommentiert (vgl. Puig 1987, 32; 110); im Mittleren Physik-Kommentar wird an der Stelle (437vK-M) kein Milesier namentlich genannt. 347 Ähnlich Themistios, s. oben §1.5.2.

§1.5 Die Einteilung der Naturphilosophen – Ph. 1.4, 187a12‒23    

2.

3.

   133

[21rE‒21vH] Darstellung der Anhänger eines einzigen Seienden bzw. Prinzips, die sich in zwei Gruppen unterteilen („sunt bipartiti“); 2.1. [21rE–F] Beide Gruppen seien sich darin einig („conveniunt in hoc, quod…“), als das Seiende bzw. das Prinzip entweder eines der drei Elemente oder ein Mittelding zwischen Feuer und Luft anzunehmen; 2.2. [21rF‒21vH] Der unterscheidende Punkt („Sed divisi sunt in …“) sei die angenommene Art der Entstehung aus dem Einen: 2.2.1. [21rF‒21vG] Verdünnung und Verdichtung (Charakteristik der Anhänger dieser Lehre, Exegese des aristotelischen Vergleichs dieser Lehre mit derjenigen Platons in Ph. 187a17‒20); 2.2.2. [21vG–H] Heraustreten („exitus“) des im Prinzip Enthaltenen (Charakteristik von dessen Anhängern: Ar 268, s. unten §1.5.19). [21vH–I] Darstellung der Anhänger vieler Prinzipien (Anaxagoras, Empedokles), die hinsichtlich der Theorie der Entstehung mit der zweiten Gruppe der Monisten konvergieren („conveniunt“).

Averroes zufolge geht Aristoteles in Ph. 187a12 nicht vom eleatischen Monismus zu einer alternativen, d.h. naturphilosophischen Art des Monismus, sondern von den nicht-naturphilosophischen zu den naturphilosophen Lehren über³⁴⁸. Unter den Vertretern der Lehren letzterer Art werde zwischen Monisten und Pluralisten unterschieden³⁴⁹. Die Einteilung in „δύο τρόποι“ verlaufe nur innerhalb der Monisten und ende in Ph. 187a21³⁵⁰ (ähnlich Themistios³⁵¹, Philoponos³⁵², Simplikios³⁵³). Der Satz „ἓν ποιήσαντες τὸ ὂν σῶμα τὸ ὑποκείμενον, ἢ τῶν τριῶν τι ἢ ἄλλο ὅ ἐστι πυρὸς μὲν πυκνότερον ἀέρος δὲ λεπτότερον“ (Ph. 187a13‒15) charakterisiere beide Gruppen von Monisten, dementsprechend sei die angenommene Art

348 „Cum contradixit opinionibus non naturalibus (…), reversus est ad contradicendum opinionibus naturalibus (…)“ (vgl. „Ελέγξας τὴν δόξαν τὴν 〈τῶν〉 ἀμφὶ τὸν Παρμενίδην καὶ Μέλισσον, (…), μέτεισιν ἐπὶ τὸν τῶν φυσικῶν ἔλεγχον“, Philop., In Ph. 86.21‒22). 349 So auch im Mittleren Physik-Kommentar des Averroes, 437v K. Ähnlich bei Simplikios, v.a. am Anfang seines Kommentars zu der Stelle (Th 414 / As 139, vgl. oben §1.5.10 (I); vgl. auch §1.5.9). Lettinck (1994, 57) zufolge findet sich eine ähnliche Auffassung schon im Physik-Kommentar von Abū ῾Alī Ibn as-Samḥ (10./11. Jh.), wo jedoch Anaximanders Position nicht genannt wird, so dass die Einteilung in Monisten und Pluralisten mit der Einteilung der Naturphilosophen nach der Art der Entstehung zusammenfällt. 350 So auch im Mittleren Physik-Kommentar, 437vK-M, 351 Vgl. oben §1.5.2. 352 Vgl. oben §1.5.3 u. §1.5.4. 353 Vgl. oben §1.5.9.

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   Physica

der Entstehung das einzige Kriterium der Einteilung³⁵⁴ (ähnlich Philoponos³⁵⁵). Die anschließend behandelten Pluralisten, Anaxagoras und Empedokles³⁵⁶, verträten eine ähnliche („similiter“) Theorie der Genesis wie die zweite Gruppe der Monisten³⁵⁷ (ähnlich Themistios³⁵⁸, Philoponos³⁵⁹). Wie Philoponos³⁶⁰ bietet Averroes keine Deutung des Ausdrucks „ἓν καὶ πολλά“³⁶¹.

§1.5.19 Ar 268 Michael Scotus (Übers.), Averrois Commentarium magnum in Aristotelis Physica 21v G-H (ed. apud Iunctas) Lit.: Lettinck (1994, 81); Jeck (2001, 19‒20)

Kontext Averroes’ Großer Kommentar zu Ph. 187a20‒21 („οἱ δ’ ἐκ τοῦ ἑνὸς ἐνούσας τὰς ἐναντιότητας ἐκκρίνεσθαι, ὥσπερ Ἀναξίμανδρός φησι“) in der lateinischen,

354 Etwas anders im Mittleren Physik-Kommentar, 437vK-L, wo angenommen wird, dass das postulierte Prinzip (entweder eines der vier (sic!) Elemente oder das Mittelding) als zweites Kriterium der Einteilung fungiere (ähnlich Themistios Ar 121). Dafür betont der Mittlere Kommentar ein anderes gemeinsames Element zwischen den beiden Gruppen: die Annahme der Gegensätze (437vK). 355 Ar 207 (vgl. oben §1.5.7); vgl. auch oben §1.5.3. Lettinck (1994, 55) zufolge lässt sich schon die von Averroes benutzte arabische Physik-Übersetzung von Isḥāq ibn Ḥunayn (9./10. Jh.) so verstehen; am Rande der Übersetzung in Leiden MS steht ein Hinweis, dass Ph. 187a13‒15 auf beide Gruppen zu beziehen und die Art der Entstehung als Kriterium der Einteilung aufzufassen sei. 356 Im Mittleren Physik-Kommentar, 437vM, wird darüber hinaus Demokrit genannt (vgl. Simpl., In Ph. 22.7 und 154.24‒25). 357 Der Punkt fehlt im Mittleren Physik-Kommentar (s. 437vM). 358 Ar 121, vgl. oben §1.5.2. 359 Vgl. oben §1.5.3, §1.5.4 (Th 448 / Ar 204 / As 171), §1.5.8 (Ar 208). 360 Vgl. oben §1.5.3. 361 Zu den Quellen des Averroes s. Glasner (2009, 22‒27; 52‒56); diesem Autor zufolge kannte Averroes von den griechischen Physik-Kommentaren den des Themistios (schon bei der Abfassung des Kleinen Kommentars), den des Philoponos (ab dem Mittleren Kommentar) und den des Alexander (ab dem Großen Kommentar; Buch I aber nicht vollständig). Im Großen Physik-Kommentar erwähnt Averroes namentlich Alexander (s. Glasner 2009, 24, Anm. 23) und Themistios (s. Glasner 2009, 25, Anm. 27) (zu Philoponos s. Glasner 2009, 25, Anm. 28; vgl. Harvey 2004); laut Glasner (2009, 54‒56) sind aber alle Verweise auf Alexander im Komm. zu Buch I spät – Averroes habe den Kommentar des Alexander vermutlich erst nach der Fertigstellung dieses Teils seines Kommentars erworben. Simplikios’ Physik-Kommentar war in der arabischen Welt nicht bekannt (Lettinck 1994, 2f.).

§1.5 Die Einteilung der Naturphilosophen – Ph. 1.4, 187a12‒23    

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Michael Scotus (12./13. Jh.) zugeschriebenen Übersetzung. Zu einem Überblick über die Struktur von Averroes’ Kommentar zu Ph. 187a12‒23 vgl. oben §1.5.18. Zu der Aristoteles-Stelle s. oben §1.5.1.

Kommentar Averroes’ Auffassung der aristotelischen Einteilung der Naturphilosophen zufolge unterscheiden sich die beiden Gruppen der naturphilosophischen Monisten durch die von ihnen angenommene Art der Entstehung der Dinge („in modo generationis rerum“) (vgl. oben §1.5.18). Dem in Ar 268 kommentierten Satz Ph. 187a20‒21 („οἱ δ’ ἐκ τοῦ ἑνὸς ἐνούσας τὰς ἐναντιότητας ἐκκρίνεσθαι, ὥσπερ Ἀναξίμανδρός φησι“) schreibt Averroes die Funktion zu, die zweite Gruppe der Monisten, die durch Anaximander repräsentiert wird („ut dixit Anaximander naturalis“), einzuführen und sie hinsichtlich ihrer Entstehungstheorie zu charakterisieren. Er konzentriert sich auf die in dem Satz genannten Begriffe „ἐνούσας“, „τὰς ἐναντιότητας“ und „ἐκκρίνεσθαι“ und versucht, sie näher zu bestimmen. In der Interpretation dieser Begriffe ist Averroes offensichtlich durch Philoponos inspiriert, und zwar sowohl in einzelnen Punkten als auch allgemein in der Betonung der Analogie zwischen der Entstehungstheorie des Anaximander einerseits und des Anaxagoras und Empedokles andererseits; aus dieser Analogie scheint Averroes allerdings weitreichendere Konsequenzen für die Lehre des Anaximander zu ziehen als Philoponos selbst (Ar 205 u. 207, vgl. oben §1.5.5 u. §1.5.7): 1. „ἐνούσας“ – Averroes bestimmt die Art des Enthaltenseins in dem Prinzip als aktual („existentia in actu“)³⁶², vgl. „ἐνεργείᾳ“, Philop., In Ph. 93.19 (Ar 207, vgl. oben §1.5.7); darüber hinaus bezeichnet er aber das in dem Prinzip Enthaltene als „verborgen“ („secundum latentiam“; „rerum latentium“)  – ein Begriff, den Philoponos nicht in Bezug auf Anaximander, sondern auf Anaxagoras verwendet, um den Umstand zu erklären, dass die in allen Substanzen enthaltenen Teilchen von Homoiomeren nicht wahrnehmbar sind³⁶³ („τοῦ πρὶν κρυπτομένου“, Philop., In Ph. 87.30; vgl. „κρυπτομένας … δι’ ὀλιγότητα“, In Ph. 87.26 und „κεκρυμμένοι“, In Ph. 88.21, in den die Theorien des Anaxagoras und Empedokles illustrierenden Vergleichen); 2. „ἐκκρίνεσθαι“ – die Aussonderung wird als „Heraustreten“ („exitus“)³⁶⁴ des in dem Prinzip Enthaltenen bezeichnet; vgl. „τὴν γὰρ γένεσιν οὐδὲν εἶναι ἄλλο ἢ ἔκκρισιν καὶ ἔκφανσιν“ bei Philop., In Ph. 88.28‒29 (Ar 205) (von der

362 So auch im Mittleren Kommentar, 437vL („actu existant“). 363 Vgl. dazu 22vI. 364 Vgl. „amoveantur et egrediantur“ im Mittleren Kommentar 437vL (vgl. Harvey 1977, 262: „by separating from it and coming to be“).

136   

3.

   Physica

Darstellung der Lehre des Anaxagoras und Empedokles auf Anaximander übertragen, s. oben §1.5.5 (I)). Der lateinische Terminus impliziert, dass der Prozess der Genesis ganz auf die räumliche Bewegung zurückgeführt werden kann, und modifiziert die mit „latentia“ nahe gelegte Metaphorik des Verborgenen und Offenen durch die Einführung der Vorstellung eines Inneren und Äußeren. „τὰς ἐναντιότητας“ – das in dem Prinzip Enthaltene wird zunächst als „contraria“ spezifiziert, dann aber verallgemeinert („universaliter“) zu allen („omnia“) voneinander verschiedenen (und in diesem schwachen Sinne „gegensätzlichen“) „species et formae“ (dieser Ausdruck gibt die Doppeldeutigkeit des Terminus „εἶδος“ wieder; vgl. Philop., In Ph. 87.31 über Anaxagoras, In Ph. 95.8‒9 über Empedokles). Hier geht Averroes weiter als Philoponos, der explizit nur von „ἐναντιότητες“ oder „ἐναντία“³⁶⁵ spricht, und interpretiert die wenig präzise aristotelische Notiz über Anaximander im Lichte der Lehre des Anaxagoras (in dem Prinzip seien alle εἴδη der Dinge enthalten)³⁶⁶. Averroes geht jedoch nicht so weit, Anaximander die ursprüngliche Mischung zuzuschreiben.

Trotz dieser weitgehenden Angleichung der Lehre des Anaximander an die des Anaxagoras, d.h. trotz der These, dass in Anaximanders Ursprung alle Formen der Dinge aktual enthalten sind, besteht Averroes auf der strikten Unterscheidung zwischen Anaximander, dem Monisten („principium est unum“), und Anaxagoras, dem Pluralisten („principia esse plura“). Die Vielheit der im Ursprung enthaltenen Formen scheint für Averroes mit der Annahme eines einzigen Prinzips („in illo uno principio“, „ex illo uno“; offenbar im Anschluss an „ἐκ τοῦ ἑνός“ in Ph. 187a20) nicht in Widerspruch zu geraten (vgl. die Zweifel des Philoponos in Ar 205). Einerseits geht Averroes offensichtlich von einem losen Begriff der Einheit aus, andererseits übersieht er, dass derselbe Begriff auf die Urmischungen des Anaxagoras und Empedokles angewandt werden kann – die Formel „ἓν καὶ πολλά“ bleibt in Averroes’ Kommentar unberücksichtigt. Zur Frage der materiellen Identität des ursprünglichen Einen des Anaximander äußert sich Averroes nicht explizit; eine Identifizierung mit dem in Ph. 187a14‒15 erwähnten Mittelding wird jedoch dadurch nahe gelegt, dass die Bestimmung der materiel-

365 Th 448 / Ar 204 / As 171; Ar 208; Ar 207. Vgl. allerdings das allgemeinere „τὰ ἄλλα“ in Th 448 / Ar 204 / As 171 und Ar 205 sowie „πάντα“ in Ar 205. 366 Vgl. Irenaeus Ar 52 („seminaliter habens in semetipso omnium genesim“), Augustin Ar 128 („ex suis propriis principiis“), Sidonius Apollinaris Ar 159 („principiis propriis“), Frechulf von Lisieux Ar 235 („ex suis propriis principiis“).

§1.6 Ablehnung der Entstehung … – Ph. 1.4, 187a26‒31   

   137

len Prinzipien in Ph. 187a12‒15 als gemeinsame Charakteristik des Prinzips beider Gruppen von Monisten aufgefasst wird (vgl. oben §1.5.18)³⁶⁷.

§1.6 Ablehnung der Entstehung aus dem Nichtseienden durch die Naturphilosophen – Ph. 1.4, 187a26‒31 Kommentare zur Stelle: – Iohannes Philoponos: Ar 209 (§1.6.2) – Simplikios: As 142 (= Porphyrios: As 80) (§1.6.3)

§1.6.1 Aristoteles, Physica 1.4, 187a26‒31 (ed. Ross) ἔοικε δὲ Ἀναξαγόρας ἄπειρα οὕτως οἰηθῆναι διὰ τὸ ὑπολαμβάνειν τὴν κοινὴν δόξαν τῶν φυσικῶν εἶναι ἀληθῆ, ὡς οὐ γιγνομένου οὐδενὸς ἐκ τοῦ μὴ ὄντος (διὰ τοῦτο γὰρ οὕτω λέγουσιν, ἦν ὁμοῦ πάντα, καὶ τὸ γίγνεσθαι τοιόνδε καθέστηκεν ἀλλοιοῦσθαι, οἱ δὲ σύγκρισιν καὶ διάκρισιν)· (…). Der Text (Ph. 187a26‒31) folgt auf die Einteilung der Naturphilosophen, die ein ursprüngliches Eines annehmen (Ph. 187a12‒23, vgl. oben §1.5.1), und eine daran anschließende kurze Charakteristik der Prinzipienlehren der zu diesen gezählten Denker Anaxagoras und Empedokles (Ph. 187a23‒26). In Ph. 187a26–b7 versucht Aristoteles, die Genese der Anaxagoras zugeschriebenen Annahme unendlich vieler Prinzipien zu erhellen, und nennt als ihre erste Prämisse die gemeinsame Überzeugung der Naturphilosophen („τὴν κοινὴν δόξαν τῶν φυσικῶν“, Ph. 187a27‒28), der zufolge aus dem Nichtseienden nichts entstehen könne. In einer Parenthese erwähnt er drei sich aus dieser Überzeugung ergebende Annahmen, deren Vertreter er nicht identifiziert („διὰ τοῦτο γὰρ οὕτω λέγουσιν“): (1) ἦν ὁμοῦ πάντα, καὶ (2) τὸ γίγνεσθαι τοιόνδε καθέστηκεν ἀλλοιοῦσθαι, (3) οἱ δὲ σύγκρισιν καὶ διάκρισιν“ (Ph. 187a29‒31). Die Frage, welchen Denkern Aristoteles diese Positionen zuschreibt, wurde von den antiken Kommentatoren unterschiedlich beantwortet:

367 Im Mittleren Kommentar 437vL wird das Mittelding explizit der zweiten Gruppe der Monisten (ohne den Namen des Anaximander) zugeschrieben.

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   Physica

Alexander (Simpl., In Ph. 163.9‒15) (1) ὁμοῦ πάντα

(2) τὸ γίγνεσθαι τοιόνδε καθέστηκεν ἀλλοιοῦσθαι (3) οἱ δὲ σύγκρισιν καὶ διάκρισιν

Porphyrios Themistios Philoponos (Simpl., In (In Ph. (In Ph. Ph. 163.16– 13.34‒14.3) 94.27‒95.20) 18 = As 142) Anaxagoras

Simplikios (In Ph. 163.7–24)

keine Namen v.a. Anaxagoras, Anaxagoras auch Anaximander u. Empedokles

Anaxagoras Anaximenes Anaxagoras (mit Beru(mit Anspiefung auf GC lung auf GC 314a13‒15) 314a13‒15)

die Anhänger der ?³⁶⁹ Verdichtung u. Verdünnung aus Ph. 187a12‒16³⁶⁸

Demokrit keine Namen Demokrit, Empedokles Empedokles (in Bezug auf die zusamengesetzten Dinge auch Anaxagoras)

Anaxagoras (mit Berufung auf DK 59 B 17) [sowie Demokrit und Empedokles?³⁷⁰]

Auch in der modernen Forschung ist die Frage der Zuschreibung der drei Positionen umstritten. ad (1): „ὁμοῦ πάντα“ wird von Aristoteles an anderen Stellen seiner Schriften als Bezeichnung für das Konzept des Anaxagoras verwendet³⁷¹. Allerdings wird die Interpretation des Philoponos, der zufolge die Annahme „ἦν ὁμοῦ πάντα“ in Ph. 187a29‒30 auch anderen Anhängern der Urmischung aus der zweiten Gruppe der Naturphilosophen von Ph. 187a20‒23 zugeschrieben wird, auch – möglicherweise zu Recht³⁷² – von manchen modernen Forschern akzeptiert³⁷³: Mit „ἦν ὁμοῦ πάντα“ wäre in diesem Fall jede Konzeption gemeint, der zufolge nichts wirklich zum Sein kommt, sondern alle seienden Dinge (d.h. die elementaren Entitäten) schon von Anfang an in der „Urmasse“ existieren.

368 Vgl. aber auch In Ph. 95.18‒20, wo Philoponos in Bezug auf Anaxagoras, Demokrit und Empedokles hinzufügt: „ἁρμόσει δὲ κοινότερον κατὰ πάντων ἡ ἀλλοίωσις“; er begründet dies damit, dass auch die Aussonderung (Anaxagoras) und die Verbindung u. Trennung (Demokrit, Empedokles) eine ἀλλοίωσις (nämlich eine κατὰ τὴν θέσιν bzw. κατὰ τὴν ἔκφανσιν) implizierten. 369 Zur Interpretation von Simplikios’ Auffassung s. unten §1.6.3. 370 S. dazu unten §1.6.3. 371 Z.B. „καὶ γίγνεται δὴ τὸ τοῦ Ἀναξαγόρου, ὁμοῦ πάντα χρήματα“ (Metaph. 1007b25‒26); vgl. auch Metaph. 1056b28‒29 u. 1069b20‒21. 372 Vgl. Metaph. 1071b27‒28 („… ὡς οἱ φυσικοὶ ὁμοῦ πάντα χρήματά φασι“), wo z.B. Ross (1924‒2, 370) annimmt, dass, wie der Plural nahe legt, auch andere Naturphilosophen gemeint sind. 373 Z.B. Horstschäfer (1998, 136).

§1.6 Ablehnung der Entstehung … – Ph. 1.4, 187a26‒31   

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ad (2): Die meisten modernen Forscher folgen Alexander in seiner Annahme, die Worte „τὸ γίγνεσθαι τοιόνδε καθέστηκεν ἀλλοιοῦσθαι“ seien angesichts ihrer engen Parallelität mit GC 314a13‒15 („λέγει γοῦν [sc. Ἀναξαγόρας] ὡς τὸ γίνεσθαι καὶ ἀπόλλυσθαι ταὐτὸν καθέστηκε τῷ ἀλλοιοῦσθαι“)³⁷⁴ auf Anaxagoras zu beziehen, auch wenn umstritten ist, ob es sich dabei um ein Anaxagoras-Zitat handelt³⁷⁵ und wenn ja, welche der beiden Versionen (die GC-Version oder die PhysikVersion) als die ursprünglichere anzusehen ist³⁷⁶. Gelegentlich wird jedoch auch die an Porphyrios anknüpfende Interpretation des Philoponos vertreten, dass die Identifizierung der Genesis mit der Alloiosis auf die erste Gruppe der Naturphilosophen aus Ph. 187a12ff. verweist³⁷⁷. ad (3): Es wird in der modernen Forschung allgemein anerkannt, dass die Annahme von σύγκρισις und διάκρισις sachlich sowohl auf Empedokles und Demokrit als auch auf Anaxagoras zutrifft (vgl. auch den Kommentar des Philoponos z.St. und die schon von Simplikios angeführte Aussage des Anaxagoras DK 59 B 17). Da die Anhänger von σύγκρισις καὶ διάκρισις den Anhängern der ἀλλοίωσις

374 Wie die GC-Version zeigt, ist als Subjekt zu „καθέστηκεν“ nicht Anaxagoras, sondern „τὸ γίγνεσθαι“ anzunehmen. Der Ausdruck „γίγνεσθαι τοιόνδε“ ist schwierig; die Auffassung im Sinne von „so und so werden“ (vgl. z.B. die Übersetzung von Brunschwig 2004, 46: „a thing’s becoming such and such (τοιόνδε) consists in a process of alloiôsis“) führt einen für den Kontext (Negation der Entstehung aus dem Nichtseienden) prima facie wenig relevanten Sinn ein (es sei denn, dass die Entstehung einer Eigenschaft als Sonderfall der Entstehung überhaupt angesehen wird; vgl. Carteron 1952, 36: „la génération d’une qualité déterminée est altération“). Mehr Zustimmung fanden daher die beiden Übersetzungsvorschläge von Ross (1936, 484): „the coming into being of such and such a thing is just a changing of quality“ (ähnlich u.a. Apostle 1969, 14; Hardie – Gaye 1984, 320), oder „this is the kind of thing that coming into being is – a changing of quality“ (ähnlich u.a. Coughlin 2005, 6: „coming to be was this sort of thing, i.e., alternation“). Es wurde auch vorgeschlagen, das Wort „τοιόνδε“, das in GC nicht vorkommt (vgl. jedoch Simpl., In Ph. 153.14), zu athetieren (Brunschwig 2004, 47: „… the addition of τοιόνδε, with its connotation of quality, was a rather clumsy attempt to reduce the distance between generation and alloiôsis“). 375 So schon Zeller (1920, 1209, Anm. 1); diese Auffassung fand Zustimmung bei Ross (1936, 484), Zekl (1987, 242, Anm. 36), Brunschwig (2004, 46f.) u. anderen. Heidel (1906, 369, Anm. 112) und Cornford (Wicksteed-Cornford 1957, 42, Anm. c) nehmen an, dass nur das Verb „ἀλλοιοῦσθαι“ von Anaxagoras stammt. Es ist merkwürdig, dass Simplikios, der Anaxagoras mehrmals zitiert und sich generell für historiographische Fragen interessiert, diese Frage nicht explizit stellt. Rashed (2005, 88, Anm. 1) sieht darin eine Bestätigung seiner Auffassung, dass es sich bei (2) nicht um ein Anaxagoras-Zitat handelt; Schofield (1975, 11) dagegen ein Indiz dafür, dass Simplikios die Schrift des Anaxagoras nicht aus erster Hand kannte. 376 Vgl. die Diskussion bei Brunschwig (2004, 46f.) und Rashed (2005, 87f., Anm. 1). 377 So u.a. Apostle (1969, 194, Anm. 11) und Horstschäfer (1998, 136), der die dritte, der zweiten Position gegenübergestellte Annahme Anaxagoras zuschreiben will und argumentiert, dass hier die Berücksichtigung beider Gruppen von Naturphilosophen aus Ph. 187a12ff. zu erwarten sei.

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   Physica

gegenübergestellt sind („δέ“), wird im Falle der Identifizierung der ἀλλοίωσιςPosition mit der der ersten Gruppe der Naturphilosophen aus Ph. 187a12ff. angenommen, dass unter „οἱ δέ“ in 187a31 allgemein die Vertreter der zweiten Gruppe (bzw. v.a. Anaxagoras und Empedokles³⁷⁸) gemeint sind, im Falle der Identifizierung der Alloiosis-Position mit der des Anaxagoras, dass hier nur an Empedokles³⁷⁹ (bzw. Empedokles und Demokrit)³⁸⁰ gedacht wird. Gelegentlich wird aber auch versucht, trotz der mit „οἱ δέ“ eingeführten Gegenüberstellung beide Positionen mit der Konzeption des Anaxagoras zu identifizieren³⁸¹. Zusammenfassend lässt sich feststellen, dass die moderne Forschung die im Satz „(1) ἦν ὁμοῦ πάντα, καὶ (2) τὸ γίγνεσθαι τοιόνδε καθέστηκεν ἀλλοιοῦσθαι, (3) οἱ δὲ σύγκρισιν καὶ διάκρισιν“ genannten Positionen meist entweder Anaxagoras (1+2) und Empedokles (3), (seltener) der zweiten (1), der ersten (2) und wieder der zweiten (3) Gruppe der Naturphilosophen aus Ph. 187a12ff. oder (noch seltener) nur Anaxagoras (1+2+3)³⁸² zuschreibt. Die erste, am meisten verbreitete Interpretation ist zugleich die natürlichste und die überzeugendste. Demnach kann man annehmen, dass Subjekt zu „λέγουσιν“ in Ph. 187a29 nicht οἱ φυσικοί, sondern die Anhänger des Anaxagoras sind und dass dieses Subjekt erst mit „οἱ δέ“ in 187a31 gewechselt wird.

§1.6.2 Ar 209 Philoponos, In Aristotelis Physicorum libros tres priores commentaria 94.30‒95.3 (CAG XVI, ed. Vitelli) Lit.: Osborne (2009, 39)

Kontext Philoponos’ Kommentar zu Ph. 1.4, 187a29‒31 (Lemma: „διὰ τοῦτο γὰρ οὕτω λέγουσιν, ἦν ὁμοῦ πάντα, καὶ τὸ γίγνεσθαι τοιόνδε καθέστηκεν ἀλλοιοῦσθαι, οἱ δὲ σύγκρισιν καὶ διάκρισιν“ [= Ph. 187a29‒31]) im Rahmen des detaillierten Teils sei378 So Horstschäfer (1998, 136). 379 So z.B. Ross (1936, 484f.). 380 So z.B. Cornford in: Wicksteed-Cornford (1957, 57, Anm. c). 381 S. Brunschwig (2004, 47f), der auch die Möglichkeit erwägt, „οἱ δέ“ sei eine Interpolation. 382 Entgegen manchen Forschern (z.B. Romano 1985, 96, Anm. 1; Horstschäfer 1998, 136) ist der Plural λέγουσιν (Ph. 187a29) angesichts von φάσι in 187b1 kein starkes Argument gegen diese Auffassung (s. auch Brunschwig 2004, 46). Ein größeres Hindernis stellt, wie oben angesprochen, der Ausdruck „οἱ δέ“ dar.

§1.6 Ablehnung der Entstehung … – Ph. 1.4, 187a26‒31   

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nes Kommentars zu Ph. 1.4, 187a10–b7 (vgl. oben §1.5.3 zu einem Überblick über die Struktur von Philoponos’ Kommentar zu Ph. 187a10–b7). Zu der AristotelesStelle s. oben §1.6.1.

Kommentar Philoponos versucht hier, die Vertreter der drei in Ph. 187a29‒31 genannten Annahmen (vgl. oben §1.6.1) zu identifizieren, wobei er jede der Annahmen mehreren Philosophen zuschreibt³⁸³. Die erste Position („ἦν ὁμοῦ πάντα“) ist Philoponos zufolge in erster Linie („μάλιστα“) mit der Konzeption des Anaxagoras, darüber hinaus aber auch („ἔπειτα δὲ καί“) mit der des Anaximander und der des Empedokles (s. In Ph. 95.3‒10) zu identifizieren. Während die Verbindung von „ὁμοῦ πάντα“ mit der Lehre des Anaxagoras von Philoponos anscheinend als evident angesehen wird³⁸⁴, werden im Falle von Anaximander und Empedokles Begründungen geliefert: Beiden Philosophen wird die Annahme zugeschrieben, der zufolge das Entstehende nicht durch eine Veränderung des Urstoffs entsteht, sondern schon in diesem enthalten ist (ὑπάρχειν / ἐνυπάρχειν, In Ph. 95.2, 95.4, 95.6, 95.7, 95.8, 95.9) und sich lediglich aus ihm aussondert. Dass für Philoponos der anaxagoreische Ausdruck „ὁμοῦ πάντα“ genau diese Annahme konnotiert, bestätigt sein Kommentar zu Ph. 184b15‒25, wo er die Prinzipienlehre des Anaxagoras charakterisiert: „περιφανταζόμενος οὖν τὴν ὕλην τὴν εἰς πάντα ἐπιτηδείαν μεταβληθῆναι, μὴ ἐξισχύων δὲ αὐτὴν τελείως θεωρῆσαι, ὑπέθετο „ὁμοῦ πάντα εἶναι χρήματα“, καὶ οὕτω τὴν ἐξ ἀλλήλων γένεσιν κατ’ ἔκκρισιν γίνεσθαι καὶ οὐ κατὰ μεταβολὴν τῆς οὐσίας“ (In Ph. 24.30‒25.2). Die Begründung, die für Anaximander geliefert wird („ἐν τῷ μεταξὺ γὰρ πάντα ὑπάρχειν φησί, γίνεσθαι δὲ ἐξ αὐτοῦ τῇ ἐκκρίσει οὐ μεταβάλλοντος τοῦ μεταξύ, ἀλλ’ ἐκκρινομένων ἐξ αὐτοῦ τῶν ἄλλων“), stimmt mit den Annahmen überein, die Anaximander in Philoponos’ Kommentar zu Ph. 187a20‒21 zugeschrieben werden: 1. zur Annahme der (der Veränderung ausdrücklich entgegengesetzten) Aussonderung aus dem Urstoff vgl. Ar 204; 2. zur Identifizierung des Stoffs, aus dem die Aussonderung erfolgt, mit dem Mittelding, vgl. Ar 204, Ar 205, Ar 207, Ar 208;

383 Ob Philoponos eruieren will, welche Philosophen Aristoteles in Ph. 187a29‒31 tatsächlich im Sinne hatte oder welchen Philosophen die dort genannten Positionen zugeschrieben werden können, bleibt offen. 384 Vgl. die Darstellung der Prinzipienlehre des Anaxagoras in Philop., In Ph. 25.1 (Komm. zu Ph. 184b15‒25), wo der Anfang seiner Schrift zitiert wird.

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3.

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zur Annahme, dass im Urstoff „alles“ („πάντα“) enthalten ist, vgl. Ar 205 („πάντα ἐν ἑαυτῷ περιέχοντος“). – Häufiger spezifiziert Philoponos das im Urstoff Enthaltene, im Anschluss an Ph. 187a20, als die Gegensätze (Ar 204, Ar 207, Ar 208) oder allgemeiner als „τὰ ἄλλα“ (Ar 204, Ar 205; so auch am Ende von Ar 209) bzw. „τὰ λοιπά“ (Ar 204).

§1.6.3 As 142 Simplikios, In Aristotelis Physicorum libros quattuor priores commentaria 163.16‒18 (CAG IX, ed. Diels) Lit.: Sider (1981, 120); Romano (1985, 48f.; 96); Brunschwig (2004, 46); Gemelli Marciano (2010, 166)

Kontext Simplikios’ Kommentar zu Ph. 1.4, 187a29‒31 im Rahmen seines Kommentars zu Ph. 187a26‒31 (Lemma: „῎Εοικε δὲ Ἀναξαγόρας ἄπειρα οὕτως οἰηθῆναι [= Ph. 187a26‒27] ἕως τοῦ οἱ δὲ σύγκρισιν καὶ διάκρισιν [= Ph. 187a31])“. Zu der Aristoteles-Stelle s. oben §1.6.1.

Kommentar Simplikios’ Behandlung der Frage nach den Vertretern der in Ph. 187a29‒31 genannten Annahmen („(1) ἦν ὁμοῦ πάντα, καὶ (2) τὸ γίγνεσθαι τοιόνδε καθέστηκεν ἀλλοιοῦσθαι, (3) οἱ δὲ σύγκρισιν καὶ διάκρισιν“) besteht aus folgenden Schritten: 1. Identifizierung des Vertreters von „ἦν ὁμοῦ πάντα“ als Anaxagoras (In Ph. 163.7‒8); 2. Anführung der These des Alexander bezüglich der Identifizierung des Vertreters der zweiten Annahme (In Ph. 163.9‒15): Alexander zufolge handelt es sich hierbei um Anaxagoras, wie sich aus der Schrift „De generatione et corruptione“ ergebe, wo Aristoteles Anaxagoras vorwerfe, sich des Begriffs der ἀλλοίωσις in Bezug auf die Prozesse der Verbindung und Trennung (σύγκρισις καὶ διάκρισις) zu bedienen; 3. Anführung der Interpretation des Porphyrios bezüglich der Identifizierung aller drei Annahmen: (1) ὁμοῦ πάντα – Anaxagoras; (2) ἀλλοιοῦσθαι – Ana-

§1.6 Ablehnung der Entstehung … – Ph. 1.4, 187a26‒31   

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ximenes; (3) σύγκρισις καὶ διάκρισις  – Demokrit und Empedokles (In Ph. 163.16‒18 = As 80 = As 142)³⁸⁵; 4. Feststellung, dass Anaxagoras im ersten Buch seiner „Physik“ das Entstehen und Vergehen auf Verbindung und Trennung zurückführe, untermauert mit einem einschlägigen Zitat aus dessen Schrift (DK 59 B 17) (In Ph. 163.18‒24). Die Identifizierung der ersten Annahme als Position des Anaxagoras wird von Simplikios durch Anführung der anfänglichen Worte seiner Schrift („ἦν ὁμοῦ πάντα χρήματα“) bestätigt und offenbar für unproblematisch gehalten. Wie sich aus In Ph. 163.16 ergibt, wird diese Meinung auch von Porphyrios vertreten. Für Alexander, dessen Auffassung zu diesem Punkt nicht angeführt wird, ist aller Wahrscheinlichkeit nach dieselbe Interpretation anzunehmen. In Bezug auf die zweite Position („τὸ γίγνεσθαι τοιόνδε καθέστηκεν ἀλλοιοῦσθαι“³⁸⁶) erweisen sich die Meinungen von Simplikios’ Vorgängern als geteilt. Mit seiner These, dass hiermit die Lehre des Anaximenes genannt wird, widerspricht Porphyrios der gut begründeten Interpretation des Alexander, der den Satz unter Verweis auf GC 1.1, 314a13‒16 auf Anaxagoras bezieht. Auf die Grundlage seiner Auffassung geht Simplikios nicht ein; es lässt sich vermuten, dass Porphyrios sich auf die Darstellung der Monisten in Ph. 187a12‒20 (oder GC 1.1) stützte, wo allen Anhängern eines einzigen Elements außer Anaximander die Lehre von der Verdichtung und Verdünnung (von den Kommentatoren als ἀλλοίωσις klassifiziert) zugeschrieben wird³⁸⁷. Anders als z.B. Horstschäfer (1998, 134‒137; zu seiner Interpretation s. oben §1.6.1), der dieselbe Auffassung von Ph. 187a30 vertritt, ist Porphyrios nicht durch die Absicht motiviert, die dritte, der zweiten gegenübergestellte Position („οἱ δὲ σύγκρισιν καὶ διάκρισιν“) Anaxagoras zuzuschreiben; vielmehr entspringt seine Interpretation der schon bei seiner Auffassung von Ph. 187a12‒15 deutlich hervortretenden Tendenz, die genannten Positionen detailliert und möglichst symmetrisch auf verschiedene Philosophen zu verteilen (hier: Anaxagoras – Anaximenes – Demokrit und Empedokles)³⁸⁸. Weder Porphyrios’ noch Alexanders Position bezüglich der Zuschreibung der zweiten Annahme wird von Simplikios explizit diskutiert. Er entwickelt auch keine eigene Interpre385 In Ph. 163.9‒18 = Porph. 139 F. (Smith). 386 Simplikios’ Wiedergabe des Satzes mit „τὸ γίνεσθαι εἶναι τὸ ἀλλοιοῦσθαι“ (In Ph. 163.17) zeigt, wie er den Satz verstand (vgl. auch seine Formulierung „τὸ κατ’ ἀλλοίωσιν … τὴν γένεσιν εἶναι“ In Ph. 163.24‒25), sie ist aber aller Wahscheinlichkeit auch für Porphyrios’ Verständnis des Textes maßgebend. 387 Warum Porphyrios nur von Anaximenes spricht, ist dabei schwierig zu entscheiden (vgl. As 140); Philoponos spricht hier sowohl von den Anhängern der Luft als auch von denen des Wassers, In Ph. 95.11‒12. 388 Zu Porphyrios’ detaillierter Verteilung der Positionen von Ph. 187a12‒15 s. oben §1.5.11 (II).

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tation dieser Frage; er bezieht nicht einmal eindeutig Stellung zu der Frage, welchen der beiden Vorschläge er für den vorzuziehenden hält. Zu der dritten Annahme führt Simplikios nur die Interpretation des Porphyrios an, ohne sie mit Alexanders Auffassung zu konfrontieren. Eine klare Stellungnahme zu Porphyrios’ Hypothese wird von ihm auch in diesem Fall nicht abgegeben. An die Darstellung der gesamten Interpretation des Porphyrios ((1) ὁμοῦ πάντα – Anaxagoras; (2) ἀλλοιοῦσθαι – Anaximenes; (3) σύγκρισις καὶ διάκρισις – Demokrit und Empedokles) schließt Simplikios lediglich die mit dem leicht adversativen Ausdruck „σαφῶς δέ…“ eingeführte Bemerkung an, dass Anaxagoras das Entstehen und Vergehen auf Verbindung und Trennung zurückführe, und zitiert als Beweis eine dies illustrierende Aussage aus Anaxagoras’ Schrift („σαφῶς δὲ Ἀναξαγόρας ἐν τῷ πρώτῳ τῶν Φυσικῶν τὸ γίνεσθαι καὶ ἀπόλλυσθαι συγκρίνεσθαι καὶ διακρίνεσθαι λέγει γράφων οὕτως· [DK 59 B 17]“). Es ist nicht auszuschließen, dass Simplikios’ Verweis auf Anaxagoras in In Ph. 163.18‒24 die Funktion hat, die Angaben des Porphyrios zu den Vertretern der dritten Annahme (Demokrit und Empedokles) lediglich zu ergänzen, zumal er kaum negiert haben kann, dass Demokrit und Empedokles die Genesis auf die Verbindung und Trennung der Elemente zurückführen³⁸⁹. Viele Forscher erkennen jedoch in Simplikios’ Worten eine kritische Intention. Einer Auffassung zufolge ist die Kritik gegen Porphyrios’ Interpretation der dritten Annahme gerichtet: Simplikios wolle die Worte „οἱ δὲ σύγκρισιν καὶ διάκρισιν“ nicht auf Demokrit und Empedokles, sondern auf Anaxagoras beziehen³⁹⁰. Laut einer weiter gehenden Hypothese polemisiert Simplikios damit zugleich auch gegen Alexanders Auffassung der zweiten Annahme³⁹¹, indem er zeigt, dass Anaxagoras die Genesis explizit auf Verbindung und Trennung zurückführte. In diesem Fall wäre es möglich anzunehmen, dass er Porphyrios’ Zuschreibung der zweiten Annahme an Anaximenes plausibler findet. Leider erlaubt Simplikios’ konzise Formulierung keine sichere Entscheidung dieser Fragen. Seine Strategie bei der Exegese von Ph. 187a29‒31 erinnert vielmehr an die Methode, die er in seinem Kommentar zu Ph. 187a14‒15 bei der Behandlung der ebenfalls recht schwierigen Frage nach der Zuschreibung des Mitteldings anwendet: Auch dort stellt er Alexanders und Poprhyrios’ gegensätzliche Auffassungen einander gegenüber, ohne selbst eine klare Stellungnahme zu ihr abzugeben (vgl. oben §1.5.11 (IV)).

389 S. z.B. zu Empedokles: Simpl., In Ph. 25.21‒26, 154.12‒13, 157.26, 161.14, 178.14‒15, 180.28; Empedokles und Demokrit zusammen: Simpl., In Ph. 235.20‒22 (= Ar 171). 390 U.a. Brunschwig (2004, 47), Romano (1985, 48f.). 391 Gemelli Marciano (2010, 166); vgl. auch Sider (1981, 120).

§1.7 Die Gegensätze als Prinzipien – Ph. 1.5, 188a19‒27   

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§1.7 Die Gegensätze als Prinzipien – Ph. 1.5, 188a19‒27 Kommentare zur Stelle: – Themistios: Ar 122 (§1.7.2) – Iohannes Philoponos: Th 449 (§1.7.3); Th 450 (§1.7.4) – Simplikios: Th 415 / As 143 (§1.7.5)

§1.7.1 Aristoteles, Physica 1.5, 188a19‒27 (ed. Ross) Πάντες δὴ τἀναντία ἀρχὰς ποιοῦσιν οἵ τε λέγοντες ὅτι ἓν τὸ πᾶν καὶ μὴ κινούμενον (καὶ γὰρ Παρμενίδης θερμὸν καὶ ψυχρὸν ἀρχὰς ποιεῖ, ταῦτα δὲ προσαγορεύει πῦρ καὶ γῆν) καὶ οἱ μανὸν καὶ πυκνόν, καὶ Δημόκριτος τὸ πλῆρες καὶ κενόν, ὧν τὸ μὲν ὡς ὂν τὸ δὲ ὡς οὐκ ὂν εἶναί φησιν· ἔτι θέσει, σχήματι, τάξει. ταῦτα δὲ γένη ἐναντίων· θέσεως ἄνω κάτω, πρόσθεν ὄπισθεν, σχήματος γεγωνιωμένον ἀγώνιον, εὐθὺ περιφερές. ὅτι μὲν οὖν τἀναντία πως πάντες ποιοῦσι τὰς ἀρχάς, δῆλον. Die angeführte Stelle wirft v.a. folgende Fragen auf: 1) Woraus wird die Konklusion „Πάντες δὴ τἀναντία ἀρχὰς ποιοῦσιν“ (188a19) gezogen?, 2) Welche Funktion hat der Textabschnitt, der sich zwischen dieser Feststellung und ihrer Wiederholung in 188a26‒27 („ὅτι μὲν οὖν τἀναντία πως πάντες ποιοῦσι τὰς ἀρχάς, δῆλον“) befindet und in dem drei verschiedene vorsokratische Lehren von den Gegensätzen genannt werden? 3) Aus welchem Grund werden in diesem Textabschnitt gerade diese und nicht andere (bzw. nicht alle relevanten) Lehren erwähnt? 4) Welche Funktion hat die Feststellung, dass „alle die Gegensätze zu Prinzipien machen“? Die Feststellung, dass „alle die Gegensätze zu Prinzipien machen“ (188a19), wird als eine Konklusion eingeführt („δή“), die sich teilweise auf das vorher explizit Gesagte (187a12‒23: die Gegensätze wurden hier beiden Gruppen von Naturphilosophen und beiläufig auch Platon zugeschrieben³⁹²), teilweise auf offensichtlich schon als bekannt angesehene Tatsachen (in Bezug auf alle anderen Denker, denen bisher keine Gegensätze zugeschrieben wurden) stützt (vgl. Frage 1). Der Text zwischen der These in 188a19 und ihrer Wiederholung in 188a26‒27 („ὅτι μὲν οὖν τἀναντία πως πάντες ποιοῦσι τὰς ἀρχάς, δῆλον“) enthält keine eigentliche Begründung, sondern eine erhellende Aufzählung von Beispielen (vgl. Frage 2). Die Formulierung „οἵ τε λέγοντες ὅτι ἓν τὸ πᾶν καὶ μὴ κινούμενον“ (188a19‒20) zeigt, dass in Ph. 1.5 immer noch mit dem Schema der Prinzipienlehrentypen von Ph. 184b15‒22 (vgl. oben §1.2.1) operiert wird, auch wenn die dort unterschiede-

392 S. Ar 1, vgl. oben §1.5.1.

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nen Typen nicht systematisch durchgegangen werden. Die explizite Erwähnung der Gegensätze der beiden ersten Typen von Monisten (188a19‒22) ist vermutlich damit zu erklären, dass die Annahme der Gegensätze in den monistischen Theorien etwas nicht Evidentes – im Falle von „οἱ μανὸν καὶ πυκνόν“ nur Erschlossenes, im Falle des Parmenides nicht einmal Erschließbares³⁹³ – ist; dass von den Pluralisten nur Demokrit genannt wird, erklärt sich dagegen damit, dass er weder in der Einteilung der Naturphilosophen in Ph. 187a12‒23 noch in der Auseinandersetzung mit der Annahme der unendlich vielen Prinzipien in 187a26‒188a18 erwähnt wurde (vgl. Frage 3)³⁹⁴. Die Beobachtung, dass „alle die Gegensätze zu Prinzipien machen“ (188a19), ermöglicht es Aristoteles, von der Kritik an den früheren Lehren in Ph. 1.2‒4 zu einem positiven und konstruktiven Teil seiner Ausführungen überzugehen. Er billigt die Überzeugung seiner Vorgänger (vgl. „εὐλόγως“ 188a27)³⁹⁵ mit der Begründung, dass die ersten Gegensätze (τὰ ἐναντία τὰ πρῶτα) die Bedingungen erfüllen, die ἀρχαί erfüllen müssen: Sie seien absolut primär (188a27‒30). Der Grund, die These von der Gegensätzlichkeit der Prinzipien anzunehmen, liegt also für Aristoteles nicht wirklich in dem Konsens der Denker; ihre Überzeugung wird von ihm vielmehr unter Bezug auf ein generelleres Prinzip kritisch geprüft und erst dann gebilligt³⁹⁶. Trotzdem bedient er sich dieser Überzeugung als eines Arguments ex consensu, auf das ein weiteres, sich aus einer Untersuchung „ἐπὶ τοῦ λόγου“ in Ph. 188a30–b26 ergebendes Argument folgt (vgl. Frage 4)³⁹⁷. Von den vier oben gestellten Fragen wird bei den antiken Kommentatoren nur die vierte, die nach der Funktion der Feststellung „alle machen die Gegensätze zu Prinzipien“ (188a19), explizit behandelt. Philoponos und Simplikios teilen die auch von vielen modernen Forschern vertretene Ansicht, der zufolge der Konsens der früheren Denker (neben dem Argument von Ph. 188a30–b26) als Argument für die These von der Gegensätzlichkeit der Prinzipien eingeführt wird (vgl. Philop., In Ph. 109.33‒34: „ὅτι οὖν ἐναντίαι εἰσί, πιστοῦται ἔκ τε τῆς τῶν παλαιῶν μαρτυρίας καὶ ἐκ τοῦ λόγου (…)“; Simpl., In Ph. 179.27‒29: „δείκνυσι

393 Vgl. Mansfeld (1986, 15), dem zufolge die Erwähnung der zwei Prinzipien des Parmenides nach der Ablehnung seines strikten Monismus so unerwartet wirke, dass es sich dabei wahrscheinlich um einen nachträglichen Einschub handele. 394 Vgl. Marcinkowska-Rosół (2011, 235f.). 395 Zu diesem Ausdruck vgl. Le Blond (1938, bes. 119). 396 In der Begründung dieses Lobs könnte außerdem zugleich eine implizite Kritik enthalten sein. Es ist nämlich klar, dass die vorsokratischen Gegensätze mit Aristoteles’ ersten Gegensätzen nicht identisch sind, sondern nur verschiedene auf sie reduzierbare Beispiele von Gegensätzen darstellen. Die implizite Kritik würde also besagen, dass nicht beliebige, sondern nur die ersten Gegensätze als Prinzipien fungieren können. Vgl. Falcon (2005, 25 mit Anm. 50). 397 Vgl. Ross (1936, 489), Charlton (1992, 65) u. Horstschäfer (1998, 170).

§1.7 Die Gegensätze als Prinzipien – Ph. 1.5, 188a19‒27   

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δὲ ὅτι ἐναντίας αἱ ἀρχαί (…) πρῶτον ἐκ τῆς πάντων σχεδὸν τῶν φυσικῶν κατὰ τοῦτο συμφωνίας, κἂν ἐν τοῖς ἄλλοις διαφωνῶσι“). In Bezug auf Frage 3) scheint Simplikios (In Ph. 180.25ff.) anzunehmen, dass die Lehre des Empedokles von Aristoteles als evident, die des Anaxagoras als schon früher erwähnt übergangen werde, während Themistios zu glauben scheint, dass die konkreten Beispiele für die Annahme der Gegensätze bei beiden Typen von Prinzipienlehren, Monismus und Pluralismus, nur neue Belege liefern sollen (In Ph. 17.27‒28 u. 18.5‒7, vgl. unten §1.7.2). Alle drei Kommentatoren fügen den von Aristoteles genannten Beispielen weitere Prinzipienlehren hinzu, Philoponos und Simplikios offenbar in der Absicht, Aristoteles’ Zuschreibung der Gegensätze an alle Denker durch eine vollständigere Aufzählung der Lehren (Beleg für jeden Typ von Prinzipienlehren) zu plausibilisieren³⁹⁸:

Typen von Prinzipienlehren nach Ph. 184b15‒22³⁹⁹

Aristoteles (Ph. 188a9‒27)

Themistios (In Ph. 17.28‒ 18.7)

Philoponos Simplikios (In Ph. 109.33‒ (In Ph. 179.29‒181.30) 110.14)

1.1 (ein einziges unbewegtes Prinzip)

Parmenides („θερμὸν καὶ ψυχρὸν ἀρχὰς ποιεῖ“)

Parmenides (wie Arist.)

Parmenides (wie Arist.)

Parmenides (wie Arist., mit DK 28 B 8.53‒59 u. B 9 als Belegen)

1.2 (ein einziges bewegtes Prinzip)

„οἱ μανὸν καὶ πυκνόν [sc. ἀρχὰς ποιοῦσιν]“

die Anhänger von μάνωσις καὶ πύκνωσις

die Anhänger von μάνωσις καὶ πύκνωσις wie Thales

die Anhänger von μάνωσις καὶ πύκνωσις wie Thales und Anaximenes

Empedokles

Empedokles („τὸ μὲν πῦρ θερμὸν ἔλεγε, τὰ δὲ λοιπὰ [sc. στοιχεῖα] ψυχρά“)

Empedokles („ἡ ἐναντίωσις ἔν τε τοῖς στοιχείοις καὶ κατὰ τὸ νεῖκος καὶ κατὰ τὴν φιλίαν, καὶ μέντοι κατὰ τὴν σύγκρισιν καὶ τὴν διάκρισιν“)

2.1 (eine begrenzte Zahl von Prinzipien)

398 [Ps.-]Psellos behandelt die Stelle kurz und nennt von den früheren Denkern nur Demokrit (In Ph. 34.1‒18); Averroes fügt den aristotelischen Beispielen nur den Gegensatz „magnum – parvum“ hinzu (Mittl. Physik-Komm. 438v I-K; Harvey 1977, 267). 399 Vgl. oben §1.2.1.

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2.2 (eine unbegrenzte Zahl von Prinzipien)

Demokrit (τὸ πλῆρες – τὸ κενόν, bzw. ὄν – οὐκ ὄν, ἄνω – κάτω, πρόσθεν – ὄπισθεν, γεγωνιωμένον – ἀγώνιον, εὐθύ – περιφερές)

Platon

Platon die Pythagoreer („τὸ μέγα καὶ τὸ (neben dem Einen μικρόν“) als Prinzip auch die Gegensätze als ἀρχαὶ δεύτεραι καὶ στοιχειώδεις; mit Zitaten aus Eudoros)

Demokrit (πλῆρες – κενόν, ἄνω – κάτω, πρόσθεν – ὄπισθεν, ἀριστερόν – δεξιόν, εὐθύγραμμον – περιφερές)

Demokrit (τὸ πλῆρες – τὸ κενόν bzw. ὂν καὶ οὐκ ὄν bzw. δὲν καὶ οὐδέν; σύγκρισις – διάκρισις [sc. τῶν ἀτόμων])

Demokrit (τὸ πλῆρες – τὸ κενόν, bzw. τὸ ὄν – τὸ οὐκ ὄν; ἄνω – κάτω, δεξιά – ἀριστερά, ἔμπροσθεν – ὄπισθεν, γεγωνιώμενον – ἀγώνιον, εὐθύ – περιφερές, τὸ πρῶτον καὶ τὸ ἔσχατον)

Anaxagoras („ἐν ταῖς ὁμοιομερείαις τὴν ἐναντίωσιν“)

Anaxagoras (σύγκρισις – διάκρισις [sc. τῶν ὁμοιομερῶν])

Anaxagoras (Verweis auf Ph. 187a25‒26: „τά τε ὁμοιομερῆ καὶ τὰ ἐναντία“ u. DK 59 B 12: die Absonderung des Dichten vom Dünnen, des Warmen vom Kalten etc.)

Anaximander⁴⁰⁰ (σύγκρισις – διάκρισις)

§1.7.2 Ar 122 Themistios, In Aristotelis Physica Paraphrasis 17.27‒18.2 (CAG V.2, ed. Schenkl) Lit.: Todd (2012, 35, mit Anm. 228 u. 229)

Kontext Themistios’ Paraphrase von Ph. 1.5, 188a19‒24. Zu der Aristoteles-Stelle s. oben §1.7.1.

400 Zu dieser Einordnung Anaximanders s. Ar 122 und Komm. unter §1.7.2.

§1.7 Die Gegensätze als Prinzipien – Ph. 1.5, 188a19‒27   

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Kommentar Mit den Worten „οἵ τε λέγοντες ἓν τὸ πᾶν καὶ ἀκίνητον, οἵ τε πλείω, μᾶλλον δὲ ἄπειρα“ steckt Themistios einen Rahmen für die im Folgenden genannten vier Beispiele vorsokratischer Lehren von den Gegensätzen („καὶ γὰρ ὁ Παρμενίδης … καὶ Ἀναξαγόρας … καὶ Ἀναξίμανδρος … καὶ Δημόκριτος…“; vgl. die Zusammenstellung der von den Kommentatoren angeführten Beispiele oben §1.7.1) ab, die die Aussage „alle machen die Gegensätze zu Prinzipien“ (zumindest teilweise) belegen sollen. Die ausdrückliche Berücksichtigung von nur zwei Typen von Lehren (der Annahme eines einzigen unbewegten Prinzips und der Annahme unendlich zahlreicher Prinzipien - vgl. „μᾶλλον δὲ ἄπειρα“) stellt eine Anknüpfung an Aristoteles’ Auseinandersetzung mit diesen beiden extremen Lehrentypen in Ph. 1.2‒4 dar und findet zugleich eine Stütze darin, dass in Themistios’ Sicht die Gegensätze der Anhänger der beiden übrigen Lehrentypen (der Annahme eines einzigen bewegten Prinzips und mehrerer begrenzter Prinzipien) schon früher erwähnt wurden (vgl. „περὶ δὲ Ἐμπεδοκλέους καὶ Πλάτωνος καὶ τῶν ἄλλων φυσικῶν ὅσοι μάνωσιν καὶ πύκνωσιν ἐτίθεντο τὰ ἐναντία, καὶ πρότερόν γε προειρήκαμεν“, In Ph. 18.5‒7), was jedoch nicht ganz konsequent ist (einerseits wurde auch von den Gegensätzen des Anaxagoras schon gesprochen, s. In Ph. 3.1‒2, 13.28‒32; andererseits wurden die Gegensätze des Empedokles noch nicht explizit genannt)⁴⁰¹. Themistios ist der einzige Kommentator, der unter seinen Beispielen die Lehre des Anaximander erwähnt. Diese Erwähnung ist jedoch nicht unproblematisch: Anaximander, der in Themistios’ Kommentar zu Ph. 187a12‒23 als reiner Monist betrachtet und den Pluralisten Anaxagoras und Empedokles („οἱ πολλὰς ὑποθέμενοι ἀρχάς“, In Ph. 13.21) gegenübergestellt wurde (s. Ar 121 u. §1.5.2), wird jetzt nach der einleitenden Formel „οἵ τε λέγοντες ἓν τὸ πᾶν καὶ ἀκίνητον, οἵ τε πλείω, μᾶλλον δὲ ἄπειρα“ zwischen Anaxagoras und Demokrit genannt:

Aristoteles (Ph. 188a9‒27)

Themistios (In Ph. 17.28‒18.7)

Parmenides („θερμὸν καὶ ψυχρὸν ἀρχὰς ποιεῖ“)

Parmenides (wie Arist.)

Anaxagoras („ἐν ταῖς ὁμοιομερείαις τὴν ἐναντίωσιν“) Anaximander („ἐκκρίσει τὴν γένεσιν [sc. ποιεῖ] κατὰ σύγκρισιν, ὥστε καὶ διάκρισιν“)

401 Die in Ar 122 Anaximander zugeschriebenen Gegensätze wurden früher nicht erwähnt (vgl. lediglich die Erwähnung von ἐναντιότητες von Ph. 187a20 in In Ph. 13.20).

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„οἱ μανὸν καὶ πυκνόν [sc. ἀρχὰς ποιοῦσιν]“ Demokrit (τὸ πλῆρες – τὸ κενόν bzw. ὄν – οὐκ ὄν, ἄνω – κάτω, πρόσθεν – ὄπισθεν, γεγωνιωμένον – ἀγώνιον, εὐθύ – περιφερές)

Demokrit (πλῆρες – κενόν, ἄνω – κάτω, πρόσθεν – ὄπισθεν, ἀριστερόν – δεξιόν, εὐθύγραμμον – περιφερές)

Als schon früher besprochen: – Empedokles – Platon – die Anhänger von μάνωσις καὶ πύκνωσις

Die Art, wie Themistios die Annahme der Gegensätze für Anaximander nachweist, legt nahe, dass diese Einordnung des Milesiers kein Zufall ist. Themistios versucht zwar nicht, die ἐναντιότητες von Ph. 187a20 als Prinzipien aufzufassen; er versucht, eine Gegensatzlehre aus der Anaximander in Ph. 187a20 zugeschriebenen Theorie der Ekkrisis abzuleiten: „καὶ Ἀναξίμανδρος ἐκκρίσει τὴν γένεσιν κατὰ σύγκρισιν, ὥστε καὶ διάκρισιν“. Damit nennt er ein Gegensatzpaar, das in den Kommentaren zu unserer Stelle Demokrit und Anaxagoras (bei Philoponos) oder Empedokles (bei Simplikios) zugeschrieben wird⁴⁰². In der peripatetischen Doxographie werden die Begriffe σύγκρισις und διάκρισις am häufigsten auf die Prozesse des Entstehens und Vergehens der zusammengesetzten Dinge infolge der Verbindung und Trennung der Elemente des Demokrit und Empedokles bezogen⁴⁰³; in Bezug auf die Lehre des Anaxagoras werden sie in analogem Sinne verwendet und von dem Begriff der ἔκκρισις der Elemente aus der Urmischung unterschieden (z.B. Philop., In Ph. 95.15‒18; vgl. Simpl., In Ph. 163.9‒15, 163.18‒24). Rein theoretisch ließen sich die Konzepte ἔκκρισις und σύγκρισις durchaus in unterschiedlicher Weise verbinden; der von Themistios in Ar 122 intendierte Sinn seiner Formulierung („ἐκκρίσει τὴν γένεσιν κατὰ σύγκρισιν“) bleibt allerdings unklar. Möglicherweise assimiliert er hier die Lehre des Anaximander an eine bestimmte Auffassung der Lehre des Anaxagoras: Die sich aussondernden Elemente bestimmter Art (z.B. unsichtbare Goldteilchen) (ἔκκρισις) verbinden sich zugleich zu größeren Stücken (z.B. Goldklumpen) (σύγκρισις), die wiederum geteilt werden müssen (διάκρισις), wenn aus ihren Stücken andere Dinge entstehen (z.B. Goldring)⁴⁰⁴. 402 Vgl. die tabellarische Zusammenstellung oben in §1.7.1. 403 Z.B. GC 315b8 (s. auch 314b14‒6); Porphyr. apud Simpl., In Ph. 163.17‒18; Philop., In Ph. 88.12‒14, 95.12‒15. 404 So könnte das konsekutive „ὥστε καὶ διάκρισιν [sc. ἀρχὴν ποιεῖ]“ erklärt werden. Zu einer anderen Auffassung des Ausdrucks vgl. Wöhrle (2012, 99), der übersetzt: „Anaximander lässt durch eine Aussonderung die Entstehung durch Zusammenstellung wie auch Trennung bewir-

§1.7 Die Gegensätze als Prinzipien – Ph. 1.5, 188a19‒27   

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Mit der letzteren Hypothese, der zufolge Anaximanders Lehre an unserer Stelle an die pluralistische Lehre des Anaxagoras angeglichen wird⁴⁰⁵, stimmt überein, dass Themistios hier, wie der unmittelbare Kontext der Erwähnung Anaximanders zeigt, Anaximander als Pluralisten zu klassifizieren scheint. Dass ihm (bzw. schon seiner Quelle) dabei ein Versehen unterlaufen ist, ist zwar nicht auszuschließen; plausibler scheint allerdings die These, dass Themistios an unserer Stelle auf eine alternative, durch die Zusammenstellung des Anaximander mit den Pluralisten und die Bestimmung seiner Genesis als ἔκκρισις in Ph. 187a20‒21 inspirierte pluralistische Interpretation der Lehre Anaximanders zurückgreift⁴⁰⁶.

§1.7.3 Th 449 Philoponos, In Aristotelis Physicorum libros tres priores commentaria 110.4‒7 (CAG XVI, ed. Vitelli) Lit.: Osborne (2009, 54)

Kontext Philoponos’ Kommentar zu Ph. 1.5, 188a19‒22 im Rahmen des allgemeinen Teils seines Kommentars zu Ph. 1.5, 188a19–b26 (Lemma: „Πάντες δὲ τὰ ἐναντία ἀρχὰς ποιοῦσιν“ [= 188a19]). Zu der Aristoteles-Stelle s. oben §1.7.1.

Kommentar Wie oben (§1.7.1) erwähnt, sieht Philoponos in dem Rückgriff auf die Lehren der Vorgänger des Aristoteles über die Gegensätze in Ph. 188a19‒27 eine „μαρτυρία“ für die These, dass die Prinzipien gegensätzlich seien (In Ph. 109.33‒34): Die These wird ihm zufolge von Aristoteles allen früheren Denkern, d.h. sowohl den Monisten als auch den Pluralisten, zugeschrieben. Philoponos’ Formulierung „καὶ οἱ ἓν καὶ οἱ πλείω λέγοντες τὰ ὄντα“ (In Ph. 109.35) erinnert an die Aussage des Themistios an der entsprechenden Stelle seines Kommentars („οἵ τε λέγοντες

ken“, und Todd (2012, 35, mit Anm. 229), der „ὥστε“ zu „ὥσπερ“ emendiert und übersetzt: „Anaximander has coming to be by an extraction involving aggregation as much as segregation“. 405 Die zahlreichen, durch σύγκρισις und διάκρισις verbundenen und getrennten Elemente gelten normalerweise als Prinzipien: „εἰ μὲν γὰρ μία ἡ ἀρχή, κατ’ ἀλλοίωσιν ἀνάγκη γίνεσθαι τὰ γινόμενα, εἰ δὲ πολλαί, κατὰ σύγκρισιν“ (Alexand. apud Simpl., In Ph. 41.25‒27). 406 Zu der pluralistischen Interpretation von Anaximanders Lehre vgl. Simpl. Ar 171 (unten §1.10.1). Vgl. auch §1.2.11 (II).

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ἓν τὸ πᾶν καὶ ἀκίνητον, οἵ τε πλείω, μᾶλλον δὲ ἄπειρα“, Them., In Ph. 17.27‒28, s. Ar 122 u. §1.7.2), ist aber allgemeiner als diese und daher zutreffender⁴⁰⁷. In seiner Besprechung der konkreten Lehren, die die These illustrieren und belegen, hält sich Philoponos jedoch nicht an die Einteilung in Monisten und Pluralisten: Er behält die aristotelische Struktur des Textes weitgehend bei, fügt nur der Darstellung der Gegensätze des Parmenides eine Erwähnung des Empedokles und der der Gegensätze des Demokrit eine Erwähnung des Anaxagoras hinzu (in beiden Fällen wegen der Ähnlichkeit der postulierten Gegensätze: warm  – kalt⁴⁰⁸ bzw. Verbindung  – Trennung) und beschließt die gesamte Besprechung mit einem kurzen Verweis auf Platons Lehre (vgl. auch die Zusammenstellung oben unter §1.7.1):

Aristoteles (Ph. 188a9‒27)

Philoponos (In Ph. 109.33‒110.14)

Parmenides („θερμὸν καὶ ψυχρὸν ἀρχὰς ποιεῖ“)

Parmenides („ἀρχὰς ὑπετίθετο τὸ θερμὸν καὶ τὸ ψυχρόν“)

Empedokles („τὸ μὲν πῦρ θερμὸν ἔλεγε, τὰ δὲ λοιπὰ [sc. στοιχεῖα] ψυχρά“) „οἱ μανὸν καὶ πυκνόν [sc. ἀρχὰς ποιοῦσιν]“

die Anhänger von „μάνωσις καὶ πύκνωσις“ wie Thales

Demokrit (τὸ πλῆρες – τὸ κενόν, bzw. ὄν u. οὐκ ὂν, ἄνω – κάτω, πρόσθεν – ὄπισθεν, γεγωνιωμένον – ἀγώνιον, εὐθύ – περιφερές)

Demokrit (τὸ πλῆρες – τὸ κενὸν bzw. ὂν καὶ οὐκ ὄν bzw. δὲν καὶ οὐδέν; σύγκρισις – διάκρισις [sc. τῶν ἀτόμων]“) Anaxagoras (σύγκρισις – διάκρισις [sc. τῶν ὁμοιομερῶν]) Platon („τὸ μέγα καὶ τὸ μικρόν“)

Bei seiner näheren Darstellung von „οἱ μανὸν καὶ πυκνόν“ greift Philoponos auf Ph. 187a12‒20 zurück und stellt dementsprechend die so bezeichneten Denker als Monisten dar, die ein einziges στοιχεῖον annehmen und durch dessen Verdich-

407 Vgl. Averroes, Großer Physik-Kommentar 27r B: „… omnes Naturales fuerunt coacti a natura entis ad ponendum principia esse contraria, non solum modo qui eorum concedunt entia esse plura tantum, sed etiam qui non concedunt hoc, scilicet qui dicit totum esse unum“. 408 Zu dem Gegensatz bei Empedokles vgl. GC 330b20‒21.

§1.7 Die Gegensätze als Prinzipien – Ph. 1.5, 188a19‒27   

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tung und Verdünnung alles andere entstehen lassen. Er nennt als Vertreter der Gruppe Thales (zu weiteren Namen vgl. Philoponos’ Komm. zu Ph. 187a12‒20: Th 448 / Ar 204 / As 171), ohne das von ihm postulierte Element anzugeben (vgl. Th 450), und identifiziert die Verdichtung und Verdünnung der Monisten als gegensätzliche Prinzipien. Wie sich aus seiner späteren Diskussion indirekt ergibt, hält er diese Prinzipien für formal (εἰδικαὶ ἀρχαί)⁴⁰⁹ (vgl. In Ph. 110.4‒27).

§1.7.4 Th 450 Philoponos, In Aristotelis Physicorum libros tres priores commentaria 116.18‒21 (CAG XVI, ed. Vitelli) Lit.: Osborne (2009, 60)

Kontext Philoponos’ Kommentar zu Ph. 1.5, 188a19‒22 (Lemma: „Οἵ τε λέγοντες ἓν τὸ πᾶν καὶ μὴ κινούμενον“ [= Ph. 188a19] (so Vitelli) bzw. Lemmata „Οἵ τε λέγοντες ἓν τὸ πᾶν καὶ μὴ κινούμενον“ [= Ph. 188a19] und „καὶ οἱ μανὸν καὶ πυκνόν“ [= Ph. 188a22] (so Osborne 2009, 60)) im Rahmen des detaillierten Teils seines Kommentars zu Ph. 1.5, 188a19–b26. Zu der Aristoteles-Stelle s. oben §1.7.1.

Kommentar Philoponos’ detaillierter Kommentar zu den Worten „οἱ μανὸν καὶ πυκνόν“ (Ph. 188a22) ist nicht informativer als seine diesbezügliche Aussage in dem allgemeinen Teil seines Kommentars zu Ph. 188a19–b26 (vgl. Th 449 u. §1.7.3), unterscheidet sich von dieser aber insofern, als Philoponos hier – ebenso wie bei den Besprechungen der übrigen Lehren von Aristoteles’ Vorgängern – konkreter vorzugehen versucht. Während in Th 449 die Lehre von μάνωσις und πύκνωσις allgemein dargestellt und Thales als einer ihrer Vertreter genannt wurde, wird in Th 450 die konkrete Lehre des Thales von den die Materie formenden (vgl. „εἰδοποιεῖ“)⁴¹⁰ Gegensätzen präsentiert. Dabei unterläuft Philoponos aber ein

409 Vgl. Philoponos’ Kommentar zu Ph. 187a16‒18, wo er die Verdichtung und Verdünnung als „ἀρχὰς εἰδοποιοὺς τῆς ὕλης“ (In Ph. 91.18) bzw. „τὰς εἰδοποιοὺς τῶν ὄντων ἀρχάς“ (In Ph. 91.23‒24) bezeichnet, sowie seinen Kommentar zu Ph. 187a18‒20, wo er sie als „εἰδοποιοὺς διαφορὰς τοῦ ὑποκειμένου“ betrachtet und begründet, dass „κρατούμενον … τὸ ὑποκείμενον ποτὲ μὲν τῇ πυκνώσει ποτὲ δὲ τῇ μανώσει, οὕτω γεννᾶν τὰ σώματα“ (In Ph. 92.25‒27). 410 Zur Terminologie an dieser Stelle vgl. die vorige Anm.

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   Physica

grundsätzlicher Fehler: Thales’ Prinzip wird, wie schon in Th 448 / Ar 204 / As 171 (vgl. oben §1.5.4), nicht als Wasser, sondern als Luft identifiziert. Offensichtlich betrachtet auch Philoponos die Lehre von den Umwandlungen der Luft als paradigmatisch (vgl. oben As 140 zu Theophrast), schreibt sie aber dem Falschen zu.

§1.7.5 Th 415 / As 143 Simplikios, In Aristotelis Physicorum libros quattuor priores commentaria 180.14‒16 (CAG IX, ed. Diels) Lit.: KRS (1983, 94, Anm. 1); Baltussen in: Baltussen – Share – Atkinson – Mueller (2012, 18)

Kontext Simplikios’ Kommentar zu Ph. 1.5, 188a19‒27 (Lemma: „Πάντες δὴ τἀναντία ἀρχὰς ποιοῦσιν [= Ph. 188a19] ἕως τοῦ ὅτι μὲν οὖν τἀναντία πως πάντες ποιοῦσι τὰς ἀρχάς, 〈δῆλον〉 [= Ph. 188a26‒27]“). Zu der Aristoteles-Stelle s. oben §1.7.1.

Kommentar Ähnlich wie Philoponos (vgl. oben §1.7.3) sieht Simplikios an der Stelle ein aristotelisches Argument für die These, dass die Prinzipien gegensätzlich sind, und zwar eines aus der „συμφωνία“⁴¹¹ der früheren Naturphilosophen⁴¹². Obwohl er der Besprechung der einzelnen Lehren keine strukturierende Aussage wie Philoponos („καὶ οἱ ἓν καὶ οἱ πλείω λέγοντες τὰ ὄντα“, Philop., In Ph. 109.35, s. Th 449 u. §1.7.3) oder Themistios („οἵ τε λέγοντες ἓν τὸ πᾶν καὶ ἀκίνητον, οἵ τε πλείω, μᾶλλον δὲ ἄπειρα“, Them., In Ph. 17.27‒28, s. Ar 122 u. §1.7.2) voranstellt, zeigt seine Exegese, dass er die an die Einteilung der Prinzipienlehren in Ph. 184b15‒22 anknüpfende Struktur von Ph. 188a19‒27 erkannt hat und in seiner Exegese des 411 S. In Ph. 28.32‒37.7 zu Simplikios’ These von der grundsätzlichen Übereinstimmung der früheren Philosophen (vgl. auch oben Th 411 / Ar 165/ As 135 mit §1.2.12) und v.a. In Ph. 30.20‒34.17 zu der dort Parmenides, Aristoteles und Empedokles zugeschriebenen Annahme einer Gegensätzlichkeit unter den Prinzipien; Simplikios behauptet hier sogar, dass Aristoteles in seiner Annahme der gegensätzlichen Prinzipien Parmenides folgt (In Ph. 31.9‒10). An unserer Stelle zeigt sich Simplikios bereit, eine Meinungsverschiedenheit der Philosophen in Bezug auf andere Fragen zuzugeben, um die Bedeutung ihrer Einstimmigkeit in Bezug auf die Gegensätzlichkeit der Prinzipien hervorzuheben („κἂν ἐν τοῖς ἄλλοις διαφωνῶσι“, In Ph. 179.29). 412 In Ph. 181.7ff. schreibt Simplikios die Annahme gegensätzlicher Prinzipien auch den Pythagoreern zu.

§1.7 Die Gegensätze als Prinzipien – Ph. 1.5, 188a19‒27   

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aristotelischen Textes sogar stärker beachtet als die beiden anderen Kommentatoren. Er behält die Reihenfolge von Aristoteles’ Aufzählung der früheren Lehren bei und fügt den einzelnen Punkten lediglich Aussagen hinzu, die die vorliegende Struktur (ein einziges unbewegtes Prinzip; ein einziges bewegtes Prinzip; zahlreiche Prinzipien) klar machen (In Ph. 179.29‒30: „οἱ ἓν τὸ ὂν καὶ ἀκίνητον λέγοντες“; In Ph. 180.14: „καὶ οἱ ἓν δὲ καὶ κινούμενον τὴν ἀρχὴν ὑποθέμενοι“); den Punkt über die Annahme von zahlreichen Prinzipien ergänzt er um eine Darstellung der Lehren der Pluralisten: Empedokles’, Anaxagoras’ (die, wie er erklärt, von Aristoteles absichtlich übergangen wurden⁴¹³) und der Pythagoreer⁴¹⁴:

Aristoteles

Simplikios (In Ph. 179.29‒181.30)

Parmenides („θερμὸν καὶ ψυχρὸν ἀρχὰς ποιεῖ“)

Parmenides (wie Arist., mit DK 28 B 8.53‒59 u. B 9 als Belegen)

„οἱ μανὸν καὶ πυκνόν [sc. ἀρχὰς ποιοῦσιν]“

die Anhänger von „μάνωσις καὶ πύκνωσις“ wie Thales und Anaximenes

Demokrit (τὸ πλῆρες – τὸ κενόν bzw. ὄν – οὐκ ὄν, ἄνω – κάτω, πρόσθεν – ὄπισθεν, γεγωνιωμένον – ἀγώνιον, εὐθύ – περιφερές)

Demokrit (τὸ πλῆρες – τὸ κενόν bzw. τὸ ὄν – τὸ οὐκ ὄν, ἄνω – κάτω, δεξιά – ἀριστερά, ἔμπροσθεν – ὄπισθεν, γεγωνιώμενον – ἀγώνιον, εὐθύ – περιφερές, τὸ πρῶτον καὶ τὸ ἔσχατον) Empedokles („ἡ ἐναντίωσις ἔν τε τοῖς στοιχείοις καὶ κατὰ τὸ νεῖκος καὶ κατὰ τὴν φιλίαν, καὶ μέντοι κατὰ τὴν σύγκρισιν καὶ τὴν διάκρισιν“) Anaxagoras (Verweis auf Ph. 187a25‒26: „τά τε ὁμοιομερῆ καὶ τὰ ἐναντία“ u. DK 59 B 12: die Absonderung des Dichten vom Dünnen, des Warmen vom Kalten etc.) die Pythagoreer (neben dem Einen als Prinzip auch die Gegensätze als ἀρχαὶ δεύτεραι καὶ στοιχειώδεις; mit Zitaten aus Eudoros)

413 S. In Ph. 180.25ff., wo Simplikios erklärt, dass Aristoteles an unserer Stelle die Gegensatzlehre des Empedokles als evident, die des Anaxagoras als schon früher erwähnt (Ph. 187a25‒26) übergeht. 414 Vgl. Simplikios’ Zuordnung der Pythagoreer zu den Anhängern einer begrenzten Zahl von Prinzipien in In Ph. 26.26‒30.

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Simplikios erkennt in „οἱ μανὸν καὶ πυκνόν“ (188a22) die Naturphilosophen, deren Lehren in Ph. 187a12‒20 besprochen wurden; in seinem Kommentar zu den Worten verbindet er die Perspektive, aus der diese Denker in Ph. 184b15‒22 (vgl. „οἱ ἓν δὲ καὶ κινούμενον τὴν ἀρχὴν ὑποθέμενοι“, In Ph. 180.14), mit der, aus der sie (unter Ausschluss Anaximanders) in Ph. 187a12‒20 (vgl. „μανώσει καὶ πυκνώσει τὴν γένεσιν ποιοῦντες“, In Ph. 180.15) betrachtet wurden. Von den sechs in seinem Kommentar zu Ph. 187a12‒20 namentlich genannten Monisten (s. Th 414 / As 139) nennt er jetzt zwei Denker: Thales (vermutlich als den ältesten Vertreter der Gruppe⁴¹⁵) und Anaximenes (vermutlich als den repräsentativsten Anhänger der Verdichtungs- und Verdünnungslehre, vgl. As 140). Ein Vergleich mit Philoponos’ Kommentar zu der Stelle (Th 449, vgl. oben §1.7.3) lässt erkennen, dass beide Texte eine ähnliche Struktur aufweisen und aus folgenden Punkten bestehen:

1) nähere Charakterisierung von „οἱ μανὸν καὶ πυκνόν“

Philop., In Ph. 110.5‒7 (Th 449)

Simpl., In Ph. 180.14‒16 (Th 415 / As 143)

„καὶ ὅσοι δὲ μανώσει ἢ πυκνώσει τοῦ κατ’ αὐτοὺς στοιχείου τὰ ἄλλα γεννῶσιν“

„καὶ οἱ ἓν δὲ καὶ κινούμενον τὴν ἀρχὴν ὑποθέμενοι, …, μανώσει καὶ πυκνώσει τὴν γένεσιν ποιοῦντες“

2) Nennung von Vertretern der „οἷός ἐστιν ὁ Θαλῆς“ Gruppe 3) Nachweis, dass die Denker gegensätzliche Prinzipien postulieren

„ὡς Θαλῆς καὶ Ἀναξιμένης“

„τὰ ἐναντία ἀρχὰς ὑποτίθενται· „ἐναντίας καὶ οὗτοι μάνωσις γὰρ καὶ πύκνωσις ἀρχὰς ἔθεντο τὴν μάνωσιν καὶ ἐναντία“ τὴν πύκνωσιν“

Diese Ähnlichkeit ist möglicherweise durch eine gemeinsame Quelle der Kommentatoren zu erklären.

§1.8 Arten von gegensätzlichen Prinzipien der früheren Philosophen – Ph. 1.5, 188b26‒189a10 Kommentare zur Stelle – Iohannes Philoponos: Th 451 (§1.8.2)

415 Zu Recht bemerken KRS (1983, 94, Anm. 1), dass diese Zuschreibung der Verdichtungs- und Verdünnungslehre an Thales keinen historischen Wert hat, sondern sich nur auf die Klassifikation von Ph. 187a12‒23 gründet.

§1.8 Arten von gegensätzlichen Prinzipien – Ph. 1.5, 188b26‒189a10   

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§1.8.1 Aristoteles, Physica 1.5, 188b26‒189a10 (ed. Ross) μέχρι μὲν οὖν ἐπὶ τοσοῦτον σχεδὸν συνηκολουθήκασι καὶ τῶν ἄλλων οἱ πλεῖστοι, καθάπερ εἴπομεν πρότερον· πάντες γὰρ τὰ στοιχεῖα καὶ τὰς ὑπ’ αὐτῶν καλουμένας ἀρχάς, καίπερ ἄνευ λόγου τιθέντες, ὅμως τἀναντία λέγουσιν, ὥσπερ ὑπ’ αὐτῆς τῆς ἀληθείας ἀναγκασθέντες. διαφέρουσι δ’ ἀλλήλων τῷ τοὺς μὲν πρότερα τοὺς δ’ ὕστερα λαμβάνειν, καὶ τοὺς μὲν γνωριμώτερα κατὰ τὸν λόγον τοὺς δὲ κατὰ τὴν αἴσθησιν (οἱ μὲν γὰρ θερμὸν καὶ ψυχρόν, οἱ δ’ ὑγρὸν καὶ ξηρόν, ἕτεροι δὲ περιττὸν καὶ ἄρτιον ἢ νεῖκος καὶ φιλίαν αἰτίας τίθενται τῆς γενέσεως· ταῦτα δ’ ἀλλήλων διαφέρει κατὰ τὸν εἰρημένον τρόπον), ὥστε ταὐτὰ λέγειν πως καὶ ἕτερα ἀλλήλων, ἕτερα μὲν ὥσπερ καὶ δοκεῖ τοῖς πλείστοις, ταὐτὰ δὲ ᾗ ἀνάλογον· λαμβάνουσι γὰρ ἐκ τῆς αὐτῆς συστοιχίας· τὰ μὲν γὰρ περιέχει, τὰ δὲ περιέχεται τῶν ἐναντίων. ταύτῃ τε δὴ ὡσαύτως λέγουσι καὶ ἑτέρως, καὶ χεῖρον καὶ βέλτιον, καὶ οἱ μὲν γνωριμώτερα κατὰ τὸν λόγον, ὥσπερ εἴρηται πρότερον, οἱ δὲ κατὰ τὴν αἴσθησιν (τὸ μὲν γὰρ καθόλου κατὰ τὸν λόγον γνώριμον, τὸ δὲ καθ’ ἕκαστον κατὰ τὴν αἴσθησιν· ὁ μὲν γὰρ λόγος τοῦ καθόλου, ἡ δ’ αἴσθησις τοῦ κατὰ μέρος), οἷον τὸ μὲν μέγα καὶ τὸ μικρὸν κατὰ τὸν λόγον, τὸ δὲ μανὸν καὶ τὸ πυκνὸν κατὰ τὴν αἴσθησιν. ὅτι μὲν οὖν ἐναντίας δεῖ τὰς ἀρχὰς εἶναι, φανερόν. Nach dem Nachweis der These, dass die von Natur aus entstehenden Dinge entweder selbst Gegensätze oder aus den Gegensätzen sind („… ὥστε πάντ’ ἂν εἴη τὰ φύσει γιγνόμενα ἢ ἐναντία ἢ ἐξ ἐναντίων“, Ph. 188b25‒26), wendet sich Aristoteles erneut den von seinen Vorgängern postulierten Gegesätzen (vgl. oben §1.7.1) zu und stellt diesbezüglich folgendes fest: 1. [188b26‒30] Die früheren Denker sind „bis hierhin“ mit ihm selbst einig, insofern sie als Elemente und (von ihnen so genannte) „Prinzipien“ die Gegensätze annehmen⁴¹⁶. 2. [188b30‒36] Die Gegensätze der früheren Denker unterscheiden sich voneinander; es gibt unter ihnen: 2.1. „frühere“ und „spätere“ (d.h. grundsätzlichere und nachgeordnete⁴¹⁷); 2.2. „dem Begriff nach bekanntere“ und „der Wahrnehmung nach bekanntere“.

416 Mit „bis hierhin“ ist also entweder die These gemeint, die Gegensätze seien als Prinzipien der natürlichen Dinge anzunehmen, oder die These, die natürlichen Dinge seien Gegensätze oder aus den Gegensätzen. Vgl. Horstschäfer (1998, 207) zu der zweiten Variante. 417 Zekl (1987, 29).

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   Physica

Die Beispiele⁴¹⁸: „warm – kalt“, „feucht – trocken“ einerseits, „ungerade – gerade“, „Streit – Liebe“ andererseits. 3. [188b36‒189a2] Die Gegensätze der früheren Denker sind aber in gewissem Sinne auch dieselben („ταὐτὰ λέγειν πως“), d.h. sie sind analog – bei jedem einzelnen Denker fällt je ein Glied des Gegensatzpaares in eine der beiden Reihen, in denen die Gegensätze von den obersten, den umfassenden, zu den untersten, den umfassten, geordnet sind. 4. [189a2‒9] Zusammenfassung: Die Annahmen der früheren Denker sind einerseits ähnlich, andererseits unterschiedlich; letzteres insofern ihre Gegensätze: 4.1. besser oder schlechter ausgewählt, 4.2. „dem Begriff nach bekannter“ (die allgemeinen Gegensätze, z.B. „das Große – das Kleine“) oder „der Wahrnehmung nach bekannter“ (die konkreten Gegensätze, z.B. „das Dünne – das Dichte“) sind. 5. [189a9‒10] Schluss: Die Prinzipien sind gegensätzlich. Aus diesem Text ergeben sich zwei Kriterien, mit deren Hilfe ein konkreter Gegensatz (wie z.B. „dicht – dünn“) in seinem Verhältnis zu den übrigen Gegensätzen näher definiert werden kann. Berücksichtigt werden: a) die Position des Gegensatzpaares in der vertikalen Anordnung der Gegensätze, die jeweils (soweit es sich um keines der beiden extremen Gegensatzpaare handelt) das untere Paar umfassen und von dem oberen umfasst werden. – Da zu erwarten ist, dass das Umfassendere immer allgemeiner ist als das jeweils von ihm Umfasste, kann angenommen werden, dass in Punkt 2 und 4 dieselbe vertikale Anordnung der Gegensätze behandelt wird wie in der Endpartie von Punkt 3: Laut 4.2 erfolgt die Klassifizierung der Gegensätze aufgrund des Grades ihrer Allgemeinheit, der mit ihrem Erkenntnismodus (vgl. auch 2.2) zusammenfällt (die dem Begriff nach bekannten Gegensätze = die allgemeinen Gegensätze; die der Wahrnehmung nach bekannten Gegensätze = die konkreten Gegensätze), laut 2.1 aufgrund ihrer Grundsätzlichkeit („frühere“ oder „spätere“ Gegensätze), die vermutlich ebenfalls funktionell identisch mit ihrer Allgemeinheit und Erkennbarkeit ist (das Allgemeine = das dem Begriff nach Bekannte = das Frühere; das Einzelne = das der Wahrnehmung nach Bekannte = das Spätere)⁴¹⁹. Die Position des angenommenen Gegensatzes in der vertikalen Anordnung der Gegensätze wird außerdem

418 Ob die Beispiele nur 2.2 oder zugleich auch 2.1 illustrieren, wird nicht gesagt; vgl. jedoch weiter unten zu der Frage des Verhältnisses zwischen 2.1 und 2.2. 419 So z.B. Ross (1936, 489), Horstschäfer (1998, 208f). Vgl. aber weiter unten zu der Auffassung des Philoponos und der anderen antiken Kommentatoren.

§1.8 Arten von gegensätzlichen Prinzipien – Ph. 1.5, 188b26‒189a10   

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als entscheidend für die Bewertung der jeweiligen Annahme präsentiert (vgl. 4.1), wobei das Allgemeine als βέλτιον, das Einzelne als χεῖρον gilt⁴²⁰. b) die Zugehörigkeit der beiden Glieder des Gegensatzpaares zur rechten bzw. linken Kolumne der Gegensätze⁴²¹. Aus (a) und (b) ergibt sich folgendes Schema zur formalen Erfassung konkreter Gegensatzpaare:

umfassend / allgemeiner / dem Logos nach erkennbar / besser ↑ umfasst / konkreter / der Wahrnehmung nach erkennbar / schlechter

[linke Kolumne]

[rechte Kolumne]

… … … … … etc.

… … … … … etc.

Seine Ausführungen in Ph. 188b26‒189a10 illustriert Aristoteles mit den Beispielen der durch seine Vorgänger postulierten Gegensätze (ohne die Vorgänger beim Namen zu nennen): warm  – kalt⁴²², feucht  – trocken⁴²³, ungerade  – gerade⁴²⁴, Streit – Liebe⁴²⁵, das Große – das Kleine⁴²⁶, das Dünne – das Dichte. Das letztgenannte Gegensatzpaar schreibt er in Ph. 187a15 der ersten Gruppe der Naturphilosophen aus der Einteilung in Ph. 187a12‒23 zu⁴²⁷. Es gehört ihm zufolge zu den Gegensätzen, die der Wahrnehmung nach bekannter („τὸ δὲ μανὸν καὶ τὸ πυκνὸν κατὰ τὴν αἴσθησιν [sc. γνωριμώτερον]“), und damit auch weniger allgemein sind. Seine genaue Position in der Hierarchie der Gegensätze und die Einordnung seiner Glieder werden von Aristoteles nicht bestimmt.

420 So z.B. Ross (1987, 489), Horstschäfer (1998, 209); so auch Philoponos (In Ph. 125.9‒14; 126.22‒26) und Simplikios (In Ph. 190.6‒9). 421 Vgl. die pythagoreische Tafel der Gegensätze in Metaph. 1.5, 986a22‒26. 422 Parmenides, vgl. Ph. 1.5, 188a20‒21. 423 Der Gegensatz erfährt im Corpus Arist. keine namentliche Zuordnung; vgl. Ross (1936, 489) und Philop., In Ph. 125.27‒30 zu der auf Porphyrios zurückgehenden Verbindung mit Xenophanes. Vgl. auch Simpl., In Ph. 188.29‒31 zu den Zweifeln Alexanders, ob der Gegensatz Parmenides oder Empedokles zuzuschreiben sei. 424 Die Pythagoreer, vgl. Metaph. 1.5, 986a23‒24. 425 Empedokles, vgl. Metaph. 1.4, 985a3. 426 Platon, vgl. Ph. 1.4, 187a17. 427 Zu der Einteilung in Ph. 187a12‒23 s. Ar 1, vgl. §1.5.1.

160   

   Physica

§1.8.2 Th 451 Philoponos, In Aristotelis Physicorum libros tres priores commentaria 123.14‒17 (CAG XVI, ed. Vitelli) Kontext Allgemeiner Teil von Philoponos’ Kommentar zu Ph. 1.5, 188b26‒189a10 (Lemma: „Μέχρι μὲν οὖν ἐπὶ τοσοῦτον σχεδὸν συνηκολουθήκασι καὶ τῶν ἄλλων οἱ πλεῖστοι“ [= Ph. 188b26‒27]). Zu der Aristoteles-Stelle s. oben §1.8.1.

Kommentar Während er die in Ph. 188a19‒27 (s. oben §1.7.3) dargelegte Übereinstimmung der früheren Denker in Bezug auf den Prinzipiencharakter der Gegensätze als Argument für die Gegensätzlichkeit der Prinzipien interpretiert, schreibt Philoponos der erneuten Besprechung der älteren Theorien in Ph. 188b26ff. die Funktion zu, diese auch hinsichtlich ihrer Differenzen zu charakterisieren und – mit Blick auf die beabsichtigte Reduktion der konträren Gegensätze (τὰ ἐναντία) auf die allgemeinsten Prinzipien der Veränderung aller Dinge, τὸ εἶδος und ἡ στέρησις (In Ph. 122.18‒24) – sogar zu widerlegen („… ἀντιλέγει ταῖς δόξαις ταῖς περὶ τῶν ἀρχῶν τῶν πρὸ αὐτοῦ, καὶ διδάσκει τί μὲν ἔχουσι κοινόν, τί δὲ διάφορον“, In Ph. 122.25‒27). Anders als Themistios⁴²⁸ und die meisten modernen Forscher⁴²⁹ identifiziert Philoponos die aristotelische Unterscheidung zwischen den „früheren“ („πρότερα“, bei Philop.: „καθολικώτερα“) und den „späteren“ („ὕστερα“, bei Philop.: „μερικώτερα“) Gegensätzen (Ph. 188b31; vgl. Punkt 2.1 oben in §1.8.1) nicht mit der Unterscheidung zwischen den dem Begriff nach bekannteren („γνωριμώτερα κατὰ τὸν λόγον“) und den der Wahrnehmung nach bekannteren („γνωριμώτερα κατὰ τὴν αἴσθησιν“) Gegensätzen (Ph. 188b32‒33; vgl. Punkt 2.2 oben in §1.8.1) (In Ph. 122.31‒123.14; 127.3‒17)⁴³⁰. Er nimmt stattdessen an, dass es sowohl in der Gruppe der dem Begriff nach bekannten Gegensätze als auch 428 Vgl. Them., In Ph. 20.19‒24. 429 Vgl. oben §1.8.1. 430 Vgl. Simpl., In Ph. 188.17‒189.27, der zwei verschiedene Auffassungen nennt: Die erste, der zufolge sich die beiden Unterscheidungen von Ph. 188a30‒36 (d.h. die zwischen den „früheren“ und „späteren“ Gegensätzen und die zwischen den dem Begriff nach bekannteren und den der Wahrnehmung nach bekannteren Gegensätzen) decken, ist der des Themistios ähnlich; nach der anderen illustrieren die von Aristoteles angegebenen Beispiele nur die zweite Unterscheidung. Als „πρότερα“ seien nämlich „τὰ ὁλικώτερα καὶ περιεκτικώτερα“, als „ὕστερα“ dagegen „τὰ μερικώτερα καὶ περιεχόμενα“ zu bezeichnen, während nicht klar sei, ob die Gegensätze „das Ungerade – das Gerade“ und „Streit – Liebe“ gegenüber den Gegensätzen „warm – kalt“ und

§1.8 Arten von gegensätzlichen Prinzipien – Ph. 1.5, 188b26‒189a10   

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in der Gruppe der der Wahrnehmung nach bekannten Gegensätze allgemeinere (καθολικώτερα) und konkretere (μερικώτερα) Gegensätze gebe. Da aber in Ph. 189a5‒8 das Allgemeine („τὸ καθόλου“) mit dem „dem Begriff nach Bekannten“ und das Konkrete („τὸ καθ’ ἕκαστον“) mit dem „der Wahrnehmung nach Bekannten“ gleichgesetzt wird, muss Philoponos annehmen, dass es auch innerhalb jeder der beiden Gruppen Abstufungen zwischen mehr λόγῳ und mehr αἰσθήσει wahrnehmbaren Gegensätzen gebe (In Ph. 127.8‒17)⁴³¹. Die vertikale Anordnung der Gegensätze nach ihrem περιέχει-περιέχεταιVerhältnis (vgl. Ph. 189a2) identifiziert Philoponos mit der Hierarchie, die sich für die beiden Gruppen von Gegensätzen jeweils aus dem Grad ihrer Allgemeinheit (καθολικώτερα – μερικώτερα) ergibt (In Ph. 126.15‒22). In Bezug auf die horizontale Orientierung der einzelnen Gegenteile (Zugehörigkeit der Gegenteile des jeweiligen Gegensatzes zur rechten oder linken Kolumne) stellt er fest, dass sich die Gegensätze der Vorsokratiker in das pythagoreische Schema der Gegensätze (ἡ τοῦ ἀγαθοῦ συστοιχία und ἡ τοῦ κακοῦ συστοιχία) einordnen lassen (In Ph. 124.10‒19). Die Auffassung, die sich aus Philoponos’ gesamter Exegese des Textes von Ph. 188b26‒189a10 ergibt, lässt sich schematisch folgendermaßen darstellen:

„trocken – feucht“ als „ὁλικώτερα καὶ περιεκτικώτερα“ betrachtet werden könnten (vgl. die gesamte Diskussion in In Ph. 189.3‒27). 431 Daraus resultiert, dass das Gegensatzpaar „das Große – das Kleine“, das in Ph. 189a8 als Beispiel eines „dem Begriff nach bekannteren“ Gegensatz genannt wird, bei Philoponos unter der Rubrik „γνώριμα τῇ αἰσθήσει μᾶλλον ἢ τῷ λόγῳ“ (aber an einer oberen Position) auftaucht.

162   

   Physica

γνώριμα τῷ λόγῳ μᾶλλον ἢ τῇ αἰσθήσει [das Gute] ↔ [das Schlechte] καθολικώτερα / Monade ↔ Dyade⁴³³ τῷ λόγῳ μᾶλλον γνώριμα ἢ τῇ αἰσθήσει das Ungerade ↔ das Gerade

γνώριμα τῇ αἰσθήσει μᾶλλον ἢ τῷ λόγῳ⁴³² [das Gute] ↔ [das Schlechte] Übermaß ↔ Mangel das Große ↔ das Kleine⁴³⁴

Liebe ↔ Streit

das Dünne ↔ das Dichte

Trennung ↔ Verbindung [123.12]

(Trennung ↔ Verbindung [124.16‒26⁴³⁵])

↑

μερικώτερα / μᾶλλον τῇ αἰσθήσει γνώριμα ἢ τῷ λόγῳ

das Warme ↔ das Kalte das Weiße ↔ das Schwarze

Zusammen mit dem folgenden Textstück In Ph. 123.17‒21 bildet Th 451 den Abschluss einer längeren Textpartie (In Ph. 122.31‒123.21), in der Philoponos im Anschluss an Ph. 188b30‒36 die Differenzen zwischen den verschiedenen Annahmen von Gegensätzen bei den früheren Denkern bespricht (zur Besprechung von deren Ähnlichkeit bzw. Analogie s. In Ph. 123.23‒125.7). Die Differenzen bestehen Philoponos zufolge darin, dass die Gegensätze, wie oben erwähnt, erstens entweder dem Logos nach bzw. der Wahrnehmung nach erkannt werden und zweitens im Rahmen der beiden Gruppen allgemeiner oder konkreter (und damit auch eher dem Logos oder der Wahrnehmung zugänglich) sind. In Th 451 („ὅσοι μέν…“) erwähnt Philoponos erneut die Gegensätze, die laut seiner Auffassung zur Gruppe der der Wahrnehmung nach bekannten Gegensätze gehören, nennt ihre Anhänger namentlich und erinnert daran, dass es unter den Beispielen allgemeinere und konkretere gebe; der folgende Textabschnitt (In Ph. 123.17‒21) ist

432 Der Gegensatz „trocken-feucht“ erscheint in In Ph. 123.5 unter den Beispielen für die Gegensätze, die γνώριμα τῇ αἰσθήσει μᾶλλον ἢ τῷ λόγῳ sind, nicht jedoch in In Ph. 123.8‒11, wo diese hinsichtlich ihrer Allgemeinheit geordnet werden. 433 Kursiv werden hier und im Folgenden die Beispiele gesetzt, die in Ph. 188b26‒189a10 nicht genannt werden. 434 Zu diesem Gegensatzpaar vgl. Anm. 431. 435 Diesem Text zufolge befindet sich „Verbindung und Trennung“ zwischen den Paaren „das Große – das Kleine“ und „warm – kalt“; der Gegensatz „dünn – dicht“ wird hier jedoch nicht erwähnt, so dass das vertikale Verhältnis zwischen „Verbindung und Trennung“ und „dünn – dicht“ unklar bleibt. Vgl. außerdem die Aussage in In Ph. 123.12, der zufolge der Gegensatz „Verbindung und Trennung“ zu den dem Begriff nach bekannten Gegensätzen gehört.

§1.9 Das Substrat für die Gegensätze – Ph. 1.6, 189a34–b16   

   163

sein ergänzendes Gegenstück („ὅσοι δέ…“), das dasselbe für die Gruppe der dem Logos nach bekannten Gegensätze durchführt. Als Beispiele für der Wahrnehmung nach bekannte Gegensätze werden in Th 451 drei Gegensatzpaare genannt: „das Warme und Kalte“, „das Dünne und Dichte“⁴³⁶ und „das Große und Kleine“, die Parmenides, Thales bzw. Platon zugeschrieben werden. Die Zuschreibung des Gegensatzpaares „dünn – dicht“ an Thales stimmt mit Philoponos’ Exegese des Ausdrucks „οἱ μανὸν καὶ πυκνόν“ am Anfang von Ph. 1.5 (188a22) überein (vgl. Th 449, Th 450; vgl. oben §1.7.3 u. §1.7.4), wo es ebenfalls Thales war, dem die Lehre von der Entstehung der Dinge durch Verdichtung und Verdünnung des einzigen Elements (in Th 450 der Luft) zugeschrieben wurde. Die hier nicht genannte Position des Gegensatzpaares in der nur allgemein angesprochenen vertikalen Anordnung nach dem Grad der Allgemeinheit wurde von Philoponos kurz zuvor (In Ph. 123.8‒11; vgl. auch 127.10‒15) genauer bestimmt: Er hält das Paar für allgemeiner als das „warm  – kalt“ des Parmenides, aber konkreter als das Große und Kleine des Platon (vgl. die Tabelle oben). In dem weiteren Textabschnitt, in dem er den analogen Charakter der Gegensätze bespricht und die einzelnen Gegenteile unter „das Gute“ bzw. „das Schlechte“ subsumiert (In Ph. 123.23‒125.7), wird der Gegensatz „dünn – dicht“ nicht mehr erwähnt (seine Stelle in der vertikalen Ordnung zwischen den Gegensätzen „das Große – das Kleine“ und „das Warme – das Kalte“ nimmt der Gegensatz „Verbindung – Trennung“ ein); es lässt sich aber auf der Grundlage von Ph. 187a16‒17 erkennen, dass „dünn“ unter „Übermaß“ und somit unter „gut“, „dicht“ unter „Mangel“ und somit unter „schlecht“ zu subsumieren wäre⁴³⁷.

§1.9 Das Substrat für die Gegensätze – Ph. 1.6, 189a34–b16 Kommentare zur Stelle: – Iohannes Philoponos: Th 452 / Ar 210 / As 172 (§1.9.2) – Simplikios: Th 416 / As 144 (§1.9.3) – Michael Psellos: Th – Add. (§1.9.4) 436 Dass das Gegensatzpaar „das Dünne und Dichte“ von Philoponos zu den der Wahrnehmung nach bekannteren Gegensätzen gezählt wird, scheint zwar mit der aristotelischen Klassifizierung von Ph. 189a8‒9 („τὸ δὲ μανὸν καὶ τὸ πυκνὸν [sc. γνωριμώτερον] κατὰ τὴν αἴσθησιν“) übereinzustimmen; die aristotelische Aussage in Ph. 189a4‒9 bezieht Philoponos jedoch nicht auf die Zugehörigkeit der Gegensätze zu der Gruppe der der Wahrnehmung bzw. dem Logos nach bekannten Gegensätze, sondern auf die Stufe ihrer Allgemeinheit im Rahmen der jeweiligen Gruppe (s. In Ph. 127.1‒17). 437 Zur Begründung der Reduktion von „dünn“ und „dicht“ auf „Überfluss“ und „Mangel“ vgl. Philop., In Ph. 92.2‒10.

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   Physica

§1.9.1 Aristoteles, Physica 1.6, 189a34–b16 (ed. Ross) διόπερ εἴ τις τόν τε πρότερον ἀληθῆ νομίσειεν εἶναι λόγον καὶ τοῦτον, ἀναγκαῖον, εἰ μέλλει διασώσειν ἀμφοτέρους αὐτούς, ὑποτιθέναι τι τρίτον, ὥσπερ φασὶν οἱ μίαν τινὰ φύσιν εἶναι λέγοντες τὸ πᾶν, οἷον ὕδωρ ἢ πῦρ ἢ τὸ μεταξὺ τούτων. δοκεῖ δὲ τὸ μεταξὺ μᾶλλον· πῦρ γὰρ ἤδη καὶ γῆ καὶ ἀὴρ καὶ ὕδωρ μετ’ ἐναντιοτήτων συμπεπλεγμένα ἐστίν. διὸ καὶ οὐκ ἀλόγως ποιοῦσιν οἱ τὸ ὑποκείμενον ἕτερον τούτων ποιοῦντες, τῶν δ’ ἄλλων οἱ ἀέρα· καὶ γὰρ ὁ ἀὴρ ἥκιστα ἔχει τῶν ἄλλων διαφορὰς αἰσθητάς· ἐχόμενον δὲ τὸ ὕδωρ. ἀλλὰ πάντες γε τὸ ἓν τοῦτο τοῖς ἐναντίοις σχηματίζουσιν, πυκνότητι καὶ μανότητι καὶ τῷ μᾶλλον καὶ ἧττον. ταῦτα δ’ ἐστὶν ὅλως ὑπεροχὴ δηλονότι καὶ ἔλλειψις, ὥσπερ εἴρηται πρότερον. καὶ ἔοικε παλαιὰ εἶναι καὶ αὕτη ἡ δόξα, ὅτι τὸ ἓν καὶ ὑπεροχὴ καὶ ἔλλειψις ἀρχαὶ τῶν ὄντων εἰσί, πλὴν οὐ τὸν αὐτὸν τρόπον, ἀλλ’ οἱ μὲν ἀρχαῖοι τὰ δύο μὲν ποιεῖν τὸ δὲ ἓν πάσχειν, τῶν δ’ ὑστέρων τινὲς τοὐναντίον τὸ μὲν ἓν ποιεῖν τὰ δὲ δύο πάσχειν φασὶ μᾶλλον. In Ph. 1.6 unternimmt Aristoteles den Versuch, die Zahl der Prinzipien zu bestimmen (vgl. Ph. 189a11‒12). Nach der Ablehnung der These, dass es nur ein einziges Prinzip gibt (Ph. 189a12), und der These, dass es eine unendliche Zahl von Prinzipien gibt (Ph. 189a12‒20), argumentiert er für die Auffassung, dass die Zahl der Prinzipien höher als 2 ist. Er zeigt, dass die Gegensätze, allein genommen, die Funktion von ἀρχαί der Dinge nicht erfüllen können (Ph. 189a20‒34), und weist die Notwendigkeit nach, ein Substrat der Gegensätze als drittes Prinzip anzunehmen (189a34–b1). Diese Annahme wird der ersten Gruppe der Naturphilosophen aus Ph. 187a12‒20 zugeschrieben („ὥσπερ φασὶν οἱ …“, Ph. 189b2); in Ph. 189b2‒8 werden die verschiedenen, von den Vertretern der Gruppe als Substrat postulierten Stoffe genannt und bewertet: (1) Am höchsten bewertet wird die Annahme des in der Phrase „ὕδωρ ἢ πῦρ ἢ τὸ μεταξὺ τούτων“ (Ph. 189b3) genannten Mitteldings. Die Beschreibung „das Mittelding zwischen Wasser und Feuer“ ist jedoch problematisch: In allen anderen Erwähnungen des Mitteldings in Aristoteles’ Schriften wird es zwischen Feuer und Luft⁴³⁸ oder Luft und Wasser⁴³⁹, d.h. jeweils zwischen zwei (der aristotelischen Elemententheorie zufolge) benachbarten Elementen platziert; dies erklärt sich damit, dass der mittlere Status des Mitteldings in seiner mittleren Dichte (höher als die des Feuers bzw. der Luft, niedriger als die der Luft bzw. des 438 Ph. 1.4, 187a14‒15; GC 2.5, 332a20‒22; Metaph. 1.7, 988a30‒31; GC 2.1, 328b35. 439 De cael. 3.5, 303b12; De cael. 3.5, 303b14‒15; GC 2.5, 332a20‒22; Metaph. 1.8, 989a14‒15; Ph. 3.4, 203a18; Ph. 3.5, 205a27.

§1.9 Das Substrat für die Gegensätze – Ph. 1.6, 189a34–b16   

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Wassers) besteht⁴⁴⁰. Da jedoch die sich aus Ph. 189b3 ergebende Bestimmung „dichter als Feuer, dünner als Wasser“ laut der aristotelischen Elemententheorie auf die Luft zutreffen würde⁴⁴¹, ist der Sinn der Bezeichnung „μεταξύ“ an dieser Stelle unklar. Will man in der Bestimmung „zwischen Feuer und Wasser“ weder mit Kirk (1955, 27, Anm. 1) einen einfachen Lapsus sehen⁴⁴² noch sich auf Spekulationen darüber einlassen, ob ihr vielleicht eine nicht-aristotelische – entweder eine unspezifische und allgemein akzeptierte⁴⁴³ oder die ursprüngliche, d.h. von dem Autor des Konzepts vertretene⁴⁴⁴ – Elemententheorie zugrunde liegt, bleibt wohl nur die Möglichkeit, anzunehmen, dass das „τούτων“ der Phrase „ὕδωρ ἢ πῦρ ἢ τὸ μεταξὺ τούτων“ nicht speziell auf „ὕδωρ ἢ πῦρ“, sondern im Allgemeinen auf die regulären Elemente zu beziehen ist. Ph. 189b3‒6 ist die einzige Stelle im Corpus Aristotelicum, an der das Konzept des Mitteldings positiv bewertet wird. Die Begründung dieser Bewertung ist allerdings nur indirekt und negativ: „πῦρ γὰρ ἤδη καὶ γῆ καὶ ἀὴρ καὶ ὕδωρ μετ’ ἐναντιοτήτων συμπεπλεγμένα ἐστίν. διὸ καὶ οὐκ ἀλόγως ποιοῦσιν οἱ τὸ ὑποκείμενον ἕτερον τούτων ποιοῦντες“. Die vom Leser selbst zu ziehende Schlussfolgerung hieraus ist, dass das Mittelding, als von den vier Elementen verschieden („ἕτερον τούτων“), mit den Gegensätzen, die diese charakterisieren (laut Aristoteles: heiß + trocken, heiß + feucht, kalt + feucht, kalt + trocken), „noch nicht verflochten“ ist. Die Formulierung der Begründung lässt dabei die Auffassung zu, dass die Prämisse „πῦρ γὰρ ἤδη καὶ γῆ καὶ ἀὴρ καὶ ὕδωρ μετ’ 440 Dichter als Feuer und dünner als Luft: Ph. 1.4, 187a14‒15; GC 2.5, 332a20‒22; Metaph. 1.7, 988a30‒31; dichter als Luft und dünner als Wasser: De cael. 3.5, 303b12; De cael. 3.5, 303b14‒15; GC 2.5, 332a20‒22; Metaph. 1.8, 989a14‒15. 441 Vgl. Cherniss (1935, 54, Anm. 1). 442 Vgl. außerdem Schleiermacher (1815, 111, Anm. 1), der die Phrase folgendermaßen ergänzt: „οἷον ὕδωρ [ἢ ἀέρα] ἢ πῦρ ἢ τὸ μεταξὺ τούτων“. 443 Die Platzierung des Mitteldings zwischen Feuer und Wasser, die nicht nur laut der aristotelischen Elemententheorie (heiß  – trocken (Feuer) vs. kalt  – feucht (Wasser)), sondern auch nach allgemein verbreiteter Vorstellung gegensätzlich sind, könnte im Kontext des Nachweises der Gegensätzlichkeit der Prinzipien zur Verdeutlichung der These dienen, dass das Mittelding von den gegensätzlichen Qualitäten der Elemente frei ist. (Vgl. Whitby 1982, 240f., der allerdings ohne plausible Begründung annimmt, dass in Aristoteles’ Augen nur die Variante des Mitteldings zwischen Feuer und Wasser frei von den Gegensätzen sei, weil die beiden übrigen Varianten (zwischen Feuer und Luft, zwischen Luft und Wasser) die den jeweiligen zwei Elementen, zwischen denen sie sich befinden, gemeinsame Qualität besitzen.) 444 Die Hypothese, dass die Bestimmung „zwischen Feuer und Wasser“ etwas widergibt oder präzisiert, was Aristoteles in der Lehre des gemeinten Autors gefunden zu haben glaubt, ist insofern interessant, als sie eine Erklärung für die doppelte Bestimmung des Mitteldings (zwischen Feuer und Luft oder zwischen Luft und Wasser) an den übrigen Aristoteles-Stellen, nämlich als zwei alternative Adaptationen dieser Lehre an die aristotelische Ordnung der Elemente („Feuer – Luft – Wasser“), ermöglichen könnte.

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ἐναντιοτήτων συμπεπλεγμένα ἐστίν“ ausschließlich auf der Grundlage der aristotelischen Elemente formuliert ist; in diesem Fall wäre es möglich, dass auch der gezogene Schluss, d.h. die Annahme der Gegensatzfreiheit des Mitteldings, keine von den Vertretern dieses Konzepts explizit postulierte These, sondern lediglich eine aristotelische Interpretation darstellt. Eine stark aristotelische Färbung des Arguments zeigt sich auch in dem Ausdruck „ἤδη … συμπεπλεγμένα“, der impliziert, dass das Mittelding gegenüber den vier Elementen als (logisch und zeitlich) früher verstanden wird und dass die vier Elemente erst dann entstehen, wenn sich das Mittelding durch die Annahme der sie konstituierenden Gegensätze in sie umwandelt. Das Mittelding wird hier also offenbar als Antizipation der aristotelischen Hyle betrachtet. Das mit „οὐκ ἀλόγως“ ausgedrückte Lob ist nicht uneingeschränkt (vgl. auch „δοκεῖ δὲ τὸ μεταξὺ μᾶλλον“): Die Lehre wird nicht als richtig, sondern nur als aus gewisser Perspektive argumentativ berechtigt angesehen⁴⁴⁵. Dieser Vorbehalt wird im Lichte der in GC 2.1 und 2.5 entwickelten Kritik am Mittelding verständlich: Die Materie der sinnlich wahrnehmbaren Körper könne selbst kein abgetrennt existierender Körper sein; werde das Mittelding als ein solcher Körper begriffen, dann müsse es entweder gegensätzliche Eigenschaften besitzen (und stelle somit keinen von den vier Elementen verschiedenen Stoff dar) oder sei gar nicht vorstellbar (s. Ar 11 u. Ar 12, §3.3.1 u. §3.5.1). (2) Die übrigen Elemente sind Aristoteles zufolge mit den Gegensätzlichkeiten verflochten und somit für die Rolle des Substrats wesentlich weniger geeignet (vgl. GC 2.5). Hier werden sie jedoch im Hinblick darauf bewertet, wie sehr sie sich der aristotelischen Hyle, die ganz ἀναίσθητος ist (vgl. GC 332a35), annähern. Demnach wird die Annahme der Luft als die (nach der des Mitteldings) zweitbeste, die des Wassers als die drittbeste bezeichnet. Die Begründung lautet, dass die Luft bzw. das Wasser im Vergleich mit den übrigen drei Elementen in geringerem Maße mit den sinnlich wahrnehmbaren Unterschieden versehen sei. Es wird damit nicht auf eine bestimmte Theorie des Aristoteles (dem zufolge Luft und Wasser im selben Grad durch sinnlich wahrnehmbare Merkmale gekennzeichnet sind wie die beiden übrigen Elemente) oder seiner Vorgänger Bezug genommen, sondern auf die allgemein verbreitete Auffassung von Luft (und in geringerem Ausmaß von Wasser) als eines Stoffes, der keine oder fast keine der auf die fünf Sinne bezogenen Eigenschaften hat (da er als solcher durch keine konkrete Farbe und tastbare Konsistenz, keinen bestimmten Geruch, Geschmack und Klang cha-

445 „οὐκ ἀλόγως“ ist eine Abschwächung des Ausdrucks „εὐλόγως“, zu diesem vgl. Le Blond (1838).

§1.9 Das Substrat für die Gegensätze – Ph. 1.6, 189a34–b16   

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rakterisiert ist⁴⁴⁶). Aristoteles deutet also die Annahme der Luft bzw. des Wassers als Ergebnis des Versuchs, zum Substrat der Gegensätze einen an sich möglichst neutralen Stoff zu wählen. In Ph. 189b8‒16 wird das Gemeinsame der genannten Lehren hervorgehoben, d.h. auf das ihnen zugrunde liegende Schema verwiesen, in dem τὸ ἕν von den ἐναντία geformt wird. Nach der Subsumption von πυκνότης und μανότης unter ὑπεροχή und ἔλλειψις⁴⁴⁷ werden diese Annahmen, wie schon in Ph. 1.4, 187a16‒20 (Ar 1, s. oben §1.5.1) und Ph. 1.5, 189a8‒9 (s. oben §1.8.1), mit dem platonischen Konzept verglichen⁴⁴⁸. Wie in Ph. 187a16‒20 werden die beiden Konzeptionen (die vorsokratische und die platonische) an unserer Stelle als spiegelverkehrt charakterisiert; diesmal wird jedoch nicht der formale bzw. materielle Charakter der jeweils angenommenen Prinzipien, sondern  – dem veränderten Kontext entsprechend  – ihre Aktivität bzw. Passivität zum unterscheidenden Punkt gemacht:

das Eine

die „alte“ Lehre (= die vorsokratischen πάσχειν Naturphilosophen) die „neue“ Lehre (= Platon)

ποιεῖν⁴⁴⁹

die unter ὑπεροχὴ καὶ ἔλλειψις fallenden Gegensätze ποιεῖν

πάσχειν

Die Funktion des Verweises auf seine Vorgänger an unserer Stelle wird von Aristoteles nicht explizit bestimmt. Die Stelle befindet sich formal im Rahmen des Nachweises, dass neben zwei Gegensätzen „etwas drittes“ angenommen werden müsse (Ph. 189a20–b16); der Hinweis darauf, dass es schon früher Denker gab, die diese Notwendigkeit erkannten, könnte entweder zur Verstärkung des Arguments oder als vorläufige Illustration der Lösung der Aporien von Ph. 189a20‒34 dienen – eine solche Illustration könnte besonders angesichts der Tatsache als nützlich empfunden werden, dass die Identität der Prinzipien, die Aristoteles annehmen wird, immer noch nicht bestimmt wurde. Charlton (1992, 69) betrachtet

446 Vgl. Horstschäfer (1998, 239 mit Anm. 47). 447 Die Subsumption erfolgt über den explizierenden Zusatz „καὶ τῷ μᾶλλον καὶ ἧττον“ (Ph. 189b9‒10), mit dem die Verdichtung und Verdünnung als graduierbar charakterisiert werden; vgl. Horstschäfer (1998, 239). Vgl. auch Metaph. 8.2, 1042b33‒35 (s. unten §5.12.1). Zum Verhältnis zwischen „μᾶλλον καὶ ἧττον“ und „ὑπεροχὴ καὶ ἔλλειψίς“ vgl. Hist. anim. 1.1, 486b16‒17, De part. anim. 1.4, 644a16‒18. 448 Vgl. auch §5.1.1 (III), ad (9). 449 Zum Platonischen ἕν als der wirkenden Ursache vgl. Gaiser (1968, 193‒195).

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   Physica

die Passage als möglicherweise „slightly ironical“⁴⁵⁰, was mit der letzteren Auffassung ihrer Funktion wahrscheinlich vereinbar wäre.

§1.9.2 Th 452 /Ar 210 / As 172 Philoponos, In Aristotelis Physicorum libros tres priores commentaria 139.10‒24 (= Th 452) / 139.11–16 (= Ar 210) / 139.16–17 (= As 172) (CAG XVI, ed. Vitelli) Lit.: Osborne (2009, 81f.)

Kontext Philoponos’ Kommentar zu Ph. 1.6, 189b2‒8 im Rahmen des allgemeinen Teils seines Kommentars zu Ph. 1.6, 189a21–b16 (Lemma: „Ἐπεὶ δὲ πεπερασμέναι, τὸ μὴ ποιεῖν δύο μόνον ἔχει τινὰ λόγον“ [= Ph. 189a21‒22]). Zu der Aristoteles-Stelle s. oben §1.9.1.

Kommentar In seinem Kommentar zu Ph. 189b2‒8 bespricht Philoponos die Funktion von Aristoteles’ Verweis auf seine Vorgänger an dieser Stelle (1), identifiziert die Gruppen von Denkern, die die Notwendigkeit der Annahme eines Substrats für die Gegensätze erkannt haben (2), und kommentiert Aristoteles’ positive Bewertung der Annahme des Mitteldings in Ph. 189b3‒6 (3) sowie von Luft und Wasser in Ph. 189b6‒8 (4). ad (1) Philoponos zufolge hat Aristoteles in Ph. 189a21‒34 argumentativ nachgewiesen („ἐκ τοῦ λόγου κατεσκεύασεν“, In Ph. 138.31; vgl. „δείξας οὖν ἐκ τοῦ λόγου“, In Ph. 139.5), dass die Materie ein drittes Prinzip ist, und will dieses Resultat nun auch durch die Anführung des Zeugnisses der älteren Philosophen untermauern („πιστοῦται αὐτὸ τοῦτο καὶ ἐκ τῆς τῶν παλαιῶν μαρτυρίας“, In Ph. 139.6). ad (2) Ein solches Zeugnis sieht Philoponos nicht nur in den in Ph. 189b2‒16 erwähnten Lehren der Monisten, sondern auch in denen der Pluralisten, die bei Aristote450 Vgl. auch Whitby (1982, 240), der das aristotelische Lob für die Vorsokratiker als „backhanded“ betrachtet.

§1.9 Das Substrat für die Gegensätze – Ph. 1.6, 189a34–b16   

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les nur kurz nach der Darstellung der ersten Aporie (189a22‒26: die Gegensätze können nicht aufeinander wirken) erwähnt werden (Ph. 189a26‒27: „ἔνιοι δὲ καὶ πλείω λαμβάνουσιν ἐξ ὧν κατασκευάζουσι τὴν τῶν ὄντων φύσιν“)⁴⁵¹. Daher nennt er im Kommentar zu der Stelle sowohl die Anhänger eines einzigen Elements (einerseits den Anhänger des Mitteldings, andererseits die Anhänger eines der vier Elemente⁴⁵²) als auch Anhänger von zwei (Parmenides), drei (keine Namen) und vier (Empedokles) Elementen. In der Annahme mehrerer materieller Prinzipien drückt sich Philoponos zufolge das Verständnis der Notwendigkeit der Annahme von Substrat sogar besonders stark aus⁴⁵³. Die pluralistische Annahme selbst sei jedoch nicht korrekt⁴⁵⁴, daher komme das Lob des Aristoteles in erster Linie den Anhängern eines einzigen Substrats zu (In Ph. 139.11‒13). ad (3) Aristoteles’ positive Bewertung des Konzepts des Mitteldings in Ph. 189b3‒6 wird bei Philoponos dadurch verstärkt, dass das Konzept als die beste aller – sowohl der monistischen als auch der pluralistischen – Stoffannahmen von Aristoteles’ Vorgängern identifiziert wird. Wie Philoponos’ Begründung dieser hohen Bewertung zeigt, ist jedoch die Ähnlichkeit des Mitteldings mit dem aristotelischen ὕληKonzept, der es seine besondere Stellung verdankt, sehr begrenzt: Das Mittelding sei der Materie nur „irgendwie näher“ („ἐγγυτέρω πως ὄντος τούτου τῆς ὕλης“) als die anderen Stoffe, und zwar dadurch, dass es keine Form der aus ihm entstehenden Dinge besitze („διὰ τὸ μηδὲν εἶδος ἔχειν τῶν ἐξ αὐτοῦ γινομένων“). Diese Formulierung schließt nicht aus, dass das Mittelding ein eigenes εἶδος hat, was es von der aristotelischen ὕλη wesentlich unterscheidet und die mit „ἐγγυτέρω

451 Vgl. auch die (weiter unten zitierte) Aussage des Philoponos in In Ph. 140.2‒4. Philoponos’ Berücksichtigung der Pluralisten wird dadurch ermöglicht, dass Aristoteles bisher nicht gezeigt hat, dass es ein einziges Substrat geben muss (dazu vgl. Ph. 189b18‒19). 452 Dass Philoponos hier explizit von vier (nicht drei, vgl. Ph. 187a13‒14: „τῶν τριῶν τι“) Elementen („ἕν τι τῶν τεσσάρων“, In Ph. 139.10) spricht, hängt wahrscheinlich damit zusammen, dass er sich bei der Beurteilung dieser Konzeptionen an der aristotetelischen Lehre von den vier Elementen orientiert und die zuvor (In Ph. 23.27‒28, 90.17‒18) von ihm selbst erwähnte Tatsache aus dem Blick verliert, dass Aristoteles die Annahme der Erde keinem Monisten zuschreibt. 453 Vgl. In Ph. 139.6‒9: „οὕτως γάρ, φησί, δεῖται τοῦ ὑποκειμένου ὁ τῶν ἀρχῶν κατάλογος, ὥστε τῶν ἀρχαιοτέρων τινὲς οὐδὲ ἓν τοῦτο πεποιήκασιν, ἀλλὰ πολλά, Ἐμπεδοκλῆς μὲν τὰ τέσσαρα στοιχεῖα, Παρμενίδης δὲ δύο, ἄλλοι δὲ τρία, ἕτεροι ἕν· (…)“; vgl. auch Komm. zu 189a26‒27: „Τοσοῦτον χρεία τοῦ ὑποκειμένου εἰς τὸν τῶν ἀρχῶν λόγον, ὥστε καί τινες τῶν πρὸ ἡμῶν καὶ πλείονα τὰ ὑποκείμενα τοῖς ἐναντίοις ὑποτιθέασιν“ (In Ph. 140.11‒12). Die Schwierigkeit, die damit verbunden ist, dass die vielen als Substrate fungierenden Stoffe zueinander gegensätzlich sein können (vgl. z.B. die zwei Elemente des Parmenides, die in Ph. 188a20‒22 als Beispiele für Gegensätze genannt wurden; vgl. Philop., In Ph. 110.17‒24), thematisiert Philoponos nicht. 454 Vgl. Ph. 189b18‒19 und Philop., In Ph. 143.28‒144.4 u. 148.28‒30.

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πως“ ausgedrückte Einschränkung erklärt (vgl. Ar 203, wo als eine Unzulänglichkeit der anaximandreischen Lehre der Umstand genannt wird, dass das Mittelding „εἰδοπεποιημένον“, d.h. dichter als Luft und dünner als Wasser, ist). Als einziger der drei Autoren erhaltener antiker Physik-Kommentare vertritt Philoponos in seinem Komm. zu Ph. 189b2‒8 explizit die (früher mehrmals geäußerte) Auffassung, dass das Mittelding von Anaximander postuliert wurde (vgl. oben Ar 203‒207, Ar 209). Ähnlich wie Themistios und Simplikios hält er dabei den Ausdruck „ὕδωρ ἢ πῦρ ἢ τὸ μεταξὺ τούτων“ (Ph. 189b3) offenbar für unproblematisch (vgl. oben §1.9.1 zu dessen möglichen Bedeutungen). Er bemüht sich auch nicht, die Freiheit des Mitteldings von den die vier Elemente konstituierenden Gegensätzen mit der in seinem Kommentar zu Ph. 187a20‒21 Anaximander mehrmals (s. Ar 204‒205, 207‒208 sowie 209) zugeschriebenen Lehre von der Genesis durch Aussonderung der dem Mittelding inhärenten Gegensätze aus diesem zu vereinbaren. Aristoteles’ pauschale Zuschreibung der Verdünnung und Verdichtung an alle Monisten in Ph. 189b8‒11 (die in Widerspruch mit Philoponos’ Auffassung gerät, dem zufolge in Ph. 187a12‒21 Anaximander die Verdünnungs- und Verdichtungslehre eindeutig abgesprochen werde) wird bei Philoponos durch die Einbeziehung der Pluralisten und der von ihnen postulierten Gegensätze verdunkelt; vgl. Philoponos’ Aussage, die die Besprechung von Ph. 189a34–b16 zusammenfasst: „πάντες δ’ οὗτοι ἢ μίαν ἢ πλείους ὑποθέμενοι ὕλην, τοῖς ἐναντίοις ταύτην εἰδοποιοῦσιν, οἱ μὲν μανότητι καὶ πυκνότητι, οἱ δὲ νείκει καὶ φιλίᾳ, οἱ δ’ ἄλλῃ καὶ ἄλλῃ ἐναντιώσει, ὥσπερ εἴρηται“, In Ph. 140.2‒4⁴⁵⁵. ad (4) Die Annahme der Luft als Substrat wird von Philoponos Anaximenes, die des Wassers Thales zugesprochen. Die aristotelische Begründung für die relativ hohe Bewertung der ersteren („καὶ γὰρ ὁ ἀὴρ ἥκιστα ἔχει τῶν ἄλλων διαφορὰς αἰσθητάς“, Ph. 189b7) wird von Philoponos nicht näher erläutert, sondern nur wiederholt („ἥκιστα γὰρ αἰσθητὰς διαφορὰς τῶν ἄλλων ἔχει ὁ ἀήρ“)⁴⁵⁶. Aristoteles’ kurze Erwähnung der Annahme des Wassers als Substrat („ἐχόμενον δὲ τὸ ὕδωρ“, Ph. 189b8) wird von ihm dagegen etwas erweitert: Er bezeichnet das Wasser als qualitätslos (ἄποιον), was jedoch sicherlich nicht in uneingeschränktem Sinne zu verstehen ist⁴⁵⁷. Die Erwähnung der vier Veränderungen, denen es un-

455 So im allgemeinen Teil des Kommentars zu Ph. 189a34–b16, wo Anaximander namentlich erwähnt wird; das genannte Problem wird aber auch in Philoponos’ detailliertem Kommentar zu der Stelle (vgl. 142.10‒20) nicht thematisiert. 456 Ähnlich Them., In Ph. 22.11‒12; vgl. Simpl., In Ph. 203.17‒19 (unten §1.9.3). 457 Die Einschränkung wird von Osborne (2009, 82) in ihrer Übersetzung des Satzes „καὶ γὰρ καὶ τοῦτο πρὸς τῷ ἄποιον εἶναι καὶ τἀναντία ὑπομένει πάθη“ (In Ph. 139.18‒19) als „for this too

§1.9 Das Substrat für die Gegensätze – Ph. 1.6, 189a34–b16   

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terliegt, ohne seine Identität aufzugeben („θερμαίνεται γὰρ καὶ ψύχεται τὸ αὐτό, καὶ χεῖται καὶ πήγνυται ὑπομένον τὸ αὐτό“), kommt in einer sehr ähnlichen Form bei Themistios („θερμαίνεται γὰρ καὶ ψύχεται καὶ χεῖται καὶ πήγνυται ὑπομένον“, In Ph. 22.13‒14) und Simplikios („θερμαίνεται γὰρ καὶ ψύχεται ῥᾳδίως καὶ δὴ καὶ πήγνυται εἰς κρύσταλλον ὡς μηδὲ τὴν ὑγρότητα κατ’ οὐσίαν ἔχειν δοκοῦν“, In Ph. 203.20‒22) vor, was möglicherweise auf eine gemeinsame Quelle der drei Kommentare hindeutet. Die auch von Simplikios vertretene (aber etwas vorsichtiger formulierte, vgl. „δοκοῦν“ Simpl., In Ph. 203.22) Auffassung, dass das Wasser in Form von Eis trocken ist, stützt Philoponos mit der Definition des Trockenen aus GC 329b30‒31.

§1.9.3 Th 416 / As 144 Simplikios, In Aristotelis Physicorum libros quattuor priores commentaria 202.32‒203.5 (CAG IX, ed. Diels) Lit.: Laks (1983, 12, Anm. 1); Atkinson in: Baltussen – Share – Atkinson – Mueller (2012, 43)

Kontext Simplikios’ Kommentar zu Ph. 1.6, 189a34–b8 (Lemma: „Διόπερ εἴ τις τόν τε πρότερον ἀληθῆ νομίσειεν λόγον εἶναι καὶ τοῦτον, ἀναγκαῖον, εἰ μέλλει διασώσειν ἀμφοτέρους αὐτούς, ὑποθεῖναί τι τρίτον“ [= Ph. 189a34–b1]). Zu der AristotelesStelle s. oben §1.9.1.

Kommentar In seinem Kommentar zu Ph. 1.6, 189a34–b16 nennt Simplikios kurz die Funktion von Aristoteles’ Verweis auf seine Vorgänger (1), identifiziert die als „οἱ μίαν τινὰ φύσιν εἶναι λέγοντες τὸ πᾶν“ (Ph. 189b2) bezeichnete Gruppe von Denkern (2) und kommentiert Aristoteles’ positive Bewertung der Annahme des Mitteldings in Ph. 189b3‒6 (3) sowie von Luft und Wasser in Ph. 189b6‒8 (4).

tends towards the quality-less and endures through contrary effects“ explizit ausgedrückt. Zu einer alternativen Auffassung von „πρός“ im Sinne von „zusätzlich zu“ vgl. die Übersetzung von Wöhrle (2009, 355); für diese Konstruktion des Satzes lassen sich bei Philoponos enge sprachliche Parallelen anführen (z.B. In Ph. 362.13 u. 367.11‒12).

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ad (1) Simplikios zufolge verweist Aristoteles in Ph. 1.6, 189b2‒8 auf eine formale Übereinstimmung zwischen der eigenen Lehre von der Notwendigkeit der Annahme des Substrats für die Gegensätze und den Lehren der früheren Naturphilosophen (vgl. „εὑρίσκει συμφωνοῦντας αὑτοῦ τῷ λόγῳ τοὺς φυσικούς“). Sowohl diese συμφωνία als auch die in Ph. 1.6, 189b8‒16 thematisierte Konvergenz zwischen den Lehren der Naturphilosophen und der des Platon konstituieren in Simplikios’ Überzeugung ein Zeugnis („μαρτυρία“, In Ph. 203.28), das für die Richtigkeit der aristotelischen Theorie des Substrats für die Gegensätze und der Annahme dreier Prinzipien spricht. Damit wird Simplikios zufolge eine zum logischen Beweis hinzutretende Untermauerung der aristotelischen Lehren geliefert (vgl. In Ph. 203.28ff; 204.26ff.). Vgl. eine ähnliche, aber nicht auf den Begriff συμφωνία rekurrierende Auffassung der Funktion von Ph. 189b2‒16 bei Philoponos (vgl. oben §1.9.2). ad (2) Simplikios identifiziert „οἱ μίαν τινὰ φύσιν εἶναι λέγοντες τὸ πᾶν“ (Ph. 189b2) mit den naturphilosophischen Monisten, wobei er ihre Lehre von der einzigen „Natur“ zunächst mit dem eleatisch anmutenden Ausdruck „ἓν τὸ πᾶν“ wiedergibt, den er jedoch durch die anschließende Erwähnung der Genesis modifiziert: Mithilfe der Gegensätze „Verbindung und Trennung“ oder „Verdünnung und Verdichtung“ („συγκρίσει καὶ διακρίσει ἢ μανώσει καὶ πυκνώσει“) hätten die Monisten alle anderen Dinge aus dem Einen entstehen lassen (In Ph. 202. 1‒2; 203.3‒5). Die Zuschreibung des Gegensatzpaares „σύγκρισις – διάκρισις“, das von Simplikios hauptsächlich als Prinzip pluralistischer Lehren betrachtet wird⁴⁵⁸, an die Monisten ist überraschend. Zwar hat er etwas früher von σύγκρισις – διάκρισις als von einem allgemeinen Gegensatzpaar gesprochen, auf das auch der Gegensatz μάνωσις – πύκνωσις reduziert werden kann (In Ph. 196.32‒197.21); dass jedoch an unserer Stelle σύγκρισις – διάκρισις als Ergebnis einer Reduktion von μάνωσις – πύκνωσις auf das Allgemeinere fungiert, ist keineswegs klar⁴⁵⁹. Dass Simplikios manchen Anhängern von τὸ ἓν καὶ ἡ ὑπεροχὴ καὶ ἔλλειψις eindeutig den Gegensatz σύγκρισις – διάκρισις zuschreibt, bestätigt sein Kommentar zu Ph. 189b8ff.⁴⁶⁰ 458 Vgl. z.B. In Ph. 163.9‒24 v.a. zu Anaxagoras; In Ph. 235.20‒22 (= Ar 171) zu Demokrit und Empedokles; vgl. Arist. GC 1.1 (unten §3.1.1). 459 Auch deutet nichts darauf hin, dass er hier wie in In Ph. 1266.28‒29 (vgl. §1.19.2) „σύγκρισις – διάκρισις“ und „μάνωσις  – πύκνωσις“ als zwei verschiedene Bezeichnungen derselben Sache betrachtet. 460 „κἂν γὰρ μὴ πάντες τῷ αὐτῷ ὀνόματι ἐχρήσαντο τῆς ὑπεροχῆς καὶ τῆς ἐλλείψεως, ἀλλ’ οἱ μὲν σύγκρισιν καὶ διάκρισιν οἱ δὲ μάνωσιν καὶ πύκνωσιν ἢ τὸ μᾶλλον καὶ ἧττον ἢ τὸ μέγα καὶ μικρὸν ἐκάλουν, ἀλλὰ πάντα γε ταῦτα εἰς ὑπεροχὴν ἀνάγεται καὶ ἔλλειψιν.“, Simpl., In Ph. 204.5‒8.

§1.9 Das Substrat für die Gegensätze – Ph. 1.6, 189a34–b16   

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An keiner der beiden Stellen sagt er jedoch, welche Denker er dabei genau im Sinne hat⁴⁶¹. Simplikios nennt namentlich vier Vertreter der Monisten, und zwar jeweils einen für jeden der vier in Frage kommenden Stoffe: Thales (Wasser), Heraklit (Feuer), Anaximenes (Luft) und Diogenes (Mittelding). Für die drei regulären Elemente nennt er also jeweils den ältesten der sechs in Metaph. 1.3, 983b18‒984a8 genannten Denker; dass er Diogenes von Apollonia als Anhänger des Mitteldings nennt, ist jedoch verblüffend. Zwar hat er in seinem Kommentar zu Ph. 187a14‒15 Alexanders Zuschreibung des Mitteldings an Anaximander nicht zugestimmt (Ar 168, vgl. oben §1.5.11), er hat aber die alternative Theorie des Porphyrios, dem zufolge das Mittelding von Diogenes postuliert wurde, in seiner Untersuchung der Prinzipienlehre des Diogenes (In Ph. 151.20‒153.24) nicht bestätigt, sondern ausdrücklich festgestellt, dass sich in der ihm zugänglichen Schrift des Diogenes keine ausreichende Basis für sie findet (As 141, vgl. oben §1.5.14). Die Auffassung, dass Simplikios hier ein Lapsus unterlaufen ist⁴⁶², ist daher nicht ganz unplausibel; die Stelle bestätigt aber vor allem, dass er hinsichtlich der Frage des Mitteldings wirkliche Zweifel hegte (vgl. oben §1.5.11 (IV)). ad (3) Ähnlich wie Philoponos (Ar 210, vgl. oben §1.9.2) schenkt Simplikios der auffallenden Formulierung „ὕδωρ ἢ πῦρ ἢ τὸ μεταξὺ τούτων“ keine Aufmerksamkeit; da er das Mittelding nicht näher bestimmt, lässt sich sein Verständnis der Phrase seinem Text auch nicht indirekt entnehmen. In seiner Erklärung des aristotelischen Lobs für das Mittelding als Substrat begründet Simplikios sehr ausführlich das Postulat, dem zufolge das Substrat von jeglichem Gegensatz und jeglicher Form frei sein müsse; er argumentiert, dass ein durch einen der Gegensätze qualifizierter Stoff entweder zu einer Umwandlung dieser Qualität in ihren Gegensatz unfähig sein bzw. bei der Annahme des Gegensatzes vernichtet werden oder aber zugleich gegensätzliche Qualitäten aufweisen müsste⁴⁶³ (In Ph. 203.9‒14); darüber hinaus weist er nach, dass etwas, was eine gegensätzliche Qualität besitzt, 461 Vgl. darüber hinaus Ar 181 (vgl. unten §1.20.2) zu Ph. 265b30‒32 (wo im Gegenteil nahe gelegt wird, dass die Monisten explizit nur von μάνωσις und πύκνωσις gesprochen hätten) u. Ar 180 (vgl. unten §1.19.2) zu Ph. 8.7, 260b11 (unmittelbar zuvor erklärt Simplikios „πύκνωσις καὶ μάνωσις“ und „σύγκρισις καὶ διάκρισις“ für zwei verschiedene Bezeichnungen derselben Prozesse). Heidel (1906, 349, mit Anm. 40) sieht in Th 416 / As 144 ein Zeugnis dafür, dass die frühe (v.a. anaximenische) Auffassung der Verdichtung und Verdünnung keine qualitative Veränderung involviere, sondern rein mechanisch sei („sifting and winnowing of like to like“). 462 Von einem „unthinking moment“ spricht in Bezug auf Th 416 / As 144 Drossaart Lulofs (1969, 18). 463 Vgl. GC 2.5, 332a3‒20 (vgl. unten §3.4.1).

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nicht einfach und daher kein Prinzip ist (In Ph. 203.14‒16). Den entscheidenden Punkt diskutiert er jedoch nicht: die Frage, ob und (wenn ja) auf welche Weise das Mittelding selbst das Postulat der Freiheit von den Gegensätzen (und von der Form überhaupt) erfüllt. ad (4) Simplikios betont, dass die immer noch positive Bewertung der Annahme von Luft oder Wasser eine sehr bedingte und eingeschränkte ist (der aristotelischen Theorie zufolge sind alle vier Elemente durch gegensätzliche Qualitäten bestimmt). Er bringt mehrmals zum Ausdruck, dass die ihnen an der Physik-Stelle zugeschriebene, relative Qualitätslosigkeit eine nur scheinbare ist („δοκεῖ“, „δόξει“ 203.18; „δοκοῦν“ 203.22). Die Luft scheine überhaupt keine sinnlich wahrnehmbaren Merkmale – und damit auch keine der gegensätzlichen Qualitäten „warm – kalt“ und „feucht – trocken“ – zu besitzen; das Wasser werde sowohl warm als auch kalt und könne in Form von Eis sogar der Feuchtigkeit entbehren, scheine also an sich ebenfalls frei von den vier gegensätzlichen Qualitäten zu sein. Diesen Elementen stellt Simplikios erläuternd das Feuer gegenüber, das bekanntlich weder seine Wärme noch seine Trockenheit aufgeben könne.

§1.9.4 Th – Add.⁴⁶⁴ Michael Psellos, Commentaria in Aristotelis Physicam 41.21–42.9 (CPhMA: CAB V, ed. Benakis) Kontext [Ps.-]Psellos’ Kommentar zu 1.6, Ph. 189a34–b13 (Lemma: „διόπερ εἴ τις τόν τε πρότερον“ [= Ph. 189a34‒35]). Zu der Aristoteles-Stelle s. oben §1.9.1.

Kommentar Nach einer Paraphrase von Ph. 189a34‒189b1 (In Ph. 41.21‒42.2) wendet sich [Ps.-] Psellos dem folgenden Text zu, in dem Aristoteles seine These von der Notwendigkeit der Annahme des Substrats für die Gegensätze mit den Lehren der vorsokratischen Monisten vergleicht. [Ps.-]Psellos identifiziert die von Aristoteles mithilfe der Phrase „οἱ μίαν τινὰ φύσιν εἶναι λέγοντες τὸ πᾶν“ bezeichneten Denker nicht als eine einheitliche Gruppe, sondern nennt – im Anschluss an Aristoteles’ Aussage „οἷον ὕδωρ ἢ πῦρ ἢ τὸ μεταξὺ τούτων“ – drei Gruppen von Denkern: die

464 Vgl. Wöhrle (2012, 524).

§1.9 Das Substrat für die Gegensätze – Ph. 1.6, 189a34–b16   

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Anhänger von Wasser, Feuer und dem Mittelding. Als Vertreter der ersten Gruppe nennt er Thales, als Vertreter der zweiten Heraklit; anschließend versucht er, die Phrase „τὸ μεταξὺ τούτων“ zu deuten, und bietet hierzu zwei verschiedene Interpretationen: 1. Der ersten Interpretation zufolge ist mit dem Mittelding zwischen Wasser und Feuer die Luft gemeint – das Element, das laut der aristotelischen Elementenlehre zwischen Wasser und Feuer liegt (vgl. z.B. De cael. 1.8, 276b1‒2: „πῦρ καὶ γῆν καὶ τὰ μεταξὺ τούτων“; vgl. GC 2.4, 330b33‒331a1)⁴⁶⁵. In diesem Fall wären – so [Ps.-]Psellos – als Anhänger des „Mitteldings“ Diogenes und Hippon zu nennen (der letztere erscheint auch in In Ph. 6.9 als Anhänger der Luft, vgl. oben §1.3.2). Der Kommentator nennt hier als Vertreter dieser Interpretation des aristotelischen Textes (die weder bei Themistios, Philoponos oder Simplikios noch bei Averroes vorkommt⁴⁶⁶) nur allgemein „τινες“. 2. Der zweiten Interpretation zufolge ist mit dem „τὸ μεταξύ“ das Mittelding zwischen zwei benachbarten Elementen gemeint; mit dem Ausdruck „τὸ μεταξὺ τούτων [sc. ὕδατος καὶ πυρός]“ würden also zugleich zwei Zwischenelemente erfasst: dasjenige zwischen Wasser und Luft und dasjenige zwischen Luft und Feuer (die Anhänger der beiden Varianten des Mitteldings werden, wie in [Ps.-]Psellos’ Kommentar zu Ph. 187a14‒15, nicht identifiziert). Der Ausdruck sei also absichtlich gewählt, um die beiden gut bekannten Varianten des Mitteldings kurz (vgl. „φιλοσυντόμως“, In Ph. 42.9) anzugeben. Auch diese Auffassung des aristotelischen Ausdrucks kommt bei Themistios, Philoponos, Simplikios und Averroes nicht vor; [Ps.-]Psellos stellt sie als die von ihm bevorzugte, vielleicht auch als von ihm selbst stammende Interpretation dar („ἐμοὶ δὲ δοκεῖ“). Damit erweist sich [Ps.-]Psellos als der einzige Kommentator, der in seinem Kommentar die Bedeutung des aristotelischen Ausdrucks „τὸ μεταξὺ τούτων“ untersucht. Seine Erklärung von Aristoteles’ Präferenz für die Annahme des Mitteldings als Substrat in Ph. 189b3‒6 enthält dagegen nur eine (um eine kurze Darstellung der aristotelischen Elemententheorie erweiterte) Paraphrase des vorliegenden Textes (s. In Ph. 42.10‒20). Auch Aristoteles’ Beurteilung anderer Elemente aus Ph. 18b6‒8 wird von [Ps.-]Psellos lediglich paraphrasiert⁴⁶⁷.

465 Vgl. auch Cherniss (1935, 54, Anm. 215). 466 Vgl. den Großen Komm. 32v I‒33r E und den Mittl. Komm. 439r E  – 439v G (Harvey 1977, 270f.). 467 „τῶν δ᾿ ἄλλων κατὰ σύγκρισιν οἱ εἰπόντες ἀέρα κρειττόνως εἶπον· καὶ γὰρ ὁ ἀὴρ ἥκιστα ἔχει τὰς διαφορὰς αἰσθητὰς· ἐχόμενον δὲ οἱ τὸ ὕδωρ δοξάντες“ (In Ph. 42.20‒23).

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§1.10 Die alte Aporie über die Unmöglichkeit der Entstehung – Ph. 1.8, 191a23‒33 Kommentare zur Stelle: – Simplikios: Ar 171 (§1.10.2)

§1.10.1 Aristoteles, Physica 1.8, 191a23‒33 (ed. Ross) ῞Οτι δὲ μοναχῶς οὕτω λύεται καὶ ἡ τῶν ἀρχαίων ἀπορία, λέγωμεν μετὰ ταῦτα. ζητοῦντες γὰρ οἱ κατὰ φιλοσοφίαν πρῶτοι τὴν ἀλήθειαν καὶ τὴν φύσιν τῶν ὄντων ἐξετράπησαν οἷον ὁδόν τινα ἄλλην ἀπωσθέντες ὑπὸ ἀπειρίας, καί φασιν οὔτε γίγνεσθαι τῶν ὄντων οὐδὲν οὔτε φθείρεσθαι διὰ τὸ ἀναγκαῖον μὲν εἶναι γίγνεσθαι τὸ γιγνόμενον ἢ ἐξ ὄντος ἢ ἐκ μὴ ὄντος, ἐκ δὲ τούτων ἀμφοτέρων ἀδύνατον εἶναι· οὔτε γὰρ τὸ ὂν γίγνεσθαι (εἶναι γὰρ ἤδη) ἔκ τε μὴ ὄντος οὐδὲν ἂν γενέσθαι· ὑποκεῖσθαι γάρ τι δεῖν. καὶ οὕτω δὴ τὸ ἐφεξῆς συμβαῖνον αὔξοντες οὐδ’ εἶναι πολλά φασιν ἀλλὰ μόνον αὐτὸ τὸ ὄν. Nach der Bestimmung der Prinzipien der natürlichen Dinge als Substrat, Form und Privation und nach der mittels dieser Begriffe durchgeführten Analyse der γένεσις (Ph. 1.7) stellt Aristoteles in Ph. 1.8 fest, dass seine Theorie eine⁴⁶⁸ Methode bietet, die die γένεσις des Seienden aufhebende Aporie der älteren Philosophen zu lösen. Diese Aporie besteht in einem Dilemma: Wenn etwas wird, dann wird es entweder (i) aus Seiendem oder (ii) Nicht-Seiendem; weder das eine noch das andere ist möglich, also ist kein Werden möglich. Werden aus dem Seienden (i) ist nicht möglich, weil es implizieren würde, dass das Seiende wird, was deshalb nicht möglich ist, weil es schon ist und nicht zu werden braucht. Werden aus dem Nichtseienden (ii) ist nicht möglich, weil nichts aus nichts werden kann. Die Begründung für den Ausschluss von (ii) ist ein Grundsatz, den Aristoteles für eine feste Überzeugung aller früheren Naturphilosophen hält⁴⁶⁹ und mit dem Zusatz „denn es müsse etwas zugrunde liegen“ expliziert⁴⁷⁰. Die Begründung für 468 Aristoteles spricht hier eigentlich von der „einzigen“ Methode der Lösung der Aporie („μοναχῶς οὕτω λύεται“), vgl. jedoch Ph. 191b27‒29. 469 Vgl. z.B. Ph. 1.4, 187a27‒29 („τὴν κοινὴν δόξαν τῶν φυσικῶν (…), ὡς οὐ γιγνομένου οὐδενὸς ἐκ τοῦ μὴ ὄντος“). 470 Es wurde in der Forschung diskutiert, inwieweit diese aristotelisch anmutende Explikation („ὑποκεῖσθαι γάρ τι δεῖν“) zum Dilemma selbst gehört, s. Waterlow (1982, 8‒9) u. Horstschäfer (1998, 393f., Anm. 24). Aristoteles scheint hier aber nicht mehr sagen zu wollen als Simplikios in seiner Begründung des Arguments: „… μήτε ἐκ τοῦ μὴ ὄντος· δεῖ γὰρ ἔκ τινος γίνεσθαι· τὸ δὲ μὴ ὂν οὐδέν ἐστι“ (In Ph. 162.13‒14).

§1.10 Die alte Aporie über die Unmöglichkeit der Entstehung – Ph. 1.8, 191a23‒33   

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den Ausschluss von (i) wird in der modernen Forschung oft als problematisch angesehen; dementsprechend wurden zahlreiche Versuche unternommen, sie in plausibler Weise zu konstruieren⁴⁷¹. Für die antiken Kommentatoren scheint sie dagegen keine Schwierigkeit darzustellen⁴⁷². Aristoteles nennt in Ph. 1.8 keine Namen von Denkern, die die Aporie entwickelt oder als echtes Dilemma anerkannt haben. Die Aussage von Ph. 191a31‒33, dass diese Denker aufgrund der Aporie die Vielheit bestritten und nur „das Seiende selbst“ zugelassen haben, scheint aber auf die Eleaten zu verweisen⁴⁷³. Nach manchen Forschern wird außerdem am Anfang von Ph. 1.9 Parmenides als Autor des Dilemmas genannt⁴⁷⁴. Es wurde aber auch darauf hingewiesen⁴⁷⁵, dass die Formulierungen in Ph. 191a23‒33 allgemein sind (vgl. „ἡ τῶν ἀρχαίων ἀπορία“, Ph. 191a23‒24; „οἱ κατὰ φιλοσοφίαν πρῶτοι“⁴⁷⁶, Ph. 191a24‒25) und dass die Nachfolger des Parmenides aus Aristoteles’ Sicht die Aporie nicht gelöst haben und dementsprechend die These, das Seiende entstehe und vergehe nicht,

471 Schon Ross (1936, 494) hat vorgeschlagen, die Phrase „ἢ ἐξ ὄντος ἢ ἐκ μὴ ὄντος“ als „either from what is it or from what is not it“ zu verstehen; bei dieser prädikativen Auffassung von „ὄν“ erweist sich aber der andere Teil des Arguments, „ἔκ τε μὴ ὄντος οὐδὲν ἂν γενέσθαι“, als problematisch. Zu den verschiedenen Interpretationsvorschlägen s. u.a. Waterlow (1982, 8f.), Wagner (1983, 438), Loux (1992), Horstschäfer (1998, 387‒399), Kelsey (2006), Anagnostopoulos (2013). 472 S. Them., In Ph. 29.27: „… οὔτε ἐξ ὄντος (εἶναι γὰρ ἤδη)“; Philop., In Ph. 169.18‒19: „… οὔτε ἐξ ὄντος δυνατὸν γενέσθαι (πῶς γὰρ ἂν τὸ ὂν γένοιτο; ἔσται γὰρ πρὶν γενέσθαι)“; Simpl., In Ph. 235.31: „οὔτε γὰρ ἐξ ὄντος τὸ ὂν γίνεσθαι (εἶναι γὰρ ἤδη τὸ ὂν πρὸ τοῦ γενέσθαι)“. Vgl. Averroes, Comm. Magn. in Ph. 42rA („generatum est illud, quod non est, dum generatur: ens autem est illud quod est: ergo non generatur“), Comm. Med. in Ph. 440vK („… neque ex ente, quoniam oporteret genitum inveniri antequam sit“) und [Ps.-]Psellos, In Ph. 55.6‒7 („Πάλιν δὲ τὸ ἐξ ὄντος γίνεσθαι ἄτοπον ἐνόμιζον· πῶς γὰρ τὸ ὂν γίνεται; καὶ εἰ ἐξ ὄντος γίνεται, ἔστω ἐκεῖνο τὸ ὄν“). 473 Cherniss (1935, 62, Anm. 254) zufolge zeigen Ph. 191a31‒33 u. Ph. 191b31‒33, dass Aristoteles in Ph. 191a23‒33 nur die Eleaten im Sinne habe. Vgl. auch Solmsen (1977, 11) und Quandt (1981, 184). Zu einem Versuch, die Aussage von Ph. 191a31‒33 auch auf andere Denker zu beziehen, vgl. Palmer (2009, 132f.). 474 Ph. 191b36‒192a1 („πρῶτον μὲν γὰρ ὁμολογοῦσιν [sc. die Platoniker] ἁπλῶς γίγνεσθαί τι ἐκ μὴ ὄντος, ᾗ Παρμενίδην ὀρθῶς λέγειν· (…)“); vgl. Ross (1936, 497): „they admitted the correctness of Parmenides’ dilemma, τὸ γιγνόμενον ἢ ἐξ ὄντος ἢ ἐκ μὴ ὄντος γίγνεται, but instead of regarding γένεσις as therefore impossible they embraced the second horn of his dilemma“. Zu den Versuchen, die Aussage über Parmenides an dieser Stelle in dem Sinne zu verstehen, dass er selbst eine Entstehung aus dem Nichtseienden annehme, s. Horstschäfer (1998, 429‒432). 475 S. bes. Palmer (2009, 132f.). 476 Der Ausdruck „οἱ κατὰ φιλοσοφίαν πρῶτοι“ kann sich durchaus auch auf eine weiter aufgefasste Gruppe von Denkern als nur die allerersten Philosophen beziehen – vgl. z.B. „τῶν πρώτων φιλοσοφησάντων“ in Metaph. 1.3, 983b6‒7.

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akzeptiert haben, was nahe legt, dass Aristoteles in Ph. 1.8 neben den Eleaten auch sie im Sinne hat⁴⁷⁷.

§1.10.2 Ar 171 Simplikios, In Aristotelis Physicorum libros quattuor priores commentaria 235.15‒22 (CAG IX, ed. Diels) Lit.: Büsgen (1867, 9); Lütze (1878, 74‒76); Cherniss (1935, 61f., Anm. 254); Maddalena (1963, 91f.; 142 App.); Mueller in: Baltussen – Share – Atkinson – Mueller (2012, 118)

Kontext Simplikios’ Kommentar zu Ph. 1.8, 191a23‒33 (Lemma: „῞Οτι δὲ μοναχῶς οὕτως λύεται καὶ ἡ τῶν ἀρχαίων ἀπορία λέγομεν μετὰ ταῦτα [= Ph. 191a23‒24] ἕως τοῦ ὑποκεῖσθαι γάρ τι δεῖ [= Ph. 191a31]“). Zu der Aristoteles-Stelle s. §1.10.1.

Kommentar In Ar 171, dem ersten Teil seines Kommentars zu Ph. 191a23‒33, versucht Simplikios die Denker, von denen an dieser Stelle die Rede ist, zu identifizieren. Er

477 Vgl. Metaph. 1.3, 983b12, wo die Negation des Entstehens und Vergehens allen frühen Philosophen zugeschrieben wird („διὰ τοῦτο οὔτε γίγνεσθαι οὐθὲν οἴονται οὔτε ἀπόλλυσθαι, ὡς τῆς τοιαύτης φύσεως ἀεὶ σωζομένης“, vgl. §5.1.2). (Angesichts dieser Aussage, die sowohl die Pluralisten als auch die Monisten betrifft, stellt sich sogar die Frage, ob Aristoteles an unserer Stelle, ohne Rücksicht auf die Chronologie, nicht auch die Monisten aus Ph. 1.4, 187a12‒20 im Sinne haben könnte.) Diese Auffassung der vorsokratischen Lehren scheint mit der Intention der Posteleaten grundsätzlich übereinzustimmen (vgl. die Ablehnung der γένεσις in Anaxag. DK 59 B 17 und Emped. DK 31 B 8 u. B 9). Vgl. aber andererseits Ph. 1.4, 187a32–b1, wo Aristoteles ein ähnliches Argument wie in Ph. 1.8 („εἰ γὰρ πᾶν μὲν τὸ γιγνόμενον ἀνάγκη γίγνεσθαι ἢ ἐξ ὄντων ἢ ἐκ μὴ ὄντων (…)“) Anaxagoras zuschreibt, mit dem Unterschied, dass es das Entstehen überhaupt (und nicht speziell das Entstehen von ὄντα wie in Ph. 1.8, vgl. „τῶν ὄντων οὐδέν“ in Ph. 191a27) betrifft und dass nach dem Ausschluss der Entstehung aus dem Nichtseienden die Alternative „aus dem Seienden“ gewählt und akzeptiert wird, so dass das Argument nicht als Dilemma konstruiert ist (vgl. auch Metaph. 1062b24‒26: „τὸ γὰρ μηδὲν ἐκ μὴ ὄντος γίγνεσθαι, πᾶν δ’ ἐξ ὄντος, σχεδὸν ἁπάντων ἐστὶ κοινὸν δόγμα τῶν περὶ φύσεως“; vgl. auch Metaph. 12.2, 1069b20‒24, unten §5.15.1). Zu einer Erklärung, wie die beiden Auffassungen vereinbart werden könnten, s. Palmer (2009, 132),: „if there is no generation ex nihilo, then everything that comes to be must do so from things already present, which in turn must themselves be ungenerated so that the analysis may stop somewhere and not proceed indefinitely“.

§1.10 Die alte Aporie über die Unmöglichkeit der Entstehung – Ph. 1.8, 191a23‒33   

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bestimmt sie zunächst allgemein als diejenigen unter den frühesten Wahrheitssuchern⁴⁷⁸, die die γένεσις aufheben. Diese Denker identifiziert er anschließend genauer, indem er zwei bzw. drei („διχῇ, μᾶλλον δὲ τριχῇ“) Gruppen von ihnen unterscheidet: 1. die Anhänger der These, das Seiende sei eins („ἓν τὸ ὄν“) und unentstanden; 2. die Pluralisten⁴⁷⁹: a) die Anhänger der Lehre, die die Genesis durch die Aussonderung der immanenten, schon seienden Dinge ersetzt – Anaximander und Anaxagoras⁴⁸⁰; b) die Anhänger der Lehre, die die Genesis durch die Verbindung und Trennung der ersten Elemente ersetzt – Demokrit und Empedokles⁴⁸¹. Die Aufhebung des Werdens erfolgt demnach laut Simplikios auf zweifache Weise: Entweder durch die Anerkennung keiner Realität außer eines einzigen ungewordenen Seienden oder durch Anerkennung einer Vielheit seiender Dinge, die aber ebenfalls ungeworden sind und deren räumliche Bewegungen (Aussonderung bzw. Verbindung und Trennung) die wahre Genesis ersetzen.

478 Zu Simplikios’ Auffassung, der zufolge die Bezeichnung „οἱ κατὰ φιλοσοφίαν πρῶτοι“ (191a24‒25) nicht nur die zeitlich frühesten Philosophen, sondern auch „τοὺς πρώτως τὴν ἀλήθειαν ἐζητηκότας“ (In Ph. 235.16) bezeichnet, vgl. seine Deutung des Ausdrucks „οἱ μὲν οὖν πρότερον φιλοσοφήσαντες περὶ τῆς ἀληθείας“ in De cael. 298b12‒14 (Simpl., In De cael. 555.24‒26) und Alexanders Deutung des Ausdrucks „ἡ περὶ τῆς ἀληθείας θεωρία“ in Metaph. 2.1, 993a30‒31 (Alex., In Metaph. 138.28‒139.5): Die besondere Beziehung zur Wahrheit, von der Simplikios an unserer Stelle spricht, charakterisiert im Lichte dieser Texte die theoretische Philosophie und besteht darin, dass diese die reine Erkenntnis der (strikt aufgefassten) Wahrheit zum Ziel hat. Vgl. auch unten §2.3.2. 479 Simplikios’ Differenzierung zwischen den Pluralisten hat eine gewisse Ähnlichkeit mit den entsprechenden Texten des Themistios („ὅθεν ἀναιροῦντες τὴν γένεσιν ἐποίουν ἐκ προϋπαρχόντων τὰ ὄντα συγκρίσει καὶ θέσει καὶ ἐκκρίσει καὶ τοιαύταις τισὶ μηχαναῖς προσχρώμενοι (…)“, In Ph. 29.28‒30), des Philoponos („διὰ τοῦτο οὖν τὴν γένεσιν ἀναιροῦντες, ἐκκρίσει καὶ συγκρίσει καὶ θέσει τοῖς τοιούτοις τὰ πράγματα ἐποίουν“, In Ph. 169.26‒28) und des Averroes („… id, quod ex ipsa generatione comprehendi potest, est aggregatio et disgregatio, vel dissipatio, et exitus, ut nonnulli opinati sunt …“, Comm. Med. in Ph. 440v I). 480 Vgl. In Ph. 28.1‒3, wo Simplikios Anaxagoras und Archelaos zuschreibt, infolge der Aporie über die Genesis die Entstehung der Dinge für scheinbar zu erklären und auf die Prozesse der Verbindung und Trennung zurückzuführen („ἀπογνόντες γὰρ τοῦ εἶναι γένεσιν, διότι τὸ γινόμενον ἢ ἐξ ὄντος ἢ ἐκ μὴ ὄντος ἀνάγκη γίνεσθαι, ἑκάτερον δὲ ἀδύνατον, συγκρίσει καὶ διακρίσει τὴν δοκοῦσαν γένεσιν καὶ φθορὰν ἀποδεδώκασι“). 481 Vgl. Simpl., In Ph. 163.24‒28 (zu Ph. 187a26‒31), wo die Annahme von σύγκρισις und διάκρισις auf die These zurückgeführt wird, dass nichts aus dem Nichtseienden entsteht und die entstehenden Dinge („τὰ γινόμενα“) aus dem Seienden entstehen.

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Die Charakteristik der ersten Gruppe der Philosophen trifft inhaltlich, unter Annahme der aristotelischen Interpretation der naturphilosophischen Monisten⁴⁸², auf alle vorsokratischen Monisten zu; Simplikios’ Zuschreibung der sich aus der Aporie ergebenden These „ἓν εἶναι τὸ ὄν“ an die Eleaten etwas später in In Ph. 236.6 legt allerdings nahe, dass auch hier hauptsächlich die Eleaten gemeint sind⁴⁸³. Die Erwähnung des Anaximander unter den Pluralisten, die die Entstehung negieren, überrascht. Der Versuch, diese Zuordnung dadurch zu beseitigen, dass man den Namen „Ἀναξίμανδρος“ auf „οἱ μέν“, „Ἀναξαγόρας“ dagegen auf „οἱ δέ“ bezieht (so dass Anaximander zum Vertreter der ersten Gruppe wird)⁴⁸⁴, ist jedoch weder sprachlich noch inhaltlich plausibel. Die Hypothese von Simplikios’ Verwechslung des Anaximander mit einem anderen Philosophen (z.B. mit Archelaos) überzeugt ebensowenig: Die Zuschreibung der ἔκκρισις von ἐνυπάρχοντα an Anaximander an unserer Stelle geht letztlich zweifellos auf die aristotelische Aussage in Ph. 1.4, 187a20‒21 („οἱ δ’ ἐκ τοῦ ἑνὸς ἐνούσας τὰς ἐναντιότητας ἐκκρίνεσθαι, ὥσπερ Ἀναξίμανδρός φησι“, Ar 1, vgl. oben §1.5.1) zurück. Simplikios übernimmt an unserer Stelle offenbar eine Interpretation von Ph. 1.4, 187a20‒21, die sich von seiner eigenen Auffassung dieses Textes diametral unterscheidet. Während er in seinem Kommentar zu Ph. 187a20‒21 Anaximander als reinen Monisten betrachtet und von Anaxagoras eindeutig abgrenzt (vgl. oben §1.5.9), wird hier die Annahme einer Ähnlichkeit zwischen den Lehren des Anaximander und Anaxagoras befürwortet: Die sich aussondernden ἐναντιότητες des Anaximander werden hier offenbar als ὄντα aufgefasst, was ihn zu einem Pluralisten genau im Stil des Anaxagoras macht. Im Zusammenhang mit dieser Interpretation der Lehre Anaximanders stehen wahrscheinlich die pluralistischen AnaximanderInterpretationen der antiken Doxographie (Augustin Ar 128; Sidonius Apollinaris Ar 159; Frechulf von Lisieux Ar 235; vgl. auch Them. Ar 122, oben §1.7.2). Warum Simplikios hier dieser alternativen (offenbar in einer seiner Quellen vorliegenden) Interpretation zustimmt und inwieweit ihm der Widerspruch zwischen ihr und seiner früheren Auffassung von Anaximanders Lehre bewusst war, lässt sich nicht mit Sicherheit entscheiden.

482 Vgl. v.a. Metaph. 1.3, 983b6‒18 (vgl. unten §5.1.2 (I)). 483 So z.B. Cherniss (1935, 61, Anm. 254). Die Aporie wird auch an anderen Stellen von Simplikios’ Kommentar den Eleaten zugeschrieben, s. In Ph. 78.24‒26, (Parmenides), 103.17‒20 (Melissos), 162.11‒14 (Parmenides), 105.13‒14 (Melissos). 484 So Lütze (1878, 75f.).

§1.11 Die ‚erste‘ Materie als die Natur – Ph. 2.1, 193a9‒28   

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§1.11 Die ‚erste‘ Materie als die Natur – Ph. 2.1, 193a9‒28 Kommentare zur Stelle: – Simplikios: Th 417 / As 145 (§1.11.2)

§1.11.1 Aristoteles, Physica 2.1, 193a9‒28 (ed. Ross) δοκεῖ δ’ ἡ φύσις καὶ ἡ οὐσία τῶν φύσει ὄντων ἐνίοις εἶναι τὸ πρῶτον ἐνυπάρχον ἑκάστῳ, ἀρρύθμιστον 〈ὂν〉 καθ’ ἑαυτό, οἷον κλίνης φύσις τὸ ξύλον, ἀνδριάντος δ’ ὁ χαλκός. σημεῖον δέ φησιν Ἀντιφῶν ὅτι, εἴ τις κατορύξειε κλίνην καὶ λάβοι δύναμιν ἡ σηπεδὼν ὥστε ἀνεῖναι βλαστόν, οὐκ ἂν γενέσθαι κλίνην ἀλλὰ ξύλον, ὡς τὸ μὲν κατὰ συμβεβηκὸς ὑπάρχον, τὴν κατὰ νόμον διάθεσιν καὶ τὴν τέχνην, τὴν δ’ οὐσίαν οὖσαν ἐκείνην ἣ καὶ διαμένει ταῦτα πάσχουσα συνεχῶς. εἰ δὲ καὶ τούτων ἕκαστον πρὸς ἕτερόν τι ταὐτὸ τοῦτο πέπονθεν (οἷον ὁ μὲν χαλκὸς καὶ ὁ χρυσὸς πρὸς ὕδωρ, τὰ δ’ ὀστᾶ καὶ ξύλα πρὸς γῆν, ὁμοίως δὲ καὶ τῶν ἄλλων ὁτιοῦν), ἐκεῖνο τὴν φύσιν εἶναι καὶ τὴν οὐσίαν αὐτῶν. διόπερ οἱ μὲν πῦρ, οἱ δὲ γῆν, οἱ δ’ ἀέρα φασίν, οἱ δὲ ὕδωρ, οἱ δ’ ἔνια τούτων, οἱ δὲ πάντα ταῦτα τὴν φύσιν εἶναι τὴν τῶν ὄντων. ὃ γάρ τις αὐτῶν ὑπέλαβε τοιοῦτον, εἴτε ἓν εἴτε πλείω, τοῦτο καὶ τοσαῦτά φησιν εἶναι τὴν ἅπασαν οὐσίαν, τὰ δὲ ἄλλα πάντα πάθη τούτων καὶ ἕξεις καὶ διαθέσεις, καὶ τούτων μὲν ὁτιοῦν ἀΐδιον (οὐ γὰρ εἶναι μεταβολὴν αὐτοῖς ἐξ αὑτῶν), τὰ δ’ ἄλλα γίγνεσθαι καὶ φθείρεσθαι ἀπειράκις. Nachdem im ersten Teil von Ph. 2.1 die Begriffe „φύσις“, „φύσει“ und „κατὰ φύσιν“ definiert (192b8‒193a2) und die Erörterung der Frage nach der Existenz der φύσις abgelehnt wurde (193a3‒9), untersucht Aristoteles in Ph. 193a9–b21 die Frage, welcher Aspekt der Dinge, die Materie oder die Form, ihre Natur darstellt⁴⁸⁵. An der oben zitierten Stelle (Ph. 193a9‒28) präsentiert er die zunächst nicht näher bestimmten Denkern („ἐνίοις“), dann explizit Antiphon⁴⁸⁶ zugeschriebene Ansicht, der zufolge es die Materie sei, die die φύσις der Dinge ausmache – eine Auf485 Der Satz „τί μὲν οὖν ἐστιν ἡ φύσις, εἴρηται (…)“ (Ph. 193a1‒2) zeigt, dass in der folgenden Untersuchung (über Materie und Form) von der in der ersten Hälfte des Kapitels gegebenen Definition von φύσις als Prinzip der Bewegung und Ruhe („… οὔσης τῆς φύσεως ἀρχῆς τινὸς καὶ αἰτίας τοῦ κινεῖσθαι καὶ ἠρεμεῖν ἐν ᾧ ὑπάρχει πρώτως καθ’ αὑτὸ καὶ μὴ κατὰ συμβεβηκός …“, Ph. 192b21‒23) ausgegangen wird (vgl. Charlton 1992, 90; Wagner 1983, 449). Vgl. Metaph. 5.4, 1015a13‒19. 486 Vgl. DK 87 B 15. Genauer zu dem Antiphon zugeschriebenen Argument (Ph. 193a12‒17), das nachweist, dass die Form oberflächlich, vergänglich, sekundär und konventionell („κατὰ νόμον“), die Materie dagegen beständig, generativ, primär und mit der Natur identifizierbar sei, s. Guthrie (1946, 70‒72), Pendrick (2002, 282‒285), Furley (1987, 178f.), vgl. Morrison (1963, 44f.).

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fassung, die Aristoteles im Folgenden nicht zurückweist, sondern nur relativiert, indem er zeigt, dass auch die Form die Natur ausmacht (Ph. 193a30–b6), und zwar in noch höherem Maße als die Materie (Ph. 193b6‒18)⁴⁸⁷. Die Materie, die als die Natur der Dinge betrachtet werden kann, ist die spezifische Materie jedes Dinges („τὸ πρῶτον ἐνυπάρχον ἑκάστῳ“), die nicht schlechthin, sondern nur gegenüber dem sie formenden εἶδος des Dinges unstrukturiert ist („ἀρρύθμιστον 〈ὂν〉 καθ’ ἑαυτό“); in diesem Sinne ist z.B. das Holz die Natur der hölzernen Dinge⁴⁸⁸ und die Erde die Natur des Holzes (193a9‒12). In Metaph. 5.4, wo unter den fünf Bedeutungen von φύσις auch diese genannt wird („ἔτι δὲ φύσις λέγεται ἐξ οὗ πρώτου ἢ ἔστιν ἢ γίγνεταί τι τῶν φύσει ὄντων, ἀρρυθμίστου ὄντος καὶ ἀμεταβλήτου ἐκ τῆς δυνάμεως τῆς αὑτοῦ“, Metaph. 1014b26‒28), wird auf zwei Bedeutungen des (dort verwendeten) Ausdrucks „πρώτη ὕλη“ hingewiesen: „ἡ πρὸς αὐτὸ πρώτη“, die relativ erste, d.h. die erste vom jeweiligen Gegenstand aus gesehen (z.B. das Erz bei ehernen Artefakten), und „ἡ ὅλως πρώτη“, die absolut erste (z.B. das Wasser bei den als schmelzbare Dinge aufgefassten ehernen Artefakten). In beiden Fällen handelt es sich also um diejenige Materie, die für bestimmte Dinge spezifisch ist (auch im zweiten Fall geht es offenbar nicht um die materia prima im technischen Sinne des den vier Elementen zugrunde liegenden Substrats, sondern um das unterste, nur bestimmten Dingen gemeinsame Substrat). In Ph. 2.1 liegt zunächst nur die erste der beiden Bedeutungen vor (Ph. 193a9‒17); dann aber schreibt Aristoteles seinen Vorgängern ein Verfahren zu, in dem nach dem Substrat des schon vorgefundenen Substrats gefragt wird

487 Vgl. Lang (1998, 50f.). 488 Es wird oft als überraschend empfunden, dass Aristoteles hier als Beispiele der Natur der Dinge Artefakte nennt (ebenso Metaph. 5.4, 1014b29‒30; 1015a10). Ross (1936, 503) zufolge betrachtet er sie hier ausschließlich unter dem Aspekt ihres Stoffs, also als natürliche Dinge (d.h. insofern sie das Prinzip der Bewegung und der Ruhe in sich tragen; vgl. Ph. 192b19‒20). Laut einer anderen Erklärung bedient er sich hier nur einer Analogie, um den Begriff „τὸ πρῶτον ἐνυπάρχον ἑκάστῳ“ zu veranschaulichen, so u.a. Bonitz (1849, 229, zu Metaph. 1014b29‒30), Wagner (1983, 450) und schon [Ps.-]Psellos, In Ph. 67.6‒20; sowohl Wagner als auch [Ps.-]Psellos schreiben dabei den Vergleich den Vorgängern des Aristoteles zu. Auch nach Guthrie (1946, 70‒72) stammen die Beispiele von Aristoteles’ Vorgängern (Antiphon); er glaubt aber zugleich, dass Aristoteles selbst diesen Rückgriff auf Artefakte zur Veranschaulichung des Begriffs des Natürlichen ablehnt; zur Kritik an dieser Interpretation s. Pendrick (2002, 280), der seinerseits glaubt, dass Aristoteles die Beispiele der Artefakte deshalb nennt, um das Argument des Antiphon über das Bett in die Diskussion einführen zu können. Vgl. überdies Heinemann (2001, 294‒298), der (in Bezug auf Metaph. 5.4, 1014b26‒35) annimmt, dass Aristoteles mithilfe des Verweises auf die Artefakte (und zwar auf die Art und Weise ihres Bestehens aus einem bestimmten Material) die vorsokratische Auffassung der als φύσις bezeichneten Elemente korrigiere; dass Aristoteles eine derartige Korrektur durchführt, lässt sich jedoch weder der Metaphysik-Stelle noch der Physik-Stelle direkt entnehmen.

§1.11 Die ‚erste‘ Materie als die Natur – Ph. 2.1, 193a9‒28   

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und durch das klar wird, dass z.B. Holz zur Erde in derselben Relation steht, in der sich das Bett zum Holz befindet (Ph. 193a17‒21). Dies stellt anscheinend eine Verbindung zur zweiten Bedeutung von „πρώτη ὕλη“ aus Metaph. 1014b26‒28 her, auch wenn vom absolut ersten bzw. untersten Substrat nicht explizit gesprochen wird⁴⁸⁹. Der letztere Schritt ermöglicht es Aristoteles, die vorsokratischen Anhänger der vier Elemente in die Diskussion einzubeziehen⁴⁹⁰. Als zwischen „ὕλη“ (bzw. „τὸ πρῶτον ἐνυπάρχον ἑκάστῳ“) und „φύσις“ vermittelnder Begriff wird dabei nicht das „Prinzip der Bewegung und Ruhe“, sondern die „οὐσία“ im Sinne des im Dinge Beharrenden verwendet (Ph. 193a9: „ἡ φύσις καὶ ἡ οὐσία“; 20: „τὴν φύσιν … καὶ τὴν οὐσίαν“; „οὐσία“ in 193a16 u. 25)⁴⁹¹: Dass die genannten Denker die Materie als οὐσία betrachten, ist gleichbedeutend damit, dass sie die Materie für φύσις halten. Die hier vorausgesetzte Interpretation ihrer Lehre, der zufolge sie ein Element bzw. mehrere Elemente als ewige (vgl. Ph. 193a26) Substanz ansetzen und alles andere zu ihren entstehenden und vergehenden Eigenschaften und Zuständen („πάθη τούτων καὶ ἕξεις καὶ διαθέσεις“, Ph. 193a25‒26) erklären, steht der Auffassung aus Metaph. 1.3, 983b6‒18 („… τῆς μὲν οὐσίας ὑπομενούσης τοῖς δὲ πάθεσι μεταβαλλούσης, (…) τῆς τοιαύτης φύσεως ἀεὶ σωζομένης“ (…), ὅταν ἀποβάλλῃ ταύτας τὰς ἕξεις (…)· ἀεὶ γὰρ εἶναί τινα φύσιν ἢ μίαν ἢ πλείους μιᾶς ἐξ ὧν γίγνεται τἆλλα σωζομένης ἐκείνης“)⁴⁹² sehr nahe. Ein kleiner, wenn auch auffälliger Unterschied zwischen den beiden Auffassungen besteht darin, dass in Metaph. 1.3 ausdrücklich konstatiert wird, dass die Erde von keinem der Monisten als das Prinzip angenommen wurde (Metaph. 1.8, 988b30 u. 989a5‒6⁴⁹³, vgl. unten §5.6.1), während in Ph. 2.1 das Gegenteil behauptet wird („οἱ δὲ γῆν“; ähnlich Metaph. 5.4, 1014b33). In der Forschung wurden verschiedene Erklärungen für die Erwähnung des Begriffs der Erde in Ph. 193a21 (sowie in Metaph. 1014b33) vorgeschlagen. Nach einer plausiblen, u.a. von Ross (1936, 503) angenommenen Hypothese bezieht sich Aristoteles hier auf die kosmogonischen Vorstellungen, die er in Metaph. 1.8, 989a9 den πολλοί (und auch Hesiod, s. Theog. 116‒117) zuschreibt und den naturphilosophischen Monisten ausdrücklich abspricht (vgl. 489 Vgl. die Auffassungen des Problems bei Couloubaritsis (1991, 86f.), Ross (1936, 502), Wagner (1983, 450) und Pendrick (2002, 277f.). 490 Zu der vermittelnden Funktion der Aussage in Ph. 193a17‒21 s. auch Pendrick (2002, 282). 491 Vgl. Metaph. 5.4, 1014b35‒1015a3. Vgl. die Rekonstruktion des Arguments bei Simpl., In Ph. 274.9‒12. In dem Antiphon zugeschriebenen Argument (Ph. 193a12‒17) kommen beide Begriffe vor: Das Holz ist sowohl das Beharrende („τὴν δ’ οὐσίαν οὖσαν ἐκείνην ἣ καὶ διαμένει ταῦτα πάσχουσα συνεχῶς“, Ph. 193a16‒17) als auch die innere Quelle der Bewegung; vgl. Philop., In Ph. 208.5‒6: „τὸ γὰρ ἐν ἑκάστῳ γεννητικὸν καὶ κινητικὸν τοῦτό ἐστιν ἡ φύσις ἑκάστου“. 492 Vgl. unten §5.1.2. 493 Damit stimmt auch Ph. 1.4, 187a13 überein (vgl. oben §1.5.1).

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auch Heitsch 1983, 160f.). Dagegen glaubt Mansfeld, dass wir es hier – wenn nicht mit einem lapsus calami – mit einem „involuntary echo of a pre-Aristotelian list of monists“ zu tun haben, in der Xenophanes (vgl. DK 21 A 36; 21 B 27, vgl. B 29) als Anhänger der Erde klassifiziert worden wäre (Mansfeld 1987, 294). Eine noch andere Erklärung wäre die Ökonomie der Sprache: Aristoteles nennt unter den Stoffen der Monisten auch die Erde, um im Folgenden die die Erde einbeziehenden Lehren der Pluralisten mit der einfachen Formulierung „οἱ δ’ ἔνια τούτων, οἱ δὲ πάντα ταῦτα“ zusammenfassen zu können (dieselbe sprachliche Konstruktion, „οἱ δ’ ἔνια τούτων οἱ δὲ πάντα ταῦτα“, kommt auch in Metaph. 5.4, 1014b34‒35 vor).

§1.11.2 Th 417 / As 145 Simplikios, In Aristotelis Physicorum libros quattuor priores commentaria 274.20‒26 (CAG IX, ed. Diels) Lit.: Hamelin (1931, 45f.); Fleet (1997, 28); Pendrick (2002, 136‒138; 288)

Kontext Simplikios’ Kommentar zu Ph. 2.1, 193a9‒28 (Lemma: „Δοκεῖ δὲ ἡ φύσις καὶ ἡ οὐσία τῶν φύσει ὄντων [= Ph. 193a9‒10] ἕως τοῦ τὰ δὲ ἄλλα γίνεσθαι καὶ φθείρεσθαι ἀπειράκις [= Ph. 193a27‒28]“). Zu der Aristoteles-Stelle s. oben §1.11.1.

Kommentar In Th 417 / As 145 bezieht sich Simplikios auf Ph. 193a21‒28 und die dort erwähnten Theorien der Denker, die in Aristoteles’ Augen die Natur mit „τὸ πρῶτον ἐνυπάρχον ἑκάστῳ, ἀρρύθμιστον 〈ὂν〉 καθ’ ἑαυτό“ (Ph. 193a10‒11), d.h. mit der Materie des Dinges, gleichsetzen (vgl. oben §1.11.1). Ausgehend von dem Begriff der Unstrukturiertheit („ἀρρύθμιστον“) erläutert Simplikios den Ausdruck „τὸ πρῶτον ἐνυπάρχον ἑκάστῳ“ dahingehend, dass in zusammengesetzten Dingen oft mehrere Substrate vorkämen, die gegenüber dem sie formenden εἶδος jeweils als ungeformt gelten könnten; in gewissem Sinne stelle also jedes von ihnen die Natur dar, die φύσις im eigentlichen Sinne sei aber nur das „erste“ oder „unterste“, absolut undifferenzierte und jeglicher Form entbehrende Substrat (In Ph. 273.20‒34; 275.17‒30; 283.9‒10)⁴⁹⁴. Diese Auffassung schreibt Simplikios auch den 494 Alexander bestimmt in seinem Kommentar zu Metaph. 5.4, 1014b26‒32 die mit der φύσις identifizierbare Materie als die spezifische Materie, die er von der prima materia explizit unter-

§1.12 Das Unendliche als Substanz und als Akzidens – Ph. 3.4, 202b36‒203a23   

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von Aristoteles an dieser Stelle erwähnten Vorsokratikern zu: Er glaubt also, dass das jeweils postulierte Grundelement von ihnen als unterstes Substrat angesetzt wurde und funktionell der aristotelischen materia prima entspricht⁴⁹⁵. Simplikios nennt fünf konkrete Anhänger dieser Lehre und behauptet, dass sie das jeweils postulierte erste Substrat ausdrücklich als „φύσις“ bezeichneten (vgl. „φύσιν ἐκάλει“, In Ph. 274.22), führt für diesen Sprachgebrauch aber keine Belege aus ihren Schriften an. Bei der Aufzählung der Namen bedient er sich einer (teilweise an Ph. 184b15‒22 angelehnten) Einteilung der Vorsokratiker in die Anhänger eines einzigen, mehrerer und vier Elemente. Unter den Beispielen der monistischen Denker dieser Art werden Thales mit der Annahme des Wassers und Anaximenes mit der der Luft genannt⁴⁹⁶. Auch die diese Gleichsetzung des ersten Substrats mit der Natur begründende Beobachtung, dass sich in den Umwandlungen des Dinges die Materie als seine beharrende „οὐσία“ erweist, scheint Simplikios indirekt den von ihm genannten Vorsokratikern zuzuschreiben (vgl. „διὰ τοῦτο“, In Ph. 274.19; „ὥστε“, In Ph. 274.20). Auf jeden Fall schreibt er ihnen im Folgenden (im Anschluss an Ph. 193a24‒28) die Unterscheidung zwischen der ewigen, unveränderlichen Natur (d.h. Materie) der Dinge und ihren vergänglichen Eigenschaften sowie unter den letzteren zwischen den flüchtigeren διαθέσεις und den beständigeren ἕξεις zu („συμβεβηκότα καὶ πάθη τῆς οὐσίας, ὧν τὰ μὲν εὐαπόβλητα διαθέσεις ἐκάλουν, τὰ δὲ μόνιμα ἕξεις“, In Ph. 274.28‒29)⁴⁹⁷.

§1.12 Das Unendliche als Substanz und als Akzidens – Ph. 3.4, 202b36‒203a23 Kommentare zur Stelle: – Simplikios: Th 418 /Ar 172 / As 146 (§1.12.2); Th 419 / Ar 173 / As 147 (§1.12.3); Ar 174 (§1.12.4)

scheidet (In Metaph. 358.36‒359.11). Vgl. auch Philop., In Ph. 207.25‒208.29, 212.5‒10, 213.12‒214.10 und Them., In Ph. 38.1‒18 (s. auch In Ph. 37.24‒27, wo er zwischen der spezifischen und der völlig undifferenzierten Materie unterscheidet). Zu [Ps.-]Psellos’ Auffassung der Stelle s. Benakis (1962, 34‒38; 55). 495 In Bezug auf Antiphon, der als Beispiel für φύσις das Holz des Bettes nannte, stellt Simplikios nur fest, dass er die „φύσις“ allgemein als „Substrat“ deute (In Ph. 274.20‒21). 496 Zur Annahme der Erde, deren Erwähnung in Ph. 193a21 Simplikios auf die „Analogie“ zu den anderen Elementen („τῇ συνεκδρομῇ τῶν ἄλλων“, In Ph. 274.25‒26) zurückführt, s. oben §1.11.1. 497 Zu Aristoteles’ Definitionen dieser Begriffe s. Metaph. 5.19 u. 5.20.

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§1.12.1 Aristoteles, Physica 3.4, 202b36‒203a23 (ed. Ross) σημεῖον δ' ὅτι ταύτης τῆς ἐπιστήμης οἰκεία ἡ θεωρία ἡ περὶ αὐτοῦ· πάντες γὰρ οἱ δοκοῦντες ἀξιολόγως ἧφθαι τῆς τοιαύτης φιλοσοφίας πεποίηνται λόγον περὶ τοῦ ἀπείρου, καὶ πάντες ὡς ἀρχήν τινα τιθέασι τῶν ὄντων, οἱ μέν, ὥσπερ οἱ Πυθαγόρειοι καὶ Πλάτων, καθ' αὑτό, οὐχ ὡς συμβεβηκός τινι ἑτέρῳ ἀλλ' οὐσίαν αὐτὸ ὂν τὸ ἄπειρον. πλὴν οἱ μὲν Πυθαγόρειοι ἐν τοῖς αἰσθητοῖς (οὐ γὰρ χωριστὸν ποιοῦσιν τὸν ἀριθμόν), καὶ εἶναι τὸ ἔξω τοῦ οὐρανοῦ ἄπειρον, Πλάτων δὲ ἔξω μὲν οὐδὲν εἶναι σῶμα, οὐδὲ τὰς ἰδέας, διὰ τὸ μηδὲ ποὺ εἶναι αὐτάς, τὸ μέντοι ἄπειρον καὶ ἐν τοῖς αἰσθητοῖς καὶ ἐν ἐκείναις εἶναι· καὶ οἱ μὲν τὸ ἄπειρον εἶναι τὸ ἄρτιον (τοῦτο γὰρ ἐναπολαμβανόμενον καὶ ὑπὸ τοῦ περιττοῦ περαινόμενον παρέχειν τοῖς οὖσι τὴν ἀπειρίαν· σημεῖον δ' εἶναι τούτου τὸ συμβαῖνον ἐπὶ τῶν ἀριθμῶν· περιτιθεμένων γὰρ τῶν γνωμόνων περὶ τὸ ἓν καὶ χωρὶς ὁτὲ μὲν ἄλλο ἀεὶ γίγνεσθαι τὸ εἶδος, ὁτὲ δὲ ἕν), Πλάτων δὲ δύο τὰ ἄπειρα, τὸ μέγα καὶ τὸ μικρόν. οἱ δὲ περὶ φύσεως πάντες [ἀεὶ] ὑποτιθέασιν ἑτέραν τινὰ φύσιν τῷ ἀπείρῳ τῶν λεγομένων στοιχείων, οἷον ὕδωρ ἢ ἀέρα ἢ τὸ μεταξὺ τούτων. τῶν δὲ πεπερασμένα ποιούντων στοιχεῖα οὐθεὶς ἄπειρα ποιεῖ· ὅσοι δ' ἄπειρα ποιοῦσι τὰ στοιχεῖα, καθάπερ Ἀναξαγόρας καὶ Δημόκριτος, ὁ μὲν ἐκ τῶν ὁμοιομερῶν, ὁ δ' ἐκ τῆς πανσπερμίας τῶν σχημάτων, τῇ ἁφῇ συνεχὲς τὸ ἄπειρον εἶναι φασίν· (…). Ph. 3.4 bietet eine Einleitung in die im Folgenden (Kap. 5‒8) durchgeführte Untersuchung des Unendlichen. Im ersten Teil des Kapitels (202b30 bis 203b4: „ὅτι μὲν οὖν προσήκουσα τοῖς φυσικοῖς ἡ θεωρία, δῆλον ἐκ τούτων“) argumentiert Aristoteles für die These, dass diese Untersuchung zur Physik gehört. Nach einem sachlichen Argument (die von der Physik untersuchten Gegenstände Größe, Bewegung und Zeit müssen entweder unendlich oder endlich sein)⁴⁹⁸ beruft sich Aristoteles auf die Lehren der früheren Denker  – und zwar nicht nur derjenigen, die als Naturphilosophen par excellence gelten, sondern aller, deren Beschäftigung mit der Naturphilosophie überhaupt erwähnenswert erscheint („οἱ δοκοῦντες ἀξιολόγως ἧφθαι τῆς τοιαύτης φιλοσοφίας“, Ph. 203a1‒2)⁴⁹⁹. Ihnen 498 Vgl. außerdem die erste, schon in Ph. 3.1, 200b16‒20 gegebene Begründung für die Einbeziehung der Untersuchung des Unendlichen in die Physik. Zu einem Vergleich der beiden Argumente (Ph. 200b16‒20 und 202b30‒36) s. Wolf (1983, 5f.). 499 Diese Gruppe von Denkern wird manchmal einfach als „Naturphilosophen“ bezeichnet (vgl. z.B. Wagners 1983 Übersetzung der zitierten Phrase in Ph. 203a1‒2 als „alle nennenswerten Naturphilosophen“; ähnlich Ross 1936, 352: „all considerable physicists“), wodurch man bei den eigentlichen Naturphilosophen (Ph. 203a16ff.) gezwungen wird, von den „Naturphilosophen im engeren Sinn“ zu sprechen (so Ross 1936, 545). Die Phrase „οἱ δοκοῦντες ἀξιολόγως ἧφθαι τῆς τοιαύτης φιλοσοφίας“ umfasst jedoch auch Platon und die Pythagoreer und dient nicht dazu, sie als Naturphilosophen zu klassifizieren, sondern vielmehr dazu, im Bericht über die früheren

§1.12 Das Unendliche als Substanz und als Akzidens – Ph. 3.4, 202b36‒203a23   

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allen schreibt er die Behandlung des Unendlichen und sogar dessen Annahme als Prinzip zu. Er unterscheidet hierbei: 1. [203a4‒16] Platon und die Pythagoreer, die das Unendliche als Substanz annehmen (ihre Unendlichkeitstheorien erhalten hier eine nähere, kontrastive Charakteristik); kritisiert wird diese Annahme weiter unten in Ph. 3.5, 204a8‒34; 2. [203a16‒203b2] Andere Denker, deren Unendliches als solches keine Substanz ist; erwähnt werden hier drei Gruppen von Denkern, von denen jedoch nicht alle Unendlichkeit annehmen: 2.1. Anhänger eines einzigen unendlichen Elements – dazu s. unten; 2.2. Anhänger einer begrenzten Zahl räumlich begrenzter Elemente – diese Beschreibung lässt v.a. an Empedokles denken; 2.3. Anhänger einer unbegrenzten Zahl von Elementen (Anaxagoras, Demokrit)  – die Unendlichkeit, von der hier die Rede ist, besteht im Zusammenhängen unendlich vieler Elemente (zu dem Begriff des Einen im Sinne des Zusammenhängenden vgl. Metaph. 5.4, 1015b36‒1016a17), jedoch hat dieses Zusammenhängen und damit wohl auch die Unendlichkeit einen uneigentlichen Charakter (s. Metaph. 5.4, 1016a7‒9 zu τῇ ἁφῇ συνεχές). Der Satz „οἱ δὲ περὶ φύσεως πάντες [ἀεὶ]⁵⁰⁰ ὑποτιθέασιν ἑτέραν τινὰ φύσιν⁵⁰¹ τῷ ἀπείρῳ τῶν λεγομένων στοιχείων, οἷον ὕδωρ ἢ ἀέρα ἢ τὸ μεταξὺ τούτων“ in Ph. 203a16‒18 scheint prima facie die Naturphilosophen als solche, im Gegensatz zu Platon und den Pythagoreern, einzuführen und ihnen pauschal die Unend-

Untersuchungen des Unendlichen auch die Nicht-Naturphilosophen berücksichtigen zu können (zwischen „les non-physiciens“ und „les physiciens“ unter den Denkern von 203a1‒4 unterscheidet z.B. Carteron 1952, 96). 500 Das in den Manuskripten überlieferte „ἀεί“ („ἅπαντες ἀεί“ FIJ; „ἀεὶ πάντες“ E) fehlt bei Simplikios und Philoponos und wird von Ross athetiert. 501 Kirk (1955, 21) sieht in dieser Phrase („ὑποτιθέασιν ἑτέραν τινὰ φύσιν τῷ ἀπείρῳ“, Ph. 203a17) die Quelle von Theophrasts Ausdruck „ἑτέραν τινὰ φύσιν ἄπειρον“ in Ar 163 (Simpl., In Ph. 24.17) und ein Beispiel dafür, dass „Theophrastus was so soaked in Aristotle that he tended on occasion to express (and to distort) his meaning by means of the mere rearrangement of complex Aristotelian terms“; eine Parallelität zwischen den beiden Formulierungen stellt auch Colli (1994, 98) fest. S. dazu Kahn (1960, 33), der zeigt, dass es sich an den beiden Stellen um eine nur verbale Ähnlichkeit handelt; ähnlich auch Seligman (1962, 35, Anm. 2) und KRS (1983, 109, Anm. 1). Der Vorschlag von Lütze (1878, 93f.), „ἑτέραν τινὰ φύσιν“ im Sinne von „stets ein anderes Wesen – als die Pythagoreer und Platon nemlich“ (ähnlich Drozdek 2008, 10) zu verstehen, ist abzulehnen; eine noch unplausiblere Auffassung der Phrase im Sinne von „verschieden von den sog. Elementen“ entwickelt Colli (1994, 92‒98); zur Bedeutung von „ἑτέρα“ (= verschieden vom „ἄπειρον“, das nur eines ihrer Attribute darstellt) vgl. §5.8.2.

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lichkeitsannahme zuzuschreiben; dann würde die Phrase „οἱ περὶ φύσεως“ – so Ross (1936, 545) u.a. – alle im Folgenden genannten Denker, d.h. die drei Gruppen 2.1, 2.2 und 2.3, umfassen. Gegen diese Deutung spricht allerdings, dass weder Gruppe 2.2 noch Gruppe 2.3 unter die im ersten Satz gegebene Charakterisierung fällt: Gruppe 2.2 postuliert kein Unendliches, das Unendliche von Gruppe 2.3 wird nicht durch die „sogenannten“, d.h. die vier⁵⁰², Elemente gebildet⁵⁰³. Die Aussage „ὑποτιθέασιν ἑτέραν τινὰ φύσιν τῷ ἀπείρῳ τῶν λεγομένων στοιχείων“ gilt demnach nur der Gruppe 2.1, d.h. den Monisten. Der Satz muss dabei auch nicht besagen, dass alle Monisten unter den Naturphilosophen ein unendliches Prinzip annehmen (vgl. z.B. Cherniss 1935, 17: „all the physicists who posited a single material principle made infinite magnitude a qualification of that principle“), sondern ist vielmehr in dem Sinne zu verstehen, dass diejenigen der monistischen Naturphilosophen, die das Unendliche annehmen, ihm eine andere Natur zugrunde legen (vgl. Ross 1936, 545; Coughlin 2005, 62, Anm. 21; vgl. auch Simplikios in In Ph. 459.8‒10). Der generalisierende Charakter dieser Aussage gilt also eher der impliziten negativen Behauptung, dass keiner der Monisten das Unendliche als Substanz annehme. Für diese Interpretation spricht auch, dass die Phrase „οἷον ὕδωρ ἢ ἀέρα ἢ τὸ μεταξὺ τούτων“ – wie sich aus dem Vergleich mit Ph. 205a25‒27⁵⁰⁴ ergibt – nicht nur zufällig ausgewählte Beispiele anführt, sondern eine erschöpfende Aufzählung der unendlichen Elemente darstellt⁵⁰⁵. So wird mit dem Satz von Ph. 203a16‒18 z.B. dem Feuer des Heraklit– pace Cherniss (1935, 17, Anm. 70) – keine Unendlichkeit zugeschrieben,

502 Vgl. dagegen Zeller (1923, 286, Anm. 2), der u.a. mit dem Hinweis auf τὸ μεταξύ in Ph. 203a18 bestreitet, dass unter den „λεγόμενα στοιχεῖα“ (Ph. 203a17‒18) die vier Elemente zu verstehen sind, und vorschlägt, die Phrase so weit aufzufassen („diejenigen gleichteiligen Körper, welche den letzten Bestandteil oder die letzten Bestandteile der zusammengesetzten Körper ausmachen“), dass darunter sowohl das Unbestimmte des Anaximander als auch die Homoiomere sowie die Atome verstanden werden können. Zur traditionellen Auffassung des Ausdrucks s. v.a. Meteor. 339b5 („τὰ λεγόμενα στοιχεῖα“), vgl. „τὸν καλούμενον ἀέρα“ Meteor. 339b3; ähnlich „τὰ καλούμενα στοιχεῖα“ in Ph. 187a26 u. 204b33. Die Tatsache, dass der Ausdruck „τὰ λεγόμενα στοιχεῖα“ das Mittelding nicht umfasst, spricht nicht gegen diese traditionelle Auffassung, sondern zeigt lediglich, dass das Mittelding erst im Anschluss an Wasser und Luft (mit den Worten „oder das Mittlere zwischen diesen“) hinzugefügt wird. Vgl. zu dieser Frage auch unten §1.12.4. 503 Von einer „Ausnahme“ in Bezug auf die Gruppe 2.2 sprechen u.a. Waterfield-Bostock (1996, 248, zu 203a16); von zwei Ausnahmen (bei Gruppe 2.2 sowie 2.3) spricht Hussey (1983, 73f.). 504 „καὶ διὰ τοῦτ' οὐθεὶς τὸ ἓν καὶ ἄπειρον πῦρ ἐποίησεν οὐδὲ γῆν τῶν φυσιολόγων, ἀλλ' ἢ ὕδωρ ἢ ἀέρα ἢ τὸ μέσον αὐτῶν“; vgl. unten §1.16.1. 505 So schon Bäumker (1885, 829), der auf die bei Bonitz (1848, 76 zu Metaph. 985b6) zusammengestellten aristotelischen Parallelen für „οἶον“ im Sinne von „nämlich, das heißt“ verweist.

§1.12 Das Unendliche als Substanz und als Akzidens – Ph. 3.4, 202b36‒203a23   

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wohl aber dem Wasser des Thales⁵⁰⁶, was historisch gesehen ähnlich unplausibel ist⁵⁰⁷. Von der Unendlichkeit der Luft in der Lehre des Anaximenes und Diogenes von Apollonia sprechen dagegen auch viele andere (indirekte) Quellen⁵⁰⁸. Es ist umstritten, ob die Aussage von 202b36‒203a23 und bes. 203a16‒18 auch für Aristoteles’ Interpretation der anaximandreischen Lehre vom Apeiron relevant ist. Zählt Anaximander zu „οἱ δοκοῦντες ἀξιολόγως ἧφθαι τῆς τοιαύτης φιλοσοφίας“ (Ph. 203a1‒2)⁵⁰⁹, dann müsste er angesichts von Ph. 187a12‒23 (wo er zu „οἱ φυσικοί“ gerechnet wird) erstens zu den Denkern gehören, die das Unendliche nicht als Substanz, sondern als eine zusätzliche Bestimmung des Urstoffs einführen⁵¹⁰, zweitens (da er nicht zur Gruppe 2.3 gehört) zu denjenigen, die diesen Urstoff mit Wasser, Luft oder Mittelding identifizieren. Dementsprechend wird Ph. 203a16‒18, v.a. in der älteren Forschung, als ein Argument für die Identifizierung des aristotelischen μεταξύ mit dem Prinzip des Anaximander betrachtet⁵¹¹.

506 Gegen die Auffassung, dass die Aussage Thales einschließen muss (so u.a. McDiarmid 1953, 90), vgl. das Argument von Dancy (1989, 184): „Given his reticence elsewhere about Thales, it seems unduly pedantic to insist that he [sc. Aristoteles] must be thinking explicitly of Thales in this connection“. 507 Die Begrenztheit des Wassers des Thales wird v.a. in den antiken Kommentaren zu Ph. 184b15‒22 (Simplikios Th 409; Philoponos Th 447), die Unbegrenztheit in den zu Ph. 3.4 u. 3.5 (Simplikios Th 418, 419, 420; Philoponos Th 453) postuliert. Zu den eher wenigen modernen Forschern, die die Unbegrenztheit des Wassers des Thales annehmen, gehören KRS (1983, 94; mit Deutung von „ἄπειρον“ als „of indefinite extent, and not ‘infinite’“) und Drozdek (2008, 17; mit Hinweis auf Ph. 203a16‒18). 508 Zur Unendlichkeit der Luft des Anaximenes s. die Auflistung der Zeugnisse bei Wöhrle (2012, 248, unter As 16). Zu Diogenes s. v.a. DK 64 A 7 und Simpl., In Ph. 25.4. 509 Bäumker (1885, 831), der für die These plädiert, dass Anaximander in der Passage nicht berücksichtigt ist, verweist auf die Tatsache, dass Anaximander in Metaph. 1.3 übergangen wird und dass er in Ph. 187a12‒23 (= Ar 1) nicht zu den Naturphilosophen der ersten Gruppe gezählt wird. Vgl. Seligman (1962, 38: „… the emphatic ἅπαντες (…) [sc. in Ph. 203a16] must be due to an oversight of Aristotle’s, since in that case he can not have had Anaximander in mind when writing the passage“). Gegen die These, dass Anaximander hier übergangen wird, sprechen, wie schon Zeller (1923, 272 mit Anm. 4) bemerkte, die Anknüpfungen an seine Lehre im weiteren Teil von Ph. 3.4 (s. unten §1.13.1). 510 So z.B. De Vogel (1950, 6f.) und neuerdings Couprie  – Kočandrle (2013, 189); vgl. schon Schleiermacher (1815, 101). Vgl. Conche (1991, 91), dem zufolge Aristoteles weiß, dass das Apeiron des Anaximander kein Attribut einer bestimmten Substanz ist, und seine Position für absurd hält: „Par «tous les physiologues» [= „οἱ περὶ φύσεως πάντες“ Ph. 203a16], il ne faut donc pas comprendre «tous – y compris Anaximandre», mais: tous ceux qui ont sur le sujet une opinion raisonable, dont il ait à tenir compte – Anaximandre étant exclu“; ähnlich Drozdek (2008, 10). 511 Lütze (1878, 116), Kirk (1955, 25), Gigon (1968, 69f. mit 72). Gegen dieses Argument polemisierten schon Zeller (1923, 286, Anm. 2) und Bäumker (1885, 827f.).

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§1.12.2 Th 418 / Ar 172 / As 146 Simplikios, In Aristotelis Physicorum libros quattuor priores commentaria 452.30–32 (= Th 418) / 452.30–453.1 (= Ar 172 = As 146) (CAG IX, ed. Diels) Lit.: Urmson-Lautner (2002, 71f.)

Kontext Simplikios’ Kommentar zu Ph. 3.4, 202b36‒203a10 (Lemma: „Σημεῖον δὲ ὅτι ταύτης τῆς ἐπιστήμης οἰκεία ἡ θεωρία ἡ περὶ αὐτοῦ [= Ph. 202b36‒203a1] ἕως τοῦ καὶ ἐν ἐκείναις εἶναι. [= Ph. 203a10]“). Zu der Aristoteles-Stelle s. oben §1.12.1.

Kommentar Aristoteles’ Verweis auf seine Vorgänger in Ph. 202b36‒203a4 interpretiert Simplikios als für Aristoteles’ Methode übliche, zusätzliche Bestätigung seiner These, dass die Untersuchung des Unendlichen zur Physik gehört („καὶ ἀπὸ τῆς τῶν κλεινοτέρων φυσιολόγων δόξης βεβαιοῦται, ὥσπερ εἴωθε (…)“, In Ph. 452.22‒23)⁵¹². Diesem Verweis folgt laut Simplikios eine Darstellung der Gemeinsamkeiten und der Differenzen zwischen den früheren Unendlichkeitskonzepten („ἐφεξῆς δὲ καὶ τὰς διαφοράς, ἃς ἔσχον οἱ πρότεροι περὶ τὰς τοῦ ἀπείρου δόξας, ἐκτίθεται, καὶ τὴν κοινότητα“, In Ph. 452.26‒27)  – ein Schema, das Simplikios auch in mehreren „doxographischen“ Passagen von Ph. 1 wiederfindet⁵¹³. Der Text von Th 418 / Ar 172 / As 146 gehört zu Simplikios’ Besprechung der ersten Differenz zwischen den früheren Unendlichkeitsvorstellungen (τὸ ἄπειρον als Substanz vs. als Attribut). Bei der Darstellung der ersten Gruppe von Denkern, die τὸ ἄπειρον als Attribut annimmt, bedient sich Simplikios der aristotelischen Charakterisierung der Lehren der Monisten in Ph. 203a16‒18: Seine Aussage an unserer Stelle stellt grundsätzlich eine etwas freiere und um einige Erklärungen erweiterte Paraphrase des Satzes „οἱ δὲ περὶ φύσεως πάντες [ἀεὶ] ὑποτιθέασιν ἑτέραν τινὰ φύσιν τῷ ἀπείρῳ τῶν λεγομένων στοιχείων, οἷον ὕδωρ ἢ ἀέρα ἢ τὸ

512 Ähnlich Philop., In Ph. 390.25‒27. 513 Z.B. In Ph. 21.13‒14 zu Ph. 184b15ff.; In Ph. 154.26‒155.1 zu Ph. 187a21ff.; In Ph. 178.14‒16 zu Ph. 188a17ff.; In Ph. 179.27‒29 zu Ph. 188a19ff.; In Ph. 188.13‒16 zu Ph. 188b30ff.; In Ph. 204.8‒12 zu Ph. 189b8ff.; vgl. auch die ausführliche Darlegung der prinzipiellen Übereinstimmung zwischen den sich scheinbar widersprechenden Lehren der Philosophen in In Ph. 28.32‒37.7 (vgl. §1.2.12).

§1.12 Das Unendliche als Substanz und als Akzidens – Ph. 3.4, 202b36‒203a23   

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μεταξὺ τούτων“ (Ph. 203a16‒18) dar⁵¹⁴. Simplikios erwähnt die Seinweise des von den Naturphilosophen⁵¹⁵ postulierten Unendlichen („συμβεβηκὸς δέ τινι τὸ ἄπειρον ἐποίουν“) sowie den von ihnen in Anspruch genommenen Sinn dieses Begriffes („μεγέθει τὸ ἄπειρον“⁵¹⁶) und nennt beispielhaft Denker, die die drei von Aristoteles genannten Stoffe (Wasser, Luft, das Mittelding zwischen ihnen) als Prinzipien annehmen: Anaximenes und Diogenes (Luft), Thales (Wasser), Anaximander (das Mittelding). Während die These, Anaximenes und Diogenes hätten als Prinzip die unendliche Luft postuliert, mit der Darstellung ihrer Lehren in Simplikios’ Kommentar zu Ph. 1 übereinstimmt⁵¹⁷, sind die Aussagen über Anaximander und Thales in dieser Hinsicht etwas problematisch. Erstens scheinen Simplikios’ ernsthafte Zweifel an der Richtigkeit der Zuschreibung des Mitteldings an Anaximander⁵¹⁸ inzwischen verschwunden zu sein. Zweitens hat Simplikios keine Bedenken, als Vertreter der Annahme des unendlichen Wassers Thales zu nennen, obwohl er ihn im Komm. zu Ph. 184b15‒22 zu der Gruppe der Anhänger eines einzigen, bewegten und endlichen Prinzips rechnete⁵¹⁹. Um die Übereinstimmung mit seinem Kommentar zu Ph. 1 scheint sich Simplikios jedoch nicht zu kümmern; er sieht hier sein Anliegen vielmehr darin, konventionelle Vertreter von „ὕδωρ ἢ ἀέρα ἢ τὸ μεταξὺ τούτων“ (Ph. 203a18) zu identifizieren.

514 Zu seinem eigentlichen Kommentar zu dieser Stelle s. Th 419 / Ar 173 / As 147 (vgl. unten §1.12.3). 515 Simplikios zufolge besagt der aristotelische Satz von Ph. 203a16‒18 nicht, dass alle Naturphilosophen das Unendliche als Attribut einer Substanz postulierten: vgl. seine Paraphrase des Ausdrucks „οἱ δὲ περὶ φύσεως πάντες“ mit „οἱ πλεῖστοι τῶν φυσικῶν“ an unserer Stelle (In Ph. 452.31). In seinem eigentlichen Kommentar zu Ph. 203a16‒18 geht Simplikios auf die Frage des Sinns von „οἱ δὲ περὶ φύσεως πάντες“ aus Ph. 203a16 direkt ein und erklärt, dass darunter nur diejenigen Naturphilosophen zu verstehen sind, die das Unendliche anerkannten („Οἱ δὲ περὶ φύσεως πάντες εἶπεν οὐχ ἁπλῶς, ἀλλὰ τούτων οἱ ἄπειρον εἶναί τι λέγοντες“, In Ph. 459.8‒9; ähnlich Themistios, In Ph. 80.27‒28: „τῶν δὲ φυσικῶν οἱ περὶ ἀπείρου διαλεχθέντες συμβεβηκὸς ποιοῦσιν τὸ ἄπειρον ἑτέρᾳ φύσει…“; vgl. oben §1.12.1 zu ähnlichen Interpretationen der Stelle in der modernen Forschung). 516 Vgl. Ar 162 / As 132 u. oben §1.2.7. 517 Vgl. bes. In Ph. 24.26‒25.11 (As 133; vgl. oben §1.2.10). 518 S. v.a. Ar 168 (oben §1.5.11) und As 141 (oben §1.5.14). 519 Vgl. Th 409 (oben §1.2.8).

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§1.12.3 Th 419 / Ar 173 / As 147 Simplikios, In Aristotelis Physicorum libros quattuor priores commentaria 458.19–26 (CAG IX, ed. Diels) Lit.: DK (1961, 77); Seligman (1962, 36); Dancy (1989, 185); Urmson-Lautner (2002, 77); Moscarelli (2005, 80)

Kontext Simplikios’ Kommentar zu Ph. 3.4, 203a16‒23 (Lemma: „Οἱ δὲ περὶ φύσεως πάντες ὑποτιθέασιν ἑτέραν τινὰ φύσιν [= Ph. 203a16‒17] ἕως τοῦ τῇ ἁφῇ συνεχὲς τὸ ἄπειρον εἶναί φασι [= Ph. 203a22‒23]“). Zu der Aristoteles-Stelle s. oben §1.12.1.

Kommentar Simplikios bietet hier eine Auslegung des Satzes „οἱ δὲ περὶ φύσεως πάντες [ἀεὶ] ὑποτιθέασιν ἑτέραν τινὰ φύσιν τῷ ἀπείρῳ τῶν λεγομένων στοιχείων, οἷον ὕδωρ ἢ ἀέρα ἢ τὸ μεταξὺ τούτων“ (Ph. 203a16‒18). Zu diesem Zweck behandelt er drei Punkte: 1. die Bedeutung der Bezeichnung „οἱ περὶ φύσεως“ (Ph. 203a16), 2. die Position des Unendlichen im Rahmen der naturphilosophischen Lehren, 3. die Anhänger der Elemente, die laut 203a16‒18 als unendlich betrachtet wurden. ad 1) Simplikios setzt „οἱ περὶ φύσεως“ mit „οἱ φυσικοί“ gleich und nennt zwei Definitionen der letzteren Bezeichnung: a) im weiteren Sinne gälten als Naturphilosophen die Denker, die sich mit der Physik beschäftigten – dazu vgl. schon Th 412 (oben §1.2.13), wo präzisiert wird, dass die Physik die einzige oder wichtigste Disziplin („ἢ μόνον ἢ μάλιστα“) der „Naturphilosophen“ sein müsse⁵²⁰; b) im engeren, eigentlicheren Sinne („ἐξαιρέτως“, In Ph. 458.20; vgl. „κυρίως“, In Ph. 459.11) komme die Bezeichnung den Denkern zu, die nur oder hauptsächlich von dem materiellen Prinzip Gebrauch machten („τοὺς τῇ ὑλικῇ ἀρχῇ ἢ μάλιστα ἢ μόνῃ χρησαμένους“), wobei es hier offensichtlich nicht auf die Anzahl, sondern nur auf die Art des Prinzips ankommt. 520 In diesem Sinne (die Naturphilosophen im Gegensatz zu den Eleaten, den Pythagoreern und Platon) fasst Philoponos (In Ph. 395.10‒11) den Ausdruck „οἱ περὶ φύσεως“ aus Ph. 203a16 auf. Vgl. Them., In Ph. 80.27‒81.3.

§1.12 Das Unendliche als Substanz und als Akzidens – Ph. 3.4, 202b36‒203a23   

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In der darauf folgenden Interpretation des aristotelischen Textes geht Simplikios von der zweiten Definition der „φυσικοί“ aus. Die Zugehörigkeit der Milesier und überhaupt der Monisten zu den mittels dieser Definition bestimmten Naturphilosophen unterliegt für Simplikios – anders als die Zugehörigkeit des Empedokles und Anaxagoras zu dieser Gruppe⁵²¹ – keinem Zweifel. ad 2) Die engere Definition der Naturphilosophen als Denker, die in ihren Lehren vor allem oder ausschließlich von Prinzipien materieller Art Gebrauch machen, bringt Simplikios mit der Charakteristik des von den „φυσικοί“ angenommenen Unendlichen in Verbindung: τὸ ἄπειρον, als Akzidens aufgefasst, stehe im Zusammenhang mit deren Annahme der Materie der entstehenden Dinge, und zwar in dem Sinne, dass es dem einzigen Element der Monisten (Unendliches der Größe nach) oder den unendlich vielen Elementen der Pluralisten (Unendliches der Zahl nach und der Größe nach⁵²²) als Akzidens zukomme. ad 3) Simplikios nennt hier dieselben Anhänger der von Aristoteles genannten Elemente (Wasser, Luft, das Mittelding), die er schon in Th 418 / Ar 172 / As 146 (vgl. §1.12.2) erwähnte: Thales, Anaximenes und Diogenes sowie Anaximander. Auch hier resultiert Simplikios’ Zuschreibung des unendlichen Wassers an Thales ausschließlich aus dem Wunsch, für die drei in Ph. 203a18 genannten Stoffe Vertreter zu finden⁵²³. Diese Aussage als Simplikios’ Urteil zur Frage der Begrenztheit bzw. Unbegrenztheit des Stoffs des Thales zu betrachten⁵²⁴, scheint daher verfehlt.

521 Auf die engere Definition von „φυσικοί“ greift Simplikios explizit zurück, um Aristoteles’ These, dass alle Naturphilosophen die Unendlichkeit als Attribut annehmen (203a16‒18), mit der Aussage über die keine Unendlichkeit postulierenden Anhänger einer begrenzten Zahl von Prinzipien aus Ph. 203a18‒19 zu vereinbaren: Einerseits versucht er, die Allgemeinheit der Feststellung von Ph. 203a16‒17 einzuschränken (vgl. oben Anm. 515), andererseits erwägt er die Möglichkeit, Empedokles (der eine begrenzte Anzahl von Prinzipien postuliert) als Anhänger von zwei Wirkursachen aus der Gruppe der Naturphilosophen im engeren Sinne auszuschließen, was jedoch, wie er erkennt, wahrscheinlich implizieren würde, dass auch Anaxagoras aus der Gruppe ausgeklammert werden müsste. 522 S. Simpl., In Ph. 458.26‒29. 523 Vgl. auch Seligman (1962, 36). 524 So z.B. KRS (1983, 94, Anm. 1); Drozdek (2008, 17).

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§1.12.4 Ar 174 Simplikios, In Aristotelis Physicorum libros quattuor priores commentaria 458.34‒459.4 (CAG IX, ed. Diels) Lit.: Urmson-Lautner (2002, 77f.)

Kontext Simplikios’ Kommentar zu Ph. 3.4, 203a16‒23 (Lemma: „Οἱ δὲ περὶ φύσεως πάντες ὑποτιθέασιν ἑτέραν τινὰ φύσιν [= Ph. 203a16‒17] ἕως τοῦ τῇ ἁφῇ συνεχὲς τὸ ἄπειρον εἶναί φασι [= Ph. 203a22‒23]“). Zu der Aristoteles-Stelle s. oben §1.12.1.

Kommentar Simplikios erörtert hier die Bedeutung des Ausdrucks „τῶν λεγομένων στοιχείων“ (203a17‒18) aus dem Satz „οἱ δὲ περὶ φύσεως πάντες [ἀεὶ] ὑποτιθέασιν ἑτέραν τινὰ φύσιν τῷ ἀπείρῳ τῶν λεγομένων στοιχείων, οἷον ὕδωρ ἢ ἀέρα ἢ τὸ μεταξὺ τούτων“ (Ph. 203a16‒18). Er unterscheidet drei mögliche Auffassungen (In Ph. 458.33‒459.7): 1. die allgemein anerkannten vier Elemente, d.h. Feuer, Luft, Wasser und Erde; 2. die von den Naturphilosophen anerkannten Elemente, d.h. die von ihnen postulierten materiellen Prinzipien der Dinge; 3. die unberechtigterweise als στοιχεῖα geltenden, scheinbaren „Elemente“, d.h. Stoffe (Feuer, Luft, Wasser und Erde), die aus Aristoteles’ Sicht nicht wirklich elementar oder einfach, sondern aus den echten στοιχεῖα (d.h. Form und Materie) zusammengesetzt sind. Als Vertreter der dritten Interpretation des Ausdrucks, bei der der Begriff „στοιχεῖον“ strikt technisch-aristotelisch aufgefasst und die sog. vier Elemente sowie das Mittelding als nicht elementar bewertet werden, nennt Simplikios Alexander von Aphrodisias⁵²⁵; die beiden ersteren Interpretationen stammen dagegen möglicherweise von ihm selbst. In Bezug auf diese beiden Interpretationen zeigt Simplikios kurz, welche Konsequenz sie für die Auffassung des Begriffs des (hier erneut Anaximander zugeschriebenen⁵²⁶) Mitteldings haben: Bei der ersten Bedeutung des Ausdrucks muss angenommen werden, dass das Mittelding

525 „καὶ ἄλλως δὲ τὸ τῶν λεγομένων ὁ Ἀλέξανδρος ἐξηγεῖται ἀντὶ τοῦ τῶν λεγομένων καὶ δοκούντων μόνον στοιχείων, οὐκ ὄντων δέ, διότι ταῦτα σύνθετα καὶ ἐκ στοιχείων ἐστὶ τῆς τε ὕλης καὶ τοῦ εἴδους“ (In Ph. 459.4‒7). 526 Vgl. schon Th 418 / Ar 172 / As 146 (vgl. §1.12.2) und Th 419 / Ar 173 / As 147 (vgl. §1.12.3).

§1.13 Das Unendliche als Prinzip – Ph. 3.4, 203b3‒30   

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zu Wasser und Luft, die zu den vier Elementen gehören, bloß hinzugefügt wird („εἰπὼν δὲ ὕδωρ ἢ ἀέρα ὡς ὄντα τῶν πολυθρυλήτων στοιχείων ἐπήγαγεν· ἤ τι μεταξὺ τούτων…“); bei der zweiten werden alle in 203a18 erwähnten Stoffe, das Mittelding eingeschlossen, als Beispiele von „τὰ λεγόμενα στοιχεῖα“ genannt. Die Frage, welche der drei möglichen Bedeutungen von „τῶν λεγομένων στοιχείων“ in Ph. 203a17‒18 tatsächlich vorliegt, lässt Simplikios offen. Die weitere, noch wichtigere Frage, ob die Formulierung „Wasser oder Luft oder das Mittelding zwischen ihnen“ um weitere Elemente zu ergänzen ist oder eine erschöpfende Liste der unendlichen Elemente der monistischen Naturphilosophen darstellt⁵²⁷, wird von ihm nicht einmal gestellt.

§1.13 Das Unendliche als Prinzip – Ph. 3.4, 203b3‒30 Kommentare zur Stelle: – Themistios: Ar 123 (§1.13.2) – Iohannes Philoponos: Th 453 / Ar 211 / As 173 (§1.13.3) – Simplikios: Ar 175 (§1.13.4) – Michael Psellos: Ar 246 (§1.13.5) – Mantinus (Averroes): Ar 277 (§1.13.6)

§1.13.1 Ar 2 Aristoteles, Physica 3.4, 203b3‒30 (ed. Ross) [203b3‒15] ὅτι μὲν οὖν προσήκουσα τοῖς φυσικοῖς ἡ θεωρία, δῆλον ἐκ τούτων. εὐλόγως δὲ καὶ ἀρχὴν αὐτὸ τιθέασι πάντες· οὔτε γὰρ μάτην οἷόν τε αὐτὸ εἶναι, οὔτε ἄλλην ὑπάρχειν αὐτῷ δύναμιν πλὴν ὡς ἀρχήν· ἅπαντα γὰρ ἢ ἀρχὴ ἢ ἐξ ἀρχῆς, τοῦ δὲ ἀπείρου οὐκ ἔστιν ἀρχή· εἴη γὰρ ἂν αὐτοῦ πέρας. ἔτι δὲ καὶ ἀγένητον καὶ ἄφθαρτον ὡς ἀρχή τις οὖσα· τό τε γὰρ γενόμενον ἀνάγκη τέλος λαβεῖν, καὶ τελευτὴ πάσης ἔστιν φθορᾶς. διό, καθάπερ λέγομεν, οὐ ταύτης ἀρχή, ἀλλ' αὕτη τῶν ἄλλων εἶναι δοκεῖ καὶ περιέχειν ἅπαντα καὶ πάντα κυβερνᾶν, ὥς φασιν ὅσοι μὴ ποιοῦσι παρὰ τὸ ἄπειρον ἄλλας αἰτίας, οἷον νοῦν ἢ φιλίαν· καὶ τοῦτ' εἶναι τὸ θεῖον· ἀθάνατον γὰρ καὶ ἀνώλεθρον, ὥσπερ φησὶν Ἀναξίμανδρος καὶ οἱ πλεῖστοι τῶν φυσιολόγων.

527 Während Philoponos die erste Option befürwortet („οἷον ἀέρα ἢ πῦρ ἢ τῶν ἄλλων τι ἢ πάντα ταῦτα ἢ τινὰ ἢ τὸ μεταξὺ τούτων“, In Ph. 387.18‒19), erwähnt Simplikios immer nur Wasser, Luft und das Mittelding (In Ph. 452.31‒32; 458.25‒26).

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[203b15‒30] τοῦ δ' εἶναί τι ἄπειρον ἡ πίστις ἐκ πέντε μάλιστ' ἂν συμβαίνοι σκοποῦσιν, ἔκ τε τοῦ χρόνου (οὗτος γὰρ ἄπειρος) καὶ ἐκ τῆς ἐν τοῖς μεγέθεσι διαιρέσεως (χρῶνται γὰρ καὶ οἱ μαθηματικοὶ τῷ ἀπείρῳ)· ἔτι τῷ οὕτως ἂν μόνως μὴ ὑπολείπειν γένεσιν καὶ φθοράν, εἰ ἄπειρον εἴη ὅθεν ἀφαιρεῖται τὸ γιγνόμενον· ἔτι τῷ τὸ πεπερασμένον ἀεὶ πρός τι περαίνειν, ὥστε ἀνάγκη μηδὲν εἶναι πέρας, εἰ ἀεὶ περαίνειν ἀνάγκη ἕτερον πρὸς ἕτερον. μάλιστα δὲ καὶ κυριώτατον, ὃ τὴν κοινὴν ποιεῖ ἀπορίαν πᾶσι· διὰ γὰρ τὸ ἐν τῇ νοήσει μὴ ὑπολείπειν καὶ ὁ ἀριθμὸς δοκεῖ ἄπειρος εἶναι καὶ τὰ μαθηματικὰ μεγέθη καὶ τὸ ἔξω τοῦ οὐρανοῦ. ἀπείρου δ' ὄντος τοῦ ἔξω, καὶ σῶμα ἄπειρον εἶναι δοκεῖ καὶ κόσμοι· τί γὰρ μᾶλλον τοῦ κενοῦ ἐνταῦθα ἢ ἐνταῦθα; ὥστ' εἴπερ μοναχοῦ, καὶ πανταχοῦ εἶναι τὸν ὄγκον. ἅμα δ' εἰ καὶ ἔστι κενὸν καὶ τόπος ἄπειρος, καὶ σῶμα εἶναι ἀναγκαῖον· ἐνδέχεσθαι γὰρ ἢ εἶναι οὐδὲν διαφέρει ἐν τοῖς ἀϊδίοις. Lit.: Zu Ph. 203b3‒15: Büsgen (1867, 16‒18); Neuhäuser (1883, 22‒43); Ross (1936, 546f.); Kahn (1958); DK (1961, 85; 89); Solmsen (1962); Guthrie (1962, 83f.; 87‒89); Gottschalk (1965, 39f.); Bicknell (1966, 33‒39); Gigon (1968, 64f.); Stokes (1971, 29‒31; 1976); Barnes (1979‒1, 31; 35f.; 97); Asmis (1981, 287‒297); KRS (1983, 115‒117); Wagner (1983, 504f.), Hussey (1983, 75f.); Conche (1991, 58‒62); Colli (1994, 92‒95, Anm. 1); Vigo (1995, 136f.); Moscarelli (2005, 110; 121); Rapp (2007, 38); Gemelli Marciano (2007, 34‒37); Mansfeld  – Primavesi (2011, 66‒69); Dührsen in: Flashar – Bremmer – Rechenauer (2013, 294‒297); Couprie – Kočandrle (2013, 69) Zu Ph. 203b15‒30: Schleiermacher (1815, 102f.); Büsgen (1867, 22f.); Neuhäuser (1883, 23; 33f.); Burnet (1920, 57f.); Zeller (1923, 273); Cornford (1934, 13f.); Cherniss (1935, 19‒24); Kraus (1950, 366‒373); Cornford (1952, 173; 175); Kirk (1955, 31); Kahn (1960, 36‒38); Classen (1962, 163); Solmsen (1962, 124f.); Seligman (1962, 116‒118); Bicknell (1966, 34f.); Gigon (1968, 75f.); Furley (1969, 92‒96); Barnes (1979‒1, 30; 35); Wagner (1983, 505‒507); KRS (1983, 113‒115; 123); Hussey (1983, 76f.); Dancy (1989, 169f.); Conche (1991, 121‒123); Engmann (1991, 16‒19); Vigo (1995, 137‒139); Moscarelli (2005, 110); Rapp (2007, 39); Mansfeld – Primavesi (2011, 68f.)

Kontext Die Worte „ὅτι μὲν οὖν προσήκουσα τοῖς φυσικοῖς ἡ θεωρία, δῆλον ἐκ τούτων“ (Ph. 203b3‒4) fassen die in Ph. 202b30‒203b2 durchgeführte Argumentation für die These zusammen, dass die Untersuchung des Unendlichen zur Naturphilosophie gehört. Der Großteil dieser Argumentation bestand in dem Nachweis, dass alle bisherigen Philosophen, die sich ernsthaft mit der Naturphilosophie beschäftigten, das Unendliche behandelten und es als ein Prinzip der Dinge ansetzten („πάντες γὰρ οἱ δοκοῦντες ἀξιολόγως ἧφθαι τῆς τοιαύτης φιλοσοφίας πεποίηνται

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λόγον περὶ τοῦ ἀπείρου, καὶ πάντες ὡς ἀρχήν τινα τιθέασι τῶν ὄντων“, Ph. 203a1‒4); vgl. oben §1.12.1. In Ar 2 wird auf die Prämissen ihrer Position eingegangen: Im ersten Teil wird gezeigt, dass die Annahme des Unendlichen als Prinzip nicht unbegründet ist; im zweiten Teil werden Gründe genannt, die überhaupt für die Annahme der Existenz des Unendlichen sprechen.

Kommentar I Das Unendliche als Prinzip bei Aristoteles’ Vorgängern (Ph. 203b4‒15) 1. Die Struktur der Argumentation In Ph. 203b4‒7 begründet Aristoteles die These, dass seine Vorgänger das Apeiron zu Recht („εὐλόγως“)⁵²⁸ als Prinzip (ἀρχή) betrachteten. Die Argumentation verläuft folgendermaßen: (i) Das Apeiron kann nicht μάτην⁵²⁹ existieren, es muss entweder ἀρχή oder ἐξ ἀρχῆς sein⁵³⁰. (ii) Es kann keine ἀρχή des Apeiron geben, denn sie wäre seine Grenze (πέρας). (iii) Ergo: Das Apeiron ist ἀρχή. Die Begründung der Prämisse (ii) wird oft als problematisch angesehen: Die Existenz eines Prinzips des Dinges (= der übliche aristotelische Sinn von ἀρχή) scheint keine räumliche Begrenzung dieses Dinges (= der übliche Sinn von πέρας, der mit dem durch den Kontext suggerierten Sinn des Wortes „ἄπειρον“ als „räumlich unbegrenzt“ korrespondiert) zu implizieren. Laut Simplikios (In Ph. 463.2‒14) wurde schon in der Antike beanstandet, dass diese Begründung einen παραλογισμός enthält, der die Mehrdeutigkeit des Wortes ἀρχή nutzt und die Implikationen des Begriffs des Anfangs (ἡ τοῦ πράγματος ἀρχή, ἡ κατὰ τὸ πρᾶγμα ἀρχή) fälschlicherweise dem Begriff des kausalen Prinzips (ἡ αἰτιώδης ἀρχή) zuschreibt. Die plausibelste Lösung dieses Problems besteht in der Annahme, dass die gesamte Argumentation (i)–(iii) – trotz Alexander von Aphrodisias und den ihm folgenden antiken Kommentatoren, die die Begründung in (ii) auf der Grundlage der aristotelischen Philosophie zu deuten versuchen⁵³¹  – auf die Vorsokratiker zu528 Zu verschiedenen Bedeutungen und Funktionen des Ausdrucks εὔλογος bzw. εὐλόγως bei Aristoteles s. Le Blond (1938); zu unserer Stelle, wo Le Blond zufolge eine „dialektische“ Verwendung „à propos d’une opinion admise par Aristote“ vorliegt, s. idem, S. 119. (Allerdings gesteht Aristoteles der These von Ph. 203b4 nur eine sehr begrenzte Gültigkeit zu: vgl. Ph. 204a14‒17, 204a20‒34, Ph. 207b34‒208a4; s. Ar 4 u. unten §1.17.1.) 529 Vgl. die Definition des Begriffs μάτην in Ph. 2.6, 197b22‒29. 530 Zu dieser Alternative vgl. Platon, Phaedr. 245d1‒2. 531 Laut Simplikios weist Alexander in seinem verlorenen Physik-Kommentar nach, dass die problematische Implikation ἀρχή → räumliche Grenze für alle philosophisch relevanten Bedeu-

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rückgeht und mit einer von dem aristotelischen „Prinzip“ verschiedenen Bedeutung von ἀρχή operiert („Anfang“ oder „Ursprung“)⁵³², so dass der Eindruck des παραλογισμός nur aus dem Einsetzen des Arguments in einen neuen, aristotelischen Kontext resultiert. Die einfachste Art, die Prämisse (ii) aufzufassen, ist, aus der zeitlichen Unbegrenztheit des Apeiron (die entweder schon in seinem Begriff vorausgesetzt oder leicht aus diesem deduzierbar ist) die Unmöglichkeit einer zeitlichen Grenze in Form einer ἀρχή herzuleiten⁵³³. Laut der etwas schwierigeren, aber mit dem (durch den aristotelischen Kontext nahe gelegten) räumlichen Verständnis von πέρας übereinstimmenden Interpretation wird die Unmöglichkeit einer ἀρχή im Sinne eines Ursprungs oder Anfangs mit der räumlichen Unbegrenztheit des Apeiron begründet (es sei unmöglich, dass das Apeiron an einer bestimmten Stelle im Raum „anfängt“)⁵³⁴. Auch die Unklarheit bezüglich der Bedeutung von πέρας kann ein Resultat des Einsetzens des Arguments in einen neuen Kontext sein – die ursprüngliche Version könnte auch mit zeitlichen Kategorien operiert haben⁵³⁵. Das Argument in Ph. 203b7‒10 bereitet ernsthaftere Probleme. Den Satz „ἔτι δὲ καὶ ἀγένητον καὶ ἄφθαρτον ὡς ἀρχή τις οὖσα“ versteht man bei unvoreingenommener Lektüre als „Außerdem ist es auch ungeworden und unvergänglich, da es eine Art ἀρχή ist“, wobei der Ausdruck „ὡς ἀρχή τις οὖσα“ die Grundlage für die These vom Ungeworden- und Unvergänglichsein des Apeiron liefert⁵³⁶. Diese

tungen von ἀρχή erfolge: Sowohl der zeitliche Anfang als auch eine materielle, formale, wirkende oder finale Ursache zögen eine räumliche Begrenzung des Apeiron nach sich („καθ' οἱονδήποτε τρόπον ἀρχῆς ἂν ὑποτεθῇ ἐξ ἀρχῆς γενόμενον τὸ ἄπειρον, πάντως πέρας ἔχει τὸ κατὰ τὸ μέγεθος, ὥστε μηκέτι ἄπειρον εἶναι“, Simpl., In Ph. 463. 18‒20). Simplikios (In Ph. 463.18‒464.16) scheint diese Auffassung Alexanders uneingeschränkt zu akzeptieren; in analoger Weise argumentiert Philoponos (In Ph. 339.7‒403.31) der Reihe nach gegen die Möglichkeit einer ἀρχή im Sinne eines räumlichen Anfangs, eines materiellen, formalen, wirkenden, finalen Prinzips und eines zeitlichen Anfangs für das Apeiron. Als „artificiosior … quam verior“ wurde diese wenig plausible Interpretation des Alexander schon von Neuhäuser (1883, 27, Anm. 3) bezeichnet. 532 So u.a. Kahn (1958, 21), Asmis (1981, 288), Stokes (1971, 30), Stokes (1976, 5f.). Vgl. Wagner (1983, 504). 533 So u.a. Asmis (1981, 288), Stokes (1976, 12f.) und Jaeger (1953, 36). 534 So u.a. Conche (1991, 60). 535 Vgl. Barnes (1979‒1, 31). 536 So Jaeger (1953, 36: „Als Anfang muß es auch unentstanden und unvergänglich sein“), Zekl (1987, 119: „Außerdem sei es auch ungeworden und unvergänglich, da es eben doch ein Anfangsgrund sei“); Gemelli Marciano (2007, 35: „Da es ein Prinzip ist, ist es zudem nicht entstanden und unvergänglich“). Dieser Sinn liegt auch in den häufigsten englischen Übersetzungen der Phrase als „being a principle“ (Wicksteed-Cornford 1957, 223), „as being a certain principle“ (Coughlin 2005, 51), „as a principle“ (Apostle 1969, 48) vor. Für diese Auffassung der Phrase „ὡς ἀρχή τις

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naheliegendste Auffassung erweist sich jedoch aus den beiden folgenden Gründen als schwierig: a) Der folgende Satz „τό τε γὰρ γενόμενον ἀνάγκη τέλος λαβεῖν, καὶ τελευτὴ πάσης ἔστιν φθορᾶς“ wird seit der Antike als Begründung des Ungewordenseins und der Unvergänglichkeit des Apeiron aufgefasst und in dem Sinne verstanden, dass die Prozesse des Entstehens und Vergehens notwendigerweise ein Ende implizieren⁵³⁷, während sie im Falle des Unbegrenzten kein Ende nehmen könnten⁵³⁸. Im Verlauf dieser Argumentation hat jedoch der in „ὡς ἀρχή τις οὖσα“ ausgedrückte Gedanke keine Funktion⁵³⁹. b) So aufgefasst, führt das Argument in Ph. 203b7‒10 eine nähere Charakteristik des (in 203b6‒7 als ἀρχή erwiesenen) Apeiron ein („ἀγένητον καὶ ἄφθαρτον“). Dagegen suggeriert der dieses Argument einleitende Ausdruck „ἔτι δέ“ und die ihm folgende Konklusion „διό, καθάπερ λέγομεν, οὐ ταύτης ἀρχή, ἀλλ' αὕτη τῶν ἄλλων εἶναι δοκεῖ“ (203b10‒11), dass der Text in Ph. 203b7‒10 ein zweites Argument für die Bestimmung des Apeiron als ἀρχή enthält⁵⁴⁰. Diese Schwierigkeiten, von denen sich bei Beibehaltung der kausalen Auffassung der Phrase „ὡς ἀρχή τις οὖσα“ wahrscheinlich nur die erste beheben lässt⁵⁴¹, stel-

οὖσα“ lassen sich zahlreiche aristotelische Parallelstellen anführen, s. z.B. De cael. 3.8, 307a16f., Ph. 2.4, 196b5‒7, Polit. 4.3, 1290a16f. 537 Vgl. Metaph. 3.4, 999b8‒12. 538 S. Them., In Ph. 81.15‒18, Philop., In Ph. 403.33‒404.10, Simpl., In Ph. 464.30‒465.3 sowie Ross (1936, 546), Wagner (1983, 505), Neuhäuser (1883, 28), Kahn (1958, 22), Stokes (1976, 18f.). 539 S. Stokes (1976, 19). Dieses Problem wurde schon von Neuhäuser (1883, 287‒29) erkannt. Vgl. Pacius (1596, 515), der an dieser Stelle zwei Beweise für die Ewigkeit des Unendlichen sieht: Der erste sei in dem Ausdruck „ὡς ἀρχή τις οὖσα“, „utpote quod est principium quoddam“, enthalten („Principia sunt aeterna, ut expositum fuit in lib. I atqui infinitum est principium: ergo infinitum est aeternum“), der zweite in dem Satz „τό τε γὰρ γενόμενον ἀνάγκη τέλος λαβεῖν, καὶ τελευτὴ πάσης ἔστιν φθορᾶς“ („Quicquid gignitur vel interit, habet finem: atqui infinitum non habet finem: ergo infinitum nec gignitur nec interit“). 540 S. Stokes (1976, 4; 18). 541 Die mögliche Lösung wäre, den Satz „τό τε γὰρ γενόμενον ἀνάγκη τέλος λαβεῖν, καὶ τελευτὴ πάσης ἔστιν φθορᾶς“ nicht auf das Apeiron, sondern auf die ἀρχή zu beziehen: Zwischen dem Begriff „ἀρχή“ („Anfang“) und dem Begriff „τέλος“ / „τελευτή“ („Ende“) besteht ein direktes Gegensatzverhältnis (vgl. Alkmaion DK 24 B 2; Hdt. 7.51; Theogn. 607 Young; Hippokr., De morb. 1.1.13‒14; vgl. auch Platon, Leg. 715e8; Melissos DK 30 B 2 u. 4.), das es für eine ἀρχή unmöglich macht, ein Ende „anzunehmen“ („τέλος λαβεῖν“); so ist bei einer ἀρχή ein Ende der Prozesse des Entstehens und Vergehens, ohne das diese Prozesse nicht „vollendet“ und insofern „geschehen“ sind, nicht möglich. Asmis (1981, 289), die den Satz „τό τε γὰρ γενόμενον ἀνάγκη τέλος λαβεῖν etc.“ ebenfalls für eine Begründung der sich auf die ἀρχή beziehenden These hält, formuliert die Begründung folgendermaßen: „… an initiating entity, arche, would no longer be an initiating entity if it were to suffer an end, whether this is a completion of its own process of development

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len sich nicht mehr, wenn man die Phrase „ὡς ἀρχή τις οὖσα“ nicht kausal, sondern komparativ auffasst und im Sinne von „genau wie man es erwarten würde, wenn das Apeiron eine ἀρχή wäre“⁵⁴² versteht. In diesem Fall liefert der Beweis des Ungewordenseins und der Unvergänglichkeit des Apeiron in Ph. 203b7‒10 ein zweites, wenn auch indirektes Argument für die positive Beurteilung der Bestimmung des Apeiron als ἀρχή in 203b4: Es erweist sich nämlich, dass das Apeiron dieselben Attribute hat wie eine ἀρχή (von der hier ohne Begründung vorausgesetzt wird, dass sie ungeworden und unvergänglich ist⁵⁴³). An ein so verstandenes Argument schließt sich die Konklusion „διό, καθάπερ λέγομεν, οὐ ταύτης ἀρχή, ἀλλ' αὕτη τῶν ἄλλων εἶναι δοκεῖ“ (Ph. 203b10‒11) sinnvoll an. Im Folgenden werden weitere Attribute der mit dem Apeiron identischen ἀρχή genannt. Das „περιέχειν ἅπαντα καὶ πάντα κυβερνᾶν“ (Ph. 203b11‒12) schließt sich direkt an die Beschreibung des übergeordneten Status der ἀρχή bzw. des Apeiron im Verhältnis zu allen anderen Dingen („αὕτη τῶν ἄλλων εἶναι δοκεῖ“) an; von einer logischen Implikation kann hier jedoch natürlich keine Rede sein. In Ph. 203b13‒15 wird dem Apeiron aufgrund seiner Unvergänglichkeit, deren Zuschreibung auf dem Ergebnis von 203b7‒10 zu fußen scheint, das Attribut der Göttlichkeit zugesprochen; auch hier handelt es sich selbstverständlich um keine logisch zwingende Schlussfolgerung. Diese beiden Schritte versieht Aristoteles mit einem Hinweis auf ihre Autoren („ὅσοι μὴ ποιοῦσι…“; „ὥσπερ φησὶν Ἀναξίμανδρος…“), um ihre Grundlage für den Leser verständlich zu machen. Das Fehlen der entsprechenden historischen Angaben in 203b4‒7 und 203b7‒10 ist daher kein Zeichen dafür, dass die Argumente von Aristoteles selbst stammen, sondern vielmehr darauf zurückzuführen, dass sie Aussagen enthalten, deren Anführung wegen ihres konklusiven Charakters und ihrer kohärenten Struktur in Aristoteles’ Augen keine derartige Rechtfertigung erfordert.

or its final destruction“. Da sie von der Definition des Apeiron als einer „temporally unbounded entity“ ausgeht, fasst sie aber das Argument in 203b7‒10 nicht als einen Beweis der These auf, dass das Apeiron ἀγένητον καὶ ἄφθαρτον sei; stattdessen nimmt sie an, dass diese Attribute dem Apeiron seinem Begriff nach zukommen und die Grundlage für seine Identifizierung mit der ἀρχή bilden, was eine Konklusion aus 203b7‒10 darstelle und den in „ὡς ἀρχή τις οὖσα“ hypothetisch ausgedrückten Gedanken bestätige. 542 Vgl. Ross (1936, 546: „as being an ἀρχή, i.e. as it might be expected to be if it were an ἀρχή“), Kahn (1958, 21: „as [is reasonable on the grounds that] it is a starting-point“), Stokes (1976, 3: „as befits a principle“), Conche (1991, 58: „comme il convient à l’origine“). Vgl. schon Simpl., In Ph. 464. 19‒23 u. 465.3‒5 (s. unten §1.13.4). 543 Vgl. Plat., Phaedr. 245d1‒6, wo für diese These argumentiert wird.

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2. Ph. 203b3‒15 und Anaximander Die in der Vorsokratiker-Forschung heftig diskutierte Frage, inwieweit Ph. 203b3‒15 die Lehren des Anaximander darstellt, betrifft folgende Elemente dieses Textes: a) „ἀθάνατον … καὶ ἀνώλεθρον“ (Ph. 203b13‒14) Dieser Ausdruck wird von Aristoteles genau genommen nicht nur Anaximander, sondern ihm und „den meisten Naturphilosophen“ zugeschrieben („ὥσπερ φησὶν Ἀναξίμανδρος καὶ οἱ πλεῖστοι τῶν φυσιολόγων“)⁵⁴⁴. Manche Forscher sehen in ihm dennoch ein wörtliches Anaximander-Zitat (so DK 12 B 3), während andere annehmen, dass Aristoteles hier nur annähernd wiedergibt, was auch bei Hippolytos (Ar 75 = Haer. 1.6.1 = DK 12 B 2: „ταύτην (sc. φύσιν τινὰ τοῦ ἀπείρου) ἀίδιον εἶναι καὶ ἀγήρω“) überliefert ist und in Originalform möglicherweise der homerischen Formel „ἀθάνατος καὶ ἀγήρως (ἀγήραος)“⁵⁴⁵ glich⁵⁴⁶. Für die hier relevante Rezeptionsfrage ist v.a. von Bedeutung, dass das Adjektiv „ἀνώλεθρος“ (Il. 13.761 als ἀνόλεθρος; Parm. 28 B 8.3) im gesamten Corpus Aristotelicum außer an unserer Stelle nur einmal in „De mundo“ (396a31) vorkommt⁵⁴⁷, was nahe legt, dass Aristoteles hier nicht nur den Gehalt der anaximandreischen Lehre paraphrasiert. Zu beachten ist aber, dass die Verbindung „ἀθάνατος καὶ ἀνώλεθρος“ auch mehrere Male im platonischen „Phaidon“ vorkommt (88b5‒6; 106b2; 106c10–d1; 106e2‒3; 106e9‒107a1)⁵⁴⁸. Die Verwendung der Phrase bei Aristoteles kann demnach darauf hinweisen, dass er entweder Anaximander zitiert (mit Platon), ihn zu zitieren glaubt (beeinflusst durch Platon?) oder seine Aussage bewusst stilisiert (in Anlehnung an Platon)⁵⁴⁹. Für Aristoteles selbst ist die Unsterblichkeit ein (mögliches) Attribut des Lebens (Top. 126b37‒38: „πάθος γάρ τι ζωῆς ἢ σύμπτωμα ἡ ἀθανασία ἔοικεν εἶναι“) und kommt somit manchen Lebewesen zu (Top. 122b13‒14: „διαφορὰ γάρ ἐστι ζῴου τὸ ἀθάνατον, ἐπειδὴ τῶν ζῴων τὰ μὲν θνητὰ τὰ δ' ἀθάνατα“). Daher ist nicht

544 Der Ausdruck „Ἀναξίμανδρος καὶ οἱ πλεῖστοι τῶν φυσιολόγων“ lässt offen, ob Anaximander zu den φυσιολόγοι gehört oder nicht (vgl. Stokes 1971, 271, Anm. 8); vgl. aber Ph. 187a12 u. 21 (Ar 1). 545 Il. 2.447, 8.539, 12.323, 17.444; Od. 5.136, 5.218, 7.94, 7.257, 23.336. 546 So u.a. Zeller (1923, 292, Anm. 1); KRS (1983, 117); Classen (1959, 41f.); Classen (1962, 161); Stokes (1976, 17, Anm. 23); Gemelli Marciano (2007, 66); Babut (1972, 4). 547 Auch das Substantiv „ὄλεθρος“ und das Adjektiv „ὀλέθριος“ werden von Aristoteles nicht verwendet. 548 Als „platonische Wendung“ wird die Phrase „ἀθάνατος καὶ ἀνώλεθρος“ von Classen (1959, 42) bezeichnet. 549 Vgl. Babut (1972, 4).

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ausgeschlossen, dass Aristoteles das Apeiron des Anaximander als etwas Lebendiges auffasste. b) „τὸ θεῖον“ (Ph. 203b13) Da die Worte „ἀθάνατον … καὶ ἀνώλεθρον“ die Auffassung des Apeiron als „τὸ θεῖον“ begründen, kann angenommen werden, dass Aristoteles auch diese Auffassung indirekt Anaximander zuschreibt; manche Forscher sprechen sich für die These aus, dass Anaximander eine solche Lehre tatsächlich entwickelte⁵⁵⁰. Dies ist jedoch umstritten: Gegen die Auffassung des anaximandreischen Apeiron als göttlich wurde schon im 19. Jh. heftig argumentiert⁵⁵¹. Bei der Behauptung des Aristoteles kann es sich, wie u.a. Cherniss und Vlastos vermuten⁵⁵², trotz des AcI um seine eigene Interpretation der anaximandreischen Lehre handeln: die Begriffe der Unsterblichkeit bzw. Ewigkeit und der Göttlichkeit sind für ihn aufs Engste verbunden⁵⁵³. Diese Verbindung betrachtet er dabei als etwas Traditionelles und schon für die Lehren der Alten Typisches⁵⁵⁴. c) „περιέχειν ἅπαντα καὶ πάντα κυβερνᾶν“ (Ph. 203b11‒12) Da Anaximander in Aristoteles’ Sicht aller Wahrscheinlichkeit nach zu den Denkern gehört, die keine andere Ursache neben dem Apeiron einführen (vgl. „ὅσοι μὴ ποιοῦσι παρὰ τὸ ἄπειρον ἄλλας αἰτίας, οἷον νοῦν ἢ φιλίαν“⁵⁵⁵), wird in der Forschung oft angenommen, dass er auch hier gemeint ist. Diese Vermutung lässt sich kaum widerlegen, allerdings auch nicht mit Sicherheit bestätigen. Ein indirektes Indiz dafür könnte man in De cael. 3.5, 303b10‒13 (= Ar 7, vgl. §2.6.1) und GC 2.5, 332a24‒25 (Ar 12, vgl. §3.5.1) sehen. Die Auffassung, dass das Apeiron alle Dinge umfasst, erwähnt Aristoteles etwas später in Ph. 207a19‒20 550 U.a. Zeller (1923, 293); Deichgräber (1940, 14f.); Kraus (1950, 264); Jaeger (1953, 233‒236, Anm. 44); Guthrie (1962, 88); Seligman (1962, 59f.); Sinnige (1971, 5; 7f.; 19); Asmis (1981, 293f.); KRS (1983, 117); Conche (1991, 62); Burch (1949, 141f.). 551 S. Büsgen (1867, 16‒18). 552 S. Cherniss (1951, 326, mit Anm. 42); Vlastos (1952, 113, mit Anm. 75); so auch Classen (1962, 161). Vgl. Barnes (1979‒1, 97: „I see no way of deciding the issue“). 553 Vgl. Metaph. 12.7, 1072b28‒30. Vgl. außerdem Dührsen in: Flashar – Bremmer – Rechenauer (2013, 296). 554 Vgl. De cael. 284a2ff. 555 Es wird in der Forschung oft versucht, die Gruppe der Denker, die Aristoteles auf diese Weise bezeichnet, präziser zu bestimmen; angenommen werden: die Milesier (z.B. Stokes 1971, 31), die Ionier (z.B. Waterfield-Bostock 1996, 249; Kahn 1958, 19), die Milesier, Heraklit und Diogenes von Apollonia (KRS 1983, 115), die „material monists“ von Metaph. 1.3 (Hussey 1983, 76), „die reinen Vertreter der Apeiron-Theorie wie Anaximander, Diogenes und Melissos“ (Jaeger 1953, 235). Zu diesen Versuchen vgl. auch unten Anm. 562. Zu einer neueren Behandlung der Frage nach der Zugehörigkeit des Anaximenes zu dieser Gruppe s. Gregory (2007, 47f.).

§1.13 Das Unendliche als Prinzip – Ph. 3.4, 203b3‒30   

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(„… λαμβάνουσι τὴν σεμνότητα κατὰ τοῦ ἀπείρου, τὸ πάντα περιέχειν καὶ τὸ πᾶν ἐν ἑαυτῷ ἔχειν“) und Ph. 208a3 (s. Ar 4; vgl. §1.17.1), allerdings wieder ohne ihre Vertreter zu nennen. Heftig diskutiert wird in der Forschung auch die mögliche historische Grundlage dieser Aussage des Aristoteles (falls sie sich tatsächlich auf Anaximander bezieht), d.h. die Frage, ob Anaximander eine solche Lehre tatsächlich entwickelte⁵⁵⁶.

556 Die These, dass das Apeiron des Anaximander alle Dinge umfasst, erscheint in etwas modifizierter Form in Ar 75 = Haer. 1.6.1 = DK 12 A 11 („ταύτην [sc. φύσιν τινὰ τοῦ ἀπείρου] ἀίδιον εἶναι καὶ ἀγήρω, ἣν καὶ πάντας περιέχειν τοὺς κόσμους“; deshalb wird ihre Zuschreibung an Anaximander von zahlreichen Forschern als sehr plausibel betrachtet: so u.a. Zeller (1923, 292, Anm. 1), Gilbert (1909, 372), Kahn (1958, 19), Gottschalk (1965, 39), Deichgräber (1940, 15), Kraus (1950, 364), Jaeger (1953, 36), Guthrie (1962, 88), Solmsen (1962, 109‒114), Sinnige (1971, 5; 7f.), Stokes (1971, 30), Stokes (1976, 19f.), Asmis (1981, 294), Cherniss (1951, 326), Schleiermacher (1815, 106), Seligman (1962, 20, mit Anm. 1), KRS (1983, 115f.), Conche (1991, 60), Babut (1972, 5f.), Finkelberg (1989, 261), Weber (1988, 32f.), Gregory (2007, 31), Mansfeld (2011, 4f.). Skeptisch sind dagegen u.a. Dührsen in: Flashar – Bremmer – Rechenauer (2013, 296), Büsgen (1867, 16f., Anm. 8), Stritzinger (1952, 13) und Classen (1962, 168). Dass das Apeiron die Dinge nicht nur umfasst, sondern auch steuert, ist dagegen für Anaximander durch keine Quelle bezeugt und folglich auch stärker umstritten. Als unsicher oder sehr unsicher wird die Zuschreibung u.a. von Büsgen (1867, 16f., Anm. 8) und Stritzinger (1952, 13) angesehen. Gegen sie sprechen sich u.a. Classen (1962, 168f. mit dem Argument, dass „das Gleichgewicht der Gegensätze nicht von einer höheren Macht abhängt“) und Gemelli Marciano (2007, 63: „κυβερνᾶν“ sei ein erst im 5. Jh. belegter Ausdruck, Aristoteles nehme hier Bezug auf allgemeine Meinungen der Vorsokratiker) aus (vgl. auch Dührsen in: Flashar – Bremmer – Rechenauer 2013, 296). Angenommen oder als wahrscheinlich betrachtet wird die Auffassung dagegen u.a. von: Schleiermacher (1815, 106), Zeller (1923, 292, Anm. 1), Deichgräber (1940, 15), Kraus (1950, 364), Jaeger (1953, 36), Kahn (1958, 19), Guthrie (1962, 88), Gottschalk (1965, 39), Gigon (1968, 64f.), Gregory (2007, 31), Sinnige (1971, 5; 7f.), Stokes (1971, 30f.), Stokes (1976, 19f.), Asmis (1981, 295‒296), Seligman (1962, 20, mit Anm. 1), KRS (1983, 115f.), Babut (1972, 6f.), Weber (1988, 32f.), Conche (1991, 60), Mansfeld (2011, 4f.; 26), Solmsen (1962, 109; 114; auf der Grundlage von Ph. 203b11‒12 und Ph. 207a19‒20 rekonstruiert er sogar ein anaximandreisches Trikolon „(ἅ)παντα ἐν ἑαυτῷ ἔχει καὶ (ἅ)παντα περιέχει καὶ (ἅ)παντα κυβερνᾷ“). Die Tatsache, dass sich der Ausdruck κυβερνᾶν in den Fragmenten anderer Vorsokratiker findet (Heraklit B 41; Parmenides B 12.3; Diogenes B5), ist für manche Forscher (z.B. Waterfield-Bostock 1996, 249) ein Zeichen, dass hier (zumindest genau an diesem Punkt) andere Denker als Anaximander gemeint sind, für andere (z.B. Kahn 1958, 19, mit Anm. 1; Babut 1972, 6f.) dagegen ein Indiz dafür, dass auch Anaximander sich ähnlich ausgedrückt haben mag. Die Annahme eines unendlichen, alles umgebenden Stoffs lässt sich außerdem aufgrund des (allerdings umstrittenen) Fragments „οἶον ἡ ψυχή, φησίν, ἡ ἡμετέρα ἀὴρ οὖσα συγκρατεῖ ἡμᾶς, καὶ ὅλον τὸν κόσμον πνεῦμα καὶ ἀὴρ περιέχει“ (As 35) Anaximenes zuschreiben (zu diesem Fragment und dem Problem seiner Authentizität s. Wöhrle 1993, 63‒66); die Analogie zwischen der Funktion der die Welt umfassenden Luft und der Funktion der den Menschen „zusammenhaltenden“ Seele lässt (bei Annahme der Authentizität des Fragments) die Möglichkeit zu, dass Aristoteles der Luft des Anaximenes eine lenkende Funktion zugeschrieben hat und in Ph. 203b11‒12 („περιέχειν ἅπαντα καὶ πάντα κυβερνᾶν“) auch an seine Lehre gedacht hat.

204   

   Physica

d) die Argumentation in Ph. 203b4‒11 In seinem bekannten Aufsatz „Anaximander and the Arguments Concerning the ΑΠΕΙΡΟΝ at Physics 203b4‒15“ (1958) hat Ch. Kahn die Hypothese aufgestellt, dass nicht nur die einzelnen Ausdrücke, sondern auch die in Ph. 203b4‒11 enthaltenen Argumente auf Anaximander zurückgehen⁵⁵⁷. Streng genommen weisen nur einige seiner Argumente auf Anaximander hin; viele unterstützen nur die allgemeinere These, dass die Argumentation voraristotelischen bzw. vorsokratischen Ursprungs ist. Zu den letzteren gehören die Parallelstellen bei Platon (Phaedr. 245d1‒6) und Melissos (B2), die Verwendung des Wortes ἀρχή in einer von der aristotelischen abweichenden Bedeutung („Ursprung“, „Anfang“) und das Argument, dass es unwahrscheinlich ist, dass Aristoteles in einem doxographisch angelegten Abschnitt wie Ph. 203b4ff. aus freien Stücken Argumente zur Unterstützung einer von ihm nicht geteilten Meinung erfindet⁵⁵⁸. Für die Autorschaft Anaximanders spricht Kahn zufolge (i), dass die These, das Apeiron sei die ἀρχή der Dinge, in der antiken Doxographie nur ihm zugeschrieben werde; (ii), dass das Ergebnis von 203b7‒10, das Apeiron sei ungeworden und unvergänglich, die ihm namentlich zugeschriebene Lehre darstelle (vgl. „ἀθάνατον … καὶ ἀνώλεθρον“ in Ph. 203b13‒14); (iii), dass der Text in Ph. 203b4‒15 eine „organische Ganzheit“ bilde⁵⁵⁹. Auch wenn das in Ph. 203b7‒10 genannte Argument für die These, das Apeiron sei ungeworden und unvergänglich, von Anaximander stammen sollte, wäre es denkbar, dass es Aristoteles ist, der dieses Argument (mithilfe der Aussage „ὡς ἀρχή τις οὖσα“) als Teil der Argumentation für die positive Beurteilung der Bestimmung des Apeiron als ἀρχή konstruiert. Somit überzeugen Kahns Argumente (ii) und (iii) nicht ganz: Es ist durchaus möglich, dass die Einheit der Argumente in 203b4‒10 auf Aristoteles zurückgeht⁵⁶⁰. Da Kahns Argument (i) allein die anaximandreische Quelle nicht beweisen kann, verfügt nur die allgemeinere These von dem vorsokratischen Ursprung der Argumente über eine gute Begründung. Andererseits erweist sich die These, dass die Argumentation (zumindest teilweise) von Melissos stamme⁵⁶¹, bei näherer Untersuchung als unhaltbar: Die 557 So u.a. auch Maddalena (1963, 103, mit Anm. 55), Stokes (1971, 29f.), Babut (1972, 16‒21), Asmis (1981, 287‒297), Conche (1991, 59f.). Kahn war v.a. durch Jaeger (1953, 36, mit Anm. 17) beeinflusst. Die These hatte aber schon im 19. Jh. ihre Anhänger, s. z.B. Brandis (1835, 126‒129), Neuhäuser (1883, 25‒33) und Fairbanks (1898, 9); so auch Otten (1909, 30f.). 558 Zu den weniger zahlreichen Anhängern der gegenteiligen These, dass die Argumente in Ph. 203b4‒10 von Aristoteles selbst stammen, gehört Hussey (1983, 75). 559 Eine ähnliche Argumentation findet sich schon bei Neuhäuser (1883, 30f.). 560 Vgl. Stokes (1976, 19). 561 So u.a. Burnet (1920, 57, Anm. 2), Gottschalk (1965, 39f.), Barnes (1979‒1, 35), Stokes (1976, 7f.; 19), Gemelli Marciano (2007, 63).

§1.13 Das Unendliche als Prinzip – Ph. 3.4, 203b3‒30   

   205

Berührungspunkte sind zwar unbestreitbar, aber es handelt sich jeweils um unterschiedlich verlaufende und zu unterschiedlichen Konsequenzen führende Ansätze. Ohne die Möglichkeit der anaximandreischen Autorschaft der Argumentation in Ph. 203b4‒15 auszuschließen, muss P. Curd (1998, 4, Anm. 6) zugestimmt werden, dass Aristoteles keine Andeutung macht, dass irgendeines der Argumente von Anaximander stammt. Vielmehr lässt sich in seinem gesamten Text eine entgegengesetzte Tendenz beobachten: Er versucht, die Lehre vom Unendlichen einer umfassenderen Gruppe von Denkern zuzuschreiben. Die Argumente in 203b4‒10 werden als allgemein anerkannt präsentiert, die Lehre von „περιέχειν ἅπαντα καὶ πάντα κυβερνᾶν“ allen Denkern zugeschrieben, die keine andere Ursache neben dem Apeiron annehmen (eine absichtlich sehr vage und sehr weit gefasste Bezeichnung⁵⁶²), die Annahme der Unsterblichkeit und Unvergänglichkeit des Apeiron „den meisten Naturphilosophen“. Es zeigt sich hier also dieselbe Tendenz, die etwas früher in der wiederholten Verwendung von „πάντες“ sichtbar wurde: Alle Denker, die sich mit der Naturphilosophie beschäftigen, untersuchen das Unendliche (Ph. 203a1‒3), alle halten es dabei für ein Prinzip (Ph. 203a3), alle Naturphilosophen legen dem Unendlichen eines der sogenannten Elemente zugrunde (Ph. 203a16‒18), alle nehmen es mit Recht als Prinzip an (Ph. 203b4). Parallel dazu lässt sich das Bemühen des Aristoteles beobachten, die Lehre von der herausragenden Stellung des Apeiron als nicht nur sehr verbreitet, sondern auch sehr gut begründet zu präsentieren. So wird jedes Element dieser Lehre separat gerechtfertigt: die Identifizierung mit der ἀρχή durch die Argumente in 203b4‒10, die Annahme des Unentstandenseins und der Unvergänglichkeit des Apeiron durch das Argument in 203b8‒10, die Lehre von der Umfassung und Steuerung anderer Dinge durch das Apeiron damit, dass keine andere Ursache angenommen werde, und schließlich die Annahme der Göttlichkeit des Apeiron durch seine schon in 203b8‒10 erwiesene Unvergänglichkeit. Schematisch präsentiert sich unsere Stelle also folgendermaßen:

Annahme

Begründung

Vertreter

(1) das Apeiron als Prinzip

Argument in 203b4‒10

πάντες (sc. φυσικοί)

(2) ἀγένητον καὶ ἄφθαρτον Argument in 203b8‒10

πάντες (sc. φυσικοί)

562 Die Versuche, diese allgemeine Feststellung auf eine engere, präzise definierte Gruppe zu beziehen, die hier „eigentlich“ gemeint sei (vgl. oben Anm. 555), gehen also an der Intention des Aristoteles vorbei. Vielmehr ist die Formel mit Babut (1972, 5) als ähnlich unbestimmt wie „οἱ πλεῖστοι τῶν φυσιολόγων“ in Ph. 203b14‒15 zu betrachten.

206   

   Physica

(3) περιέχειν ἅπαντα καὶ πάντα κυβερνᾶν

die schon begründete These, dass das Apeiron Prinzip ist + der Umstand, dass keine andere Ursache angenommen wird

ὅσοι μὴ ποιοῦσι παρὰ τὸ ἄπειρον ἄλλας αἰτίας, οἷον νοῦν ἢ φιλίαν

(4) τοῦτ' εἶναι τὸ θεῖον

ἀθάνατον γὰρ καὶ ἀνώλεθρον (erwiesen in 203b8‒10)

Ἀναξίμανδρος καὶ οἱ πλεῖστοι τῶν φυσιολόγων

Ist in Wirklichkeit Anaximander der Hauptvertreter der Annahmen (1)-(4), dann hätten wir es hier mit einer besonderen Rezeption seiner Lehre zu tun, nämlich mit dem Versuch, diese Lehre als eine allgemeine und gut fundierte Überzeugung der vorsokratischen Naturphilosophen zu präsentieren. Die These von Cherniss (1935, 19), dass dieses Vorgehen des Aristoteles hauptsächlich dem Ziel diente, die Implikationen seiner anschließenden Widerlegung des aktual Unendlichen „lebendiger“ erscheinen zu lassen, ist dabei durchaus plausibel (vgl. auch das Vorgehen in Ph. 203b15‒30 und 208a5‒23, wozu s. unten Punkt II). II Die fünf Gründe für die Annahme des Unendlichen (Ph. 203b15‒30) Dem Nachweis, dass die Annahme des Unendlichen als Prinzip gut begründet sei, schließt Aristoteles eine Liste von Argumenten für seine Existenz an. Die fünf aus dem Bereich der Physik und der Mathematik stammenden Argumente betreffen verschiedene Varianten des Begriffs der quantitativen Unendlichkeit (vorausgesetzt werden hier folgende Unterscheidungen: unendliche Zahl – unendliche Größe⁵⁶³; Unendlichkeit im Raum  – Unendlichkeit in der Zeit; das unendlich Große – das unendlich Kleine). Sie beziehen sich der Reihe nach auf: 1. die Zeit, die unendlich sei (203b16‒17); 2. die mathematischen Größen, die unendlich teilbar seien (203b17‒18); 3. die Quelle der Genesis, die unendlich sein müsse, damit die Entstehung nicht aufhöre (203b18‒20); 4. den Begriff der Begrenzung, der immer etwas Weiteres, Begrenzendes impliziere (203b20‒22); 5. die Zahl, die mathematischen Größen und das außerhalb des Himmels Liegende, die sich dem Denken als unendlich darstellen (203b22‒30)⁵⁶⁴.

563 Zu dieser Unterscheidung bei Aristoteles (τὸ κατὰ πλῆθος ἄπειρον, τὸ κατὰ μέγεθος ἄπειρον) vgl. Ph. 1.4, 187b8. 564 Genauer zu den einzelnen Argumenten s. Wagner (1983, 505f.), Von Fritz (1969, 68f.), Hussey (1983, 76).

§1.13 Das Unendliche als Prinzip – Ph. 3.4, 203b3‒30   

   207

Nach seiner Untersuchung des Unendlichen kehrt Aristoteles zu diesen fünf Argumenten zurück und widerlegt sie in Ph. 3.8, 208a5‒22 (vgl. unten §1.17.1)⁵⁶⁵. Aristoteles nennt keine Vertreter der angeführten Argumente. Während das erste auf allgemeinen Überzeugungen zu basieren scheint⁵⁶⁶ und das zweite ausdrücklich als eine These der Mathematiker bezeichnet wird, werden die drei letzten Argumente in der Forschung unterschiedlichen Denkern, darunter auch Anaximander, zugeschrieben⁵⁶⁷: 1. Relativ selten und rein spekulativ (ohne konkretere Argumente für diese These anzuführen) wird Anaximander als Vertreter des vierten Arguments genannt⁵⁶⁸; meist wird das Argument Archytas⁵⁶⁹, Zenon⁵⁷⁰, Melissos⁵⁷¹ oder – mit Alexander – Epikur⁵⁷² zugeschrieben. 2. Besser, aber auch nicht ausreichend, begründet ist die Zuschreibung des fünften (von Aristoteles als das wichtigste, von Simplikios⁵⁷³ als immer noch aktuell bezeichneten) Arguments an Anaximander (u.z. bes. des Gedankens von 203b25‒26: „ἀπείρου δ' ὄντος τοῦ ἔξω, καὶ σῶμα ἄπειρον εἶναι δοκεῖ καὶ κόσμοι“): Als anaximandreisch (entweder tatsächlich oder nur in Aristoteles’

565 Zum Vergleich zwischen den Argumenten und den entsprechenden Positionen des Aristoteles s. Wagner (1983, 505f.), Cherniss (1935, 22‒24). 566 Cherniss (1935, 21) nennt hier zwar Melissos; er geht aber von der unzutreffenden Annahme aus, dass alle fünf Argumente für die Existenz eines unendlich großen Körpers sprechen sollen (dementsprechend nennt er Melissos als einen Denker, der von der zeitlichen auf die räumliche Unendlichkeit des Seienden schloss); richtiger schon Simpl., In Ph. 465.33‒35: „πέντε δὲ εἶναί τινά φησιν, ἐξ ὧν εἶναι τὸ ἄπειρον οὐ τὸ κατὰ μέγεθος μόνον, ἀλλὰ καὶ τὸ ὁποιονοῦν ἄπειρον πιστεύομεν“ (vgl. auch Simpl., In Ph. 465.35‒466.2). 567 Von den antiken Kommentatoren, deren Physik-Kommentare erhalten sind, interessiert sich nur Simplikios für die Frage der historischen Vertreter der Argumente, er nennt jedoch weder Anaximander noch einen anderen Milesier; daher betreffen die unten behandelten Kommentare zu Ph. 3.4, 203b‒30 nur den Abschnitt Ph. 203b3‒15. 568 S. v.a. Cornford (1952, 175, Anm. 1); Gottschalk (1965, 52); so schon Brandis (1835, 128, Anm. d); erwogen auch von Neuhäuser (1883, 34). Bei Annahme dieser Zuschreibung wird das Argument nicht in dem Sinne aufgefasst, dass sich aufgrund der genannten Definition des Begrenzten aus der unendlichen Folge endlicher Größen ein Unendliches ergibt, sondern so, dass das Apeiron aufgrund dieser Definition nicht begrenzt werden kann: „the Apeiron surrounds all things, therefore there cannot be anything outside it to limit it, and so it must be infinite“ (Gottschalk 1965, 52). Vgl. MXG 978b1‒15, wo Xenophanes ein ähnliches Argument zugeschrieben wird. 569 Cherniss (1935, 21) aufgrund der Ähnlichkeit des vierten Arguments mit dem fünften (vgl. unten). 570 Gigon (1968, 76). 571 Cherniss (1935, 21), Bicknell (1966, 35). 572 Furley (1969, 93); Alex. bei Simpl., In Ph. 467.1‒3. 573 Simpl., In Ph. 467.35‒468.3.

208   

3.

   Physica

Augen) werden hier die Annahme eines unendlichen Körpers⁵⁷⁴ außerhalb des Himmels⁵⁷⁵, die Theorie der unendlichen Welten und gelegentlich auch die Anwendung des Prinzips des hinreichenden Grundes in 203b27‒28 („τί γὰρ μᾶλλον τοῦ κενοῦ ἐνταῦθα ἢ ἐνταῦθα; ὥστ' εἴπερ μοναχοῦ, καὶ πανταχοῦ εἶναι τὸν ὄγκον“) angesehen⁵⁷⁶. Die meisten Forscher sind sich jedoch einig, dass dieses den Begriff eines leeren Raumes involvierende Argument vielmehr auf die Atomisten zurückgeht⁵⁷⁷. Die These von Kirk (1955, 31f.; KRS 1983, 123), der zufolge Theophrast das atomistische Argument gegen die Intention des Aristoteles auf Anaximander bezogen und damit auch seine Konklusion, es gebe eine unendliche Zahl von Welten, fälschlicherweise Anaximander zugeschrieben hätte (womit die Zuschreibung der letzteren Theorie an Anaximander in der antiken Doxographie zu erklären sei), setzt bei Theophrast einen Grad historischer Ignoranz voraus, der gerade ihm kaum zuzutrauen ist. Als viel plausibler gilt in der Forschung die Zuschreibung des dritten Arguments an Anaximander⁵⁷⁸ – ein sehr ähnliches Argument wird Anaximander auch in der antiken Doxographie zugeschrieben: „λέγει γοῦν διότι ἀπέραντόν ἐστιν, ἵνα μηδὲν ἐλλείπῃι 〈ἡ〉 γένεσις ἡ ὑφισταμένη“ (Stobaios Ar 143 = Ae-

574 Vgl. „σῶμα ἄπειρον“ in Ph. 204b23 (vgl. unten §1.14.1). 575 Die Erwähnung der Annahme eines unendlichen Körpers außerhalb des Himmels und vielleicht auch die Annahme unendlicher Welten könnte fast genauso gut auf Anaximenes verweisen; vgl. Ph. 206b22‒24: „…εἴπερ μὴ ἔστι κατὰ συμβεβηκὸς ἐντελεχείᾳ ἄπειρον, ὥσπερ φασὶν οἱ φυσιολόγοι τὸ ἔξω σῶμα τοῦ κόσμου, οὗ ἡ οὐσία ἢ ἀὴρ ἢ ἄλλο τι τοιοῦτον, ἄπειρον εἶναι“. Hier kann mit der unendlichen Luft u.a. Anaximenes’ Lehre (so z.B. Zeller 1923, 319, Anm. 2), mit „ἄλλο τι τοιοῦτον“ u.a. der Urstoff des Anaximander gemeint sein (so Cherniss 1935, 34, Anm. 128, und andere). (Die antiken Kommentatoren gehen auf die Frage der in Ph. 206b22‒24 gemeinten Denker grundsätzlich nicht ein, sie sprechen hier allgemein von den φυσικοί bzw. von τινὲς τῶν φυσικῶν, s. Them., In Ph. 93.27; Philop., In Ph. 472.27‒28; Simpl., In Ph. 498.16‒17). 576 S. Burnet (1908, 65) u. (1920, 58, Anm. 1); Heidel (1912, 213f., Anm. 4); Conche (1991, 121‒123); so schon Neuhäuser (1883, 33f); vgl. Kraus (1950, 369‒372), der die Zuschreibung des Arguments an Anaximander ebenfalls ernsthaft in Erwägung zieht, aber schließlich ablehnt. 577 Furley (1969, 92f.; 95f.); Ross (1936, 547); Bicknell (1966, 35); Seligman (1962, 32f.). Entschieden gegen die These von Burnet (vgl. die vorige Anm.) und sein Argument, der Ausdruck „σῶμα ἄπειρον“ könne sich nicht auf die Atomisten beziehen, argumentiert v.a. Cornford (1934, 12f.), der auf analoge Argumente bei Metrodoros von Chios (DK 70 A 6), Epic., Ep. 1.45 und Lucr. 2.1052‒83 verweist. Demokrit wird hier auch von Simplikios, In Ph. 467.16, genannt; darüber hinaus zitiert er Eudemos, der eine interessante Version dieses Arguments Archytas zuschreibt, Simpl., In Ph. 467.26‒35 (Eudem. fr. 65 Wehrli); eine ähnliche Version findet sich auch bei Lukrez 1.968‒979. 578 So Burnet (1920, 57); Zeller (1923, 273); Cornford (1952, 173); Seligman (1962, 116‒118); Cornford (1934, 13f.); Kahn (1960, 38); Gigon (1968, 76); Hussey (1983, 76) u.a.; im 19. Jh. schon Schleiermacher (1815, 102f.), Brandis (1835, 128, Anm. d) und Neuhäuser (1883, 23).

§1.13 Das Unendliche als Prinzip – Ph. 3.4, 203b3‒30   

   209

tios DK 12 A 14; vgl. Ps.-Plutarch Ar 53⁵⁷⁹ und Eusebios Ar 103⁵⁸⁰)⁵⁸¹. Auch bei den antiken Kommentatoren wird ihm ein ähnliches Argument zugeschrieben, und zwar in Philoponos’ Kommentar zu Ph. 204b24 (Ar 213; vgl. §1.14.4) und zu Ph. 184b15‒22 (Ar 203 / As 170; vgl. §1.2.5)⁵⁸² (an beiden PhiloponosStellen wird das Argument übrigens zusammen mit Aristoteles’ Kritik aus Ph. 208a8‒11 angeführt), sowie in Simplikios’ Kommentar zu De cael. 303b4 (Ar 192; vgl. unten §2.6.2)⁵⁸³. Überraschenderweise wird Anaximander in Simplikios’ und Philoponos’ Kommentaren zu Ph. 203b18‒20 nicht namentlich erwähnt (Simplikios spricht hier allgemein von „einigen Naturphilosophen“, „τῶν φυσικῶν … τινας“, die aufgrund des genannten Arguments ein unendliches στοιχεῖον postulierten, In Ph. 466.30‒31). Die These, Anaximander habe für das Unendliche im Sinne eines unendlichen Reservoirs plädiert, aus welchem das Entstehende stets entnommen werde („ὅθεν ἀφαιρεῖται τὸ γιγνόμενον“), ist zwar gut mit der Überlieferung von dem sich vom Apeiron absondernden „γόνιμον θερμοῦ τε καὶ ψυχροῦ“ (Ar 101), nach vielen Forschern aber kaum mit dem Fragment des Anaximander (s. Ar 163; vgl. §1.2.9) vereinbar, wo der traditionellen Interpretation zufolge gesagt wird, dass die vergehenden Dinge in das unendliche Reservoir zurückkehren: Demnach hätte Anaximander selbst Aristoteles’ Gegenargument von Ph. 208a8‒11 (Ar 4) antizipiert und könnte das Argument von Ph. 203b18‒20 kaum vorgebracht haben. Dieses Problem wird in der Forschung unterschiedlich gelöst, s. dazu unten §1.17.1 (zu Ar 4). Natürlich hätte eine Interpretation, die das Argument von Ph. 203b18‒20 mit dem Fragment des Anaximander sogar perfekt vereinbaren würde, eine geringe Bedeutung für die Frage, ob Aristoteles an dieser Stelle tatsächlich an Anaximander denkt. Ist aber diese Möglichkeit theoretisch erwiesen, dann lässt sich 579 „λέγει γοῦν διὰ τί ἄπειρόν ἐστιν· ἵνα μηδὲν ἐλλείπῃ ἡ γένεσις ἡ ὑφισταμένη“ (Ar 53). 580 „λέγει δ’ οὖν, διότι τὸ ἀπέραντόν ἐστιν, ἵνα μηδὲν ἐλλείπῃι καὶ ἡ γένεσις ἡ ὑφισταμένη“ (Ar 103). 581 Diese Versionen unterscheiden sich vom Argument in Ph. 203b18‒20 v.a. dadurch, dass sie nur γένεσις erwähnen, während Aristoteles auch von φθορά spricht, was vermutlich mit Seligman (1962, 116) als Aristoteles’ „summary description of the processes of nature“ anzusehen ist; vgl. Ph. 208a8, wo nur noch die γένεσις genannt wird, sowie die Formulierung von Aristoteles’ eigener, in gewissem Sinne analoger Theorie in GC 336a34–b2: „ἀνάγκη γάρ, εἴ γε ἀεὶ ἔσται συνεχὴς γένεσις καὶ φθορά, ἀεὶ μέν τι κινεῖσθαι, ἵνα μὴ ἐπιλείπωσιν αὗται αἱ μεταβολαί“. 582 Dort allerdings als gemeinsame These von Anaximander, Anaximenes und Diogenes, d.h. aller namentlich genannten Vertreter eines einzigen, bewegten, unbegrenzten Prinzips. Vgl. auch Philop., In Ph. 395.16‒18 (zu Ph. 203a16‒18), wo das Motiv „διὰ τὴν ἀειγενεσίαν“ allgemein den Anhängern eines unendlichen Elements zugeschrieben wird. 583 Vgl. auch Simplikios’ Kommentar zu Ph. 203b11‒13 (Ar 175), wo jedoch der Name des Anaximander nicht vorkommt.

210   

   Physica

zumindest hypothetisch vermuten, dass Aristoteles in seiner Zusammenstellung der Motive und Gründe für die Annahme des Unendlichen in Ph. 203b15‒20 auch Anaximanders Lehre berücksichtigt und zusammen mit den übrigen Lehren dazu verwendet, diese Annahme – ähnlich wie in Ph. 203b4‒15 – als gut fundiert zu präsentieren. Daran liegt Aristoteles deshalb, weil dies eine Rechtfertigung für die folgende detaillierte Untersuchung des Unendlichen liefert und die Konsequenzen seiner Widerlegung des aktual Unendlichen als gewichtiger erscheinen lässt. Dieser „dramatische“ Effekt wird in Ph. 3.8 (s. Ar 4) noch verstärkt.

§1.13.2 Ar 123 Themistios, In Aristotelis Physica Paraphrasis 81.12‒21 (CAG V.2, ed. Schenkl) Lit.: Todd (2012, 91)

Kontext Themistios’ Paraphrase von Ph. 3.4, 203b4‒15. Zu der Aristoteles-Stelle s. oben §1.13.1.

Kommentar Wie der unmittelbar auf Ar 123 folgende Satz „ὅτι μὲν οὖν ἀναγκαῖος ὁ λόγος τῷ φυσικῷ, ταῦτα ἀποχρώντως διδάσκει“ (In Ph. 81.22) zeigt, ordnet Themistios Ph. 203b4‒15 funktionell noch dem vorausgehenden Text zu, in dem Aristoteles für die These argumentierte, dass die Untersuchung des Unendlichen zur Physik gehört (vgl. Ph. 203b3‒4). Ar 123 macht zunächst den Eindruck einer getreuen Paraphrase, bei näherem Hinsehen zeigen sich jedoch kleine, aber nicht ganz unwesentliche Abweichungen von der aristotelischen Vorlage. Zu diesen Unterschieden gehört, dass sich die Paraphrase deutlicher als der aristotelische Text in zwei Teile gliedert: 1. Im ersten Teil (In Ph. 81.12‒18) deutet Themistios die Beweise von Ph. 203b4‒10 unter Verwendung aristotelischer Begriffe und Theorien. Die aristotelische These „ἀρχὴν αὐτὸ τιθέασι πάντες“ interpretiert er dabei als „ἀρχὴν αὐτὸ τιθέασιν οἱ τιθέμενοι“. Seine Paraphrase des ersten Arguments weicht

§1.13 Das Unendliche als Prinzip – Ph. 3.4, 203b3‒30   

   211

vom aristotelischen Text leicht ab (In Ph. 81.12‒15)⁵⁸⁴; vor allem ersetzt er die schon in der Antike als problematisch geltende Begründung „εἴη γὰρ ἂν αὐτοῦ πέρας“ (vgl. oben §1.13.1) durch das Argument „εἶδος μὲν γὰρ ἄπειρον οὐκ ἔστιν, ὕλης δὲ οὐδέποτε πλέον τὸ ἐξ αὐτῆς“, in dem als in Betracht kommende, aber abzulehnende Kandidaten für die ἀρχή des Apeiron die aristotelischen Prinzipien Form und Materie erscheinen⁵⁸⁵. Die kurze Paraphrase des zweiten Arguments (In Ph. 81.15‒18) konzentriert sich auf die Erklärung der Aussage „τό τε γὰρ γενόμενον ἀνάγκη τέλος λαβεῖν, καὶ τελευτὴ πάσης ἔστιν φθορᾶς“ (Ph. 203b8‒10), die Themistios, wie die übrigen antiken Kommentatoren sowie die meisten modernen Forscher (vgl. oben §1.13.1), als Begründung des Ungewordenseins und der Unvergänglichkeit des Apeiron auffasst; dabei thematisiert Themistios nicht, wie Aristoteles, das Ende der Prozesse des Entstehens und Vergehens, sondern den Anfang des Entstehungsprozesses und das Ende des Vergehensprozesses⁵⁸⁶ und argumentiert, dass diese eine räumliche Begrenzung des Apeiron („ἀρχὴν … τὴν κατὰ μέγεθος“, „πέρας … τι κατὰ μέγεθος“) implizieren würden. Die problematische Aussage „ὡς ἀρχή τις οὖσα“ (Ph. 203b8) bezieht er in das Argument nicht explizit ein und erklärt auch nicht, inwieweit der Nachweis des Ungewordenseins und

584  Them., In Ph. 81.12‒15

Arist., Ph. 203b4‒7

(i) Εὐλόγως δὲ καὶ ἀρχὴν αὐτὸ τιθέασιν οἱ τιθέμενοι.

(1) εὐλόγως δὲ καὶ ἀρχὴν αὐτὸ τιθέασι πάντες

(ii) εἰ γὰρ ἔστιν, ὅλως οὐδὲν ἄλλο ἐστίν·

(3) οὔτε ἄλλην ὑπάρχειν αὐτῷ δύναμιν πλὴν ὡς ἀρχήν

(iii) οὔτε γὰρ ἐξ ἀρχῆς· ποίας γάρ; εἶδος μὲν γὰρ (4) ἅπαντα γὰρ ἢ ἀρχὴ ἢ ἐξ ἀρχῆς, τοῦ δὲ ἄπειρον οὐκ ἔστιν, ὕλης δὲ οὐδέποτε πλέον τὸ ἐξ ἀπείρου οὐκ ἔστιν ἀρχή· εἴη γὰρ ἂν αὐτῆς. αὐτοῦ πέρας (iv) ἀλλ' οὐδὲ μάτην, τί γὰρ ἄλλο ἕνεκά του λοιπόν, εἰ (2) οὔτε γὰρ μάτην οἷόν τε αὐτὸ εἶναι τοῦτο μάτην; In Satz (ii) („εἰ γὰρ ἔστιν, ὅλως οὐδὲν ἄλλο ἐστίν“) ergänzt Todd (2012, 91, mit Anm. 830) die Negation „μή“ und übersetzt: „since if it is 〈not〉, then nothing else at all is“. Dies ist jedoch wenig plausibel, da der überlieferte Satz wahrscheinlich ein Äquivalent der aristotelischen Aussage „οὔτε ἄλλην ὑπάρχειν αὐτῷ δύναμιν πλὴν ὡς ἀρχήν“ darstellt und soviel besagt wie „wenn es [sc. das Apeiron] nämlich existiert, dann ist es nichts anderes [sc. als Prinzip].“ Vgl. Wöhrle (2012, 99). 585 Vgl. Simpl., In Ph. 463.24‒32; Philop., In Ph. 400.11‒24. 586 Vgl. Simpl., In Ph. 464.33‒34; Philop., In Ph. 404.2‒6 u. 407.7‒9.

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2.

   Physica

der Unvergänglichkeit des Apeiron dessen Auffassung als Prinzip begründen könnte. Im zweiten Teil (In Ph. 81.18‒21) zählt er die in Ph. 203b10‒15 dem Apeiron zugeschriebenen Attribute auf, wobei er sie als Konsequenzen der Beweise von Ph. 203b4‒10 auffasst („διὰ τοῦτο … φασί“), auch wenn die Beweise von ihm als aristotelische und nicht als vorsokratische Argumente konstruiert wurden und unklar bleibt, wie die einzelnen Attribute sich aus den durchgeführten Beweisen ergeben sollen. Themistios geht auf die Frage der Vertreter der einzelnen Ideen nicht ein; die beiden diesbezüglichen aristotelischen Parenthesen („ὥς φασιν ὅσοι μὴ ποιοῦσι παρὰ τὸ ἄπειρον ἄλλας αἰτίας, οἷον νοῦν ἢ φιλίαν“ und „ὥσπερ φησὶν Ἀναξίμανδρος καὶ οἱ πλεῖστοι τῶν φυσιολόγων“) verbindet er zu einem einzigen Ausdruck („Ἀναξίμανδρός τε καὶ ἄλλοι τινὲς διατείνονται, ὅσοι μὴ νοῦν ἢ φιλίαν ἢ ἑτέραν τινὰ ποιητικὴν αἰτίαν ἐφιστᾶσι τοῖς γινομένοις“), den er ans Ende seiner Paraphrase von Ph. 208b10‒15 setzt, ohne deutlich zu machen, auf welche Elemente er genau zu beziehen ist (nur „τοῦτό γε εἶναι τὸ θεῖον“?).

Themistios’ Ungenauigkeit in Bezug auf die Frage der Vertreter der in Ph. 203b4‒15 genannten Ansichten resuliert nicht in erster Linie aus seinem Desinteresse, sondern v.a. aus dem unpräzisen Charakter der Aussage des Aristoteles, der sich an dieser Stelle darum bemüht hat, die angeführten Ansichten jeweils einer möglichst weiten Gruppe von Denkern zuzuschreiben (s. oben §1.13.1).

§1.13.3 Th 453 / Ar 211 / As 173 Philoponos, In Aristotelis Physicorum libros tres priores commentaria 407.13‒20 (CAG XVI, ed. Vitelli) Lit.: Edwards (1994, 75)

Kontext Philoponos’ Kommentar zu Ph. 3.4, 203b11‒15 (Lemma: „Καὶ περιέχειν ἅπαντα καὶ πάντα κυβερνᾶν, ὥς φασιν οἳ μὴ ποιοῦσι παρὰ τὸ ἄπειρον ἄλλας αἰτίας, οἷον νοῦν ἢ φιλίαν“ [= Ph. 203b11‒13]) im Rahmen des detaillierten Teils seines Kommentars zu Ph. 203b4–204a2. Zu der Aristoteles-Stelle s. oben §1.13.1.

§1.13 Das Unendliche als Prinzip – Ph. 3.4, 203b3‒30   

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Kommentar In Philoponos’ Kommentar zu Ph. 203b4‒15 werden bestimmte Interpretationstendenzen, die sich ansatzweise schon bei Themistios beobachten lassen, weiter entwickelt. Während sich der Text von Ph. 203b4‒15 bei Themistios ziemlich deutlich in zwei Abschnitte von unterschiedlichem Charakter gliederte (vgl. oben §1.13.2), teilt Philoponos ihn in zwei separate Teile, die er ganz unterschiedlich behandelt: Dem ersten Textabschnitt (Ph. 203b4‒10) widmet er fast sechs CAGSeiten seines Kommentars (In Ph. 398.17‒404.10), auf denen er sich bemüht, die dort enthaltenen Argumente auf Grundlage der aristotelischen Lehre zu explizieren⁵⁸⁷; der zweite Abschnitt (Ph. 203b10‒15) wird im allgemeinen Kommentar zu der Stelle überhaupt nicht berücksichtigt, sondern erst im detaillierten Teil des Kommentars in einer separaten, fünfzehnzeiligen Aussage behandelt und im Gegensatz zu Ph. 203b4‒10 als rein doxographische Partie aufgefasst. Durch die Abtrennung von den Beweisen von Ph. 203b4‒10 wird den in Ph. 203b10‒15 enthaltenen Ansichten ihre argumentative Grundlage entzogen (auch das Begründungsverhältnis zwischen der Identifizierung des Unendlichen mit dem Göttlichen und seinen Attributen „ἀθάνατον καὶ ἀνώλεθρον“ wird bei Philoponos aufgehoben, s. In Ph. 407.17‒19), was wohl nicht der Intention des Aristoteles entspricht, der sich offenbar bemüht, die angeführten Ansichten als gut fundiert zu präsentieren. Der Intention des aristotelischen Textes folgt Philoponos dagegen, und zwar sehr radikal, wenn er diese Ansichten nicht einzelnen Denkern zuschreibt, sondern als zumindest in einer Gruppe von Denkern verbreitet und allgemein anerkannt präsentiert. Bei der Identifizierung dieser Gruppe geht er von dem vagen Ausdruck „ὅσοι μὴ ποιοῦσι παρὰ τὸ ἄπειρον ἄλλας αἰτίας, οἷον νοῦν ἢ φιλίαν“ (Ph. 203b12‒13) aus, auf dessen Grundlage er die Ansichten von Ph. 203b10‒16 undifferenziert allen Anhängern eines einzigen, materiellen Prinzips („ὕλη“

587 In der Interpretation der problematischen Begründung „εἴη γὰρ ἂν αὐτοῦ πέρας“ im ersten Beweis (Ph. 203b4‒7) folgt Philoponos Alexander (vgl. Simpl., In Ph. 463. 18ff.) und weist ausführlich nach (In Ph. 339.7‒403.31), dass die ἀρχή in allen ihren philosophisch relevanten Bedeutungen (d.h. im Sinne eines räumlichen Anfangs, eines materiellen, formalen, wirkenden, finalen Prinzips und eines zeitlichen Anfangs) eine räumliche Grenze impliziert. In der Exegese des zweiten Beweises (Ph. 203b7‒10; In Ph. 403.33‒404.10) konzentriert er sich, ähnlich wie Themistios (vgl. oben §1.13.2), auf die Aussage „τό τε γὰρ γενόμενον ἀνάγκη τέλος λαβεῖν, καὶ τελευτὴ πάσης ἔστιν φθορᾶς“ (Ph. 203b8‒10), die er als Begründung des Ungewordenseins und der Unvergänglichkeit des Apeiron interpretiert; wie Themistios macht er dabei von der Phrase „ὡς ἀρχή τις οὖσα“ (Ph. 203b8) keinen Gebrauch und stellt nicht explizit fest, dass der Nachweis des Ungewordenseins und der Unvergänglichkeit des Apeiron in Ph. 203b7‒10 die Auffassung des Apeiron als Prinzip begründet.

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   Physica

407.16; „ἓν τῶν στοιχείων“ 407.22; „τὸ ὑλικόν“ 407.24)⁵⁸⁸ zuschreibt – eine pauschale, aber zugleich begrifflich präzise Auffassung, mit der er sich von seiner in diesem Punkt undeutlichen Vorlage zweifellos unterscheidet. V.a. in vier Punkten erweist sich diese Auffassung jedoch als problematisch. Erstens assimiliert sie die Unendlichkeitslehre des Anaximander vollständig an die Lehren anderer Vertreter der Gruppe: Sein unendliches Mittelding steht in einer Linie mit dem unendlichen Wasser des Thales und der unendlichen Luft des Anaximenes⁵⁸⁹. Zweitens charakterisiert sie das von den Vertretern der Gruppe jeweils angenommene Element als räumlich unendlich – eine Auffassung, die mit Philoponos’ früherer Klassifizierung der Prinzipienlehren (s. oben §1.2.2) in Widerspruch gerät (dort werden nicht nur Anhänger eines einzigen räumlich begrenzten Prinzips genannt, sondern auch der an unserer Stelle namentlich erwähnte Thales zu ihnen gerechnet). Drittens führt sie zu in der Physik-Stelle nicht enthaltenen Vorstellungen, denen zufolge das jeweils angenommene Element der Monisten, wie z.B. das Wasser des Thales, als Gott (θεός, vgl. In Ph. 407.23) die Welt beherrscht (vgl. „διακυβερνᾶν πάντα καὶ ἐπιστατεῖν τῇ τῶν ὅλων συστάσει“, In Ph. 407.17‒18)⁵⁹⁰. Viertens ist die Annahme, dass das unendliche Element als ὕλη der Dinge fungiert, bei Anwendung der aristotelischen Begrifflichkeit schwer vereinbar mit der in Ph. 203b11 genannten Ansicht, dass das Unendliche alles umgebe („περιέχειν ἅπαντα“; vgl. Ar 4 und unten §1.17.1) – dieses Problem, das sich schon bei seiner Interpretation von Anaximanders Lehre im Kommentar zu Ph. 1.4, 187a12‒23 stellte (Ar 205, vgl. oben §1.5.5), „löst“ Philoponos jetzt dadurch, dass er den Ausdruck „περιέχειν ἅπαντα“ in seinem Kommentar zu der Stelle nicht berücksichtigt.

588 Diese Gruppe bezeichnet er in 407.21 als die ältesten Denker „unserer Zeitperiode“ („ἐν τῇ καθ' ἡμᾶς περιόδῳ τοὺς πρώτους“). Vgl. zu dieser Phrase Edwards (1994, 166, Anm. 129) und Simpl. Th 408 / Ar 161 (vgl. oben §1.1.1). 589 Diese Tendenz zeigt sich schon in Philoponos’ Kommentar zu Ph. 184b15‒22, s. Ar 203 (oben §1.2.5), wo das Prinzip des Anaximander nicht als τὸ ἄπειρον (so Simplikios zu Ph. 184b15‒22, s. Ar 163 u. §1.2.9), sondern als τὸ μεταξύ identifiziert wird. 590 Dass Philoponos hier an die v.a. Thales oft zugeschriebene Idee des dem Wasser innewohnenden Geistes denkt (s. die bei Wöhrle unter Th 72 aufgelisteten Stellen), ist unwahrscheinlich; seine Auffassung ergibt sich lediglich aus seiner undifferenzierten Zuschreibung von „πάντα κυβερνᾶν“ an die Vertreter eines materiellen Prinzips. Im Folgenden (In Ph. 407.20‒23) versucht er sie mit der Bemerkung zu plausibilisieren, dass es sich um die ältesten Philosophen handelt, die dem als Ursache der Dinge postulierten Element irrtümlich den der über allen Dingen stehenden Macht („τῇ ἐφεστηκυίᾳ τοῖς ὅλοις δυνάμει“) zukommenden Status als θεός zugewiesen haben. Vgl. Simpl., In Ph. 465.15‒17 (Ar 175 u. §1.13.4).

§1.13 Das Unendliche als Prinzip – Ph. 3.4, 203b3‒30   

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§1.13.4 Ar 175 Simplikios, In Aristotelis Physicorum libros quattuor priores commentaria 464.19‒465.17 (CAG IX, ed. Diels) Lit.: Schleiermacher (1815, 115); Büsgen (1867, 16f., Anm. 8); Kahn (1960, 37f.); Conche (1991, 133); Engmann (1991, 17f.); Urmson – Lautner (2002, 83f.)

Kontext Simplikios’ Kommentar zu Ph. 3.4, 203b7‒15 (Lemma: „῎Ετι δὲ καὶ ἀγένητον καὶ ἄφθαρτον [= Ph. 203b7‒8] ἕως τοῦ ὥσπερ φησὶν Ἀναξίμανδρος καὶ οἱ πλεῖστοι τῶν φυσιολόγων [= Ph. 203b14‒15]“). Zu der Aristoteles-Stelle s. oben §1.13.1.

Kommentar Simplikios’ Kommentar zu Ph. 203b4‒15 hat mit den entsprechenden Kommentaren des Themistios und des Philoponos viel gemeinsam, enthält aber darüber hinaus auch ganz neue und erwähnenswerte Punkte. Bei der Deutung des ersten Arguments für die Auffassung des Apeiron als Prinzip (Ph. 203b4‒7; In Ph. 462.23‒464.16) folgt er, wie Philoponos (vgl. oben §1.13.3, bes. Anm. 587), der Interpretation Alexanders und verteidigt Aristoteles gegen den Einwand des Paralogismus bei der Begründung „εἴη γὰρ ἂν αὐτοῦ πέρας“ (vgl. oben §1.13.1), indem er zeigt, dass die Annahme einer ἀρχή für das Apeiron bei allen Bedeutungen dieses Terminus eine räumliche Begrenzung des Apeiron impliziere (In Ph. 463.18‒464.16)⁵⁹¹. In Simplikios’ Exegese des zweiten aristotelischen Arguments (Ph. 203b7‒10; In Ph. 464.19‒465.5) weist v.a. die Interpretation der Aussage „τό τε γὰρ γενόμενον ἀνάγκη τέλος λαβεῖν, καὶ τελευτὴ πάσης ἔστιν φθορᾶς“ (Ph. 203b8‒10) eine weitgehende Analogie zu den entsprechenden Interpretationen des Themistios (vgl. §1.13.2) und Philoponos (§1.13.3) auf: Ähnlich wie diese sieht er in ihr eine Begründung des Ungewordenseins und der Unvergänglichkeit des Apeiron, die er auf der Grundlage der aristotelischen Theorie der nicht auf einmal (ἀθρόον), sondern allmählich erfolgenden Prozesse des Entstehens und Vergehens konstruiert (In Ph. 464.30‒465.4). Anders als die beiden anderen Kommentatoren macht sich Simplikios jedoch die Mühe, diese Begründung als Prämisse des von ihm in 203b7‒10 identifizierten zweiten Arguments für die Auffassung des Apeiron als ἀρχή zu interpretieren. Die zweite Prämisse dieses Arguments findet er in der (von Themis-

591 Vgl. oben §1.13.1 (bes. Anm. 531).

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   Physica

tios und Philoponos nicht explizit behandelten) Phrase „ὡς ἀρχή τις οὖσα“ (Ph. 203b8), mit deren Hilfe er ein Argument konstruiert, das die in der modernen Forschung am häufigsten vertretene Auffassung von Ph. 203b7‒10 (vgl. oben §1.13.1) antizipiert: Das Apeiron weise mit seinem Ungewordensein und seiner Unvergänglichkeit Eigenschaften auf, die dem Prinzip, und nicht dem Prinzipiierten, zukommen⁵⁹² („… εἴπερ ἔστι τὸ ἄπειρον, ἀνάγκη ἀγένητον αὐτὸ καὶ ἄφθαρτον εἶναι, ὅπερ τῆς ἀρχῆς, ἀλλ' οὐ τοῦ ἀπ' ἀρχῆς ἐστιν ἴδιον“, In Ph. 465.3‒5)⁵⁹³. Der Kommentar zu Ph. 203b10‒15 (In Ph. 465.5‒22) weicht v.a. von dem entsprechenden Kommentar des Philoponos relativ stark ab (Th 453 / Ar 211 / As 173, vgl. §1.13.3). Simplikios trennt diesen Textabschnitt von dem ihm vorausgehenden argumentativen Teil nicht ab (vgl. u.a. „διό“ in In Ph. 465.5) und versucht, die (von Philoponos unberücksichtigten) logischen Zusammenhänge bezüglich der dem Unendlichen in Ph. 203b10‒15 zugeschriebenen Funktionen und Attribute aufzuhellen: 1. Die Annahme des Unendlichen als eines einzigen Prinzips wird erstens mit seiner die Kontinuität der Genesis garantierenden Unerschöpflichkeit („ὡς διὰ τὴν ἀνεπίλειπτον τούτου χορηγίαν ἀεὶ γενέσεως ἐσομένης“, In Ph. 465.8‒9) und zweitens damit begründet, dass es gegenüber allen anderen Dingen nicht nur die Funktion der materiellen, sondern auch die der wirkenden und finalen Ursache ausübe⁵⁹⁴ („παρέχεται χρείαν οὐ τῆς ὑλικῆς μόνον, ἀλλὰ καὶ τῆς ποιητικῆς τε καὶ τελικῆς“, In Ph. 465.10‒11), und zwar indem es sie umfasse und steuere („ὡς … περιεχομένων πάντων ὑπὸ τούτου καὶ κυβερνωμένων“, In Ph. 465.9‒10); 2. Auch die beiden letzteren Annahmen werden begründet (das Unendliche umfasse und steuere die Dinge; vgl. „περιέχειν ἅπαντα καὶ πάντα κυβερνᾶν“, Ph. 203b11‒12): das Umfassen damit, dass das Unendliche als das materielle Prinzip die Dinge durchdringt („τὸ μὲν γὰρ περιέχειν ὑπάρχει τῷ ὑλικῷ αἰτίῳ

592 Zur Begründung der These vom Ungewordensein und von der Unvergänglichkeit des Prinzips, die bei Aristoteles (dieser Interpretation zufolge) ohne Beweis vorausgesetzt wird, führt Simplikios Zitate aus der entsprechenden Argumentation in Plat., Phaedr. 245d1‒6 an (wobei er vom „Phaidon“ spricht). 593 Vgl. auch In Ph. 464.21‒23: „… προστίθησι καὶ ἄλλο τι τῶν προσεῖναι λεγομένων τῷ ἀπείρῳ τὸ τῇ ἀρχῇ πρέπον τὸ ἀγένητον καὶ ἄφθαρτον λέγεσθαι τὸ ἄπειρον, εἴπερ ἔστιν ὅλως“ („… fügt er hinzu, was sonst noch dem Unendlichen zuzukommen gesagt werde. Wie es einem Prinzip gebührt, werde gesagt, dass es ‚des Entstehens und Vergehens unfähig‘ sei, wenn es überhaupt existiert“, Übers. Wöhrle 2012, 141; bei Urmson – Lautner 2002, 84 ist die zentrale Phrase „τὸ τῇ ἀρχῇ πρέπον“ unübersetzt). 594 Anders als [Ps.-]Psellos (Ar 246, vgl. unten §1.13.5) behauptet Simplikios hier jedoch nicht, dass die gemeinten Denker den Begriff der wirkenden (bzw. finalen) Ursache schon erfasst hätten.

§1.13 Das Unendliche als Prinzip – Ph. 3.4, 203b3‒30   

3.

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ὡς διὰ πάντων χωροῦντι“, In Ph. 465.20‒21), das Steuern mit der spezifischen ἐπιτηδειότης, die das Unendliche gegenüber den aus ihm entstandenen Dingen aufweist („τὸ δὲ κυβερνᾶν ὡς κατὰ τὴν ἐπιτηδειότητα αὐτοῦ τῶν ἀπ' αὐτοῦ γινομένων“, In Ph. 465.21‒22)⁵⁹⁵. Die These, dass das Unendliche göttlich sei (vgl. „τοῦτ' εἶναι τὸ θεῖον“, Ph. 203b13), wird damit begründet, dass es mit dem Prinzip identisch und dass es unentstanden sowie unvergänglich sei („θεῖον δὲ τὸ αἴτιον καὶ ὡς ἀρχὴν λέγουσι καὶ ὡς ἀγένητόν τε καὶ ἄφθαρτον“, In Ph. 465.13‒14); vgl. „ἀθάνατον γὰρ καὶ ἀνώλεθρον“ in Ph. 203b13‒14. In dieser Annahme sieht Simplikios, anders als Philoponos, keinen Irrtum (insofern hat seine Aussage „καὶ οὐδὲν ἄτοπον εἰ θεῖον ἐκάλει [sc. Ἀναξίμανδρος] τὸ μεταξύ“, In Ph. 465.15, einen ganz anderen Sinn als Philoponos’ äußerlich ähnliche Feststellung „καὶ οὐδέν γε θαυμαστόν“, In Ph. 407.20‒21), sondern vielmehr – da das Göttliche das an Gott Teilhaftige sei – einen Beweis der Anerkennung des Gottes (θεός)⁵⁹⁶ und rechtfertigt sie zusätzlich mit dem naturphilosophischen („περὶ τῶν φυσικῶν ἀρχῶν …, ἀλλ' οὐχὶ περὶ τῶν ὑπὲρ φύσιν“) Charakter der von ihren Vertretern betriebenen Untersuchungen (In Ph. 465.17‒19).

Auch in der Identifizierung der Vertreter der diskutierten Ansichten unterscheidet sich das Vorgehen des Simplikios von dem des Philoponos: Simplikios bleibt näher am aristotelischen Text, indem er keine feste Gruppe von Anhängern definiert und namentlich nur Anaximander erwähnt, dessen Lehre, ähnlich wie bei Aristoteles, als Beispiel für die These von der Göttlichkeit des unendlichen Prinzips angeführt wird. Dieses Prinzip bestimmt Simplikios näher, wie schon

595 Laut Todd (1972, 30f.) wird der Ausdruck ἐπιτηδειότης bei Simplikios eher „as a piece of scholarly jargon than as a technical term“ im Sinne von „δύναμις“ („capacity“) verwendet. Todd nennt auch unsere Stelle; allerdings behauptet er, der Ausdruck beschreibe hier „the sense in which Anaxagoras’ Nous ‘governs’ bodies in the cosmos“ (Todd 1972, 30). Urmson (in: UrmsonLautner 2002, 85) übersetzt die Stelle als „it belongs to the material cause … to govern the things that come from it as through its suitability“; Lautner (in: Urmson-Lautner 2002, 160, Anm. 239) stellt fest, dass „Simplicius’ remark is backed by Aristotle’s claim that natural things have a principle of movement, not of producing it but of suffering (paskhein) on the occasion of an external cause. But they can only suffer movements which are proper to them (Phys. 8.4, 255b29‒30). In commenting on that passage, Simplicius again uses the term ‘suitability’ in 1218,8“. An unserer Stelle kommt die ἐπιτηδειότης jedoch dem Unendlichen als der bewegenden Ursache zu und soll sein Regieren über die aus ihm entstandenen Dinge erklären; daher wäre zu erwägen, ob der Ausdruck „ἐπιτηδειότης“ hier nicht in der selteneren Bedeutung „Affinität“ verwendet wird. Vgl. Dodds (1963, 344f.), der drei Bedeutungen des Ausdrucks unterscheidet: 1) „inherent capacity for acting or being acted upon in a specific way“, 2) „inherent affinity of one substance to another“, 3) „inherent or induced capacity for the reception of a divine influence“. 596 Vgl. Sokrates’ Argument in Plat., Apol. 27b3‒28a1.

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kurz zuvor im Komm. zu Ph. 202b36‒203a10 (Th 418 / Ar 172 / As 146, vgl. §1.12.2) und zu 203a16‒23 (Th 419 / Ar 173 / As 147, vgl. §1.12.3; Ar 174, vgl. §1.12.4), als das Mittelding, und zwar ein Mittelding zwischen Feuer und Luft (in Ar 174 sprach Simplikios von einem Mittelding zwischen Wasser und Luft; seine Präferenz für die eine oder andere Option scheint hier ganz beliebig zu sein).

§1.13.5 Ar 246 Michael Psellos, Commentaria in Aristotelis Physicam 129.15‒130.9 (CPhMA: CAB V, ed. Benakis) Kontext [Ps.-]Psellos’ Kommentar zu Ph. 3.4, 203b4‒15 (Lemma: „ἅπαντα γὰρ ἢ ἀρχὴ ἢ ἐξ ἀρχῆς…“ [= Ph. 203b6]). Zu der Aristoteles-Stelle s. oben §1.13.1.

Kommentar [Ps.-]Psellos hält sich eng an die Struktur des aristotelischen Textes; in seinem Kommentar lassen sich drei Punkte unterscheiden: 1. die Interpretation des Arguments von Ph. 203b4‒7 (In Ph. 129.16‒18)  – wie die Gesamtheit sowohl der antiken als auch der modernen Interpreten sieht [Ps.-]Psellos hier ein Argument für die These, das Unendliche sei Prinzip. Die kontroverse Begründung „εἴη γὰρ ἂν αὐτοῦ πέρας“ (Ph. 203b7; vgl. oben §1.13.1) analysiert er aber  – anders als Themistios (vgl. §1.13.2), Philoponos (vgl. §1.13.3) und Simplikios (vgl. §1.13.4) – nicht, sondern erklärt sie nur kurz mit den Worten „πᾶν γὰρ τὸ ἀρχόμενον καὶ περατοῦται“ – einer Aussage, die die problematische Bedeutung von ἀρχή unbestimmt lässt (der Ausdruck „τὸ ἀρχόμενον“ lässt sich sowohl als „das Prinzipiierte“, so die Übersetzung von Wöhrle, als auch als „das Begonnene“ verstehen); 2. die Interpretation des Arguments von Ph. 203b7‒10 (In Ph. 129.18‒130.3)  – [Ps.-]Psellos scheint dieses Argument für einen Beweis der These, das Unendliche sei unentstanden und unvergänglich, zu halten; seine Wiedergabe des Ausdrucks „ὡς ἀρχή τις οὖσα“ mit „ὡς γὰρ ἀρχὴ ταῦτα ἕξει“ (wo „ταῦτα“ = die Attribute „ἀγένητον καὶ ἄφθαρτον“) suggeriert, dass er ihn als Prämisse des Arguments versteht. Trotzdem bezieht er ihn nicht in das Argument ein, sondern argumentiert, dass sowohl Entstehen als auch Vergehen für das Unbegrenzte eine Begrenzung bedeuten würden⁵⁹⁷; 597 [Ps.-]Psellos weicht von der Interpretation der antiken Kommentatoren ab, wenn er im Falle des Vergehens die Grenze nicht mit der Grenze des Vergehensprozesses, sondern mit diesem Pro-

§1.13 Das Unendliche als Prinzip – Ph. 3.4, 203b3‒30   

3.

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die Wiedergabe von Ph. 203b10‒15 (In Ph. 130.3‒9)  – hier weist der Text des [Ps.-]Psellos den Charakter einer getreuen Paraphrase auf. [Ps.-]Psellos scheint die beiden vorausgehenden Beweise als aristotelisch zu betrachten⁵⁹⁸; die Aussagen in 203b10‒15 hält er wahrscheinlich für ihre (vermutlich scheinbaren – vgl. das beibehaltene „δοκεῖ“, In Ph. 130.3) Konsequenzen (vgl. „διό“ In Ph. 130.3), die unabhängig von den Beweisen von einer bestimmten Gruppe älterer Denker geteilt wurden (auf die Frage, wie sich diese Konsequenzen aus bewiesenen Thesen ergeben und ob zwischen diesen Konklusionen weitere logische Zusammenhänge bestehen, geht [Ps.-]Psellos nicht ein⁵⁹⁹). Diese Gruppe von Denkern identifiziert er anhand der aristotelischen Aussage „ὅσοι μὴ ποιοῦσι παρὰ τὸ ἄπειρον ἄλλας αἰτίας, οἷον νοῦν ἢ φιλίαν“, die er positiv als „ὅσοι ποιοῦσιν αὐτὸ [sc. τὸ ἄπειρον] ἀρχὴν καὶ αἰτίαν ποιητικὴν καὶ μὴ νοῦν ὡς Ἀναξαγόρας, ἢ φιλίαν καὶ νεῖκος, ὡς Ἐμπεδοκλῆς“ deutet. Die so bezeichnete Gruppe von Denkern, die er jedoch nicht genauer bestimmt, ist ihm zufolge – wie sein Zusatz „ὅσοι καὶ τῆς ποιητικῆς αἰτίας ἥψαντο“ (In Ph. 130.9) zeigt – auch in der Parenthese „ὥσπερ φησὶν Ἀναξίμανδρος καὶ οἱ πλεῖστοι τῶν φυσιολόγων“ (Ph. 203b14‒15) gemeint; folglich sind ihr, wie es scheint, alle genannten Annahmen („περιέχειν πάντα“, „πάντα κυβερνᾶν“, „ποιοῦσιν αὐτὸ [sc. τὸ ἄπειρον] ἀρχὴν καὶ αἰτίαν ποιητικήν“, „τοῦτo εἶναι τὸ θεῖον, […], τὸ ἀθάνατον καὶ ἀνώλεθρον“) zuzuschreiben. Auf diese Weise werden die nicht näher bestimmten naturphilosophischen Monisten, mit Anaximander an der Spitze, zu Entdeckern der Wirkursache⁶⁰⁰, was natürlich mit Metaph. 1 (vgl. bes. §5.1.2 u. §5.2.1) schwierig zu vereinbaren ist.

zess selbst identifiziert (s. In Ph. 129.22‒130.3). Ιm Falle des in In Ph. 129.20 erwähnten Entstehens ist unklar, ob er an das Ende des Entstehungsvorganges denkt (so Wöhrle 2012, 199 in der Übersetzung) oder argumentiert, dass alles Entstandene enden, d.h. vergehen, und somit (da „πᾶσα φθορὰ … τελευτὴ καὶ πέρας“) eine Grenze erhalten muss (s. In Ph. 129.20‒21). 598 Vgl. v.a. sein Argument „das wäre nämlich gleich wie wenn er sagte, dass es eine Bewegung der Bewegung gebe, was er nicht annimmt“ (In Ph. 130.1‒2; Übers. Wöhrle 2012, 199). 599 Vgl. die Auslassung der Partikel „γάρ“ in Ph. 203b14 (vgl. In Ph. 130.7). 600 Das Verb „ἥψαντο“ hat hier, wie die frühere Aussage „ὅσοι ποιοῦσιν αὐτὸ ἀρχὴν καὶ αἰτίαν ποιητικήν“, einen zwar einschränkenden, hauptsächlich jedoch positiven Sinn.

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§1.13.6 Ar 277 Jakob Mantinus (Übers.), Averrois expositio media super libros physicorum Aristotelis 452r B-C (ed. apud Iunctas) Kontext Averroes’ Mittlerer Kommentar zu Ph. 3.4, 203b4‒15 in der lateinischen Übersetzung des Jakob Mantinus (1. Hälfte des 16. Jhs.). Zu der Aristoteles-Stelle s. oben §1.13.1.

Kommentar Während sich Averroes in seinem Großen Physik-Kommentar auf die Argumente von Ph. 203b4‒10 konzentriert und von Ph. 203b11‒15 v.a. die Aussage „ὅσοι μὴ ποιοῦσι παρὰ τὸ ἄπειρον ἄλλας αἰτίας, οἷον νοῦν ἢ φιλίαν“ kommentiert⁶⁰¹, bietet er im Mittleren Kommentar eine kurze Zusammenfassung der gesamten Stelle (203b4‒15). Anders als z.B. Philoponos verbindet er die beiden Teile des Textes (203b4‒10 und 203b10‒15) eng miteinander und versucht seine logische Struktur aufzuhellen. In seiner Interpretation reduziert sich der Text auf eine gegenüber dem Original verkürzte, dafür aber klare und kohärente Argumentation, die aus einer These, einem Beweis und einer Folgerung besteht⁶⁰²: 1. These: Das Unendliche ist das Prinzip und ist unentstanden sowie unvergänglich. 2. Beweis: i) Alles ist Prinzip oder aus (einem) Prinzip. ii) Das Unendliche hat kein Prinzip. iii) Das Unendliche ist selbst Prinzip. iv) Das Unendliche ist unentstanden und unvergänglich. 3. Folgerung: Das Unendliche ist der Gott, der alles umfasst und steuert. Die Annahme, das Unendliche umfasse und steuere alles (Ph. 203b11‒12), und die Annahme, das Unendliche sei göttlich (Ph. 203b13), werden von Averroes im letzten Schritt zu These (3) verbunden, die er aus dem Unentstandensein und der 601 Averroes interpretiert dort die aristotelische Aussage so, dass alle alten Philosophen außer Anaxagoras und Empedokles „non concedunt causam agentem in hoc, quod posuerunt primum principium“; s. dazu Jeck (2001, 23). 602 Die beiden schwierigsten Argumentationsschritte des Originals – d.h. die Begründung der These, das Apeiron habe kein Prinzip („εἴη γὰρ ἂν αὐτοῦ πέρας“, Ph. 203b7), und die Begründung des Unentstandensein und der Unvergänglichkeit des Unendlichen in Ph. 203b8‒10 – kommen hier nicht vor: Die erste wird ganz ausgelassen, die zweite durch eine einfachere Begründung ersetzt.

§1.14 Argumentation gegen die Existenz … – Ph. 3.5, 204b22‒35   

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Unvergänglichkeit des Unendlichen (iv) herleitet und Anaximander zuschreibt. So wird Anaximander, der dem aristotelischen Text zufolge das Unendliche für „ἀθάνατον καὶ ἀνώλεθρον“ erklärte und damit möglicherweise seinen göttlichen Charakter begründete, zum Anhänger des offenbar als persönliche Macht aufzufassenden Deus gloriosus, qui omnia amplectitur atque gubernat et regit.

§1.14 Argumentation gegen die Existenz eines unendlichen einfachen Körpers παρὰ τὰ στοιχεῖα – Ph. 3.5, 204b22‒35 Kommentare zur Stelle: – Themistios: Ar 124 (§1.14.2) – Iohannes Philoponos: Ar 212 (§1.14.3); Ar 213 (§1.14.4) – Simplikios: Ar 176 (§1.14.5)

§1.14.1 Ar 3 Aristoteles, Physica 3.5, 204b22‒35 (ed. Ross) ἀλλὰ μὴν οὐδὲ ἓν καὶ ἁπλοῦν εἶναι σῶμα ἄπειρον ἐνδέχεται, οὔτε ὡς λέγουσί τινες τὸ παρὰ τὰ στοιχεῖα, ἐξ οὗ ταῦτα γεννῶσιν, οὔθ' ἁπλῶς. εἰσὶν γάρ τινες οἳ τοῦτο ποιοῦσι τὸ ἄπειρον, ἀλλ' οὐκ ἀέρα ἢ ὕδωρ, ὅπως μὴ τἆλλα φθείρηται ὑπὸ τοῦ ἀπείρου αὐτῶν· ἔχουσι γὰρ πρὸς ἄλληλα ἐναντίωσιν, οἷον ὁ μὲν ἀὴρ ψυχρός, τὸ δ' ὕδωρ ὑγρόν, τὸ δὲ πῦρ θερμόν· ὧν εἰ ἦν ἓν ἄπειρον, ἔφθαρτο ἂν ἤδη τἆλλα· νῦν δ' ἕτερον εἶναί φασιν ἐξ οὗ ταῦτα. ἀδύνατον δ' εἶναι τοιοῦτον, οὐχ ὅτι ἄπειρον (περὶ τούτου μὲν γὰρ κοινόν τι λεκτέον ἐπὶ παντὸς ὁμοίως, καὶ ἀέρος καὶ ὕδατος καὶ ὁτουοῦν), ἀλλ' ὅτι οὐκ ἔστιν τοιοῦτον σῶμα αἰσθητὸν παρὰ τὰ καλούμενα στοιχεῖα· ἅπαντα γὰρ ἐξ οὗ ἐστι, καὶ διαλύεται εἰς τοῦτο, ὥστε ἦν ἂν ἐνταῦθα παρὰ ἀέρα καὶ πῦρ καὶ γῆν καὶ ὕδωρ· φαίνεται δ' οὐδέν. Lit.: Schleiermacher (1815, 109); Lütze (1878, 94‒98); Neuhäuser (1883, 68f.; 230f.; 262, Anm. 1); Burnet (1908, 55‒59; 1920, 53‒56); Zeller (1923, 290); Cherniss (1935, 28); Ross (1936, 549); Vlastos (1947, 168f.); Cornford (1952, 162f.; 175f.); McDiarmid (1953, 99); Kirk (1955, 26); Kahn (1960, 36‒39; 186f.); DK (1961, 85f.); Guthrie (1962, 80‒82); Seligman (1962, 38f.; 77f.); Maddalena (1963, 140f.); Hölscher (1968, 122); Classen (1977, 96f.); Barnes (1979‒1, 30f.; 34; 36); Whitby (1982, 244‒247); Hussey (1983, 80); KRS (1983, 113‒115); Wagner (1983, 513f.); Dancy (1989, 173‒177); Conche (1991, 132f.); Colli (1994, 106‒116); Vigo (1995, 146f.); Laurenti (2003, 97f.); Moscarelli (2005, 112); Rapp (2007, 39f.), Mansfeld – Primavesi (2011, 66f.)

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Kontext In Ph. 204b1‒4 schränkt Aristoteles seine Untersuchung des ἄπειρον auf den Bereich des Sinnlichen ein („ἡμεῖς δ' ἐπισκοποῦμεν περὶ τῶν αἰσθητῶν“) und bestimmt als ihren Gegenstand die Frage nach der Existenz eines unendlich großen Körpers („ἆρ' ἔστιν ἐν αὐτοῖς ἢ οὐκ ἔστι σῶμα ἄπειρον ἐπὶ τὴν αὔξησιν“). Im folgenden Teil von Ph. 3.5 liefert er eine Reihe von Argumenten, die schließlich zur endgültigen Verneinung dieser Frage in Ph. 206a7‒8 führen⁶⁰³. Die ersten beiden Beweise sind: 1. Ph. 204b4‒10: ein „logischer“ Beweis („λογικῶς μὲν … σκοπουμένοις …“)⁶⁰⁴ aus der Definition des Körpers („σῶμα“); 2. Ph. 204b10‒205a7: ein „naturphilosophischer“ Beweis („φυσικῶς δὲ μᾶλλον θεωροῦσιν …“), in dem gezeigt wird, dass ein unendlicher Körper weder zusammengesetzt noch einfach sein könnte („οὔτε γὰρ σύνθετον οἷόν τε εἶναι οὔτε ἁπλοῦν“): 2.1. Ph. 204b11‒22: es könne keinen unendlichen, aus den Grundelementen zusammengesetzten Körper geben; 2.2. Ph. 204b22‒205a7: es könne keinen unendlichen und einfachen, d.h. aus einem einzigen Element bestehenden, Körper geben⁶⁰⁵: 2.2.1. Ph. 204b24‒35: bei dem angeblich unendlichen Element könnte es sich nicht um ein von den vier Elementen verschiedenes Element handeln (Ar 3, s. unten); 2.2.2. Ph. 204b35‒205a7: es könne überhaupt kein unendliches Element geben (s. §1.15.1).

603 Damit werden, nach der Widerlegung der Platon und den Pythagoreern zugeschriebenen Annahme des Unendlichen als Substanz (Ph. 204a8‒34), zwei weitere Varianten der in Ph. 203a4‒203b2 unterschiedenen, früheren Unendlichkeitslehren abgelehnt: die Annahme des Unendlichen als Attribut eines Elements und die Annahme des Unendlichen als einer zusammenhängenden Masse unendlich vieler Elemente (Ph. 204b11‒13; 205a19–b1); vgl. oben §1.12.1 und die dort unterschiedenen Positionen 1, 2.1 und 2.3. S. auch Wolf (1983, 11). 604 Zu Aristoteles’ Unterscheidung zwischen „logischen“ und „physischen“ (bzw. „naturphilosophischen“) Beweisen s. Hussey (1983, XXXIII f.) und Mansion (1946, 222f.). 605 Die Unterscheidung in 2.2.1 und 2.2.2 wird durch den ersten Satz von Ar 3 eingeführt: „ἀλλὰ μὴν οὐδὲ ἓν καὶ ἁπλοῦν εἶναι σῶμα ἄπειρον ἐνδέχεται, οὔτε ὡς λέγουσί τινες τὸ παρὰ τὰ στοιχεῖα, ἐξ οὗ ταῦτα γεννῶσιν, οὔθ' ἁπλῶς“. Mit dem Ausdruck „οὔθ' ἁπλῶς“ sagt Aristoteles nicht, dass keines der vier Elemente (so z.B. Laurenti 2003, 97), sondern dass überhaupt kein einfaches Element (weder eines der vier noch „τὸ παρὰ τὰ στοιχεῖα“) unendlich sein kann – vgl. das Argument in Ph. 205a2‒7.

§1.14 Argumentation gegen die Existenz … – Ph. 3.5, 204b22‒35   

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Kommentar I Das Konzept von τὸ παρὰ τὰ στοιχεῖα (Ph. 204b24‒29) 1. Aristoteles’ Darstellung der Begründung der Annahme von τὸ παρὰ τὰ στοιχεῖα⁶⁰⁶ Die Argumentation, die Aristoteles den Anhängern eines unendlichen, von den vier Elementen verschiedenen Elements zuschreibt, lässt sich schematisch folgendermaßen darstellen⁶⁰⁷: i) Der Urstoff ist unendlich. ii) Keines der bekannten Elemente (z.B. Luft, Wasser, Feuer)⁶⁰⁸ ist unendlich. Begründung: 1. Diese Elemente sind einander gegensätzlich. Wäre eines von ihnen unendlich, wären die anderen bereits vernichtet („ὧν εἰ ἦν ἓν ἄπειρον, ἔφθαρτο ἂν ἤδη⁶⁰⁹ τἆλλα“). 2. Implizit: Die Elemente sind nicht vernichtet. 3. Ergo: Keines der Elemente ist unendlich. iii) Der unendliche Urstoff ist von den bekannten Elementen verschieden. Die in der Begründung von (ii) angewandte Theorie, der zufolge die Elemente, als einander gegensätzlich, einander im Falle des absoluten quantitativen Übergewichts eines einzelnen von ihnen vollständig vernichten würden, findet sich schon in Ph. 204b13‒19, im Rahmen des Nachweises, dass es keinen unendli606 Dass Aristoteles sich nicht darauf beschränkt, die Annahme eines unendlichen, von den vier Elementen verschiedenen Elements zu widerlegen, sondern auch ihre Genese darstellt, kann viele Gründe haben, u.a.: (a) dass Aristoteles’ Widerlegung auf der Prämisse basiert, andere Elemente entstünden aus diesem Element (daher muss klar gemacht werden, dass die Anhänger der kritisierten Theorie diese Prämisse annehmen; vgl. Metaph. 1066b35‒36, wo von der kritisierten Theorie nur diese Prämisse erwähnt wird); (b) dass erst damit die Annahme des Unendlichen (und nicht nur des „τὸ παρὰ τὰ στοιχεῖα“) zur Sprache kommt und die Widerlegung des von den vier Elementen verschiedenen Elements für die Ausführungen von Ph. 3.5 relevant wird; (c) dass Aristoteles einen Teil der Theorie (u.z. die Begründung der These, dass keines der bekannten Elemente unendlich sein könne) selbst annimmt (dazu vgl. auch unten und Ar 176 mit §1.14.5); und schließlich (d) dass Aristoteles sich wegen seiner eigenen Theorie der ὕλη für die Annahme eines von den vier Elementen verschiedenen und früheren Elements besonders interessiert (vgl. die GC-Stellen: Ar 11 u. Ar 12). 607 Vgl. auch Barnes (1979‒1, 30) und Dancy (1989, 175). 608 Das Argument operiert nur mit Beispielen, so dass nicht klar ist, ob es die Theorie der vier Elemente voraussetzt. 609 Wagner (1983, 513f.) bemerkt, dass hier für die Schlüssigkeit des Arguments eine unendlich lange vergangene Zeit anzunehmen wäre, damit der Prozess der Vernichtung als abgeschlossen gelten könnte. Dagegen konstruiert Barnes (1979‒1, 30) die zwei folgenden Prämissen: „If a is spatially infinite, and a tends to destroy b, then for some n a will destroy b within n units of time“ und „For any n, the Urstoff has existed for more than n units of time“.

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chen, aus den Grundelementen zusammengesetzten Körper geben könne: Es wird dort argumentiert, dass das in diesem zusammengesetzten Körper in unbegrenzter Menge vorhandene Element das quantitativ begrenzte Element notwendigerweise vernichten würde⁶¹⁰ – Aristoteles scheint also dieses Argument zu akzeptieren⁶¹¹. Das dort formulierte Prinzip des Gleichgewichts der gegensätzlichen Elemente („ἀνάγκη … ἰσάζειν ἀεὶ τἀναντία“, Ph. 204b13‒14) scheint dem Argument von 204b24‒29 zufolge im gegenwärtigen Weltzustand tatsächlich realisiert zu sein; es wird in der Forschung oft angenommen, dass auch dieses Prinzip von Aristoteles akzeptiert wird⁶¹². Abweichend von der aristotelischen Elementenlehre ist dagegen, wie schon in der Antike bemerkt (Simpl., In Ph. 481.28‒34), die Aufzählung der konträren Qualitäten der Elemente in dem Satz „ἔχουσι γὰρ πρὸς ἄλληλα ἐναντίωσιν, οἷον ὁ μὲν ἀὴρ ψυχρός, τὸ δ' ὕδωρ ὑγρόν, τὸ δὲ πῦρ θερμόν“: In GC 2.3 vertritt Aristoteles den Standpunkt, dass die Luft nicht kalt, sondern v.a. feucht (bzw. feucht und warm) und das Wasser nicht v.a. feucht, sondern v.a. kalt (bzw. kalt und feucht) sei (nur das Feuer sei, wie in Ar 3, v.a. heiß, bzw. heiß und trocken). Zur Erklärung dieses Umstands wurden verschiedene Hypothesen aufgestellt: 1) Die Attribute des Wassers und der Luft wurden infolge eines (Ab)schreibfehlers vertauscht⁶¹³; 2) Aristoteles schrieb hier rein hypothetisch, weil es sich nur um ein Beispiel handelt⁶¹⁴; 3) Zur Zeit der Abfassung des Textes von Ph. 3 verfügte Aristoteles noch nicht über die in GC entwickelte Lehre⁶¹⁵; 4) Da es sich um die Wiedergabe einer fremden Theorie handelt, geht auch die Zuordnung der Qualitäten der Elemente auf den Vertreter der Theorie zurück⁶¹⁶. Mehrere dieser Erklärungen sind plausibel. Aus der Sicht der Vorsokratiker-Forscher ist natürlich die letzte die interessanteste; die Frage lässt sich jedoch nicht eindeutig entscheiden. 2. Das Konzept von „τὸ παρὰ τὰ στοιχεῖα“ Von dem als „τὸ παρὰ τὰ στοιχεῖα“ bezeichneten Element erfahren wir außer dem Umstand, dass es sich um einen sinnlich wahrnehmbaren Körper („σῶμα αἰσθητόν“) handelt, aus dem andere Elemente entstehen („ἐξ οὗ ταῦτα 610 Vgl. auch Ph. 205a23‒25. 611 Vgl. Simpl., In Ph. 479.34‒480.4 (s. Ar 176 und unten §1.14.5). 612 S. z.B. Solmsen (1960, 166), Wagner (1983, 513), Kahn (1960, 187). Als Beleg fungiert Meteor. 1.3, 340a1‒18, wo von „τὴν ἰσότητα τῆς κοινῆς ἀναλογίας πρὸς τὰ σύστοιχα σώματα“ die Rede ist. Die Idee wird expliziter in Ps.-Arist., De mund. 396b34‒397a5 dargestellt. 613 Erwogen schon von Simpl., In Ph. 481.33‒34; vgl. Solmsen (1960, 165, Anm. 23). 614 So auch schon Simpl., In Ph. 481.32‒33; Philop., In Ph. 433.8‒9; Ross (1936, 549). Vgl. auch [Ps.-]Psellos, In Ph. 137.8‒10. 615 Erwogen u.a. bei Ross (1936, 549) u. Solmsen (1960, 165, Anm. 23). 616 So z.B. Wagner (1983, 513) und schon Pacius (1596, 524).

§1.14 Argumentation gegen die Existenz … – Ph. 3.5, 204b22‒35   

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γεννῶσιν“), nichts Positives. Ob bei ihm überhaupt eine positive Charakteristik möglich ist, ist umstritten. Das Argument impliziert, dass es von den gegensätzlichen, einzelne Elemente charakterisierenden Eigenschaften (z.B. kalt, feucht, warm) frei ist, was einerseits suggerieren könnte, dass es überhaupt keine qualitativen Merkmale hat; andererseits wird dieser Schluss oft als zu weitgehend betrachtet: Eine derartige These wird an der Stelle weder dem Autor der Theorie zugeschrieben⁶¹⁷ noch von Aristoteles selbst aufgestellt⁶¹⁸, der das postulierte Element als αἰσθητόν bezeichnet und es für notwendig hält, dass es sich „neben“ (παρά) den anderen Elementen beobachten lässt⁶¹⁹. Noch kontroverser ist die Frage, ob man näheres Wissen über das Konzept von „τὸ παρὰ τὰ στοιχεῖα“ aus anderen aristotelischen Aussagen gewinnen kann. Der genaue Ausdruck „τὸ παρὰ τὰ στοιχεῖα“ ist bei Aristoteles außerhalb von Ar 3 nicht belegt; allerdings wird in GC 329a9 (Ar 11) von einer „ὕλη παρὰ τὰ εἰρημένα“ (wo unter „τὰ εἰρημένα“ wahrscheinlich die vier Elemente zu verstehen sind)⁶²⁰ und in GC 332a20 (Ar 12) von „ἄλλο τί γε παρὰ ταῦτα [sc. die vier Elemente]“⁶²¹ gesprochen. Auch an diesen Stellen handelt es sich um ein Konzept, das Aristoteles früheren Denkern zuschreibt und kritisiert; dafür, dass er in Ar 3 an dasselbe Konzept denkt, sprechen folgende Konvergenzen: 1. Auch in Ar 11 u. 12 wird der Stoff als ἄπειρον bezeichnet; 2. In Ar 11 wird gesagt, dass die Anhänger der Theorie diesen Stoff für die ἀρχή erklären; 3. Auch aus Ar 11 u. 12 geht (indirekt) hervor, dass der postulierte Stoff (zumindest in Aristoteles’ Auffassung) gegensatzfrei sein müsste. Nun folgt nach der Formulierung „ἄλλο τί γε παρὰ ταῦτα“ in Ar 12: „οἷον μέσον τι ἀέρος καὶ ὕδατος ἢ ἀέρος καὶ πυρός, ἀέρος μὲν παχύτερον καὶ πυρός, τῶν δὲ λεπτότερον“, und auch in Ar 11 ist die „ὕλη παρὰ τὰ εἰρημένα“ aller Wahrscheinlichkeit nach mit dem früher erwähnten „τι μεταξὺ τούτων [sc. πυρὸς καὶ ἀέρος]“ gleichzusetzen⁶²². Für die Implikation, dass sich die Begriffe „τὸ παρὰ

617 Vgl. Dancy (1989, 175‒177), der die These aufstellt, der Autor des Arguments (mit Anaximander identifiziert) habe nur an „some leading contrary pairs“, von denen der Urstoff frei sei, gedacht, und versucht, diese genauer zu bestimmen. 618 Vgl. schon Neuhäuser (1883, 231): „ipsum non dicit omnino nullas definitas qualitates habere, sed solum, nullam habere illarum qualitatum contrarium, quibus elementa definiantur“. 619 Vgl. Barnes (1979‒1, 34). 620 Vgl. dazu unten §3.3.1. 621 Vgl. dazu unten §3.5.1. 622 Gegen diese Gleichsetzung argumentiert u.a. Whitby (1982, 241‒244), s. dazu unten §3.3.1.

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τὰ στοιχεῖα“ und „das Mittelding“ auf dasselbe historische Konzept beziehen⁶²³, sprechen nach manchen Forschern außerdem: 1. Ph. 189b3‒6 (vgl. oben §1.9.1) – eine Stelle, die eine gewisse Parallelität mit Ar 3 aufweist: An beiden Stellen wird ein von bestimmten Denkern angenommener Stoff („τὸ παρὰ τὰ στοιχεῖα“ in Ar 3, das Mittelding in Ph. 189b3‒6) den bekannten Elementen im Hinblick darauf gegenübergestellt, dass er frei von den Gegensätzen sei, und als ἕτερον (Ph. 204b29) bzw. ἕτερον τούτων (Ph. 189b6) bezeichet⁶²⁴; 2. Ph. 205a25‒28 (vgl. unten §1.16.1), wo festgestellt wird, dass keiner der Naturphilosophen, die das Eine und Unendliche angenommen haben, es als Feuer oder Erde bestimmt habe, „sondern entweder als Wasser oder als Luft oder als das Mittelding zwischen ihnen“⁶²⁵; demnach müsste  – vorausgesetzt, dass der Autor des in Ar 3 besprochenen Konzepts zu den Naturphilosophen zählt – „τὸ παρὰ τὰ στοιχεῖα“ mit dem Mittelding identisch sein⁶²⁶; 3. die theoretische Überlegung, dass ein Stoff „zwischen“ oder „in der Mitte von“ zwei bestimmten Elementen sicherlich auch als ein Stoff „neben“ oder „außer“ den Elementen bezeichnet werden kann⁶²⁷, sowie der Umstand, dass der Versuch, „τὸ παρὰ τὰ στοιχεῖα“ genauer zu bestimmen, bei Annahme von nur vier elementaren, linear bzw. zirkulär geordneten Stoffen zu seiner Einordnung zwischen ihnen führen kann bzw. muss⁶²⁸. Die Parallelität zwischen Ar 3 u. Ar 11 sowie das auf Ph. 205a25‒28 verweisende Argument werden von Whitby (1982) abgelehnt – im zweiten Falle wahrscheinlich zu Recht (s. unten §1.16.1); im ersten Falle, wie es scheint, ohne hinreichende Grundlage⁶²⁹. Die zahlreichen Forscher, die die Identifizierung zwischen dem 623 So u.a. Kahn (1960, 45), Burnet (1908, 59, Anm. 1 bzw. 1920, 56, Anm. 2), Classen (1962, 164) sowie schon Pacius (1596, 524). 624 Vgl. „πῦρ γὰρ ἤδη καὶ γῆ καὶ ἀὴρ καὶ ὕδωρ μετ' ἐναντιοτήτων συμπεπλεγμένα ἐστίν. διὸ καὶ οὐκ ἀλόγως ποιοῦσιν οἱ τὸ ὑποκείμενον ἕτερον τούτων ποιοῦντες (…)“ (Ph. 189b4‒6) und „ἔχουσι [sc. die Elemente] γὰρ πρὸς ἄλληλα ἐναντίωσιν (…)· ὧν εἰ ἦν ἓν ἄπειρον, ἔφθαρτο ἂν ἤδη τἆλλα· νῦν δ' ἕτερον εἶναί φασιν ἐξ οὗ ταῦτα“ (Ph. 204b26‒29). Vgl. Kahn (1960, 45) und oben §1.9.1. 625 Ph. 205a25‒28: „καὶ διὰ τοῦτ' οὐθεὶς τὸ ἓν καὶ ἄπειρον πῦρ ἐποίησεν οὐδὲ γῆν τῶν φυσιολόγων, ἀλλ' ἢ ὕδωρ ἢ ἀέρα ἢ τὸ μέσον αὐτῶν, ὅτι τόπος ἑκατέρου δῆλος ἦν διωρισμένος, ταῦτα δ' ἐπαμφοτερίζει τῷ ἄνω καὶ κάτω“; vgl. unten §1.16.1. Vgl. auch Ph. 203a16‒18 (vgl. oben §1.12.1). 626 So u.a. Lütze (1878, 95f.); Burnet (1908, 59, Anm. 1; 1920, 56, Anm. 2). 627 Classen (1962, 164). 628 Kahn (1960, 45). 629 Vgl. unten Komm. zu Ar 11 (§3.3.1). Gegen die Identifizierung des Mitteldings mit „τὸ παρὰ τὰ στοιχεῖα“ führt Whitby (1982, 244) ins Feld, dass „the intermediate is defined in terms of some

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Mittelding und τὸ παρὰ τὰ στοιχεῖα trotzdem ablehnen, tun dies meist aus einem anderen Grund: Während sie durchaus zugeben, dass das Argument in Ar 3 auf Anaximander zurückgeht (was nicht unplausibel erscheint, s. den nächsten Punkt), sind sie – meist wegen Ph. 1.4, 187a12‒23 (= Ar 1) – nicht bereit anzunehmen, dass er auch an den Stellen gemeint ist, wo von dem Mittelding die Rede ist⁶³⁰. Wie oben aufgezeigt, wird jedoch die Zuschreibung des Mitteldings an Anaximander auch durch Ar 1 nicht eindeutig widerlegt⁶³¹. Die Interpretation, der zufolge „τὸ παρὰ τὰ στοιχεῖα“ und „das Mittelding“ bei Aristoteles dasselbe vorsokratische Konzept bezeichnen, muss nicht mit der von Kahn (1960, 45) vertretenen Auffassung identisch sein, dass die beiden Bezeichnungen einfach austauchbar seien. Plausibler erscheint die These, dass „τὸ παρὰ τὰ στοιχεῖα“ einen allgemeineren Begriff darstellt als „das Mittelding“⁶³²: Während das Mittelding immer ein konkreter Stoff zwischen zwei bestimmten Elementen ist, kann mit „τὸ παρὰ τὰ στοιχεῖα“ zugleich auf alle seine verschiedenen Varianten verwiesen werden (vgl. die Formulierung „ἄλλο τί γε παρὰ ταῦτα, οἷον μέσον τι ἀέρος καὶ ὕδατος ἢ ἀέρος καὶ πυρός“ in Ar 12). Der Umstand, dass Aristoteles in Ar 3 nur von „τὸ παρὰ τὰ στοιχεῖα“ und nicht von dem „Mittelding“ spricht, lässt sich aber erst dann erklären, wenn der zwischen dieser Stelle und den Mittelding-Stellen bestehende Unterschied klar wird: Nur in Ar 3 haben wir es mit einem relativ ausführlichen Referat der vorsokratischen Lehre zu tun. Vorausgesetzt, dass das Konzept des Mitteldings ein Resultat von Aristoteles’ eigener Analyse des von dem Autor der Lehre angenommenen Stoffes ist, erweist sich Aristoteles’ Entscheidung, dieses Konzept in das Referat an unserer Stelle nicht einzuführen, als durchaus nachvollziehbar und richtig, zumal den Vertretern der Lehre im Referat die Intention zugeschrieben wird, ihren Stoff von den bekannten Elementen ausdrücklich zu unterscheiden, wozu das Konzept des Mitteldings nicht taugt – infolge der aristotelischen Analyse wird der Stoff den vier Elementen wieder angenähert und in einer engen Relation zu ihnen aufgefasst.

pair of elements“, während in Ar 3 Aristoteles „is concerned only with the relation of this body to all of the elements“. Dies zeigt jedoch nur, dass die beiden Bezeichnungen den benannten Stoff, der aber in beiden Fällen derselbe sein kann, in unterschiedlicher Weise denotieren. 630 S. z.B. Ross (1936, 549) u. Seligman (1962, 35‒39). Vgl. auch Conche (1991, 93f. u. 132f.) u. Zeller (1923, 289f.), für die Ar 1 eindeutig gegen die Zuschreibung des Mitteldings spricht, und die nur „τὸ παρὰ τὰ στοιχεῖα“ Anaximander zuschreiben wollen. 631 S. oben §1.5.1 (III.2). 632 So auch Kirk (1955, 26) und KRS (1983, 112), die annehmen, dass „τὸ παρὰ τὰ στοιχεῖα“ sowohl ein Mittelding als auch eine Mischung von Elementen bezeichnen könne – der Bezug auf die Mischung ist aber, wie Kirk zugibt, nicht eindeutig belegt.

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3. Die Autorschaft der kritisierten Theorie Die Auffassung, dass die im ersten Teil von Ar 3 referierte Lehre auf Anaximander zurückgeht, findet unter den Forschern zahlreiche Anhänger⁶³³; sie glauben, dass sich zwischen dieser und der in anderen Quellen explizit Anaximander zugeschriebenen Lehre wesentliche Parallelen feststellen lassen: 1. vielen Quellen zufolge habe Anaximander sein Prinzip mit keinem der bekannten Elemente identifiziert, sondern einen von ihnen verschiedenen Stoff als ἀρχή postuliert⁶³⁴; 2. laut den antiken Quellen habe Anaximander das Unendliche audrücklich als die Quelle aller anderen Dinge bezeichnet⁶³⁵; 3. der Gedanke vom Konflikt zwischen den gegensätzlichen Weltkomponenten sei auch im Fragment des Anaximander bezeugt (vgl. Ar 163, bes. die Worte „διδόναι γὰρ αὐτὰ δίκην καὶ τίσιν ἀλλήλοις τῆς ἀδικίας κατὰ τὴν τοῦ χρόνου τάξιν“)⁶³⁶; 4. auch die in Ar 3 implizit enthaltene Idee des Gleichgewichts zwischen den gegensätzlichen „Elementen“ sei in Anaximanders Fragment bezeugt⁶³⁷. Während die Parallelen (1) und (2) als evident gelten können, wird die Beweiskraft von (3) und (4) von einigen Forschern bestritten: Der Konflikt-Gedanke sei ein Gemeinplatz⁶³⁸, die Idee des Gleichgewichts nichts anderes als „the peculi633 S. Otten (1909, 29); Ross (1936, 549); Burnet (1908, 55f.); Kahn (1960, 38); Barnes (1979‒1, 34); Cornford (1952, 162f.); Guthrie (1962, 80); Gigon (1968, 75); Hussey (1983, 80); KRS (1983, 113f.); Wagner (1983, 513); Maddalena (1963, 140f.); Conche (1991, 132f.); Kirk (1955, 26); Laurenti (2003, 97f.); Vlastos (1947, 168f.); Ruggiu (1995, 506, Anm. 63); Martínez (1996, 77, Anm. 34) sowie schon Pacius (1596, 524). 634 Diese Übereinstimmung wurde schon von Schleiermacher (1815, 109) gesehen und von Zeller (1923, 290) betont. Vgl. Simpl. Ar 163 („λέγει δ' αὐτὴν μήτε ὕδωρ μήτε ἄλλο τι τῶν καλουμένων εἶναι στοιχείων, ἀλλ' ἑτέραν τινὰ φύσιν ἄπειρον …“); DL Ar 92 („οὗτος ἔφασκεν ἀρχὴν καὶ στοιχεῖον τὸ ἄπειρον, οὐ διορίζων ἀέρα ἢ ὕδωρ ἢ ἄλλο τι“); Ps.-Plut. Ar 53 (~ Euseb. Ar 103 u. Stob. Ar 143) („ἁμαρτάνει δ' οὗτος μὴ λέγων τί ἐστι τὸ ἄπειρον, πότερον ἀήρ ἐστιν ἢ ὕδωρ ἢ γῆ ἢ ἄλλα τινὰ σώματα“); Porph. ap. Simpl. Ar 168 („… σῶμα μὲν τὸ ὑποκείμενον ἀδιορίστως Ἀναξίμανδρον λέγειν φησὶν ἄπειρον οὐ διορίσαντα τὸ εἶδος εἴτε πῦρ εἴτε ὕδωρ εἴτε ἀήρ …“). 635 S. Simpl. Ar 163 („… ἐξ ἧς ἅπαντας γίνεσθαι τοὺς οὐρανοὺς καὶ τοὺς ἐν αὐτοῖς κόσμους“); Ps.Plut. Ar 53 („ἐκ γὰρ τούτου πάντα γίνεσθαι…“) ~ Euseb. Ar 103 u. Stob. Ar 143; Hippol. Ar 75 („… ἐξ ἧς γίνεσθαι τοὺς οὐρανοὺς καὶ τοὺς ἐν αὐτοῖς κόσμους“) u. viele andere. Die Idee des unendlichen Stoffes, aus dem die mit gegensätzlichen Qualitäten definierten Elemente entstehen, kann man außerdem mit der Idee des Unendlichen vergleichen, von dem sich das „γόνιμον θερμοῦ τε καὶ ψυχροῦ“ absondert (Ar 101). 636 So Cornford (1952, 162); Burnet (1908, 56); Ross (1936, 549); Guthrie (1962, 80); KRS (1983, 114); Barnes (1979‒1, 34); Classen (1977, 96f.) u.a. 637 So u.a. Kahn (1960, 186f.); KRS (1983, 114); Barnes (1979‒1, 34). 638 Whitby (1982, 246).

§1.14 Argumentation gegen die Existenz … – Ph. 3.5, 204b22‒35   

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arly Aristotelian argument of the necessary equilibrium of contrary forces“⁶³⁹ (a). Gegen die Zuschreibung der in Ar 3 enthaltenen Begründung der Lehre an Anaximander wurde zweitens (b) das Argument angeführt, dass sie die Unendlichkeit des Urstoffs voraussetzt, statt sie zu begründen⁶⁴⁰, und drittens (c), dass sie Anaximenes’ Annahme der unendlichen Luft historisch unverständlich macht⁶⁴¹. Diese drei Argumente (a–c) erweisen sich bei näherem Hinsehen als kaum überzeugend: In Bezug auf das erste (a) bemerkt Kahn (1960, 186, Anm. 1) zu Recht, dass die Idee des Gleichgewichts zwischen den elementaren Kräften, wie schon von Vlastos (1947) gezeigt, keine neue Idee des Aristoteles war. Das zweite Argument (b) scheint die ganze anaximandreische Lehre auf den Beweis der These reduzieren zu wollen, dass das Unendliche das Prinzip der Dinge sei, während nichts gegen die Annahme spricht, dass sich Anaximander auch die Frage stellte, ob das Unendliche mit einer der bekannten Weltkomponenten zu identifizieren sei. Das dritte Argument (c) schließlich ist deshalb nicht schlüssig, weil nicht bekannt ist, wie Anaximenes seine Wahl der Luft zum Prinzip untermauerte und ob er dabei Anaximanders Lehre überhaupt im Blick hatte. Jedoch ziehen auch die Anhänger dieser kritischen Argumente nur selten den Schluss, dass Ar 3 überhaupt nicht von Anaximander (sondern von einem anderen Vorsokratiker) handelt⁶⁴²  – die meisten Skeptiker begnügen sich mit der These, dass es nur die Begründung der in Ar 3 dargestellten Lehre sei, wo Aristoteles’ Eingriff zu so wesentlichen Modifikationen geführt habe, dass von Anaximanders Autorschaft nicht die Rede sein könne. So nimmt z.B. Seligman (1962, 77f.) an, dass im ursprünglichen anaxaimandreischen Argument der Gedanke vom Konflikt zwischen den gegensätzlichen Weltkomponenten nicht dazu diente, aufgrund der Annahme des faktisch herrschenden Gleichgewichts zwischen ihnen die Wahl von „τὸ παρὰ τὰ στοιχεῖα“ zum Prinzip zu begründen, sondern dazu, im Blick auf die unvermeidliche gegenseitige Vernichtung der „Elemente“ die Notwendigkeit der Annahme einer unbegrenzten Quelle der Genesis zu rechtfertigen. Damit formt er jedoch das Argument von Ar 3 zu dem Argument um, von dem Aristoteles in Ph. 203b18‒20 berichtet (Ar 2; vgl. oben §1.13.1), während an beiden Stellen ganz unterschiedliche Gedankengänge vorliegen und das 639 Cherniss (1935, 376); so auch McDiarmid (1953, 99) u. Tarán (2003, 15, Anm. 32). Whitby (1982, 246) argumentiert seinerseits, dass die für das Fragment des Anaximander fundamentale Idee der Gerechtigkeit in Ar 3 überhaupt nicht vorkommt. 640 Hölscher (1968, 122); Whitby (1982, 245); vgl. Seligman (1982, 77f.). 641 Hölscher (1968, 122). Viele Forscher sehen in Ar 3 außerdem die spätere Elemententheorie vorausgesetzt – dies kann man jedoch mit Barnes (1979‒1, 34) als einen relativ belanglosen und leicht zu korrigierenden Anachronismus ignorieren. 642 So Hölscher (1968, 122), Classen (1962, 164); skeptisch, aber unentschieden bleibt Whitby (1982, 245‒247).

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Argument in Ar 3 die vom Argument in Ar 2 begründete Unendlichkeit schon voraussetzt. Dass die Unendlichkeit des Urstoffs in Ar 3 als Prämisse fungiert, wird auch von manchen Forschern verkannt, die die Begründung der Lehre von Ar 3 grundsätzlich für anaximandreisch halten⁶⁴³. Dass es trotzdem möglich ist, aufgrund von Ar 3 eine von dieser Prämisse ausgehende und historisch plausible Argumentation zu rekonstruieren, zeigen u.a. die von Guthrie (1962, 81) oder KRS (1983, 114) unternommenen Versuche. Inwieweit sie auch die authentische anaximandreische Beweisführung wiedergeben, ist eine andere Frage, die hier nicht diskutiert werden kann. II Aristoteles’ Kritik an der angeführten Theorie (Ph. 204b29‒35) Das unendliche, von den vier Elementen verschiedene Element wird von Aristoteles nicht als unendliches, sondern als von den vier Elementen verschiedenes Element widerlegt, und zwar mithilfe von zwei Prämissen: 1. „τὸ παρὰ τὰ στοιχεῖα“ ist ein sinnlich wahrnehmbarer Körper („σῶμα αἰσθητόν“). 2. Alles entsteht aus ihm und löst sich in ihn auf. Aus (1) und (2) schließt Aristoteles, dass 3. der Stoff „hier“ („ἐνταῦθα“), neben den anderen Elementen, zum Vorschein kommen müsste, und lehnt anschließend seine Existenz ganz ab, weil 4. das nicht der Fall ist. Aristoteles analysiert hier das Konzept des gegenüber den Elementen früheren Stoffes mit genau denselben Kategorien, die ihm zur Beschreibung der Elemente dienen: Die Prämisse (1) unterscheidet es von seinem eigenen Konzept der ὕλη und verschiebt es auf die Ebene der Elemente⁶⁴⁴ (diese Funktion erfüllt z.T. auch schon der Ausdruck „τὸ παρὰ τὰ στοιχεῖα“). Er schließt „τὸ παρὰ τὰ στοιχεῖα“ auch in seinen Elementenkreislauf ein, was – wenn die Lehre wirklich von Anaximander stammt – historisch sicherlich unzutreffend ist⁶⁴⁵.

643 S. die Rekonstruktionen des Arguments bei Burnet (1908, 56), Ross (1936, 549); vgl. auch Neuhäuser (1883, 262, Anm. 1). 644 Dieses Moment hat die antiken Kommentatoren sehr interessiert, s. Simpl., In Ph. 480.9‒21; Philop., In Ph. 427.22‒27. 645 Vgl. schon Schleiermacher (1815, 110f.), der erklärt: „Ich behaupte, daß die letzte Zerstörung eben sowohl als der erste Ursprung der Dinge sich unserer Wahrnehmung entziehe“, woraus

§1.14 Argumentation gegen die Existenz … – Ph. 3.5, 204b22‒35   

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Die Konklusion des aristotelischen Arguments in Ar 3 könnte wie die in GC 332a26‒27 lauten: „Εἰ οὖν μηδὲν αἰσθητόν γε πρότερον τούτων, ταῦτα ἂν εἴη πάντα“, das Argument selbst unterscheidet sich jedoch wesentlich von denen, die an den beiden GC-Stellen (Ar 11, Ar 12) gegen die Existenz des Mitteldings vorgebracht werden. Dies spricht jedoch weder gegen die Identifizierung von „τὸ παρὰ τὰ στοιχεῖα“ mit dem Mittelding noch für die an sich plausible These, dass „τὸ παρὰ τὰ στοιχεῖα“ ein allgemeinerer Begriff ist⁶⁴⁶ (zu den beiden Problemen vgl. oben, I.2), sondern erklärt sich vielmehr aus dem jeweiligen Kontext der Stellen: In Ph. 3.5 will Aristoteles offensichtlich nicht auf die Problematik der Struktur der elementaren Materie eingehen und liefert deswegen einen allgemeineren und weniger technischen Beweis als in GC.

§1.14.2 Ar 124 Themistios, In Aristotelis Physica Paraphrasis 86.10‒19 (CAG V.2, ed. Schenkl) Lit.: Todd (2012, 96)

Kontext Themistios’ Paraphrase zu Ph. 3.5, 204b22‒29. (Zur Paraphrase des zweiten Teils von Ar 3 (Ph. 204b29‒35) s. In Ph. 86.24‒29.) Zu der Aristoteles-Stelle s. oben §1.14.1.

Kommentar In Ar 124 bietet Themistios eine kurze, getreue Paraphrase des entsprechenden aristotelischen Textes. Die von Aristoteles den Anhängern von „τὸ παρὰ τὰ στοιχεῖα“ zugeschriebene Argumentation wird von ihm weder hinsichtlich ihrer Schlüssigkeit noch ihres historischen Werts diskutiert, sondern nur wiedergegeben. Die wohl einzige nennenswerte Neuerung erscheint im Satz „ἤτοι γὰρ ἕν τι τῶν στοιχείων ἐστίν, οἷον ἀὴρ ὕδωρ ἢ πῦρ ἤ τις ἑτέρα φύσις ὡς Ἀναξίμανδρος οἴεται“ (In Ph. 86.12‒13). Themistios ersetzt hier den Ausdruck „τὸ παρὰ τὰ στοιχεῖα“ durch „… τις ἑτέρα φύσις“ und schreibt die Lehre von „einer anderen

er aber dann folgert, dass das Unendliche nicht als αἰσθητόν beschrieben werden könne. Ob die zweite Hälfte von (2) auf Anaximander zutrifft, d.h. ob die Dinge schließlich in das Apeiron zurückkehren, ist umstritten, vgl. Ar 163 (oben §1.2.9) u. unten §1.17.1. 646 So Kirk (1955, 26).

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Natur“ Anaximander zu. Der Ausdruck „… τις ἑτέρα φύσις“ beschreibt die Lehre des Anaximander sicherlich besser als „τὸ παρὰ τὰ στοιχεῖα“, das das Apeiron zu einem Quasi-Element macht, und erinnert an die vermutlich theophrastische Formel aus Ar 163 („λέγει δ' αὐτὴν, sc. τὴν ἀρχήν, μήτε ὕδωρ μήτε ἄλλο τι τῶν καλουμένων εἶναι στοιχείων, ἀλλ' ἑτέραν τινὰ φύσιν ἄπειρον…“)⁶⁴⁷. Leider erfahren wir nicht, auf welcher Grundlage die Zuschreibung der Lehre an Anaximander erfolgt und woher die Formel „… τις ἑτέρα φύσις“ stammt; wahrscheinlich stützt sich Themistios auch hier auf den Kommentar des Alexander⁶⁴⁸. Dass die Identifizierung des Stoffs mit dem Mittelding erst in In Ph. 87.5‒6 erfolgt, erklärt sich vermutlich mit Themistios’ Tendenz, nur dann zusätzliche Informationen anzugeben, wenn sie zum Verständnis des kommentierten Textes notwendig sind.

§1.14.3 Ar 212 Philoponos, In Aristotelis Physicorum libros tres priores commentaria 427.9‒15 (CAG XVI, ed. Vitelli) Lit: Edwards (1994, 94)

Kontext Philoponos’ Kommentar zu Ph. 3.5, 204b22‒35 im Rahmen des allgemeinen Teils seines Kommentar zu Ph. 3.5, 204b4‒205a8 (Lemma: „Λογικῶς μὲν οὖν ἐκ τῶν τοιούτων σκοπουμένοις δόξειεν ἂν οὐκ εἶναι“ [= Ph. 204b4‒5]). Zu der AristotelesStelle s. oben §1.14.1.

Kommentar Direkt vor dem Anfang von Ar 212 schließt Philoponos seine ausführlichen Erläuterungen zum aristotelischen Beweis gegen die Annahme eines unendlichen, zusammengesetzten Körpers ab (vgl. Ph. 204b11‒22) und geht in In Ph. 427.9 zu dem Argument gegen die Annahme eines unendlichen und einfachen Körpers über (vgl. Ph. 204b22‒205a7) (vgl. oben §1.14.1, „Kontext“, zum Aufbau der aris-

647 Bei der Darstellung des aristotelischen Arguments gegen „τὸ παρὰ τὰ στοιχεῖα“, das es als etwas den Elementen Analoges auffasst, verbindet Themistios die beiden Ausdrücke und spricht von „τινα φύσιν ἑτέραν παρὰ τὰ καλούμενα στοιχεῖα“ (In Ph. 86.23‒24 ). 648 In seiner Darstellung der anaximandreischen Lehre im Komm. zu Ph. 1 verwendet Themistios den Ausdruck nicht (vgl. Ar 121); die Wahrscheinlichkeit, dass er ihn aufgrund von ἕτερον in Ph. 204b29 selbstständig gebildet hat, ist wohl nicht sehr hoch.

§1.14 Argumentation gegen die Existenz … – Ph. 3.5, 204b22‒35   

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totelischen Argumentation in Ph. 204b10‒205a7)⁶⁴⁹. Mit dem das Zeugnis eröffnenden Satz „εἰ γὰρ ἁπλοῦν ἐστι τὸ ἄπειρον, ἢ ἕν τι τούτων ἐστὶ τῶν στοιχείων (οἷον ἀὴρ ἢ ὕδωρ ἢ τῶν ἄλλων τι), ἢ ἕτερόν τι παρὰ ταῦτα, οἷον ἔλεγε τὸ μεταξὺ εἶναι Ἀναξίμανδρος“ (In Ph. 427.9‒12) unterscheidet er zwei Arten des einfachen Körpers (ein einziges von den vier Elementen oder etwas anderes „neben ihnen“) und erläutert dann, unter Anwendung dieser Unterscheidung, die Struktur der folgenden Argumente des Aristoteles (1. Beweis gegen die Annahme eines unendlichen Stoffs „neben“ den vier Elementen [vgl. Ph. 204b24‒35]; 2. „gemeinsamer“ Beweis gegen die Annahme eines unendlichen einfachen Stoffs überhaupt [vgl. Ph. 204b35‒205a7]). In Bezug auf den Stoff „neben“ den vier Elementen verwendet Philoponos den aristotelischen Ausdruck „τὸ παρὰ τὰ στοιχεῖα“ nicht; an unserer Stelle ersetzt er ihn zunächst durch ein weniger bestimmtes „ἕτερόν τι παρὰ ταῦτα“ (In Ph. 427.11, 427.12) – einen Ausdruck, der ihm schon im Komm. zu Ph. 1 zur Beschreibung des Konzepts des Anaximander diente (s. Ar 203) –, dann durch eine präzisere Beschreibung, die den Stoff als das (in Philoponos’ Physik-Kommentar konsequent Anaximander zugeschriebene) Mittelding identifiziert: „σῶμά τι … ἕτερον τῶν στοιχείων μεταξὺ αὐτῶν ὂν καὶ ἀρχὴν τῶν ἄλλων“ (In Ph. 427.14‒15). Wie in Komm. zu Ph. 1 scheint Philoponos das „Mittelding“ auch hier als einen Begriff zu betrachten, der unter die allgemeinere Bezeichnung „ἕτερόν τι παρὰ ταῦτα“ fällt („.. ἢ ἕτερόν τι παρὰ ταῦτα, οἷον ἔλεγε τὸ μεταξὺ εἶναι Ἀναξίμανδρος“, In Ph. 427.11‒12). Der interessanteste Teil von Philoponos’ allgemeinem Kommentar zu Ph. 204b22‒35 ist in dem auf die Explikation des aristotelischen Arguments in In Ph. 427.15‒22 folgenden Text (In Ph. 427.22‒428.1) enthalten. Philoponos zeigt dort zwei mit dem Konzept des Mitteldings verbundene Probleme auf und schlägt für sie Lösungen vor. Das erste (In Ph. 427.22‒27) ist die auch bei Simplikios (In Ph. 480.9‒21, s.  §1.14.5) gestellte Frage, ob sich das von Aristoteles zur Widerlegung des von den vier Elementen verschiedenen Stoffs benutzte Argument („ἅπαντα γὰρ ἐξ οὗ ἐστι, καὶ διαλύεται εἰς τοῦτο, ὥστε ἦν ἂν ἐνταῦθα παρὰ ἀέρα καὶ πῦρ καὶ γῆν καὶ ὕδωρ· φαίνεται δ' οὐδέν“, Ph. 204b33‒35) nicht auch auf das aristotelische Konzept der Materie, aus der die Dinge entstehen und in die sie vergehen, anwen-

649 Die von Aristoteles ab Ph. 204b10 vorgebrachten Argumente gegen einen unendlich großen Körper klassifiziert Philoponos als Beweise (1) „ἔκ τε τῶν φυσικῶν δυνάμεων, τῶν παθητικῶν φημι καὶ ποιητικῶν, θερμοῦ καὶ ψυχροῦ, καὶ ξηροῦ καὶ ὑγροῦ“, (2) „ἐκ τῶν τόπων τῶν σωμάτων, τοῦ ἄνω τοῦ κάτω“, (3) „ἐκ τῶν ῥοπῶν, βαρέος λέγω καὶ κούφου“, (4) „ἐξ ἄλλων τινῶν ἐννοιῶν“. Das Argument in Ph. 204b22‒35 (= Ar 3) sowie das in 204b35‒205a7 (vgl. unten §1.15.1) fallen unter die erste Kategorie.

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den lässt. In der Begründung seiner negativen Antwort verweist Philoponos auf den grundlegenden Unterschied zwischen dem Konzept der ὕλη und dem des Mitteldings: Dem letzteren werde aktuales Sein zugeschrieben („ἐνεργείᾳ φασὶν εἶναι τὸ μεταξύ“, In Ph. 427.26‒27), darum sei die Erwartung, dass es sich „zeigt“, berechtigt; die aristotelische Materie habe dagegen nur ein potentielles Sein und könne für sich (ohne Formen) weder jemals wahrgenommen werden noch überhaupt existieren. Das zweite Problem (In Ph. 427.27‒428.1) betrifft den genaueren Sinn von Aristoteles’ Widerlegung des Mitteldings. Philoponos zufolge ist diese Widerlegung nicht als Widerlegung des Mitteldings schlechthin zu interpretieren: Das μεταξύ im Sinne des Mittleren (μεσότης) in der zwischen konträren Gegensätzen erfolgenden Veränderung sei durchaus anzunehmen, aber nur als eine Etappe der Veränderung („ὁδός τις ἐπὶ τὸ ἐναντίον“), so dass ihm weder die Funktion eines Prinzips noch überhaupt eine separate Existenz zugeschrieben werden könne. Diese Erklärung hält Philoponos deswegen für notwendig, weil er Anaximanders Mittelding, wie seine Charakterisierung in Ar 203 (vgl. §1.2.5) zeigt, mit der μεσότης der Veränderung identifiziert.

§1.14.4 Ar 213 Philoponos, In Aristotelis Physicorum libros tres priores commentaria 432.8‒24 (CAG XVI, ed. Vitelli) Lit.: Edwards (1994, 98f.)

Kontext Philoponos’ Kommentar zu Ph. 3.5, 204b22‒29 (Lemmata „Ἀλλὰ μὴν οὐδὲ ἓν καὶ ἁπλοῦν εἶναι τὸ ἄπειρον σῶμα ἐνδέχεται“ [= Ph. 204b22‒23] und „Εἰσὶ γάρ τινες οἳ τοιοῦτον ποιοῦσι τὸ ἄπειρον, ἀλλ' οὐκ ἀέρα ἢ ὕδωρ, ὅπως μὴ τὰ ἄλλα φθείρηται ὑπὸ τοῦ ἀπείρου αὐτῶν“ [= Ph. 204b24‒26]) im Rahmen des detaillierten Teils seines Kommentars zu Ph. 3.5, 204b4‒205a8. Zu der Aristoteles-Stelle s. oben §1.14.1.

Kommentar Im Kommentar zu dem ersten Lemma kündigt Philoponos die aristotelischen Beweise gegen die Annahme eines unendlichen einfachen Körpers (Ph. 204b22‒ 205a7) an; zu einer präziseren Einleitung dieser Beweise s. Ar 212 (oben §1.14.3). Im Kommentar zu dem zweiten Lemma expliziert er die von Aristoteles in Ph. 204b24‒29 angeführte Argumentation für die Annahme eines unendlichen

§1.14 Argumentation gegen die Existenz … – Ph. 3.5, 204b22‒35   

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Körpers „παρὰ τὰ στοιχεῖα“. Sowohl die Annahme als auch die Argumentation schreibt Philoponos Anaximander zu, wobei er den Ausdruck „τὸ παρὰ τὰ στοιχεῖα“ durch „τὸ μεταξὺ τούτων“ ersetzt. Er erkennt, dass die Annahme eines unendlichen Prinzips die Prämisse der Argumentation ausmacht, und im Versuch, dieser Annahme auf den Grund zu gehen, schreibt er Anaximander das Argument zu, das Aristoteles in Ph. 203b18‒20 (= Ar 2) als einen der Gründe für die Annahme des Unendlichen anführte: Die Quelle der Genesis müsse unendlich sein, damit die Entstehung nicht aufhöre (203b18‒20). In seinem Komm. zu Ph. 1.2, 184b15‒22 (Ar 203 / As 170; vgl. oben §1.2.5) schreibt Philoponos dieses Argument allen Vertretern eines einzigen, bewegten und unendlichen Prinzips (d.h. Anaximander, Anaximenes und Diogenes) zu; sowohl dort als auch an unserer Stelle erklärt er dieses Argument – im Anschluss an Aristoteles’ Gegenargument in Ph. 208a8‒11 – für unzutreffend, weil aufgrund von Unkenntnis des Prinzips „ἐξ οὗ τι γίνεται εἰς τοῦτο καὶ διαλύεται“ formuliert (vgl. dazu oben §1.2.5 (IV)). Da die Argumentation von Ph. 204b24‒29 nur zu dem allgemeinen Ergebnis führt, dass das unendliche Prinzip ein von den vier Elementen verschiedener Stoff sei⁶⁵⁰, und nicht speziell zur Bestimmung dieses Stoffs als „τὸ μεταξύ“, fügt Philoponos der Argumentation einen weiteren Schritt hinzu, in dem gezeigt wird, dass das Mittelding für die Rolle des Prinzips besonders geeignet sei: „τοῦτο δὲ τὸ μεταξύ πως εἶναι αὐτῶν ὑπέθετο, ἵνα τῇ πρὸς τὰ ἐναντία κοινωνίᾳ σῴζηται μᾶλλον τὰ λοιπὰ ἢ φθείρηται ὑπὸ τῆς ἐν αὐτῷ ἀπείρου δυνάμεως“. Dass das unendliche Mittelding die Elemente nicht zerstören wird, wird hier auf seine „κοινωνία“ mit den konträren Gegensätzen zurückgeführt. Bei dieser kann es sich nicht um eine Partizipation⁶⁵¹ handeln, die aus der Entstehung des Mittleren aus den beiden Gegensätzen resultiert (etwa wie bei Grauem, das sowohl an Schwarzem als auch an Weißem teilhat)⁶⁵², denn in der Anaximander zugeschriebenen Lehre fungiert das Mittelding als ἀρχή für die vier Elemente. Wahrscheinlich also denkt Philo-

650 Dieses Ergebnis formuliert Philoponos (In Ph. 432.21‒22) folgendermaßen: „οὐδὲν μὲν τούτων ὑπέθετο εἶναι τὴν ἀρχήν, ἕτερον δὲ εἶναι παρὰ ταῦτα τὴν ἀρχὴν ἐξ οὗ καὶ τὰ στοιχεῖα καὶ τὰ λοιπὰ τὴν γένεσιν ἔχει“. Zu diesem Satz bemerkt Edwards (1994, 169, Anm. 167): „Closely resembling the citation of Anaximander at Simplicius, in Phys. 24,17ff., this passage may strengthen the view that we have at least one direct quotation from this Presocratic thinker“. Diese Vermutung scheint weit hergeholt: Es gibt in Philoponos’ Aussage nichts, was nicht alleine auf der Grundlage von Ph. 204b22‒35 formuliert werden könnte, während die Ähnlichkeit zu Simpl., In Ph. 24.17ff. (= Ar 163) als eine sehr entfernte einzustufen ist. 651 Vgl. die Übersetzungen der Phrase „τῇ πρὸς τὰ ἐναντία κοινωνίᾳ“ als „by its participation in all the contraries“ (Edwards 1994, 99) oder „durch die Teilhabe an den Gegensätzen“ (Wöhrle 2012, 175). 652 Vgl. Ph. 1.5, 188b23‒25: „τὰ δὲ μεταξὺ ἐκ τῶν ἐναντίων ἐστίν, οἷον χρώματα ἐκ λευκοῦ καὶ μέλανος“.

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ponos hierbei an eine loser aufgefasste „Gemeinschaft“ oder „Verbundenheit“: Das Mittelding stehe zu beiden Extremen, die aus ihm entstehen, in demselben, vermittelnden Verwandtschaftsverhältnis.

§1.14.5 Ar 176 Simplikios, In Aristotelis Physicorum libros quattuor priores commentaria 479.30‒480.8 (CAG IX, ed. Diels) Lit.: Whitby (1982, 245, Anm. 44); Mansfeld (2002‒2, 29); Urmson-Lautner (2002, 101); Laurenti (2003, 97f.)

Kontext Simplikios’ Kommentar zu Ph. 3.5, 204b22‒35 im Rahmen seines Kommentars zu Ph. 3.5, 204b22‒205a7 (Lemma: „Ἀλλὰ μὴν οὐδὲ ἓν καὶ ἁπλοῦν [= Ph. 204b22] ἕως τοῦ οἷον ἐκ θερμοῦ εἰς ψυχρόν [= Ph. 205a7]“). Zu der Aristoteles-Stelle s. oben §1.14.1.

Kommentar Mit dem ersten Satz von Ar 176 geht Simplikios von seiner Besprechung des aristotelischen Beweises gegen die Annahme eines unendlichen zusammengesetzten Körpers (vgl. Ph. 204b11‒22) zur Exegese der Argumentation gegen die Annahme eines unendlichen einfachen Körpers von Ph. 204b22‒205a7⁶⁵³ (vgl. oben §1.14.1, „Kontext“, zum Aufbau der aristotelischen Argumentation in Ph. 204b10‒205a7) über. Mit dem zweiten Satz („εἰ γὰρ εἴη τι ἁπλοῦν ἢ ἓν τῶν τεττάρων στοιχείων ἐστὶν ἢ ἄλλο τι παρὰ ταῦτα, ὡς λέγουσιν οἱ περὶ Ἀναξίμανδρον τὸ παρὰ τὰ στοιχεῖα, ἐξ οὗ τὰ στοιχεῖα γεννῶσι“, In Ph. 479.32‒34) unterscheidet er zwei Kategorien der einfachen Körper: einerseits die vier Elemente, andererseits „etwas anderes neben ihnen“. Die letztere Annahme schreibt er Anaximander zu (der Plural „οἱ περὶ Ἀναξίμανδρον“ entspricht dem Ausdruck „τινες“ in Ph. 204b23),

653 Ähnlich wie bei Philoponos (In Ph. 417.23‒27, s. oben Anm. 649) werden bei Simplikios die in Ph. 204b10ff. dargelegten Argumente als Beweise 1) „διά τε τῆς οὐσίας αὐτῶν, εἰ μήτε σύνθετον μήτε ἁπλοῦν εἶναι δύναται τὸ ἄπειρον“, 2) „διὰ τῶν δυνάμεων, ἃς ἔχει τὰ φυσικὰ φυσικῶς κινούμενα“, 3) „καὶ διὰ τῶν τόπων ἐν οἷς μένειν ἢ ἐφ' οὓς κινεῖσθαι πεφύκασι“ unterschieden (Simpl., In Ph. 478.8‒11).

§1.14 Argumentation gegen die Existenz … – Ph. 3.5, 204b22‒35   

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wofür er jedoch keine Grundlage nennt⁶⁵⁴. Den von den vier Elementen verschiedenen Stoff bezeichnet er dabei mithilfe des aristotelischen Ausdrucks „τὸ παρὰ τὰ στοιχεῖα“ (In Ph. 479.33, 480.4, 480.23, 480.24‒25), ohne ihn als das Mittelding zu spezifizieren⁶⁵⁵. Die angeführte Aussage des Simplikios in In Ph. 479.32‒34, die zwischen den vier Elementen einerseits und dem Stoff „neben ihnen“ andererseits unterscheidet, hat enge Parallelen in Themistios’ und Philoponos’ Kommentaren zu der Stelle⁶⁵⁶. Während jedoch die beiden letzteren Kommentatoren ähnlich wie die modernen Forscher (vgl. §1.14.1) annehmen, dass Aristoteles im Folgenden nicht genau nach dieser Unterscheidung vorgeht, sondern zuerst gegen die Annahme von „τὸ παρὰ τὰ στοιχεῖα“ (Ph. 204b22‒35), dann gegen die Annahme eines unendlichen einfachen Körpers überhaupt (Ph. 204b35‒205a7) argumentiert, glaubt Simplikios in Ph. 204b22‒35 eine genaue Grundlage für diese Unterscheidung gefunden zu haben: Er identifiziert in diesem Text nicht nur ein Argument gegen die Annahme eines von den vier Elementen verschiedenen, unendlichen Körpers als Prinzip, sondern darüber hinaus auch ein Argument gegen die Annahme eines der vier Elemente als unendlich und Prinzip (vgl. „καὶ ὅτι οὐδὲν τῶν στοιχείων … [479.34] ὅτι δὲ καὶ τὸ παρὰ τὰ στοιχεῖα… [480.4]“). Wie auch Philoponos (Ar 213, vgl. oben §1.14.4) erkennt Simplikios, dass die These von der Unendlichkeit des Prinzips in der Argumentation für die Annahme von „τὸ παρὰ τὰ στοιχεῖα“ (Ph. 204b24‒29) als Voraussetzung fungiert (vgl. „Ἀναξίμανδρος ἄπειρον εἶναι τὸ στοιχεῖον βουλόμενος…“, In Ph. 480.1‒2); anders als Philoponos versucht er nicht, dieser Voraussetzung auf den Grund zu kommen. In der genannten Argumentation sieht er dabei das oben erwähnte Ar-

654 Simplikios’ Verweis auf Anaximander ist also von gleichem historischen Wert wie die Verweise des Themistios und Philoponos an der entsprechenden Stelle ihrer Kommentare. Aufgrund seines Textes kann mit großer Wahrscheinlichkeit angenommen werden, dass Simplikios keine Aussage des Anaximander kannte, die für diese Zuschreibung sprechen würde, jedoch nicht mehr mit derselben Wahrscheinlichkeit, dass er, wie Whitby (1982, 245, Anm. 44) glaubt, überhaupt keine Bestätigung für diese Identifizierung in seinen Quellen zu Anaximander fand. 655 Angesichts der vier früheren Erwähnungen des Anaximander in Simplikios’ Komm. zu Ph. 3 (Ar 172, 173, 174, 175), an denen er ihm das Konzept des Mitteldings zuschreibt, kann angenommen werden, dass er diese Spezifizierung nicht ablehnen würde. 656 Vgl. Them., In Ph. 86.12‒13 („ἤτοι γὰρ ἕν τι τῶν στοιχείων ἐστίν, οἷον ἀὴρ ὕδωρ ἢ πῦρ ἤ τις ἑτέρα φύσις ὡς Ἀναξίμανδρος οἴεται“, s. Ar 124), Philop., In Ph. 427.10‒12 („ἢ ἕν τι τούτων ἐστὶ τῶν στοιχείων (οἷον ἀὴρ ἢ ὕδωρ ἢ τῶν ἄλλων τι), ἢ ἕτερόν τι παρὰ ταῦτα, οἷον ἔλεγε τὸ μεταξὺ εἶναι Ἀναξίμανδρος“, s. Ar 212) und Philop., In Ph. 432.10‒11 („οὔτε ἕν τι τῶν στοιχείων οὔτε τὸ μεταξὺ τούτων, ὥσπερ Ἀναξίμανδρος ἔλεγεν“, s. Ar 213). Ob Themistios, Philoponos und Simplikios mit diesen Aussagen die aristotelische Formulierung „οὔτε ὡς λέγουσί τινες τὸ παρὰ τὰ στοιχεῖα (…), οὔθ' ἁπλῶς“ (Ph. 204b23‒24; zur Bedeutung vgl. oben Anm. 605) zu paraphrasieren versuchen, ist unsicher.

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gument gegen die Unendlichkeit eines der vier Elemente (s. In Ph. 479.34‒480.4): Anaximanders Begründung dafür, dass keines der vier Elemente als unendlich angenommen werden kann (also die These, dass ein unendliches Element wegen der Gegensätzlichkeit der vier Elemente die übrigen drei Elemente vernichten würde), konstituiert in Simplikios’ Auffassung zugleich eine aristotelische Widerlegung der Annahme der Unendlichkeit eines der vier Elemente. Somit wird laut Simplikios in Ph. 204b22‒35 zweierlei durchgeführt: Zunächst (Ph. 204b24‒29) wird der Kritik des Anaximander zugestimmt und die These, eines der vier Elemente sei unendlich und Prinzip, mithilfe seines Arguments widerlegt, dann (Ph. 204b29‒35) wird die anaximandreische Lösung, also die These, ein Stoff neben den vier Elementen sei unendlich und Prinzip, mithilfe eines aristotelischen Arguments widerlegt. Zu dieser Auffassung des Textes ist Simplikios aller Wahrscheinlichkeit nach aufgrund der Ähnlichkeit des Arguments in Ph. 204b24‒29 mit dem aristotelischen Argument gegen die Annahme eines unendlichen zusammengesetzten Körpers in Ph. 204b13‒19 (vgl. oben §1.14.1) gelangt. Seine Interpretation impliziert daher nicht nur, dass Aristoteles sich des anaximandreischen Arguments in Ph. 204b24‒29 bedient, um die auch von Anaximander mithilfe dieses Arguments abgelehnte Annahme der Unendlichkeit eines der vier Elemente zu widerlegen, sondern auch, dass Aristoteles das anaximandreische, entsprechend modifizierte Argument darüber hinaus in einem veränderten Kontext für seine eigenen, weitergehenden Zwecke verwendet. Ähnlich wie Philoponos (In Ph. 427.22‒27; vgl. oben §1.14.3) schließt Simplikios seiner Paraphrase von Ph. 204b22‒35 die Frage an, ob das von Aristoteles vorgebrachte Argument gegen „τὸ παρὰ τὰ στοιχεῖα“ (da alles aus diesem Stoff entstehe und sich in ihn auflöse, müsste er in der Welt beobachtbar sein) sich nicht auch gegen die aristotelischen Prinzipien Materie und Form anwenden lässt (In Ph. 480.9‒21). Simplikios verteidigt die aristotelische Theorie mit dem Argument, dass die Trennung der konkreten Materie von ihrer konkreten Form nie zu ihrer Isolierung führe, weil an die Stelle der Form die gegensätzliche Form trete und die Materie somit nie ohne Form existiere. Die Begriffe der Potentialität und Aktualität verwendet Simplikios bei dieser Erklärung (anders als Philoponos) nicht. Er beruft sich dabei auf Eudemos, der die Frage ähnlich beantwortet habe (In Ph. 480.18‒21 = Eudemos Fr. 67 Wehrli).

1.15 Argumentation gegen die Existenz … – Ph. 3.5, 204b35‒205a7   

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§1.15 Argumentation gegen die Existenz eines unendlichen einfachen Körpers – Ph. 3.5, 204b35‒205a7 Kommentare zur Stelle: – Themistios: Ar 125 (§1.15.2) – Iohannes Philoponos: Ar 214 (§1.15.3)

§1.15.1 Aristoteles, Physica 3.5, 204b35‒205a7 (ed. Ross) οὐδὲ δὴ πῦρ οὐδ' ἄλλο τι τῶν στοιχείων οὐδὲν ἄπειρον ἐνδέχεται εἶναι. ὅλως γὰρ καὶ χωρὶς τοῦ ἄπειρον εἶναί τι αὐτῶν, ἀδύνατον τὸ πᾶν, κἂν ᾖ πεπερασμένον, ἢ εἶναι ἢ γίγνεσθαι ἕν τι αὐτῶν, ὥσπερ ῾Ηράκλειτός φησιν ἅπαντα γίγνεσθαί ποτε πῦρ⁶⁵⁷ (ὁ δ' αὐτὸς λόγος καὶ ἐπὶ τοῦ ἑνός, οἷον ποιοῦσι παρὰ τὰ στοιχεῖα οἱ φυσικοί)· πάντα γὰρ μεταβάλλει ἐξ ἐναντίου εἰς ἐναντίον, οἷον ἐκ θερμοῦ εἰς ψυχρόν. In Ph. 204b35‒205a7 liefert Aristoteles ein zweites Argument gegen die Annahme eines unendlich großen, einfachen Körpers⁶⁵⁸ (vgl. oben §1.14.1 zu Ph. 204b22‒35, v.a. „Kontext“). Dieses in Ph. 204b24 mit dem Ausdruck „οὔθ' ἁπλῶς“ angekündigte Argument⁶⁵⁹ soll zeigen, dass überhaupt kein einfaches Element (weder eines der vier Elemente, noch etwas neben ihnen) unendlich groß sein könne. Erwiesen wird jedoch nicht direkt die Unmöglichkeit der Annahme eines einfachen unendlichen Elements, sondern die Unmöglichkeit der Annahme einer Implikation der These, dass es ein einziges, unendliches Element gebe, nämlich der, dass in diesem Falle alles (bzw. das All: „τὸ πᾶν“) mit diesem einzigen Element gleichzusetzen wäre („ἀδύνατον τὸ πᾶν […] ἢ εἶναι ἢ γίγνεσθαι ἕν τι αὐτῶν“).

657 = DK 22 A 10. 658 Hussey (1983, 80) identifiziert in dem Abschnitt Ph. 204b35‒205a7 zwei Argumente gegen die Annahme eines einfachen unendlichen Körpers; er sieht nämlich in Ph. 204b35‒205a1 („οὐδὲ δὴ πῦρ οὐδ' ἄλλο τι τῶν στοιχείων οὐδὲν ἄπειρον ἐνδέχεται εἶναι“) eine selbstständige These „no one of the elements can be infinite“, die mit dem Argument von Ph. 204b14‒19 (kein Element eines zusammengesetzten Körpers könne unendlich sein, weil es die anderen Elemente vernichten würde) zu begründen sei. Obwohl ein Verweis auf Ph. 204b14‒19 in Ph. 204b2 („χωρὶς τοῦ ἄπειρον εἶναί τι αὐτῶν“) angenommen werden kann (vgl. Wagner 1983, 514 zu b1‒2), ist er zu wenig explizit, um ihn als separates Argument zu betrachten. Außerdem liefert der Satz „ὅλως γὰρ καὶ χωρὶς τοῦ …“ eine Begründung für die vorausgehende These „οὐδὲ δὴ πῦρ …“ (204b35‒ 205a1; Hussey übersetzt hier dagegen: „Neither can fire, or any other of the elements, be infinite. And in general, even apart from them’s being infinite, it is impossible that …“). 659 „ἀλλὰ μὴν οὐδὲ ἓν καὶ ἁπλοῦν εἶναι σῶμα ἄπειρον ἐνδέχεται, οὔτε ὡς λέγουσί τινες τὸ παρὰ τὰ στοιχεῖα, ἐξ οὗ ταῦτα γεννῶσιν, οὔθ' ἁπλῶς“ (Ph. 204b22‒24), vgl. dazu oben Anm. 605.

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Diese Implikation wird hier mit der Lehre des Heraklit („ἅπαντα γίγνεσθαί ποτε πῦρ“) illustriert und abgesehen von der Unendlichkeitsfrage („ὅλως […] καὶ χωρὶς τοῦ ἄπειρον εἶναί τι αὐτῶν“), also auch für den Fall, dass τὸ πᾶν als räumlich begrenzt aufgefasst wird („κἂν ᾖ πεπερασμένον“), aufgrund der aristotelischen Lehre von der zwischen den Gegensätzen erfolgenden Veränderung (vgl. v.a. Ph. 1.5 u. GC 2.4) widerlegt. Die für die Interpretation dieses Arguments wichtigsten Fragen sind: 1. Worin besteht genau die mit dem Satz „ἀδύνατον τὸ πᾶν (…) ἢ εἶναι ἢ γίγνεσθαι ἕν τι αὐτῶν“ beschriebene Unmöglichkeit, und wie wird sie durch den Satz „πάντα γὰρ μεταβάλλει ἐξ ἐναντίου εἰς ἐναντίον, οἷον ἐκ θερμοῦ εἰς ψυχρόν“ begründet? 2. Wird hier Heraklit, wie v.a. in der früheren Forschung meist angenommen, eine der stoischen Lehre von der ἐκπύρωσις analoge Auffassung zugeschrieben⁶⁶⁰, oder ist der Satz so zu verstehen, dass alle Dinge zu Feuer werden, aber nicht gleichzeitig⁶⁶¹? Da laut Aristoteles alle Elemente auseinander entstehen können, kann der Verweis auf seine eigene Veränderungslehre im letzten Satz des Textes („πάντα γὰρ μεταβάλλει ἐξ ἐναντίου εἰς ἐναντίον“) kaum als Beweis der These dienen, dass es theoretisch unmöglich sei, dass alles zu einem einzigen Element wird. Vielmehr ist die im Satz „τὸ πᾶν (…) ἢ εἶναι ἢ γίγνεσθαι ἕν τι αὐτῶν“ beschriebene Annahme als eine angesichts der aristotelischen Veränderungslehre „absurde“ (im Sinne von „zu absurden Konsequenzen führende“) Vorstellung abzulehnen. In einer ähnlichen, aber ausführlicheren Weise wird diese Annahme, wie in der modernen Forschung v.a. Cherniss (1935, 28f.) erkannte⁶⁶², in GC 2.5 (332a6‒26) widerlegt. Dort wird die Unmöglichkeit der Annahme, dass alles eins sei („῝Εν μὲν δὴ πάντα οὐχ οἷόν τε“), mit der These „ἡ μεταβολὴ εἰς τἀναντία“ begründet (vgl. „πάντα γὰρ μεταβάλλει ἐξ ἐναντίου εἰς ἐναντίον“ an unserer Stelle): Ausgehend von der Theorie der sich zwischen Gegensätzen vollziehenden μεταβολή wird gezeigt, dass die Elemente nicht aus einem einzigen, als Substrat aller Dinge angenommenen Element entstehen können⁶⁶³. Auch der τὸ παρὰ τὰ 660 So u.a. Emminger (1878, 146), Zeller (1923, 867f.), DK (1963, 146, Anm. zu 22 A 10), Wiersma (1943, 204), Mondolfo (1958, 78‒82; 1966, 119‒125; 1972, 115), Barnes (1979‒1, 318, Anm. 15), Conche (1986, 286). So schon Them., In Ph. 86.31‒87.3, Philop., In Ph. 433.3‒6 u. Simpl., In Ph. 480.27‒30. 661 So u.a. Burnet (1920, 159, Anm. 3), Ross (1936, 550), Cherniss (1935, 29, Anm. 108), Kirk (1954, 321f.; 1959, 75f.). 662 Diese Auffassung findet sich allerdings schon bei den antiken Kommentatoren, vgl. unten §1.15.2 u. §1.15.3. 663 Zu dieser Argumentation vgl. unten §3.4.1 u. §3.5.1.

1.15 Argumentation gegen die Existenz … – Ph. 3.5, 204b35‒205a7   

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στοιχεῖα betreffende Satz in Ph. 205a4‒5 („ὁ δ' αὐτὸς λόγος καὶ ἐπὶ τοῦ ἑνός, οἷον ποιοῦσι παρὰ τὰ στοιχεῖα οἱ φυσικοί“) hat in GC 2.5 seine ausführlichere Entsprechung (vgl. „Ὁ δ' αὐτὸς λόγος περὶ ἁπάντων (…). Οὐ μὴν οὐδ' ἄλλο τί γε παρὰ ταῦτα (…)“, s. Ar 12). Die aus dieser Parallelität von Cherniss gezogene Konsequenz, dass auch die an der Physik-Stelle kritisierte Theorie der sog. materielle Monismus sei, wurde von zahlreichen Forschern akzeptiert, z.T. auch von solchen, die seiner Interpretation nicht insgesamt zustimmen⁶⁶⁴. Kontrovers sind dagegen die Schlüsse, die Cherniss aus seiner Interpretation der Stelle hinsichtlich der Bedeutung des Heraklit-Satzes in Ph. 205a3‒4 gezogen hat. Dieser Satz („ἅπαντα γίγνεσθαί ποτε πῦρ“) betrifft ihm zufolge nur die Annahme eines einzigen Elements (Feuer) als des materiellen Substrats der Dinge: „For, if Aristotle meant to refer to an Heraclitean doctrine of the reduction of the universe to fire and said that his refutation of this held for the other theories too, he would have to mean that each of the other Ionians taught that the world would one day be dissolved into air or water of the infinite“ (Cherniss 1935, 29, Anm. 108). Diesen Schluss versucht Cherniss mit sprachlichen Argumenten zu stützen: Da das Subjekt des Satzes „χωρὶς τοῦ ἄπειρον εἶναί τι αὐτῶν“ „τι αὐτῶν“ sei, sei auch im nächsten Satz („τὸ πᾶν, κἂν ᾖ πεπερασμένον, ἢ εἶναι ἢ γίγνεσθαι ἕν τι αὐτῶν“) „ἕν τι αὐτῶν“ (und nicht „τὸ πᾶν“) und entsprechend im Heraklit-Satz („ἅπαντα γίγνεσθαί ποτε πῦρ“) „πῦρ“ (und nicht „ἅπαντα“) als Subjekt anzunehmen. Demnach werde Heraklit nicht die These zugeschrieben, dass einmal alles zu Feuer werde, sondern die These, dass das Feuer zu allen anderen Dingen werde, d.h. als Substrat aller Dinge fungiere⁶⁶⁵. Diese Interpretation hat in der Forschung zu heftigen Diskussionen geführt⁶⁶⁶. Die angeführten sprachlichen Argumente von Cherniss und seine Konstruktion der Sätze „τὸ πᾶν …“ und „ἅπαντα γίγνεσθαι …“ wurden von den meisten Forschern zu Recht abgelehnt⁶⁶⁷. Als falsch erweist sich bei näherer Betrachtung auch das oben angeführte Argument, dem zufolge der Heraklit-Satz nicht in dem

664 Neben Kirk (1954, 322) hat diese These z.B. auch Mondolfo (1958, 80f.; 1966, 121f.) angenommen. 665 Vgl. zu dieser Auffassung Kirk (1954, 322). 666 S. v.a. die Auseinandersetzung zwischen Kirk und Mondolfo (Kirk 1954, 321f.; Mondolfo 1958, 78‒82; Kirk 1959, 75f.; Mondolfo 1966, 119‒25; Mondolfo 1972, CLXXXVII; 109; 113‒117) sowie die Kritik an Cherniss’ Interpretation bei Wiersma (1943, 204) und Maddalena (1940, 149). 667 S. die Kritik an Cherniss’ sprachlicher Auffassung der Stelle bei Maddalena (1940, 149, Anm. 1), Wiersma (1943, 204, Anm. 2) und Marcovich (1965, 298), der auf die Syntax in GC 332a6 verweist. In den allermeisten modernen Physik-Übersetzungen wird an der Stelle die traditionelle Syntax beibehalten, s. z.B. Carteron (1952, 100), Martínez (1996, 78), Apostle (1969, 51), Coughlin (2005, 54), Hussey (1983, 11), Wagner (1983, 71), Hope (1961, 50), Zekl (1987, 127). Die Auffassung

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Sinne „alles wird einmal zu Feuer“ verstanden werden könne, weil damit eine analoge Theorie auch allen anderen Ioniern zugeschrieben werden würde. Cherniss hat nämlich die Bedeutung der Tatsache verkannt, dass Aristoteles im Satz „τὸ πᾶν … ἢ εἶναι ἢ γίγνεσθαι ἕν τι αὐτῶν“ ausdrücklich von zwei verschiedenen Annahmen spricht: Die Annahme, alles sei eins, ist mit dem auch in GC kritisierten materiellen Monismus gleichzusetzen; die Annahme, alles werde zu eins, wird von Aristoteles als eine zwar zu gleichen Konsequenzen führende, gegen die erstere aber theoretisch abzugrenzende Position dargestellt und, da es sich hierbei in Aristoteles’ Augen offensichtlich um eine seltenere Position handelt, mit dem konkreten historischen Beispiel („ὥσπερ ῾Ηράκλειτός φησιν ἅπαντα γίγνεσθαί ποτε πῦρ“) illustriert. Folglich ist Cherniss nicht zuzustimmen, dass der Kontext der Stelle, d.h. die Kritik am materiellen Monismus, gegen die Interpretation des Heraklit-Satzes im Sinne von „alles wird einmal (u.z. gleichzeitig) zu Feuer“ spreche. Dass es sich hierbei tatsächlich um einen gleichzeitigen und nicht nur partiell erfolgenden Prozess handelt, zeigt die Konfrontation dieser beiden Interpretationsvarianten mit dem aristotelischen Argument, das Heraklits Position widerlegen soll: Es ist nur die These, dass irgendwann alles zugleich zu Feuer wird⁶⁶⁸, die zu den gleichen Schwierigkeiten führt wie der materielle Monismus, während die These, dass alle Dinge auf verschiedenen Etappen ihres Veränderungszyklus zu Feuer werden, sich mit Aristoteles’ Veränderungstheorie durchaus vereinbaren lässt⁶⁶⁹.

von Cherniss wurde v.a. von Kirk (1954, 321f.), Kerschensteiner (1955, 389, Anm. 5) und Mondolfo (1958, 80f.; vgl. idem 1966, 123) akzeptiert. 668 Es liegt nahe, das Präsens „γίγνεσθαι“ in Ph. 205a4 als Hinweis auf den zyklischen Charakter des Prozesses zu interpretieren; vgl. die Interpretationen des Ausdrucks und Diskussionen bei Zeller (1923, 867f.: „es werde alles dereinst zu Feuer werden“), DK (1963, 146, Anm. zu 22 A 10: „γίνεσθαί ποτε (nicht γενήσεσθαι) drückt den steten Epochenwechsel aus“), Burnet (1920, 159, Anm. 3: gegen Zellers Futur), Mondolfo (1958, 78f., 82: „ποτε“ beim Präsens „γίγνεσθαι“ beziehe sich auf „a repeated fact“ und sei als „sometimes“ zu übersetzen), Kirk (1959, 75: pace Mondolfo, heiße „ποτε“ nicht „sometimes“, sondern „at some (one) time“), Mondolfo (1966, 120: lehnt die Kritik von Kirk ab). 669 Vgl. die genaue Erklärung bei Wiersma (1943, 204f., Anm. 3). Dass die Ekpyrosis in Aristoteles’ Sicht zu den gleichen Konsequenzen führt wie der materielle Monismus, wird von Kirk (1954, 322) nicht erkannt, der argumentiert, die Ekpyrosis-Interpretation „would be quite irrelevant to Aristotle' argument; he is not interested in things becoming one out of many, but in being or becoming many out of one…“.

1.15 Argumentation gegen die Existenz … – Ph. 3.5, 204b35‒205a7   

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§1.15.2 Ar 125 Themistios, In Aristotelis Physica Paraphrasis 86.28‒87.23 (CAG V.2, ed. Schenkl) Lit.: Reinhardt (1942, 24); Todd (2012, 96f.)

Kontext Themistios’ Kommentar zu Ph. 3.5, 204b35‒205a7. Zu der Aristoteles-Stelle s. oben §1.15.1.

Kommentar Ar 125 stellt keine Paraphrase, sondern einen freieren, mit einem Exkurs beendeten⁶⁷⁰ und besonders in seinem ersten Teil rhetorisch geprägten⁶⁷¹ Kommentar dar, der die tieferen Sinnzusammenhänge der kurzen aristotelischen Aussage erklären soll und auf die detaillierten Probleme, die in der modernen Forschung in Bezug auf die Stelle diskutiert werden (vgl. oben §1.15.1), kaum eingeht. Er besteht aus drei Teilen, von denen die beiden letzten klare Entsprechungen in Philoponos’ und Simplikios’ Kommentar zu der Stelle haben⁶⁷² (wobei größere Textabschnitte des Philoponos mit Themistios’ Punkten II u. III ganz bzw. beinahe identisch sind). Dies lässt auf einen ähnlichen Text in Alexanders Kommentar schließen. I Allgemeine Aussage über die Absurdität der Annahme eines einzigen aktual existierenden Elements (In Ph. 86.28‒87.3) Den konkreten, auf Aristoteles’ Hinweis in Ph. 205a6‒7 („πάντα γὰρ μεταβάλλει ἐξ ἐναντίου εἰς ἐναντίον“) basierenden Argumenten gegen die Annahme eines einzigen Elements schickt Themistios eine spezifischere (hauptsächlich gegen Heraklit gerichtete) und rhetorisch gefärbte⁶⁷³ Kritik voraus: Die Annahme eines einzigen aktualen Elements einerseits und das Prinzip, dass die Dinge in das vergehen, woraus sie entstanden sind, andererseits hätten Heraklit zu der absurden Vorstellung eines zukünftigen Vergehens unserer ganzen Welt in das von ihm an-

670 Vgl. die der Stelle unmittelbar folgende Aussage: „ἀλλὰ ταῦτα μὲν ὁδοῦ, φασίν, πάρεργον εἰρήσθω. ἐπανιτέον δὲ ὅθεν ἐξέβην, ὅτι μηδὲν ἄπειρον σῶμα“ (Them., In Ph. 87.23‒24). 671 Dies zeigt sich z.B. in den radikalen Urteilen, der bildhaften und emotional gefärbten Darstellung der Lehre Heraklits, den rhetorischen Fragen etc. 672 Vgl. Philop. Ar 214 (s. unten §1.15.3) und Simpl., In Ph. 481.5‒18. 673 Zu der Phrase „λῆρος πολύς“ vgl. Todd (2012, 171, Anm. 906; 126, Anm. 204).

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genommene Element geführt. Themistios ist hier von der aristotelischen Erwähnung von Heraklits Lehre in Ph. 205a3‒4 inspiriert: „ὥσπερ ῾Ηράκλειτός φησιν ἅπαντα γίγνεσθαί ποτε πῦρ“ – eine, wie oben gezeigt, nicht eindeutige Formulierung, die er im Sinne von „alles wird einmal zu Feuer“ versteht und als Ankündigung eines zukünftigen Weltenbrands deutet⁶⁷⁴. Seiner grotesken Darstellung von Heraklits Lehre als einer düsteren Prophezeihung liegt Reinhardt (1942, 24) zufolge die christliche Interpretation Heraklits zugrunde⁶⁷⁵. II Die auf Ph. 205a6‒7 basierende Argumentation gegen die Annahme eines einzigen aktual existierenden Elements (In Ph. 87.3‒16) Themistios nimmt an, dass das in Ph. 205a6‒7 genannte Argument („πάντα γὰρ μεταβάλλει ἐξ ἐναντίου εἰς ἐναντίον“) sich – wie Ph. 205a4‒5 („ὁ δ' αὐτὸς λόγος καὶ ἐπὶ τοῦ ἑνός, οἷον ποιοῦσι παρὰ τὰ στοιχεῖα οἱ φυσικοί“) ausdrücklich besagt – sowohl gegen die Annahme eines einzigen der vier Elemente als auch eines von ihnen verschiedenen Elements anwenden lässt: Die Vertreter beider Theorien werden, wie es Themistios in Bezug auf Heraklit (in dem er einen Repräsentanten der ersteren Auffassung sieht) formuliert, dabei „ertappt“, dass sie „die Grundlagen zur Erklärung von Entstehung preisgeben“ („οὗτος ἁλίσκεται τῷ αὐτῷ λόγῳ τὰς τῆς γενέσεως ὑποθέσεις προϊέμενος“, In Ph. 87.3‒4), so dass ihre Theorien die Genesis als unmöglich erscheinen lassen. 1. Das Mittelding (In Ph. 87.4‒8) Anders als im Falle eines einzigen der vier Elemente (vgl. unten II.2) rekurriert Themistios hier nicht auf die aristotelische Kritik aus GC 2.5, sondern geht in seinem Argument von der durch Ph. 204b24‒29 implizierten Charakterisierung des Mitteldings als eines von den Gegensätzen freien Stoffs aus⁶⁷⁶: Da das Mittelding zu keinem der vier Elemente eine Gegensätzlichkeit aufweise, könne es sich in sie nicht umwandeln, was es als das angebliche στοιχεῖον der Dinge disqualifiziert, weil alles andere erst aus den vier Elementen entstehe⁶⁷⁷. Themistios lässt also, auf dem aristotelischen Prinzip „πάντα γὰρ μεταβάλλει ἐξ ἐναντίου εἰς ἐναντίον“ (Ph. 205a6‒7) basierend, nicht zu, dass der gegensatzfreie Stoff eine Qualität an674 Vgl. Simpl., In Ph. 480.27‒30, wo die Lehre des Heraklit mit der stoischen ἐκπύρωσις verglichen wird, ohne jedoch die letztere Heraklit zuzuschreiben. Als zukünftiges Ereignis wird die Umwandlung ins Feuer in Philoponos’ Komm. zu Ph. 204b22‒35 betrachtet, offensichtlich jedoch schon mit Blick auf den Satz in Ph. 205a3‒4 (In Ph. 433.5‒6). 675 Vgl. Clem., Protr. 1.8.3: „ἀπειλῶν νουθετεῖ … καὶ τῷ πυρὶ δεδίττεται τοὺς ἀνθρώπους“. 676 Vgl. Ar 124 (und oben §1.14.2) zu Themistios’ Kommentar zu Ph. 204b24‒29 (wo jedoch τὸ παρὰ τὰ στοιχεῖα weder mit dem Mittelding identifiziert noch explizit als frei von jeglichen Gegensätzen bestimmt wird). 677 Ähnlich Philoponos Ar 214 (vgl. unten §1.15.3) und Simplikios, In Ph. 481.2‒4.

1.15 Argumentation gegen die Existenz … – Ph. 3.5, 204b35‒205a7   

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nimmt, ohne früher die ihr gegensätzliche Qualität besessen zu haben. Anders als Aristoteles in GC 2.5, 332a24 (Ar 12, vgl. unten §3.5.1) schlussfolgert er nicht, dass das Mittelding vor der Veränderung diese gegensätzliche Qualität besessen haben muss. Themistios erklärt hier nicht, warum er sich in seinem Komm. zu Ph. 189a34– b8 – trotz der jetzigen Kritik am Mittelding – dem aristotelischen Lob für die Annahme des gegensatzfreien Mitteldings als Substrat angeschlossen hat⁶⁷⁸ und wie seine aktuelle Kritik mit dem dort geäußerten Prinzip „δεῖ δὲ μηδὲν ἔχειν τῶν ἐναντίων ἐν τῷ οἰκείῳ λόγῳ τὸ ὑποκείμενον“ (In Ph. 22.7‒8) zu vereinbaren ist. Weiter unten (vgl. Punkt III) versucht er allerdings zu zeigen, dass seine Widerlegung des Mitteldings nicht gegen die aristotelische, ebenfalls gegensatzfreie Hyle spreche. 2. Eines der vier Elemente (In Ph. 87.8‒16) Anders als das Mittelding besitzt laut Themistios jedes der vier Elemente gegensätzliche Qualitäten, was es ihm ermöglicht, sich in das Gegensätzliche zu verwandeln („μεταβάλλειν εἰς τοὐναντίον“); als das einzige στοιχεῖον und Substrat der Veränderung könne jedoch keines von ihnen angenommen werden, und zwar aus folgenden Gründen: 1. behält es in der Veränderung die Qualität, die es zu dem macht, was es ist, z.B. die Wärme im Falle des Feuers, dann führt die Veränderung εἰς ἐναντίον dazu, dass es zu gleicher Zeit gegensätzliche Qualitäten habe, was unmöglich ist – dieses Argument stammt aus GC 2.5, 332a13‒17; 2. behält es bei der Veränderung diese Qualität nicht, dann bleibt es nicht als das ursprüngliche Element erhalten, was beim στοιχεῖον nicht erlaubt ist⁶⁷⁹; 3. kann es sich in ein anderes der vier Elemente verändern, das sich auch zurück in das erste Element verwandeln kann, dann gibt es keinen Grund, gerade dieses und nicht das andere Element als στοιχεῖον anzusetzen. Der gesamte Text von 87.8‒16 erscheint in leicht veränderter Form auch bei Philoponos (In Ph. 434.9‒19, vgl. unten §1.15.3); dieselben Argumente werden außerdem von Simplikios genannt (In Ph. 481.5‒14).

678 Vgl. Them., In Ph. 22.5‒11. 679 Vgl. Them., In Ph. 22.6‒10 (Komm. zu Ph. 1.6, 189b3‒8; vgl. §1.9.1), wo diese Option neben einer weiteren, ebenso unbefriedigenden (das Element nimmt die gegensätzliche Qualität gar nicht an) genannt und mit einer ähnlichen Begründung abgelehnt wird: „ἀνάγκη γὰρ ἢ μὴ δέχεσθαι θάτερον τῶν ἐναντίων ἢ φθείρεσθαι· ἄμφω δὲ τῇ περὶ τῆς ἀρχῆς ἐννοίᾳ διαμάχεται“.

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III Vergleich zwischen der Annahme eines einzigen Elements und der der materia prima (In Ph. 87.16‒23)⁶⁸⁰ Themistios, der Aristoteles die Annahme einer von den Gegensätzen freien („ἄνευ τινὸς ἐναντιώσεως“, In Ph. 87.17‒18) materia prima zuschreibt, versucht jetzt zu zeigen, dass die in 87.4‒8 geäußerte Kritik am Mittelding, der zufolge es sich – als gegensatzfreies – nicht in die vier Elemente umwandeln könne, nicht gegen die aristotelische Hyle gerichtet werden könne⁶⁸¹. Zu diesem Zweck unterscheidet er zwei Auffassungen der Art, wie das materielle Prinzip die Veränderung und somit die Genesis ermöglicht: Entweder verändere sich das Element selbst („αὐτό τι μεταβάλλειν“), oder es fungiere als unveränderliches Substrat und „Ort“ der Veränderung („ἐν αὐτῷ γίνεσθαι τὰς μεταβολάς“); ersteres sei, wie oben in Bezug auf das Mittelding gezeigt, für etwas Gegensatzfreies unmöglich, letzteres dagegen, das auf die aristotelische Hyle zutreffe, sei mit der Freiheit von den Gegensätzen durchaus vereinbar⁶⁸². Ausgehend von dieser Unterscheidung zeigt Themistios die Überlegenheit des aristotelischen Hyle-Konzepts auch über die in 87.8‒16 (oben II.2) behandelte, monistische Position der Naturphilosophen: Während es sich für jedes der vier Elemente als unmöglich erweist, sich in die anderen Elemente zu verändern und zugleich erhalten zu bleiben (um überhaupt als Substrat aller Dinge fungieren zu können), liegt eine und dieselbe Hyle allen der Genesis unterworfenen Dingen zugrunde, allerdings ohne in sie umgewandelt zu werden (In Ph. 87.21‒22). Themistios vergisst jedoch die entscheidende Frage zu beantworten: Warum kann nicht auch in Bezug auf das Mittelding angenommen werden, dass es ähnlich wie die Hyle als unveränderliches Substrat der Veränderungen fungiert? So erklärt Simplikios an der entsprechenden Stelle seines Kommentars (In Ph. 481.19‒22) – offensichtlich im Anschluss an die aristotelische Kritik an den früheren Lehren (vgl. In Ph. 480.22‒481.18) und möglicherweise zugleich in Auseinandersetzung mit Themistios bzw. anderen Kommentatoren –, dass das Mittelding seinen Vertretern zufolge deswegen keine Gegensätze habe, weil es als ὕλη betrachtet werde; demnach entstünden aus ihm die vier Elemente, wenn es mit den sie charakterisierenden Qualitäten geformt werde („διὸ καὶ τὰ τέτταρα στοιχεῖα 680 Der Text in 87.16‒23 erscheint, ergänzt um einige zusätzliche Erklärungen, auch in Philoponos’ Kommentar zu der Stelle (Ar 214, vgl. unten §1.15.3). 681 Eine Verteidigung der aristotelischen Materie gegen die Kritik an dem Anaximander zugeschriebenen Stoff findet sich auch bei Simplikios und Philoponos in ihren Kommentaren zu Ph. 204b22‒35, vgl. Philop., In Ph. 427.22‒27 (vgl. oben §1.14.3) und Simpl., In Ph. 480.9‒21 (vgl. oben §1.14.5); dort wird die Hyle allerdings gegen den in Ph. 204b34‒35 formulierten Einwand („φαίνεται δ' οὐδέν“) verteidigt. 682 Zu einer exakten und einleuchtenden Übersetzung des Textabschnitts 87.16‒21, der in Todds (2012, 97) Übersetzung unklar erscheint, s. Wöhrle (2012, 103).

1.15 Argumentation gegen die Existenz … – Ph. 3.5, 204b35‒205a7   

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ἐξ ἐκείνου λέγουσι γίνεσθαι εἰδοποιουμένου ταῖς τούτων ποιότησι“, 481.21‒22). Dieselbe Intention schreibt Simplikios übrigens auch den Anhängern eines einzigen der vier Elemente zu („καὶ οἱ τὸ ἓν δὲ τῶν στοιχείων ἀρχὴν λέγοντες οὐχ ὡς μεταβάλλον ἐκεῖνο λέγουσιν ἀρχήν, ἀλλ' ὡς ἐν πᾶσι θεωρούμενον, ὥσπερ ἡ ὕλη“, 481.22‒24) und weist darauf hin, dass aus diesem Grund nur „die leicht zu prägenden“ („τὰ εὐτύπωτα“) Elemente als ἀρχαί postuliert würden⁶⁸³.

§1.15.3 Ar 214 Philoponos, In Aristotelis Physicorum libros tres priores commentaria 434.21‒435.18 (CAG XVI, ed. Vitelli) Lit.: Edwards (1994, 100f.); Dührsen in: Flashar – Bremmer – Rechenauer (2013, 275)

Kontext Philoponos’ Kommentar zu Ph. 3.5, 204b35‒205a7, bes. 205a4‒5 (Lemma: „Οὐδὲ δὴ πῦρ οὐδὲ ἄλλο τι τῶν στοιχείων οὐθὲν ἄπειρον ἐνδέχεται εἶναι“ [= Ph. 204b35‒36]), im Rahmen des detaillierten Teils seines Kommentar zu Ph. 3.5, 204b4‒205a8. Zu der Aristoteles-Stelle s. oben §1.15.1.

Kommentar Philoponos’ gesamter detaillierter Kommentar zu dem Argument in Ph. 204b35‒ 205a7 (In Ph. 433.23‒435.18) besteht aus drei Teilen, von denen die zwei letzten, Ar 214 umfassenden Teile klare Entsprechungen in Themistios’ und Simplikios’ Kommentaren zu der Stelle haben (vgl. oben §1.15.2): 1. Erklärungen zur Struktur der aristotelischen Argumentation an der Stelle [433.23‒434.9] 2. Die auf Ph. 205a6‒7 basierende Argumentation gegen die Annahme eines einzigen, aktual existierenden Elements [434.9‒435.4]⁶⁸⁴, und zwar:

683 Eine Unterscheidung zwischen wandelbaren (μεταβλητικόν) und unwandelbaren (ἀμετάβλητον) Prinzipien führt auch Philoponos in seinem Kommentar zu GC 2.5 (In GC 237.22‒238.16) ein; dort werden die Elemente der naturphilosophischen Monisten als ἀμετάβλητα und jeweils den übrigen drei Elementen sowie andern Dingen ὡς ὕλη zugrunde liegend bestimmt (vgl. auch Philop., In GC 9.30‒10.13). Vgl. unten §3.4.2. 684 Vgl. denselben Punkt im allgemeinen Teil von Philoponos’ Kommentar zu der Stelle: In Ph. 428.1‒11.

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3.

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2.1. eines der vier Elemente [434.9‒21] – Dieser Text ist beinahe identisch mit dem entsprechenden Punkt bei Themistios, s. §1.15.2 (II.2) (geändert ist allerdings die Reihenfolge von 2.1 u. 2.2). 2.2. des Mitteldings [434.21‒435.4; erst ab hier Ar 214] – Der Hauptteil des Textes ist mit dem entsprechenden Punkt bei Themistios identisch, s. oben §1.15.2 (II.1). Philoponos stellt der Erklärung des Arguments einen einführenden Satz voraus und ersetzt den abschließenden, rhetorisch gestalteten Satz des Themistios („τί οὖν ἔτ' αὐτοῦ δεήσεται οὕτως ὄντος ἀχρείου πρὸς τὰς γενέσεις;“, In Ph. 87.8) durch das Argument, dass das Ewige nicht zwecklos existieren könne („μάταιον οὖν ἔσται· οὐδὲν δὲ μάταιον τῶν ἀιδίων“)⁶⁸⁵. Vergleich zwischen der Annahme eines einzigen Elements und der der materia prima [435.4‒18] - Die erste Hälfte des Texts (435.4‒10) ist identisch mit dem entsprechenden Text des Themistios, s. oben §1.15.2 (III). Dem Argument, dass sich das Mittelding, als gegensatzfrei, nicht in die vier Elemente umwandeln könne, während die gegensatzfreie Materie des Aristoteles sich als solche in die Elemente nicht umzuwandeln brauche, sondern dasjenige sei, in dem sich die Veränderungen der Gegensätze ineinander abspielten („ἐν αὐτῷ δὲ γίνεσθαι τὰς μεταβολὰς τῶν ἐναντίων εἰς τὰ ἐναντία“, Them., In Ph. 87.20‒21; Philop., In Ph. 435.8), fügt Philoponos einen weiteren Punkt (435.10‒18) hinzu, in dem er auf einen wichtigen Unterschied zwischen dem Mittelding und der Hyle verweist: Während das Mittelding aktual als qualitätsloser Körper („τὸ ἄποιον σῶμα“) existiere, was seine Qualifizierung durch das Gegensätzliche und folglich jegliche Genesis ausschließe, existiere die aristotelische Materie aktual nie ohne Form und Qualität, was eine Veränderung (die in einer Einwirkung seitens des Gegensätzlichen bestehe, „τὸ πάσχον ὑπὸ τοῦ ἐναντίου πάσχει“, vgl. GC 1.7, 323b29‒324a8) und somit auch die Genesis ermögliche.

§1.16 Argumentation aus dem Ort gegen die Existenz eines unendlichen einfachen Körpers – Ph. 3.5, 205a7–b1 Kommentare zur Stelle: – Simplikios: Th 420 / Ar 177 / As 148 (§1.16.2)

685 Vgl. Philop., In Ph. 398.24‒26 u. 406.28‒407.2.

§1.16 Argumentation aus dem Ort – Ph. 3.5, 205a7–b1   

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§1.16.1 Aristoteles, Physica 3.5, 205a7–b1 (ed. Ross) δεῖ δὲ κατὰ παντὸς ἐκ τῶνδε σκοπεῖν, εἰ ἐνδέχεται ἢ οὐκ ἐνδέχεται εἶναι [σῶμα ἄπειρον αἰσθητόν]. ὅτι δὲ ὅλως ἀδύνατον εἶναι σῶμα ἄπειρον αἰσθητόν, ἐκ τῶνδε δῆλον. πέφυκε γὰρ πᾶν τὸ αἰσθητόν που εἶναι, καὶ ἔστιν τόπος τις ἑκάστου, καὶ ὁ αὐτὸς τοῦ μορίου καὶ παντός, οἷον ὅλης τε τῆς γῆς καὶ βώλου μιᾶς, καὶ πυρὸς καὶ σπινθῆρος. ὥστε εἰ μὲν ὁμοειδές, ἀκίνητον ἔσται ἢ ἀεὶ οἰσθήσεται· καίτοι ἀδύνατον (τί γὰρ μᾶλλον κάτω ἢ ἄνω ἢ ὁπουοῦν; λέγω δὲ οἷον, εἰ βῶλος εἴη, ποῦ αὕτη κινηθήσεται ἢ ποῦ μενεῖ; ὁ γὰρ τόπος ἄπειρος τοῦ συγγενοῦς αὐτῇ σώματος. πότερον οὖν καθέξει τὸν ὅλον τόπον; καὶ πῶς; τίς οὖν ἢ ποῦ ἡ μονὴ καὶ ἡ κίνησις αὐτῆς; ἢ πανταχοῦ μενεῖ; οὐ κινηθήσεται ἄρα. ἢ πανταχοῦ κινηθήσεται; οὐκ ἄρα στήσεται)· εἰ δ' ἀνόμοιον τὸ πᾶν, ἀνόμοιοι καὶ οἱ τόποι· καὶ πρῶτον μὲν οὐχ ἓν τὸ σῶμα τοῦ παντὸς ἀλλ' ἢ τῷ ἅπτεσθαι· ἔπειτα ἤτοι πεπερασμένα ταῦτ' ἔσται ἢ ἄπειρα τῷ εἴδει. πεπερασμένα μὲν οὖν οὐχ οἷόν τε (ἔσται γὰρ τὰ μὲν ἄπειρα τὰ δ' οὔ, εἰ τὸ πᾶν ἄπειρον, οἷον τὸ πῦρ ἢ τὸ ὕδωρ· φθορὰ δὲ τὸ τοιοῦτον τοῖς ἐναντίοις [καθάπερ εἴρηται πρότερον])· καὶ⁶⁸⁶ διὰ τοῦτ' οὐθεὶς τὸ ἓν καὶ ἄπειρον πῦρ ἐποίησεν οὐδὲ γῆν τῶν φυσιολόγων, ἀλλ' ἢ ὕδωρ ἢ ἀέρα ἢ τὸ μέσον αὐτῶν, ὅτι τόπος ἑκατέρου δῆλος ἦν διωρισμένος, ταῦτα δ' ἐπαμφοτερίζει τῷ ἄνω καὶ κάτω. εἰ δ' ἄπειρα καὶ ἁπλᾶ, καὶ οἱ τόποι ἄπειροι, καὶ ἔσται ἄπειρα τὰ στοιχεῖα· εἰ δὲ τοῦτ' ἀδύνατον καὶ πεπερασμένοι οἱ τόποι, καὶ τὸ ὅλον [πεπεράνθαι ἀναγκαῖον]· ἀδύνατον γὰρ μὴ ἀπαρτίζειν τὸν τόπον καὶ τὸ σῶμα· οὔτε γὰρ ὁ τόπος ὁ πᾶς μείζων ἢ ὅσον ἐνδέχεται τὸ σῶμα εἶναι (ἅμα δ' οὐδ' ἄπειρον ἔσται τὸ σῶμα ἔτι), οὔτε τὸ σῶμα μεῖζον ἢ ὁ τόπος· ἢ γὰρ κενὸν ἔσται τι ἢ σῶμα οὐδαμοῦ πεφυκὸς εἶναι. In Ph. 3.5, 205a7–b1 liefert Aristoteles ein weiteres Argument gegen die Möglichkeit der Existenz eines unendlichen, sinnlich wahrnehmbaren Körpers (vgl. §1.14.1, „Kontext“, zur Struktur der vorausgehenden Beweisführung). Das Argument basiert auf der aristotelischen Lehre vom natürlichen Ort jedes Elements (der, wie in 205a10‒11 betont, für das Element als Ganzes und für seine Teile derselbe ist) und besteht in einer Unterscheidung und Widerlegung zweier Optionen: 1. [205a12‒19] entweder ist der unendliche Körper homogen; diese Annahme führt zu absurden Konsequenzen in Bezug auf die Frage der Bewegung und Ruhe eines Teils des unendlichen Körpers (was am Beispiel des Erdstücks klar illustriert wird, s. Ph. 205a14‒19); 2. [205a19–b1] oder der unendliche Körper ist inhomogen, was impliziert, dass es verschiedene natürliche Orte gibt. Auch diese Annahme (abgesehen von der Konsequenz, dass ein solcher Körper nur eine sekundäre, durch Zusam686 Ross (1936) verschiebt den Textabschnitt von „καὶ“ bis „τῷ ἄνω καὶ κάτω“ (= 205a25‒28) hinter 205b1 (ans Ende des oben angeführten Textes), s. dazu unten.

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menhängen entstandene Einheit darstellen würde) erweist sich jedoch als unhaltbar, denn die Arten der Bestandteile dieses Körpers müssten notwendigerweise: 2.1. entweder begrenzt zahlreich sein [Ph. 205a22‒28]  – da der Körper unendlich groß ist, müssten in diesem Fall Bestandteile einiger Arten, d.h. manche Elemente (genauer gesagt: zumindest ein Element), unendlich groß sein, was jedoch schon in Ph. 204b11‒19 widerlegt wurde: Das unendliche Element würde die anderen vernichten. Diesem Argument folgt die Aussage (Ph. 205a25‒28): „καὶ διὰ τοῦτ' οὐθεὶς τὸ ἓν καὶ ἄπειρον πῦρ ἐποίησεν οὐδὲ γῆν τῶν φυσιολόγων, ἀλλ' ἢ ὕδωρ ἢ ἀέρα ἢ τὸ μέσον αὐτῶν, ὅτι τόπος ἑκατέρου δῆλος ἦν διωρισμένος, ταῦτα δ' ἐπαμφοτερίζει τῷ ἄνω καὶ κάτω“ – dazu vgl. weiter unten. 2.2. oder unbegrenzt zahlreich sein [Ph. 205a29–b1] – diese Annahme impliziert, dass die natürlichen Orte sowie die Elemente (der Art nach) unendlich zahlreich sein müssten, was unmöglich ist⁶⁸⁷. Eine begrenzte Zahl (der Arten) von Orten lässt sich aber mit einem unendlich großen Körper nicht vereinbaren: Weder kann der Körper größer sein als der Ort (denn er kann nicht „nirgendwo“ sein) noch der Ort größer als der Körper (denn es gibt keine Leere). Als problematisch erweist sich hier der Textabschnitt Ph. 205a25‒28 (die Stelle, die von Simplikios in Th 420 / Ar 177 / As 148 kommentiert wird). Es ist prima facie nicht ersichtlich, wie er mit dem vorausgehenden Text zusammenhängt und welche Funktion ihm in 2.1 zukommen könnte: Wie Ross (1936, 552) bemerkt, hängt das in Ph. 205a25‒28 enthaltene Argument nicht von dem Argument ab, dass das unendliche Element andere Elemente vernichtet, und thematisiert zudem im Grunde die Annahme eines einzigen Elements, nicht mehrerer. In der Forschung wurden bisher drei verschiedene Lösungen dieses Problems vorgeschlagen: a) Umstellung von Ph. 205a25‒28 nach Ph. 205b1 Der alte Vorschlag von Pacius (1596, 529‒531), den Abschnitt Ph. 205a25‒28 hinter Ph. 205b1 zu verschieben, wurde in der modernen Forschung von Ross (1936, 552) aufgenommen. Ross macht darauf aufmerksam, dass die in Ph. 205a32–b1 behandelten Fragen – die Notwendigkeit der genauen Korrelation zwischen Ort und Körper und bes. die Unzulässigkeit der Annahme, dass der Körper größer

687 Es ist nicht unmittelbar klar, ob sich die Formulierung „τοῦτ' ἀδύνατον“ auf die unendliche Zahl der Orte oder die der Elemente bezieht; für Aristoteles sind beide unmöglich (zu den Elementen s. Ph. 1.4; zu den Orten s. Ph. 208b12‒14); vgl. die Erklärungen bei Wagner (1983, 517), Hussey (1983, 81), Apostle (1969, 231, Anm. 38).

§1.16 Argumentation aus dem Ort – Ph. 3.5, 205a7–b1   

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sei als der Ort – für den Textabschnitt Ph. 205a25‒28 relevant seien: Die Naturphilosophen hätten deswegen weder Feuer noch Erde als das einzige unendliche Element postuliert, weil sie gesehen hätten, dass diese in bestimmten Regionen der Welt, nämlich oben und unten, ihre natürlichen Orte hätten und folglich (in Übereinstimmung mit dem Prinzip, dass Ort und Körper zusammenpassen müssen) nicht unendlich sein könnten; die Annahme der Unendlichkeit im Falle von Wasser, Luft oder dem Mittelding zwischen ihnen liege dagegen für sie näher, da die Orte dieser Stoffe eher unbestimmt zu sein scheinen. Inhaltlich fügt sich Ph. 205a25‒28 in der Tat gut in den Kontext von Ph. 205a29–b1 ein; ein großer Nachteil dieser Lösung ist jedoch, dass die Verschiebung der gesamten antiken Tradition⁶⁸⁸ – sowohl der einheitlichen Überlieferung der Manuskripte als auch den antiken Kommentatoren Themistios, Philoponos und Simplikios⁶⁸⁹ – widerspricht und daher recht arbiträr erscheint. b) Annahme einer Lücke vor Ph. 205a25‒28 Eine andere Lösung wird von Wagner (1983, 516f.) im Anschluss an Hayduck (1871, 8f.) vorgeschlagen: Vor Ph. 205a25‒28 sei eine Lücke anzunehmen, in der sich ursprünglich der Anfang von 2.2 befunden habe, d.h. der Anfang der in der heutigen Textversion in Ph. 205a29 mit den Worten „εἰ δ' ἄπειρα καὶ ἁπλᾶ“ einsetzenden Diskussion der Annahme, dass die Arten der Bestandteile des unendlichen Körpers unbegrenzt zahlreich seien. Den Sinn des verlorenen Texts rekonstruiert Wagner (1983, 517) folgendermaßen: „Nimmt man jedoch eine unendliche Anzahl verschiedenartiger Bestandstücke an, und zwar zunächst in Verbindung untereinander, so kommt man auch so nicht darum herum, eine unendliche Anzahl verschiedener Örter in Kauf nehmen zu müssen. Denn ob untereinander verbunden oder nicht, jedes Elementargebilde verlangt seinen spezifischen Ort (vgl. Them. 88.28‒29). Eine Ansetzung unendlich vieler verschiedener Örter, im Modus der Wirklichkeit bestehend, ist aber – wie jede aktuale unendliche Anzahl – unmöglich“.

Wagner nimmt also an, dass die Annahme der unendlich zahlreichen inhomogenen Bestandteile des unendlichen Körpers hinsichtlich der inneren Struktur der Bestandteile weiter eingeteilt und in zwei Varianten diskutiert wird: In der ersten sind die Bestandteile miteinander verbunden und gemischt (so der in der Lücke

688 Dass ein dem Abschnitt Ph. 205a25‒28 entsprechender Text in Metaph. K, 1067a20 fehlt, kann selbstverständlich nicht als Argument für diese Interpretation betrachtet werden, obwohl Ross (1936, 552) glaubt, dass seine Interpretation dieses Fehlen erklären lasse (Ph. 205a32–b24 hat an der Metaphysik-Stelle überhaupt keine Entsprechung). 689 S. Them., In Ph. 88.27‒89.1; Philop., In Ph. 439.9‒30 u. 446.21‒29; Simpl., In Ph. 484.5‒18 (s. unten Th 420 / Ar 177).

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zu rekonstruierende Text), in der zweiten stehen die Bestandteile unverbunden nebeinander („εἰ δ' ἄπειρα καὶ ἁπλᾶ“, Ph. 205a29ff.). Demnach gehörte der Textabschnitt Ph. 205a25‒28 ursprünglich zur Diskussion der Annahme der unendlich zahlreichen inhomogenen Bestandteile des unendlichen Körpers (2.2; nicht 2.1 wie heute), und zwar der ersten Variante dieser Annahme (verbundene Bestandteile); er beziehe sich auf das in der Widerlegung dieser Annahme angewandte Prinzip, dass jedes Element seinen natürlichen Ort habe, und schreibe dessen Kenntnis den frühen Naturphilosophen zu⁶⁹⁰. Für diese Interpretation spricht laut Wagner folgendes: 1. die Worte „εἰ δ' ἄπειρα καὶ ἁπλᾶ“ (Ph. 205a29), die zeigten, dass ein entsprechendes Disjunktionsglied „εἰ ἄπειρα καὶ συνθετά“ in unserem Text fehle; 2. die Tatsache, dass die dem Text von Ph. 205a25‒28 vorausgehenden Worte „καθάπερ εἴρηται πρότερον“ schlecht (nur in Par. gr. 1853) überliefert seien; 3. der der Paraphrase von Ph. 205a25‒28 vorausgehende Satz des Themistios (In Ph. 88.27‒29): „προσέτι δὲ οὐδὲ οἷόν τε ἓν τῶν στοιχείων ἄπειρον εἶναι ἐν τῇ συνθέσει ὂν πῦρ ἢ γῆ. ὥρισται γὰρ ἑκάστου τούτων ὁ τόπος, καὶ οὐ πᾶς οἰκεῖος ἅπαντι, ἀλλὰ τῷ μὲν ἄνω τῷ δὲ κάτω“, in dem das fehlende Disjunktionsglied „ἐν τῇ συνθέσει“ auftauche und der zeige, dass Themistios einen heute nicht erhaltenen Text paraphrasiere. Folgende Gegenargumente zeigen jedoch, dass die Hypothese Wagners unplausibel ist: – ad (1) – Die Formulierung „εἰ δ' ἄπειρα καὶ ἁπλᾶ“ (Ph. 205a9) lässt sich auch ohne Wagners Hypothese gut erklären: „The addition of καὶ ἁπλᾶ merely emphasizes the homogenity of each part with itself, which has all along been assumed. Were any part not homogeneous it would at once have to be considered as an agglomeration of specifically different parts“ (Cherniss 1935, 31, Anm. 112). Darüber hinaus scheint die Disjunktion durchaus entbehrlich, weil das zweite Glied mit demselben Argument widerlegt wird wie das erste (wobei an der Formulierung des Arguments in Ph. 205a29ff. nichts darauf hindeutet, dass dasselbe Argument kurz zuvor schon genannt wurde). – ad (2)  – Die schlechte Überlieferung des Ausdrucks „καθάπερ εἴρηται πρότερον“ (Ph. 205a25) ist kein Zeichen einer größeren Textverderbnis: es handelt sich dabei um eine Randbemerkung, die offenbar als Zusatz betrachtet wurde. – ad (3)  – Der Ausdruck „ἐν τῇ συνθέσει“ bei Themistios (In Ph. 88.28) verweist nicht notwendigerweise auf eine Disjunktion „ἁπλᾶ  – συνθετά“: Als

690 Vgl. die nächste Anm. zu Wagners genauer Auffassung von Ph. 205a25‒28.

§1.16 Argumentation aus dem Ort – Ph. 3.5, 205a7–b1   

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„σύνθετον“ beschreibt Themistios den in Ph. 205a19–b1 behandelten inhomogenen Körper im Gegensatz zu dem homogenen von Ph. 205a12‒19 (vgl. Them., In Ph. 88.20‒21). Der angeführte Satz des Themistios (In Ph. 88.27‒29) enthält überhaupt nichts von dem, was Wagner für die postulierte Textlücke rekonstruiert, und nichts, was nicht anhand von Ph. 205a25‒28 formuliert werden könnte. Schließlich lässt sich der problematische aristotelische Satz über die Naturphilosophen (Ph. 205a25‒28) in dem so rekonstruierten Kontext nur schwer deuten. Er kann sicherlich nicht als Illustration des Prinzips dienen, dass jedes Element seinen natürlichen Ort hat, weil er davon spricht, dass dies nur im Falle von Feuer und Erde deutlich sei⁶⁹¹. Außerdem ist schwierig zu erklären, warum der Verweis auf die alten Naturphilosophen gerade an dieser Stelle steht, obwohl dieses Prinzip schon in Ph. 205a10‒11 eingeführt und in der anschließenden Argumentation angewandt wurde (sowie auch noch später, Ph. 205a29ff., angewandt werden wird). c) Versuch, den Text von Ph. 205a25‒28 im überlieferten Kontext zu deuten Die meisten Versuche, den Text von Ph. 205a25‒28 im überlieferten Kontext zu deuten, verbinden ihn mit dem unmittelbar vorausgehenden Argument, dass die unendlich großen Bestandteile des unendlich großen Körpers, z.B. unendliches Feuer oder Wasser, die anderen Elemente vernichten würden („ἔσται γὰρ τὰ μὲν ἄπειρα τὰ δ' οὔ, εἰ τὸ πᾶν ἄπειρον, οἷον τὸ πῦρ ἢ τὸ ὕδωρ· φθορὰ δὲ τὸ τοιοῦτον τοῖς ἐναντίοις“, 205a23‒25). So erklärt z.B. Apostle (1969, 231, Anm. 37): „Fire is up, earth is down. The others have an indefinite place, and having no obvious contrary, they are less likely to destroy anything“⁶⁹². Ähnlich erkennt Cherniss (1935, 30f.) in Ph. 205a25‒28 einen Bezug auf das Argument von Ph. 205a23‒25: „Here Aristotle interjects the illuminating explanation that this reasonig prevented the physical philosophers, who set up an infinite element, from making it fire or earth. The natural places of those elements were obviously defined, whereas 691 Deswegen modifiziert Wagner die Formulierung dieses Prinzips und entwickelt eine völlig unplausible Interpretation des Textes Ph. 205a25‒28: „Jenes Prinzip haben selbst jene Naturforscher bereits begriffen, die ein unendlich großes Element als Grundstoff der Welt vertraten. Weil sie wußten, daß jedes bestimmte Element seinen bestimmten Naturort haben müsse, suchten sie bei ihrer Bemühung um einen Weltgrundstoff nach etwas Unbestimmterem, was nach ihrer Meinung von diesem Gesetz ausgenommen sein könnte, und glaubten es im Wasser oder auch in der Luft zu finden, da diese ja keinen eindeutigen Naturort besäßen. Das war im Prinzip schon die Anerkennung des Grundsatzes: jedes bestimmte Element hat seinen bestimmten Naturort“ (Wagner 1983, 517). 692 Vgl. auch Gigon (1968, 70).

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water or air, being intermediate in position seemed not to have a definite contrary“. Demnach hätten die Naturphilosophen von den deutlich feststellbaren natürlichen Orten von Feuer und Erde auf die Gegensätzlichkeit dieser Elemente im Verhältnis zu den anderen Elementen geschlossen und dementsprechend Wasser und Luft, die keinen bestimmten Ort zu haben scheinen, für gegensatzfrei und nicht zerstörerisch gehalten. Gegen diese Interpretation ist jedoch einzuwenden, dass in Ph. 205a25‒28 nur von den Orten der Elemente gesprochen wird, nicht von ihrer Gegensätzlichkeit oder ihrer Tendenz zur Zerstörung, und es ist unklar, auf welcher Grundlage die Naturphilosophen in Aristoteles’ Sicht von der Bestimmtheit des Orts auf die Gegensätzlichkeit des Elements geschlossen haben sollen – Ross’ Bemerkung (1936, 552), dass Ph. 205a25‒28 „does not turn on the destruction of one element by an infinite contrary element“, scheint durchaus berechtigt. Es ist auch wenig plausibel, dass das Wasser von den Naturphilosophen für ein nicht zerstörerisches Element gehalten wurde (beachte den traditionellen Gegensatz zwischen Wasser und Feuer), und außerdem verwundert es, dass Aristoteles hier wieder auf dasselbe Argument eingehen will, das schon ausführlich in Ph. 204b14‒19 besprochen wurde, und dass er dessen implizite Antizipation in den Unendlichkeitslehren der frühen Naturphilosophen zu finden versucht, während seine klare und genaue Vorwegnahme kurz davor (Ph. 204b24‒29) den Anhängern von τὸ παρὰ τὰ στοιχεῖα zugeschrieben wurde. Insgesamt erweist sich diese Interpretationsrichtung, die schon in der Antike vertreten wurde (Simpl., In Ph. 484.5‒14 = Th 420 / Ar 177 / As 148, vgl. unten §1.16.2)⁶⁹³, als wenig überzeugend⁶⁹⁴. Ebenfalls aus der Antike⁶⁹⁵ stammt eine alternative und plausiblere Interpretation von Ph. 205a25‒28, die die Passage nicht als Ergänzung zu dem ihm direkt vorausgehenden Argument von Ph. 205a24‒25 („φθορὰ δὲ τὸ τοιοῦτον τοῖς ἐναντίοις“) auffasst, sondern sie mit dem übergeordneten Argument von Ph. 205a22‒23 verbindet, d.h. mit der Ablehnung der Annahme eines unendlichen inhomogenen Körpers mit einer begrenzten Anzahl von Teilen („πεπερασμένα μὲν οὖν [sc. τῷ εἴδει] οὐχ οἷόν τε“). Es ist plausibel anzunehmen, dass das schon in 693 Vgl. auch Averr., Großer Physik-Komm. 107r D-F. 694 Unplausibel ist auch die Deutung der Stelle bei Themistios (In Ph. 88.27‒89.1), der versucht, die in Ph. 205a25‒28 den Naturphilosophen zugeschriebene Lehre zu einem Grundsatz des Aristoteles selbst zu machen („προσέτι δὲ οὐδὲ οἷόν τε ἓν τῶν στοιχείων ἄπειρον εἶναι ἐν τῇ συνθέσει ὂν πῦρ ἢ γῆ“), um dann zeigen zu können, worauf sich die dort erwähnte Antizipation bezieht. Dieser Grundsatz ist jedoch aus der Sicht der aristotelischen Lehre falsch: In einem unendlichen zusammengesetzten Körper können Wasser und Luft genauso wenig unendlich sein wie Feuer und Erde, s. Ph. 204b14‒19. 695 Philop., In Ph. 439.9‒30 u. 446.21‒29; vgl. Simpl., In Ph. 484.14‒18. Vgl. außerdem Averr., Großer Physik-Komm. 107v G und [Ps.-]Psellos, In Ph. 140.8‒20.

§1.16 Argumentation aus dem Ort – Ph. 3.5, 205a7–b1   

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Ph. 204b14‒19 angegebene Argument von der Vernichtung der Elemente durch das unendliche Element nicht die einzige Begründung dieser Feststellung ist, v.a. weil Aristoteles in Ph. 205a7‒12 neue Argumente ankündigt, und zwar solche, die auf dem Grundsatz „πέφυκε γὰρ πᾶν τὸ αἰσθητόν που εἶναι, καὶ ἔστιν τόπος τις ἑκάστου“ (Ph. 205a10‒11) aufbauen. Behält man diesen Kontext im Sinn, dann wird klar, dass unsere Stelle ein weiteres, nicht direkt ausgesprochenes Argument für die These „πεπερασμένα μὲν οὖν [sc. τῷ εἴδει] οὐχ οἷόν τε“ enthält. Aus Aristoteles’ Feststellungen, dass: 1. die Annahme eines unendlichen, inhomogenen Körpers eine Verschiedenheit der natürlichen Orte der einzelnen Elemente impliziere („εἰ δ' ἀνόμοιον τὸ πᾶν, ἀνόμοιοι καὶ οἱ τόποι“, Ph. 205a19‒20)⁶⁹⁶ und 2. im Falle einer begrenzten Anzahl der Bestandteile eines derartigen Körpers manche der Elemente (bzw. zumindest eines von ihnen) unendlich groß sein müssten („ἔσται γὰρ τὰ μὲν ἄπειρα τὰ δ' οὔ, εἰ τὸ πᾶν ἄπειρον, οἷον τὸ πῦρ ἢ τὸ ὕδωρ …“, Ph. 205a23‒24), folgt unmittelbar, dass 3. ein unendliches Element wie z.B. Wasser oder Feuer (bzw. unendliche Elemente) einen bestimmten Ort haben müsste – was jedoch evident unmöglich ist. Anstatt Folgerung (3) explizit zu ziehen, bemerkt Aristoteles nur, dass die Naturphilosophen Feuer und Erde deshalb nicht zu einem unendlichen Element gemacht hätten, weil auch für sie klar gewesen sei, dass diese Elemente einen bestimmten, d.h. begrenzten Ort hätten; als unendlich hätten sie daher nur Luft und Wasser angenommen, die an keinen abgegrenzten Ort gebunden zu sein schienen – die Naturphilosophen hätten also erkannt, dass ein unendliches Element keinen bestimmten Ort haben könne. Dieser Auffassung zufolge enthält die Bemerkung in Ph. 205a25‒28 nicht nur eine historische Aussage, sondern ersetzt z.T. eine explizite Formulierung des in Aristoteles’ Sicht evidenten Arguments, dass ein unendliches Element keinen bestimmten Ort haben könne⁶⁹⁷.

696 Als Prämisse (1) kann auch der allgemeinere Grundsatz „πέφυκε γὰρ πᾶν τὸ αἰσθητόν που εἶναι, καὶ ἔστιν τόπος τις ἑκάστου“ (Ph. 205a10‒11) fungieren. 697 Vgl. Philop., In Ph. 446.24‒29, der das aristotelische Argument folgendermaßen rekonstruiert: „καὶ ἄλλως οὐχ οἷον τε ἓν τῶν στοιχείων ἄπειρον εἶναι ἐν τῇ συνθέσει, διότι τῶν μὲν στοιχείων ἑκάστου ὁ κατὰ φύσιν ὥρισται τόπoς, τὸ δὲ ἄπειρον ὡρισμένον τόπον οὐκ ἔχει. ὥστε

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Sowohl aus der Sicht der Untersuchungen zur Vorsokratiker-Rezeption als auch aus der der modernen Vorsokratiker-Forschung ist die Aussage „οὐθεὶς τὸ ἓν καὶ ἄπειρον πῦρ ἐποίησεν οὐδὲ γῆν τῶν φυσιολόγων, ἀλλ' ἢ ὕδωρ ἢ ἀέρα ἢ τὸ μέσον αὐτῶν“ auch an sich, d.h. abgesehen von ihrer argumentativen Funktion, interessant. Die Aufzählung der als unendlich angesetzten Elemente stimmt mit der Aussage in Ph. 203a16‒18 („οἱ δὲ περὶ φύσεως πάντες [ἀεὶ] ὑποτιθέασιν ἑτέραν τινὰ φύσιν τῷ ἀπείρῳ τῶν λεγομένων στοιχείων, οἷον ὕδωρ ἢ ἀέρα ἢ τὸ μεταξὺ τούτων“) überein⁶⁹⁸; auch hier bleibt dabei unklar, ob Aristoteles bei „ὕδωρ“ Thales’ Wasser im Sinne hat (trotz der historischen Unplausibilität liegt diese Auffassung nahe). Die Passage Ph. 205a25‒28 wird gelegentlich als Argument für die Identifizierung des Stoffs des Anaximander als des Mitteldings⁶⁹⁹ sowie für die Identifizierung von τὸ παρὰ τὰ στοιχεῖα in Ph. 204b22‒35⁷⁰⁰ mit dem Mittelding⁷⁰¹ betrachtet, letzteres mit der inzwischen zu Recht kritisierten Begründung, dass Ph. 205a25‒28 die früheren Ausführungen „zusammenfasse“⁷⁰², ersteres mit der Begründung, dass die Aufzählung der das Unendliche betreffenden Positionen in Ph. 205a25‒28 vollständig zu sein scheine und Anaximander wohl nicht übergehen könne⁷⁰³. Berücksichtigt man den Kontext der Stelle, dann zeigt sich, dass diese Begründung nicht zutrifft: Es wird hier nicht allgemein danach gefragt, welche Stoffe als unendlich postuliert wurden, sondern nur, welche der traditionellen Elemente (wobei die Liste um das Mittelding ergänzt wird) als unendlich angesetzt wurden. Falls Aristoteles Anaximanders Apeiron mit keinem von ihnen gleichgesetzt hätte, gäbe es keinen Grund, es hier zu berücksichtigen.

§1.16.2 Th 420 / Ar 177 / As 148 Simplikios, In Aristotelis Physicorum libros quattuor priores commentaria 484.5‒14 (CAG IX, ed. Diels) Lit.: Urmson-Lautner (2002, 106)

οὐκ ἂν εἴη ἓν τῶν στοιχείων ἄπειρον. ὅτι δὲ τοῦ ἀπείρου ὁ τόπος ἀόριστος, δηλοῦσι καὶ οἱ φυσικοί· διὰ τοῦτο γοῦν οὐδεὶς τὸ ἓν καὶ ἄπειρον πῦρ ἐποίησε καὶ τὰ ἑξῆς.“ 698 Vgl. oben §1.12.1. 699 So z.B. Lütze (1878, 95f.); Colli (1994, 121, Anm. 13). 700 Vgl. oben §1.14.1. 701 So Burnet (1908, 59, Anm. 1 bzw. 1920, 56, mit Anm. 2). 702 S. Burnet (1908, 59, Anm. 1 bzw. 1920, 56, Anm. 2); Kritik bei Whitby (1982, 244, Anm. 42). 703 Colli (1994, 121, Anm. 13).

§1.16 Argumentation aus dem Ort – Ph. 3.5, 205a7–b1   

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Kontext Simplikios’ Kommentar zu Ph. 3.5, 205a25‒28 im Rahmen seines Kommentars zu Ph. 3.5, 205a7–b1 (Lemma: „Δεῖ δὲ περὶ παντὸς καὶ ἐκ τῶνδε σκοπεῖν [= Ph. 205a7] ἕως τοῦ ἢ σῶμα οὐδαμοῦ πεφυκὸς εἶναι [= Ph. 205b1]“). Zu der Aristoteles-Stelle vgl. oben §1.16.1.

Kommentar Die problematische Passage Ph. 205a25‒28 wird von Themistios, Philoponos und Simplikios jeweils unterschiedlich interpretiert. Während Philoponos an dieser Stelle ein gegenüber der Begründung „φθορὰ δὲ τὸ τοιοῦτον τοῖς ἐναντίοις“ (Ph. 205a24‒25) unabhängiges Argument für die These „πεπερασμένα μὲν οὖν οὐχ οἷόν τε“ (Ph. 205a22‒23) findet und Themistios’ Paraphrase sich ebenfalls in diesem Sinne auffassen lässt⁷⁰⁴, schlägt Simplikios in In Ph. 484.5‒14 vor, in Ph. 205a25‒28 eine auf die alten Unendlichkeitslehren rekurrierende Bestätigung dieser Begründung zu sehen („δείκνυσι καὶ ἐκ τῆς τῶν ἄλλων φυσιολόγων ὑπονοίας τῶν ἓν ἄπειρον λεγόντων τὸ στοιχεῖον“)⁷⁰⁵. Wie schon gesehen (oben §1.16.1), gibt es zwischen dem Argument von der Zerstörung der gegensätzlichen Elemente durch das unendliche Element („φθορὰ δὲ τὸ τοιοῦτον τοῖς ἐναντίοις“, Ph. 205a24‒25) einerseits und dem Argument von den Orten der Elemente in Ph. 205a25‒28 andererseits keine unmittelbar klare logische Verbindung. Um eine Verknüpfung zwischen diesen Argumenten herzustellen, konstruiert Simplikios einen allgemeinen Grundsatz, dem zufolge die Ortsunterschiede Gegensätzlichkeiten sowohl zwischen den Orten als auch zwischen den in ihnen befindlichen Körpern implizieren, so dass X und Y, deren Orte unterschiedlich sind, einander gegensätzlich seien („αἱ δὲ κατὰ τόπον διαφοραὶ καὶ ἐναντιώσεις ἔχουσι πρὸς ἀλλήλας τῶν τε τόπων αὐτῶν καὶ τῶν ἐν τοῖς τόποις σωμάτων πρὸς ἄλληλα“, In Ph. 484.4‒5). Mithilfe dieses Grundsatzes interpretiert er das aristotelische Argument, dass das unendliche Element die anderen Bestandteile eines unendlichen inhomogenen Körpers zerstören würde: Sind die Orte der Elemente bestimmt, dann entsteht sofort ein Gegensatz zwischen den Elementen, und die begrenzten von ihnen werden durch das Unendliche vernichtet. Ein so aufgefasstes Argument wird Simplikios zufolge von Aristoteles mithilfe des Verweises auf die alten Naturphilosophen (von denen er konventionell

704 Zur Auffassung der Stelle bei Themistios und Philoponos vgl. oben Anm. 694, 695 u. 697. 705 Ähnlich Averr., Großer Physik-Komm. 107r E-F.

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Thales⁷⁰⁶, Anaximenes und Anaximander⁷⁰⁷ aufzählt) in Ph. 205a25‒28 genannt: Dass keiner von ihnen als das unendliche Element Feuer oder Erde postuliert habe, erkläre sich mit ihrer Annahme, dass diese Elemente  – da ihre Orte eindeutig bestimmt seien  – die an den entgegengesetzten Orten befindlichen und eine entgegengesetzte Natur aufweisenden Elemente vollständig vernichten würden („ἔφθειρε πάντως τὰ ἐν τοῖς ἀντικειμένοις ἀντικειμένην ἔχοντα τὴν φύσιν“); dagegen hätten die Naturphilosophen Wasser und Luft als unendlich postuliert, weil sie diese Elemente – da ihre Orte unbestimmt zu sein scheinen – hinsichtlich des Orts als nicht gegensätzlich und demnach auch nicht destruktiv gegenüber den anderen Elementen betrachtet hätten („οὐκ ἦν φθαρτικὰ ὡς μηδ' ἐναντία κατὰ τοὺς τόπους“)⁷⁰⁸. Auf diese Weise antizipiert Simplikios die modernen (vgl. oben §1.16.1 (c)) Versuche, in Ph. 205a25‒28 einen Zusatz (im Sinne einer Bestätigung bzw. Illustration) zu dem Argument von der Vernichtung der Elemente durch das unendliche Element (Ph. 205a24‒25) zu finden. Unmittelbar danach (In Ph. 484.14‒18) erwähnt er jedoch kurz eine alternative Interpretation von Ph. 205a25‒28. Ihr zufolge besagt das dort den Naturphilosophen zugeschriebene Argument, dass eines der Elemente im unendlichen inhomogenen Körper deshalb nicht unendlich sein könne, weil es als unendlich keinen bestimmten Ort haben könne; denn ein bestimmter Ort sei ein begrenzter Ort, während das Unendliche den gesamten Raum einnehme⁷⁰⁹  – eine Auffassung, die der oben präsentierten (s. oben §1.16.1c) und von Philoponos (In Ph. 439.9‒30 u. 446.21‒29) antizipierten Auffassung der Stelle nahe steht⁷¹⁰. Wie auch sonst häufig, begnügt sich Simplikios jedoch damit, die beiden möglichen Auffassungen darzustellen, ohne sich klar für eine von ihnen zu entscheiden.

706 Damit wird Thales’ Wasser, ähnlich wie an früheren Stellen von Simplikios’ Kommentar zu Ph. 3 (Th 418 / Ar 172 / As 146; Th 419 / Ar 173 / As 147), als unendlich aufgefasst. 707 Das Mittelding schreibt Simplikios Anaximander auch an früheren Stellen seines Kommentars zu Ph. 3: s. Th 418 / Ar 172 / As 146 (vgl. oben §1.12.2); Th 419 / Ar 173 / As 147 (vgl. oben §1.12.3); Ar 174 (vgl. oben §1.12.4), Ar 175 (vgl. oben §1.13.4). 708 Z.T. ähnlich erklärt Averroes (Großer Physik-Komm. 107r E-F), dass die alten Philosophen sich der kommentierten Stelle zufolge deshalb geweigert hätten, die beiden dem Ort nach „extremen“ Elemente als unendlich anzusetzen, weil die zur Zerstörung führende Gegensätzlichkeit zwischen ihnen deutlicher sei als bei den „mittleren“ Elementen. 709 „καὶ ἄλλως δὲ προχειρότερον ἔστιν ἀκούειν, ὅτι οὐδεὶς τὸ ἓν καὶ ἄπειρον ἐν ἀφωρισμένῳ τόπῳ ἐποίει. ὁ γὰρ ἀφωρισμένος τόπος οὐκ ἦν ὁ ὅλος· τοῦ δὲ ἀπείρου ὁ ὅλος ἂν εἴη τόπος· καὶ εἴη ἂν τοῦτο οὐκ ἀπὸ τοῦ φθαρτικοῦ δεικνύων τὸ ἀδύνατον τῆς ὑποθέσεως, ἀλλ' ἀπὸ τοῦ προληφθέντος τῶν τόπων ἀφορισμοῦ“ (Simpl., In Ph. 484.14‒18). 710 Eine ähnliche Deutung erwähnt als alternativ auch Averroes, Großer Physik-Komm. 107v G.

§1.17 Das Unendliche als Materialursache – Ph. 3.7, 207b34–3.8, 208a11   

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§1.17 Das Unendliche als Materialursache. Evaluation der Argumente für die Existenz des Unendlichen – Ph. 3.7, 207b34–3.8, 208a11 §1.17.1 Ar 4 Aristoteles, Physica 3.7, 207b34 – 3.8, 208a11 (ed. Ross) [207b34‒208a4] ἐπεὶ δὲ τὰ αἴτια διῄρηται τετραχῶς, φανερὸν ὅτι ὡς ὕλη τὸ ἄπειρον αἴτιόν ἐστι, καὶ ὅτι τὸ μὲν εἶναι αὐτῷ στέρησις, τὸ δὲ καθ' αὑτὸ ὑποκείμενον τὸ συνεχὲς καὶ αἰσθητόν. φαίνονται δὲ πάντες καὶ οἱ ἄλλοι ὡς ὕλῃ χρώμενοι τῷ ἀπείρῳ· διὸ καὶ ἄτοπον τὸ περιέχον ποιεῖν αὐτὸ ἀλλὰ μὴ περιεχόμενον. [208a5‒208a11] Λοιπὸν δ' ἐπελθεῖν καθ' οὓς λόγους τὸ ἄπειρον εἶναι δοκεῖ οὐ μόνον δυνάμει ἀλλ' ὡς ἀφωρισμένον· τὰ μὲν γάρ ἐστιν αὐτῶν οὐκ ἀναγκαῖα, τὰ δ' ἔχει τινὰς ἑτέρας ἀληθεῖς ἀπαντήσεις. οὔτε γὰρ ἵνα ἡ γένεσις μὴ ἐπιλείπῃ, ἀναγκαῖον ἐνεργείᾳ ἄπειρον εἶναι σῶμα αἰσθητόν· ἐνδέχεται γὰρ τὴν θατέρου φθορὰν θατέρου εἶναι γένεσιν, πεπερασμένου ὄντος τοῦ παντός. Lit.: Zu Ph. 207b34‒208a4: Gilbert (1909, 372); Cherniss (1935, 19, Anm. 73; 23, Anm. 85); Maddalena (1940, 61, Anm. 1); Solmsen (1960, 164f.); DK (1961, 85); Maddalena (1963, 87f.); Gottschalk (1965, 37f.); Dürring (1966, 313); Wieland (1970, 307, Anm. 34); Lear (1979‒80, 200‒202); Wagner (1983, 530); Wolf (1983, 37‒39); Dumont (1988, 30; 1192); Vigo (1995, 168); Moscarelli (2005, 109) Zu Ph. 208a5‒11: Emminger (1878, 9); Cornford (1934, 13f.); Cherniss (1935, 376); Ross (1936, 561); Kraus (1950, 367‒369); Cornford (1952, 173); Guthrie (1962, 84f.); Solmsen (1962, 125f.); Maddalena (1963, 136f.); Stokes (1976, 2; 11f.); Wagner (1983, 530); KRS (1983, 114f.); Vigo (1995, 168f.); Moscarelli (2005, 109)

Kontext Nach den einleitenden Analysen in Ph. 3.4 (vgl. oben §1.12.1, §1.13.1) und den negativen Argumenten in Ph. 3.5 (vgl. oben §1.14.1, §1.15.1, §1.16.1) erklärt Aristoteles in Ph. 3.6 u. 3.7, was das Unendliche ist und welche Seinsweise ihm zukommt. Ar 4 eröffnet eine zusammenfassende Partie des Textes, in der die in 3.6 u. 3.7 entwickelte Unendlichkeitslehre mit den Unendlichkeitsauffassungen seiner Vorgänger konfrontiert wird.

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Kommentar I Ph. 3.7, 207b34‒208a4 Der Textabschnitt Ph. 207b34‒208a4, in dem das aristotelische Unendlichkeitskonzept kurz zusammengefasst und mit den früheren Lehren verglichen wird, basiert auf der in Ph. 3.6, 206b33‒207a32 durchgeführten Analyse, die den Begriff des Unendlichen in einer Auseinandersetzung mit Aristoteles’ Vorgängern herausarbeitet (vgl. die diesen Abschnitt einleitende Feststellung, dass „unendlich“ das Gegenteil von dem bedeute, was man üblicherweise darunter verstehe). Die dort kritisierte, vorher kurz in Ar 2 (bes. Ph. 3.4, 203b10‒15) erwähnte Vorstellung des Unendlichen als dessen, was „nichts außerhalb seiner selbst hat“ („οὗ μηδὲν ἔξω“, Ph. 3.6, 207a1) und „alles umfasst und in sich hat“ („τὸ πάντα περιέχειν καὶ τὸ πᾶν ἐν ἑαυτῷ ἔχειν“, Ph. 3.6, 207a19‒20), wird in der Forschung u.a. Anaximander und Anaximenes zugeschrieben⁷¹¹. Aristoteles erklärt jetzt, dass diese Vorstellung samt der in ihr dem Unendlichen zugeschriebenen „Ehrwürdigkeit“ (σεμνότης, Ph. 207a19; vgl. die Bezeichnungen „θεῖον“, „ἀθάνατον“, „ἀνώλεθρον“ in Ar 2) aus einer falschen Identifizierung des Unendlichen mit dem „Ganzen“ (τὸ ὅλον) resultiere⁷¹². Aristoteles’ Versuch, dem Unendlichen diesen hohen Status abzusprechen, wurde in der Forschung als eine „revolution in philosophical perspective“ (Lear 1979‒1980, 200) bezeichnet. Der bisher anerkannten Auffassung des Unendlichen als „οὗ μηδὲν ἔξω“ (Ph. 207a1), die er selbst für die Definition des Vollständigen und Ganzen erklärt (Ph. 207a8‒9), stellt Aristoteles die Bestimmung des Unendlichen als „οὗ ἀεί τι ἔξω ἐστί“ („das, von dem immer etwas außer ihm ist“; Ph. 207a1) gegenüber; im Anschluss daran versucht er nachzuweisen, dass das Unendliche gerade das Gegenteil des „Ganzen“ und „Vollständigen“ darstelle (Ph. 207a21‒32)⁷¹³. Der für diese Ausführungen zentrale und zugleich für Ar 4 be711 Vgl. oben §1.13.1. Vgl. Mansfeld – Primavesi (2011, 66f.), die Ph. 3.6, 207a19‒20 zu den Anaximander-Testimonien zählen. 712 Von keinem der antiken Kommentatoren wird die in Ph. 206b33‒207a32 angegriffene Vorstellung des Unendlichen als des alles Umfassenden explizit mit Ph. 203b10‒15 (Ar 2) und mit den Milesiern in Verbindung gebracht. Zusätzlich zu den von Aristoteles erwähnten Autoren Melissos (Ph. 207a15‒16) und Platon (Ph. 207a29‒32, ohne den Namen) sprechen Themistios (In Ph. 94.8) und Simplikios (In Ph. 500.10) in ihren Kommentaren zu unserer Stelle allgemein von „τινες“, Philoponos (In Ph. 473.27) von den „φυσικοί“. 713 Als eine „logische Perfidie“ und einer der „bedauerlichsten prinzipientheoretischen Fehler“ des Aristoteles wird diese Auffassung des Unendlichen von Wagner (1983, 526) bezeichnet: „Denn keineswegs hat das Unendliche an ihm selbst immer noch etwas außer sich; nur unsere Operation, wieweit sie auch fortgeschritten sei, hat jedesmal noch Weiteres für den eigenen Fortgang vor sich. Und eben genau das, was unsere Operation immer noch als Möglichkeit ihres eigenen Fortgangs unerledigt vor sich hat, liegt nicht etwa außerhalb des Unendlichen, sondern gehört ihm ja gerade an (…)“. Vgl. aber die Auffassung Wolfs (1983, 37): „Es fehlt dem als unend-

§1.17 Das Unendliche als Materialursache – Ph. 3.7, 207b34–3.8, 208a11   

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deutendste Gedanke ist in Ph. 207a21‒26 enthalten: „ἔστι γὰρ τὸ ἄπειρον τῆς τοῦ μεγέθους τελειότητος ὕλη καὶ τὸ δυνάμει ὅλον, ἐντελεχείᾳ δ' οὔ, διαιρετὸν δ' ἐπί τε τὴν καθαίρεσιν καὶ τὴν ἀντεστραμμένην πρόσθεσιν, ὅλον δὲ καὶ πεπερασμένον οὐ καθ' αὑτὸ ἀλλὰ κατ' ἄλλο· καὶ οὐ περιέχει ἀλλὰ περιέχεται, ᾗ ἄπειρον. διὸ καὶ ἄγνωστον ᾗ ἄπειρον· εἶδος γὰρ οὐκ ἔχει ἡ ὕλη“ („Es ist ja das Unbegrenzte der Vollkommenheit der Größe Stoff, und es ist das der Möglichkeit nach Ganze, der Wirklichkeit nach aber nicht, auseinanderteilbar nach der Seite der Verkleinerung und nach der der umgekehrt dazu verlaufenden Hinzusetzung, ganz und begrenzt nicht an sich selbst, sondern (immer nur) an Anderem. Und es umfaßt auch nicht, sondern wird umfaßt, insofern es unbegrenzt ist. Deswegen ist es auch unerkennbar in dieser seiner Eigenschaft als unbegrenzt; denn dieser Stoff hat (noch) keine Form⁷¹⁴“; Übers. Zekl 1987, 141). Aristoteles spricht hier von dem Unendlichen in dem Sinne, der sich in seiner vorausgehenden Untersuchung als primär etablierte, d.h. dem der unendlichen Teilbarkeit der physischen Größen. Dieses Unendliche, niemals abgeschlossen und vollendet, bildet kein aktuales Ganzes (es ist nur potentiell ganz), ist aber in einem aktualen Ganzen, d.h. einer begrenzten physischen Größe, eingeschlossen und von ihm begrenzt. Gegenüber der Vollkommenheit bzw. Vollständigkeit (τελειότης) dieser Größe, die als ihr formales Moment fungiert, stellt das Unendliche – als das an sich Grenzen-, Gestalt- und Bestimmungslose – das materielle Moment, den als reine Potentialität aufgefassten Stoff⁷¹⁵ dar, der zu der Vollständigkeit der Größe gestaltet wird⁷¹⁶. Aus dieser Identifizierung mit der Hyle folgt erstens, dass das Unendliche (kein Ganzes, sondern) nur ein Teil des Ganzes ist („μόριον γὰρ ἡ ὕλη τοῦ ὅλου ὥσπερ ὁ χαλκὸς τοῦ χαλκοῦ ἀνδριάντος“, Ph. 207a27‒28), zweitens, dass es nicht umfasst, sondern umfasst wird („οὐ περιέχει ἀλλὰ περιέχεται, ᾗ ἄπειρον“, Ph. 207a25; „περιέχεται γὰρ ἡ ὕλη ἐντὸς καὶ τὸ ἄπειρον, περιέχει δὲ τὸ εἶδος“, Ph. 207a35–b1), und drittens, dass es – da an sich ohne Form – gänzlich unerkennbar ist („καὶ ἄγνωστον ᾗ ἄπειρον· εἶδος γὰρ οὐκ ἔχει ἡ ὕλη“, Ph. 207a25‒26). Auf der Basis dieser Überlegungen sind die Aussagen in Ar 4 zu verstehen: Das für sich bestehende Substrat des Unendlichen („τὸ δὲ καθ' αὑτὸ ὑποκείμενον“, Ph. 208a1) sei das sinnlich wahrnehmbare Kontinuum des physischen Gegenstandes, an dem es vorkomme; das Wesen des Unendlichen aber sei formlos, un-

lich angesehenen Gegenstand immer noch etwas, um unter dem Aspekt der Unendlichkeit ein (aktual) Ganzes und Vollständiges sein zu können“. 714 Bzw. „das (bloße) Material ist ja ohne Gestalt“ (Wagner). 715 Zu der Identifizierung des Unendlichen mit der Materie, die als reine Potentialität und das gänzlich Unbestimmte aufgefasst wird, s. Wolf (1983, 26‒34). 716 Vgl. Ph. 4.2, 209b6‒11, wo als „ἡ ὕλη καὶ τὸ ἀόριστον“ und „τὸ περιεχόμενον ὑπὸ τοῦ εἴδους“ die Ausdehnung der Größe charakterisiert wird. Vgl. auch Wolf (1983, 269f., Anm. 126).

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erkennbar und immer unvollendet (es bestehe, wie es Wieland 1970, 307, Anm. 34 formuliert, „in jenem ständigen Noch-nicht“) – folglich lasse sich das Unendliche lediglich als Privation, als Fehlen jeglicher positiven Bestimmung (στέρησις, Ph. 208a1), auffassen. Die Klassifizierung des Unendlichen als Stoffursache⁷¹⁷ (Ph. 207b35) ermöglicht es Aristoteles, neben den schon aufgezeigten fundamentalen Unterschieden zwischen seinem eigenen und den früheren Unendlichkeitskonzepten auch auf das Gemeinsame zu verweisen: Auch alle früheren Denker hätten dem Unendlichen die Funktion des materiellen Prinzips zugewiesen (Ph. 208a2‒3)⁷¹⁸. Diese These stimmt mit anderen Aussagen überein, die Aristoteles über die Prinzipienlehren der in Ph. 3.4 genannten vorsokratischen Monisten (Ph. 203a16‒18 mit Metaph. 983b6‒984a8), Pluralisten (Ph. 203a19‒23 mit Metaph. 984a8‒13), der Pythagoreer (Metaph. 986b6‒7; 988a23‒27) und Platons (Ph. 187a17‒18; Metaph. 988a23‒26) macht. Sie erlaubt ihm jetzt, seine Umdeutung des Begriffs des Unendlichen durch den Nachweis einer fundamentalen Inkonsistenz in den früheren Unendlichkeitslehren zu untermauern: Als Hyle könne das Unendliche keineswegs als Umfassendes, sondern nur als Umfasstes fungieren; das Umfassende sei die Form⁷¹⁹.

717 Insofern das Unendliche als Stoff und stoffliche Ursache identifiziert wird, wird es auch (da alle Ursachen Metaph. 1013a17 zufolge zugleich Prinzipien sind) als Prinzip betrachtet  – eine Auffassung, die schon in Ph. 203b4 als alte und gut begründete Überzeugung dargestellt wurde (vgl. oben §1.13.1). (In Ph. 3.4, 204a29‒31 wurde zwar im Rahmen der Kritik an der Auffassung des Unendlichen als Substanz argumentiert, dass das Unendliche, wenn es nur κατὰ συμβεβηκὸς existiere, keine ἀρχή sein könne, woran u.a. Wagner 1983, 530 in seinem Komm. zu Ph. 207b35‒ 208a2 erinnert; aufgefasst als Hyle ist das Unendliche aber nicht nur ein Akzidens). Für die antiken Kommentatoren, die die Argumente von Ph. 203b3‒15 (vgl. oben §1.13.1) Aristoteles selbst zuschreiben, steht fest, dass das Unendliche für Aristoteles ein Prinzip ist; in Ar 4 werde nur noch über die Art dieses Prinzips entschieden (s. Them., In Ph. 98.29‒30; Philop., In Ph. 483.15‒19 u. 492.21‒23; Simpl., In Ph. 513.3‒9). 718 Dies entspricht sowohl der in Ph. 3 sehr deutlich wahrnehmbaren Tendenz, seine Untersuchungen in engem Anschluss an die frühere Forschung zu führen, als auch der damit verwandten Tendenz, die Übereinstimmungen zwischen ihren eigenen und den früheren Lehren hervorzuheben. Die antiken Kommentatoren sehen in dem Verweis auf die früheren Lehren in Ph. 208a2‒3 einen Versuch, die Identifizierung des Unendlichen mit der Materie zusätzlich (d.h. durch ein Argument „ἐκ τῆς τῶν παλαιῶν μαρτυρίας“, Philop., In Ph. 483.21‒22 u. 493.1 bzw. „ἐκ τῆς τῶν ἄλλων δόξης“, Simpl., In Ph. 514.32‒33) zu bestätigen. Die Bestätigung erfolgt jedoch vielmehr indirekt dadurch, dass die aristotelische Unendlichkeitslehre als fähig präsentiert wird, das Richtige an den früheren Lehren zu inkorporieren (Vgl. auch Lear 1979‒80, 209, Anm. 23). 719 Die peripatetische Auffassung des Apeiron als Hyle findet sich auch in der antiken Anaximander-Doxographie bei Aetios DK 12 A 14 (Ps.-Plutarch Ar 53; Eusebios Ar 103; vgl. Stobaios Ar 143), wo sie den Ausgangspunkt einer weiteren Kritik bildet (da das Apeiron die Hyle sei,

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II Ph. 3.8, 208a5‒11 Die letzte Partie von Aristoteles’ Untersuchung des Unendlichen ist den fünf in Ph. 3.4, 203b15‒30 (Ar 2; vgl. oben §1.13.1) angeführten Argumenten für die Existenz des Unendlichen gewidmet: Sie werden jetzt in Übereinstimmung mit der aristotelischen Widerlegung des aktualen Unendlichen kurz erörtert und erwidert (208a8‒11 zu (3) = 203b18‒20; 208a11‒14 zu (4) = 203b20‒22; 208a14‒19 zu (5) = 203b22‒30; 208a20‒21 zu (1) = 203b16‒17; 208a21‒22 zu (2) = 203b17‒28), indem die einen als „nicht zwingend“ abgelehnt, die anderen auf eine alternative (aus Aristoteles’ Sicht zutreffendere) Weise beantwortet werden („τὰ μὲν γάρ ἐστιν αὐτῶν οὐκ ἀναγκαῖα, τὰ δ' ἔχει τινὰς ἑτέρας ἀληθεῖς ἀπαντήσεις“, Ph. 208a6‒8)⁷²⁰. Das in Ph. 3.8, 208a8‒11 (= dem letzten Teil von Ar 4) als erstes widerlegte Argument entspricht dem dritten der fünf in Ph. 3.4 angeführten („ἔτι τῷ οὕτως ἂν μόνως μὴ ὑπολείπειν γένεσιν καὶ φθοράν, εἰ ἄπειρον εἴη ὅθεν ἀφαιρεῖται τὸ γιγνόμενον“, 203b18‒20), das möglicherweise Anaximander zuzuschreiben ist (vgl. oben §1.13.1). Aristoteles’ Formulierung des Arguments („ἵνα ἡ γένεσις μὴ ἐπιλείπῃ, ἀναγκαῖον ἐνεργείᾳ ἄπειρον εἶναι σῶμα αἰσθητόν“) ist hier ähnlich

wäre auch eine aktual existierende Wirkursache nötig, die Anaximander jedoch nicht eingeführt habe). 720 Wie diese Unterscheidung in Bezug auf die einzelnen folgenden Gegenargumente anzuwenden ist, ist dabei nicht ganz klar. Ross (1936, 561) vermutet, dass bei den ersten drei Gegenargumenten (die sich auf die letzten drei Argumente von Ph. 3.4 beziehen) die erste, bei den letzten beiden (die sich auf die ersten beiden Argumente aus Ph. 3.4 beziehen) die zweite Verfahrensmethode angewandt wird. Diese Auffassung vertrat schon Philoponos, der die Aussage „τὰ μὲν γάρ ἐστιν αὐτῶν οὐκ ἀναγκαῖα, τὰ δ' ἔχει τινὰς ἑτέρας ἀληθεῖς ἀπαντήσεις“ (Ph. 208a6‒8) als „τὰ μὲν οὐδὲν ἔχει ἀναγκαστικὸν εἰς τὸ εἶναι τὸ ἄπειρον, τὰ δὲ καὶ ἀληθείας τινὸς ἔχεται καὶ οὐκ ἐναντιοῦται οἷς ἡμεῖς περὶ τοῦ ἀπείρου διεξεταζόμεθα“ deutet und dementsprechend annimmt, dass die letzten drei Argumente von Ph. 3.4 nicht einmal zur Annahme eines potentiell Unendlichen zwängen („αἱ μὲν οὐδὲν ἔχουσιν ἀναγκαῖον, οὔτε πρὸς τὸ ἐνεργείᾳ εἶναι τὸ ἄπειρον, οὔτε πρὸς τὸ κατὰ μέρος, οὔτε πρὸς τὸ δυνάμει“, In Ph. 484.13), während die zwei ersten eine gewisse Plausibilität hätten („ἔχουσι μὲν τὸ εὔλογον“, In Ph. 485.30) und die Annahme eines potentiellen Seienden überzeugend erscheinen ließen. Ähnlich werden die fünf Argumente von Simplikios bewertet: Während die ersten beiden Argumente von Ph. 3.4 zur Annahme des Unendlichen, allerdings eines potentiellen Unendlichen, zwängen, würden die letzten drei Argumente von Ph. 3.4 – als diejenigen, die von aktual Unendlichem sprächen – von Aristoteles widerlegt (In Ph. 515.17‒20); allerdings scheint sich seine Aussage „λέγει οὖν ὅτι τούτων τῶν λόγων ὁ μὲν ἐλεγχθήσεται, ὡς μάτην ἀναγκαῖον εἶναι λέγων τὸ ἄπειρον τῷ τῆς γενέσεως ἀνεκλείπτῳ, οἱ δὲ ὑπ' ἄλλων λόγων ἀληθεστέρων ἐνισταμένων αὐτοῖς ὑπαντηθήσονται“ (In Ph. 515.22‒25), die dem Satz von Ph. 208a6‒8 entspricht, nur auf die letzten drei Argumente zu beziehen. Die aristotelische Aussage von Ph. 208a6‒8 wird aber auch anders verstanden, vgl. z.B. die Paraphrase von Thomas (In Ph., ad loc.): „Aliquae enim illarum rationum non concludunt ex necessitate, sed sunt totaliter falsae; aliquae autem earum ex aliqua parte verum concludunt“.

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der in Ph. 3.4; ausdrücklich betont wird jetzt aber die Aktualität und der körperliche Charakter des postulierten Unendlichen, während die Erwähnung der φθορά  – vermutlich der Kürze halber  – ausgelassen wird. Aristoteles’ Antwort ist vermutlich als Nachweis des nichtzwingenden Charakters des Arguments aufzufassen⁷²¹: Das in ihm angesprochene Phänomen lasse sich ohne die Annahme eines Unendlichen erklären, u.z. damit, dass das Vergehen nicht absolut sei, d.h. nicht in ein absolutes Nichtsein erfolge, sondern eine Umwandlung und damit die Entstehung von etwas Neuem bedeute („ἐνδέχεται γὰρ τὴν θατέρου φθορὰν θατέρου εἶναι γένεσιν“) – zu denken ist dabei v.a. an die aristotelische Lehre von der gegenseitigen Umwandlung der vier Elemente. Eine ausführlichere Version dieser Erklärung wird in GC 1.3 geliefert⁷²² (übrigens auch dort als Beantwortung des alten Problems), wobei dort die Hypothese von der unendlich großen Quelle der Entstehung schon im Ausgangspunkt der Untersuchung mit dem Argument abgelehnt wird, dass es kein aktual Unendliches gebe⁷²³. Namentlich gegen Anaximander wird Aristoteles’ Gegenargument in Philoponos’ Kommentar zu Ph. 204b24 (Ar 213; vgl. oben §1.14.4) und zu Ph. 184b15‒22 (Ar 203; vgl. oben §1.2.5) gerichtet; in den antiken Kommentaren zu Ph. 208a8‒11 wird auf die Frage der Autorschaft der von Aristoteles diskutierten Argumente nicht wieder eingegangen. Ob das Gegenargument von Ph. 208a8‒11 tatsächlich gegen Anaximander intendiert ist und ob es sich gegen Anaximander sinnvoll anwenden lässt, ist in der Forschung umstritten: Der traditionellen Interpretation zufolge besagt Anaximanders Satz „ἐξ ὧν δὲ ἡ γένεσίς ἐστι τοῖς οὖσι, καὶ τὴν φθορὰν εἰς ταῦτα γίνεσθαι κατὰ τὸ χρεών“ (s. Ar 163 u. §1.2.9), dass die vergehenden Dinge in das unendliche Reservoir zurückkehren; demnach hätte Anaximander selbst Aristoteles’ Gegenargument von Ph. 208a8‒11 antizipiert, und es wäre kaum denkbar, dass er das Argument von Ph. 203b18‒20 vorgebracht haben könnte⁷²⁴. Will man weder Aristoteles noch Anaximander einen evidenten Fehler

721 So u.a. Ross (1936, 561), Wagner (1983, 530); so auch Simplikios (In Ph. 515.23‒24; 515.30‒35) und Philoponos (der dieses Argument zu denen rechnet, die weder zur Annahme eines aktualen noch zur Annahme eines potentiellen Unendlichen zwingen, s. In Ph. 484.19‒21; vgl. die vorige Anm.). 722 S. v.a. GC 319a17‒22, wo das Ergebnis der dort durchgeführten Untersuchung zusammengefasst wird. 723 „οὐ γὰρ δὴ διὰ τὸ ἄπειρον εἶναι ἐξ οὗ γίνεται, οὐχ ὑπολείπει· τοῦτο γὰρ ἀδύνατον. Κατ’ ἐνέργειαν μὲν γὰρ οὐδέν ἐστιν ἄπειρον, δυνάμει δ' ἐπὶ τὴν διαίρεσιν (…)“ (GC 318a19‒21). 724 Dieses Problem wurde schon von Büsgen (1867, 22) erkannt und in der späteren Forschung mehrmals thematisiert, s. z.B. Cornford (1934, 14) und (1952, 173), Cherniss (1935, 376f.), Kraus (1950, 367f.), Classen (1962, 163), Guthrie (1962, 84f.), Bicknell (1966, 34f.), Solmsen (1962, 125f.), KRS (1983, 114f.), Dancy (1989, 169f.), Engmann (1991, 16). Noch weniger kann Aristoteles hier aber an andere Vorsokratiker wie z.B. Anaximenes denken, wenn er ihnen in Metaph. 983b8‒9

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zuschreiben⁷²⁵, dann bietet sich einerseits die Möglichkeit, auf die Identifikation des Arguments von Ph. 203b18‒20 als eines anaximandreischen Gedankens zu verzichten⁷²⁶; in diesem Falle muss man aber auch die Überlieferung der antiken Doxographen (Ar 53, Ar 103, Ar 143) für – direkt oder über Theophrast – von Aristoteles abhängig erklären⁷²⁷, was kaum überzeugt⁷²⁸. Eine andere Lösungsart besteht in dem Versuch, das Argument von Ph. 203b18‒20 und das Fragment des Anaximander trotz ihrer scheinbaren Widersprüchlichkeit miteinander zu vereinbaren. Dies lässt sich auf dreierlei Weise erreichen: a) durch eine Präzisierung von Anaximanders Theorie; so könnte z.B. angenommen werden, dass das schon verwendete, zum Apeiron zurückkehrende Material nicht wieder verwendet werden kann⁷²⁹, dass die Masse der entstehenden Dinge stets größer wird⁷³⁰ oder dass aus dem Apeiron gleichzeitig unendlich viele Welten entstehen⁷³¹. Die letzte Lösung scheint in dieser Gruppe

die These „… ἐξ οὗ γὰρ ἔστιν ἅπαντα τὰ ὄντα καὶ ἐξ οὗ γίγνεται πρώτου καὶ εἰς ὃ φθείρεται τελευταῖον“ zuschreibt. 725 Dass Anaximander einen solchen Fehler begangen hat, wird von Dancy (1989, 169f.) vermutet; vgl. auch Stritzinger (1952, 33, Anm. 1). 726 So z.B. Guthrie (1962, 84f.), Bicknell (1966, 34f.), Classen (1962, 163). Bicknell (1966, 34) argumentiert darüber hinaus, dass erst Ph. 204b22ff. (Ar 3) den in Aristoteles’ Augen wahren Grund für Anaximanders Annahme des Unendlichen angebe. Zwischen den beiden Stellen besteht jedoch kein Widerspruch, da sie unterschiedliche Thesen begründen (vgl. dazu KRS 1983, 115). 727 Vgl. Cherniss (1935, 21); Diels (1879, 180) (direkte Abhängigkeit von Aristoteles); McDiarmid (1953, 141, Anm. 56) (Vermittlung durch Theophrast). 728 Gegen die erste Variante dieser Hypothese spricht, dass bei Aristoteles der Name des Anaximander nicht vorkommt, gegen die zweite, dass Theophrast ein solcher Fehler kaum zuzutrauen ist. Vgl. auch die Kritik bei Kahn (1960, 38). Rein sprachlich lässt sich die Frage nach einer eventuellen Abhängigkeit zwischen Aristoteles und Aetios nicht entscheiden: So spricht der Vergleich zwischen den beiden Stellen für manche Forscher (Schleiermacher 1815, 103, Anm. 1; Engmann 1991, 17) gegen eine solche Abhängigkeit, für andere (z.B. Bäumker 1890, 13f.: „fast wörtliche Übereinstimmung“) dafür. 729 Eine von Barnes (1979‒1, 35) erwogene, aber zu Recht nicht angenommene Lösung ad hoc. Vgl. Gigon (1968, 76). 730 Eine ebenfalls von Barnes (1979‒1, 35) erwogene und vorgezogene Hypothese, die jedoch genauso wie die vorige eine durch keinerlei antike Texte bezeugte Lösung ad hoc darstellt. Eine wieder andere Lösung wird von Engmann (1991, 16‒19) vorgeschlagen: „Material interchange between the infinite and the world should not be restricted (…) to the birth and death of the world“ und „It is only if Anaximander considered the source necessary to fuel these processes [sc. the processes of generation and destruction] throughout the life of the world, that it has to be infinite if genesis and perishing are to continue indefinitely“. Jedoch scheint die Annahme eines unendlichen Reservoirs auch im Fall eines kontinuierlichen Materialaustausches zwischen der Welt und dem Apeiron keineswegs notwendig. 731 So z.B. Cherniss (1935, 377) und schon Büsgen (1867, 22f.).

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die plausibelste zu sein: Die Annahme unendlicher Welten wird Anaximander in der antiken Doxographie mehrfach zugeschrieben⁷³². b) durch die These, dass Aristoteles’ Wiedergabe von Anaximanders Theorie in Ph. 203b18‒20 nur teilweise korrekt sei; so wird gelegentlich behauptet, dass Aristoteles das Argument „ἵνα ἡ γένεσις μὴ ἐπιλείπῃ“ fälschlicherweise auf den materiellen und räumlichen Aspekt reduziert habe, während Anaximanders Prinzip die Genesis als causa movens bedinge und ähnlich wie die Seele im platonischen „Phaidros“ ununterbrochen aktiv sein müsse, damit die Genesis nicht aufhöre – die Unendlichkeit des Prinzip sei also zeitlich, nicht räumlich zu verstehen⁷³³. Die entsprechenden Zeugnisse bei den antiken Doxographen (Ar 53, Ar 103, Ar 143) und Simplikios (Ar 192) müsste man demnach entweder für von Aristoteles abhängig (was, wie oben gesagt, kaum überzeugt) oder für mit der vorgeschlagenen Interpretation vereinbar erklären⁷³⁴ (was jedoch ziemlich gezwungen wirkt). c) durch eine Modifizierung der Deutung von Anaximanders Fragment: Auch andere Gründe, die oben bei der Interpretation des Fragments genannt wurden (§1.2.9), sprechen gegen die Auffassung, dass der Satz „ἐξ ὧν δὲ ἡ γένεσίς ἐστι τοῖς οὖσι, καὶ τὴν φθορὰν εἰς ταῦτα γίνεσθαι κατὰ τὸ χρεών“ das Entstehen aus dem Apeiron und das Vergehen ins Apeiron betreffe. Akzeptiert man eine alternative Deutung dieses Textes, dann kann angenommen werden, dass der Austausch der Materials ausschließlich zwischen den aus dem Apeiron schon differenzierten Dingen stattfindet – eine Auffassung, die mit dem Argument von Ph. 203b18‒20 und Aristoteles’ Gegenargument in Ar 4 vereinbar ist⁷³⁵ (z.B. durch die Annahme, dass aus dem Apeiron in unendlicher Zeit immer wieder aufeinander folgende Welten entstehen).

732 Vgl. die Auflistung der Zeugnisse bei Wöhrle (2012, 14). In der modernen Forschung, v.a. seit Cornford (1934), gilt diese These allerdings als problematisch, s. z.B. die Diskussion bei KRS (1983, 122‒126) und Finkelberg (1994). Auf die Frage, ob in Ar 53, Ar 103 und Ar 143 ein logischer Zusammenhang zwischen dem Reservoir-Argument und der Lehre von unendlichen Welten angenommen wird (und wenn ja, ob die unendlichen Welten als koexistent oder sukzessiv aufgefasst werden), kann hier nicht eingegangen werden. Zu Simpl. Ar 192 vgl. unten §2.6.2. 733 S. Stokes (1976, 11f.), Solmsen (1962, 125). 734 So Stokes (1976, 12). 735 Kraus (1950, 372f.), McDiarmid (1953, 141, Anm. 56). Allerdings muss man bei dieser Interpretation die Auffassung der Doxographen, die das Vergehen der Dinge bzw. Welt(en) ins Apeiron annehmen (Ar 53 ~ Ar 103 ~ Ar 143; DK 12 A 14), als irrtümlich betrachten; so z.B. Kahn (1960, 34f.; 195). Hippolytos spricht auffallenderweise nur vom Entstehen aus dem Apeiron (s. Ar 75).

§1.18 Die Ewigkeit der Bewegung – Ph. 8.2, 252b7‒28   

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§1.18 Die Ewigkeit der Bewegung – Ph. 8.2, 252b7‒28 Kommentare zur Stelle: – Simplikios: Ar 179 / As 150 (§1.18.2)

§1.18.1 Aristoteles, Physica 8.2, 252b7‒28 (ed. Ross) Τὰ δὲ ἐναντία τούτοις οὐ χαλεπὸν λύειν. δόξειε δ' ἂν ἐκ τῶν τοιῶνδε σκοποῦσιν ἐνδέχεσθαι μάλιστα κίνησιν εἶναί ποτε μὴ οὖσαν ὅλως, πρῶτον μὲν ὅτι οὐδεμία ἀΐδιος μεταβολή· μεταβολὴ γὰρ ἅπασα πέφυκεν ἔκ τινος εἴς τι, ὥστε ἀνάγκη πάσης μεταβολῆς εἶναι πέρας τὰ ἐναντία ἐν οἷς γίγνεται, εἰς ἄπειρον δὲ κινεῖσθαι μηδέν. ἔτι ὁρῶμεν ὅτι δυνατὸν κινηθῆναι μήτε κινούμενον μήτ' ἔχον ἐν ἑαυτῷ μηδεμίαν κίνησιν, οἷον ἐπὶ τῶν ἀψύχων, ὧν οὔτε μέρος οὐδὲν οὔτε τὸ ὅλον κινούμενον ἀλλ' ἠρεμοῦν κινεῖταί ποτε· προσῆκεν δὲ ἢ ἀεὶ κινεῖσθαι ἢ μηδέποτε, εἴπερ μὴ γίγνεται οὐκ οὖσα. πολὺ δὲ μάλιστα τὸ τοιοῦτον ἐπὶ τῶν ἐμψύχων εἶναι φανερόν· οὐδεμιᾶς γὰρ ἐν ἡμῖν ἐνούσης κινήσεως ἐνίοτε, ἀλλ' ἡσυχάζοντες ὅμως κινούμεθά ποτε, καὶ ἐγγίγνεται ἐν ἡμῖν ἐξ ἡμῶν αὐτῶν ἀρχὴ κινήσεως, κἂν μηθὲν ἔξωθεν κινήσῃ. τοῦτο γὰρ ἐπὶ τῶν ἀψύχων οὐχ ὁρῶμεν ὁμοίως, ἀλλ' ἀεὶ κινεῖ τι αὐτὰ τῶν ἔξωθεν ἕτερον· τὸ δὲ ζῷον αὐτό φαμεν ἑαυτὸ κινεῖν. ὥστ' εἴπερ ἠρεμεῖ ποτὲ πάμπαν, ἐν ἀκινήτῳ κίνησις ἂν γίγνοιτο ἐξ αὑτοῦ καὶ οὐκ ἔξωθεν. εἰ δ' ἐν ζῴῳ τοῦτο δυνατὸν γενέσθαι, τί κωλύει τὸ αὐτὸ συμβῆναι καὶ κατὰ τὸ πᾶν; εἰ γὰρ ἐν μικρῷ κόσμῳ γίγνεται, καὶ ἐν μεγάλῳ· καὶ εἰ ἐν τῷ κόσμῳ, κἀν τῷ ἀπείρῳ, εἴπερ ἐνδέχεται κινεῖσθαι τὸ ἄπειρον καὶ ἠρεμεῖν ὅλον. Das achte Buch der „Physik“ wird mit der Frage eingeleitet, ob die Bewegung entstanden ist und vergehen wird oder ob sie ewig ist (Ph. 250b11‒15). In Kap. 1 wird für die letztere Option argumentiert. Kap. 2 präsentiert (Ph. 252b7‒28) drei⁷³⁶ Argumente gegen die Ewigkeit der Bewegung bzw. für die Möglichkeit eines Anfangs der Bewegung: 1. [Ph. 252b9‒11] Keine Veränderung sei ewig, denn sie verlaufe immer zwischen zwei Grenzpunkten, nämlich den Gegensätzen. 2. [Ph. 252b12‒16] Die Bewegung könne eintreten, wo sie früher nicht gewesen wäre, wie z.B. bei unbeseelten, sonst ganz unbewegten Dingen, die gelegentlich in Bewegung gebracht würden. 3. [Ph. 252b17‒28] Dies lasse sich noch besser bei den Lebewesen beobachten, die sogar ohne äußeren Antrieb in Bewegung kämen. Aus der Analogie zwi736 Die Argumente (2) und (3) können auch als zwei Teile desselben Arguments betrachtet werden (so u.a. Cherniss 1935, 180).

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schen der Welt und dem als μικρὸς κόσμος betrachteten Lebewesen lasse sich schließen, dass auch in der Welt – und dann auch im Unendlichen („καὶ εἰ ἐν τῷ κόσμῳ, κἀν τῷ ἀπείρῳ“) – ein spontaner Übergang von Ruhe zur Bewegung möglich sei. Im Folgenden (Ph. 252b28‒253a20) widerlegt Aristoteles diese Argumente, indem er zeigt, dass das erste, an sich richtige Argument nicht gegen die Annahme einer ewigen kontinuierlichen Bewegung spreche (Ph. 252b28‒253a2), das zweite insofern unplausibel sei, als das unbelebte Ding durch einen äußeren Faktor bewegt werde, der anwesend oder abwesend sein könne (Ph. 253a2‒7), und dem dritten eine falsche Analyse des Ruhezustands des Lebewesens zugrunde liege: Auch ein ruhendes Lebewesen sei nicht ganz frei von Bewegung (Ph. 253a7‒21)⁷³⁷. Die Anführung der drei Argumente in Ph. 252b7‒28 ist hier insofern von Interesse, als diese, obwohl der systematischen Untersuchung des Problems der Bewegung angehörig, auf die Lehren von Aristoteles’ Vorgängern anzuspielen scheinen: Argument (3) versucht die Möglichkeit eines Anfangs der Bewegung nicht nur für die Welt, sondern auch für das Unendliche (τὸ ἄπειρον) nachzuweisen – ein Schritt, der für Aristoteles selbst entbehrlich ist, der aber im Rahmen der Lehren von Denkern wie Anaxagoras, der einerseits das die Welt umgebende Unendliche, andererseits einen Anfang der kosmogonischen Bewegung postuliert⁷³⁸, durchaus denkbar wäre⁷³⁹. An die früheren Denker lässt außerdem auch die Analogie zwischen der Welt und dem als μικρὸς κόσμος (Ph. 252b26) aufgefassten Lebewesen denken – in der modernen Forschung wird v.a. auf Demokrit und Platon als Anhänger dieser Analogie verwiesen⁷⁴⁰. Aufgrund dieser Berührungspunkte zwischen dem Argument in Ph. 252b17‒28 und den Lehren von Aristoteles’ Vorgängern anzunehmen, dass Aristoteles an dieser Stelle ein authentisches vorsokratisches Argument für die Möglichkeit

737 Genauer zu Aristoteles’ Gegenargumenten s. Graham (1999, 62f.), Cleary (1995, 393f.), Englert (1987, 52f.), Cherniss (1935, 181). 738 Zum ἄπειρον des Anaxagoras vgl. v.a. Ph. 3.4, 203a19‒23 (vgl. oben §1.12.1); zum Anfang der Bewegung vgl. z.B. Ph. 8.1, 252a14‒19. 739 Vgl. außerdem Cherniss (1935, 180), dem zufolge Aristoteles an dieser Stelle nicht nur an Anaxagoras, sondern auch an die naturphilosophischen Monisten denkt. In diesem Fall müsste Aristoteles jedoch Denkern wie Anaximander und Anaximenes die These von der präkosmischen Ruhe ihrer Urstoffe zuschreiben – eine These, die sich nicht bestätigen lässt und die mit Theophrasts Zeugnissen und Aristoteles’ Zuschreibung der ἀρχὴ κινουμένη an die Ionier in Ph. 184b16‒18 in Widerspruch gerät. Vgl. zu diesem Problem die Diskussion zu De cael. 3.2, 301a4‒20, unten §2.4.1. 740 Vgl. z.B. Cleary (1995, 392f.), Zekl (1988, 284, Anm. 25), Cherniss (1935, 180). DK 68 B 34 gilt als der erste Beleg für den Ausdruck „μικρὸς κόσμος“.

§1.18 Die Ewigkeit der Bewegung – Ph. 8.2, 252b7‒28   

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eines Beginns der Bewegung des Unendlichen anführt, ginge jedoch zu weit. Das Argument wird von Aristoteles keinem Denker zugeschrieben, und an der Parallelstelle in Ph. 8.6, 259b1‒6⁷⁴¹, wo es erneut formuliert wird, wird auf die vorsokratischen Lehren nicht mehr angespielt. Die hypothetische Weise, in der Aristoteles alle drei Argumente einführt („δόξειε δ' ἂν ἐκ τῶν τοιῶνδε σκοποῦσιν ἐνδέχεσθαι μάλιστα κίνησιν εἶναί ποτε μὴ οὖσαν ὅλως“, Ph. 252b7‒9), und die Tatsache, dass Argument (1) seine eigene Veränderungstheorie voraussetzt, sprechen vielmehr für die Auffassung, dass die Argumente in Ph. 252b9‒28 Aristoteles’ eigene Konstruktionen sind. Es gehört zu Aristoteles’ gut bekannter Methode, die eigenen Thesen mit den Gegenargumenten zu konfrontieren und durch Überwindung der ἀπορίαι zu bestätigen; dabei dienen ihm die Theorien der früheren Denker als Quelle dieser Gegenargumente oder der Voraussetzungen, auf deren Basis die Formulierung plausibler Gegenargumente möglich ist. Im Falle des Arguments in Ph. 253a7‒21 handelt es sich offenbar um die letztere Option. Eine nähere Betrachtung unseres Textes zeigt, dass Aristoteles hypothetisch drei verschiedene Positionen annimmt, um die nötigen Gegenargumente gegen seine These von der Ewigkeit der Bewegung auszuarbeiten: Im Falle des ersten Arguments geht er von seiner eigenen Theorie der Veränderung aus, im Falle des zweiten von der allgemeinen, alltäglichen Erfahrung, im Falle des dritten von der Weltvorstellung der Vorsokratiker (bes. des Anaxagoras), die sich zur Unterstützung ihrer Lehren auf bestimmte empirische Tatsachen berufen könnten – ob sie dies tatsächlich taten oder nicht, ist für die aristotelische Untersuchung nebensächlich.

§1.18.2 Ar 179 / As 150 Simplikios, In Aristotelis Physicorum libros quattuor posteriores commentaria 1188.5‒10 (CAG X, ed. Diels) Lit.: Chase in: Bodnár – Chase – Share (2012, 88‒89)

Kontext Simplikios’ Kommentar zu Ph. 8.2, 252b7‒28 (Lemma: „῞Οτι μὲν οὖν οὐδεὶς ἦν χρόνος [= Ph. 252b5] ἕως τοῦ εἴπερ ἐνδέχεται κινεῖσθαι τὸ ἄπειρον καὶ ἠρεμεῖν ὅλον [= Ph. 252b28]“). Zu der Aristoteles-Stelle s. oben §1.18.1.

741 „… ὁρῶμεν δὲ καὶ φανερῶς ὄντα τοιαῦτα ἃ κινεῖ αὐτὰ ἑαυτά, οἷον τὸ τῶν ἐμψύχων καὶ τὸ τῶν ζῴων γένος, ταῦτα δὲ καὶ δόξαν παρεῖχε μή ποτε ἐνδέχεται κίνησιν ἐγγίγνεσθαι μὴ οὖσαν ὅλως, διὰ τὸ ἐν τούτοις ὁρᾶν ἡμᾶς τοῦτο συμβαῖνον (ἀκίνητα γάρ ποτε ὄντα κινεῖται πάλιν, ὡς δοκεῖ) …“ (Ph. 8.6, 259b1‒6).

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Kommentar In Ar 179 / As 150 kommentiert Simplikios das letzte der drei in Ph. 8.2, 252b7‒28 genannten möglichen Gegenargumente gegen die aristotelische These von der Ewigkeit der Bewegung, das auf die den Lebewesen innewohnende Möglichkeit des Übergangs von Ruhe zu Bewegung hinweist und aufgrund der zwischen Welt und Lebewesen bestehenden Analogie dieselbe Möglichkeit für die Welt und sogar für das unendliche All („καὶ εἰ ἐν τῷ κόσμῳ, κἀν τῷ ἀπείρῳ“, Ph. 252b27) postuliert. Die angeführte Phrase („καὶ εἰ ἐν τῷ κόσμῳ, κἀν τῷ ἀπείρῳ“) paraphrasiert Simplikios mit „εἰ δὲ ἐν τῷ κόσμῳ φησὶ τοῦτο δυνατόν, καὶ ἐν τῷ ἀπείρῳ δυνατόν“ und fügt dem Ausdruck „τῷ ἀπείρῳ“ drei alternative Bestimmungen hinzu (1188.6‒10): 1. „ἤτοι τῷ Ἀναξαγόρου…“, 2. „ἢ τῷ Ἀναξιμένους καὶ Ἀναξιμάνδρου καὶ ὅλως τῶν ἓν τὸ στοιχεῖον ἄπειρον κατὰ μέγεθος ὑποθεμένων“, 3. „ἢ καὶ τούτου καὶ ἐκείνου“⁷⁴². Somit schlägt Simplikios vor, das Unendliche, von dem im Argument von Ph. 252b17‒28 die Rede ist, mit einem konkreten historischen Konzept zu identifizieren, und erwägt diesbezüglich drei mögliche Hypothesen: Nach der ersten, von Alexander stammenden Auffassung wird hier vom Unendlichen des Anaxagoras gesprochen, nach der zweiten, wahrscheinlich von Simplikios selbst vorgeschlagenen, vom Apeiron des Anaximander und Anaximenes, nach der dritten, ebenfalls von Simplikios aufgeworfenen, gleichzeitig vom Unendlichen aller drei genannten Vorsokratiker. Simplikios diskutiert die erwähnten Hypothesen nicht (wahrscheinlich neigt er am ehesten der dritten zu) und erklärt vor allem nicht, welche Frage mit ihnen beantwortet werden soll: Handelt es sich darum,

742 Der Ausdruck ist problematisch: Soll er sich auf Anaxagoras einerseits, Anaximander und Anaximenes (oder gar alle Anhänger eines unendlichen Elements) andererseits beziehen („entweder in dem [Unendlichen] des Anaxagoras … oder dem des Anaximenes und des Anaximander  … oder sowohl [in dem] von diesen als auch [in dem] von jenem“; so Chase in: Bodnár  – Chase – Share 2012, 89: „… either that of Anaxagoras …, or that of Anaximenes, Anaximander, and in general those who postulate one element infinite in magnitude, or of both“), dann müsste es „ἢ καὶ τούτων καὶ ἐκείνου“ heißen – eine von Diels (App. z.St.) tentativ vorgeschlagene Emendation. Überzeugender ist jedoch die Auffassung von Wöhrle (2012, 145), dass sich die Pronomina nicht auf die Denker, sondern auf die von ihnen jeweils postulierten ἄπειρα beziehen („entweder in dem [Unendlichen] des Anaxagoras … oder dem des Anaximenes und des Anaximander … oder sowohl diesem als auch jenem [Unendlichen]“). Die Emendation zu Dativen („ἢ καὶ τούτῳ καὶ ἐκείνῳ“) ist dabei entbehrlich; näher liegt die Annahme eines Anakoluthes: Die Genetive erscheinen anstelle der von dem durch das weit entfernte „ἐν“ regierten Dative in Analogie zu den vielen vorausgehenden Genetiven.

§1.19 Die Ortsveränderung als die primäre Art der Veränderung – Ph. 8.7, 260b7‒13   

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(a) welche Denker das Argument (tatsächlich bzw. in Aristoteles’ Überzeugung) formuliert haben, (b) welche Denker das von Aristoteles konstruierte Argument theoretisch hätten aufstellen können (d.h. von welchen Positionen ausgehend Aristoteles das Argument formuliert), oder (c) von welchem Typ des Unendlichen im Argument die Rede ist (d.h. in Bezug auf welchen Typ des Unendlichen sich das Argument anwenden ließe)? Mit Möglichkeit (a) wird Simplikios nicht nur eine unplausible These bezüglich der Autorschaft des Arguments, sondern auch ein Widerspruch zu seinen eigenen Angaben über Anaximanders und Anaximenes’ Lehren von der Ewigkeit der Bewegung zugeschrieben⁷⁴³; somit sind die Möglichkeiten (b) und (c) vorzuziehen, was übrigens auch durch Simplikios’ Formulierung nahegelegt wird. Da auch bei (b) – der Interpretation, die mit der oben (§1.18.1) bevorzugten Auffassung übereinstimmt, der zufolge Aristoteles das Argument von den Positionen der Vorsokratiker (v.a. des Anaxagoras) ausgehend konstruiert – Simplikios’ Verweis auf die Milesier zu einem Widerspruch mit seinen Angaben über deren Lehren führt, scheint (c) die plausibelste Auffassung zu sein. Simplikios’ Identifizierung des von Aristoteles erwähnten ἄπειρον impliziert demnach nichts über das explizit Gesagte hinaus: Der Kommentator stellt lediglich die Frage, von welchem Apeiron im Argument überhaupt die Rede ist, und ergänzt Alexanders Verweis auf den unendlichen, weil aus unendlich vielen Bestandteilen gebildeten Urstoff des Anaxagoras um einen Verweis auf die Unendlichkeitskonzepte der frühen Naturphilosophen, die ein einziges unendlich großes Element postulierten – erwartungsgemäß wird diese Gruppe, zu der Simpl. in seinem Komm. zu Ph. 184b15‒22 auch Diogenes von Apollonia rechnet⁷⁴⁴, hier von Anaximander und Anaximenes repräsentiert. Welche Funktion die Erwähnungen des Anaxagoras bei Alexander hatte, bleibt natürlich offen; Simplikios’ Hinweis auf die Vorsokratiker scheint aber nur noch dem Ziel zu dienen, das aristotelische Argument „καὶ εἰ ἐν τῷ κόσμῳ, κἀν τῷ ἀπείρῳ“ durch den Hinweis auf die konkrete Annahme eines außerweltlichen Apeiron zu erhellen.

§1.19 Die Ortsveränderung als die primäre Art der Veränderung – Ph. 8.7, 260b7‒13 Kommentare zur Stelle: – Simplikios: Ar 180 (§1.19.2)

743 Vgl. Simpl., In Ph. 1121.5‒9 (= Ar 178), In Ph. 24.24‒25 (= Ar 163), In Ph. 24.31 (= As 133). 744 Vgl. oben §1.2.6.

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§1.19.1 Aristoteles, Physica 8.7, 260b7‒13 (ed. Ross) ἔτι δὲ πάντων τῶν παθημάτων ἀρχὴ πύκνωσις καὶ μάνωσις· καὶ γὰρ βαρὺ καὶ κοῦφον καὶ μαλακὸν καὶ σκληρὸν καὶ θερμὸν καὶ ψυχρὸν πυκνότητες δοκοῦσιν καὶ ἀραιότητες εἶναί τινες. πύκνωσις δὲ καὶ μάνωσις σύγκρισις καὶ διάκρισις, καθ' ἃς γένεσις καὶ φθορὰ λέγεται τῶν οὐσιῶν. συγκρινόμενα δὲ καὶ διακρινόμενα ἀνάγκη κατὰ τόπον μεταβάλλειν. In Ph. 8.7 versucht Aristoteles nachzuweisen, dass von den drei Typen von Veränderung (Ortsbewegung, qualitative Veränderung, Wachstum / Abnahme) die Ortsveränderung (φορά) die primäre Art der Veränderung darstellt⁷⁴⁵. Der Textabschnitt Ph. 260a26–b15 enthält mit seinen drei Argumenten (260a29–b7; 260b7‒13; 260b13‒15) den ersten Teil seiner diesbezüglichen Argumentation, in dem die Priorität der räumlichen Bewegung damit begründet wird, dass diese die übrigen Veränderungsarten notwendigerweise begleitet bzw. ihnen vorausgeht und sie somit bedingt. Im ersten (260a29–b7) und dritten (260b13‒15) Argument wird dies für Wachstum und Abnahme⁷⁴⁶, im zweiten (260b7‒13) für die qualitative Veränderung erwiesen. Das zweite, hier wegen Ar 180 interessierende Argument gilt in der Forschung jedoch als problematisch. Die These, dass die qualitative Veränderung eine Ortsveränderung voraussetze, wird dort folgendermaßen bewiesen: 1. [260b8‒10] Die Prozesse der Verdichtung und Verdünnung („πύκνωσις καὶ μάνωσις“) sind der Ursprung aller Qualitäten bzw. qualitativen Veränderungen⁷⁴⁷ (die einfachen Qualitäten wie schwer – leicht, weich – hart, warm – kalt etc. scheinen („δοκοῦσιν … εἶναι“) Formen von Dichtheit bzw. Dünnheit zu sein). 2. (a) [260b11] Verdichtung und Verdünnung sind⁷⁴⁸ Formen von Verbindung und Trennung („σύγκρισις καὶ διάκρισις“). (b) [260b11‒12] Auf Verbindung und Trennung führt man (vgl. „λέγεται“) auch Entstehen und Vergehen zurück⁷⁴⁹.

745 Zur Priorität der Ortsveränderung s. auch GC 2.10, 336a18‒20. 746 Zu diesen Argumenten s. Kouremenos (2002, 27‒30), Morrow (1969, 162), Berti (1985, 131f.). 747 Zu dieser Auffassung (qualitative Veränderungen, nicht Qualitäten) vgl. Kouremenos (2002, 30, Anm. 23), der auf den Kontext der Aussage sowie auf Ph. 265b17‒32 (s. unten §1.20.1) verweist. Vgl. auch Simpl., In Ph. 1266.15‒16: „τῶν παθημάτων, τουτέστι τῶν κατ' ἀλλοίωσιν μεταβολῶν“. 748 bzw. „scheinen zu sein“, wenn man für den Satz in 260b11 „δοκοῦσιν … εἶναι“ ergänzt (so u.a. Wagner 1983, 247 u. 688; Wicksteed-Cornford 1934, 357). 749 Die Aussage (2b) scheint eine Nebenbemerkung zu sein (so auch Ross 1936, 709), denn Entstehen und Vergehen werden in 260a26‒29 nicht erwähnt; allerdings werden sie im weiteren Teil

§1.19 Die Ortsveränderung als die primäre Art der Veränderung – Ph. 8.7, 260b7‒13   

3.

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[260b12‒13] Die sich verbindenden bzw. sich trennenden Dinge führen eine räumliche Bewegung aus.

Die beiden Reduktionen, die an unserer Stelle durchgeführt werden: i) ἀλλοίωσις → πύκνωσις u. μάνωσις → σύγκρισις u. διάκρισις → φορά [Ph. 260b7‒13] ii) γένεσις u. φθορά → σύγκρισις u. διάκρισις → φορά [Ph. 260b11‒12], sind nach Ansicht mehrerer Forscher problematisch, weil mit anderen aristotelischen Grundsätzen schwer vereinbar⁷⁵⁰. In direktem Widerspruch zur Zurückführung des Entstehens und Vergehens auf Verbindung und Trennung (ii) scheint GC 1.2, 317a17‒22 zu stehen, wo diese Auffassung explizit zugunsten der Interpretation der Genesis als einer gänzlichen Umwandlung von etwas in etwas anderes („῎Εστι γὰρ γένεσις ἁπλῆ καὶ φθορὰ οὐ συγκρίσει καὶ διακρίσει, ἀλλ' ὅταν μεταβάλλῃ ἐκ τοῦδε εἰς τόδε ὅλον“) abgelehnt wird. Die in (i) postulierte Reduktion der qualitativen auf die quantitativen Veränderungen scheint den Sinn von Aristoteles’ grundlegender Klassifikation der Veränderungsarten, in der ἀλλοίωσις als eine der quantitativen gleichrangige Art der Veränderung fungiert, in Frage zu stellen⁷⁵¹ und der Auffassung in Cat. 15a13‒33, wo der autonome Status der ἀλλοίωσις gegenüber anderen Veränderungsarten verteidigt wird⁷⁵², zu widersprechen. Relevant scheint hier auch GC 2.2, wo die Qualitäten „warm“ und „kalt“ neben „feucht“ und „trocken“ – anders als in Ph. 260b8‒10 – für elementar und somit nicht auf andere Qualitäten reduzierbar erklärt werden⁷⁵³. Folglich wurde schon von Philoponos (In Ph. 840.5‒13) die später von zahlreichen Forschern⁷⁵⁴ angenommene Interpretation vorgeschlagen, dass das Argument in 260b7‒13 auf Prämissen basiere, die keine authentischen Überzeugungen des Aristoteles ausdrücken. Für diese Auffassung sprächen zum einen die

des Kapitels berücksichtigt. Vgl. Simplikios’ und Themistios’ Kommentare zu der Stelle (Ar 180 und §1.19.2). 750 Verwiesen wird v.a. auf die Schrift GC; vgl. Berti (1985, 133), Graham (1999, 122f.) u. Furley (1983, 75). Außerdem wird häufig Ph. 4.9, 217a21ff. genannt. 751 Vgl. Shorey (1922, 338). 752 Die explizit gestellte Frage, ob ein der qualitativen Veränderung unterliegendes Ding auch einer anderen Veränderungsart unterliegen muss, wird in Cat. 15a13‒33 negativ beantwortet. 753 In GC 1.2 wird die Zurückführung der qualitativen Veränderung auf Umstellung der Bestandteile (neben der Reduktion des Entstehens und Vergehens auf Verbindung und Trennung) als charakteristische Annahme der Atomisten dargestellt (315b9: „τάξει δὲ καὶ θέσει ἀλλοίωσιν“). Vgl. Furley (1983, 75). 754 Wagner (1983, 688); Berti (1985, 133); Tarán (2003, 20f., Anm. 66); Graham (1999, 123); Waterfield –Bostock (1996, 293); Wicksteed – Cornford (1934, 356, Anm. a) u.a.

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Ausdrücke „δοκοῦσιν … εἶναι“ (260b10) und „λέγεται“ in (260b12), zum anderen die Tatsache, dass sich Aristoteles zwei Kapitel später ausdrücklich auf seine Vorgänger beruft, die das Entstehen und Vergehen auf Verdichtung und Verdünnung und diese wiederum auf Verbindung und Trennung zurückführen (Ph. 8.9, 265b30‒32, vgl. unten §1.20.1), sowie auf die Denker, die die Verbindung und Trennung unmittelbar als Grundlage anderer Veränderungen betrachten (Ph. 265b19‒29)⁷⁵⁵. Demnach stellten auch die in Ph. 260b7‒13 zur Unterstützung des Grundsatzes von der Priorität der Ortsbewegung angeführten Thesen von Aristoteles selbst nicht akzeptierte Theorien anderer Philosophen dar. Obwohl die meisten Anhänger dieser Interpretation keine konkreten Namen von Anhängern der angeführten Theorien nennen, werden gelegentlich Versuche unternommen, die Denker zu identifizieren. Während (ii) dem von Anaxagoras, Empedokles und Demokrit angenommenen Konzept der Genesis entspricht⁷⁵⁶, erweist es sich als sehr schwierig, einen konkreten Anhänger von (i) zu finden. Für Platon, auf den u.a. Berti (1983, 1985) verweist, lässt sich zwar eine Zurückführung der qualitativen auf die quantitative Veränderung belegen (Leg. 897a)⁷⁵⁷, nicht jedoch, wie an unserer Physik-Stelle, über die Vermittlung von πύκνωσις und μάνωσις. Interessant scheint die Hypothese von Cornford (Wicksteed – Cornford 1934, 356, Anm. a), dem zufolge mit (i) die Lehre der ionischen Monisten gemeint sei⁷⁵⁸: Diese Denker figurieren bei Aristoteles nicht nur als Anhänger von πύκνωσις und μάνωσις⁷⁵⁹, sondern diese Prozesse werden an zumindest zwei ihre Lehren betreffenden Stellen auf σύγκρισις und διάκρισις reduziert⁷⁶⁰. Gegen diese Auffassung spricht, dass Aristoteles’ Darstellungen zufolge die Verdichtungsund Verdünnungsprozesse die Entstehung anderer Dinge aus dem einzigen Element und nicht speziell die ἀλλοίωσις erklären sollten. Dies ist besonders in Ph. 8.9, 265b30‒32 sichtbar, wo er – ähnlich wie an unserer Stelle – an dem Verhältnis zwischen Ortsveränderung, qualitativer Veränderung und Wachstum und Abnahme interessiert ist, den Monisten jedoch trotzdem die Zurückführung des Entstehens und Vergehens (und nicht der ἀλλοίωσις) auf die Ortsveränderung zuschreibt⁷⁶¹. Andererseits zeigt er in GC 1.1 auf, dass sich im Rahmen der monistischen Lehren die eigentliche γένεσις von der ἀλλοίωσις gar nicht unterscheiden lässt; zudem ist die Ähnlichkeit zwischen der These „πάντων τῶν παθημάτων 755 Dieses Argument verwenden u.a. Wagner (1983, 688), Berti (1985, 133), Graham (1999, 123) und Wicksteed – Cornford (1934, 356, Anm. a). 756 Vgl. oben §1.6.1 zu Ph. 187a26‒31. 757 Vgl. dagegen z.B. Theaet. 181d. 758 Vgl. auch Tarán (2003, 20) u. Moscarelli (2005, 137). 759 Vgl. z.B. Ph. 1.4, 187a12‒20. 760 Ph. 8.9, 265b30‒32 (vgl. unten §1.20.1); Metaph. 1.8, 988b32‒33 (vgl. unten §5.6.1). 761 Vgl. unten §1.20.1.

§1.19 Die Ortsveränderung als die primäre Art der Veränderung – Ph. 8.7, 260b7‒13   

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ἀρχὴ πύκνωσις καὶ μάνωσις“ (Ph. 260b8) und der den Monisten in Metaph. 1.4, 985b11‒12 zugeschriebenen Position „τὸ μανὸν καὶ τὸ πυκνὸν ἀρχὰς τιθέμενοι τῶν παθημάτων“ (vgl. §5.1.1 (III), ad (4)) unbestreitbar. Eine Reihe von Argumenten spricht jedoch generell gegen den Versuch, in dem Argument von Ph. 260b7‒13 konkrete Lehren anderer Denker zu identifizieren: a) Obwohl sich Aristoteles mithilfe der Ausdrücke „δοκοῦσιν … εἶναι“ (260b10) und „λέγεται“ in (260b12) offenbar auf Thesen beruft, die im Rahmen seiner Lehre nicht als bewiesene und endgültig akzeptierte Grundsätze gelten, dienen diese Ausdrücke auch nicht dazu, auf erkennbare Annahmen bestimmter Philosophen zu verweisen. b) Ein Vergleich mit Ph. 8.9, 265b17‒266a5 überzeugt keineswegs davon, dass auch in Ph. 260b7‒13 ein Bezug auf fremde Lehren vorliegt, sondern zeigt im Gegenteil, dass ein solcher Bezug hier nicht intendiert wird. Eine genaue Betrachtung der beiden Stellen lässt überdies erkennen, dass sie nicht ganz dieselben Thesen enthalten⁷⁶². c) Die Tatsache, dass die Thesen von Ph. 260b7‒13 schwer vereinbar mit Aristoteles’ Aussagen in GC, Cat. oder anderen Schriften erscheinen, impliziert nicht, dass sie fremde Grundsätze darstellen. Von keinem konkreten, diese Probleme betreffenden Text im Corpus kann angenommen werden, dass er die definitive und endgültige Position des Aristoteles ausdrückt. d) Die These, dass die Ortsveränderung gegenüber Qualitäts- und Größenveränderung primär sei, ist ein unbestreitbar aristotelischer, für die Ausführungen in Ph. 8 sehr wichtiger Grundsatz. Er bedeutet, dass die ἀλλοίωσις keine der Ortsbewegung gleichrangige Veränderungsart darstellt. Die Abhängigkeit der ἀλλοίωσις von der Ortsbewegung wird auch in Ph. 260b1‒7 angenommen. Dies macht es unwahrscheinlich, dass Aristoteles die Prämissen in Ph. 260b7‒13 einfach als fremde, für ihn selbst nicht akzeptable Thesen betrachtet. e) Es finden sich im Corpus Aussagen, die zeigen, dass die Thesen von Ph. 260b7‒13 Aristoteles nicht ganz fremd sind. Morrow (1969, bes. 161‒166) zeigt, dass Aristoteles „was not happy with the status assigned to ἀλλοίωσις as a fundamental form of change“ und dass er die Ortsbewegung als die primäre und wichtigste, die ἀλλοίωσις dagegen als von dieser abhängige Verände-

762 Vgl. die an den beiden Stellen genannten Thesen (vgl. auch unten §1.20.1): ἀλλοίωσις → πύκνωσις / μάνωσις → σύγκρισις / διάκρισις → φορά [Ph. 260b7‒13] γένεσις / φθορά → σύγκρισις / διάκρισις → φορά [Ph. 260b11‒12] ἀλλοίωσις, αὔξησις, φθίσις → σύγκρισις / διάκρισις → φορά [Ph. 265b19‒29] γένεσις / φθορά → πύκνωσις / μάνωσις → σύγκρισις / διάκρισις → φορά [Ph. 265b30‒32]

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rungsart betrachtete. Kouremenos (2002, 31f.) macht v.a. auf der Basis der „Meteorologie“ geltend, dass die Prozesse von σύγκρισις und διάκρισις für Aristoteles sowohl bei den qualitativen Veränderungen, die zur Formation der homoiomeren Substanzen führen (vgl. v.a. GC 329b25‒28), als auch bei der gegenseitigen Umwandlung der Elemente (vgl. v.a. Meteor. 346b20‒23 u. 341a1‒4) notwendigerweise stattfinden⁷⁶³. In Bezug auf die Zurückführung von πύκνωσις und μάνωσις auf σύγκρισις und διάκρισις in 260b11 kann auf Cat. 10a16‒22 hingewiesen werden, wo das Dichte und Dünne aus der Klassifikation der Qualitäten ausgeschlossen und als bestimmte Anordnung der Teile („θέσιν … τινα … τῶν μορίων“) definiert werden. Obwohl die beiden Thesen (i) und (ii) nicht ohne Weiteres als Belege für Aristoteles’ Annahme der Reduktion der ἀλλοίωσις und der γένεσις auf die Ortsbewegung fungieren können⁷⁶⁴, scheint es sinnvoll anzunehmen, dass Aristoteles die in Ph. 260b7‒13 präsentierten Thesen für hinreichend plausibel hielt, um sie als Prämissen eines für seine eigene Lehre bedeutsamen Beweises zu verwenden. Sein Argument ist in dem Sinne dialektisch, dass es sich nicht auf schon bewiesene, sondern auf nur plausible Thesen stützt; nicht jedoch in dem, dass es sich auf eine fremde Autorität beriefe. Selbst die Reduktion der Genesis auf die σύγκρισις gilt für Aristoteles als gut fundierte These: In GC 1.2 – einem Text, der eine Unterscheidung zwischen den beiden Begriffen postuliert – wird festgestellt, dass „zwingende und nicht leicht zu widerlegende Argumente“ („λόγοι … ἀναγκαστικοὶ καὶ οὐκ εὔποροι διαλύειν“, 315b21‒22) für die Identifizierung dieser Prozesse sprächen⁷⁶⁵. Eine erwägenswerte Antwort auf die Frage nach dem Verhältnis zwischen den Thesen von Ph. 260b7‒13 und der „eigentlichen“ Position des Aristoteles bietet Kouremenos (2002, 33, Anm. 29), dem zufolge Aristoteles – anders als in Ph. 260b7‒13 suggeriert – keine Reduktion von ἀλλοίωσις, γένεσις und φθορά auf quantitative Veränderungen postuliere, sondern annehme, dass σύγκρισις und διάκρισις bei diesen Prozessen notwendigerweise einträten bzw. notwendige Bedingungen für sie seien. Dass er sich in Ph. 260b7‒13 nicht auf diese, sondern auf die radikalere These stützt, wäre in diesem Fall vermutlich mit ökonomischen 763 Auch in Metaph. 1.8, 988b32‒34 wird behauptet, dass die Elemente συγκρίσει und διακρίσει auseinander entstehen – allerdings geschieht das dort im Kontext der Kritik an früheren Lehren, vgl. unten §5.6.1. 764 Als ohne Weiteres aristotelische Position wird 260b7‒13 z.B. von Elders (1966, 340) und Morison (2002, 14f.) betrachtet. Vgl. auch Ross (1936, 709) und schon [Ps.-]Psellos, In Ph. 396.13‒24; zu Simplikios vgl. unten §1.19.2. 765 Vgl. Morrows (1969, 164) ausgewogene Auffassung, dass Aristoteles das Argument in Ph. 260b7‒13 zumindest zeitweise für „relevant and cogent“ gehalten haben muss.

§1.19 Die Ortsveränderung als die primäre Art der Veränderung – Ph. 8.7, 260b7‒13   

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Gründen zu erklären: Das kurze dialektische Argument würde einen viel aufwendigeren Nachweis seiner differenzierteren, in komplexen Untersuchungen ausgearbeiteten Position effektiv ersetzen.

§1.19.2 Ar 180 Simplikios, In Aristotelis Physicorum libros quattuor posteriores commentaria 1266.29‒1267.3 (CAG X, ed. Diels) Lit.: Lütze (1878, 81, Anm. 9); Furley (1983, 75f.); McKirahan (2001‒2, 36); Kouremenos (2002, 32f., Anm. 29)

Kontext Simplikios’ Kommentar zu Ph. 8.7, 260b7‒15, bes. 260b11‒12 (Lemma: „῎Ετι δὲ πάντων τῶν παθημάτων ἀρχὴ [= Ph. 260b7] ἕως τοῦ μεταβάλλει κατὰ τόπον τὸ μέγεθος [= Ph. 260b14‒15]“). Zu der Aristoteles-Stelle s. oben §1.19.1.

Kommentar Simplikios identifiziert in Ph. 8.7, 260a26–b15 nicht drei (260a29–b7; 260b7‒13; 260b13‒15), sondern zwei Argumente für die Priorität der Ortsbewegung (260a29– b7; 260b7‒15), wobei er in beiden die Priorität der Ortsbewegung gegenüber beiden anderen Veränderungsarten (sc. der qualitativen Veränderung und dem Wachstum u. der Abnahme), im zweiten Argument darüber hinaus gegenüber den Prozessen des Entstehens und Vergehens erwiesen sieht. Der letztere, zusätzliche Nachweis wird Simplikios zufolge mit den in Ar 180 kommentierten, in der modernen Forschung meist als Nebenbemerkung aufgefassten Worten „καθ' ἃς γένεσις καὶ φθορὰ λέγεται τῶν οὐσιῶν“ in Ph. 260b11‒12 gegeben. Anders als Philoponos (In Ph. 840.5‒13), der bestreitet, dass Aristoteles die in Ph. 260b7‒13 genannten Thesen als wahr akzeptiert⁷⁶⁶, betrachtet Simplikios sie als echt aristotelisch. In diesem Sinne wird auch das Argument von Ph. 260b11‒12 („καθ' ἃς γένεσις καὶ φθορὰ λέγεται τῶν οὐσιῶν“) interpretiert, bei dem Simplikios’ Position jedoch etwas differenzierter ist: Einerseits glaubt er, dass die Priorität der φορά gegenüber γένεσις und φθορά ein aristotelischer Grundsatz sei; andererseits erkennt er aber, dass mit „λέγεται“ nicht einfach die aristotelische

766 Vgl. oben §1.19.1 zu den modernen Anhängern dieser Interpretation.

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   Physica

Auffassung der Genesis angegeben wird⁷⁶⁷. Er schlägt daher vor, das Argument von 260b11‒12 dahingehend zu verstehen, dass die Richtigkeit der aristotelischen These unabhängig von der angenommenen Theorie der Genesis gelte. Seine Interpretation entwickelt er hier übrigens in engem Anschluss an Themistios (bzw. die ihnen gemeinsame Quelle, vermutlich Alexander): Auch Themistios sieht nämlich in der Bemerkung „καθ' ἃς γένεσις καὶ φθορὰ λέγεται τῶν οὐσιῶν“ ein separates Argument für die These, dass die Ortsveränderung dem Entstehen und Vergehen vorausgehe: „γένεσις δὲ καὶ φθορὰ ὡς ὑστέρα φορᾶς, ὅτι, εἴτε αὐτόθεν σύγκρισις ἡ γένεσις, ὡς Δημόκριτος οἴεται, καὶ διάκρισις ἡ φθορά, εἴτε κατὰ ἀλλοίωσιν μὲν ἡ γένεσις, προηγεῖται δὲ σύγκρισις καὶ διάκρισις, καὶ οὕτως ἂν ἡ φορὰ πρώτη ὑπάρχοι“ (Them., In Ph. 225.30‒226.4). Simplikios übernimmt diese Konstruktion des Arguments und unterscheidet in ähnlichen Worten zwischen einer direkten („αὐτόθεν“) Identifizierung des Entstehens bzw. Vergehens mit σύγκρισις bzw. διάκρισις (In Ph. 1266.33‒38) und der Zurückführung des Entstehens bzw. Vergehens auf die Prozesse der qualitativen Veränderung, die ihrerseits σύγκρισις und διάκρισις voraussetzt (In Ph. 1266.38‒1267.3). Das erste Glied dieser Alternative wird dabei von Simplikios wesentlich erweitert, was damit zu erklären ist, dass ihm hier, wie auch an mehreren anderen Stellen seines Kommentars, an der Vollständigkeit der historischen Angaben sehr liegt: „εἴτε γὰρ σύγκρισις καὶ διάκρισις αὐτόθεν ἐστὶν ἡ γένεσις καὶ φθορά, ὡς ἤρεσκε Δημοκρίτῳ τε καὶ Ἀναξαγόρᾳ καὶ Ἐμπεδοκλεῖ καὶ ὅσοι τὰ πρῶτα σώματα ἀπαθῆ ὑποθέμενοι τελέως ἐκ τούτων ἐγέννων τὰ ἄλλα, ἢ ὅσοι ἓν ὑποθέμενοι τὸ στοιχεῖον, ὥσπερ Ἀναξίμανδρος τὸ μεταξύ, πυκνούμενον τοῦτο καὶ μανούμενον τὰ ἄλλα ἀποδιδόναι φασίν, εἴτε καὶ κατὰ ἀλλοίωσιν ἡ γένεσις καὶ ἡ φθορά (…)“ (In Ph. 1266.33‒38). Als Anhänger der direkten Identifizierung des Entstehens bzw. Vergehens mit σύγκρισις bzw. διάκρισις werden hier neben den bei Themistios von Demokrit repräsentierten Pluralisten, von denen Simplikios zusätzlich Anaxagoras und Empedokles⁷⁶⁸ nennt, auch die Monisten genannt, die die Genesis mit der Verdünnung und Verdichtung ihres (einzigen) Elements erklärten. Dieser Schritt ist prima facie überraschend: Erstens verwundert es, dass die Monisten mit ihrer Verdünnungs- und Verdichtungstheorie im ersten und nicht im zweiten Glied der Alternative platziert werden, zweitens, dass als Hauptvertreter der Verdünnungs-

767 Vgl. Simplikios’ Komm. zu Ph. 7.2, 243b9‒10 (In Ph. 1050.22‒24), wo er explizit feststellt, dass die These, das Entstehen und Vergehen erfolgten „συγκρίσει καὶ διακρίσει“, von Anaxagoras, Leukipp und Demokrit, nicht jedoch von Aristoteles selbst vertreten wird („αὐτῷ μὲν τοῦτο οὐκ ἀρέσκει“). Vgl. auch Simpl., In Ph. 196.34‒35. 768 Zu Simplikios’ Zuschreibung der σύγκρισις u. διάκρισις an Demokrit, Empedokles und Anaxagoras vgl. oben §1.6.3, Punkt 2.

§1.19 Die Ortsveränderung als die primäre Art der Veränderung – Ph. 8.7, 260b7‒13   

   279

und Verdichtungstheorie Anaximander und nicht vielmehr Anaximenes genannt wird, der in der antiken Historiographie meist als der wichtigste Repräsentant dieser Theorie betrachtet wird. Die Tatsache, dass die Monisten von Simplikios als Anhänger der direkten Identifizierung des Entstehens bzw. Vergehens mit σύγκρισις bzw. διάκρισις genannt werden, ist wahrscheinlich mit Simplikios’ Interpretation der der Phrase „καθ' ἃς γένεσις καὶ φθορὰ λέγεται τῶν οὐσιῶν“ direkt vorausgehenden Aussage „πύκνωσις δὲ καὶ μάνωσις σύγκρισις καὶ διάκρισις“ von Ph. 260b11 zu erklären. Diese Aussage interpretiert er nämlich dahingehend, dass „πύκνωσις καὶ μάνωσις“ und „σύγκρισις καὶ διάκρισις“ zwei verschiedene Bezeichnungen für dieselbe Sache seien: „ὅτι δὲ ἡ πύκνωσις καὶ ἡ μάνωσις σύγκρισίς ἐστι καὶ διάκρισις ὀνομάτων ὄντων διαφόρων ἐπὶ τῷ αὐτῷ πράγματι, δῆλον“ (In Ph. 1266.28‒29). Angesichts dieser Auffassung erscheint es Simplikios offenbar plausibler, die von den Monisten postulierten Prozesse der Verdünnung und Verdichtung als Instanzen der Verbindung und Trennung, nicht als Instanzen der (auf Verbindung und Trennung zurückführbaren) ἀλλοίωσις zu klassifizieren – trotz seiner eigenen Auffassung dieser Prozesse im Komm. zu Ph. 1⁷⁶⁹. Die Anhänger der ἀλλοίωσις bleiben in seinem Text daher anonym. Dass als Vertreter der monistischen Verdünnungs- und Verdichtungstheorie in Simplikios’ Text der ausdrücklich als Anhänger des Mitteldings bezeichnete Anaximander figuriert, zeigt, dass der Kommentator nicht nur seine früheren Bedenken gegenüber der Zuschreibung des Mitteldings an Anaximander, sondern auch die Quelle dieser Bedenken, nämlich Aristoteles’ Aussage in Ph. 187a12‒21, aus den Augen verloren hat: Ausgehend von dieser Stelle (Ph. 187a12‒21) hat Simplikios Anaximander in seinem Komm. zu Ph. 1 die Verdünnungs- und Verdichtungstheorie mehrmals explizit zugunsten der Aussonderungslehre abgesprochen⁷⁷⁰. Die Erwähnung des Anaximander in Ar 180 ist wahrscheinlich nur Konsequenz seiner Entscheidung, als Beispiel für ein der Verdichtung und Verdünnung unterliegendes Element das Mittelding zu nennen. Diese Entscheidung hängt ihrerseits möglicherweise mit der von ihm an der Stelle angenommenen Auffassung der Verdünnung und Verdichtung zusammen: Vorausgesetzt, dass Simplikios das Mittelding als frei von den gegensätzlichen Qualitäten (warm, kalt

769 S. z.B. Simpl., In Ph. 149.26‒27 (Ar 168); In Ph. 150.20‒21 (Ar 169); In Ph. 154.1‒3. Vgl. aber In Ph. 203.3‒5 (As 144). 770 S. z.B. Ar 168, vgl. Ar 163, Ar 169 (wo unter ἀλλοίωσις Verdünnung und Verdichtung verstanden werden). Der Versuch von Lütze (1878, 81, Anm. 9), den Widerspruch mit der Erklärung wegzudeuten, dass die Begriffe „πύκνωσις – μάνωσις“ und „ἔκκρισις“ schon bei Aristoteles frei gebraucht und „wenig streng und bloss begrifflich“ von einander unterschieden werden, ist u.a. angesichts deren präziser Gegenüberstellung in Simplikios’ Kommentar zu Ph. 1 unplausibel.

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   Physica

etc.) betrachtet⁷⁷¹, könnte es als geeigneter Ausgangspunkt der als σύγκρισις und διάκρισις, nicht als qualitative Veränderungen aufgefassten Verdünnung und Verdichtung erscheinen.

§1.20 Bestätigung der Priorität der Ortsveränderung – Ph. 8.9, 265b17‒266a5 Kommentare zur Stelle: – Simplikios: Th 421 / Ar 181 / As 151 (§1.20.2)

§1.20.1 Aristoteles, Physica 8.9, 265b17‒266a5 (ed. Ross) ὅτι δ' ἡ κατὰ τόπον φορὰ πρώτη τῶν κινήσεων, μαρτυροῦσι πάντες ὅσοι περὶ κινήσεως πεποίηνται μνείαν· τὰς γὰρ ἀρχὰς αὐτῆς ἀποδιδόασιν τοῖς κινοῦσι τοιαύτην κίνησιν. διάκρισις γὰρ καὶ σύγκρισις κινήσεις κατὰ τόπον εἰσίν, οὕτω δὲ κινοῦσιν ἡ φιλία καὶ τὸ νεῖκος· τὸ μὲν γὰρ διακρίνει, τὸ δὲ συγκρίνει αὐτῶν. καὶ τὸν νοῦν δέ φησιν Ἀναξαγόρας διακρίνειν τὸν κινήσαντα πρῶτον. ὁμοίως δὲ καὶ ὅσοι τοιαύτην μὲν οὐδεμίαν αἰτίαν λέγουσιν, διὰ δὲ τὸ κενὸν κινεῖσθαί φασιν· καὶ γὰρ οὗτοι τὴν κατὰ τόπον κίνησιν κινεῖσθαι τὴν φύσιν λέγουσιν (ἡ γὰρ διὰ τὸ κενὸν κίνησις φορά ἐστιν καὶ ὡς ἐν τόπῳ), τῶν δ' ἄλλων οὐδεμίαν ὑπάρχειν τοῖς πρώτοις ἀλλὰ τοῖς ἐκ τούτων οἴονται· αὐξάνεσθαι γὰρ καὶ φθίνειν καὶ ἀλλοιοῦσθαι συγκρινομένων καὶ διακρινομένων τῶν ἀτόμων σωμάτων φασίν. τὸν αὐτὸν δὲ τρόπον καὶ ὅσοι διὰ πυκνότητα ἢ μανότητα κατασκευάζουσι γένεσιν καὶ φθοράν· συγκρίσει γὰρ καὶ διακρίσει ταῦτα διακοσμοῦσιν. ἔτι δὲ παρὰ τούτους οἱ τὴν ψυχὴν αἰτίαν ποιοῦντες κινήσεως· τὸ γὰρ αὐτὸ αὑτὸ κινοῦν ἀρχὴν εἶναί φασιν τῶν κινουμένων, κινεῖ δὲ τὸ ζῷον καὶ πᾶν τὸ ἔμψυχον τὴν κατὰ τόπον αὑτὸ κίνησιν. καὶ κυρίως δὲ κινεῖσθαί φαμεν μόνον τὸ κινούμενον [τὴν] κατὰ τόπον [κίνησιν]· ἂν δ' ἠρεμῇ μὲν ἐν τῷ αὐτῷ, αὐξάνηται δ' ἢ φθίνῃ ἢ ἀλλοιούμενον τυγχάνῃ, πῂ κινεῖσθαι, ἁπλῶς δὲ κινεῖσθαι οὔ φαμεν. In Ph. 8.9 argumentiert Aristoteles erneut (vgl. Ph. 8.7 u. §1.19.1) für die These, dass die Kreisbewegung, von welcher in Ph. 8.8 nachgewiesen wurde, dass sie als einzige Bewegungsform kontinuierlich und unendlich sein könne, die primäre Art der Bewegung darstelle. An unserer Stelle, die gemeinsam mit einer kurzen 771 Vgl. Ph. 1.6, 189a34–b16 (vgl. oben §1.9.1 und §1.9.3) sowie Simplikios’ Identifizierung des unendlichen gegensatzfreien Körpers von Ph. 3.5, 204b22‒35 mit dem Element des Anaximander (Ar 176; vgl. oben §1.14.5).

§1.20 Bestätigung der Priorität der Ortsveränderung – Ph. 8.9, 265b17‒266a5   

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Zusammenfassung der in den vorausgehenden Kapiteln des Buches erreichten Ergebnisse (Ph. 266a6‒9) den abschließenden Teil von Ph. 8.9 bildet, beruft sich Aristoteles auf seine Vorgänger, um mithilfe ihres einstimmigen „Zeugnisses“ zu bestätigen (vgl. „μαρτυροῦσι“, Ph. 265b17‒18), dass die Ortsbewegung die primäre Art der Bewegung sei (am Ende der Passage, in Ph. 266a1‒5, kommt zusätzlich ein Argument aus dem üblichen Sprachgebrauch vor). Auch wenn dieses Vorgehen des Aristoteles „in accordance with his best dialectical method“ steht (so Graham 1999, 162 im Anschluss an Simplikios⁷⁷²), lässt sich schwerlich erklären, warum der Verweis auf die früheren Denker erst hier erscheint und nicht vielmehr in Ph. 8.7, wo die Priorität der Ortsbewegung gegenüber anderen Veränderungsarten nachgewiesen wurde (vgl. oben §1.19.1)⁷⁷³. Die Behauptung, dass die früheren Denker seine These von der Priorität der Ortsbewegung gegenüber den zwei anderen Veränderungsarten (d.h. der qualitativen Veränderung und dem Wachstum und Schwinden) antizipiert hätten, begründet Aristoteles damit, dass sie als Prinzipien der Veränderung schlechthin die räumlich bewegenden Dinge ansetzen: „τὰς γὰρ ἀρχὰς αὐτῆς [sc. τῆς κινήσεως] ἀποδιδόασιν τοῖς κινοῦσι τοιαύτην κίνησιν [sc. τὴν κατὰ τόπον φοράν]“ (Ph. 265b18‒19)⁷⁷⁴. Anschließend nennt Aristoteles fünf Beispiele von Denkern bzw. Gruppen von Denkern, deren Lehren jeweils einem der drei verschiedenen Lehrentypen angehören: 1. [265b19‒23] Empedokles’ (265b19‒22) und Anaxagoras’ (265b22‒23) Lehren entsprechen genau der von Aristoteles in Ph. 265b18‒19 genannten Auffassung: Diese Denker postulieren als Prinzipien der Veränderung Liebe und Streit bzw. den Nous, deren Wirkung von Aristoteles als Verbindung oder Trennung, also Ortsbewegung (265b19‒20), beschrieben wird. 2. [265b23‒32] Als dieser Gruppe analog werden zwei weitere Gruppen genannt („ὁμοίως δὲ καὶ ὅσοι“, Ph. 265b23; „τὸν αὐτὸν δὲ τρόπον καὶ ὅσοι“, Ph. 265b30), die die Beschreibung von Ph. 265b18‒19 („τὰς γὰρ ἀρχὰς αὐτῆς ἀποδιδόασιν τοῖς κινοῦσι τοιαύτην κίνησιν“) insofern nicht ganz erfüllen, als sie keine separate bewegende Ursache postulieren („τοιαύτην μὲν οὐδεμίαν αἰτίαν λέγουσιν“, Ph. 265b23‒24), die aber die (oben schon als Ortsbewegun-

772 Vgl. unten §1.20.2. Vgl. auch die methodologischen Bemerkungen bei [Ps.-]Psellos, In Ph. 420.4‒11. 773 Vgl. Pacius (1596, 977‒979), der in Ph. 8.9, 265a27 den Anfang eines neuen (bis 266a9, also bis zum Ende von Ph. 8.9 reichenden) Kapitels sieht und diesem eine zusammenfassend-bestätigende Funktion zuweist („Quo confirmantur ea, quae supra tradita fuerunt“). 774 „Omnes principia ipsius motus attribuunt iis, quae loco movent, id est, ea faciunt prima principia motus, quae movent secundum locum“ (Pacius 1596, 979).

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3.

   Physica

gen eingestuften) Verbindungs- und Trennungsprozesse für Prozesse erklären, die allen anderen Veränderungen zugrunde liegen. Es handelt sich: – erstens um die Atomisten (265b23‒29), die die beiden übrigen Veränderungsarten auf die Verbindung und Trennung der elementaren Körper zurückführen („αὐξάνεσθαι γὰρ καὶ φθίνειν καὶ ἀλλοιοῦσθαι συγκρινομένων καὶ διακρινομένων τῶν ἀτόμων σωμάτων φασίν“, Ph. 265b28‒29), – zweitens um Denker (Ph. 265b30‒32), die das Entstehen und Vergehen mit Verdünnung und Verdichtung, zurückgeführt auf Verbindung und Trennung, erklären. [265b32‒266a1] Unter die Beschreibung von 265b18‒19 fällt auch die Lehre des Platon, der als Ursache der Veränderung („αἰτίαν … κινήσεως“, Ph. 265b33) die räumlich bewegende Seele ansetze.

Die Denker, die in Ph. 265b30‒32 genannt werden, lassen sich anhand von Stellen wie Ph. 187a12‒16 (Ar 1)⁷⁷⁵, Ph. 189b8‒10⁷⁷⁶ und De cael. 303b13‒17⁷⁷⁷, an denen die Verdichtungs- und Verdünnungslehre den Anhängern eines einzigen Elements zugeschrieben wird, identifizieren. Moderne Forscher nennen vor allem Anaximenes⁷⁷⁸, gelegentlich auch Heraklit⁷⁷⁹ als Vertreter der in Ph. 265b30‒32 erwähnten Gruppe; Aristoteles selbst versucht hier allerdings ebensowenig wie an den anderen Stellen, den Bezug seiner Aussage auf einzelne Vertreter oder eine bestimmte Untergruppe der naturphilosophischen Monisten einzuschränken. Der Verweis auf diese Denker in Ph. 265b30‒32 unterscheidet sich von den Verweisen auf die übrigen Philosophen an dieser Stelle dadurch, dass er die Genesis-Theorie der Monisten thematisiert, während im Falle der anderen Denker – dem Kontext entsprechend – an qualitative Veränderung sowie an Wachstum und Schwinden zu denken ist⁷⁸⁰. Somit kann ihre Erwähnung an dieser Stelle (ähnlich wie die Erwähnung der die Genesis mit Verbindung und Trennung erklärenden Denker in Ph. 8.7, 260b11‒12, vgl. §1.19.1), wenn nicht als Nebenbemerkung, so doch nur als zu-

775 Vgl. oben §1.5.1. 776 Vgl. oben §1.9.1. 777 Vgl. unten §2.6.1. 778 So u.a. Berti (1985, 132), Waterfield – Bostock (1996, 298), Wicksteed – Cornford (1934, 404), Ross (1936, 720), Prantl (1854, 528), Ruggiu (1995, 509, Anm. 130), Moscarelli (2005, 137), Graham (1999, 164). 779 Wicksteed – Cornford (1934, 404); so schon Pacius (1596, 980). 780 Diese durch die Parallelität mit Ph. 8.7, 260a26–b15 nahe gelegte Auffassung wird in Ph. 265b28 bestätigt, wo die von den Atomisten mit der Bewegung der Atome erklärten Veränderungen spezifiziert werden: Genannt werden dort nur „αὐξάνεσθαι … καὶ φθίνειν καὶ ἀλλοιοῦσθαι“, obwohl die Atomisten aus Aristoteles’ Sicht auf dieselbe Weise auch das Entstehen und Vergehen der Dinge erklärten; vgl. auch Ph. 266a3‒4.

§1.20 Bestätigung der Priorität der Ortsveränderung – Ph. 8.9, 265b17‒266a5   

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sätzlicher, an die Lehren der Atomisten eng angeschlossener Punkt der gesamten Argumentation betrachtet werden. Die Anhänger der Verdichtungs- und Verdünnungslehre werden direkt nach den Atomisten mithilfe des Ausrucks „τὸν αὐτὸν δὲ τρόπον καὶ ὅσοι…“ eingeführt: Beide Gruppen erkennen, dass Verbindung und Trennung, also die räumliche Bewegung, den übrigen Prozessen zugrunde liegen, ohne jedoch eine Bewegungsursache zu postulieren. Der letzte Punkt (Vernachlässigung der bewegenden Ursache) ermöglicht auch die Zusammenstellung der Atomisten und der naturphilosophischen Monisten in Metaph. 1.4⁷⁸¹. In Bezug auf die den Monisten zugeschriebene⁷⁸² Zurückführung der Verdünnung und Verdichtung auf Verbindung und Trennung („συγκρίσει … καὶ διακρίσει ταῦτα⁷⁸³ διακοσμοῦσιν“) stellt Graham (1999, 165) fest: „To apply the concepts of aggregation and segregation to the early Ionians is to confuse two systems of thought that Aristotle wants to keep separate“, wobei er einerseits an das System der posteleatischen Pluralisten denkt, die Entstehen und Vergehen durch Verbindung und Trennung ersetzen, andererseits an das System der Monisten, die Entstehen und Vergehen – so Graham – nicht aufheben, sondern mit den Umwandlungen der Grundstoffs erklären. Aristoteles selbst verwischt jedoch diese Unterscheidung zwischen den beiden „Systemen“ schon dadurch, dass er (im Gegensatz zu Graham) den Monisten ebenso wie den Pluralisten die Aufhebung der Genesis zuschreibt (Metaph. 1.3, 983b11‒13⁷⁸⁴). Die Deutung der ihnen zugesprochenen Verdünnungs- und Verdichtungsprozesse als Verbindung und Trennung ist hiervon jedoch grundsätzlich unabhängig: Die Aufhebung der Genesis ist eine auch bei der Auffassung von Verdünnung und Verdichtung als qualitative Veränderungen geltende Konsequenz der Annahme eines in den Umwandlungen persistierenden Substrats. Wie Metaph. 1.8, 988b32‒33⁷⁸⁵ nahe legt, scheint Aristoteles zu glauben, dass die Deutung von πυκνότης - μανότης als σύγκρισις – διάκρισις eine plausible Auffassung der von den Monisten postulierten Entstehungsprozesse aus dem einzigen Element darstellt; darüber hinaus zeigt Ph. 8.7, 260b7‒13, dass er auch in nicht „doxographischen“ Kontexten die Zurückführung von Verdünnung und Verdichtung auf Verbindung und Trennung als eine plausible, wenn auch nicht unbedingt uneingeschränkt annehmbare Auffassung betrachtet⁷⁸⁶. Im Gegensatz dazu geht er in GC 1.1 davon aus, dass die von den Mo781 Metaph. 1.4, 985b10‒13 u. 19‒20. Vgl. dazu unten §5.1.1 (III), ad (4). 782 Ob an unserer Stelle mit „συγκρίσει … καὶ διακρίσει ταῦτα διακοσμοῦσιν“ ein Bericht intendiert ist oder ob damit vielmehr eine von Aristoteles selbst gezogene Konsequenz ihrer Verdünnungs- und Verdichtungslehre beschrieben wird, lässt sich nicht eindeutig entscheiden. 783 Sc. „πυκνότητα ἢ μανότητα“ oder „γένεσιν καὶ φθοράν“ - beides ergibt denselben Sinn. 784 Vgl. unten §5.1.2 (I). 785 Vgl. unten §5.6.1. Vgl. außerdem De cael. 3.5, 303b17‒18 und §2.6.1. 786 Vgl. oben §1.19.1.

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nisten postulierten Prozesse der Umwandlung des Elements unter seinen Begriff der qualitativen Veränderung (ἀλλοίωσις) subsumierbar seien⁷⁸⁷.

§1.20.2 Th 421 / Ar 181 / As 151 Simplikios, In Aristotelis Physicorum libros quattuor posteriores commentaria 1319.17‒27 (CAG X, ed. Diels) Lit.: Kahn (1960, 55); Maddalena (1963, 126, Anm.); McKirahan (2001‒2, 4; 104)

Kontext Simplikios’ Kommentar zu Ph. 8.9, 265b17‒266a5, bes. 265b30‒32 (Lemma: „῞Οτι δὲ ἡ κατὰ τόπον φορὰ πρώτη τῶν κινήσεων [= Ph. 265b17] ἕως τοῦ ἁπλῶς δὲ κινεῖσθαι οὔ φαμεν [= Ph. 266a4‒5]“). Zu der Aristoteles-Stelle s. oben §1.20.1.

Kommentar Simplikios stellt seinem Kommentar zu Ph. 265b17‒266a5 eine interessante Bemerkung zur Funktion der Stellen voran, an denen Aristoteles die mit seiner Lehre übereinstimmenden Ansichten seiner Vorgänger anführt: Solche Verweise, von ihm als Zeugnisse („μαρτυρίαι“⁷⁸⁸) bezeichnet, hätten für Aristoteles – anders als für die nicht namentlich genannten „νεώτεροι“ – nicht das Ziel, Beweise zu konstituieren, sondern die Überzeugung desjenigen, der die Beweise schon kennengelernt hat, zu untermauern („πειθὼ βεβαιοτέραν ἐμποιῇ τοῖς ἀκούουσιν“, In Ph. 1318.13)⁷⁸⁹. Aristoteles’ Erwähnung der Übereinstimmung seiner Vorgänger in Bezug auf die Priorität der räumlichen Bewegung in Ph. 8.9, 265b17‒266a5 dient

787 Vgl. unten §3.1.1. 788 Vgl. „μαρτυροῦσι“ in Ph. 265b17‒18. 789 Vgl. zu dieser Stelle Baltussen (2002, 181f.) u. Baltussen (2005, 19). Vgl. auch Simpl., In Ph. 1164.31‒1165.3 (Komm. zu Ph. 8.1, 251b19ff.), wo er Philoponos vorwirft, diese Funktion der „doxographischen“ Passagen verkannt zu haben („οὗτος δὲ ὁ Γραμματικὸς τοῦ τοιούτου σκοποῦ τῶν λόγων μὴ συναισθόμενος ὡς πρὸς ἀποδεικτικὴν τὴν μαρτυρίαν ἀντιλέγων ‚οὐ δεῖ, φησί, ταῖς ἀναποδείκτοις αὐτῶν ἀποφάνσεσι δίκην ἀλόγων κατακολουθεῖν‘“; vgl. Wildberg 1987, 138, fr. 124; vgl. auch Philop., In De an. 12.12‒14 u. §4.1.1). Simplikios erklärt dort, dass solche Zeugnisse die Überzeugung der Lernenden deshalb verstärken, weil Fragen, über die zahlreiche kluge Menschen miteinander einig sind, weniger kontrovers zu sein scheinen. Außerdem nennt er eine weitere Funktion dieser Passagen: „μνήμην αὐτῶν ποιεῖται … εὐγνώμονα χάριν ἀποδιδούς, ὅτι πρῶτοι τὴν τοιαύτην εἶδον ἀλήθειαν“; vgl. Metaph. 2.1, 993b11‒14.

§1.20 Bestätigung der Priorität der Ortsveränderung – Ph. 8.9, 265b17‒266a5   

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also laut Simplikios dem Ziel, die schon bewiesene These von der Priorität der φορά noch glaubwürdiger erscheinen zu lassen (In Ph. 1318.15‒18). Simplikios zufolge nennt das „Zeugnis“ in Ph. 265b17‒266a5 nicht drei, sondern vier⁷⁹⁰ Gruppen von Denkern: 1. die Anhänger einer oder mehrerer Wirkursachen („ποιητικὰ αἴτια“), die die Elemente verbinden und trennen oder ordnen, also in räumliche Bewegung versetzen: Empedokles und Anaxagoras; 2. die Denker, die ihren Elementen ausschließlich die räumliche Bewegung zuwiesen, ohne jedoch eine Wirkursache zu postulieren: Demokrit; 3. die Monisten, die das Entstehen und Vergehen mit Verdichtung und Verdünnung und somit mit Verbindung und Trennung erklärten: Thales, Anaximenes, Anaximander, Heraklit; 4. die Denker, die als Prinzip der Bewegung die räumlich bewegende Seele ansetzten: Platon. Simplikios’ Darstellung der Lehren der Monisten, die hier als eine separate Gruppe von Denkern fungieren, weicht in zumindest vier Punkten von der aristotelischen Darstellung ab. Erstens schenkt er der Tatsache keine Aufmerksamkeit, dass hier im Unterschied zu den anderen Gruppen vom Entstehen und Vergehen die Rede ist – vielmehr spricht Simplikios auch in Bezug auf die Atomisten von der γένεσις (In Ph. 1319.4) und scheint ähnlich wie im Komm. zu Ph. 8.7, 260b7‒13 (Ar 180; vgl. §1.19.2) anzunehmen, dass unter den κινήσεις, die in Ph. 8.9, 265b17‒ 266a5 gegenüber der φορά als sekundär erwiesen werden, auch Entstehen und Vergehen figurieren. Zweitens geht er auf die durch die Formulierung „τὸν αὐτὸν δὲ τρόπον“ (Ph. 265b30) ausgedrückte Analogie zwischen den Anhängern der Verdichtungs- und Verdünnungstheorie und den Atomisten nicht ein. Stattdessen – drittens – führt er hier die traditionelle Einteilung in Monisten und Pluralisten ein (vgl. In Ph. 1319.17‒20), die für den Kontext der Stelle prima facie irrelevant scheint. Viertens paraphrasiert er die aristotelische Aussage „συγκρίσει γὰρ καὶ διακρίσει ταῦτα διακοσμοῦσιν“ (Ph. 265b31‒32) mit „σύγκρισις δέ τις ἡ πύκνωσίς ἐστι καὶ διάκρισις ἡ μάνωσις“ (In Ph. 1319.23‒24) – anders als Aristoteles schreibt er also die Zurückführung von Verdichtung und Verdünnung auf Verbindung und Trennung nicht den Monisten, sondern Aristoteles zu⁷⁹¹. Er versucht also trotz der aristotelischen Aussage in Ph. 265b31‒32 die übliche Auffassung aufrechtzuerhalten, der zufolge die Einteilung in Monisten und Pluralisten mit der Einteilung 790 Vgl. „Τετάρτους“ in In Ph. 1319.28. 791 Vgl. Simpl., In Ph. 1266.28‒29, wo er behauptet, dass „πύκνωσις καὶ μάνωσις“ und „σύγκρισις καὶ διάκρισις“ zwei verschiedene Bezeichnungen für dieselbe Sache seien (vgl. oben §1.19.2).

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   Physica

in Anhänger von Verdichtung und Verdünnung einerseits und von Verbindung und Trennung andererseits zusammenfällt („οἰκείως δὲ οἶμαι οἱ μὲν ἓν λέγοντες πύκνωσιν καὶ μάνωσιν ἐκάλεσαν τὰ περὶ αὐτὸ πάθη, οἱ δὲ πλείονα σύγκρισιν καὶ διάκρισιν“, In Ph. 1319.24‒26). Mit allen vier Abweichungen von der kommentierten Vorlage erreicht Simplikios, dass die von Aristoteles angedeutete Analogie zwischen den Lehren der Atomisten und der Monisten nicht mehr erkennbar ist und die Monisten, bei Aristoteles im Zusammenhang mit den Atomisten erwähnt, als den drei übrigen Gruppen von Denkern gleichgeordnet erscheinen. Die von ihm eingeführte Charakterisierung der Gruppen als Monisten oder Pluralisten nähert seine Darstellung einer konventionellen Einteilung der aristotelischen Vorgänger an. Konventionell sind auch die von Simplikios namentlich genannten Vertreter der Gruppe, die die Genesis mit Verdichtung und Verdünnung erklärt: Neben Thales, Anaximenes und Heraklit erscheint dabei – ähnlich wie schon in Ar 180, im Widerspruch zu Simplikios’ Interpretation von Ph. 187a12‒21⁷⁹² – Anaximander⁷⁹³.

792 Zu dem Widerspruch vgl. oben §1.19.2. 793 Als „carelessness“ des Simplikios wird die Erwähnung Anaximanders in Ar 181 von Kahn (1960, 55) bezeichnet. Barnes’ Zuordnung von In Ph. 1319.17‒27 zu den Passagen, die „presumably derived from Theophrastus“ (Barnes 1979‒1, 316, Anm. 5) seien, ist unbegründet.

§2 De caelo §2.1 Die Frage nach der Existenz eines unendlichen Körpers – De cael. 1.5, 271b1‒17 Kommentare zur Stelle: – Simplikios: Ar 182 / As 152 (§2.1.2); Ar 183 / As 153 (§2.1.2)

§2.1.1 Aristoteles, De caelo 1.5, 271b1‒17 (ed. Moraux) Ἀλλ' ἐπεὶ δῆλον περὶ τούτων, περὶ τῶν λοιπῶν σκεπτέον, καὶ πρῶτον πότερον ἔστι τι σῶμα ἄπειρον, ὥσπερ οἱ πλεῖστοι τῶν ἀρχαίων φιλοσόφων ᾠήθησαν, ἢ τοῦτ' ἔστιν ἕν τι τῶν ἀδυνάτων· τὸ γὰρ οὕτως ἢ ἐκείνως ἔχειν οὔ τι μικρὸν ἀλλ' ὅλον διαφέρει καὶ πᾶν πρὸς τὴν τῆς ἀληθείας θεωρίαν· σχεδὸν γὰρ αὕτη πασῶν ἀρχὴ τῶν ἐναντιώσεων τοῖς ἀποφηναμένοις τι περὶ τῆς ὅλης φύσεως καὶ γέγονε καὶ γένοιτ' ἄν, εἴπερ καὶ τὸ μικρὸν παραβῆναι τῆς ἀληθείας ἀφισταμένοις γίνεται πόρρω μυριοπλάσιον. οἷον εἴ τις ἐλάχιστον εἶναί τι φαίη μέγεθος· οὗτος γὰρ τοὐλάχιστον εἰσαγαγὼν τὰ μέγιστα κινεῖ τῶν μαθηματικῶν. τούτου δ' αἴτιον ὅτι ἡ ἀρχὴ δυνάμει μείζων ἢ μεγέθει, διόπερ τὸ ἐν ἀρχῇ μικρὸν ἐν τῇ τελευτῇ γίνεται παμμέγεθες. τὸ δ' ἄπειρον καὶ ἀρχῆς ἔχει δύναμιν καὶ τοῦ ποσοῦ τὴν μεγίστην, ὥστ' οὐδὲν ἄτοπον οὐδ' ἄλογον τὸ θαυμαστὴν εἶναι τὴν διαφορὰν ἐκ τοῦ λαβεῖν ὡς ἔστι τι σῶμα ἄπειρον. διὸ περὶ αὐτοῦ λεκτέον ἐξ ἀρχῆς ἀναλαβοῦσιν. Nach der Untersuchung des sich kreisförmig bewegenden Körpers in De cael. 1.2‒1.4 wendet sich Aristoteles in De cael. 1.5 der Frage nach der Existenz eines unendlichen Körpers zu und kommt so auf die schon in De cael. 1.2, 268b11‒13 gestellte, aber wegen der Untersuchung des ersten Körpers postponierte Frage nach der Begrenztheit oder Unbegrenztheit des Universums zurück. Dieses Vorgehen hat in der modernen Forschung Anlass zu Spekulationen gegeben: Weil manchen Forschern die Wiederaufnahme der Frage des ἄπειρον σῶμα vorzeitig zu erfolgen scheint⁷⁹⁴, andere dagegen die Postponierung dieser Untersuchung überhaupt als unmotiviert empfinden⁷⁹⁵, wird vermutet, die überlieferte Struktur des Textes sei möglicherweise nicht die ursprüngliche, sondern resultiere aus einer entwe794 Angekündigt wird in De cael. 268b13‒14 eine Untersuchung „περὶ … τῶν κατ' εἶδος αὐτοῦ μορίων“ (was allgemein auf die fünf Elemente bezogen wird); die Untersuchung in 1.2‒1.4 betrifft aber fast ausschließlich den sich kreisförmig bewegenden Körper. S. Moraux (1975, 94‒98; vgl. jedoch 105f.), Gigon (1950, 18). 795 Gigon (1952‒1, 121f.).

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   De caelo

der durch Aristoteles selbst oder durch einen späteren Redakteur nachträglich durchgeführten Umstellung. An der Authentizität des Texts von 271b1‒17 wird jedoch schon aus dem Grund nicht gezweifelt, weil die in ihm gebotene Einführung in die Untersuchung des unendlichen Körpers viel ausführlicher ist, als dies aus der Perspektive eines späteren Redakteurs des Textes nötig gewesen wäre – Aristoteles bemüht sich hier mehr als üblich, die Notwendigkeit der bevorstehenden Analyse zu begründen und ihre Wichtigkeit aufzuzeigen. Dass die zu behandelnde Frage allgemein als bedeutsam betrachtet wird, wird zunächst durch die parenthetische Bemerkung in 271b2‒3 suggeriert, dass die Mehrheit der älteren Philosophen („οἱ πλεῖστοι τῶν ἀρχαίων φιλοσόφων⁷⁹⁶“) die Existenz eines unendlichen Körpers angenommen habe. Für diese Aussage (deren historische Korrektheit hier außer Acht gelassen werden kann⁷⁹⁷) bietet Aristoteles an unserer Stelle keine Begründung; seine Behandlung des Unendlichen in Ph. 3.4 liefert jedoch eine hinreichende Grundlage dafür: Dort nennt Aristoteles als Anhänger des körperlich aufgefassten Unendlichen die vorsokratischen Monisten (die Denker, die Wasser, Luft oder das Mittelding als Prinzip annehmen, Ph. 203a16‒18), die Pythagoreer (Ph. 203a6), Platon (Ph. 203a9‒10) sowie Anaxagoras und Demokrit, dessen unendlich zahlreiche Prinzipien nach Aristoteles ein unendlich großes σῶμα konstituieren (203a19–b2)⁷⁹⁸. Im Folgenden legt Aristoteles die Bedeutsamkeit der Frage nach der Existenz eines unendlichen Körpers für die Suche nach der Wahrheit mithilfe der These dar, dass ein kleiner Irrtum im Ausgangspunkt sich im Laufe der Untersuchung multipliziert⁷⁹⁹ – eine These, die, wie Elders (1966, 102) bemerkt, eine deduktive Methode in der Wissenschaft voraussetzt. Da aus der Annahme oder Ablehnung eines unendlichen Körpers zahlreiche weitere Thesen der Naturphilosophie abgeleitet werden, erweist sich die diesbezügliche Position der Philosophen als Ursprung vieler – bzw. „fast aller“ („σχεδὸν … πασῶν“), wie es im Text etwas hyperbolisch formuliert wird – Kontroversen in dieser Disziplin. Aristoteles nennt hier

796 Die Athetierung des Ausdrucks „φιλοσόφων“ durch Longo (1961, 22) wurde von Moraux (1965) zu Recht nicht akzeptiert (zu Longos Begründung s. idem, 304). 797 Vgl. dazu z.B. die Auffassung von Elders (1966, 101f.), der die Richtigkeit der aristotelischen These mit dem Verweis auf Denker wie Thales, Anaximander, Anaximenes, Xenophanes, Melissos, Anaxagoras, die Atomisten, Diogenes von Apollonia und die Pythagoreer aufzuzeigen versucht, und von Leggatt (1995, 188), dessen Urteil etwas differenzierter ist: Auch wenn die Mehrheit der Vorsokratiker vom Unendlichen sprächen, sei Melissos der einzige, dem die These von der Existenz eines unendlichen Körpers mit Recht zugeschrieben werden könne. 798 Zu der Physik-Stelle vgl. oben §1.12.1. 799 Zur Bedeutung der fehlerfreien ἀρχή der Untersuchung vgl. auch EN 1098b7 sowie Plat. Crat. 436d.

§2.1 Die Frage nach der Existenz eines unendlichen Körpers – De cael. 1.5, 271b1‒17   

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keine konkreten Fragen; allerdings lassen sich aufgrund seiner späteren Ausführungen die aus der Akzeptanz des unendlichen Körpers resultierenden Positionen teilweise spezifizieren, u.z. nicht nur als (falsche) Überzeugungen hinsichtlich der Frage der Begrenztheit bzw. Unbegrenztheit des Universums, sondern, wie Jori (2009, 135f.) feststellt, auch hinsichtlich Fragen wie der Zahl der Welten, der räumlichen Bestimmungen im Universum, der Gestalt des Universums und des Verlaufs der Prozesse des Entstehens und Vergehens. Allerdings handelt es sich hierbei selbstverständlich nicht immer um zwingende Konsequenzen der Annahme bzw. Ablehnung des Unendlichen (vgl. z.B. die Frage nach der Zahl der Welten). Dass es gerade die Annahme des Unendlichen ist, die zu besonders großen Diskrepanzen in der Naturphilosophie führt, versucht Aristoteles mit einem Argument zu veranschaulichen, das in der heutigen Forschung oft als eher scherzhaft (vgl. „jocularity“, Hankinson 2004, 118, Anm. 20; „pedagogic pun“, Quandt 1981, 188) betrachtet wird: Wenn selbst die Annahme einer minimalen Größe die wichtigsten Grundsätze der Mathematik erschüttere, müsse die Annahme eines unendlichen Großen noch schwerwiegendere Konsequenzen nach sich ziehen. Dass Aristoteles hier in vollem Ernst behauptet, die räumliche Größe des im Ausgangspunkt der Untersuchung angenommenen Körpers sei von Bedeutung für die Tragweite der Konsequenzen dieser Annahme, kann einerseits unglaubwürdig erscheinen; allerdings untermauert Aristoteles diese Auffassung mit dem durchaus ernsthaft wirkenden Argument, demzufolge die Kraft der ἀρχή (Ausgangspunkt, Prinzip) ihre räumliche Größe übersteigt („ἡ ἀρχὴ δυνάμει μείζων ἢ μεγέθει“), so dass im Falle des Unendlichen seine Kraft noch größer sein muss als seine unendliche Größe⁸⁰⁰.

§2.1.2 Ar 182 / As 152; Ar 183 / As 153 Simplikios, In Aristotelis De caelo commentaria 202.11–18 (= Ar 182 = As 152) und 202.20‒25 (= Ar 183 = As 153) (CAG VII, ed. Heiberg) Lit.: Hankinson (2004, 18); Graham (2010, 74)

Kontext Simplikios’ Kommentar zu De cael. 1.5, 271b1‒17 (Lemma: „Ἀλλ' ἐπεὶ δῆλον περὶ τούτων, καὶ περὶ τῶν λοιπῶν σκεπτέον [= 271b1‒2] ἕως τοῦ διόπερ περὶ αὐτοῦ

800 Vgl. die Auffassung des Arguments bei Simpl., In De cael. 203.3‒12.

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   De caelo

λεκτέον ἐξ ἀρχῆς ἀναλαβοῦσιν [= 271b16‒17]“). Zu der Aristoteles-Stelle s. oben §2.1.1.

Kommentar Nach einer Besprechung der Bedeutung und des Verlaufs der bevorstehenden Untersuchung des Unendlichen (In De cael. 201.14‒202.8), konzentriert sich Simplikios im folgenden Teil seines Kommentars zu De cael. 271b1‒17 vor allem auf zwei Aussagen des Aristoteles: das Argument, dass die Annahme bzw. Ablehnung des Unendlichen der Ursprung „fast aller“ Kontroversen in der Naturphilosophie sei (De cael. 271b6‒8; In De cael. 202.8‒25) und die dieses Argument erklärende These, dass ein im Ausgangspunkt der Untersuchung begangener Irrtum sich in deren Verlauf multipliziert (De cael. 271b8‒9; In De cael. 202.25‒203.12). Unsere beiden Stellen gehören zu der der ersteren Aussage gewidmeten Erörterung. Simplikios unternimmt hier den Versuch, die aristotelische Aussage „σχεδὸν γὰρ αὕτη πασῶν ἀρχὴ τῶν ἐναντιώσεων τοῖς ἀποφηναμένοις τι περὶ τῆς ὅλης φύσεως καὶ γέγονε καὶ γένοιτ' ἄν“ (De cael. 271b6‒8) durch die Nennung konkreter, miteinander unvereinbarer Konsequenzen der Annahme bzw. Ablehnung eines unendlichen Körpers zu stützen⁸⁰¹. Er berücksichtigt dabei einerseits drei naturphilosophische Fragen (die nach der Begrenztheit bzw. Unbegrenztheit des Universums, die nach der Zahl der Welten und die nach der Art der Genesis), andererseits drei Positionen bezüglich der Frage nach dem Unendlichen (die aus der Ablehnung des Unendlichen erfolgende Annahme von nur begrenzten Prinzipien, die Annahme eines räumlich unendlichen Prinzips, die Annahme unendlich vieler Prinzipien) und zeigt anschließend, wie die letzteren bestimmte Antworten auf die drei genannten Fragen bedingen. Schematisch kann das Resultat dieser Fragestellung folgendermaßen dargestellt werden:

801 Darüber hinaus argumentiert er im Anschluss an die Erwähnung der durch die Annahme des Unendlichen ermöglichten Lehre von unendlich vielen Welten (vgl. unten), dass „καὶ εἴη ἂν λέγων ἀρχὴν πασῶν τῶν ἐναντιώσεων τὸ ὑποθέσθαι τὸ ἄπειρον ἢ μὴ ὑποθέσθαι, ὅτι οἱ κόσμοι καὶ τὰς ἄλλας ἐναντιώσεις πάσας περιέχουσι“ (In De cael. 202.18‒20). Inspiriert wahrscheinlich durch den Stil des Arguments von De cael. 271b9‒16, verbindet Simplikios hier, mit der Doppeldeutigkeit des Wortes „ἐναντίωσις“ spielend, den Sinn „Die Welten umfassen alle Gegensätzlichkeiten“ und den Sinn „Die Frage der Welten schließt alle anderen Kontroversen ein“. Vgl. Hankinson (2004, 18 u. 117, Anm. 12).

§2.1 Die Frage nach der Existenz eines unendlichen Körpers – De cael. 1.5, 271b1‒17   

kein Unendliches; ein einziges unendliches Prinzip begrenzte Prinzipien (1) + (2) die Frage nach der (Un)Begrenztheit der Welt und der Zahl der Welten

unendlich viele Prinzipien

eine einzige begrenzte Welt

eine einzige unendlich viele Welten unbegrenzte Welt

Platon, Aristoteles

Anaximenes⁸⁰²

(3) die Entstehung der die Frage nach der Dinge auseinander Art der Entstehung [Platon, Aristoteles]

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Anaximander⁸⁰³ Leukipp, Demokrit

die „geradlinige“ Entstehung aller keine wahre Dinge aus dem Einen Entstehung, nur Aussonderung Anaximenes, Anaximander

Anaxagoras

Simplikios behauptet nicht, dass eine bestimmte Prinzipienlehre nur eine einzige Antwort auf die Frage (1), (2) oder (3) zulässt oder zwingend erfordert: So führt für ihn z.B. die Annahme eines einzigen unendlichen Prinzips entweder zu der Theorie einer einzigen unbegrenzten Welt oder unendlich vieler Welten. Seine Auffassung der Genesis-Theorie des (wie fast immer bei Simplikios als Monist betrachteten) Anaximander, d.h. dessen Klassifizierung mit Anaximenes als Anhänger einer „geradlinigen“⁸⁰⁴ Entstehung aus dem Einen (und nicht mit Anaxagoras als Anhänger der Ekkrisis⁸⁰⁵), entspringt daher nicht unbedingt dem Versuch, eindeutige und unkomplizierte Abhängigkeitsverhältnisse zwischen den genannten Thesen zu postulieren – auch an einigen anderen Stellen seiner Kommentare, darunter im Komm. zu De cael. 3.5 (Ar 192 mit In De cael. 615.26‒29, vgl. unten §2.6.2), fasst Simplikios die Entstehungstheorie des Anaximander nicht als Ekkrisis aus dem einzigen Prinzip, sondern als dessen Veränderung auf (vgl. Ar 165, oben §1.2.12; Ar 180 u. 181, oben §1.19.2 u. §1.20.2).

802 Simplikios schreibt Anaximenes die Idee von unendlich vielen Welten nicht zu; allerdings spricht er in As 149 von dem Konzept der aufeinander folgenden Welten bzw. einer Welt, die stets entsteht und vergeht. 803 Zu den unendlichen Welten des Anaximander bei Simplikios s. auch Ar 192 (vgl. unten §2.6.2) und Ar 178. Vgl. die Auflistung der antiken Testimonien zu dieser Frage bei Wöhrle (2012, 14). 804 Die „Geradlinigkeit“ der Entstehung („κατ' εὐθεῖαν“) aus dem Einen (In De cael. 202.22) steht einerseits im Kontrast zur Kreisförmigkeit der Entstehung der Dinge auseinander (202.23‒24), andererseits, als einfache „lineare“ Entstehung (z.B. Luft → Wind → Wolken → Wasser etc. bei Anaximenes), zur in vielen parallel verlaufenden Prozessen bestehenden Aussonderung (202.21). 805 Vgl. Ph. 1.4, 187a20‒21 (Ar 1, vgl. oben §1.5.1) und Simplikios’ Kommentar zu dieser Stelle (v.a. Ar 168 u. 169, oben §1.5.11 u. §1.5.13).

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   De caelo

§2.2 Argumentation gegen die Existenz eines unendlichen Körpers – De cael. 1.7, 274a19‒29 Kommentare zur Stelle: – Simplikios: Ar 184 / As 154 (§2.2.2)

§2.2.1 Aristoteles, De caelo 1.7, 274a19‒29 (ed. Moraux) ῞Οτι μὲν οὖν οὐκ ἔστιν ἄπειρον σῶμα, δῆλον διά τε τῶν κατὰ μέρος θεωροῦσι τοῦτον τὸν τρόπον, καὶ καθόλου σκοπουμένοις μὴ μόνον κατὰ τοὺς λόγους τοὺς ἐν τοῖς περὶ τὰς ἀρχὰς εἰρημένους ἡμῖν (διωρίσθη γὰρ κἀκεῖ καθόλου πρότερον περὶ ἀπείρου πῶς ἔστι καὶ πῶς οὐκ ἔστιν) ἀλλὰ καὶ νῦν ἄλλον τρόπον. μετὰ δὲ ταῦτ' ἐπισκεπτέον καὶ εἰ μὴ ἄπειρον μὲν τὸ σῶμα τὸ πᾶν, οὐ μὴν ἀλλὰ τοσοῦτόν γε ὥστ' εἶναι πλείους οὐρανούς· τάχα γὰρ ἄν τις τοῦτ' ἀπορήσειεν, ὅτι καθάπερ ὁ περὶ ἡμᾶς κόσμος συνέστηκεν, οὐδὲν κωλύει καὶ ἑτέρους εἶναι πλείους μὲν ἑνός, μὴ μέντοι γε ἀπείρους. πρῶτον δ' εἴπωμεν καθόλου περὶ τοῦ ἀπείρου. Der in den modernen Editionen von De cael. 1 als Ende von Kap. 6⁸⁰⁶ oder Anfang von Kap. 7⁸⁰⁷ betrachtete Text von De cael. 274a19‒29 entstammt der aristotelischen Argumentation gegen die Existenz eines unendlich großen Körpers (vgl. die Einleitung dieser Diskussion in De cael. 1.5, 271b1‒17, oben §2.1.1) und hat die Funktion einer Überleitung zwischen zwei zu dieser gehörenden Textpassagen. Insgesamt wird hier auf vier Textabschnitte Bezug genommen: 1. [274a19‒20] Der erste Satzteil bietet eine Konklusion aus der unmittelbar vorausgehenden Argumentation, die hier als Untersuchung „διὰ τῶν κατὰ μέρος“ bezeichnet wird: In ihr wurde – ausgehend von der These, dass ein zusammengesetzter Körper, dessen der Zahl nach begrenzte Teile räumlich begrenzt sind, ebenfalls begrenzt sein müsse (De cael. 271b19‒21) – die Unmöglichkeit der Existenz eines unendlichen Körpers für die einzelnen Bestandteile des Universums nachgewiesen⁸⁰⁸, d.h. separat für das sich kreisförmig bewegende Element (De cael. 1.5) und die sich geradlinig bewegenden Elemente (De cael. 1.6)⁸⁰⁹.

806 So u.a. Bekker (1831), Prantl (1857), Stocks (1922), Guthrie (1939). 807 So u.a. Allan (1936), Longo (1961), Moraux (1965), Jori (2009). 808 Zu dieser Bedeutung des Ausdrucks „διὰ τῶν κατὰ μέρος“ sowie zu der mit ihm bezeichneten Methode s. auch Moraux (1961, 188), Leggatt (1995, 187), Jori (2009, 136); vgl. Simpl., In De cael. 226.11‒13. Vgl. dagegen Elders (1966, 114f.). 809 Zur Analyse des Textes s. Jori (2009, 137f.).

§2.2 Argumentation gegen die Existenz … – De cael. 1.7, 274a19‒29   

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[274a20‒24⁸¹⁰ u. 28‒29] Der Argumentation „διὰ τῶν κατὰ μέρος“ wird eine generelle Untersuchung gegenübergestellt (vgl. „καθόλου σκοπουμένοις“), die im folgenden Text (De cael. 1.7) durchgeführt wird. Dort wird dieselbe These (einen unendlichen Körper könne es nicht geben) allgemeingültig nachgewiesen⁸¹¹. 3. [274a21‒23] Die angekündigte allgemeine Argumentation wird von der Argumentation unterschieden, mit deren Hilfe in der Schrift „Über die Prinzipien“ („ἐν τοῖς περὶ τὰς ἀρχὰς“) das Konzept des Unendlichen untersucht wurde.  –  Es handelt sich hier offenbar um die in Ph. 3.4‒8 durchgeführte Untersuchung des Unendlichen⁸¹². Aristoteles erinnert daran, dass dort nicht nur die Frage der Existenz eines unendlichen Körpers, sondern auch die Frage der Art der Existenz des Unendlichen überhaupt erörtert wurde („διωρίσθη … περὶ ἀπείρου πῶς ἔστι καὶ πῶς οὐκ ἔστιν“). Die Argumente gegen die Existenz eines unendlichen Körpers wurden dort v.a. in Ph. 3.5, 204a34‒206a8 angeführt. 4. [274a24‒28] Angekündigt wird schließlich auch eine weitere, in De cael. 1.8‒9 durchgeführte Untersuchung der Idee von mehreren Welten, die nicht nur bei Annahme eines unendlichen, sondern auch bei Annahme eines endlichen, aber räumlich ausreichend großen Universums akzeptiert werden könnte. 2.

§2.2.2 Ar 184 / As 154 Simplikios, In Aristotelis De caelo commentaria 227.15‒17 (CAG VII, ed. Heiberg) Lit.: Hankinson (2004, 45f.; 129, Anm. 182‒4)

810 Diesen Abschnitt hält Elders (1966, 64 u. 115 mit Anm. 2) für einen von den Redakteuren des Textes stammenden Einschub, der die Hinzufügung weiterer Argumente (De cael. 1.7) zur Argumentation von De cael. 1.5‒6 ermöglichte. Vgl. auch Gigon (1950, 18f.). 811 Zu der in De cael. öfter angewandten Methode der doppelten Beweisführung s. Moraux (1961, 188‒191) u. Jori (2009, 325‒327). 812 Zur Bezeichnung „περὶ τὰς ἀρχάς“, die im Corpus Aristotelicum nur an dieser Stelle vorkommt, s. Stokes (1922, Anm. z.St.); vgl. Elders (1966, 115), der in dem Ausdruck ein Argument gegen die Authentizität des Textes 274a20‒24 sieht (vgl. oben Anm. 810). Zur Frage des Titels bzw. der Titel der „Physik“ allgemein s. Pellegrin (2003, 265‒267).

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Kontext Simplikios’ Kommentar zu De cael. 1.7, 274a28‒29 (Lemma: „Πρῶτον δ' εἴπωμεν καθόλου περὶ τοῦ ἀπείρου“ [= De cael. 274a28‒29]). Zu der Aristoteles-Stelle s. oben §2.2.1.

Kommentar In seinem Kommentar zu dem Satz „Πρῶτον δ' εἴπωμεν καθόλου περὶ τοῦ ἀπείρου“, der den allgemeinen Teil der aristotelischen Argumentation gegen die Existenz eines unendlich großen Körpers (De cael. 274a30‒276a17) einleitet, bezieht sich Simplikios auf De cael. 274a21‒23, wo auf die parallele, allgemeine Argumentation gegen die Existenz des Unendlichen im dritten Buch der „Physik“⁸¹³ verwiesen wird (vgl. oben §2.2.1, Punkt 3), und erklärt es für nötig, an die gegen die Existenz eines unendlichen Körpers gerichteten Beweise aus Ph. 3 zu erinnern (In De cael. 227.2‒4). Anschließend nennt Simplikios sieben Beweise, von denen: 1. die beiden ersten (In De cael. 227.5‒7 u. 227.7‒14) sich problemlos mit den beiden ersten aristotelischen Beweisen (Ph. 3.5, 204b4‒10 u. 204b10‒22) identifizieren lassen; 2. der dritte, von dem an unserer Stelle (In De cael. 227.15‒17) die Rede ist, dem dritten Beweis des Aristoteles in Ph. 204b22‒35 entspricht; 3. der vierte (In De cael. 227.17‒19) von Hankinson (2004, 129, Anm. 185) mit dem Argument in Ph. 205a7–b1 identifiziert wird, wo jedoch die Konsequenz, dass ein unendlicher Körper keinen eigenen Ort haben kann, nicht gezogen wird (sondern die Konsequenzen der These, dass sein Ort unendlich ist, aufgezeigt werden); vgl. aber Ph. 205b35‒206a7, wo gezeigt wird, dass kein Ort unendlich sein kann; 4. der fünfte (In De cael. 227.19‒20) eine modifizierte Version des Arguments von Ph. 205a10‒19 ist⁸¹⁴; 5. der sechste (In De cael. 227.20‒22) eine stark verkürzte Version des Beweises in Ph. 205a19–b1 (bes. 205a29–b1) ist; 6. der siebte (In De cael. 227.22‒24) den aristotelischen Beweis von Ph. 205b24‒31 zusammenfasst.

813 Ähnlich wie die moderne Forschung identifiziert Simplikios die Formulierung „ἐν τοῖς περὶ τὰς ἀρχάς“ (De cael. 274a21‒22) als Verweis auf Ph. 3, s. In De cael. 226.16‒23. Vgl. Simpl., In Ph. 6.4‒10, wo Simplikios den Titel „Περὶ ἀρχῶν“ den fünf ersten Büchern der „Physik“ zuweist. 814 Hankinson (2004, 130, Anm. 187) stellt fest, dass es ein solches Argument in Ph. 3.5 nicht gibt, verweist aber zugleich auf 205b1‒24, bes. 12‒13.

§2.2 Argumentation gegen die Existenz … – De cael. 1.7, 274a19‒29   

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Dass der Beweis in Ar 184 / As 154 mit dem Beweis von Ph. 204b22‒35 (Ar 3, vgl. oben §1.14.1) zu verbinden ist, ist klar: Erstens entspricht Simplikios’ unendliches Substrat für die Elemente, aus dem sie entstehen, offensichtlich dem von Aristoteles erwähnten unendlichen Körper, aus dem die Elemente entstehen (Ph. 204b24); zweitens schreibt Simplikios die Lehre von diesem Substrat explizit Anaximander zu, der sehr häufig, auch in Simplikios’ Komm. zu der Physik-Stelle⁸¹⁵, für den Vertreter der in Ph. 204b24‒29 präsentierten Lehre gehalten wird; schließlich ist das Gegenargument des Simplikios, „ἢ γὰρ ἂν καὶ φθειρομένων εἰς αὐτὸ ἐγίνετο ἡ ἀνάλυσις“, dem aristotelischen Argument „ἅπαντα γὰρ ἐξ οὗ ἐστι, καὶ διαλύεται εἰς τοῦτο, ὥστε ἦν ἂν ἐνταῦθα παρὰ ἀέρα καὶ πῦρ καὶ γῆν καὶ ὕδωρ· φαίνεται δ' οὐδέν“(Ph. 204b33‒35) sehr ähnlich. Was jedoch in Simplikios’ Aussage überrascht, ist der Umstand, dass neben Anaximander auch Anaximenes als Vertreter der Theorie vom unendlichen Substrat der Elemente genannt wird. An sich ist dies zwar akzeptabel (Anaximenes’ unendliche Luft kann im Rahmen der peripatetischen Vorsokratiker-Interpretation durchaus als eine zugrunde liegende unendliche Größe beschrieben werden, aus der andere Elemente entstehen), mit dem Bezug auf Ph. 204b22‒35 aber schwer vereinbar: Das dort gelieferte Argument (Ph. 204b29‒35) richtet sich nur gegen einen von den Elementen ausdrücklich unterschiedenen („τὸ παρὰ τὰ στοιχεῖα“) Stoff. Hierzu sind zwei Erklärungsmöglichkeiten zu erwägen: 1. Simplikios hält hier Anaximenes (neben Anaximander) für einen Vertreter des Konzepts eines von den Elementen verschiedenen Stoffs. – Da diese Hypothese wenig plausibel ist (Simplikios stellt Anaximenes konsequent, auch schon in seinem Kommentar zu De cael., s. oben §2.1.2, als Anhänger des Prinzips Luft dar), zieht Hankinson (2004, 129, Anm. 183) eine veränderte Version von ihr in Erwägung: Das aristotelische Argument beziehe sich in Simplikios’ Sicht auch auf Anaximenes’ Luft, weil diese als „nahe dem Unkörperlichen“ konzipiert sei (vgl. Olymp. As 174 = DK 13 B 3; vgl. auch Philop. As 169, oben §1.2.4) und darin dem qualitätslosen Stoff des Anaximander ähnele (zur relativen Qualitätslosigkeit der Luft s. außerdem Simpl., In Ph. 203.18‒19⁸¹⁶ zu Ph. 1.6, 189b7⁸¹⁷). 2. Simplikios modifiziert das aristotelische Argument von Ph. 204b32‒35 so, dass es auch gegen die Annahme der Luft als Substrat der anderen Elemente gerichtet werden kann. – Die unausgesprochene Konklusion der expliziten Feststellung „ἢ γὰρ ἂν καὶ φθειρομένων εἰς αὐτὸ ἐγίνετο ἡ ἀνάλυσις“ („die

815 Ar 176 (vgl. oben §1.14.5); vgl. auch Them. Ar 124 (oben §1.14.2), Philop. Ar 212 u. 213 (oben §1.14.3 u. §1.14.4) 816 Vgl. §1.9.3. 817 Vgl. §1.9.1.

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   De caelo

Elemente würden sich im Moment ihrer Vernichtung in den als Substrat angenommenen Stoff auflösen“) lautet hier nicht, wie bei Aristoteles, „so dass dieser zum Vorschein kommen würde, was nicht der Fall ist“, sondern einfach „was nicht der Fall ist“. Demnach wäre die Annahme der Luft als Substrat der Elemente aus dem Grunde abzulehnen, weil es nicht der Fall ist, dass sich andere Elemente in die Luft auflösen. (Ein solches Argument würde natürlich ebenso gegen die Annahme anderer Elemente sprechen; die Erwähnung des Anaximenes erklärt sich jedoch dadurch, dass er seine Luft als unendlich konzipierte, vgl. z.B. Ar 182 / As 152, oben §2.1.2). Gegen die Erklärungsmöglichkeit (1) spricht nicht nur, dass die Stoffe von Anaximander und Anaximenes, wie auch Hankinson bemerkt, in Simpl., In De cael. 615.19‒20 (= Ar 192 / As 162, vgl. §2.6.2) und In Ph. 24.27‒28 (= As 133, vgl. §1.2.10) hinsichtlich ihrer Bestimmtheit klar gegenübergestellt werden („… ἄπειρον μὲν καὶ αὐτὸς ὑπέθετο τὴν ἀρχήν, οὐ μὴν ἔτι ἀόριστον“; „οὐκ ἀόριστον δὲ ὥσπερ ἐκεῖνος, ἀλλὰ ὡρισμένην“), sondern v.a., dass das aristotelische Argument von Ph. 204b32‒35 („φαίνεται δ' οὐδέν“) nicht gegen die (auch als nahezu qualitätslos konzipierte, aber noch beobachtbare) Luft gerichtet werden kann. Die Interpretation (2) ist angesichts der Tatsache, dass sich Simplikios in seiner Präsentation der Argumente von Ph. 3.5 nicht streng an seine Vorlage hält (vgl. die Übersicht oben), nicht von der Hand zu weisen. Für sie spricht außerdem, dass Simplikios in seinem Kommentar zu Ph. 3.5 die Auffassung vertritt, dass in Ph. 204b22‒35 sowohl die Annahme eines von den Elementen verschiedenen Stoffs als auch die Annahme eines einzigen der vier Elemente widerlegt werden. Auch wenn Simplikios dort die widerlegende Argumentation anders konstruiert als hier (dazu s. Ar 176, oben §1.14.5), ist es sehr wahrscheinlich, dass er schon in seinem Komm. zu De cael. die Aussage von Ph. 204b22‒24 („ἀλλὰ μὴν οὐδὲ ἓν καὶ ἁπλοῦν εἶναι σῶμα ἄπειρον ἐνδέχεται, οὔτε ὡς λέγουσί τινες τὸ παρὰ τὰ στοιχεῖα, ἐξ οὗ ταῦτα γεννῶσιν, οὔθ' ἁπλῶς“) als Ankündigung der gegen beide Varianten des Monismus gerichteten und unmittelbar in Ph. 204b24‒35 gegebenen Argumentation verstand.

§2.3 Genesis bei Aristoteles’ Vorgängern: Aufhebung vs. Totalisierung – De cael. 3.1, 298b6‒299a1 Kommentare zur Stelle: – Simplikios: Th 427 / Ar 190 / As 159 (§2.3.2)

§2.3 Genesis bei Aristoteles’ Vorgängern – De cael. 3.1, 298b6–299a1   

   297

§2.3.1 Aristoteles, De caelo 3.1, 298b6‒299a1 (ed. Moraux) Περὶ μὲν οὖν τοῦ πρώτου τῶν στοιχείων εἴρηται, καὶ ποῖόν τι τὴν φύσιν, καὶ ὅτι ἄφθαρτον καὶ ἀγένητον· λοιπὸν δὲ περὶ τοῖν δυοῖν εἰπεῖν. ῞Αμα δὲ συμβήσεται περὶ τούτων λέγουσι καὶ περὶ γενέσεως καὶ φθορᾶς διασκέψασθαι· γένεσις γὰρ ἤτοι τὸ παράπαν οὐκ ἔστιν, ἢ μόνον ἐν τούτοις τοῖς στοιχείοις καὶ τοῖς ἐκ τούτων ἐστίν. Αὐτὸ δὲ τοῦτο πρῶτον ἴσως θεωρητέον, πότερον ἔστιν ἢ οὐκ ἔστιν. Οἱ μὲν οὖν πρότερον φιλοσοφήσαντες περὶ τῆς ἀληθείας καὶ πρὸς οὓς νῦν λέγομεν ἡμεῖς λόγους καὶ πρὸς ἀλλήλους διηνέχθησαν. Οἱ μὲν γὰρ αὐτῶν ὅλως ἀνεῖλον γένεσιν καὶ φθοράν· οὐθὲν γὰρ οὔτε γίγνεσθαί φασιν οὔτε φθείρεσθαι τῶν ὄντων, ἀλλὰ μόνον δοκεῖν ἡμῖν, οἷον οἱ περὶ Μέλισσόν τε καὶ Παρμενίδην⁸¹⁸, οὕς, εἰ καὶ τἆλλα λέγουσι καλῶς, ἀλλ' οὐ φυσικῶς γε δεῖ νομίσαι λέγειν· τὸ γὰρ εἶναι ἄττα τῶν ὄντων ἀγένητα καὶ ὅλως ἀκίνητα μᾶλλόν ἐστιν ἑτέρας καὶ προτέρας ἢ τῆς φυσικῆς σκέψεως. Ἐκεῖνοι δὲ διὰ τὸ μηθὲν μὲν ἄλλο παρὰ τὴν τῶν αἰσθητῶν οὐσίαν ὑπολαμβάνειν εἶναι, τοιαύτας δέ τινας νοῆσαι πρῶτοι φύσεις, εἴπερ ἔσται τις γνῶσις ἢ φρόνησις, οὕτω μετήνεγκαν ἐπὶ ταῦτα τοὺς ἐκεῖθεν λόγους. ῞Ετεροι δέ τινες ὥσπερ ἐπίτηδες τὴν ἐναντίαν τούτοις ἔσχον δόξαν. Εἰσὶ γάρ τινες οἵ φασιν οὐθὲν ἀγένητον εἶναι τῶν πραγμάτων, ἀλλὰ πάντα γίγνεσθαι, γενόμενα δὲ τὰ μὲν ἄφθαρτα διαμένειν, τὰ δὲ πάλιν φθείρεσθαι, μάλιστα μὲν οἱ περὶ ῾Ησίοδον, εἶτα καὶ τῶν ἄλλων οἱ πρῶτοι φυσιολογήσαντες. Οἱ δὲ τὰ μὲν ἄλλα πάντα γίνεσθαί φασι καὶ ῥεῖν, εἶναι δὲ παγίως οὐθέν, ἓν δέ τι μόνον ὑπομένειν, ἐξ οὗ ταῦτα πάντα μετασχηματίζεσθαι πέφυκεν· ὅπερ ἐοίκασι βούλεσθαι λέγειν ἄλλοι τε πολλοὶ καὶ ῾Ηράκλειτος ὁ Ἐφέσιος. Εἰσὶ δέ τινες καὶ οἳ πᾶν σῶμα γενητὸν ποιοῦσι, συντιθέντες καὶ διαλύοντες εἰς ἐπίπεδα καὶ ἐξ ἐπιπέδων. Περὶ μὲν οὖν τῶν ἄλλων ἕτερος ἔστω λόγος· τοῖς δὲ τοῦτον τὸν τρόπον λέγουσι καὶ πάντα τὰ σώματα συνιστᾶσιν ἐξ ἐπιπέδων ὅσα μὲν ἄλλα συμβαίνει λέγειν ὑπεναντία τοῖς μαθήμασιν, ἐπιπολῆς ἰδεῖν· (…). Die längere, das dritte Buch von De caelo eröffnende Einleitung (298a24–b12) lässt sich in zwei (298a24–b5 u. 298b6‒12) bzw. drei (298a24‒27, 298a27–b5 u. 298b6‒12) Abschnitte einteilen, von denen in der modernen Forschung diskutiert wird, wie sie miteinander zusammenhängen, ob sie alle zu gleicher Zeit als Einleitungsteile zu De cael. 3 geschrieben wurden und ob sie alle von Aristoteles stammen⁸¹⁹. Im letzten Abschnitt (298b6‒12) werden im Anschluss an die in De cael. 1.2‒3 durchgeführte Analyse des „ersten“, sich kreisförmig bewegenden

818 De cael. 298b14‒24 = DK 28 A 25. 819 Zur Interpretation der Einleitung zu De cael. 3 und den oben genannten Einzelfragen s. Moraux (1951, 179‒182; 1965, XIII-XVIII), Gigon (1950, 31), Solmsen (1960, 293, Anm. 24; 299, Anm. 39), Seeck (1964, 75f.), Bos (1973, 23‒25).

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   De caelo

Elements die zwei übrigen Elemente (das Schwere, unter dem die Erde und das Wasser zu verstehen sind, und das Leichte, das das Feuer und die Luft umfasst⁸²⁰) als Thema der bevorstehenden Untersuchung bestimmt (De cael. 298b7‒8). Dieses Thema führt aber, wie wir unmittelbar darauf erfahren (298b8‒11), zu einem weiteren, nämlich dem der Entstehung, denn diese findet, wenn überhaupt, im Zusammenhang mit den Elementen statt: entweder in ihnen selbst oder in den von ihnen konstituierten Dingen⁸²¹. Die beiden Fragen (die nach der Entstehung und die nach den Elementen) werden in den weiteren Kapiteln von De cael. 3 abwechselnd und im gegenseitigen Zusammenhang behandelt⁸²². Die erste Frage, die es im Rahmen der Untersuchung der Genesis zu beantworten gilt, betrifft die Realität der Entstehung: Erfolgt diese oder nicht (298b11‒12)? Aristoteles beginnt seine Untersuchung mit einer Übersicht über die bisherigen – und, wie er feststellt, sowohl von seiner eigenen Position als auch untereinander divergierenden (298b12‒14) – Antworten auf diese Frage. Es werden prima facie vier verschiedene Positionen bzw. Gruppen von sie vertretenden Denkern dargestellt (De cael. 298b14‒299a1):

820 Vgl. die Erklärung bei Jori (2009, 480, zu 298b7‒8). 821 Zu diesem Übergang von der Frage der Elemente zu der der Genesis vgl. Jori (2009, 123‒125). 822 So führt die Frage nach der Entstehung am Anfang von De cael. 3.3 („τίνων τέ ἐστι γένεσις [σωμάτων], καὶ διὰ τί ἐστιν“, 302a10‒11) zurück zu der Frage nach den Elementen („ποῖα τῶν τοιούτων σωμάτων ἐστὶ στοιχεῖα, καὶ διὰ τί ἐστιν, ἔπειτα μετὰ ταῦτα πόσα καὶ ποῖ' ἄττα“, 302a12‒14) und die Frage nach den Elementen am Anfang von De cael. 3.6 zu der Frage nach ihrer Entstehungsart („Ἐπισκεπτέον δὲ πρῶτον πότερον ἀΐδιά ἐστιν ἢ γινόμενα φθείρεται· τούτου γὰρ δειχθέντος φανερὸν ἔσται καὶ πόσ' ἄττα καὶ ποῖά ἐστιν“, 304b23‒25). Da die Frage nach den Elementen in De cael. 3.1, 298b7‒8 als die Hauptfrage formuliert wird und der Anfang von De cael. 3.6 einen im Vergleich zu unserer Stelle (298b9‒11) genaueren Hinweis darauf gibt, wie ihre Beantwortung mit dem Problem der Genesis zusammenhängt, könnte man die gesamte in De cael. 3 durchgeführte Untersuchung im Anschluss an die Aussage in De cael. 3.6, 304b23‒25 als den Versuch zusammenfassen, die Frage nach den Elementen mithilfe der Frage nach ihrer Entstehung zu beantworten, was die Behandlung folgender Teilfragen erfordert: 1. Findet die Entstehung wirklich statt, und wenn ja, betrifft sie alle Dinge (De cael. 3.1‒2)? 2. Ist die Annahme der Existenz der Elemente zutreffend (De cael. 3.3)? 3. Gibt es mehr als ein einziges und weniger als unendlich viele Elemente (als Voraussetzung der späteren Untersuchung, ob die Elemente auseinander entstehen) (De cael. 2.4‒2.5)? 4. Betrifft die Entstehung die Elemente (De cael. 3.6)? 5. Wie erfolgt die Entstehung der Elemente (De cael. 3.7‒8)? Allerdings wird die Frage nach der Zahl und Identität der Elemente erst in De cael. 4.4‒5 beantwortet, und zwar nicht direkt auf der Grundlage der Theorie ihrer Entstehung, sondern ausgehend von der Lehre vom Leichten und Schweren. Zu der These, dass die in De cael. 3 durchgeführte Untersuchung unterbrochen wird und diejenige in Buch 4 eine ursprünglich unabhängige Abhandlung darstellt, s. Jori (2009, 125‒128) mit weiteren Literaturhinweisen.

§2.3 Genesis bei Aristoteles’ Vorgängern – De cael. 3.1, 298b6–299a1   

1.

2.

3.

   299

[298b14‒24] Es gibt in Wirklichkeit kein Entstehen und kein Vergehen – diese Lehrmeinung wird Melissos und Parmenides zugeschrieben, als „nicht-naturphilosophisch“ abgelehnt und auf den Fehler zurückgeführt, ein Argument, das die nicht-sinnlich wahrnehmbare Substanz betrifft (sc. das Argument, dass die Gegenstände der Erkenntnis ewig und unveränderlich sein müssen⁸²³), auf das sinnlich wahrnehmbare Seiende zu übertragen⁸²⁴. [298b25‒29] Es gibt keine nicht entstandenen Dinge, alles ohne Ausnahme unterliegt dem Werden, aber ein Teil der entstandenen Dinge ist unvergänglich – diese Position schreibt Aristoteles Hesiod und den „ersten Naturforschern“ („τῶν ἄλλων οἱ πρῶτοι φυσιολογήσαντες“) zu. Die Frage, wer mit der letzteren Bezeichnung gemeint ist, ist schwierig (Mansfeld 2002‒1, 274 nennt sie „a riddle“); wahrscheinlich denkt Aristoteles an die Autoren der frühen Kosmogonien⁸²⁵. Hesiod wird bei Aristoteles auch an anderen Stellen (z.B. Metaph. 984b23‒32; 989a10) gemeinsam mit den vorsokratischen Philosophen genannt⁸²⁶. [298b29‒33] Alles andere entsteht und unterliegt ständigem Wandel, nur das Eine, aus dessen Umgestaltungen („μετασχηματίζεσθαι“) das andere entsteht, persistiert. – Diese Lehre schreibt Aristoteles Heraklit und „vielen anderen“ zu (s. unten).

823 Nach einigen Forschern (Tarán 2003, 22; Cherniss 1935, 63, Anm. 258) stützt sich Aristoteles bei der Zuschreibung dieses Arguments an Parmenides auf Platons gleichnamigen Dialog (Parm. 135b–c; Simpl., In De cael. 557.6‒7); es ist jedoch plausibler anzunehmen, dass Aristoteles das Argument in den Schriften der Eleaten gefunden zu haben glaubt. 824 Gegen die Auffassung, dass Aristoteles die eleatische These in Bezug auf den sinnlich nicht wahrnehmbaren Seinsbereich akzeptiert, wendet sich Bos (1973, 67, Anm. 113), der hier nur einen Verweis auf eine andere Schrift (er vermutet „De Philosophia“) sieht, wo die Frage der Existenz ewiger und unveränderlicher Substanzen diskutiert werde. 825 Die meisten modernen Forscher begnügen sich hierbei mit einem Verweis auf Simplikios (In De cael. 560.20‒21), der die ersten „Physiologen“ als Orpheus und Musaios sowie ihre Anhänger identifiziert. Gelegentlich wird auch Pherekydes genannt (Gilbert 1909, 385). Vgl. Metaph. 1000a9, wo Hesiod und die „Theologen“ („οἱ μὲν οὖν περὶ ῾Ησίοδον καὶ πάντες ὅσοι θεολόγοι“) als Anhänger der Überzeugung genannt werden, dass einige der mit den ἀρχαί gleichgesetzten Götter unsterblich geworden seien. Vgl. auch Metaph. 983b28‒33, wo den ersten gemeinsam genannten „Theologen“ die Meinung zugeschrieben wird, dass Okeanos und Thetis „die Eltern der Entstehung“ („τῆς γενέσεως πατέρας“) seien – eine Ansicht, die in Theaet. 152e5‒8 explizit Homer (Il. 14.201 u. 14.302) zugeschrieben wird (vgl. Theaet. 180c7–d3), womit dieser zu den Anhängern der These vom ständigen Fluss gerechnet wird. 826 Zum Verhältnis zwischen der Theogonie Hesiods und den milesischen Kosmogonien s. Stokes (1962 u. 1963).

300   

   De caelo

4. [298b33‒299a1] Alle Körper entstehen, und zwar aus den Flächen, aus denen sie zusammengesetzt und in die sie aufgelöst werden. – Hierbei handelt es sich um die bekannte Lehre des platonischen „Timaios“. Neben der Auffassung, dass an unserer Stelle vier verschiedene, einander parallele Positionen in Bezug auf die Frage der Genesis präsentiert werden (so z.B. Moraux 1965, 104f.; Cherniss 1935, 106, Anm. 437), begegnen in der modernen Forschung drei andere Interpretationen, denen zufolge Aristoteles hier drei (d.h. (1), (2+3), (4); so Guthrie 1939, 256; Quandt 1983, 282, Anm. 10; vgl. die Übersetzung der Stelle bei Stokes 1922) bzw. nur zwei (d.h. (1) und (2+3+4); so Gigon 1950, 31‒32 u. Seeck 1964, 76) Grundpositionen darstellt bzw. der ersten Position die drei anderen gegenüberstellt (Mansfeld 2002‒1, 274). Da die unter (2) und (3) beschriebenen Ansichten voneinander eindeutig verschieden sind, ist die erste dieser Auffassungen (drei Positionen) nur in der Variante erwägenswert, laut der die mittlere Position zwei weitere Theorien umfasst (so Elders 1966, 269 u. Jori 2009, 174). Dasselbe gilt für die zweite Auffassung (zwei Positionen): Auch hier muss zugegeben werden, dass die zweite Position drei verschiedene Theorien umfasst, so dass diese Auffassung mit der von Mansfeld (2002‒1) zusammenfällt. Die Unterschiede zwischen den genannten Auffassungen hängen v.a. von der Frage ab, welche der vier dargestellten Positionen verbunden und welche gegenübergestellt werden, d.h. von der Frage, welche Gruppen durch Aristoteles mit dem Satz „῞Ετεροι δέ τινες ὥσπερ ἐπίτηδες τὴν ἐναντίαν τούτοις ἔσχον δόξαν“ (298b24‒25) in Kontrast zu den Eleaten gesetzt werden: nur die zweite (A), die zweite in Verbindung mit der dritten (B) oder die zweite, dritte und vierte (C). Gegen die Interpretation (A) spricht, dass nicht nur Position (2), sondern auch (3) als die Annahme eines universellen Werdens dargestellt und damit der eleatischen Negation der Genesis gegenübergestellt wird („τὰ μὲν ἄλλα πάντα γίνεσθαί φασι καὶ ῥεῖν, εἶναι δὲ παγίως οὐθέν, ἓν δέ τι μόνον etc.“, 298b29‒30; und nicht z.B.: „Es gibt ein ewiges, persistierendes Eines, dem Entstehen unterliegen nur sekundäre Dinge“). Gegen die Interpretation (B) kann dieselbe Beobachtung in Bezug auf die aristotelische Formulierung von (4) angeführt werden: Auch diese Lehrmeinung ist mit Absicht so formuliert („πᾶν σῶμα γενητόν“, 298b34), dass sie in Kontrast zur eleatischen Position („οὐθὲν γὰρ οὔτε γίγνεσθαί φασιν οὔτε φθείρεσθαι τῶν ὄντων“) steht (und nicht z.B. als die Annahme, dass „nur die Körper entstehen, während die Grundelemente ewig sind“). Interessanterweise nennt Aristoteles aber keine Theorie, die in ihrer Radikalität der eleatischen Lehre uneingeschränkt gegenüberstehen würde; die der eleatischen Lehre gegensätzliche These „Alles entsteht und vergeht“ wird in (2), (3) und (4) jeweils mit einer Einschränkung versehen („aber einige Dinge vergehen nicht“, „aber es

§2.3 Genesis bei Aristoteles’ Vorgängern – De cael. 3.1, 298b6–299a1   

   301

gibt ein Eines, das subsistiert“, „aber dies bezieht sich nur auf die Körper“). Auch dies zeigt, dass (2), (3) und (4) in einem ähnlichen Verhältnis zu (1) stehen. Diese Überlegungen sind nicht ohne Bedeutung für die Frage, ob und wie die Milesier in der aristotelischen Darstellung berücksichtigt werden. Während sich z.B. für die Pluralisten wie Empedokles oder Anaxagoras kein Platz unter den vier unterschiedenen Gruppen findet⁸²⁷, kommt im Falle der Milesier nur Position (3) in Frage. Die These, dass sie zu den „ἄλλοι πολλοί“ von 298b32‒33 gehören, wird in der Forschung relativ häufig akzeptiert⁸²⁸ und findet eine Stütze in Metaph. 1.3, 983b6‒984a8, wo Thales (und Hippon), Anaximenes und Diogenes sowie Hippasos und Heraklit die Annahme eines persistierenden Substrats zugeschrieben wird, aus dem andere Dinge durch Veränderung seiner πάθη entstehen und in das sie vergehen⁸²⁹ (vgl. „ἓν δέ τι μόνον ὑπομένειν, ἐξ οὗ ταῦτα πάντα μετασχηματίζεσθαι πέφυκεν“ in De cael. 298b30‒32). Zu beachten ist aber die vorsichtige Ausdrucksweise an unserer Stelle („ἐοίκασι βούλεσθαι λέγειν“)⁸³⁰. Außerdem ist Anaximanders Zugehörigkeit zu (3), da er in Metaph. 1.3 nicht vorkommt und seine Lehre an keiner anderen Stelle des Corpus in analoger Weise beschrieben wird, im Falle von De cael. 3.1 nicht anzunehmen – es sei denn, dass er von Aristoteles als Vertreter der in De cael. 3.5, 303b11‒13 (Ar 7)⁸³¹ erwähnten Lehre vom Mittelding angesehen wird, aus dem andere Dinge durch Verdichtung und Verdünnung entstehen⁸³².

827 Die Position (3) ist als monistisch dargestellt (die Auflistung der Atomisten unter den Vertretern von (3) bei Elders (1966, 272) erfordert daher eine Erklärung und setzt wohl eine monisierende Interpretation des Atomismus voraus); bei (4) sind die Konstituenten der Körper, anders als die Homoiomere des Anaxagoras und die Elemente des Empedokles, als unkörperlich aufgefasst. Dass die Pluralisten an unserer Stelle nicht berücksichtigt werden, ist aber im Lichte der obigen Überlegungen verständlich: Mit ihren Elemententheorien könnten sie kaum als Vertreter der These „Alles entsteht“ bezeichnet und der eleatischen Negation der Genesis gegenübergestellt werden. 828 Als Vertreter der Gruppe werden in der modernen Forschung neben Heraklit v.a. folgende Denker genannt: Thales, Anaximander und Anaximenes (Longo 1961, 338; Stocks 1922, Anm. 2 zu der Stelle), die ionischen Monisten (Gilbert 1909, 385; Mansfeld 2002‒1, 275, Anm. 10), die Ionier, Diogenes von Apollonia und die Atomisten (Elders 1966, 272); die monistischen Naturphilosophen allgemein (Neuhäuser 1883, 121, Anm. 2). 829 Vgl. unten §5.1.1 u. §5.1.2. 830 Vgl. die radikale Auffassung von Fehling (1994, 133): „In ‘scheinen sagen zu wollen’ liegt, daß keiner es wirklich sagt, und die ‘vielen anderen’ nicht Genannten zweifellos noch weniger als der allein namentlich genannte Heraklit“. Zu Fehlings Interpretation der Stelle s. auch weiter unten. 831 Vgl. unten §2.6.1. 832 Zu diesem Problem s. §1.5.1 (III.2).

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   De caelo

Eine weitere Einschränkung der These, dass unter den „vielen anderen“auch die Milesier zu verstehen sind, wird von Fehling (1994, 132‒134) postuliert, dem zufolge Aristoteles seine Interpretation der milesischen Theorien als Urstofflehren an dieser Stelle noch nicht konstruiert habe. Laut Fehling hätten wir es hier mit der „Geburtstunde“ dieser Interpretation und einer „Vorstufe zu der historischen Konstruktion im ersten Buch der Metaphysik“ zu tun, deshalb könnten milesische Urstofflehren für Aristoteles an dieser Stelle noch keine „wohlvertraute Vorstellung“ gewesen sein. Der als einziger Vertreter der Gruppe namentlich genannte Heraklit sei „Heraklit aus zweiter Hand, vermittelt durch Platons Cratylus [v.a. Crat. 402b] und umgedeutet im Rahmen der Auseinandersetzung des Aristoteles mit der Ideenlehre Platons“. Diese Umdeutung sei die Quelle der aristotelischen These von den vorsokratischen Urstofflehren überhaupt⁸³³. Die Frage, warum gerade Heraklit als Vertreter der Gruppe genannt wird, lässt sich aber aufgrund der obigen Überlegungen auch ohne Fehlings kühne Hypothese beantworten. Die Position (3) ist von Aristoteles in demselben Maß wie die Positionen (2) und (4) in Kontrast zu (1) gesetzt – ihre Darstellung zielt darauf ab, den Unterschied zwischen ihr und der eleatischen Negation der Genesis so deutlich wie möglich hervorzuheben. Daher weicht die Beschreibung von (3) stark von der Präsentation der Vorsokratiker in Metaph. 1.3 ab: Während dort die Annahme eines persistierenden Substrats zur Negation der Wirklichkeit der Entstehung führt („διὰ τοῦτο οὔτε γίγνεσθαι οὐθὲν οἴονται οὔτε ἀπόλλυσθαι, ὡς τῆς τοιαύτης φύσεως ἀεὶ σωζομένης“, Metaph. 983b11‒13), sollen die Monisten in De cael. 3.1 gerade als Opponenten der eleatischen Aufhebung der Genesis fungieren. Daher fehlt in De cael. 3.1 erstens die erwähnte, auch in GC 1.1 aus der Persistenz des Substrats gezogene Konsequenz⁸³⁴; die unspezifische Bezeichnung „μετασχηματίζεσθαι“ (298b31‒32) lässt offen, ob die Prozesse, denen das Substrat unterliegt, zur echten Entstehung neuer Dinge führen⁸³⁵ oder nicht. Zweitens wird in De cael. 3.1 die Persistenz des Substrats nicht als der dominierende Aspekt der monistischen Lehre dargestellt; im Vordergrund steht hier vielmehr die universell erfolgende Genesis, die Unbeständigkeit und der Fluss der Dinge („τὰ μὲν ἄλλα πάντα γίνεσθαί φασι καὶ ῥεῖν, εἶναι δὲ παγίως οὐθέν“), während das 833 Wie Platon frage Aristoteles nach dem Beständigen, er identifiziere es aber nicht mit den Ideen, sondern mit den Prinzipien, von denen die älteren Naturforscher nur eine Art, nämlich die materielle, gekannt hätten: „Hatte also Plato bei Heraklit ein Stück (den negativen Teil) seiner Ideenlehre gefunden, so findet Aristoteles in ihm ein Stück der Lehre, die er an die Stelle der Ideenlehre setzt“ (Fehling 1994, 133). 834 „Τοῖς μὲν οὖν ἐξ ἑνὸς πάντα κατασκευάζουσιν ἀναγκαῖον λέγειν τὴν γένεσιν καὶ τὴν φθορὰν ἀλλοίωσιν· ἀεὶ γὰρ μένειν τὸ ὑποκείμενον ταὐτὸ καὶ ἕν· τὸ δὲ τοιοῦτον ἀλλοιοῦσθαί φαμεν“, GC 314b1‒4; zu dieser Stelle s. unten §3.1.1. 835 Zu einem solchen Fall vgl. z.B. Ph. 190b5‒6.

§2.3 Genesis bei Aristoteles’ Vorgängern – De cael. 3.1, 298b6–299a1   

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subsistierende Substrat lediglich ergänzend als das einzige sich in diesem ewigen Werden erhaltende Ding („ἓν δέ τι μόνον ὑπομένειν“) präsentiert wird. Zweifellos taugt Heraklit unter den vorsokratischen Monisten am besten dazu, als Vertreter einer so charakterisierten Position zu figurieren; die Konzeptionen der übrigen Monisten werden ungeachtet der zwischen ihnen bestehenden Unterschiede an das herakliteische Bild der Wirklichkeit angeglichen. Die an unserer Stelle durchgeführte Unterscheidung von vier Typen früherer Lehren deckt sich mit keiner anderen Einteilung der Ansichten von Aristoteles’ Vorgängern in dem Corpus. So spielt z.B. die Unterscheidung zwischen Monisten und Pluralisten, die die Basis der Einteilungen in Ph. 1.2⁸³⁶ und in GC 1.1⁸³⁷ ausmacht, an unserer Stelle fast keine Rolle, ebensowenig wie die Art der Genesis, die für die Einteilung in Ph. 1.4⁸³⁸ grundlegend ist. Eine weitgehende Parallele zu der Unterscheidung zwischen (1) einerseits und (2)–(3)–(4) andererseits findet sich dagegen im platonischen „Theaitet“ (152d-e u. 180), wo der eleatischen Negation jeglicher Veränderung die laut Platon von fast allen anderen Denkern akzeptierte Lehre vom beständigen Werden („ἔστι μὲν γὰρ οὐδέποτ' οὐδέν, ἀεὶ δὲ γίγνεται“, 152e1) gegenübergestellt wird. Wie Platon spricht sich auch Aristoteles für keine der beiden Seiten aus; er versucht vielmehr, eine mittlere Position zwischen ihnen einzunehmen, indem er die Wirklichkeit der Genesis gegen (1) akzeptiert, diese aber nur für bestimmte Dinge postuliert, ohne die Annahme einer universalen Genesis, die er den Positionen (2), (3) und (4) zuschreibt (vgl. „πάντα“ 298b26; „τὰ … ἄλλα πάντα“ 298b29; „πᾶν σῶμα“ 298b34), zu übernehmen (s. De cael. 3.2, 301b31‒302a9 u. 3.3, 302a10‒11). Allerdings ist die Strategie, durch die Aristoteles zu diesem Ergebnis (d.h. seiner eigenen Theorie) gelangt, und damit auch die Funktion der doxographischen Übersicht an unserer Stelle, prima facie eher unklar. Ein Leser, der eine systematische Auseinandersetzung mit den unterschiedenen Konzeptionen und eine darauf fußende Herausarbeitung des eigenen Standpunkts erwartet, wird enttäuscht: Ausführlich diskutiert wird nur die Position (4); in Bezug auf die übrigen Positionen scheint sich Aristoteles mit einem Verweis auf eine andere, schwer identifizierbare Ausführung („Περὶ μὲν οὖν τῶν ἄλλων ἕτερος ἔστω λόγος“, De cael. 299a1‒2)⁸³⁹ zu begnügen. 836 Vgl. oben §1.2.1. Höchstens die Gegenüberstellung der Eleaten und der Naturphilosophen im Hinblick auf die Veränderlichkeit ihres Prinzips im Rahmen der monistischen Position in Ph. 184b16‒17 könnte man mit der Gegenüberstellung der Positionen (1) und (3) an unserer Stelle vergleichen. 837 Vgl. unten §3.1.1. 838 Vgl. oben §1.5.1. 839 Die Frage der Identifizierung des „ἕτερος λόγος“ ist in der Forschung kontrovers: Neben der Auffassung, dass eine derartige Stelle im Corpus überhaupt nicht existiert (so z.B. Gigon 1950,

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   De caelo

Darüber hinaus bleibt in der Forschung kontrovers, ob die Aussage in De cael. 3.2, 301b31‒33 („῞Οτι δ' οὔτε πάντων ἐστὶ γένεσις οὔθ' ἁπλῶς οὐθενός, δῆλον ἐκ τῶν προειρημένων“) tatsächlich seine Entscheidung hinsichtlich der an unserer Stelle gezeichneten Meinungsverschiedenheit enthält⁸⁴⁰; es ist auch klar, dass das dieser Aussage folgende, auf der Ablehnung der Leere basierende Argument gegen die Entstehung aller Körper (301b33‒302a9) eine Diskussion der vorsokratischen Lehren nicht ersetzen (sondern höchstens einen Einwand gegen die Position (2) darstellen) kann⁸⁴¹. Selbst wenn die Aussage in De cael. 301b31‒33, die unmittelbar auf die Auseinandersetzung mit Platon und die ausführliche Erörterung der Konzepte der natürlichen Bewegung, des Schweren und des Leichten folgt, als Ablehnung von (1) einerseits und (2)–(3)–(4) andererseits interpretiert werden kann, wirkt sie allzu unvermittelt⁸⁴² (worauf die Phrase „δῆλον ἐκ τῶν προειρημένων“ verweisen soll, ist unklar⁸⁴³), was Seeck (1964, 78f.) dazu brachte, im überlieferten Text von De cael. 3.1‒2 eine erhebliche, mit sekundärem Material gefüllte Lücke, in der sich die Untersuchung der Genesis befunden haben müsse, zu postulieren.

32) bzw. sich in einer verlorenen Schrift befand (Prantl 1857, 321f., Anm. 5, denkt z.B. an „De philosophia“), begegnet auch die Auffassung, dass die Aussage auf Ph. 1 u. Metaph. 1 (Stocks 1922, Anm. 4 z.St.) bzw. darüber hinaus auch auf De cael. 3.5 und GC 1.1 (Longo 1961, 338) anspielt. So könnte im Falle von (1) (falls sich die Aussage in De cael. 299a1‒2 auch auf diese Position bezieht) an Ph. 1.2‒3, im Falle von (3) an De cael. 3.5 und GC 2.5 (weit eher als an GC 1.1), im Falle von (2) wohl an Metaph. 3.4, 1000a5 ff. gedacht werden. 840 Der Satz in De cael. 3.2, 301b31‒33 wird in der Forschung auf zwei verschiedene, schon von Seeck (1964, 77) zusammengestellte und beschriebene Arten interpretiert: entweder als „Daß aber weder alles noch gar nichts ein Entstehen habe, ist aus dem früher Bemerkten deutlich“ (Gigon 1950, 148; in diesem Sinne auch Verdenius 1969, 282f.; Prantl 1857, 207 und schon Simpl., In De cael. 597.31‒598.7) oder als „Dass es also weder ein Entstehen der Gesamtheit der Dinge gibt, noch ein absolutes Entstehen von irgend etwas, wird aus den vorangegangenen Überlegungen ersichtlich“ (Jori 2009, 91; in diesem Sinne auch Stocks 1922; Guthrie 1939, 281; Moraux 1965, 115; Elders 1966, 291f.; Bos 1973, 30f.). 841 Vgl. dazu Seeck (1964, 78). 842 Vgl. Lang (1998, 197), der zufolge die Aussage in De cael. 301b31‒33 die These von der Unmöglichkeit einer absoluten Entstehung der Elemente enthält und die unmittelbare Konklusion aus der vorausgehenden Diskussion über natürliche Bewegung darstellt. 843 Die Forscher, die den Ausdruck „οὔτε πάντων ἐστὶ γένεσις οὔθ' ἁπλῶς οὐθενός“ wie Jori, Stocks, Guthrie u.a. auf die andere, oben (Anm. 840) erwähnte Weise verstehen, sehen in der Phrase „ἐκ τῶν προειρημένων“ meist einen Verweis auf die Ablehnung des Konzepts der Leere in Ph. 4. Gegen diese Auffassung argumentiert Seeck (1964, 78, mit Anm. 2), dass es sich hierbei im aristotelischen Sprachgebrauch nur um einen Verweis innerhalb von „De caelo“ handeln kann, während die Verweise auf eine andere Schrift anders formuliert werden (z.B. „ἐν ἑτέροις“, „ἐν ἄλλοις“, „πρότερον“).

§2.3 Genesis bei Aristoteles’ Vorgängern – De cael. 3.1, 298b6–299a1   

   305

Will man die letztgenannte Konsequenz vermeiden, muss wohl versucht werden, die Prämissen der als Ablehnung von (1)–(4) interpretierten Aussage „οὔτε πάντων ἐστὶ γένεσις οὔθ' ἁπλῶς οὐθενός“ (301b31‒32) trotz der dargestellten Schwierigkeiten im Text von De cael. zu finden. Bei sehr wohlwollender Interpretation kann angenommen werden, dass die Ablehnung von (1) schon durch die in De cael. 298b17‒24 geübte Kritik impliziert ist, während die den drei weiteren Positionen zugeschriebene These von der universellen Genesis sich schon im Lichte des am Anfang von De cael. 3.1 (298b6‒7) in Erinnerung gerufenen Beweises für die Existenz eines unentstandenen und unvergänglichen Körpers in De cael. 1.2‒3 als falsch erweist und zudem in der Variante (4) ausführlich diskutiert (De cael. 299a2ff.) sowie in den Varianten (2)–(3) unter Verweis auf eine an anderer Stelle durchgeführte Widerlegung (De cael. 299a1‒2)⁸⁴⁴ abgelehnt wird, was zusätzlich mit dem neuen Argument von 301b33‒302a9 bekräftigt wird⁸⁴⁵. Wird Aristoteles’ Vorgehen in De cael. 3.1‒2 auf diese Weise interpretiert, dann erweist sich die Erwähnung der Lehren seiner Vorgänger an unserer Stelle als die übliche, zur Herausarbeitung seiner eigenen Position führende Übersicht der bisherigen Lösungen des Problems.

§2.3.2 Th 427 / Ar 190 /As 159 Simplikios, In Aristotelis De caelo commentaria 561.1–6 (= Th 427) / 561.1‒8 (= Ar 190 = As 159) (CAG VII, ed. Heiberg) Lit.: Schleiermacher (1815, 89; 93); Neuhäuser (1883, 102, Anm. 2); Mueller (2009‒2, 4‒7; 35)

Kontext Simplikios’ Kommentar zu De cael. 3.1, 298b24‒299a2⁸⁴⁶ (Lemma: „῞Ετεροι δέ τινες ὥσπερ ἐπίτηδες [298b24‒25] ἕως τοῦ καὶ διαλύοντες εἰς ἐπίπεδα καὶ ἐξ ἐπιπέδων [298b34‒299a1]“). Zu der Aristoteles-Stelle s. oben §2.3.1. 844 Vgl. oben Anm. 839. 845 Ähnlich Bos (1973, 31); s. auch Verdenius (1969, 283). Vgl. Simpl., In De cael. 597.31‒598.7. Eine andere Interpretation schlägt Quandt (1983, 282, Anm. 10) vor: Position (1) und (2)-(3) würden von Aristoteles als einander gegensätzlich und sich gegenseitig aufhebend aufgegeben, eine Diskussion erfordere nur noch die zwischen ihnen vermittelnde Kompromissposition (4). Gegen die dieser Interpretation zugrunde liegende Auffassung der Struktur des Textes s. die obigen Überlegungen zu dieser Frage. 846 Der Kommentar umfasst die Exegese der Aussage in De cael. 299a1‒2, die jedoch außerhalb des durch das Lemma bestimmten Texts liegt. Vgl. Mueller (2009‒2, 35 mit Anm. 47).

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Kommentar Dass Aristoteles die in De cael. 298b9 angekündigte Untersuchung der Genesis mit der grundlegenden Frage nach deren Wirklichkeit beginnt, begründet Simplikios (In De cael. 555.21‒32) mit der starken Kontroverse um diese Frage, die schon bei den ersten Philosophen (nach der Wahrheit strebenden, von Praxis und Politik zurückgezogenen Theoretikern⁸⁴⁷) begonnen habe: Laut den einen werde nichts, laut den anderen alles, laut Aristoteles manches (nämlich alles in der sublunaren Welt). Die erste und die zweite Position identifiziert Simplikios mit den ersten beiden (298b14‒24 u. 298b25‒29; den Eleaten bzw. Hesiod und den „ersten Naturforschern“⁸⁴⁸ zugeschrieben) der vier von Aristoteles in 298b14‒299a1 unterschiedenen Konzeptionen. Simplikios’ eingehende Exegese der beiden Lehren führt ihn zu der Überzeugung, dass es eine Verkennung ihrer tieferen Bedeutung darstellt, sie lediglich im Sinne von „Nichts wird“ bzw. „Alles wird“ aufzufassen: Im Grunde hätten die Eleaten eine doppelte Wirklichkeit postuliert, „τὴν μὲν τοῦ ὄντως ὄντος τοῦ νοητοῦ, τὴν δὲ τοῦ γινομένου τοῦ αἰσθητοῦ“ (In De cael. 557.21‒22), während Hesiod und die frühesten Naturforscher die erste Ursache als ungeworden angesehen hätten (wobei Hesiods Schweigen über die dem Chaos vorausgehende Ursache auf ihren Status „ὑπὲρ γνῶσιν καὶ ὑπὲρ ὀνομασίαν“ verweise) (In De cael. 560.22‒27). In Bezug auf die letzten beiden der vier⁸⁴⁹ in De cael. 298b14‒299a1 unterschiedenen Positionen wendet Simplikios diese Art der Exegese nicht an. Er stellt sie zudem außerhalb des Gegensatzes „Nichts wird“ bzw. „Alles wird“, ohne sie jedoch mit der (in In De cael. 555.27‒28 Aristoteles zugeschriebenen) Mittelposition „Manches wird“ („εἶναι γένεσιν καὶ οὐκ ἐν πᾶσιν“) explizit gleichzusetzen und ohne die (bei Simplikios’ Auffassung nahe liegende) Konsequenz zu ziehen, dass die Positionen (3) und (4) die aristotelische Lösung gewissermaßen antizipiert hätten. So wird an unserer Stelle die durch Aristoteles u.a. Heraklit zugeschriebene Position (De cael. 298b29‒33) den beiden als gegensätzlich bezeichneten Positionen lediglich als „die dritte“ angeschlossen.

847 „οἱ γὰρ πρῶτον περὶ τῆς ἀληθείας φιλοσοφήσαντες θεωρητικῶς, ἀλλ' οὐ πρακτικῶς καὶ πολιτικῶς περὶ τὰ αἱρετὰ καὶ φευκτὰ διατρίψαντες…“ (Simpl., In De cael. 555.24‒26). Damit erklärt Simplikios Aristoteles’ Ausdruck „οἱ μὲν οὖν πρότερον φιλοσοφήσαντες περὶ τῆς ἀληθείας“ (De cael. 298b12‒14). Wegen der Ähnlichkeit mit Them., In De cael. 146.34‒147.2 postuliert Rescigno (2008, 378‒380) eine Abhängigkeit beider Texte von Alexander und verweist auf dessen Exegese von Metaph. 2.1, 993a30‒31 (Alex., In Metaph. 138.28‒139.5). 848 Simplikios vermutet, dass unter dieser Bezeichnung Orpheus und Musaios sowie ihre Anhänger zu verstehen sind (In De cael. 560.20‒21), was in der modernen Forschung oft (hypothetisch) akzeptiert wird. 849 Vgl. Simplikios’ einleitenden Überblick über De cael. 298b14‒291a1 in In De cael. 556.3‒12.

§2.3 Genesis bei Aristoteles’ Vorgängern – De cael. 3.1, 298b6–299a1   

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In der Darstellung dieser Position hält sich Simplikios relativ getreu an seine Vorlage. An unserer Stelle werden daher keine völlig neuen Angaben hinzugefügt, die Akzente werden jedoch in einer Weise gesetzt, die mit Simplikios’ Auffassung der gesamten Stelle übereinstimmt; außerdem werden zwei bei Aristoteles nur implizierte Punkte explizit genannt und der Ausdruck „ἄλλοι πολλοί“ (De cael. 298b32‒33) durch die konkreten Namen der Vertreter der Lehre ersetzt. Da Simplikios die Lehre von De cael. 298b29‒33 nicht unter die der eleatischen gegenübergestellte Position „πάντα γίνεται“ subsumiert, gibt er sich nicht viel Mühe, in der Darstellung ihrer Auffassung der Realität die dynamischen, mit dem universellen Werden verbundenen Aspekte hervorzuheben. Aus diesem Grund bleiben die Ausdrücke „πάντα … ῥεῖν“ und „εἶναι δὲ παγίως οὐθέν“ (De cael. 298b30) in Simplikios’ Text ohne Entsprechungen⁸⁵⁰ und ohne Exegese. Stattdessen macht er auf das ungewordene ἕν dieser Theorie aufmerksam und betont, dass es erstens (im Gegensatz zu den Grundkonstituenten der vierten Position, d.h. den Flächen des Timaios) als körperlich und zweitens (im Gegensatz zu dem Sein der Eleaten) als bewegt bzw. veränderlich aufgefasst werden muss⁸⁵¹. Die letztere Beobachtung entnimmt Simplikios der aristotelischen Aussage, dass die Dinge aus dem Einen durch dessen Umgestaltung („ἐξ οὗ ταῦτα πάντα μετασχηματίζεσθαι πέφυκεν“, De cael. 298b31‒32) entstünden (In De cael. 561.6). Eine Exegese des Ausdrucks „μετασχηματίζεσθαι“ und der genauen Art der Entstehung aus dem Einen bietet Simplikios jedoch nicht. Aus Simplikios’ Darstellung ergibt sich ein Bild der Lehre, in dem als die zentrale Idee die Annahme eines einzigen, körperlichen und veränderlichen Prinzips fungiert, aus dem alles andere entsteht und in das es sich auflöst. Diese Annahme ist de facto identisch mit der Position (1.2) der aristotelischen Einteilung der vorsokratischen Prinzipienlehren in Ph. 184b15‒22 (in der Interpretation des Simplikios)⁸⁵². In dieser Situation bietet die Exegese des Ausdrucks „ἄλλοι πολλοί“ (De cael. 298b32‒33) keine Schwierigkeiten. Simplikios nennt namentlich vier der wichtigsten Vertreter der Lehre mit den ihnen traditionell zugeschriebenen Prinzipien: Thales – Wasser, Anaximenes – Luft, Anaximander – das Mittelding⁸⁵³, Heraklit – Feuer. Die Erwähnung des Mitteldings und dessen Zuschreibung an Anaximander, die

850 Den Ausdruck „ῥεῖν“ verwendet Simplikios stattdessen (in Bezug auf die entstehenden und vergehenden Dinge) bei seiner Exegese der Lehre der Eleaten (In De cael. 556.5). 851 Vgl. Schleiermacher (1815, 89). 852 Zu Simplikios’ Exegese der Einteilung in Ph. 184b15‒22 vgl. oben §1.2.6 sowie die folgenden Einzelkommentare. 853 Laut Neuhäuser (1883, 121, Anm. 2) ist es möglich (obwohl nicht zwingend), dem Text des Simplikios zu entnehmen, dass es sich hierbei um ein Mittelding zwischen Wasser und Luft handelt („quoniam proxime antecedunt vocabula ὕδωρ et ἀήρ“). Dies liegt jedoch keineswegs nahe.

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auch an weiteren Stellen von Simplikios’ Kommentar zu De cael. 3 begegnet⁸⁵⁴, unterscheiden jedoch diese Auffassung von Simplikios’ Interpretationen zu Ph. 184b15‒22⁸⁵⁵. Die Position des Heraklit gleicht hier der der übrigen genannten Vorsokratiker; warum gerade sein Name von Aristoteles genannt wird, bleibt ohne Erklärung und lässt sich Simplikios’ Interpretation der Stelle nicht entnehmen. Allgemein identifiziert Simplikios die Vertreter der Lehre von De cael. 298b29‒33 als „die Naturforscher im eigentlichen Sinne“ („τῶν κυρίως φυσικῶν λεγομένων“), wobei dieser Ausdruck wahrscheinlich einen etwas anderen Sinn hat als in Th 409 (vgl. oben §1.2.8) und Th 419 (s. oben §1.12.3), wo ebenfalls von den φυσικοί im eigentlichen oder engeren Sinne gesprochen wird. An unserer Stelle ergibt sich der Ausdruck aller Wahrscheinlichkeit nach hauptsächlich aus dem Kontrast zwischen den Vertretern der in De cael. 298b29‒33 beschriebenen Lehre und denen der früher dargestellten Lehren: Die Bezeichnung „Naturforscher“ kommt zwar sowohl den Vertretern der Position (2) als auch denen der Position (3) zu, als „Naturforscher“ im engeren Sinne fungieren jedoch nur die letzteren – im Gegensatz zu den „ersten Physiologen“ („οἱ πρῶτοι φυσιολογήσαντες“, De cael. 298b29), die sich mit theologischen Fragen beschäftigt und sich dabei noch der Mythen als Ausdrucksmedium bedient hätten („διὰ μύθων οὗτοι θεολογοῦντες“, In De cael. 560.22). Der Umstand, dass die Lehre von De cael. 298b29‒33 im folgenden Text von De cael. 3.1‒2 nicht explizit widerlegt wird, hält Simplikios zu Recht für erklärungsbedürftig (vgl. oben §2.3.1). Dass er zu keiner eindeutigen Lösung dieses Problems gelangt⁸⁵⁶, hat jedoch im Falle seiner Interpretation der vier Positionen von De cael. 298b14‒299a1 keine weitreichenden Konsequenzen, und zwar erstens deswegen, weil die Position (3), seiner Auffassung zufolge, nicht zu dem Gegensatz „Nichts entsteht“ – „Alles entsteht“ gehört (auf dem der Schwerpunkt der aristotelischen Ausführung liegt) und selbst in keinem Gegensatz zu der aristotelischen Position „εἶναι γένεσιν καὶ οὐκ ἐν πᾶσιν“ steht, und zweitens, weil es ihm zumindest gelingt, zu erklären, warum beide Glieder des zentralen Gegensatzes „Nichts entsteht“ – „Alles entsteht“ seiner Auffassung nach schon in De cael. 301b31‒33 („῞Οτι δ' οὔτε πάντων ἐστὶ γένεσις οὔθ' ἁπλῶς οὐθενός, δῆλον ἐκ τῶν προειρημένων“; von Simpl., In De cael. 598.4‒6 als „ἐκ τῶν εἰρημένων δῆλόν ἐστιν, ὅτι οὔτε πάντων γένεσις … οὔτε οὐδενός“ paraphrasiert; vgl. oben §2.3.1) widerlegt werden: Die Widerlegung des ersten Glieds finde schon in der

854 Vgl. Ar 191 (unten §2.5.2) u. Ar 192 (unten §2.6.2). 855 Vgl. lediglich Ar 165 (oben §1.2.12), im Gegensatz zu Ar 163 (§1.2.9). 856 Vgl. Simplikios’ Überlegungen in In De cael. 561.26‒562.18; zu den dort angeführten Lösungen der früheren Exegeten (darunter Alexander) s. Rescigno (2008, 381‒383).

§2.4 Argumentation gegen die Annahme … – De cael. 3.2, 301a4‒20   

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Besprechung der eleatischen Lehre in De cael. 298b14‒24 statt, die des zweiten sei durch die Beweise für die Existenz des ungewordenen einfachen Körpers in De cael. 1 impliziert (und darüber hinaus durch das Argument in De cael. 301b33‒ 302a9 gestützt)⁸⁵⁷.

§2.4 Argumentation gegen die Annahme einer regellosen Bewegung der elementaren Körper – De cael. 3.2, 301a4‒20 Kommentare zur Stelle: – Simplikios: Th 428 / As 160 (§2.4.2)

§2.4.1 Aristoteles, De caelo 3.2, 301a4‒20 (ed. Moraux) ῎Ετι τὸ ἀτάκτως οὐθέν ἐστιν ἕτερον ἢ τὸ παρὰ φύσιν· ἡ γὰρ τάξις ἡ οἰκεία τῶν αἰσθητῶν φύσις ἐστίν. Ἀλλὰ μὴν καὶ τοῦτο ἄτοπον καὶ ἀδύνατον, τὸ ἄπειρον ἄτακτον ἔχειν κίνησιν· ἔστι γὰρ φύσις ἐκείνη τῶν πραγμάτων οἵαν ἔχει τὰ πλείω καὶ τὸν πλείω χρόνον· συμβαίνει οὖν αὐτοῖς τοὐναντίον τὴν μὲν ἀταξίαν εἶναι κατὰ φύσιν, τὴν δὲ τάξιν καὶ τὸν κόσμον παρὰ φύσιν· καίτοι οὐδὲν ὡς ἔτυχε γίγνεται τῶν κατὰ φύσιν. ῎Εοικε δὲ τοῦτό γε αὐτὸ καλῶς Ἀναξαγόρας λαβεῖν· ἐξ ἀκινήτων γὰρ ἄρχεται κοσμοποιεῖν. Πειρῶνται δὲ καὶ οἱ ἄλλοι συγκρίνοντές πως πάλιν κινεῖν καὶ διακρίνειν. Ἐκ διεστώτων δὲ καὶ κινουμένων οὐκ εὔλογον ποιεῖν τὴν γένεσιν. Διὸ καὶ Ἐμπεδοκλῆς⁸⁵⁸ παραλείπει τὴν ἐπὶ τῆς φιλότητος· οὐ γὰρ ἂν ἠδύνατο συστῆσαι τὸν οὐρανὸν ἐκ κεχωρισμένων μὲν κατασκευάζων, σύγκρισιν δὲ ποιῶν διὰ τὴν φιλότητα· ἐκ διακεκριμένων γὰρ συνέστηκεν ὁ κόσμος τῶν στοιχείων· ὥστ' ἀναγκαῖον γίνεσθαι ἐξ ἑνὸς καὶ συγκεκριμένου. In De cael. 3.2, 300a20‒301a22 beweist Aristoteles im Anschluss an seine Auseinandersetzung mit Platons Lehre von den elementaren Dreiecken in De cael. 3.1, dass die einfachen Körper jeweils eine natürliche Bewegung haben⁸⁵⁹. Nach der 857 Zu einer ähnlichen modernen Auffassung vgl. oben §2.3.1. 858 De cael. 301a14‒20 = DK 31 A 42. 859 Die Beweise, dass die elementaren Körper eine natürliche Bewegung haben (De cael. 3.2, 300a20‒301a22) und entweder leicht oder schwer sind (De cael. 3.2, 301a22–b31), werden meist als Exkurse in der Diskussion über die Entstehung betrachtet (vgl. z.B. Jori 2009, 175f.). Dabei sollte jedoch ihr enger Zusammenhang mit der aristotelischen Auseinandersetzung mit der Lehre des „Timaios“ und dem aus Aristoteles’ Sicht durch diese Lehre nicht befriedigend gelösten Problem, das Gewicht der natürlichen Körper zu erklären (vgl. bes. De cael. 3.1, 299a25 ff.),

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eigentlichen Argumentation (De cael. 300a21–b8)⁸⁶⁰ stellt er seine These den Lehren seiner Vorgänger, v.a. der Lehre der Atomisten von der ewigen Bewegung der unendlich vielen Atome in der unendlichen Leere, gegenüber (300b8‒301a20). Seine aus dieser Gegenüberstellung entwickelte Kritik an den früheren Doktrinen enthält folgende Punkte: 1. [300b8‒16] Die Atomisten hätten die Art der Bewegung der Atome in der Leere bestimmen und angeben sollen, wie ihre natürliche Bewegung ist⁸⁶¹. Die Theorie, dass die Atome jeweils durch andere bewegt werden, führt erstens zu der Annahme, dass sie auch eine natürliche, der gewaltsamen gegensätzliche Bewegung haben (vgl. De cael. 300a21‒27), und zweitens (um einen regressus in infinitum zu vermeiden), dass die erste in der Reihe der Bewegungen natürlich sein muss. 2. [300b16‒25] Dasselbe gilt für den platonischen „Timaios“, dem zufolge die Elemente sich vor dem Entstehen der Welt regellos („ἀτάκτως“) bewegten⁸⁶². Die Annahme, dass diese Bewegungen natürlich waren⁸⁶³, impliziere hier jedoch, dass sie mit den späteren Bewegungen der Elemente identisch gewesen seien und daher schon in der präkosmischen Phase die uns bekannte Struktur der Welt geformt hätten⁸⁶⁴. 3. [300b25‒31] Gegen die platonische Annahme der ungeregelten präkosmischen Bewegungen richtet sich aller Wahrscheinlichkeit nach auch das folgende Argument⁸⁶⁵, formuliert als die Frage, ob die sich regellos bewegenden Elemente nicht Mischungen wie Knochen oder Fleisch (also die Homoiomeren) bilden könnten, aus denen die natürlich gebildeten Körper zusammengesetzt seien – in ähnlich zufälliger Weise entstünden in der empedoklei-

nicht übersehen werden, vgl. Elders (1966, 280). Zu der These, dass die Ausführungen von De cael. 300a20‒301b31 unmittelbar zu der Schlussfolgerung der Unmöglichkeit einer absoluten Entstehung der Elemente (vgl. De cael. 301b31‒33) führen, s. Lang (1998, 197‒215). 860 Zur Interpretation der Argumentation in De cael. 300a21–b8 s. Lang (1998, 198), Elders (1966, 280‒282), Jori (2009, 482f.), Guthrie (1939, 268‒270). 861 Die letztere Forderung kann durch die Atomisten nicht erfüllt werden, s. dazu Lang (1998, 200). Der Vorwurf, dass die Atomisten keine genügende Erklärung für die Bewegung der Atome geben, findet sich auch an anderen Stellen des Corpus (s. Metaph. 985b19‒20; 1071b33‒37). 862 Vgl. Ti. 30a u. 52d‒53b. 863 Für die nicht explizit abgelehnte Alternative, dass die präkosmischen Bewegungen der Elemente gewaltsam waren, gilt das vorher gegen die Atomisten formulierte Argument (vgl. Lang 1998, 200; Solmsen 1958‒2, 269; O’Brien 1969, 12). 864 Eine genauere Behandlung dieses Arguments bieten Elders (1966, 282‒284), Johansen (2009, 16), Lang (1998, 200), Longo (1961, 340), Solmsen (1958‒2, 269). 865 Nach manchen Forschern richtet sich dieses Argument v.a. gegen die Atomisten (so Prantl 1857, 323f.), nach anderen v.a. gegen Empedokles (Solmsen 1958‒2, 269; Elders 1966, 284).

§2.4 Argumentation gegen die Annahme … – De cael. 3.2, 301a4‒20   

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schen Lehre die Körperglieder unter der wachsenden Herrschaft der Liebe⁸⁶⁶. Diese bei Aristoteles nicht explizit beantwortete Frage ist (auf der Grundlage der hier kritisierten Theorie) entweder positiv zu beantworten⁸⁶⁷ (was zur Annahme der Entstehung von Teilen unserer Welt und damit auch einer Ordnung schon in der präkosmischen, angeblich „ungeordneten“ Phase führt) oder mit Simplikios (In De cael. 586.16‒24) als Dilemma zu verstehen⁸⁶⁸ (ist es möglich, dann führt es zu den oben genannten absurden Konsequenzen; ist es nicht möglich, dann sind bestimmte Bewegungen ausgeschlossen, was ebenfalls eine Art Ordnung impliziert)⁸⁶⁹. 4. [300b31‒301a4] Auch die Atomisten können die Bewegungen der unendlich zahlreichen Atome nicht als regellos bezeichnen, weil die Bewegungen ihrer Art nach von den Bewegern abhängen: Bei einem einzigen Beweger wären die Bewegungen derselben Art und daher nicht regellos, bei begrenzt vielen begrenzt viele und ebenfalls nicht regellos, bei unbegrenzt vielen unbegrenzt viele, was jedoch unmöglich ist⁸⁷⁰. 5. [301a4‒11] Ein weiteres Argument gegen die Annahme, dass die ewige Bewegung der unendlich zahlreichen Atome ungeregelt („ἄτακτος“) sei: Da als die Natur (φύσις) der Dinge das anzunehmen ist, was den meisten Dingen die meiste Zeit zukommt, führt diese Annahme zu der Auffassung, dass die Unordnung („ἡ ἀταξία“) naturgemäß, die Ordnung („ἡ ταξία καὶ ὁ κόσμος“) naturwidrig sei. Dies ist falsch, weil das Natürliche nie zufällig geschieht; es gilt im Gegenteil, dass das Ungeordnete naturwidrig ist, während die Natur der sinnlich wahrnehmbaren Dinge mit der Ordnung identisch ist⁸⁷¹.

866 Zur Interpretation des Ausdrucks „ἐπὶ τῆς φιλότητος“ (De cael. 300b30) s. Simpl., In De cael. 587.8‒26, Zeller (1920, 986, Anm. 4) u. KR (1971, 229, Anm. 1). Zur Diskussion über die Funktion des Verweises auf Empedokles s. Simpl., In De cael. 586.25‒587.8 u. O’Brien (1969, 12‒14). Vgl. auch die Kritik an der empedokleischen Lehre in Ph. 2.8, 198b23‒32. 867 So O’Brien (1969, 12). 868 So Cherniss (1935, 192f.). 869 Laut einer alternativen Interpretation des Arguments ist die Frage von 300b25‒31 negativ zu beantworten: Die unordentlichen Bewegungen könnten geordnete Strukturen der Welt nicht erzeugen; so Prantl (1857, 324), Solmsen (1958‒2, 269) u. Elders (1966, 284), dem zufolge die Frage im Folgenden und v.a. an unserer Stelle (De cael. 301a4‒20) negativ beantwortet wird; ähnlich wie Elders auch Lang (1998, 201). 870 Vgl. die Interpretation des Arguments bei Lang (1998, 201), Cherniss (1935, 193) u. Elders (1966, 284f.); vgl. auch Simpl., In De cael. 588.10‒589.3. 871 Zur Interpretation des Satzes „ἡ γὰρ τάξις ἡ οἰκεία τῶν αἰσθητῶν φύσις ἐστίν“ (De cael. 301a5‒6) und des gesamten Arguments s. Solmsen (1958‒2, 269f.), Solmsen (1960, 272), Elders (1966, 286), Lang (1998, 201), Cherniss (1935, 193). Vgl. auch Simpl., In De cael. 589.6‒24.

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   De caelo

Diesen Argumenten folgt ein Lob des Anaxagoras (301a11‒13): „῎Εοικε δὲ τοῦτό γε αὐτὸ καλῶς Ἀναξαγόρας λαβεῖν“. Was genau von der vorausgehenden Argumentation durch Anaxagoras richtig erfasst wurde und ihn von der Annahme einer präkosmischen Ruhe überzeugte („ἐξ ἀκινήτων γὰρ ἄρχεται κοσμοποιεῖν“), wird jedoch nicht explizit gesagt. Bei näherem Betrachten zeigt sich, dass Aristoteles ihm kein volles Verständnis der in seinen Argumenten ausgedrückten Gedanken (weder des letzteren noch der früheren) zuschreiben kann: Die Anerkennung der aristotelischen Denkweise und der Voraussetzungen, die seinen Argumenten zugrunde liegen, ist, wie schon Alexander bemerkte⁸⁷², nicht nur mit der Annahme einer ungeregelten präkosmischen Bewegung, sondern auch mit der Annahme eines präkosmischen Ruhezustands unvereinbar⁸⁷³. Die richtige Auffassung, die Anaxagoras in 301a11‒12 zugeschrieben wird, besteht also wahrscheinlich darin, dass er zwar wie die Atomisten eine präkosmische Phase und eine unendliche Menge von Elementen annimmt (diese Gemeinsamkeiten liefern eine Grundlage für einen Vergleich zwischen den beiden Lehren), aber – vermutlich aufgrund eines allgemeinen oder intuitiven Verständnisses (vgl. „῎Εοικε … λαβεῖν“) der Schwierigkeiten, die die Annahme einer ungeregelten Bewegung der Materie in der präkosmischen Phase impliziert – sich gegen diese Annahme entscheidet, und als Alternative, die an sich in Aristoteles’ Augen sicherlich keine Zustimmung verdient, die präkosmische Ruhe postuliert. Daher ist die Grundlage der positiven

872 S. Simpl., In De cael. 590.3‒11 und Rescigno (2008, 439, Fr. 190). 873 Die nahe liegende Lösung, das „τοῦτό γε αὐτό“ (301a12) auf das direkt vorausgehende Argument (5) zu beziehen (vgl. Lang 1998, 202, der zufolge Anaxagoras erkannte, dass „order is prior to disorder and that nature must be identified with order“), erweist sich als unplausibel: Laut diesem Argument müsste er die präkosmische Ruhe als naturgemäß betrachten und daher erstens diesen Zustand als „Ordnung“ bezeichnen (was für sein „ὁμοῦ πάντα“ nicht möglich ist), zweitens die von Aristoteles als natürlich definierten Bewegungen der Elemente für naturwidrig erklären (vgl. die etwas andere Auffassung von Alex. apud Simpl., In De cael. 590.4‒8). (Für unseren Kontext nicht ausschlaggebend, aber trotzdem nicht ganz unbedeutend scheint darüber hinaus Ph. 8.1, wo Aristoteles eben gegen Anaxagoras’ Lehre vom präkosmischen Ruhezustand einwendet, dass „οὐδέν γε ἄτακτον τῶν φύσει καὶ κατὰ φύσιν· ἡ γὰρ φύσις αἰτία πᾶσιν τάξεως“, Ph. 252a11‒12). Da die Lehre von den natürlichen Bewegungen der Elemente im aristotelischen Text vorausgesetzt ist, kann man Anaxagoras auch kein Verständnis des allgemeinen, im Argument (1) angewandten Prinzips von der zeitlichen Priorität des Naturgemäßen vor dem Naturwidrigen zuschreiben: Angesichts dieser Lehre erweist sich die präkosmische Ruhe als gewaltsam und naturwidrig, so dass ihr notwendigerweise ein naturgemäßer Zustand, also der Kosmos, vorausgegangen sein müsste (vgl. Alex. apud Simp., In De cael. 590.8‒11). Schließlich spricht nichts für die Annahme, dass es gerade das Argument (4) ist, das Anaxagoras in Aristoteles’ Sicht zur Annahme der präkosmischen Ruhe überzeugte.

§2.4 Argumentation gegen die Annahme … – De cael. 3.2, 301a4‒20   

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Beurteilung der Lehre des Anaxagoras im Grunde negativ: Gelobt wird, dass er die von Aristoteles kritisierte Annahme abgelehnt hat⁸⁷⁴. Bei der Interpretation der letzten und schwierigsten Partie des Textes (301a13‒20) stellen sich v.a. folgende Fragen: 1. in Bezug auf die Aussage von den Denkern, die „eine Art Zusammentreten geschehen lassen und dann wieder eine Bewegung und dann ein Sondern“⁸⁷⁵ (301a13‒14): 1.1. Sind ihre Lehren in strikter Analogie zum „ὁμοῦ πάντα“ des Anaxagoras aufzufassen und ihr „Zusammenbringen“ als „Zusammen-und-in-RuheBringen“ zu deuten? 1.2. Gehören die Milesier zu ihnen? 2. in Bezug auf den Satz „Ἐκ διεστώτων δὲ καὶ κινουμένων οὐκ εὔλογον ποιεῖν τὴν γένεσιν“ (301a14‒15) und die Erwähnung des Empedokles (301a15‒20): 2.1. Wird hier von einer Genesis „aus getrennten und bewegten Körpern“ gesprochen, so dass wir es hier, bei einer positiven Antwort auf Frage 1.1, mit einer Gegenüberstellung „getrennte und bewegte Körper“ (301a14‒15) ↔ „vereinigte und unbewegte Körper“ (301a13‒14) zu tun hätten? 2.2. Illustriert das Empedokles-Beispiel die These, dass die Welt aus den schon getrennten und bewegten elementaren Körpern nicht entstanden sein kann, obwohl in 301a15‒20 nicht explizit von der Unbewegtheit der Körper gesprochen wird? (Impliziert also diese Aussage, dass die durch den Streit vollkommen getrennten Elemente des Empedokles sich in Aristoteles’ Auffassung bewegen?)⁸⁷⁶ Laut einer nahe liegenden, v.a. von O’Brien (1969, 10f.; 39‒42) detailliert ausgeführten Interpretation des Textes sind alle gestellten Fragen positiv zu beantworten: In De cael. 301a13 ff. nenne Aristoteles im Anschluss an Anaxagoras eine

874 Vgl. Elders (1966, 286). 875 Übers. Gigon (1950). 876 Ein weiteres Problem, auf das hier jedoch nicht eingegangen werden kann, betrifft die Interpretation des Ausdrucks „παραλείπει τὴν [sc. γένεσιν] ἐπὶ τῆς φιλότητος“ (De cael. 301a16): Bedeutet diese Aussage, dass Empedokles in der Phase der zunehmenden Dominanz der Liebe die Genesis überhaupt nicht postuliert, oder dass er sie nur nicht beschrieben bzw. nicht ausführlich beschrieben hat? (Ist hier mit „Genesis“ vielleicht nur die Entstehung des Kosmos – und nicht die der Lebewesen – gemeint?) Und ist die aristotelische Behauptung historisch zutreffend, und gerät sie nicht in Widerspruch mit seiner eigenen Aussage in De cael. 300b29‒31? Zu den verschiedenen Antworten auf diese Fragen in der bisherigen Forschung s. z.B. Guthrie (1965, 172, Anm. 2), Solmsen (1965, 120‒25), KR (1971, 347), vgl. KRS (1983, 298), Cherniss (1935, 194‒196), Zeller (1920, 976, Anm. 1), O’Brien (1969, 10f.), Gemelli Marciano (2009, 379f.). Vgl. auch Simpl., In De cael. 590.24‒591.7.

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Gruppe von Denkern, die dem „ὁμοῦ πάντα“ analoge und daher ebenso positiv zu beurteilende Lehren postulierten, indem sie die Welt aus unbewegtem und zusammengebrachtem Material entstanden sein ließen. Hierbei sei auch an die Milesier zu denken, denen die Annahme einer präkosmischen Ruhephase ihres Prinzips zugeschrieben werde. Diejenige Theorie, die im Gegensatz zu diesen Lehren bei der Genesis von getrennten und bewegten Körpern ausgeht, werde in 301a14‒15 als „unlogisch“ („οὐκ εὔλογον“) abgelehnt, was mit dem EmpedoklesBeispiel illustriert und in 301a18‒20 begründet werde: Da die Welt aus getrennten Elementen bestehe, müsse für die präkosmische Phase deren Einheit angenommen werden. Damit ist eine in sich kohärente, mit dem Kontext unserer Passage eng verbundene Interpretation gegeben, die sich allerdings auf zwei Ergänzungen im aristotelischen Text stützt: Die Unbewegtheit bzw. Bewegtheit der elementaren Körper wird von Aristoteles weder in 301a13‒14 noch in 301a15‒20 explizit genannt. Eine eingehendere Untersuchung der Frage, ob sich der Text auch ohne diese Ergänzungen plausibel interpretieren lässt, würde den Rahmen dieser kurzen Besprechung sprengen⁸⁷⁷, auch wenn die alternativen Interpretationsmöglichkeiten durchaus erwägenswert zu sein scheinen: Die Lehre, der zufolge die Elemente vor der Entstehung der Welt zunächst „in irgendeiner Weise zusammengebracht“ werden (vgl. „συγκρίνοντές πως“), könnte auch dann als Beispiel der Ablehnung chaotischer präkosmischer Bewegungen der Körper interpretiert werden, wenn die Körper den Zustand vollkommener Ruhe nicht erreichen (den ungeregelten Bewegungen der elementaren Körper wird schon durch das Zusammenbringen eine übergeordnete Ordnung aufgezwungen, die das totale Chaos ihrer Bewegungen aufhebt)⁸⁷⁸. Die hier vor allem relevante Frage 1.2 (die nach 877 Zu einer ausführlicheren Interpretation der Stelle s. Marcinkowska-Rosół (2013). 878 Insofern scheint es möglich, dass die im Satz „Πειρῶνται δὲ καὶ οἱ ἄλλοι συγκρίνοντές πως πάλιν κινεῖν καὶ διακρίνειν“ genannte Annahme nicht ganz an Anaxagoras’ Lehre angeglichen ist. Fehlt die Erwähnung der Unbewegtheit der Elemente in 301a13‒14, dann scheint es nicht mehr zwingend, den Ausdruck „κινουμένων“ in 301a15 als Charakteristik des Zustands der Elemente im Ausgangspunkt der Kosmogonie zu interpretieren: Aufgefasst als parallel zu „κινεῖν“ in 301a14 (und nicht zu „ἀκινήτων“), würde er sich stattdessen auf den Prozess beziehen, dem die ursprünglich getrennten Elemente in der Kosmogonie unterliegen. So wäre der Sinn des Satzes „Ἐκ διεστώτων δὲ καὶ κινουμένων οὐκ εὔλογον ποιεῖν τὴν γένεσιν“ nicht „Es ist sinnlos, die Welt aus Elementen entstehen zu lassen, die im Ausgangspunkt der Kosmogonie getrennt und bewegt sind“, sondern „Es ist sinnlos, die Welt durch einen Prozess (eine Bewegung) entstehen zu lassen, dem die im Ausgangsgpunkt der Kosmogonie getrennten Elemente unterliegen“. Bei dieser Auffassung wird verständlich, warum in 301a15‒20 nur von einer Entstehung „aus getrennten“ gesprochen wird: Ob die getrennten Elemente der Annahme von 301a14‒15 zufolge ursprünglich (d.h. vor dem Beginn der kosmogonischen Bewegung) bewegt oder unbewegt sind, ist irrelevant. Es ist schon der Zustand der Trennung selbst, der mit dem Zustand total chaoti-

§2.4 Argumentation gegen die Annahme … – De cael. 3.2, 301a4‒20   

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der Zugehörigkeit der Milesier zu den Denkern, deren Lehre in 301a13‒14 genannt ist) lässt sich jedoch auch ohne eine endgültige Entscheidung über die richtige Auffassung der gesamten Passage plausibel beantworten. Bei Akzeptanz der Interpretation, dass die Theorie von 301a13‒14 nicht nur eine Verbindung, sondern auch die Unbewegtheit der Elemente postuliert, gerät die These von der Zugehörigkeit der Milesier zu den Anhängern dieser Theorie in Widerspruch mit zwei wichtigen antiken Zeugnissen: Theophrasts Zuschreibung der ewigen Bewegung an die Milesier⁸⁷⁹ und Aristoteles’ Zuschreibung der ἀρχὴ κινουμένη an die Ionier in Ph. 184b16‒18⁸⁸⁰. Da in 301a13‒14 nichts Konkretes für die Zugehörigkeit der Milesier spricht, wäre es in diesem Falle sinnvoller, auf die Milesier-These zu verzichten als einen Widerspruch innerhalb der aristotelischen Milesier-Interpretation zu konstatieren. Bei Akzeptanz der alternativen Interpretation, der zufolge die Lehre von 301a13‒14 keine Unbewegtheit der Elemente postuliert, wäre die Zuschreibung dieser Lehre an die Milesier weniger problematisch: Sie würden hier als Vertreter der Vorstellung fungieren, dass die Welt nicht aus getrennten Elementen, sondern aus einem zusammengebrachten und erst später getrennten Material entstanden ist (eine Vorstellung, die sich übrigens in vielen frühen Kosmologien findet, denn die Erklärung der Weltentstehung durch einen Prozess der Trennung, Scheidung oder Teilung der ursprünglich als Einheit aufgefassten Materie in die elementaren Körper oder qualitativ differenzierten Teile war sehr verbreitet⁸⁸¹). Allerdings ist die These, dass Aristoteles in 301a13‒14 u.a. an die Milesier denkt, unabhängig von der Akzeptanz der einen oder der anderen Interpretation des Satzes sehr zweifelhaft. Sie setzt nämlich voraus, dass der Satz „Πειρῶνται δὲ καὶ οἱ ἄλλοι συγκρίνοντές πως πάλιν κινεῖν καὶ διακρίνειν“ auch auf rein monistische Positionen bezogen werden kann, was wegen des Ausdrucks „συγκρίνοντές πως sc. τὰ στοιχεῖα“ eher unwahrscheinlich ist. Nach der Lehre des Anaxagoras, dem zufolge der kosmogonischen trennenden Bewegung ein Zustand der Unbewegtheit der Elemente vorausgeht, erwähnt Aristoteles die Auffassung, dass die

scher Bewegungen unvereinbar ist. Die Lehre, die im Ausgangspunkt der Kosmogonie getrennte Elemente postuliert, erweist sich nur deswegen als inakzeptabel, weil die Elemente auch in unserer Welt getrennt sind, so dass die kosmogonische Bewegung entweder zu keinem neuen oder (wenn sie eine verbindende Wirkung gehabt hätte, vgl. „σύγκρισιν δὲ ποιῶν“ 301a18) zu einem nicht erwünschten Resultat geführt hätte; mit dem Empedokles-Beispiel in 301a15‒20 wird keine weitere Begründung als eben diese gegeben. Der so interpretierte Text liefert keine Grundlage für die Entscheidung der Frage, ob die vollkommen getrennten Elemente des Empedokles von Aristoteles als bewegt oder unbewegt aufgefasst wurden. 879 Vgl. die Aufzählungen der Zeugnisse bei Wöhrle (2012, unter Ar 75 u. As 17). 880 Vgl. Cherniss (1935, 194, Anm. 208) und O’Brien (1969, 40‒43). 881 Vgl. Solmsen (1958‒2).

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Elemente zunächst verbunden, dann infolge der kosmogonischen Bewegung wieder getrennt werden. Die Verbindung der Elemente, von der hier die Rede ist, ist offenbar ein konkreter, von den Anhängern dieser Lehre postulierter Prozess, dem ein Zustand der Trennung der Elemente vorausgehen muss. Diese Beschreibung trifft auf die Monisten, die eine ursprüngliche Einheit als Ausgangspunkt der Kosmogonie postulieren, nicht zu (das Eine, von dem in 301a20 gesprochen wird, ist ein Ergebnis des Zusammenkommens von Vielem: „ἐξ ἑνὸς καὶ συγκεκριμένου“). Auch ist die Vielheit, die in dem von den Monisten postulierten Prozess der kosmogonischen Trennung aus dem Einen entsteht, keine Vielheit der Elemente im strengen Sinne, sondern eine Vielheit qualitativ oder quantitativ differenzierter Teile derselben Materie, die Aristoteles höchstens als analog zu den στοιχεῖα betrachten könnte. Schließlich scheint es offensichtlich, dass der Theorie von der chaotischen Bewegung der Elemente in der präkosmischen Phase eine Theorie sinnvoll entgegengesetzt werden kann, die die Bewegungen der Elemente in dieser Phase durch ihre Verbindung einschränkt oder sie ganz aufhebt, kaum jedoch eine Theorie, die überhaupt keine Vielheit der Elemente postuliert⁸⁸². Die These, dass Aristoteles in 301a13‒14 auch die Milesier im Sinne hat, hängt mit einer Deutung der Phrase „οἱ ἄλλοι“ (301a13) zusammen, die sich bei näherer Betrachtung als nicht zwingend erweist. O’Brien (1969, 41) macht geltend, dass dieser Ausdruck, oft als „andere“ bzw. „andere Philosophen“⁸⁸³ übersetzt wird, vielmehr „die übrigen“ bedeutet. Im Anschluss an diese Feststellung fragt er (1969, 42): „Who can ‘the rest’ or ‘the majority’ be, unless they include the Milesians?“, und ähnlich verweist auch Cherniss (1935, 194), dem zufolge die Phrase impliziert, dass „all the cosmologists are meant“, auf die Ionier. Die Deutung „οἱ ἄλλοι“ als „die übrigen“ impliziert jedoch in Wirklichkeit keineswegs, dass alle Kosmologen gemeint sind – die entscheidende Bedeutung hat die Frage nach der Identität der gesamten Gruppe, die aus Anaxagoras einerseits und „den übrigen“ andererseits besteht (so wäre sie z.B. im Falle des Ausdrucks „οἱ … πελαργοὶ καὶ οἱ ἄλλοι τῶν ὀρνίθων“, HA 612a32‒33, als οἱ ὄρνιθες zu bestimmen) und die im Text nicht explizit definiert ist. Die von Cherniss und O’Brien postulierte Bestimmung der Gruppe als Kosmologen ist weder die einzige noch die plausibelste Antwort auf diese Frage. Der Kontext der Stelle (die Diskussion der natürlichen und ungeordneten Bewegungen der Elemente) sowie der Inhalt des Satzes (συγκρίνοντές

882 Die Anaximander in Ph. 187a20‒21 zugeschriebene Lehre wäre also in unserem Kontext nur dann relevant, wenn Aristoteles sie als pluralistisch auffassen würde: Die Gegensätze müssten als Elemente fungieren, aus denen das Eine besteht. Eine σύγκρισις im eigentlichen Sinne findet sich hier allerdings nicht; vgl. oben §1.5.1. 883 Vgl. z.B. Prantl (1857, 203), Guthrie (1939, 277), Moraux (1965, 112), Stocks (1922), Gigon (1950, 146), Longo (1961, 215).

§2.4 Argumentation gegen die Annahme … – De cael. 3.2, 301a4‒20   

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πως sc. τὰ στοιχεῖα) sprechen vielmehr dafür, dass Aristoteles hier nur die Kosmologien der Pluralisten (zu denen er hauptsächlich Anaxagoras, Empedokles, die Atomisten und Platon zählt) im Sinne hat. Da jedoch Anaxagoras separat genannt wurde und Platon sowie die Atomisten als Anhänger der chaotischen Bewegung der Elemente fungieren, denen er an unserer Stelle die Lehren „der übrigen“ gegenüberstellt, ist nicht auszuschließen, dass Aristoteles in 301a13‒14 de facto nur Empedokles und seine Anhänger im Sinne hat (vgl. Ph. 8.1, 252a20: „Ἐμπεδοκλῆς, κἂν εἴ τις ἕτερος εἴρηκεν οὕτως ἔχειν“). Die Tatsache, dass der Satz „Πειρῶνται δὲ καὶ οἱ ἄλλοι συγκρίνοντές πως πάλιν κινεῖν καὶ διακρίνειν“ eine perfekte Beschreibung der kosmischen Zyklen des Empedokles enthält, ist ein starkes Argument für diese Interpretation. Dass Aristoteles nicht namentlich von Empedokles, sondern von „οἱ ἄλλοι“ spricht, kann darauf hindeuten, dass er seine Lehre als einen Typus von Kosmogonie betrachtet, dem er den im folgenden Satz genannten Typus („ἐκ διεστώτων“, wahrscheinlich ebenfalls aufgrund der empedokleischen Kosmogonie formuliert) gegenüberstellt.

§2.4.2 Th 428 / As 160 Simplikios, In Aristotelis De caelo commentaria 590.17‒19 (CAG VII, ed. Heiberg) Lit.: Mueller (2009‒2, 5; 66)

Kontext Simplikios’ Kommentar zu De cael. 3.2, 301a11‒22 (Lemma: „῎Εοικε δὲ τοῦτό γε αὐτὸ καλῶς Ἀναξαγόρας λαβεῖν [= De cael. 301a11‒12] ἕως τοῦ φανερὸν ἐκ τούτων [= De cael. 301a22]“). Zu der Aristoteles-Stelle s. oben §2.4.1.

Kommentar In Simplikos’ Interpretation des Textes von De cael. 301a11‒20, der zu der aristotelischen Auseinandersetzung mit dem Konzept der ungeordneten Bewegung der Körper in der präkosmischen Phase gehört (vgl. oben §2.4.1), wird das Konzept der ἄτακτος κίνησις mit keinem Wort erwähnt (s. In De cael. 589.30‒591.7); gesprochen wird hier nur von der präkosmischen Bewegung überhaupt. Für Simplikios’ Auffassung der Stelle scheint die Aussage „Ἐκ διεστώτων δὲ καὶ κινουμένων οὐκ εὔλογον ποιεῖν τὴν γένεσιν“ (301a14‒15) eine zentrale Bedeutung zu haben. Diese Aussage interpretiert er als Ablehnung der Theorie, der zufolge die Welt aus Elementen entstehe, die am Ausgangspunkt des kosmogonischen Prozesses

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getrennt und bewegt seien⁸⁸⁴. Eine Begründung dieser Ablehnung findet er in 301a18‒20 (da die Welt aus getrennten Elementen besteht, sei anzunehmen, dass diese in der präkosmischen Phase noch nicht getrennt waren); er erweitert diese Begründung jedoch um den Begriff der Bewegtheit und schreibt Aristoteles das Argument zu, dass die Elemente in der präkosmischen Phase vereint und unbewegt gewesen sein müssen, da sie in der Welt getrennt und bewegt sind (In De cael. 590.21‒24). Auf diese Weise gelangt Simplikios zu einer Gegenüberstellung zwischen dem (als falsch betrachteten) Konzept der Genesis „aus Getrenntem und Bewegtem“ und dem (positiv bewerteten) Konzept der Genesis „aus Ungetrenntem und Vereintem“ (eine Opposition, die im aristotelischen Text nicht vorkommt), und behauptet, dass Anaxagoras deswegen gelobt werde, weil er das zweite und nicht das erste Konzept angenommen habe (In De cael. 590.1‒2). Die Frage der präkosmischen Bewegung wird von Simplikios jedoch nicht näher untersucht; er konzentriert sich vor allem auf die Frage der präkosmischen σύγκρισις der Elemente. Dabei wird der Zusammenhang der analysierten Textpartie mit ihrem Kontext (der schon durch den oben beschriebenen Übergang vom Problem der ungeordneten Bewegung zu dem der Bewegung überhaupt etwas verwischt ist) weiter verdunkelt: Da er als die abzulehnende Vorstellung der präkosmischen Phase die von getrennten Elementen (und nicht die von ungeordnet bewegten Elementen) betrachtet, beurteilt er nicht nur die Lehre von der σύγκρισις der vielen Elemente (bei der total chaotische Bewegungen ausgeschlossen werden) positiv, sondern auch die Lehre von einem einzigen Element als Ursprung der Welt. Auf diese Weise kommt er auf Thales, Anaximenes und Heraklit zu sprechen, die aus seiner Sicht mit ihrem Monismus als Zeugen (vgl. „μαρτύρεται“ In De cael. 590.17) der richtigen Auffassung der kosmogonischen Prozesse dienen. Die Tatsache, dass er ihre Namen im Kommentar zu De cael. 301a13‒14 nennt, impliziert also nicht, dass er ihnen das Konzept der σύγκρισις zuschreibt; dass er dies nicht tut, zeigt deutlich die Gegenüberstellung zwischen ihnen und Empedokles: „τοὺς μὲν ἐξ ἑνὸς ποιοῦντας (…), τοὺς δὲ ἐκ συγκεκριμένων“ (In De cael. 590.18‒19). Umso weniger impliziert die Erwähnung ihrer Namen, dass Simplikios ihnen die Lehre vom präkosmischen Ruhezustand ihrer ἀρχή zuschreibt oder eine solche Zuschreibung durch Aristoteles in der kommentierten De cael.Stelle impliziert sieht (wie es in der modernen Forschung u.a. O’Brien 1969 und Cherniss 1935 tun, vgl. oben §2.4.1) – Thales und Anaximenes fungieren hier also nur, wie üblich, als Monisten. Dass Anaximander (derjenige der drei Milesier, der wohl am ehesten zu den Denkern von 301a13‒14 gehören könnte) an unserer Stelle nicht vorkommt, ist wohl eher Zufall: An anderen Stellen von Simplikios’ 884 Zu einer alternativen Auffassung dieses Satzes s. Marcinkowska-Rosół (2013), vgl. auch oben §2.4.1, Anm. 878.

§2.5 Die Definition des ‚Elements‘ – De cael. 3.3, 302a19–b5   

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De caelo-Kommentar (s. v.a. Ar 183 – §2.1.2; Ar 190 – §2.3.2; Ar 191 – §2.5.2; Ar 192 – §2.6.2) fungiert er neben den beiden übrigen Milesiern als Monist par excellence.

§2.5 Die Definition des ‚Elements‘ – De cael. 3.3, 302a19–b5 Kommentare zur Stelle: – Simplikios: Th 429 / Ar 191 / As 161 (§2.5.2); Th 430 (§2.5.3)

§2.5.1 Aristoteles, De caelo 3.3, 302a19–b5 (ed. Moraux) Εἰ δὴ τὸ εἰρημένον ἐστὶ στοιχεῖον, ἀνάγκη εἶναι ἄττα τοιαῦτα τῶν σωμάτων. Ἐν μὲν γὰρ σαρκὶ καὶ ξύλῳ καὶ ἑκάστῳ τῶν τοιούτων ἔνεστι δυνάμει πῦρ καὶ γῆ· φανερὰ γὰρ ταῦτα ἐξ ἐκείνων ἐκκρινόμενα. Ἐν δὲ πυρὶ σὰρξ ἢ ξύλον οὐκ ἐνυπάρχουσιν, οὔτε κατὰ δύναμιν οὔτε κατ' ἐνέργειαν· ἐξεκρίνετο γὰρ ἄν. ῾Ομοίως δ' οὐδ' εἰ ἕν τι μόνον εἴη τοιοῦτον, οὐδ' ἐν ἐκείνῳ· οὐ γὰρ εἰ ἔσται σὰρξ ἢ ὀστοῦν ἢ τῶν ἄλλων ὁτιοῦν, οὔπω φατέον ἐνυπάρχειν δυνάμει, ἀλλὰ προσθεωρητέον τίς ὁ τρόπος τῆς γενέσεως. Ἀναξαγόρας δ' ἐναντίως Ἐμπεδοκλεῖ λέγει περὶ τῶν στοιχείων. ῾Ο μὲν γὰρ πῦρ καὶ γῆν καὶ τὰ σύστοιχα τούτοις στοιχεῖά φησιν εἶναι τῶν σωμάτων καὶ συγκεῖσθαι πάντ' ἐκ τούτων, Ἀναξαγόρας δὲ τοὐναντίον· τὰ γὰρ ὁμοιομερῆ στοιχεῖα (λέγω δ' οἷον σάρκα καὶ ὀστοῦν καὶ τῶν τοιούτων ἕκαστον), ἀέρα δὲ καὶ πῦρ μίγματα τούτων καὶ τῶν ἄλλων σπερμάτων πάντων· εἶναι γὰρ ἑκάτερον αὐτῶν ἐξ ἀοράτων τῶν ὁμοιομερῶν πάντων ἠθροισμένον. Διὸ καὶ γίγνεσθαι πάντ' ἐκ τούτων· τὸ γὰρ πῦρ καὶ τὸν αἰθέρα προσαγορεύει ταὐτό. In De cael. 3.3, 302a12‒14 bestimmt Aristoteles als Gegenstand seiner weiteren Untersuchung die Frage nach den Elementen der Körper: ihrer Identität und Zahl sowie ihren Qualitäten⁸⁸⁵. In der folgenden Untersuchung geht er von einer Definition des στοιχεῖον aus, die nach seiner Überzeugung den Intentionen (vgl. „βούλονται λέγειν“, 302a19) aller, die sich dieses Begriffs bedienen, entspricht: Element ist das, in das sich andere Körper teilen (ob es in den Körpern potentiell oder aktual enthalten ist, wird hier offen gelassen), während es selbst nicht in

885 Vgl. oben §2.3.1, Anm. 822 zum Zusammenhang zwischen der Aussage in 302a12‒14 und der Struktur des gesamten Buches. Vgl. außerdem Seeck (1964, 82‒87) zu Aristoteles’ Methode in De cael. 3.3.

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Bestandteile anderer Art unterteilt werden kann⁸⁸⁶. An unserer Stelle stellt Aristoteles fest, dass sich bei Annahme dieser Definition die Existenz der Elemente aufgrund der Erfahrung als notwendig erweise⁸⁸⁷, und nennt, ohne alle vier Elemente aufzulisten, Feuer und Erde als Beispiele für Stoffe, die in solchen Körpern wie Fleisch oder Holz – wie der Prozess der Aussonderung aus ihnen beweise – potentiell enthalten seien (302a21‒23). Eine explizite Feststellung, dass Feuer und Erde, wie es die Definition des Elements verlangt, nicht in Bestandteile anderer Art teilbar sind, findet sich hier nicht; stattdessen sagt Aristoteles in einer zu diesem Satz (302a21‒23) parallel gebauten Aussage: „Im Feuer hingegen ist Fleisch oder Holz nicht enthalten, weder potentiell noch aktual; denn sonst könnten sie (aus ihm) ausgesondert werden“ (302a23‒25). Die Funktion der angeführten Aussage scheint zunächst darin zu bestehen, die erwartete, mit dem Punkt von der Unteilbarkeit in „anderes der Art nach“ aus der Definition des στοιχεῖον korrespondierende Information zu liefern: Ist in dem in Fleisch und Holz enthaltenen Feuer kein Fleisch bzw. Holz enthalten, dann ist Feuer als in Körper anderer Art unteilbar und damit als Element anzusehen⁸⁸⁸. Als etwas unbefriedigend kann allerdings empfunden werden, dass keine anderen Stoffe als potentielle Bestandteile des Feuers in Betracht gezogen werden: Die Stelle macht den Eindruck, dass nur zwei Typen von Stoffen, einerseits die vier Elemente und andererseits die Homoiomerien, als Kandidaten für στοιχεῖα erwogen werden. Ist dieser Eindruck korrekt, dann hat der Satz in 302a23‒25 eine weitere Funktion: zu entscheiden, welcher der beiden Typen von Stoffen als στοιχεῖα anzunehmen ist, und zwar durch den Ausschluss der Homoiomerien mit dem Argument, dass sie in Feuer, Luft usw. nicht enthalten seien⁸⁸⁹. Ob der Satz in 302a23‒25 die genannte Funktion tatsächlich hat, hängt auch von der Interpretation des unmittelbar darauf folgenden Textes (302a25‒28) ab: „In gleicher Weise wären sie auch dann, wenn es nur ein einziges (Element) gäbe, nicht in diesem enthalten. Denn wenn es Fleisch oder Knochen oder irgend einen

886 „῎Εστω δὴ στοιχεῖον τῶν σωμάτων, εἰς ὃ τἆλλα σώματα διαιρεῖται, ἐνυπάρχον δυνάμει ἢ ἐνεργείᾳ (τοῦτο γὰρ ποτέρως, ἔτι ἀμφισβητήσιμον), αὐτὸ δ' ἐστὶν ἀδιαίρετον εἰς ἕτερα τῷ εἴδει“ (De cael. 302a15‒18). Vgl. Metaph. 5.3, 1014a26‒31. 887 Vgl. Seeck (1964, 85), der überzeugend gegen die Interpretation argumentiert, der zufolge der Satz „Εἰ δὴ τὸ εἰρημένον ἐστὶ στοιχεῖον, ἀνάγκη εἶναι ἄττα τοιαῦτα τῶν σωμάτων“ (301a19‒21) als eine selbstständige Aussage aufzufassen sei und die Existenz der Elemente sich allein aus ihrer Definition ergebe. Vgl. dagegen Simpl., In De cael. 601.23‒31. 888 So z.B. Elders (1966, 294). 889 Vgl. Jori (2009, 177): „Eine derartige Definition [sc. des στοιχεῖον, 302a15‒18] reicht aus, um die Theorie des Anaxagoras zu verwerfen, derzufolge die gleichteiligen Körper, die Homoiomerien, die letzten Bestandteile aller Dinge sind: Denn die Homoiomerien können in einfachere Körper unterteilt werden, während das Gegenteil nicht der Fall ist“.

§2.5 Die Definition des ‚Elements‘ – De cael. 3.3, 302a19–b5   

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dieser (Körper) gibt, kann man deshalb noch nicht behaupten, dass sie potentiell (im Element) enthalten gewesen seien, vielmehr muss man die Untersuchung fortführen und prüfen, auf welche Weise (ihr) Entstehen stattfindet“ (Übers. Jori 2009, 92). Aristoteles behauptet hier, dass auch bei Akzeptanz der monistischen Version der Elementenlehre nicht anzunehmen wäre, dass Fleisch und Knochen im Element enthalten seien. Ist diese Aussage, wie manchmal angenommen, als Kritik am Monismus intendiert, dann müsste Aristoteles die abgelehnte These vom Enthaltensein der Homoiomerien in dem einzigen Element entweder als ein Postulat der Monisten oder als eine notwendige Implikation ihrer Theorie ansehen⁸⁹⁰. Die letztere Variante ist eindeutig falsch: Was Aristoteles an der Stelle sagt, ist im Gegenteil, dass die abzulehnende These durch den Monismus nicht impliziert wird. Die erstere Variante ist aber ebensowenig plausibel: Erstens wird durch keine weitere Stelle des Corpus bestätigt, dass Aristoteles eine derartige These der monistischen Anhänger von Feuer, Luft oder Wasser kennt; zweitens wäre die These, dass die vielen Stoffe im Ursprung faktisch enthalten seien, im Grunde keine monistische, sondern eine pluralistische Annahme, während das Konzept des potentiellen Enthaltenseins den Vorsokratikern bei Aristoteles nicht zugesprochen wird⁸⁹¹. Anstelle eines Exkurses mit einer Kritik am Monismus⁸⁹² ist in der Aussage in 302a25‒28 daher vielmehr eine Fortsetzung der aristotelischen Ablehnung der These zu sehen, dass die Homoiomerien wie Fleisch oder Holz in Stoffen wie Feuer enthalten seien (302a23‒24). Diese Ablehnung wird zunächst (302a24‒25) mit dem Argument begründet, dass sich Fleisch oder Holz aus Feuer nicht aussondern lassen, was der Fall sein müsste, wenn sie in ihm enthalten wären (302a24‒25). Nun können laut der aristotelischen Lehre Fleisch oder Holz schon deswegen nicht im Feuer enthalten sein, weil sie in ihr als Mischungen aller vier Elemente definiert werden (vgl. GC 2.8); somit ist dieser Lehre zufolge nicht nur die Aussonderung, sondern überhaupt der Übergang von Feuer (allein) zu Fleisch ausgeschlossen. Diese Theorie kann jedoch nicht die Grundlage für die Thesen von De cael. 3.3 liefern, wo noch nicht einmal die Zahl der Elemente feststeht, und Aristoteles scheint zu erkennen, dass er an dieser Stelle die Möglichkeit eines Übergangs von Feuer zu Fleisch nicht a priori negieren kann (ein Verweis auf die Erfahrung allein wird hier offenbar als nicht ausreichend betrachtet). Es bleibt also zu zeigen, dass selbst die Möglichkeit eines derartigen Übergangs die These vom Enthaltensein von Fleisch in Feuer o.ä. nicht notwendigerweise impliziert.

890 Vgl. die Interpretationen der Stelle bei Cherniss (1935, 12) und Elders (1966, 295). 891 Vgl. unten §5.15.1, mit Anm. 1500. 892 Vgl. Elders (1966, 295), der in 302a25‒28 zunächst eine Kritik am Monismus feststellt, dann den Text für einen späteren Zusatz erklärt.

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   De caelo

Dies führt Aristoteles in 302a25‒28 mittels einer hypothetischen Annahme des Monismus aus, bei dem (in Aristoteles’ Interpretation) die Möglichkeit des Übergangs von einzelnen Stoffen wie Feuer oder Wasser zu Stoffen wie Fleisch oder Holz postuliert wird, ohne dass dadurch die These vom Enthaltensein der Stoffe letzterer Art in Stoffen ersterer Art akzeptiert werden muss. Als entscheidend erweist sich hier die Art und Weise, in der der Übergang erfolgt (vgl. „προσθεωρητέον τίς ὁ τρόπος τῆς γενέσεως“, 302a27‒28): Wird er nicht als Aussonderung, sondern als Umwandlung des einzigen Elements definiert, dann ist die These vom Enthaltensein nicht impliziert. Aristoteles widerlegt damit also die Prämisse, der zufolge ein X, das aus Y entstanden sei, in Y enthalten gewesen sein müsse. Es handelt sich also in 302a25‒28 keineswegs um eine Kritik am Monismus, sondern im Gegenteil um eine hypothetische Annahme des Monismus, mit deren Hilfe ein mögliches Argument für die These vom Enthaltensein der Homoiomerien in den vier Elementen („Fleisch kann aus Feuer entstehen“) widerlegt wird. Dadurch wird die aristotelische Ablehnung der Auffassung der Homoiomerien als στοιχεῖα zugunsten der Auffassung der vier Elemente als στοιχεῖα bekräftigt. Diese Interpretation von 302a25‒28 spricht für die oben erwähnte Auffassung, dass in 302a23‒25 nicht nur eine der στοιχεῖον-Definition entsprechende Darstellung des Feuers gegeben wird, sondern zugleich gegen die Position, die die Homoiomerien zu στοιχεῖα macht, polemisiert wird. Angesichts der Tatsache, dass diese beiden in 302a21‒28 behandelten und gegenübergestellten Positionen (Feuer, Erde u. dgl. als στοιχεῖα vs. die Homoiomerien als στοιχεῖα) durch Empedokles bzw. Anaxagoras vertreten wurden, kann die Art, in der die Lehren der letzteren im folgenden Textabschnitt (302a28–b5) behandelt werden, etwas verwundern⁸⁹³. Bei ihrer Skizzierung⁸⁹⁴ scheint Aristoteles kein anderes Ziel als ihre objektive Darstellung und das Aufzeigen ihres einander gegensätzlichen Charakters zu verfolgen⁸⁹⁵; er unternimmt keinen Versuch, einen expliziten Zusammenhang zwischen diesen Lehren und den in 302a21‒25 gegenübergestellten Positionen (einschließlich der in 302a23‒28 geäußerten Kritik an derjenigen von ihnen, die der Lehre des Anaxagoras entspricht) herzustellen. 893 Die Tatsache, dass Empedokles’ Position mit der in De cael. 302a21‒25 dargestellten zusammenfällt, führte Elders (1966, 294f.; 297) zu der unplausiblen Hypothese, dass in 302a21‒25 nicht die aristotelische, sondern die empedokleische Position referiert wird. Die letztere ist jedoch erst in 302a29‒31 dargestellt. 894 Zu Aristoteles’ Verwendung des Begriffs „Homoiomerien“ zur Bezeichnung der Prinzipien des Anaxagoras, auch an unserer Stelle, s. Graham (1994, 81‒83, mit Anm. 15); zu seiner Verwendung des Begriffs σπέρματα in 302b2 s. u.a. Strang (1963, 115f.), Stokes (1965, 9f.), Cleve (1973, 6f.). 895 Ähnlich charakterisiert und gegenübergestellt werden die Prinzipienlehren des Empedokles und Anaxagoras in GC 1.1, 314a24–b1; vgl. auch Ph. 1.4, 187a23‒26 u. Metaph. 1.3, 984a8‒16.

§2.5 Die Definition des ‚Elements‘ – De cael. 3.3, 302a19–b5   

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§2.5.2 Th 429 / Ar 191 / As 161 Simplikios, In Aristotelis De caelo commentaria 602.18‒25 (CAG VII, ed. Heiberg) Lit.: Lütze (1878, 81f.); Mueller (2009‒2, 5; 79)

Kontext Simplikios’ Kommentar zu De cael. 3.3, 302a19‒28 (Lemma: „Εἰ δὴ τὸ εἰρημένον ἐστὶ στοιχεῖον [= De cael. 302a19‒20] ἕως τοῦ θεωρητέον, τίς ὁ τρόπος τῆς γενέσεως [= De cael. 302a27‒28]“). Zu der Aristoteles-Stelle s. oben §2.5.1.

Kommentar Simplikios zufolge wird die Existenz der Elemente am Anfang von De cael. 3.3 zunächst syllogistisch bewiesen⁸⁹⁶ (vgl. In De cael. 601.23‒26), dann zusätzlich empirisch bestätigt, und zwar durch einen Verweis auf die Tatsache, dass in Stoffen wie Fleisch und Holz Körper wie Feuer und Erde (potentiell) enthalten seien (In De cael. 601.29‒31), was mit dem Argument von der Möglichkeit ihrer Aussonderung aus den Stoffen ersterer Art untermauert wird (In De cael. 602.1‒13)⁸⁹⁷. Die aristotelische Aussage, dass Feuer und Erde in Stoffen wie Fleisch oder Holz, letztere aber in Feuer weder potentiell noch aktual enthalten seien (De cael. 302a21‒25), interpretiert Simplikios als Begründung der Auffassung, dass nicht die zusammengesetzten Körper, sondern die vier Elemente als στοιχεῖα anzunehmen seien. (Um dem Argument größere logische Kohärenz zu verleihen, formuliert er aber die begründete These vorsichtiger: Bewiesen werde hier, dass Feuer und Erde στοιχεῖα von Fleisch und Holz, die letzteren aber keine στοιχεῖα von Feuer und Erde seien) (In De cael. 602.13‒17). Dass in De cael. 302a25‒28 die monistische Position thematisiert wird, erklärt Simplikios einerseits damit, dass an dieser Stelle die Zahl der Elemente noch nicht feststehe (vgl. „οὔπω δέδεικται τὸ εἶναι τέσσαρα στοιχεῖα“, In De cael. 602.18), andererseits damit, dass der Monismus faktisch Anhänger gefunden habe („ἦσαν δέ τινες οἱ ἓν λέγοντες“, In De cael. 602.18‒19). Es folgt eine konventionelle, auf Metaph. 1.3, 983b6‒984a8⁸⁹⁸ zurückgehende Auflistung der Paare der Monisten mit ihren Prinzipien – Thales

896 Vgl. dagegen oben §2.5.1 mit Anm. 887. 897 In In De cael. 602.5‒13 wird die These von der Möglichkeit der Aussonderung der einfachen Körper aus Stoffen wie Fleisch oder Holz mit einer Reihe von konkreten, z.T. fantastischen Beispielen bestätigt; vgl. Mueller (2009‒2, 134, Anm. 204‒207). 898 Vgl. unten §5.1.2.

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   De caelo

und Hippon (Wasser), Anaximenes und Diogenes (Luft), Hippasos und Heraklit (Feuer) –, ergänzt um Anaximander, dem wie an anderen Stellen des De cael.Kommentars (Ar 190, vgl. oben §2.3.2; Ar 192, vgl. unten §2.6.2) die Annahme des Mitteldings zugeschrieben wird. Simplikios zufolge handelt es sich in De cael. 302a25‒28 um einen als sinnvoll zu beurteilenden (vgl. „εἰκότως“, In De cael. 602.21) Versuch, die Gültigkeit der in De cael. 302a23‒25 durchgeführten Widerlegung der These, Stoffe wie Fleisch oder Holz seien in Stoffen wie Feuer enthalten, auch bei Annahme eines einzigen Elements aufzuzeigen: Die genannte These wäre nur in dem Fall anzunehmen, wenn die Entstehung aus dem Einen als Aussonderung, nicht jedoch, wenn sie als Umwandlung des Elements („μεταβολή“) definiert werden würde (In De cael. 602.21‒25). Leider geht Simplikios nicht auf die Frage ein, ob es monistische Systeme mit der als ἔκκρισις definierten Entstehungsart überhaupt gegeben hat; seine Aussage impliziert vielmehr, dass er allen erwähnten Monisten (auch Anaximander) wie üblich die Genesis aus dem Einen durch ἀλλοίωσις zuschreibt. Im Anschluss an die Exegese des die Monisten betreffenden Passus fügt Simplikios (in Bezug auf Monisten und Pluralisten) hinzu, dass die Entstehung von X aus Y kein früheres Enthaltensein von X in Y impliziert („οὐ γὰρ αὔταρκες τὸ γεγονέναι ἔκ τινος πρὸς τὸ ἐνυπάρχειν αὐτῷ“, In De cael. 602.31‒32), und versucht, das ἀλλοίωσις-Argument auch auf die Entstehung zusammengesetzter Stoffe (Fleisch, Holz) aus den einfachen Elementen (Feuer) anzuwenden (In De cael. 602.32‒603.3). Er denkt dabei wahrscheinlich an die in GC 1.10 beschriebene Entstehung der Mischung (vgl. „ἡ δὲ μίξις τῶν μικτῶν ἀλλοιωθέντων ἕνωσις“, GC 328b22). Demnach wäre die Entstehung der zusammengesetzten Dinge aus den einfachen Elementen als ἀλλοίωσις, die Entstehung der einfachen Elemente aus zusammengesetzten Dingen als ἔκκρισις aufzufassen, womit ein klares Kriterium der Unterscheidung der στοιχεῖα von Nicht-στοιχεῖα gegeben werden soll. Die Einbeziehung der Monisten in diesen Kontext (s. In De cael. 602.26‒27) legt nahe, dass er dasselbe Schema auch für sie annehmen möchte (vgl. auch In De cael. 603.14‒16), was insofern problematisch wäre, als einer Differenzierung zwischen der Entstehungsart von Fleisch aus Wasser einerseits und der von Wasser aus Fleisch andererseits in den monistischen Lehren keine klare Basis zugrunde liegen würde – es sei denn, dass den Monisten eine Quasi-Vierelementelehre zugeschrieben wird, der zufolge aus dem als Prinzip angenommenen Stoff zuerst die übrigen elementaren Körper, erst dann aus diesen die zusammengesetzten Dinge entstehen. (Zu derartigen Interpretationen von Simplikios’ Darstellung der Lehre des Anaximenes vgl. oben §1.2.10.)

§2.5 Die Definition des ‚Elements‘ – De cael. 3.3, 302a19–b5   

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§2.5.3 Th 430 Simplikios, In Aristotelis De caelo commentaria 603.10‒14 (CAG VII, ed. Heiberg) Lit.: Mueller (2009‒2, 80)

Kontext Simplikios’ Kommentar zu De cael. 3.3, 302a28–b5, zu dem Lemma „Ἀναξαγόρας δὲ ἐναντίως Ἐμπεδοκλεῖ λέγει περὶ τῶν στοιχείων [= De cael. 302a28‒29] ἕως τοῦ τὸ γὰρ πῦρ καὶ τὸν αἰθέρα προσαγορεύει τὸ αὐτό [= De cael. 302b4‒5]“. Zu der Aristoteles-Stelle s. oben §2.5.1.

Kommentar In seinem Kommentar zu De cael. 302a28–b5, wo Anaxagoras’ und Empedokles’ Lehren in scharfen Kontrast zueinander gesetzt werden, unternimmt Simplikios den in umgekehrte Richtung verlaufenden, für ihn fast typischen Versuch, das Gemeinsame zwischen den beiden Denkern hervorzuheben. Die Grundlage dafür liefert ihm Aristoteles’ Feststellung, dass die von ihm gegebene Definition des στοιχεῖον (De cael. 302a15‒18) den Intentionen aller sich dieses Begriffes bedienenden Denker entspreche („τοιοῦτον γάρ τι τὸ στοιχεῖον ἅπαντες καὶ ἐν ἅπασι βούλονται λέγειν“, De cael. 302a18‒19; zu der Definition vgl. oben §2.5.1). Im Anschluss an diese Feststellung konstatiert Simplikios eine grundsätzliche Übereinstimmung in der Auffassung der Konnotation des Begriffes στοιχεῖον bei Empedokles und Anaxagoras sowie bei allen anderen Denkern („εἰς ὃ ἐνυπάρχον διαιρεῖται τὰ σώματα, αὐτὸ δέ ἐστιν ἀδιαίρετον εἰς ἕτερα τῷ εἴδει“, In De cael. 603.10‒11): Αlle Kontroversen beträfen lediglich die Denotation dieses Begriffes („τὴν τοιαύτην φύσιν οἱ μὲν ἄλλοις οἱ δὲ ἄλλοις σώμασιν ἐνυπάρχειν ἔλεγον“, In De cael. 603.12‒13). Im Vergleich mit der oben erwähnten aristotelischen Behauptung von der universellen Gültigkeit der Definition des στοιχεῖον ist Simplikios’ These um einen wesentlichen und gewagten Punkt erweitert: Er behauptet, dass alle verschiedenen Bestimmungen der στοιχεῖα in gleicher Weise begründet worden seien, und zwar mit dem auch von Aristoteles in De cael. 302a21‒25 angewandten empirischen Argument, dass die als Elemente angenommenen Stoffe aus anderen Dingen, diese aber nicht aus den Elementen ausgesondert werden können (In De cael. 603.14‒16). Simplikios beschränkt diese Aussagen keineswegs auf die Pluralisten. Er nennt neben Anaxagoras und Empedokles Thales mit der Annahme von Wasser als στοιχεῖον; die angefügten Worte „ἄλλος δὲ ἄλλῳ τινί“ (In De cael. 603.14)

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   De caelo

zeigen, dass alle Monisten (aufgezählt etwas früher in In De cael. 602.19‒20, vgl. oben §2.5.2) mitgemeint sind. Damit wird das jeweilige Prinzip der Monisten, wie auch sonst bei Aristoteles und seinen Kommentatoren, als στοιχεῖον aufgefasst: der Stoff, aus dem alles entstehe und in das alles vergehe. Auch die oben erwähnte Feststellung, dass sich alle Denker derselben Begründung für die jeweilige Bestimmung der Elemente bedient hätten, schließt die Monisten offenbar mit ein. Diese Auffassung führt allerdings zu den schon oben in §2.5.2 genannten Problemen: Im Rahmen des monistischen Konzepts ist die Auffassung der vom Element ausgehenden und der zum Element zurückführenden Prozesse als Prozesse von so verschiedener Art wie ἀλλοίωσις und ἔκκρισις zumindest erklärungsbedürftig.

§2.6 Untersuchung der Zahl der Elemente: Kritik am Monismus – De cael. 3.5, 303b9‒13 Kommentare zur Stelle: – Simplikios: Th 431 / Ar 192 / As 162 (§2.6.2)

§2.6.1 Ar 7 Aristoteles, De caelo 3.5, 303b9‒13 (ed. Moraux) Ἐπεὶ δ' ἀνάγκη πεπεράνθαι τὰ στοιχεῖα, λοιπὸν σκέψασθαι πότερον πλείω ἔσται ἢ ἕν. ῎Ενιοι γὰρ ἓν μόνον ὑποτίθενται, καὶ τοῦτο οἱ μὲν ὕδωρ, οἱ δ' ἀέρα, οἱ δὲ πῦρ, οἱ δ' ὕδατος μὲν λεπτότερον, ἀέρος δὲ πυκνότερον, ὃ περιέχειν φασὶ πάντας τοὺς οὐρανοὺς ἄπειρον ὄν⁸⁹⁹. Lit.: Schleiermacher (1815, 106f.); Lütze (1878, 117‒120); Neuhäuser (1883, 218‒225); Zeller (1923, 284‒286); Cherniss (1935, 12‒14); Kahn (1960, 43‒45); Longo (1961, 343f.); Kerschensteiner (1962, 30f.); Maddalena (1963, 172f.; 186f.); Elders (1966, 305f.); Whitby (1982, 235‒237; 239); KRS (1983, 112; 115‒117); Schmitz (1988, 64); Conche (1991, 61f.; 91f.; 120); Colli (1991, 301f.); Moscarelli (2005, 111; 137); Jori (2009, 489f.)

899 De cael. 3.5, 303b10‒17 = DK 63 (Idaios), dritter Text.

§2.6 Untersuchung der Zahl der Elemente – De cael. 3.5, 303b9‒13   

   327

Kontext Nach der Ankündigung der Untersuchung der Identität und Zahl der Elemente in De cael. 3.3, 302a12‒14 (vgl. oben §2.5.1) bestätigt Aristoteles, dass es überhaupt Elemente gibt (De cael. 3.3), schließt die Annahme einer unbegrenzten Zahl von ihnen aus (De cael. 3.4) und wendet sich in De cael. 3.5 dem anderen Extrem zu: der Annahme eines einzigen Elements. Dieses Vorgehen erinnert also an die in Ph. 1 angewandte Methode⁹⁰⁰; allerdings führt die Untersuchung in De cael. 3 zu keinem positiven Ergebnis: Die Frage nach der Zahl der Elemente wird erst in De cael. 4.4‒5 anhand anderer Überlegungen beantwortet. Das zur Ablehnung des Monismus führende Verfahren ist außerdem methodologisch nicht unbedenklich⁹⁰¹: Widerlegt wird nicht die Annahme eines einzigen Prinzips als solche, sondern konkrete Theorien, die einerseits die Anhänger von allen Elementen außer Feuer (303b13‒304a7), andererseits die Anhänger des Feuers als Elements (304a7–b11) vertreten; erst am Ende der Analyse wird kurz allgemeiner argumentiert, dass die Annahme eines einzigen Elements mit der schon erwiesenen Annahme mehrerer natürlicher Bewegungen unvereinbar sei (304b11‒21)⁹⁰².

Kommentar I Vertreter des Monismus. Anaximander und das Mittelding Es ist plausibel anzunehmen, dass Aristoteles an unserer Stelle dieselben Anhänger von Wasser, Luft und Feuer im Sinne hat, die er in Metaph. 1.3, 983b6‒984a8 namentlich erwähnt, also u.a. Thales, Anaximenes und Heraklit⁹⁰³. Der Text bietet nicht nur keine Grundlage dafür, bestimmte Monisten aus dieser Gruppe auszuschließen, sondern es ist im Gegenteil notwendig, alle Monisten als eingeschlossen anzusehen, wenn mit den folgenden Argumenten der Monismus als solcher widerlegt werden soll. Unklar ist jedoch die Frage nach dem Vertreter bzw. den Vertretern des – hier zwischen Wasser und Luft platzierten – Mitteldings⁹⁰⁴, das mit dem Relativsatz

900 S. bes. Ph. 1.6; vgl. oben §1.9.1. 901 Vgl. Seeck (1964, 86‒90), der die in De cael. 3.4‒5 angewandte Methode als „Pseudo-Methode“ bezeichnet, die „von vornherein zum Scheitern verurteilt“ sei. 902 Zu diesem Argument s. v.a. Jori (2009, 179) u. Elders (1966, 307‒310). 903 Die drei Paare der Monisten aus Metaph. 983b6‒984a8 (Thales und Hippon, Anaximenes und Diogenes, Heraklit und Hippasos) werden hier u.a. von Jori (2009, 490), Longo (1961, 343) und Stocks (1922, Anm. 4‒6 z.St.) genannt; so auch schon Simplikios in Th 431 / Ar 192 / As 162 (vgl. unten §2.6.2). Elders (1966, 305) bezeichnet die Nennung von Hippon, Diogenes und Hippasos als „not very convincing“, ohne dieses Urteil jedoch zu begründen. 904 Zu den anderen Stellen, an denen das Mittelding (in seinen verschiedenen Varianten) erwähnt wird, s. oben §1.5.1, Anm. 240.

328   

   De caelo

„ὃ περιέχειν φασὶ πάντας τοὺς οὐρανοὺς ἄπειρον ὄν“ (De cael. 303b12‒13) näher bestimmt wird. Die Funktion dieses Relativsatzes kann kaum, wie gelegentlich postuliert, darin bestehen, mithilfe der Charakterisierung des einzigen Stoffs als unendlich an die Ablehnung der Annahme einer unendlichen Zahl von Elementen in De cael. 3.4 anzuknüpfen⁹⁰⁵; vielmehr handelt es sich hierbei um eine Bemerkung, die dem Leser bei der Identifizierung der Lehre vom Mittelding helfen soll⁹⁰⁶. Laut manchen Forschern erfüllt der Relativsatz diese Funktion sehr gut: Er enthalte „einige von Anaximanders charakteristischsten Ausdrücken“⁹⁰⁷. Zu diesen wird sowohl „ἄπειρον“ als auch „πάντας τοὺς οὐρανούς“ gezählt – ein Ausdruck, von dem Kerschensteiner (1962, 30f.) vermutet, er könnte eine eigene Prägung Anaximanders sein, und der in der antiken Anaximander-Doxographie⁹⁰⁸ bezeugt ist, auch in Verbindung mit „περιέχειν“⁹⁰⁹. Die Frage, ob der Relativsatz als Beschreibung von Anaximanders Prinzip intendiert ist, ist für die Anaximander-Forschung von zentraler Bedeutung: Eine positive Antwort auf sie impliziert prima facie, dass das umstrittene Konzept des (zwischen Luft und Wasser platzierten) Mitteldings in Aristoteles’ Intention Anaximander zuzuschreiben ist. An keiner anderen Stelle verbindet Aristoteles dieses Konzept so eng mit dem (von ihm auch anderswo erwähnten⁹¹⁰) Konzept des

905 So Whitby (1982, 235), der den Relativsatz auf das „ἕν“ von 303b10 bezieht; vgl. zu dieser Konstruktion auch weiter unten. 906 So schon Neuhäuser (1883, 219‒221), dem zufolge die Hinzufügung der Bestimmung „ὃ … ἄπειρον ὄν“ zeigt, dass es sich bei dem Konzept des Mitteldings nur um eine aristotelische Interpretation der anaximandreischen Lehre handelt: „Namque si Anaximander ipse principium dixisset naturam inter aquam et aerem mediam, ipsa huius naturae appellatio satis significavisset, quae res intellegeretur, nec opus fuisset illas attributiones addere“. 907 Burnet (1920, 56). Die These, dass die Aussage in De cael. 303b12‒13 eine Reminiszenz an Anaximander darstellt, befürworten u.a. Lütze (1878, 117‒120), Taylor (1907, 106, Anm. 6), Gilbert (1909, 372f.), Elders (1966, 305f.), Bicknell (1966, 36), KRS (1983, 112), Colli (1991, 301f.), Mansfeld (2011, 4f.); außerdem auch Zeller (1923, 284, mit Anm. 4) und Kerschensteiner (1962, 30f.), zu denen jedoch vgl. unten. 908 „ἅπαντας … τοὺς οὐρανοὺς καὶ τοὺς ἐν αὐτοῖς κόσμους“ Simpl. Ar 163 (vgl. oben §1.2.9); vgl. „τούς τε οὐρανοὺς … καὶ καθόλου τοὺς ἅπαντας ἀπείρους ὄντας κόσμους“ (Ps.-Plut. Ar 69 = Eusebios Ar 101). 909 Ar 75 = Haer. 1.6.1 = DK 12 B 2 („ταύτην [sc. φύσιν τινὰ τοῦ ἀπείρου] ἀίδιον εἶναι καὶ ἀγήρω, ἣν καὶ πάντας περιέχειν τοὺς κόσμους“). Zu „περιέχειν“ vgl. außerdem Arist. Ph. 3.4, 203b11 („περιέχειν ἅπαντα“) (Ar 2, vgl. oben §1.13.1), Ph. 3.6, 207a19‒20 („τὸ πάντα περιέχειν καὶ τὸ πᾶν ἐν ἑαυτῷ ἔχειν“) und Ph. 3.7, 208a3‒4 (Ar 4, vgl. oben §1.17.1). 910 Ph. 3.4, 203b10‒13 (Ar 2; vgl. oben §1.13.1); GC 2.5, 332a25 (Ar 12; vgl. unten §3.5.1); vgl. GC 2.1, 329a12‒23 (Ar 11; vgl. unten §3.3.1); Ph. 3.6, 207a19‒20 und Ph. 3.8, 208a3‒4 (Ar 4; vgl. oben §1.17.1). Obwohl an den beiden GC-Stellen auch von einem Mittelding die Rede ist, ist der Zusammenhang zwischen ihm und dem Apeiron weniger eindeutig und anfechtbarer als an unserer Stelle.

§2.6 Untersuchung der Zahl der Elemente – De cael. 3.5, 303b9‒13   

   329

einzigen, räumlich unendlichen, alles umgebenden Prinzips seiner Vorgänger wie in De cael. 303b11‒13. Folglich wird der Text in der Forschung gelegentlich sogar als „Hauptbeweis“ für die These von der Zuschreibung des Mitteldings an Anaximander betrachtet: „… gleichwie im Brennpunkt die Lichtstrahlen, so treffen in de coelo III, 5 alle Beweisgründe für unser Prinzip als μεταξύ, die in den übrigen Stellen mehr zerstreut und vereinzelt vorliegen, zusammen…“⁹¹¹. Nach Überzeugung vieler Forscher gerät diese Interpretation jedoch in Widerspruch mit Ph. 187a12‒23 (Ar 1): Dem Anhänger des Mitteldings wird an unserer Stelle die Verdichtungs- und Verdünnungstheorie zugeschrieben, die Anaximander in Ph. 187a12‒23 (Ar 1) abgesprochen wird⁹¹². Dieses Problem war Anlass für einige alternative Antworten auf die Frage nach dem Bezug auf Anaximander an unserer Stelle; zusammenfassend lassen sich die vorgeschlagenen Hypothesen folgendermaßen darstellen: 1. Der Ausdruck „ὃ περιέχειν φασὶ πάντας τοὺς οὐρανοὺς ἄπειρον ὄν“ beschreibt das Prinzip des Anaximander, das auch mit „ὕδατος μὲν λεπτότερον, ἀέρος δὲ πυκνότερον“ (303b14‒15) bezeichnet wird; an anderen Stellen, wo das Mittelding (zwischen Luft und Wasser) erwähnt wird … 1.1. ist ebenfalls das Prinzip Anaximanders gemeint⁹¹³. 1.2. ist dagegen nicht unbedingt das Prinzip Anaximanders gemeint⁹¹⁴. 2. Der Ausdruck „ὃ περιέχειν φασὶ πάντας τοὺς οὐρανοὺς ἄπειρον ὄν“ stellt eine Anspielung auf Anaximanders Lehre dar; damit wird jedoch nicht impliziert, dass auch der als „ὕδατος μὲν λεπτότερον, ἀέρος δὲ πυκνότερον“ beschriebene Stoff (303b14‒15) Anaximander zuzuschreiben ist, weil … 2.1. in dem Satz „ὃ … ἄπειρον ὄν“ nicht direkt Anaximander, sondern ein Nachfolger von ihm zitiert wird; nur ihm ist das Mittelding zuzuschreiben⁹¹⁵. 2.2. Aristoteles hier die anaximandreischen Ausdrücke unverbindlich zur allgemeinen Charakterisierung aller vorher genannten monistischen Annahmen verwendet (der Relativsatz „ὃ … ἄπειρον ὄν“ bezieht sich auf das „ἕν“)⁹¹⁶.

911 Lütze (1878, 120). 912 Auf dieses Argument berufen sich v.a. Schleiermacher (1815, 107), Büsgen (1867, 1f.), Emminger (1878, 11), Hölscher (1968, 121), Gemelli Marciano (2007, 66f.), Whitby (1982, 235f.), Schmitz (1988, 64), Conche (1991, 92), Prantl (1857, 327) und Longo (1961, 343f.). 913 So z.B. Lütze (1878, 117‒120), Burnet (1920, 56, mit Anm. 1), Colli (1991, 301f.). 914 So z.B. Elders (1966, 305f.), KRS (1983, 112). 915 Hypothetisch bei Kerschensteiner (1962, 30); erwogen schon bei Zeller (1923, 285, Anm. 1). 916 Zeller (1923, 285f., Anm. 1). Diese syntaktische Konstruktion wurde auch von Whitby (1982, 235f.) angenommen, die an der Stelle jedoch keine Reminiscenz an Anaximander erkennt.

330   

3.

   De caelo

Der Ausdruck „ὃ περιέχειν φασὶ πάντας τοὺς οὐρανοὺς ἄπειρον ὄν“ enthält in Aristoteles’ Intention keine Reminiszenz an Anaximander; an anderen Stellen, an denen von einem unendlichen, alles umgebenden Prinzip die Rede ist … 3.1. kann aber Anaximanders Lehre gemeint sein⁹¹⁷. 3.2. ist ebensowenig Anaximanders Lehre gemeint⁹¹⁸.

Die „Beweiskraft“ unserer Stelle in Bezug auf die Frage der Zuschreibung des Mitteldings an Anaximander wird also in der Forschung unterschiedlich eingeschätzt. Allerdings ist klar, dass die Positionen 1.2 und 3.1 für ihre uneinheitliche Betrachtungsweise in Bezug auf die De caelo-Stelle einerseits und analoge Passagen andererseits einer Rechtfertigung bedürften und dass die Positionen 2.1 und 2.2 lediglich als Notbehelf erscheinen, um der unerwünschten Konsequenz unserer Passage, der Zuschreibung des Mitteldings an Anaximander, zu entgehen⁹¹⁹. So erweisen sich nur die Positionen 1.1 und 3.2, die die beiden durch unsere Stelle verbundenen Konzepte (das des unendlichen, alles umgebenden Prinzips und das des Mitteldings) Anaximander entweder konsequent zuschreiben oder konsequent absprechen, als in sich konsistent und folgerichtig. Viele Forscher betrachten dabei die oben erwähnte Schwierigkeit, dass Anaximander in Ph. 187a12‒21 ausdrücklich die Aussonderungstheorie und nicht die Verdünnungs- und Verdichtungstheorie zugeschrieben wird, nicht als derart eindeutig und unüberwindbar, dass sie zur Annahme der radikalen Position 3.2 führen müsste. Die Versuche, diese Schwierigkeit mit dem Argument zu lösen, dass die Zuschreibung der Verdichtungs- und Verdünnungstheorie keine zwingende Konsequenz unserer Stelle sei, erscheinen zwar wenig überzeugend⁹²⁰; eine gewisse 917 So z.B. Schleiermacher (1815, 107), Conche (1991, 91f.), Seligman (1962, 36f.; 124, Anm. 1), Büsgen (1867, 1f.). 918 So Schmitz (1988, 64), der an allen diesen Stellen einen Verweis auf Anaximenes’ Lehre sieht. 919 Gegen die von Zeller (1923, 285, Anm. 1) vorgeschlagene syntaktische Konstruktion des Textes (vgl. Position 2.2) argumentierten schon im 19. Jh. Lütze (1878, 118f., Anm. 21), Büsgen (1867, 2, Anm. 2) und Neuhäuser (1883, 218f., Anm. 2): Neben stilistischen Gründen verwiesen sie v.a. auf die Aussage in Ph. 3.5, 205a25‒28, der zufolge das Feuer in keiner monistischen Lehre für unbegrenzt gehalten wurde (zu dieser Stelle s. oben §1.16.1); demnach könne sich die Aussage „ὃ … ἄπειρον ὄν“ nicht auf alle in 303b11‒12 genannten Stoffe beziehen. Vgl. Zellers (1923, 285, Anm. 1) Versuch, diesen Einwand zurückzuweisen. 920 Vgl. Colli (1991, 301f.), dem zufolge Aristoteles von den Verdichtungs- und Verdünnungsprozessen „avec une grande liberté“ spreche, und Neuhäuser (1883, 222‒224), laut dem der Satz „ἐκ τούτου μανότητι καὶ πυκνότητι τἆλλα γεννῶσιν“ (De cael. 303b15‒16) als hypothetisch („si hi iidem res condensatione et rarefactione generant“) aufzufassen sei. Versuche dieser Art sind deshalb unplausibel, weil das Konzept des seiner Dichte nach zwischen zwei Elemente platzier-

§2.6 Untersuchung der Zahl der Elemente – De cael. 3.5, 303b9‒13   

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Plausibilität hat jedoch die Interpretation, der zufolge die Deutung von Anaximanders Genesis-Theorie als einer Aussonderungstheorie in Ph. 187a12‒23 nur eine gegenüber deren Deutung als Verdichtung und Verdünnung alternative Auffassung des anaximandreischen Konzepts darstelle⁹²¹. II Das erste Argument gegen den ersten Typ des Monismus (De cael. 303b13‒22) Die beiden ersten antimonistischen Argumente richten sich gegen die Annahme der Luft, des Wassers oder des Mitteldings zwischen ihnen als Prinzip, also gegen die Prinzipienlehren, die Aristoteles, wie sich plausibel annehmen lässt, u.a. Thales, Anaximenes und vielleicht auch Anaximander (vgl. den vorigen Punkt) zuschreibt. In beiden wird vorausgesetzt, dass alle Anhänger dieser Stoffe die Entstehung aus ihrem Element durch dessen Verdichtung und Verdünnung erklärten. Diese Voraussetzung wird von Aristoteles nicht begründet; sie stimmt aber mit anderen aristotelischen Aussagen über die Monisten, v.a. mit Ph. 187a12‒20, überein⁹²². Die Vertreter des Feuers werden hier allerdings, anders als in Ph. 187a12‒20, nicht unter den Anhängern der Verdichtungs- und Verdünnungslehre genannt: Da die Kritik von 303b13‒22 auf ihre Lehre nicht zutrifft, werden sie separat und mit anderen Argumenten widerlegt⁹²³. Aristoteles’ Strategie beim ersten antimonistischen Argument besteht darin, eine Inkonsistenz der monistischen Lehren aufzuzeigen: Während sie als das Element Luft, Wasser oder das Mittelding zwischen ihnen postulieren, erweist eine theoretische Überlegung, dass ein anderer Stoff (sc. Feuer) für sie elementarer ist als diese Stoffe. Das Argument besteht aus folgenden Schritten: 1. Andere Stoffe entstehen aus dem einzigen Element – Wasser bzw. Luft bzw. dem Mittelding zwischen ihnen – durch dessen Verdichtung und Verdünnung („ἐκ τούτου μανότητι καὶ πυκνότητι τἆλλα γεννῶσιν“, 303b15). 2. Der feinteiligere der Stoffe ist ursprünglicher („πρότερον εἶναι τῇ φύσει τὸ λεπτομερέστερον“, 303b19).

ten Mitteldings mit dem Konzept der Entstehung durch Verdichtung und Verdünnung intrinsisch verknüpft ist, was in Ph. 187a14‒16 (Ar 1, oben §1.5.1) sowie Ph. 189b2‒10 (oben §1.9.1) bestätigt wird. Vgl. außerdem Lütze (1878, 57‒64, 118), laut dem die Gegenüberstellung der beiden Entstehungsarten (Verdichtung und Verdünnung vs. Aussonderung) „genauer gesehen eben gar nicht stattfindet“ (S. 59; vgl. auch S. 118). 921 Zu dieser Interpretation vgl. oben §1.5.1 (III.2). 922 Vgl. oben §1.5.1 (II). 923 Zur Kritik an der Annahme des Feuers als Element in De cael. 304a7–b11 s. Elders (1966, 307‒310), Jori (2009, 178f.; 489‒491), Guthrie (1939, 294f.).

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Begründung: Das Werden aus den Elementen ist eine Zusammensetzung, dasjenige in die Elemente eine Auflösung („ἔστι γὰρ ἡ μὲν ἐκ τῶν στοιχείων γένεσις σύνθεσις, ὥς φασιν, ἡ δ' εἰς τὰ στοιχεῖα διάλυσις“, 303b17‒18). 3. Das Feuer ist der feinste Körper. 4. Das Feuer (bzw. ein anderer Stoff, der jedoch, anders als in Punkt 1 angenommen, kein mittlerer ist) ist der elementarste, primäre Körper, ursprünglicher als der als Element angenommene Stoff („Ἐπεὶ οὖν φασὶ πάντων τῶν σωμάτων τὸ πῦρ λεπτότατον εἶναι, πρῶτον ἂν εἴη τῇ φύσει τὸ πῦρ· διαφέρει δ' οὐθέν, ἀνάγκη γὰρ ἕν τι τῶν ἄλλων εἶναι πρῶτον, καὶ μὴ τὸ μέσον“, 303b19‒21; „οὗτοι λανθάνουσιν αὐτοὶ αὑτοὺς ἄλλο τι πρότερον τοῦ στοιχείου ποιοῦντες“, 303b16‒17). In dieser sonst klaren Argumentation scheint ein Punkt erklärungsbedürftig: Auf welcher Grundlage schreibt Aristoteles den Monisten die These „ἔστι γὰρ ἡ μὲν ἐκ τῶν στοιχείων γένεσις σύνθεσις (…), ἡ δ' εἰς τὰ στοιχεῖα διάλυσις“ (303b17‒18) zu? In der Forschung wird die These von 303b17‒18 oft sehr eng mit der in Punkt 1 genannten Verdichtungs- und Verdünnungstheorie verbunden; für manche Forscher scheint sie beinahe eine Variante dieser Theorie darzustellen. Oft wird angenommen, dass das aristotelische Argument eine Identität zwischen Verdichtung und Zusammensetzung (σύνθεσις) sowie zwischen Verdünnung und Auflösung (διάλυσις) voraussetzt⁹²⁴ – diese Identitätsthese ermöglicht es, die Annahme von Verdichtung und Verdünnung mit der These von der Zusammensetzung aus den Elementen und von der Auflösung in die Elemente (303b17‒18) zu verbinden⁹²⁵. So finden wir z.B. bei Jori (2009, 178) folgende, teilweise auf den Satz „ἔστι γὰρ ἡ μὲν ἐκ τῶν στοιχείων γένεσις σύνθεσις, ὥς φασιν, ἡ δ' εἰς τὰ στοιχεῖα διάλυσις“ (303b17‒18) zurückgehende und die Begriffe der Verdichtung und Verdünnung einbeziehende Deutung des zweiten Schrittes des aristotelischen Arguments:

924 Vgl. z.B. Elders (1966, 306): „…basically the physicists explain the process of transformation on the universe by densification and rarification, composition and dissolution“. Vgl. auch Them., In De cael. 182.31‒35 und unten §2.6.2, Anm. 937, zu Simplikios’ Auffassung des Arguments. 925 Einen anderen Weg, die beiden Punkte zu verbinden (ohne jedoch anzunehmen, dass der erste eine Grundlage für den zweiten liefert), wählt Maddalena (1963, 172f.): Die Stelle impliziere, dass sowohl die Verdichtung als auch die Verdünnung für die besagten Monisten als Synthese gälten (da die Dinge aus dem Element infolge beider Prozesse entstünden), während die Rückkehr zu dem Element eine Analyse sei, die der Synthese, also sowohl der Verdichtung als auch der Verdünnung, gegenüberstehe. Eine derartige Auffassung der Prozesse der Verdichtung und Verdünnung lässt sich jedoch weder Aristoteles selbst noch (wie Maddalena es versucht) den alten Monisten sinnvoll zuschreiben.

§2.6 Untersuchung der Zahl der Elemente – De cael. 3.5, 303b9‒13   

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„Die Entstehung ist für sie nichts weiter als eine Verdichtung des Substrats, während die Auflösung der entstandenen Körper lediglich eine Verdünnung darstellt“⁹²⁶.

Ähnlich wird die aristotelische Prämisse von Mueller (2009‒2, 117) interpretiert: „Aristotle assigns to these people the view that non-elements come from elements by condensation (puknôsis) or composition (sunthesis) and elements come to be from non-elements by rarefaction (manôsis) or dissolution (dialusis) (…)“.

Es ist nicht schwer festzustellen, dass die beiden angeführten Aussagen den Monisten im Namen des Aristoteles eine Theorie zuschreiben, die mit dem zentralen Punkt ihrer unmittelbar davor erwähnten Verdichtungs- und Verdünnungslehre, „ἐκ τούτου μανότητι καὶ πυκνότητι τἆλλα γεννῶσιν“ (303b15), in Widerspruch gerät. Auch wenn man die Verdichtung mit der Zusammensetzung (σύνθεσις), die Verdünnung mit der Auflösung (διάλυσις) identifiziert, könnte aus der Annahme, dass die Dinge durch Verdichtung und Verdünnung des Elements entstehen („ἐκ τούτου μανότητι καὶ πυκνότητι… etc.“), kaum gefolgert werden, dass das Entstehen aus dem Element mit der Zusammensetzung zusammenfällt – sondern nur, dass die Dinge sowohl durch Zusammensetzung als auch durch Auflösung des als Substrat fungierenden Elements entstehen. Eine derartige These ist aber von der Aussage, dass das Werden aus den Elementen eine Zusammensetzung, das in die Elemente eine Auflösung (des Zusammengesetzten) ist (303b17‒18), grundlegend verschieden. Für die Frage nach der Grundlage der These „ἔστι γὰρ ἡ μὲν ἐκ τῶν στοιχείων γένεσις σύνθεσις, ὥς φασιν, ἡ δ' εἰς τὰ στοιχεῖα διάλυσις“ (303b17‒18) könnte ein Vergleich mit Metaph. 1.8, 988b32‒989a15 (vgl. unten §5.6.1) interessant sein: Dort wird ein ähnliches antimonistisches Argument wie an unserer Stelle ohne jegliche Erwähnung der Verdichtungs- und Verdünnungstheorie entwickelt; das Argument geht von der These aus, dass die vier Stoffe auseinander teils durch Verbindung („συγκρίσει“), teils durch Trennung („διακρίσει“) entstünden, was die Monisten in ihren Elementenlehren jedoch nicht berücksichtigt hätten („οὐκ ἐπισκεψάμενοι“). Eine unvoreingenommene Betrachtung des Satzes „ἔστι γὰρ ἡ μὲν ἐκ τῶν στοιχείων γένεσις σύνθεσις (…), ἡ δ' εἰς τὰ στοιχεῖα διάλυσις“ (303b17‒18) lässt 926 Die gesamte Deutung des Arguments bei Jori (2009, 178): „Die einen meinen, dass die ursprüngliche Substanz mit dem Wasser, der Luft oder einem Zwischenkörper zu identifizieren sei. Die Entstehung ist für sie nichts weiter als eine Verdichtung des Substrats, während die Auflösung der entstandenen Körper lediglich eine Verdünnung darstellt. Dann aber – so der Einwand des Aristoteles – … wird das Feuer, welches ja der dünnste Körper ist, ursprünglicher sein als der Elementarkörper, der als Substrat angenommen wurde“.

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erkennen, dass er einen ganz allgemeinen Charakter hat: Seine Gültigkeit beschränkt sich keineswegs auf die monistische Lehre, wie der Plural „ἐκ τῶν στοιχείων“ und „εἰς τὰ στοιχεῖα“ – in unserem Kontext prima facie etwas überraschend – bestätigt. Das Prinzip, dass das Werden aus den Elementen eine Zusammensetzung und der entgegengesetzte Prozess, das „Werden in die Elemente“, eine Auflösung ist, setzt vor allem die von Aristoteles am Anfang seiner Untersuchung der Zahl der Elemente gegebene Definition des Elements als dessen, worin sich andere Körper teilen lassen, was aber selbst nicht weiter in der Art nach verschiedene Teile zerlegt werden kann („῎Εστω δὴ στοιχεῖον τῶν σωμάτων, εἰς ὃ τἆλλα σώματα διαιρεῖται, ἐνυπάρχον δυνάμει ἢ ἐνεργείᾳ (τοῦτο γὰρ ποτέρως, ἔτι ἀμφισβητήσιμον), αὐτὸ δ' ἐστὶν ἀδιαίρετον εἰς ἕτερα τῷ εἴδει“, De cael. 3.3, 302a15‒18), voraus. Dieser Definition zufolge ist das Element der Endpunkt der Analyse der Körper, was impliziert, dass die Entstehung anderer Dinge aus ihm durch eine Art Zusammensetzung erfolgt. Eben dies wird in unserem Satz „ἔστι γὰρ ἡ μὲν ἐκ τῶν στοιχείων γένεσις σύνθεσις (…), ἡ δ' εἰς τὰ στοιχεῖα διάλυσις“ (303b17‒18) festgestellt. Somit zeigt sich, dass die Grundlage für diese Aussage durch die Definition des Elements geliefert wird, deren Gültigkeit für alle Denker in De cael. 3.3 ausdrücklich postuliert wird („τοιοῦτον γάρ τι τὸ στοιχεῖον ἅπαντες καὶ ἐν ἅπασι βούλονται λέγειν“, 302a18‒19)⁹²⁷. Obwohl die Möglichkeit der Synthese, von der in 303b17‒18 die Rede ist, im Falle des Monismus auf den ersten Blick als fraglich erscheinen kann (die Synthese wird meist als Vereinigung der Art nach verschiedener Dinge verstanden), zeigt v.a. die Feststellung, dass der feinteiligere der Stoffe ursprünglicher ist („ἀνάγκη πρότερον εἶναι τῇ φύσει τὸ λεπτομερέστερον“, 303b19), dass die von dem einzigen Element ausgehende Synthese in einer Umwandlung der feineren Teile des Elements zu dickeren Teilen eines neuen Stoffes besteht. Dementsprechend besteht die Analyse im Fall der monistischen Lehren darin, dass die dickeren Teile eines Stoffes getrennt und dadurch zu Teilen eines anderen, feineren Stoffes werden⁹²⁸. Am Rande sei bemerkt, dass diese Auffassung der Umwand-

927 Vgl. oben §2.5.1. Auch die entsprechende Aussage in dem Metaphysik-Argument, „…  στοιχειωδέστατον εἶναι πάντων ἐξ οὗ γίγνονται συγκρίσει πρώτου“ (Metaph. 988b35‒ 989a1), setzt lediglich eine Definition des Elements voraus. Das gilt auch für die Prämisse „τὸ δὲ ἀναλυόμενον εἰς στοιχεῖον ἀναλύεται“ in Simplikios’ Rekonstruktion des Arguments in In De cael. 616.9‒15. Vgl. außerdem Simpl., In Ph. 24.9‒11, wo das Argument von De cael. 303b13‒22 Heraklit und Hippasos zugeschrieben wird und explizit auf der Definition des Elements beruht („ἔτι δὲ εἰ στοιχεῖον μὲν τὸ ἐλάχιστόν ἐστιν ἐξ οὗ γίνεται τὰ ἄλλα καὶ εἰς ὃ ἀναλύεται, λεπτομερέστατον δὲ τῶν ἄλλων τὸ πῦρ, τοῦτο ἂν εἴη μάλιστα στοιχεῖον“). 928 Vgl. den in De cael. 304a20‒21 beschriebenen Prozess der Synthese von Teilchen des Feuers („καθάπερ ἂν εἰ συμφυσωμένου ψήγματος“). Vgl. außerdem die Auffassung der gegenseitigen Umwandlungen der Elemente in Plat., Ti. 56c8–e7.

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lungen des Elements in Aristoteles’ Begrifflichkeit zugleich als σύγκρισις und διάκρισις und als ἀλλοίωσις beschrieben werden kann, indem sie die Synthese bzw. Analyse als notwendige und ausreichende Bedingung der qualitativen Veränderung des Elements annimmt. Unserer Stelle lässt sich aber nicht direkt entnehmen, inwieweit aus Aristoteles’ Sicht die Auffassung der Umwandlung der Elemente als Verbindung und Trennung ihrer Teile in der Verdichtungs- und Verdünnungslehre der Monisten enthalten ist⁹²⁹. Die Erwähnung der Verdichtungs- und Verdünnungslehre in De cael. 303b15 dient vielmehr dem Nachweis, dass die von den Monisten postulierten Elemente Wasser, Luft und das Mittelding in ihrer eigenen Auffassung nicht die feinsten und dünnsten Stoffe waren – dieser Nachweis ist insofern notwendig, als die aristotelische Elementenlehre hier als noch nicht bewiesen gilt (vgl. 303b21‒22). Die Argumentation von 303b13‒22 lässt sich zusammenfassend folgendermaßen darstellen⁹³⁰: 1. Das Werden aus den Elementen ist eine Zusammensetzung, dasjenige in die Elemente eine Auflösung. (aus der Definition des Elements) 1’. Implizit aus 1 für den Monismus: Die Zusammensetzung besteht in der Verbindung der feineren Teile des Elements zu dickeren Teilen eines neuen Stoffes, die Auflösung in das Element im entgegengesetzten Trennungsprozess. 2. Aus 1’: Der feinteiligere der Stoffe („τὸ λεπτομερέστερον“) ist elementarer („πρότερον“). 3. Der feinste Stoff ist der extreme Körper (vgl. „… ἕν τι τῶν ἄλλων …, καὶ μὴ τὸ μέσον“), und das ist nach allgemeiner Auffassung („φασί“) das Feuer. 4. Der extreme Körper (das Feuer bzw. ein anderer Körper, jedoch kein mittlerer Stoff wie bei den Monisten Wasser, Luft oder das Mittelding) ist der elementarste („πρῶτον“). Damit zeigt sich, dass die zu einem ähnlichen Ergebnis führende Argumentation von Metaph. 1.8, 988b32‒989a15 (s. unten §5.6.1) der Argumentation von De cael. 3.5 im Grunde sehr nahe steht. Der wohl wichtigste Unterschied zwischen den beiden Argumentationen besteht darin, dass in Metaph. 1.8 die Theorie von σύγκρισις u. διάκρισις explizit eingeführt und als eine von den Monisten nicht berücksichtigte Theorie dargestellt wird, während sie an unserer Stelle erst durch

929 Vgl. auch das zweite antimonistische Argument in De cael. 303b22‒304a7. Zur Identifizierung von πύκνωσις und σύγκρισις sowie von μάνωσις und διάκρισις vgl. Ph. 8.7, 260b11 und oben §1.19.1 (vgl. auch Ph. 8.9, 265b30‒32 u. §1.20.1). 930 Vgl. die Rekonstruktion des Arguments bei Simpl., In De cael. 616.2‒9 und 616.9‒15. (S. auch unten §2.6.2.)

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den Leser (unter Berücksichtigung der Verdichtungs- und Verdünnungstheorie) aus der Definition des Elements abgeleitet werden muss. Eine weitere Differenz ist, dass die aristotelische Theorie der vier Elemente in Metaph. 1.8 als schon bewiesen gilt, in De cael. 3.5, wie oben erwähnt, jedoch nicht. Unterschiedlich ist auch die Funktion der beiden Texte: Während De cael. 3.5, 303b13‒22 einen Teil der systematischen Widerlegung des Monismus bildet, dient die entsprechende Argumentation in Metaph. 1.8 hauptsächlich dazu, die (v.a. methodologischen) Unzulänglichkeiten der Ursachenlehren der Monisten nachzuweisen. III Das zweite Argument gegen den ersten Typ des Monismus (De cael. 303b22‒304a7) Das zweite Argument gegen die Annahme eines einzigen Prinzips (Wasser, Luft oder das Mittelding zwischen ihnen)⁹³¹ ist folgendermaßen aufgebaut: 1. Die Erklärung der Entstehung der Dinge mithilfe der Begriffe „Dichtheit“ und „Dünnheit“ („πυκνότητι καὶ μανότητι“) gleicht deren Erklärung mithilfe der Begriffe „Größe“ und „Kleinheit“ („μεγέθει καὶ μικρότητι“) (303b22‒29). Begründung: a) dünn (locker) („μανόν“) = fein („λεπτόν“), dicht („πυκνόν“) = dick („παχύ“); b) fein = weit ausgedehnt („τὸ ἐπεκτεινόμενον ἐπὶ πολύ“), [dick = in einem kleinen Raum zusammengezogen]; c) weit ausgedehnt = kleinteilig („τὸ ἐκ μικρῶν μερῶν συνεστός“, „τὸ μικρομερές“), zusammengezogen = großteilig („τὸ μεγαλομερές“). 2. Die aus dem Element entstehenden Stoffe werden also mithilfe der Begriffe „Größe“ und „Kleinheit“ unterschieden („ὥστ' αὐτοῖς συμβαίνει μεγέθει καὶ μικρότητι διαιρεῖν τὴν τῶν ἄλλων οὐσίαν“, 303b29‒30). 3. Demnach werden die Stoffe ausschließlich durch die gegenseitigen Größenverhältnisse definiert und verfügen somit nur über eine relative Identität:

931 Die von Elders (1966, 306f.) gestellte Frage, ob das Argument gegen die Ionier oder andere Denker, wie Anaxagoras und Parmenides, gerichtet ist, die sich ebenfalls der Begriffe „dünn“ und „dicht“ bedient haben, muss zugunsten der Monisten beantwortet werden: Aristoteles setzt hier seine Kritik an der in 303b13‒15 genannten Gruppe der Monisten fort und grenzt sie von den Pluralisten ausdrücklich ab (304a1‒2). Dass das Argument die Anhänger des Feuers nicht betrifft, bestätigt die auf das Argument folgende Aussage in 304a7‒9 („῞Οσοι δὲ πῦρ ὑποτίθενται τὸ στοιχεῖον, τοῦτο μὲν διαφεύγουσιν, ἄλλα δ' αὐτοῖς ἀναγκαῖον ἄλογα συμβαίνειν“). Allerdings wird in 304b9‒11 gegen eine Variante der Annahme des Feuers derselbe Einwand erhoben wie an unserer Stelle: die relative Identität der Elemente („῎Ετι δὲ καὶ τούτοις συμβαίνει λέγειν ὡς ταὐτὸν πρὸς μὲν τόδε πῦρ ἐστι, πρὸς ἄλλο δ' ἀήρ, καὶ πάλιν ὕδωρ καὶ γῆ“). Mueller (2009‒2, 118) schlägt deswegen tentativ vor, das „τοῦτο“ in 304a8 nur auf das Argument von 303b13‒22 zu beziehen.

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Dasselbe wird Feuer oder Luft, je nachdem, mit welchem anderen Stoff es verglichen wird (303b30‒304a7). Die Identifizierungsreihen μανόν = λεπτόν = ἐπεκτεινόμενον ἐπὶ πολύ = μικρομερές und πυκνόν = παχύ = μεγαλομερές werden von Aristoteles nicht als schon vorsokratische, sondern als seine eigene Erkenntnis postuliert und basieren auf auch an anderen Stellen für ihn bezeugten Konzepten. Bei ihrer näheren Betrachtung ergeben sich folgende drei Beobachtungen: a) Die Zurückführung von μανόν und πυκνόν auf λεπτόν und παχύ hängt mit Aristoteles’ Ablehnung der Leere zusammen: Während für ihn die Begriffe μανόν und πυκνόν im konventionellen Gebrauch die Annahme leerer Zwischenräume in der Materie nahe legen, sind die Begriffe λεπτόν und παχύ aus seiner Sicht die physikalisch zutreffenderen (vgl. „τὸ δὲ παχὺ βούλονται εἶναι πυκνόν“, 303b25)⁹³². b) In Ph. 4.6 zeigt Aristoteles, wie die Dichtheit und die Lockerheit der Körper ohne die Annahme einer Leere erklärbar sind: Ein lockerer Körper wird zu einem dichten, wenn die Materie in einen kleineren Raum zusammengezogen wird, ein dichter zu einem lockeren, wenn sie einen größeren Raum einnimmt (als Beispiel dient die Umwandlung des dichteren Wassers zur lockeren und zugleich ein größeres Volumen aufweisenden Luft). Die Materie bleibt dabei dieselbe und wird zu beidem, weil sie potentiell beides ist („ἡ δυνάμει οὖσα ὕλη γίγνεται ἄμφω“, Ph. 217a32‒33)⁹³³. c) Da die Theorie von Ph. 4.6 an unserer Stelle berücksichtigt wird, wird „λεπτόν“ nicht, wie an manchen anderen Stellen des Corpus⁹³⁴, direkt mit „λεπτομερές“ oder „μικρομερές“ identifiziert. Statt dessen erscheint als erstes die intuitiv leicht nachvollziehbare Identifizierung des „Feinen“ mit dem „Ausgedehnten“ und des „Dicken“ mit dem „Zusammengezogenen“, dann die aus moderner Sicht unplausible Identifizierung des „Ausgedehnten“ mit dem „Kleinteiligen“ und des „Zusammengezogenen“ mit dem „Großteiligen“. Hinter der letzteren Gleichsetzung steht wohl die Vorstellung, dass das Zusammenziehen eines ausgedehnten Körpers zu einem kleineren Volu932 Vgl. GC 2.2, 329b17‒19, wo das Fehlen des Gegensatzes μανόν – πυκνόν schon in der Antike (Philop., In GC 214.22‒30) damit erklärt wurde, dass er durch den Gegensatz λεπτόν – παχύ mit abgedeckt sei; vgl. Joachim (1922, 204), Buchheim (2010, 464f.). 933 S. v.a. Ph. 217b8‒11: „ὥστε καὶ τὸ μέγεθος καὶ ἡ μικρότης τοῦ αἰσθητοῦ ὄγκου οὐ προσλαβούσης τι τῆς ὕλης ἐπεκτείνεται, ἀλλ' ὅτι δυνάμει ἐστὶν ὕλη ἀμφοῖν· ὥστ' ἐστὶ τὸ αὐτὸ πυκνὸν καὶ μανόν, καὶ μία ὕλη αὐτῶν“. 934 S. z.B. GC 330a1‒2. An vielen Stellen (s. die Auflistung bei Bonitz 1870, 427b7) werden die Begriffe „λεπτόν“ und „λεπτομερές“ synonym oder fast synonym gebraucht; so auch im ersten antimonistischen Argument in 303b19‒20.

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men dadurch erfolgt, dass die kleineren Stoffteile zu größeren „konzentriert“ werden; der umgekehrte Prozess würde darin bestehen, dass die bisher so „verklumpte“ Materie frei „auseinanderfällt“, wodurch aus größeren Teilen zahlreichere kleinere Teile entstehen. Die Gleichsetzung des Dichten und Dünnen mit dem Groß- bzw. Kleinteiligen führt Aristoteles zu dem Schluss, dass sich die verschiedenen aus dem Element entstandenen Stoffe (vgl. „τὴν τῶν ἄλλων οὐσίαν“) nur durch die Größe oder Kleinheit ihrer Teile unterscheiden (303b29‒30). Laut Cat. 5b11‒6a18 drücken aber die Begriffe „klein“ und „groß“ nicht Qualitäten, sondern Relationen aus: Dasselbe Ding ist zu gleicher Zeit im Vergleich zu einem Ding groß, im Vergleich zu einem anderen klein („συμβαίνει γὰρ ἅμα τὸ αὐτὸ μέγα τε καὶ μικρὸν εἶναι, –ἔστι γὰρ πρὸς μὲν τοῦτο μικρόν, πρὸς ἕτερον δὲ τὸ αὐτὸ τοῦτο μέγα“, Cat. 5b35‒37). Dies gilt also auch für die Stoffe der Monisten: Derselbe Stoff ist im Verhältnis zu einem Stoff Feuer, im Verhältnis zu einem anderen Luft („οὐκ ἔσται ἁπλῶς τὸ μὲν πῦρ τὸ δ' ὕδωρ τὸ δ' ἀήρ, ἀλλὰ τὸ αὐτὸ πρὸς μὲν τόδε πῦρ, πρὸς δέ τι ἄλλο ἀήρ“). Dieselbe Konsequenz ergibt sich laut Aristoteles übrigens auch für die Pluralisten, die annehmen, dass sich die Elemente durch ihre Größe voneinander unterscheiden (304a1‒7)⁹³⁵: Die Größenverhältnisse können sich in größeren Strukturen wiederholen, so dass Dinge, die in einem der für die Elemente definierten Verhältnisse zueinander stünden, als entsprechend definierte Elemente identifiziert werden müssten. Laut manchen Forschern ist die Kritik von De cael. 303b22‒304a7 schon mit Blick auf die in GC 2.2‒3 entwickelte Elementenlehre formuliert und als generelle Distanzierung von der quantitativen Sichtweise in diesem Bereich der Physik aufzufassen⁹³⁶.

935 Es kann sich hierbei entweder um die Atomisten handeln, denen in De cael. 3.4 die Unterscheidung der Stoffe (mit Ausnahme des als kugelförmig bestimmten Feuers) nach Größe und Kleinheit der Atome zugeschrieben wird (303a14‒16) (so u.a. Cherniss 1935, 213; Guthrie 1939, 298, Anm.; Jori 2009, 491; Furley 1989, 102), oder um Platon, der in Ti. 56c8–e7 bei der Beschreibung der Transformationen der Elemente die Größenproportionen zwischen den Teilchen von Feuer, Luft und Wasser als ½ : 1 : 2 ½ bestimmt (so u.a. Prantl 1857, 327f., Anm. 21; Longo 1961, 345). Zweifel, ob es sich um Demokrit handele, äußerte schon Alexander (Simpl., In De cael. 618.4‒6); Simplikios sah sie als berechtigt an (In De cael. 618.6‒9). 936 Vgl. Cherniss (1935, 13; 213), Gigon (1950, 35).

§2.6 Untersuchung der Zahl der Elemente – De cael. 3.5, 303b9‒13   

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§2.6.2 Th 431 / Ar 192 / As 162 Simplikios, In Aristotelis De caelo commentaria 615.8‒21 (CAG VII, ed. Heiberg) Lit.: Lütze (1878, 82; 120, Anm. 24); Neuhäuser (1883, 329‒331, Anm. 2); Cornford (1934, 14); Cherniss (1935, 12f., Anm. 52); Kahn (1960, 28f.; 37f.; 46; 48f.); DK (1961, 86); Asmis (1981, 297); Conche (1991, 75f.; 101; 111‒113); McKirahan (2001‒1, 52‒55); Moscarelli (2005, 113); Gemelli Marciano (2007, 38f.); Mueller (2009‒2, 5; 92f.)

Kontext Simplikios’ Kommentar zu De cael. 3.5, 303b9‒13 im Rahmen seines Kommentars zu De cael. 3.5, 303b4‒13 (Lemma: „῎Ετι δέ, εἰ ἑκάστῳ μὲν τῶν στοιχείων [= De cael. 303b4] ἕως τοῦ ὃ περιέχειν φασὶ πάντας τοὺς οὐρανοὺς ἄπειρον ὄν [= De cael. 303b12‒13]“). Zu der Aristoteles-Stelle s. oben §2.6.1.

Kommentar Im Kommentar zu De cael. 303b9‒13⁹³⁷ identifiziert Simplikios die von Aristoteles erwähnten Denker („οἱ μὲν ὕδωρ, οἱ δ' ἀέρα, οἱ δὲ πῦρ, οἱ δ' ὕδατος μὲν 937 Die gegen die Annahme der Luft, des Wassers und des Mitteldings gerichteten Argumente von De cael. 303b13‒22 und 303b22‒304a7 werden von Simplikios separat in Kommentaren zu zwei weiteren Lemmata ausführlich behandelt (In De cael. 615.24‒616.20 u. 616.21‒619.31). In 616.2‒9 bietet Simplikios folgende Interpretation des Arguments von De cael. 303b13‒22: 1. Verdichtung = Zusammensetzung, Verdünnung = Auflösung. 2. Die Dinge entstehen aus den Elementen durch Zusammensetzung, die Elemente aus den zusammengesetzten Dingen durch Auflösung. 3. Aus 1: Was durch Verdünnung des postulierten ‘Elements’ entsteht, entsteht durch dessen Auflösung. 4. Aus 2: Die Auflösung geschieht in die Elemente. 5. Die feinteiligeren Körper entstehen durch Auflösung. 6. Was durch Verdünnung (des ‘Elements’) entsteht, ist feiner (als das postulierte ‘Element’) (aus 1 u. 5) und elementarer (aus 1 u. 4). 7. Aus 6: Es gibt etwas Elementareres als das postulierte ‘Element’. Anschließend (616.9‒15) liefert er eine etwas vereinfachte Version derselben Argumentation: 1. Was verdünnt wird, wird aufgelöst (Verdichtung = Synthese, Verdünnung = Auflösung). 2. Was aufgelöst wird, wird in ein Element aufgelöst. 3. Was infolge der Auflösung entsteht, ist feiner (als das, woraus es entsteht). 4. Aus 2 u. 3: Die feineren Körper sind elementarer. 5. Das Feuer ist feiner als die mittleren Elemente (5’: und entsteht aus dem als Element angenommenen mittleren Stoff durch Verdünnung). 6. Aus 4 u. 5 (sowie aus 1+ 2 + 5’): Das Feuer ist elementarer als die mittleren Elemente.

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   De caelo

λεπτότερον, ἀέρος δὲ πυκνότερον“) und gibt kurze Begründungen für ihre Prinzipienlehren, indem er auf die Motive hinweist, die sie zur Annahme des jeweiligen Stoffs als Prinzip bewegten. Dieses Vorgehen erinnert an Simplikios’ Komm. zu Ph. 1.2, 184b15‒22: Auch dort ist die Nennung der (vermuteten) Motivation der monistischen Naturphilosophen ein fester Punkt der Charakteristik ihrer Lehren, der in In Ph. 36.8‒14 sogar dazu benutzt wird, eine grundsätzliche Übereinstimmung zwischen ihnen aufzuzeigen: Jeder der Monisten habe seinen Blick auf das aktive Moment seines Stoffes gerichtet, das dessen generische Fähigkeiten bedinge (Th 411 / Ar 165 / As 135, s. oben §1.2.12). Außer dem gemeinsamen Punkt der Nennung der Motive für die Annahme der Prinzipien lassen sich auch einige andere, sicherlich nicht zufällige Übereinstimmungen zwischen unserer Stelle und dem Komm. zu Ph. 184b15‒22 feststellen⁹³⁸:

Das Argument von De cael. 303b22‒304a7 stellt Simplikios ebenfalls syllogistisch dar (In De cael. 616.28‒617.11), ohne auf den genauen Sinn der Identifizierungsreihen μανόν = λεπτόν = ἐπεκτεινόμενον ἐπὶ πολύ = μικρομερές und πυκνόν = παχύ = μεγαλομερές einzugehen; zur Erklärung der These von der Relativität der Identität der Stoffe führt er ein längeres Zitat aus Alexander an (In De cael. 617.11‒21), vgl. dazu Rescigno (2008, 474f., Fr. 202a). Der Passus über die Pluralisten wird von ihm zunächst auf die Atomisten bezogen, was jedoch dann im Anschluss an Alexander in Frage gestellt wird (In De cael. 618.4‒9). Schließlich führt er Alexanders Interpretation der Aussage „διὰ τὸ ἐνυπάρχειν ἐν τοῖς μείζοσι τοὺς τῶν ἐλαττόνων λόγους“ (De cael. 304a6‒7) an (In De cael. 618.10‒619.8; vgl. Rescigno 2008, 475‒477, Fr. 202b) und setzt sich mit ihr kritisch auseinander (In De cael. 619.9‒31; vgl. Rescigno 2008, 477, Fr. 202c). Vgl. auch die Auffassung der aristotelischen Argumente bei Themistios, In De cael. 182.29‒185.12. Auf die in 303b22‒29 begründete Zurückführung der Begriffe „Dichtheit“ und „Dünnheit“ auf „Größe“ und „Kleinheit“ stützt sich Simplikios wahrscheinlich in seinem Kommentar zu De cael. 4.2, 310a3‒15, wo er die Denker, die die Unterschiede zwischen den vier Elementen mit Größe und Kleinheit erklären, mit den Monisten identifiziert, die ihre jeweils einzige Materie mithilfe von Dickteiligkeit und Feinteiligkeit (παχυμερείᾳ καὶ λεπτομερείᾳ), d.h. Verdichtung und Verdünnung (ταὐτὸν δὲ εἰπεῖν πυκνώσει καὶ μανώσει), in die vier Elemente differenzieren (In De cael. 692.25‒28). Vgl. Wöhrle (2013, 351f., mit Anm. 5). 938 Eine konkrete Erklärung der Genese dieser Übereinstimmung fehlt. Auf den ersten Blick sieht unsere Stelle wie ein um einzelne zusätzliche Informationen ergänzter Auszug aus dem Physik-Kommentar aus; wahrscheinlicher ist jedoch (zumal der De cael.-Kommentar als der ältere gilt), dass Simplikios in beiden Fällen dieselbe(n) Quelle(n) benutzt. Zu beachten sind übrigens auch die v.a. Anaximanders Lehre betreffenden Unterschiede zwischen den beiden Passagen (dazu s. unten). Kahn (1960, 14f.; 28f.; 37f.) rechnet unsere Stelle zu den Texten, an denen Simplikios die Schrift des Theophrast nicht unmittelbar konsultiert, sondern sich auf seine eigenen (bzw. von Alexander übernommenen) Interpretationen und Schlussfolgerungen stützt. Allerdings trifft seine Begründung dieser Hypothese (die Darstellung von Anaximanders Lehre zeige kein „literal agreement with parallel sources“, S. 14) nur teilweise, d.h. nur in Bezug auf das Konzept des Mitteldings, zu: Die von Simplikios gegebene Begründung der Unendlichkeit von Anaximanders Prinzip stimmt dagegen vorzüglich mit den Angaben doxographischer Autoren überein (s. dazu unten) und wird von Simplikios interessanterweise nur an dieser Stelle

§2.6 Untersuchung der Zahl der Elemente – De cael. 3.5, 303b9‒13   

In De cael. 615.10‒23

Parallelen in In Ph. 23.21‒25.12

1. Thales

„… ἐξ ὕδατος τά τε σπέρματα τῶν ζῴων ἑώρων καὶ τὰς τροφὰς τῶν τε ζῴων καὶ τῶν φυτῶν“

„… τὰ σπέρματα πάντων ὑγρὰ καὶ ἡ τροφὴ πᾶσα χυλώδης“ (23.25‒26)

2. Anaximander

„ἀόριστόν τι“

vgl. „οὐκ ἀόριστον δὲ ὥσπερ ἐκεῖνος [= Anaximander]“ (über Anaximenes’ Prinzip) (24.28)

„ἀόριστόν τι ὕδατος μὲν λεπτότερον ἀέρος δὲ πυκνότερον, διότι τὸ ὑποκείμενον εὐφυὲς ἐχρῆν εἶναι πρὸς τὴν ἐφ' ἑκάτερα μετάβασιν“

3. Anaximenes

4. Heraklit u. Hippasos

In Ph. 36.8‒14

„[…Ἀναξιμένης δὲ [ἀπεῖδεν] εἰς τὸ τοῦ ἀέρος εὔπλαστον καὶ ἑκατέρωσε ῥᾳδίως μεταχωροῦν ἐπί τε τὸ πῦρ καὶ ἐπὶ τὸ ὕδωρ,] ὥσπερ καὶ Ἀναξίμανδρος, εἴπερ τὸ μεταξὺ διὰ τὸ εὐαλλοίωτον ὑποτίθεται“ (36.12‒14)

„… ἄπειρον μὲν καὶ αὐτὸς ὑπέθετο τὴν ἀρχήν, οὐ μὴν ἔτι ἀόριστον· ἀέρα γὰρ ἔλεγεν εἶναι…“

„… μίαν μὲν καὶ αὐτὸς τὴν ὑποκειμένην φύσιν καὶ ἄπειρόν φησιν ὥσπερ ἐκεῖνος, οὐκ ἀόριστον δὲ ὥσπερ ἐκεῖνος, ἀλλὰ ὡρισμένην, ἀέρα λέγων αὐτήν…“ (24.26‒28)

„… ἀρκεῖν νομίζων τὸ τοῦ ἀέρος εὐαλλοίωτον πρὸς μεταβολήν“

„καὶ οὗτοι δὲ τὸ εὐπαθὲς καὶ εὐαλλοίωτον τοῦ ἀέρος εἰς μεταβολὴν ἐπιτηδείως ἔχειν ἐνόμισαν…“ (25.9‒11)

„…εἰς τὸ δραστήριον τοῦ πυρὸς ἀποβλέψαντες“

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vgl. „…εἰς τὸ δραστήριον ἀπεῖδεν … ἐκείνου“ (allgemein über die Monisten) (36.9)

seiner Kommentare Anaximander zugeschrieben. Zur Frage nach Theophrast als Quelle des Simplikios an unserer Stelle s. auch unten.

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   De caelo

Wie auch in Simplikios’ Kommentar zu Ph. 184b15‒22 (und anders als z.B. in Philoponos’ Kommentar zu dieser Stelle) erscheinen hier die drei Milesier in gegenseitigen Lehrer-Schüler-Verhältnissen: Anaximander als „Θαλοῦ πολίτης καὶ ἑταῖρος“⁹³⁹, Anaximenes als „ἑταῖρος Ἀναξιμάνδρου καὶ πολίτης“; dabei scheint der Ausdruck „πολίτης“ in beiden Formulierungen dazu zu dienen, die Wiederholung der Bezeichnung „Μιλήσιος“ zu vermeiden. Es fällt auf, dass das Ethnikon nicht nur bei den Milesiern, sondern, wie im Kommentar zu Ph. 184b15‒22, auch bei Diogenes, Hippasos und Heraklit (nicht aber bei Hippon) erscheint. Im Gegensatz zum Kommentar zu Ph. 184b15‒22 fehlen im Kommentar zu De cael. 303b9‒13 die Patronymika; außerdem ist die Reihenfolge der Besprechung etwas verändert (im Kommentar zu Ph. 184b5‒22 Heraklit und Hippasos zwischen Thales und Anaximander). Im Einzelnen lässt sich folgendes beobachten: ad 1. Thales Von den drei Motiven, die in Metaph. 1.3 Thales zugeschrieben werden und von Simplikios in Th 409 (oben §1.2.8) wiederholt werden (die Feuchtigkeit der Nahrung, das Wasser als Grundlage für Entstehung und Leben des Warmen, die Feuchtigkeit des Samens), finden sich an unserer Stelle das erste und das letzte, und zwar in einer vereinfachten Version: Nahrung und Samen werden direkt als „ἐξ ὕδατος“ bezeichnet (während in Th 409, wie in Metaph. 1.3, von deren Bezeichnung als „feucht“ erst mithilfe der Prämisse „τὸ δὲ ὕδωρ ἀρχὴ τῆς ὑγρᾶς φύσεώς ἐστι“, In Ph. 23.27, zum Wasser übergegangen wird), und es fehlt hier auch die Erklärung, warum die These, Nahrung und Samen stammten aus dem Wasser, für die Frage des Prinzips aller Dinge überhaupt relevant sein soll (vgl. die Rekonstruktion des Arguments in Th 409, oben §1.2.8). ad 2. Anaximander Wie auch an den früheren Stellen von Simplikios’ De caelo-Kommentar (Ar 190, vgl. §2.3.2; Ar 191, vgl. §2.5.2) wird als Anhänger des Mitteldings Anaximander genannt. Allerdings wird sein Prinzip zugleich als „etwas Unbestimmtes“ gedeutet: „ἀόριστόν τι ὕδατος μὲν λεπτότερον ἀέρος δὲ πυκνότερον“. Es handelt sich hierbei offenbar um eine Verbindung zweier verschiedener Interpretationen des anaximandreischen Prinzips: der auf Alexander zurückgehenden μεταξύ-Interpretation und der wahrscheinlich von Theophrast stammenden⁹⁴⁰ ἀόριστον-Interpretation. Gegen die Möglichkeit, dass diese Verbindung, die bei Simplikios übrigens nur an unserer Stelle begegnet, schon durch Alexander her939 Zur Kritik an der Hypothese von Burnet (1920, 50, Anm. 4), der zufolge der Ausdruck „πολίτης καὶ ἑταῖρος“ auf Theophrast zurückgehe, s. Kahn (1960, 28f.). 940 Vgl. Ar 163, oben §1.2.9 (V) (vgl. auch Ar 164, oben §1.2.11 (II.1)).

§2.6 Untersuchung der Zahl der Elemente – De cael. 3.5, 303b9‒13   

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gestellt wurde, spricht Philoponos’ zweifelsfreie Klassifizierung des Mitteldings als bestimmt (Ar 203, oben §1.2.5 (III)). An eine Unbestimmtheit schlechthin, die Freiheit von jeglicher Form, kann aber auch Simplikios nicht gedacht haben: Das Mittelding ist nur insofern unbestimmt und unbestimmbar, als es dünner als Wasser und dichter als Luft und deshalb mit keinem der bekannten Stoffe identifizierbar ist. Die Begründung der Lehre des Anaximander, die auf die Fähigkeit seines Prinzips zur Umwandlung in die beiden benachbarten Stoffe verweist („εὐφυὲς … πρὸς τὴν ἐφ' ἑκάτερα μετάβασιν“), scheint prima facie nur auf die „Zwischennatur“ des Prinzips gestützt sein: Das Prinzip kann deswegen leicht in Wasser und Luft umwandelt werden, weil es dünner als ersteres und dichter als letztere ist (vgl. auch Ar 165, oben §1.2.12 (II)). Allerdings wird in Ar 163 (vgl. §1.2.9) auch die dort Anaximander zugeschriebene Lehre von dem mit keinem Element identifizierbaren Prinzip damit begründet, dass ein solcher Stoff am besten für die Rolle des Substrats der Umwandlungen der Elemente tauge („δῆλον δὲ ὅτι τὴν εἰς ἄλληλα μεταβολὴν τῶν τεττάρων στοιχείων οὗτος θεασάμενος οὐκ ἠξίωσεν ἕν τι τούτων ὑποκείμενον ποιῆσαι, ἀλλά τι ἄλλο παρὰ ταῦτα“, In Ph. 24.21‒23). Deswegen kann nicht ausgeschlossen werden, dass die Begründung „διότι τὸ ὑποκείμενον εὐφυὲς ἐχρῆν εἶναι πρὸς τὴν ἐφ' ἑκάτερα μετάβασιν“ sich auch auf die Unbestimmtheit des Prinzips bezieht (ein kleines Indiz dafür könnte die Einführung des Begriffs des Substrats sein). Die Präsentation von Anaximanders Prinzip wird gegenüber den Darstellungen der übrigen Stoffe der Monisten um einen Punkt erweitert: „ἄπειρον δὲ πρῶτος ὑπέθετο⁹⁴¹, ἵνα ἔχῃ χρῆσθαι πρὸς τὰς γενέσεις ἀφθόνως· καὶ κόσμους δὲ ἀπείρους οὗτος καὶ ἕκαστον τῶν κόσμων ἐξ ἀπείρου τοῦ τοιούτου στοιχείου ὑπέθετο, ὡς δοκεῖ“ (615.15‒18). Es muss sich hierbei um einen Kommentar zu der Aussage „ὃ περιέχειν φασὶ πάντας τοὺς οὐρανοὺς ἄπειρον ὄν“ (De cael. 303b12‒13) handeln; einer genauen Analyse wird diese Aussage jedoch nicht unterzogen. Simplikios konzentriert sich auch in diesem Fall auf die Motive, die Anaximander seiner Ansicht nach zur Annahme der Unendlichkeit des Prinzips bewegten. Zu diesem Zweck rekurriert er zunächst auf das in Ph. 3.4, 203b18‒20 (Ar 2, s. oben §1.13.1) 941 Die Aussage „ἄπειρον δὲ πρῶτος ὑπέθετο“ wird oft im Rahmen der Kontroverse über den Sinn des Satzes „ἀρχήν τε καὶ στοιχεῖον εἴρηκε τῶν ὄντων τὸ ἄπειρον, πρῶτος τοῦτο τοὔνομα κομίσας τῆς ἀρχῆς“ (In Ph. 24.14‒16 = Ar 163; vgl. oben §1.2.9 (II)) angeführt: Sie soll die Interpretation unterstützen, laut der sich „τοῦτο τοὔνομα“ auf das zuvor genannte „τὸ ἄπειρον“ beziehe (so Burnet 1920, 54f., Anm. 2; McDiarmid 1953, 139; Kirk 1955, 22, Anm.; Dancy 1989, 162; Mansfeld 2011, 3). Kahn (1960, 31) und Seligman (1962, 27) machen geltend, dass unsere Stelle für diese Frage irrelevant ist, weil in ihr nicht von der Einführung des Terminus „ἄπειρον“, sondern von der Lehre vom Unendlichen gesprochen wird. Dieses Argument wurde von Dancy (1989, 162, Anm. 34) ohne überzeugende Begründung abgelehnt.

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   De caelo

und 3.8, 208a8‒9 (Ar 4, s. oben §1.17.1) anonym erwähnte Motiv, das in der antiken Doxographie⁹⁴² sowie in Philoponos’ Kommentar zu Ph. 204b24 (Ar 213)⁹⁴³ und zu Ph. 184b15‒22 (Ar 203)⁹⁴⁴ mit Anaximander verbunden wird. Im Gegensatz zu Diels (1879, 189) glauben zahlreiche Forscher, dass diese Angabe (sowohl in der Doxographie als auch an unserer Stelle) nicht auf die Physik-Stellen, sondern auf Theophrasts Doxographie zurückgeht⁹⁴⁵; selbst in diesem Fall bleibt jedoch offen, ob Simplikios hier Theophrasts Schriften direkt konsultierte. Dasselbe Problem stellt sich bei der Interpretation der zweiten Hälfte seiner Aussage („καὶ κόσμους δὲ ἀπείρους οὗτος καὶ ἕκαστον τῶν κόσμων ἐξ ἀπείρου τοῦ τοιούτου στοιχείου ὑπέθετο, ὡς δοκεῖ“). Es ist sinnvoll, u.a. mit McKirahan (2001‒1, 54) anzunehmen, dass Simplikios mit ihr nicht nur den Ausdruck „πάντας τοὺς οὐρανούς“ erklärt, sondern seinen Versuch fortsetzt, die Annahme des Unendlichen zu begründen: Eine gleichzeitige Existenz unendlich vieler, aus dem Prinzip entstandener Welten macht die Annahme der Unendlichkeit dieses Prinzips notwendig⁹⁴⁶. Die Diskussion darüber, ob der Ausdruck „ὡς δοκεῖ“⁹⁴⁷ Simplikios’ Unsicherheit in Bezug auf die Zuschreibung der Annahme unendlich vieler Welten an Anaximander zeigt⁹⁴⁸, und wenn ja, ob diese Unsicherheit

942 Vgl. die Verweise in §1.13.1. 943 Vgl. §1.14.4. 944 Vgl. §1.2.5. 945 U.a. Heidel (1912, 226, Anm. 3), Conche (1991, 75f.), Seligman (1962, 116, Anm. 1), Asmis (1981, 297), Kahn (1960, 38); so schon Schleiermacher (1815, 103 mit Anm. 1) und Büsgen (1867, 1). In der neueren Forschung spricht sich u.a. Mansfeld (2011, 3, Anm. 7) für die Auffassung aus, dass Simplikios’ Erklärung aus Ph. 203b15‒20 stammt. 946 Auch der aristotelische Einwand gegen das Argument, dass die notwendige Unerschöpflichkeit des Urstoffs zur Annahme seiner Unbegrenztheit zwingt („ἐνδέχεται γὰρ τὴν θατέρου φθορὰν θατέρου εἶναι γένεσιν, πεπερασμένου ὄντος τοῦ παντός“, Ph. 3.8, 208a9‒11), wird durch die Annahme unendlich vieler gleichzeitig koexistierender Welten entkräftet. Vgl. dazu Ar 4 u. §1.17.1. 947 Der Ausdruck „δοκεῖ“ erscheint interessanterweise auch an der zweiten De caelo-Stelle, wo Simplikios von den unendlichen Welten des Anaximander spricht, nämlich in Ar 182 („… οἱ δὲ καὶ τῷ πλήθει ἀπείρους κόσμους, ὡς Ἀναξίμανδρος μὲν ἄπειρον τῷ μεγέθει τὴν ἀρχὴν θέμενος ἀπείρους ἐξ αὐτοῦ τῷ πλήθει κόσμους ποιεῖν δοκεῖ …“, In De cael. 202.14‒16; vgl. oben §2.1.2). Er fehlt dagegen in In Ph. 1121.5‒9 (Ar 178). 948 So u.a. Zeller (1923, 311, Anm. 3), Guthrie (1962, 108), Finkelberg (1994, 501), McKirahan (2001‒1, 54). Es wurden verschiedene Versuche unternommen, diesen Eindruck der Unsicherheit des Simplikios einzuschränken oder aufzuheben: (1) Neuhäuser (1883, 329‒331, Anm. 2) glaubt, dass sich der Ausdruck „ὡς δοκεῖ“ nicht auf die Annahme der unendlichen Welten überhaupt, sondern nur auf die Worte „καὶ ἕκαστον τῶν κόσμων ἐξ ἀπείρου τοῦ τοιούτου στοιχείου ὑπέθετο“ beziehe (in Ar 182 nur auf die Worte „ἄπειρον τῷ μεγέθει τὴν ἀρχὴν θέμενος“). (2) Dieselbe Auffassung vertritt Burnet (1908, 64, Anm. 3), der überdies feststellt, dass der Ausdruck „ὡς δοκεῖ“ kaum ein Ausdruck des Zweifels sei. (3) Conche (1991, 111‒113) lehnt zwar die von

§2.6 Untersuchung der Zahl der Elemente – De cael. 3.5, 303b9‒13   

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daraus resultiert, dass er in Theophrasts Schriften keine Bestätigung dieser Zuschreibung gefunden hat⁹⁴⁹, ist in der Forschung bislang nicht entschieden. ad 3. Anaximenes (und Diogenes) Die Ähnlichkeit der Darstellung von Anaximenes’ Lehre an unserer Stelle mit derjenigen in As 133 (Simplikios’ Komm. zu Ph. 184b15‒22; vgl. oben §1.2.10) ist auffallend und erstreckt sich bis auf den sprachlichen Ausdruck (vgl. die Zusammenstellung oben). Wie dort wird Anaximenes’ Lehre auch hier mittels eines Vergleichs mit der Lehre Anaximanders charakterisiert: Der gemeinsame Punkt ist die Annahme des Unendlichen, der unterscheidende die Beantwortung der Frage nach der Bestimmtheit des Unendlichen. Simplikios folgt auch hier weiterhin der Methode, die Gründe für die Annahme des jeweiligen Prinzips aufzuzeigen; daher kann die Information, dass Anaximenes ebenso wie Anaximander ein unendliches Prinzip postulierte, im Sinne einer keiner weiteren Begründung bedürftigen Übernahme der Lehre des Meisters interpretiert werden. Die Bestimmung dieses Prinzips als der Luft wird wie in As 133 mit dem Hinweis auf deren leichte Umwandelbarkeit begründet. ad 4. Heraklit und Hippasos Die beiden Denker werden hier, im Gegensatz zum Komm. zu Ph. 184b15‒22, sehr kurz behandelt. Während die dort gegebene Begründung der Lehre auf viele verschiedene generische Aspekte des Feuers verweist, wird hier der allgemeine Begriff „τὸ δραστήριον“ benutzt, um die Wahl des Feuers als Prinzip zu begründen. In Ph. 36.9 wird mit demselben Begriff allgemein der Typ der Eigenschaften der elementaren Stoffe bezeichnet, aufgrund derer die Monisten sie als Prinzipien postulierten.

Burnet angenommene Hypothese Neuhäusers ab, folgt aber der die Bedeutung von „ὡς δοκεῖ“ betreffenden Suggestion Burnets und glaubt, dass der Ausdruck an unserer Stelle eine allgemeine Überzeugung markiere („à ce que l’on croit – et que je crois également“). (4) McKirahan (2001‒1, 55), der die Lösung von Conche ablehnt, hält es für denkbar, dass es sich hierbei nur um eine konventionelle Redeweise handelt. 949 So Kahn (1960, 48f.).

§3 De generatione et corruptione §3.1 ‚Genesis‘ und ‚Alloiosis‘ bei den Vorgängern des Aristoteles – GC 1.1, 314a1‒13 Kommentare zur Stelle: – Iohannes Philoponos: Th 436 / Ar 194 / As 163 (§3.1.2)

§3.1.1 Aristoteles, De generatione et corruptione 1.1, 314a1‒13 (ed. Mugler) Περὶ δὲ γενέσεως καὶ φθορᾶς τῶν φύσει γενομένων καὶ φθειρομένων, ὁμοίως κατὰ πάντων, τάς τε αἰτίας διαιρετέον καὶ τοὺς λόγους αὐτῶν, ἔτι δὲ περὶ αὐξήσεως καὶ ἀλλοιώσεως, τί ἑκάτερον, καὶ πότερον τὴν αὐτὴν ὑποληπτέον φύσιν εἶναι ἀλλοιώσεως καὶ γενέσεως, ἢ χωρίς, ὥσπερ διώρισται καὶ τοῖς ὀνόμασιν. Τῶν μὲν οὖν ἀρχαίων οἱ μὲν τὴν καλουμένην ἁπλῆν γένεσιν ἀλλοίωσιν εἶναί φασιν, οἱ δ' ἕτεροι⁹⁵⁰ ἀλλοίωσιν καὶ γένεσιν. ῞Οσοι μὲν γὰρ ἕν τι τὸ πᾶν λέγουσιν εἶναι καὶ πάντα ἐξ ἑνὸς γεννῶσι, τούτοις μὲν ἀνάγκη τὴν γένεσιν ἀλλοίωσιν φάναι καὶ τὸ κυρίως γινόμενον ἀλλοιοῦσθαι. ῞Οσοι δὲ πλείω τὴν ὕλην ἑνὸς τιθέασιν, οἷον Ἐμπεδοκλῆς καὶ Ἀναξαγόρας καὶ Λεύκιππος, τούτοις δὲ ἕτερον. Der Übergang von der Skizzierung der zu behandelnden Probleme (Werden und Vergehen der natürlich werdenden und vergehenden Dinge; Wachstum und Veränderung; die sachliche Grundlage der sprachlichen Unterscheidung zwischen Veränderung und Entstehung; GC 314a1‒6) zur Übersicht über die früheren Auffassungen des an letzter Stelle genannten Problems der ἀλλοίωσις und γένεσις (314a6 ff.) wird von manchen als plötzlich und unvermittelt bezeichnet⁹⁵¹. Gleich im zweiten Satz der Schrift unterscheidet Aristoteles unter den älteren Denkern diejenigen, die Werden und Veränderung identifizieren, und diejenigen, die die beiden Prozesse für unterschiedlich erklären; anschließend setzt er die erste Gruppe mit den Monisten, die zweite mit den Pluralisten gleich⁹⁵². Die Unter-

950 Richtig „ἕτερον“ (so Bekker 1831, 314; Prantl 1857, 346; Joachim 1922, 1; Forster 1955, 162; Rashed 2005, 1). 951 S. z.B. Williams (1982, 60), Mansfeld (2002‒1, 274). 952 Diese Vorgehensweise ist mit Palmer (2009, 286) damit zu erklären, dass Aristoteles seine eigene Position dialektisch aus den früheren Lehren hervorgehen sehen möchte. Palmers Auffassung dieses Vorgehens des Aristoteles („… his own theory takes from one side the view that generation is essentially alteration and combines it with the other side’s view that there is more than one material principle“, ibid.) trifft jedoch nicht ganz zu: Weder diskutiert Aristoteles in GC

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   De generatione et corruptione

scheidung zwischen Monisten und Pluralisten erinnert an die Einteilungen in Ph. 1.2, 184b15‒22, Ph. 1.4, 187a12‒23 und De cael. 3.1, 298b12‒299a1; allerdings stimmt sie mit keiner von ihnen vollständig überein, da sie sich aus dem spezifischen Kontext von GC 1 ergibt⁹⁵³. Im Unterschied zu den namentlich genannten Pluralisten⁹⁵⁴, deren Lehren relativ ausführlich präsentiert werden (GC 314a11–b1), sind die Monisten nur kurz und allgemein als diejenigen dargestellt, die das All als „etwas Eines“ auffassen und aus dem Einen alles andere hervorgehen lassen („ἕν τι τὸ πᾶν λέγουσιν εἶναι καὶ πάντα ἐξ ἑνὸς γεννῶσι“, GC 314a9; vgl. 314b1‒2: „Τοῖς μὲν οὖν ἐξ ἑνὸς πάντα 1 die Frage der Zahl der Elemente, noch präsentiert er seine eigene Genesis-Lehre als grundsätzlich übereinstimmend mit der Position der Monisten. Laut Mansfeld (2002‒1, 276) sympathisiert er vielmehr mit den Atomisten, die in seiner Sicht klar zwischen γένεσις und ἀλλοίωσις unterscheiden, während er den materiellen Monismus „primitiv“ findet. (Auch Brunschwig 2004, 39 zufolge ist das Fehlen einer Kritik an der Position der Monisten in GC 1.1 darauf zurückzuführen, dass Aristoteles die Gleichsetzung von γένεσις und ἀλλοίωσις von vornherein als eine unmögliche, der Evidenz der Erfahrung widersprechende These ablehnt.) Aristoteles’ erste Darstellung seiner eigenen Genesis-Theorie in GC 1.2 zeigt, dass er zwar in der Tat die den Pluralisten zugeschriebene Unterscheidung zwischen γένεσις und ἀλλοίωσις akzeptiert, sie aber nicht als Besonderheit der Atomisten betrachtet (vgl. GC 315b15‒16: „… δοκεῖ σχεδὸν πᾶσιν ἕτερον εἶναι γένεσις καὶ ἀλλοίωσις …“). Seine eigene Lehre setzt er zu den Positionen beider Gruppen in Kontrast: Die Genesis sei weder Verbindung und Trennung noch eine qualitative Veränderung, sondern eine vollständige Umwandlung „ἐκ τοῦδε εἰς τόδε“ (GC 317a20‒27). Vgl. auch die allgemeineren Überlegungen von Mansion (1961, 48‒52; 56), die das Ergebnis der aristotelischen Untersuchung der früheren Lehren in GC 1.1 als „apparemment négatif“ bezeichnet: „… le fruit réel qu’elle apporte est de clarifier pour Aristote les donées même du problème et d’assurer sa marche dans la voie de la solution“ (S. 56). 953 Grundlegend verschieden von der Einteilung in GC 1.1 ist die Einteilung in De cael. 3.1; vgl. oben §2.3.1; zu einem Vergleich zwischen diesen Stellen s. Brunschwig (2004, 38, Anm. 33), Mansfeld (2002‒1, 274f.) und Cherniss (1935, 106, Anm. 437). Von der Ph. 1.2-Einteilung unterscheidet sich die Einteilung in GC 1.1 dadurch, dass sie die Eleaten nicht berücksichtigt (die Formulierung „ἕν τι τὸ πᾶν“ GC 314a8 bezieht sich – pace Kurland 1958, 142, Anm. 2 u. 4; vgl. Mansfeld 2002‒1, 274, Anm. 6 – auf die Naturphilosophen, vgl. Ph. 186a19‒22; zu einer Erklärung der Nichtberücksichtigung der Eleaten in GC 1.1 s. Brunschwig 2004, 38, Anm. 33 u. Rashed 2005, 85f.) und folglich keine Differenzierung der Annahme eines einzigen Prinzips in „unbewegt“ und „bewegt“ zulässt (die Annahme mehrerer Prinzipien wird dagegen etwas später in GC 1.1, 314a16‒18, wie in Ph. 184b15‒22, weiter in die Annahme einer begrenzten und die einer unbegrenzten Anzahl von Prinzipien eingeteilt). Entgegen manchen modernen Interpreten (z.B. Charlton 1992, 63‒65) ist die GC-Einteilung auch nicht mit der Einteilung von Ph. 1.4, 187a12‒23 gleichzusetzen: vgl. dazu oben §1.5.1, Anm. 236. 954 Es fällt auf, dass hier im Unterschied zu Ph. 187a12‒23 neben Empedokles und Anaxagoras nicht mehr Anaximander, sondern statt dessen die Atomisten genannt werden (GC 314a11‒12; a18). Dies ist wahrscheinlich mit dem oben erwähnten (Anm. 236) Unterschied zwischen den beiden Einteilungen zu erklären: Anaximander gilt für Aristoteles nicht als Pluralist (Hölscher 1968, 101).

§3.1 ‚Genesis‘ und ‚Alloiosis‘ … – GC 1.1, 314a1‒13   

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κατασκευάζουσιν …“). Dafür lassen sich mehrere Gründe finden⁹⁵⁵. Erstens werden die Monisten von Aristoteles offensichtlich als eine einheitliche Gruppe betrachtet. Die individuellen Unterschiede (Identifizierung des Prinzips mit Wasser, Luft etc.) sind, anders als im Falle der Pluralisten, im Kontext der aristotelischen Untersuchung irrelevant: Da die konkreten Prinzipienlehren der Monisten im Folgenden nicht kritisiert werden (wie es bei Anaxagoras und Empedokles in GC 1.1 und bei Demokrit in GC 1.2 der Fall ist), ist ihre genaue Darstellung entbehrlich. Schließlich stößt Aristoteles bei der Zuschreibung der Identifizierung von ἀλλοίωσις und γένεσις an die Monisten offenbar nicht auf Probleme, die eine ausführlichere Behandlung ihrer Lehren erfordern würden: Er scheint keine konkreten Aussagen dieser Denker zu kennen, die zu der als logisch notwendig („ἀνάγκη“, GC 314a9; „ἀναγκαῖον“, GC 314b2)⁹⁵⁶ eingeführten Identifizierung von ἀλλοίωσις und γένεσις in einen direkten (vgl. den Fall des Anaxagoras, GC 314a13‒16) oder auch indirekten (vgl. den Fall des Empedokles, GC 314b10‒315a4) Widerspruch geraten könnten⁹⁵⁷. Die These, dass die Monisten Entstehung und Veränderung identifizieren müssen, folgt aus ihrer Lehre von einem einzigen Ursprung der Dinge („ἐξ ἑνὸς πάντα“) noch nicht zwingend; allerdings werden sie in GC 1.1 von Anfang an auch als Anhänger der These „ἕν τι τὸ πᾶν“ (GC 314a8) dargestellt. Der Zusammenhang zwischen diesen Thesen wird von Aristoteles in GC 314b3‒4 erklärt: „ἀεὶ γὰρ μένειν τὸ ὑποκείμενον ταὐτὸ καὶ ἕν· τὸ δὲ τοιοῦτον ἀλλοιοῦσθαί φαμεν“. Demnach führt die Annahme, dass das All „etwas Eines“ im Sinne eines einzi-

955 Vgl. Brunschwig (2004, 39). 956 Brunschwig (2004, 42 mit Anm. 43) glaubt, dass die Lehren der Pluralisten auch deswegen ausführlich und separat behandelt werden, weil die ihnen zugeschriebene logische Notwendigkeit, zwischen ἀλλοίωσις und γένεσις zu unterscheiden, theoretisch zweifelhaft ist. Dass der Pluralismus die Unterscheidung zwischen ἀλλοίωσις und γένεσις nicht zwingend erfordert, wurde in der Forschung mehrfach festgestellt (s. z.B. Williams 1982, 61 zu 314b1; Buchheim 2010, 258). Buchheim (2010, 257f.) schlägt vor, in den beiden Aussagen über die Pluralisten, wo traditionell „ἀνάγκη“ (GC 314a 12‒13) und „ἀναγκαῖον“ (GC 314b4‒5) subintelligiert werden, nur „ἔστι“ im Sinne von „ist möglich“ zu ergänzen und damit das fragwürdige Argument zu beseitigen; diese Auffassung ist jedoch angesichts der expliziten Aussage in GC 314b10‒11 („ἀναγκαῖον δὲ καὶ τούτοις τὴν ἀλλοίωσιν εἶναι μέν τι φάναι παρὰ τὴν γένεσιν“) unplausibel und macht außerdem die entschiedene Kritik des Aristoteles an Anaxagoras (der die Entstehung trotz seines Pluralismus als ἀλλοίωσις bezeichnet habe, GC 314a13‒16) und Empedokles (dessen Elemententheorie die ἀλλοίωσις aufhebe, GC 314b15‒315a4) unverständlich. 957 Damit ist nicht gesagt, dass die Zuschreibung dieser Identifizierung historisch zutrifft (vgl. Brunschwig 2004, 39: „… the historical monistic doctrines confirm this commitment without any exception“). Zu einer Kritik an der These, dass die Monisten die qualitative Veränderung überhaupt anerkannten, s. z.B. Heidel (1906) u. Cherniss (1935, 369); zu einer Kritik an der These, dass die Monisten die Entstehung als solche negierten, s. z.B. Graham (2006, 48‒65).

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   De generatione et corruptione

gen Stoffs sei, notwendigerweise zu der These, dass der angenommene Stoff trotz seiner Umwandlung in andere Dinge seine Identität behält, was es in Aristoteles’ Sicht erforderlich macht, die Entstehung der Dinge als qualitative Veränderung⁹⁵⁸ desselben Stoffs (und nicht als Entstehung neuer Substanzen anstelle der ursprünglichen) zu klassifizieren⁹⁵⁹. Genauer wird der Gedankengang in GC 2.5, 332a6‒13 (vgl. unten §3.4.1) erläutert⁹⁶⁰. Trotz der in der Forschung manchmal geäußerten Zweifel an der logischen Richtigkeit dieses Arguments⁹⁶¹ ist es unter Annahme der gemachten Voraussetzungen und der aristotelischen Begrifflichkeit als nachvollziehbar und überzeugend anzusehen.

958 Der Vorschlag von Brunschwig (2004, 33f.), ἀλλοιοῦσθαι / ἀλλοίωσις an dieser Stelle nicht als eine qualitative, sondern allgemein als eine nicht-substantielle Veränderung (Wachstum und Abnahme sowie räumliche Bewegung eingeschlossen) zu verstehen, überzeugt nicht. Zwar ist die Persistenz des Substrats („ἀεὶ γὰρ μένειν τὸ ὑποκείμενον ταὐτὸ καὶ ἕν“) auch für andere nicht-substantielle Umwandlungen anzunehmen; jedoch spricht im Kontext der Stelle nichts für die These, dass Aristoteles den Ausdruck hier in einem anderen als dem für ihn üblichen Sinne verwendet. Der Kontrast zwischen den Monisten, die die Entstehung mit ἀλλοίωσις gleichsetzen, und den Pluralisten, die sie deswegen von ihr unterscheiden, weil sie die Entstehung auf die räumlichen Bewegungen der Verbindung und Trennung zurückführen, lässt sich bei Brunschwigs weiter Auffassung von ἀλλοίωσις kaum aufrecht erhalten. Zudem wird gleich am Anfang von GC 1.1 (314a3‒4) explizit die Unterscheidung zwischen ἀλλοίωσις und αὔξησις eingeführt (so auch GC 314b13‒15), an späteren Stellen des Kapitels kommt auch φορά dazu (314b27‒28). Dass Aristoteles in den Aussagen, die sich auf die Monisten beziehen, einen anderen Sinn von ἀλλοίωσις annimmt, weil er Verdichtung und Verdünnung nicht überall als qualitative Veränderungen klassifiziert (vgl. z.B. Ph. 8.7, 260a26–b15 u. oben §1.19.1) oder weil er auf die vorsokratische Verwendung des Ausdrucks Rücksicht nehmen will (vgl. Brunschwig 2004, 32f., mit Anm. 25), ist eine unwahrscheinliche und unnötige Hypothese. 959 Vgl. „τούτοις μὲν ἀνάγκη τὴν γένεσιν ἀλλοίωσιν φάναι καὶ τὸ κυρίως γινόμενον ἀλλοιοῦσθαι“ (GC 314a9‒11). Der Ausdruck „τὸ κυρίως γινόμενον ἀλλοιοῦσθαι“ soll wahrscheinlich die Deutung der Identifizierung von γένεσις und ἀλλοίωσις im Sinne von „Die γένεσις erfolgt durch die ἀλλοίωσις“ (eine mögliche, u.a. in Ph. 1.7, 190b5‒9 u. Ph. 246a6‒8 erwähnte Auffassung, die die γένεσις aber noch nicht auf die ἀλλοίωσις reduziert, Ph. 246a8‒9: „οὐ μέντοι τὰ γιγνόμενά γε ἀλλοιοῦται, οὐδ‘ ἡ γένεσις αὐτῶν ἀλλοίωσίς ἐστιν“) ausschließen. Für einen Monisten, dessen Substrat in allen Umwandlungsprozessen persistiert, ist ἀλλοίωσις in Aristoteles’ Sicht nicht nur eine bestimmte Art und Weise der γένεσις; sie ersetzt vielmehr die wahre γένεσις. Der Vorwurf von Bostock (2006, 25), Aristoteles vergesse hier, dass manche qualitativen Veränderungen zugleich γενέσεις im eigentlichen Sinne sind, ist daher im Kontext der Stelle unbegründet. Vgl. Buchheim (2010, 257 zu 314a102). 960 Der Gedanke, dass die Entstehung einer neuen Substanz den Monismus aufheben würde (wie gelegentlich behauptet wird), kommt hier nicht vor. Ausschlaggebend ist für Aristoteles die Persistenz der Grundelements in all seinen Umwandlungen; s. auch Brunschwig (2004, 39). 961 S. z.B. Williams (1982, 60), Bostock (2006, 28f.); vgl. auch Rashed (2005, 86, Anm. 7).

§3.1 ‚Genesis‘ und ‚Alloiosis‘ … – GC 1.1, 314a1‒13   

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§3.1.2 Th 436 / Ar 194 / As 163 Philoponos, In Aristotelis libros De generatione et corruptione commentaria 11.1‒12 (= Th 436) / 11.9–12 (= Ar 194 = As 163) (CAG XIV.2, ed. Vitelli) Lit.: Williams (1999‒1, 29)

Kontext Philoponos’ Kommentar zu GC 1.1, 314a11‒13 (Lemma: „῞Οσοι δὲ πλείω τὴν ὕλην ἑνὸς τιθέασιν“ [= GC 314a11]). Zu der Aristoteles-Stelle s. oben §3.1.1.

Kommentar In der Darstellung der Monisten, die Entstehung und Veränderung gleichsetzen, und der Pluralisten, die die Prozesse voneinander unterscheiden, erkennt Philoponos eine vertraute aristotelische Methode („ὡς ἔθος αὐτῷ“, In GC 9.10), ausgehend von einer Kritik der früheren Theorien seine eigene Position herauszuarbeiten („ἵνα ἐπὶ ταύταις ἐξετασθείσαις τὰ αὑτῷ δοκοῦντα κατασκευάσῃ“, In GC 9.11). In Th 436 / Ar 194 / As 163 nennt Philoponos im Anschluss an Aristoteles die Namen der Pluralisten sowie die von ihnen jeweils angenommenen Elemente und ergänzt den Text von GC um eine entsprechende, bei Aristoteles fehlende Information bezüglich der Monisten. Zu diesen zählt er traditionell Thales (Wasser), Anaximenes und Diogenes (Luft) und Heraklit (Feuer); darüber hinaus nennt er auch Anaximander, dem er die Annahme einer unendlichen mittleren Natur zwischen Luft und Wasser zuschreibt. Diese Zuschreibung sowie die Zuordnung des Anaximander zur Gruppe der Monisten stimmt mit Philoponos’ Position in seinem Physik-Kommentar überein (mit dem Unterschied, dass dort das Mittelding in doppelter Weise „zwischen Luft und Wasser oder zwischen Feuer und Luft“ beschrieben wird, s. Ar 203 mit §1.2.5). Allerdings führt Philoponos dort Anaximanders Genesis-Theorie nicht auf die ἀλλοίωσις zurück, sondern behauptet im Gegenteil im Anschluss an Ph. 187a20‒21 ausdrücklich, dass Anaximander keine ἀλλοίωσις, sondern ἔκκρισις aus dem Mittelding annehme (Ar 204, vgl. oben §1.5.4). Eine wichtige und auch in der modernen Forschung diskutierte Frage, die von Philoponos etwas früher (In GC 10.2‒13) aufgeworfen wird, betrifft das Verhältnis zwischen der den Monisten durch Aristoteles zugeschriebenen Theorie, der zufolge es ein einziges Substrat aller Dinge gibt, das in allen Umwandlungen erhalten bleibt („ἀεὶ γὰρ μένειν τὸ ὑποκείμενον ταὐτὸ καὶ ἕν“, GC 314b3), und der Aristoteles durch Philoponos zugeschriebenen Lehre von der ersten Mate-

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   De generatione et corruptione

rie (ἡ  πρώτη ὕλη): Da die erste Materie sich ebenfalls in allen Umwandlungen unverändert („ἀμετάβλητον“, In GC 10.3) erhalte, könne die aristotelische Kritik an den Monisten, der zufolge die Annahme eines unveränderlichen, als Substrat aller Dinge fungierenden Elements die wahre Genesis aufhebe, als problematisch erscheinen („τί οὖν κωλύει καὶ αὐτοὺς τὸ πρῶτον στοιχεῖον ποιεῖν ἀμετάβλητον, καὶ μὴ διὰ τοῦτο γένεσιν ἀναιρεῖν;“, In GC 10.5‒6)⁹⁶². Den entscheidenden Unterschied zwischen den beiden Lehren sieht Philoponos darin, dass die erste Materie an sich ohne jegliche Form („ἀνείδεον“), das Element der Monisten dagegen schon geformt („εἰδοπεποιημένον“) sei; folglich bestehe die Entstehung aus der ersten Materie darin, dass dieser durch die Annahme der Qualitäten die Form verliehen werde, was im Falle des schon geformten Elements unmöglich sei, so dass dieses lediglich eine Umwandlung der Akzidenzien erfahren könne. Das über das Element der Monisten Gesagte trifft in Philoponos’ Sicht offensichtlich auch für das Mittelding zu (vgl. Ar 203, wo das Mittelding als „εἰδοπεποιημένον“ kritisiert wird; vgl. oben §1.2.5), auch wenn er in Ar 210 (vgl. oben §1.9.2) im Anschluss an Ph. 1.6, 189b3‒6 behauptet, dass das Mittelding der aristotelischen Hyle näher stehe als andere Elemente, weil es keine der Formen der aus ihm entstehenden Dinge habe.

§3.2 Bedingungen der Genesis: Berührung, Mischung, Einwirkung – GC 1.6, 322b1‒26 Kommentare zur Stelle: – Iohannes Philoponos: Th 437 / As 164 (§3.2.2)

§3.2.1 Aristoteles, De generatione et corruptione 1.6, 322b1‒26 (ed. Mugler) Ἐπεὶ δὲ πρῶτον δεῖ περὶ τῆς ὕλης καὶ τῶν καλουμένων στοιχείων εἰπεῖν, εἴτ' ἔστιν εἴτε μή, καὶ πότερον ἀίδιον ἕκαστον ἢ γίνεταί πως, καὶ εἰ γίνεται, πότερον ἐξ ἀλλήλων γίνεται πάντα τὸν αὐτὸν τρόπον ἤ τι πρῶτον ἓν αὐτῶν ἐστιν, ἀνάγκη δὴ πρότερον εἰπεῖν περὶ ὧν ἀδιορίστως λέγεται νῦν. Πάντες γὰρ οἵ τε τὰ στοιχεῖα γεννῶντες καὶ οἱ τὰ ἐκ τῶν στοιχείων διακρίσει χρῶνται καὶ συγκρίσει καὶ τῷ ποιεῖν καὶ πάσχειν. ῎Εστι δ' ἡ σύγκρισις μίξις· πῶς δὲ μίγνυσθαι λέγομεν, οὐ διώρισται σαφῶς. Ἀλλὰ μὴν οὐδ' ἀλλοιοῦσθαι δυνατόν, οὐδὲ διακρίνεσθαι καὶ συγκρίνεσθαι, μηδενὸς ποιοῦντος μηδὲ πάσχοντος· καὶ γὰρ οἱ πλείω τὰ στοιχεῖα 962 Zur modernen Diskussion dieses Problems s. z.B. Buchheim (2010, 256f.), Bostock (2006, 20f.), Brunschwig (2004, 39‒42), Williams (1982, 63 u. 216), Charlton (1992, 133 u. 135).

§3.2 Bedingungen der Genesis … – GC 1.6, 322b1‒26   

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ποιοῦντες γεννῶσι τῷ ποιεῖν καὶ πάσχειν ὑπ' ἀλλήλων⁹⁶³, καὶ τοῖς ἐξ ἑνὸς ἀνάγκη λέγειν τὴν ποίησιν, καὶ τοῦτ' ὀρθῶς λέγει Διογένης, ὅτι εἰ μὴ ἐξ ἑνὸς ἦν ἅπαντα, οὐκ ἂν ἦν τὸ ποιεῖν καὶ τὸ πάσχειν ὑπ' ἀλλήλων, οἷον τὸ θερμὸν ψύχεσθαι καὶ τοῦτο θερμαίνεσθαι πάλιν· οὐ γὰρ ἡ θερμότης μεταβάλλει καὶ ἡ ψυχρότης εἰς ἄλληλα, ἀλλὰ δῆλον ὅτι τὸ ὑποκείμενον, ὥστε ἐν οἷς τὸ ποιεῖν ἐστι καὶ τὸ πάσχειν, ἀνάγκη τούτων μίαν εἶναι τὴν ὑποκειμένην φύσιν. Τὸ μὲν οὖν πάντα εἶναι τοιαῦτα φάσκειν οὐκ ἀληθές, ἀλλ' ἐν ὅσοις τὸ ὑπ' ἀλλήλων ἐστίν.Ἀλλὰ μὴν εἰ περὶ τοῦ ποιεῖν καὶ πάσχειν καὶ περὶ μίξεως θεωρητέον, ἀνάγκη καὶ περὶ ἁφῆς· οὔτε γὰρ ποιεῖν ταῦτα καὶ πάσχειν δύναται κυρίως ἃ μὴ οἷόν τε ἅψασθαι ἀλλήλων, οὔτε μὴ ἁψάμενά πως ἐνδέχεται μιχθῆναι πρῶτον. ῞Ωστε περὶ τριῶν τούτων διοριστέον, τί ἁφὴ καὶ τί μίξις καὶ τί ποίησις. Nach einer eingehenden Untersuchung der Begriffe γένεσις – φθορά, ἀλλοίωσις und αὔξησις in GC 1.1‒5 erklärt Aristoteles am Anfang von GC 1.6 „die Materie und⁹⁶⁴ die sogenannten⁹⁶⁵ Elemente“ für den wichtigsten Gegenstand der folgenden Analysen⁹⁶⁶. Er unterscheidet drei Fragen, die es im Laufe der Untersuchung

963 Die Worte „ὑπ‘ ἀλλήλων“ werden von Rashed (2005, 129; s. auch idem 2001, 321) athetiert; vgl. auch Buchheim (2010, 375). 964 Die Konjunktion „καί“ in GC 322b1 wird oft als explikativ interpretiert: „die Materie, d.i. die sogenannten Elemente“ (u.a. Natali 2004, 196; Williams 1982, 112; Joachim 1922, 136f.; Tricot 1993, 56; so schon Philoponos, In GC 126.1‒5). Gegen diese Auffassung argumentiert Buchheim (2007, 66; 2010, 374) mit Verweis auf GC 329a29‒35, wo die Materie, die gegensätzlichen Qualitäten und die Elemente (Feuer, Wasser etc.) als drei verschiedene Prinzipien fungieren. 965 Vgl. GC 328b31, 329a16 u. 26. Nach zahlreichen Forschern bezeichnet Aristoteles Wasser, Feuer, Erde und Luft als „die sogenannten Elemente“, weil er sie nicht als στοιχεῖα im eigentlichen Sinne anerkenne und den unqualifizierten Begriff für die Materie und die Gegensätze reservieren wolle (s. Joachim 1922, 137; Cherniss 1935, 90, Anm. 382; Williams 1982, 152; Sokolowski 1970, 269‒271; Graham 1987, 476, Anm. 5). Gegen diese Interpretation sprechen sich zu Recht u.a. Crowley (2008) und Buchheim (2010, 448f.) aus; Buchheim zufolge „gebraucht er diese Qualifikation zumeist neutral, um die wissenschaftliche Aufmerksamkeit auf einen geläufigen Terminus zu lenken, der im gegebenen Zusammenhang genauer untersucht werden muß (vgl. in GC z.B. I 1, 314a7: ἡ καλουμένη ἁπλῆ γένεσις oder 314b14f.: ἡ καλουμένη αὔξησις)“. Aristoteles bringt auf diese Weise zum Ausdruck, dass er nicht an den Begriff „στοιχεῖον“ im technischen Sinne von „τὸ πρῶτον ἐνυπάρχον“, sondern konkret an Wasser, Feuer, Luft und Erde denkt, ohne diesen den Status von Elementen im technischen Sinne zuzuschreiben, aber auch ohne ihn ihnen abzusprechen (auch Crowley 2008 stuft den aristotelischen Gebrauch als „neutral“ ein). Vgl. Philop., In GC 126.6‒7: „καλούμενα δὲ διὰ τοῦτο ἴσως εἶπεν, ἐπειδὴ μήπω ἀπέδειξεν ὅτι ταῦτά ἐστι τὰ στοιχεῖα“ (vgl. dagegen Philop., In Ph. 94.14‒16). Dass die vier Elemente die Bezeichnung „στοιχεῖα“ durchaus verdienen, zeigt Buchheim (2010, 459, zu GC 329a35); vgl. dazu unten §3.3.1 (II.1). 966 Oft wird diese Erklärung auf den Anfang von GC 1.1 bezogen: Die Elemente seien die Ursachen der Genesis der zusammengesetzten Dinge, deren Untersuchung in GC 314a2‒3 („τάς

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   De generatione et corruptione

zu beantworten gilt (GC 322b2‒4): (1) ob die sog. Elemente wirklich Elemente sind⁹⁶⁷, (2) ob sie ewig sind oder der Genesis unterliegen, und (3) ob sie (falls sie nicht ewig sind) alle auf gleiche Weise auseinander oder aber aus einem einzigen von ihnen entstehen. Die letzte Frage kündigt u.a. die aristotelische Auseinandersetzung mit dem vorsokratischen Monismus in GC 2.5 an. Der Untersuchung der angeführten Fragen müsse, wie Aristoteles im Folgenden erklärt, eine Analyse der Begriffe „ἁφή“, „ποίησις“ und „μίξις“ vorausgehen (vgl. GC 1.6, 1.7‒9 und 1.10). Der an dieser Stelle eher unerwartete Bezug auf die Lehren seiner Vorgänger ermöglicht es ihm, diese Aussage zu begründen: Ohne sich schon jetzt auf eine bestimmte Position festzulegen, weist er nach, dass weder eine monistische noch eine pluralistische Elementenlehre ohne die genannten Begriffe auskommen könne⁹⁶⁸. In der von Natali (2004, 198) nicht ohne Grund als „etwas konfus“ bezeichneten Beweisführung lassen sich drei Abschnitte unterscheiden: GC 322b6‒9, 322b9‒21 u. 322b21‒26⁹⁶⁹. Relativ unproblematisch (und ohne Bezug auf die Vorsokratiker) ist der letzte Abschnitt (GC 322b21‒26), in dem τε αἰτίας διαιρετέον“) angekündigt wird (s. Joachim 1922, 126; Verdenius – Waszink 1968, 31; Buchheim 2007, 65; vgl. idem 2010, 374). Natali (2004, 195‒197) stellt dieser Auffassung, die er schon bei Zabarella findet, die Interpretation des Philoponos gegenüber, dem zufolge in GC 2 die Elemente um ihrer selbst willen untersucht werden, als Dinge, die (wie die zusammengesetzten Dinge) dem Entstehen und Vergehen unterliegen. Allerdings begründet auch Philoponos in seinem Komm. zu GC 1.6 (anders als im Komm. zu GC 2.1) die Notwendigkeit der Untersuchung der Elemente mit der bevorstehenden (in den folgenden Schriften durchzuführenden) Untersuchung der Genesis einzelner Arten von Dingen (Pflanzen, Tieren, Mineralien etc.), für die die Kenntnis der spezifischen Hyle dieser Arten von Dingen notwendig sei, die ihrerseits das Wissen um die allen Dingen zugrunde liegende Materie, d.h. die Elemente, voraussetze (Philop., In GC 123.34‒124.15). Laut Natali (2004, 197) zeigt sich der Unterschied zwischen Zabarellas und Philoponos’ Interpretation der Funktion der Untersuchung der Elemente auch in ihrer Auffassung der materia prima: Philoponos zufolge diene die Untersuchung der Genesis der Elemente in erster Linie dem Ziel, die Materie der Elemente zu bestimmen, die die gemeinsame Materie alles Entstehenden sei, während sich für Zabarella die Frage nach der materia prima im Rahmen der Untersuchung der Elemente als Ursachen der Genesis überhaupt nicht stelle – entsprechend seiner Interpretation sei die Konjunktion „καί“ in GC 322b1 (vgl. oben Anm. 964) explikativ zu verstehen („die Materie, d.h. die sog. Elemente“). Tatsächlich fasst aber auch Philoponos das „καί“ in GC 322b1 explikativ auf und erklärt, dass Aristoteles in GC nicht mehr von der schon in der „Physik“ untersuchten ersten Materie, sondern von den Elementen sprechen wolle (In GC 126.1‒5) – diese seien die gemeinsame Materie der entstehenden und vergehenden Dinge (In GC 124.8‒15). 967 Das „εἶναι“ im Ausdruck „εἴτ’ ἔστιν εἴτε μή“ (GC 322b2) wird oft mit „existieren“ übersetzt (Buchheim 2010, 39; Rashed 2005, 29); die Frage der bloßen Existenz der vier Stoffe wird aber von Aristoteles nicht untersucht. Die alternative Auffassung („ob sie Elemente sind oder nicht“) findet sich schon bei Philoponos (In GC 124.15‒17) und Averroes (Mittl. GC-Komm. 162rA; s. Kurland 1958, 42) und wird u.a. von Joachim (1922, 137f.) unterstützt. 968 Vgl. Natali (2004, 197f.). 969 Anders Natali (2004, 198), s. auch unten.

§3.2 Bedingungen der Genesis … – GC 1.6, 322b1‒26   

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aufgrund der These, dass sich die in einem Zusammenhang von Wirken und Leiden stehenden oder sich miteinander mischenden Dinge berühren müssen, die Notwendigkeit einer Untersuchung des Begriffs „ἁφή“ nachgewiesen wird. Die Argumentation des Aristoteles in den ersten beiden Abschnitten wird in der Forschung dagegen unterschiedlich aufgefasst und teilweise, wie es scheint, bewusst (korrigierend) modifiziert; vgl. z.B. Rashed (2005, 129): „… l’étude des éléments présuppose celle du mélange, celle-ci celle de l’agir et de l’être-affecté, cette dernière celle du contact“⁹⁷⁰. Dem Wortlaut nach konstruiert Aristoteles aber in den zwei Abschnitten vier Implikationen: (1) γένεσις → σύγκρισις / διάκρισις u. ποιεῖν / πάσχειν und (2) σύγκρισις / διάκρισις → μίξις im ersten Abschnitt, (3) ἀλλοιοῦσθαι → ποιεῖν / πάσχειν und (4) διακρίνεσθαι / συγκρίνεσθαι → ποιεῖν / πάσχειν im zweiten Abschnitt (anschließend die schon erwähnten Implikationen (5) μίξις → ἁφή und (6) ποιεῖν / πάσχειν → ἁφή im dritten Abschnitt)⁹⁷¹. Die Implikationen (1) u. (2) gelten Aristoteles zufolge für alle, die von der γένεσις der Elemente oder aus den Elementen sprechen (wobei unter „στοιχεῖα“ hier offensichtlich wie im vorausgehenden Satz⁹⁷² „die sogenannten Elemente“, d.h. Wasser, Erde etc., verstanden werden): All diese Denker bedienen sich der Begriffe „Verbindung – Trennung“ und „Wirken – Leiden“. Der verbreitetsten Interpretation zufolge sind hier die schon in GC 1.1 als Anhänger von Verbindung und Trennung dargestellten Pluralisten gemeint, und zwar einerseits solche wie Anaxagoras, die Atomisten und Platon (γένεσις der vier Elemente aus den von ihnen jeweils angenommenen Grundkonstituenten), andererseits solche wie Empedokles (γένεσις der Dinge aus den vier Elementen)⁹⁷³. Allerdings ist die Bezeichnung „οἵ τε τὰ στοιχεῖα γεννῶντες καὶ οἱ τὰ ἐκ τῶν στοιχείων“ so weit gefasst, dass zu erwägen wäre, ob sie nicht auch die Monisten einschließen könnte⁹⁷⁴. Da diese aber nicht als „τὰ στοιχεῖα γεννῶντες“ bezeichnet werden könnten (denn zur „Erzeugung“ der Elemente bedienen sie sich laut GC 1.1 nicht der σύγκρισις und διάκρισις, sondern der ἀλλοίωσις⁹⁷⁵), müssten sie hier den „τὰ

970 Vgl. das z.T. ähnliche, aber weniger stark vereinfachte Schema bei Joachim (1922, XXXVIII u. 136). 971 Vgl. Verdenius – Waszink (1968, 31); Cherniss (1935, 90f.). 972 Vgl. oben Anm. 965. 973 S. z.B. Joachim (1922, 140), Tricot (1993, 57), Verdenius – Waszink (1968, 31), Cherniss (1935, 90), Natali (2004, 198f.), Forster (1955, 220, Anm. a und b). 974 Dies scheint Buchheim (2010, 374f. zu GC 322b7; 376 zu GC 322b14) anzunehmen. Vgl. auch Philop., In GC 125.4‒16. 975 Nichts im Kontext der Stelle spricht dabei für die Zurückführung der ἀλλοίωσις der Monisten auf σύγκρισις und διάκρισις (vgl. Ph. 8.7, 260b7‒13 u. 8.9, 265b30‒32, vgl. oben §1.19.1 und §1.20.1). Zur Gruppe der Anhänger der γένεσις der vier Elemente zählt Mugler (1966, 84) Anaximander, „chez qui les éléments sont le produit de la dissociation de l’ἄπειρον initial“ – vgl. Ph. 187a20‒21

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ἐκ τῶν στοιχείων (γεννῶντες)“ zugerechnet werden – eine bei Aristoteles nicht unmögliche, aber nicht eindeutig bezeugte Interpretation⁹⁷⁶. Die folgende, Implikation (3) und (4) enthaltende Aussage des Aristoteles („Ἀλλὰ μὴν οὐδ' ἀλλοιοῦσθαι δυνατόν, οὐδὲ διακρίνεσθαι καὶ συγκρίνεσθαι, μηδενὸς ποιοῦντος μηδὲ πάσχοντος“, GC 322b9‒11) gehört für Natali (2004, 198) zum ersten Abschnitt des Textes (GC 322b6‒11: „a subdivision of the pluralists“); Implikation (2) und (4) verbindet er dabei zu einer neuen Implikation διακρίνεσθαι καὶ συγκρίνεσθαι → ποιεῖν καὶ πάσχειν → μίξις. Der hier parallel zu „διακρίνεσθαι καὶ συγκρίνεσθαι“ genannte, von Natali außer Acht gelassene Begriff „ἀλλοιοῦσθαι“ (GC 322b9) spricht jedoch eher dafür, den Satz in GC 322b9‒11 mit dem folgenden Text in Verbindung zu setzen: Mit „ἀλλοιοῦσθαι“ und „διακρίνεσθαι καὶ συγκρίνεσθαι“ werden offensichtlich Prozesse genannt, die in Übereinstimmung mit GC 1.1 mit den im nächsten Satz (GC 322b11‒13) genannten Monisten („τοῖς ἐξ ἑνός [sc. τἆλλα γεννῶσι]“) bzw. Pluralisten („οἱ πλείω τὰ στοιχεῖα ποιοῦντες“) zu verbinden sind⁹⁷⁷ (wobei hier mit „στοιχεῖα“offenbar nicht mehr die vier Elemente, sondern die von den früheren Denkern jeweils angenommenen Grundkonstituenten der Dinge gemeint sind). Mittels der Implikationen (3) und (4) wird jeweils für eine der beiden Gruppen die Notwendigkeit der Verwendung der Begriffe „ποιεῖν“ und „πάσχειν“ erwiesen. Im Falle der Monisten identifiziert Aristoteles den erleidenden Faktor aller Wahrscheinlichkeit nach mit ihrer einzigen Materie, den wirkenden Faktor mit den den Monisten schon in Ph. 1.4, 187a12‒20 zugeschriebenen Gegensätzen Verdünnung und Verdichtung (vgl. v.a. Ph. 1.6, 189b14: „οἱ μὲν ἀρχαῖοι τὰ δύο μὲν ποιεῖν τὸ δὲ ἓν πάσχειν [sc. φασίν]“; vgl. GC 330b12‒13: „ταῦτα [sc. τό τε μανὸν καὶ τὸ πυκνόν] γὰρ τὰ δημιουργοῦντα, τὸ δ’ ἓν ὑπόκειται καθάπερ ὕλη“); im Falle der Pluralisten ist wahrscheinlich analog an die Wirkung der jeweils angenommenen bewegenden Ursache (wie Nous, Liebe / Streit etc.) auf die erleidende plurale Materie zu denken⁹⁷⁸. Diese Interpretation scheint die plausibelste zu sein, auch wenn in der folgenden Aussage über Diogenes (GC 322b13‒19) von der gegenseitigen Wirkung zwischen den durch die gegensätzlichen Qualitäten gekennzeichneten Dingen die Rede ist: Die Erwähnung seiner Lehre dient offenbar nicht dazu, die These „καὶ τοῖς ἐξ ἑνὸς ἀνάγκη λέγειν τὴν ποίησιν“ (GC 322b12‒13) zu unterstützen⁹⁷⁹, sondern antizipiert viel(Ar 1, vgl. oben §1.5.1); die an der Physik-Stelle genannten ἐναντιότητες müssten hier also als die Elemente, die ἔκκρισις aus dem Einen als dessen διάκρισις gedeutet werden. 976 Vgl. §1.2.10 zu einer in diese Richtung gehenden Interpretation der Darstellung von Anaximenes’ Lehre in As 133. 977 Vgl. Joachim (1922, 140 zu 22b9‒11). 978 Eine Wirkung der Elemente aufeinander wäre im Falle der Beibehaltung der Worte „ ὑπ‘ ἀλλήλων“ in GC 322b12 anzunehmen; vgl. jedoch oben Anm. 963. 979 Dies bemerkt u.a. Williams (1982, 112f.).

§3.2 Bedingungen der Genesis … – GC 1.6, 322b1‒26   

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mehr exkursweise die eigene Lehre des Aristoteles von Wirken und Leiden⁹⁸⁰. Da die Monisten und Pluralisten nicht mit den im ersten Abschnitt genannten Anhängern der γένεσις der vier Elemente bzw. den Anhängern der γένεσις aus den vier Elementen zu identizifieren sind⁹⁸¹, lassen sich auch die in den beiden Abschnitten postulierten Implikationen nicht auf eine einfachere und klarere Struktur zurückführen. Das verbindende Stück kommt erst im letzten Abschnitt des Textes (322b21‒26), wo sowohl vom Begriff der Mischung (Abschnitt 1: 322b6‒9) als auch von den Begriffen des Wirkens und Erleidens (Abschnitt 1 u. 2: 322b6‒9 u. 322b9‒21) zu dem Begriff „ἁφή“ übergegangen wird.

§3.2.2 Th 437/ As 164 Philoponos, In Aristotelis libros De generatione et corruptione commentaria 124.15‒22 (CAG XIV.2, ed. Vitelli) Lit.: Williams (1999‒2, 24)

Kontext Allgemeiner Teil von Philoponos’ Kommentar zu GC 1.6, 322b1‒26 (Lemma: „Ἐπεὶ δὲ πρῶτον δεῖ περὶ τῆς ὕλης καὶ τῶν καλουμένων στοιχείων εἰπεῖν, εἴτε ἔστιν εἴτε μή, καὶ πότερον ἀίδιον ἕκαστον ἢ γίνονταί πως“ [= GC 322b1‒3]). Zu der Aristoteles-Stelle s. oben §3.2.1.

Kommentar In dem allgemeinen Kommentar zu GC 322b1‒26 (In GC 123.28‒125.35) diskutiert Philoponos zunächst die in GC 322b1‒4 festgestellte Notwendigkeit der Untersuchung „der Materie und der sogenannten Elemente“ (In GC 123.28‒124.35), dann die in GC 322b5‒26 erwiesene Notwendigkeit der Untersuchung der Begriffe

980 Die Frage nach dem genauen Sinn der Aussage, die die aristotelische Position beschreibt (GC 322b19‒21, auch schon 322b17‒19), ist in der Forschung umstritten und hängt mit der Diskussion über die materia prima zusammen; zu einer Darstellung der beiden konkurrierenden Deutungen (ein einziges gemeinsames Substrat für alle aufeinander wirkenden Dinge vs. ein gemeinsames Substrat nur für die konkreten, jeweils aufeinander wirkenden Dinge) s. Buchheim (2010, 376‒378). Zur ursprünglichen Lehre des Diogenes s. DK 64 B 2. 981 Zu einem Versuch einer derartigen Identifizierung s. Philop., In GC 125.4‒16 u. 126.24‒127.22 (s. auch unten §3.2.2).

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„ἁφή“, „ποίησις“ und „μίξις“ (In GC 124.35‒125.35)⁹⁸². Im ersten Teil, zu dem Th 437 / As 164 gehört, erklärt er, dass die Untersuchung der den entstehenden und vergehenden Dingen gemeinsamen Materie, d.h.⁹⁸³ der vier Elemente, einer Untersuchung der Genesis einzelner Arten von Dingen (Pflanzen, Tiere, Mineralien etc.; zu behandeln in den folgenden Schriften des Aristoteles) notwendigerweise vorausgehen müsse, weil ihre Kenntnis eine Untersuchung der spezifischen Materie dieser Arten von Dingen erst ermögliche⁹⁸⁴. Bei der Darstellung der konkreten Fragen, die die unentbehrliche Untersuchung der Elemente beantworten müsse (Th 437 / As 164), lehnt sich Philoponos eng an die aristotelische Aussage in GC 322b1‒4 an, die er hauptsächlich paraphrasiert, leicht erweitert und mit Beispielen älterer Elementenlehren illustriert: 1. die erste, doppeldeutige⁹⁸⁵ Frage „εἴτ' ἔστιν εἴτε μή“ wird von Philoponos als die Frage danach expliziert, ob die vier Elemente tatsächlich στοιχεῖα der entstehenden Dinge seien; 2. für die in der Frage „πότερον ἀίδιον ἕκαστον ἢ γίνεταί πως“ vorgesehene Möglichkeit, dass die Elemente ewig sind, wird als Beispiel die Lehre des Empedokles genannt; 3. die dritte aristotelische Frage (ob die Elemente auf gleiche Weise auseinander oder aber aus einem einzigen von ihnen entstehen) wird von Philoponos in zwei Fragen umgewandelt:

982 Im letzten, GC 322b5‒26 gewidmeten Teil seines Kommentars und in dem detaillierten Kommentar zu GC 322b6‒8 (In GC 126.19‒127.22) entwickelt Philoponos eine interessante Interpretation des Bezugs auf die Vorsokratiker, den er als aristotelisches Argument für die These von der Notwendigkeit der Untersuchung der Begriffe „ἁφή“, „ποίησις“ und „μίξις“ auffasst (In GC 125.3‒4; 126.22‒24). Unter den als „οἵ τε τὰ στοιχεῖα γεννῶντες καὶ οἱ τὰ ἐκ τῶν στοιχείων“ (GC 322b6‒7) bezeichneten Denkern versteht er sowohl die Pluralisten (In GC 125.10‒16) als auch die Monisten (In GC 125.6‒9); dabei bezweifelt er nicht, dass die Monisten (gemäß GC 322b6‒8) Verbindung und Trennung anerkennen (er schreibt ihnen die Erzeugung anderer Stoffe aus dem einzigen Element „durch dessen Verbindung und Trennung“, „συγκρίσει δὲ τούτου καὶ διακρίσει“, zu), sondern vielmehr, dass die Pluralisten die Begriffe Wirken und Leiden verwenden (s. In GC 126.24‒127.22). In In GC 127.4‒9 wird deutlich, dass er „οἱ τὰ ἐκ τῶν στοιχείων“ mit den Pluralisten (Empedokles, Demokrit, Anaxagoras), „οἱ … τὰ στοιχεῖα γεννῶντες“ mit den Monisten (den Anhängern eines der vier Elemente oder von „ἄλλο τι παρὰ ταῦτα“) gleichsetzt – eine wenig plausible Interpretation, bei der der Begriff „στοιχεῖα“ in dem Ausdruck „οἱ τὰ ἐκ τῶν στοιχείων“ als die jeweils angenommenen Grundkonstituenten der Dinge (Atome, Homoiomere, die vier Elemente etc.), in dem Ausdruck „οἱ … τὰ στοιχεῖα γεννῶντες“ dagegen als die vier Elemente gedeutet werden muss. 983 Zu dieser Gleichsetzung vgl. oben Anm. 964. 984 Vgl. oben Anm. 966. 985 S. oben Anm. 967.

§3.3 Die Materie der sinnlich wahrnehmbaren Körper – GC 2.1, 328b31‒329a13   

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3.1. woraus die Elemente entstehen: ob auseinander oder aus etwas anderem, 3.2. bei Annahme der ersteren Möglichkeit: wie sie auseinander entstehen, d.h. ob alle auf gleiche Weise auseinander oder aus einem einzigen von ihnen. Philoponos ergänzt hier also die dritte aristotelische Frage (3.2) um die logisch frühere Frage (3.1), ob die Elemente überhaupt auseinander oder aber aus etwas anderem entstehen, auch wenn diese Alternative, wie er selbst bemerkt (124.27‒31), ähnlich wie Frage 2 bereits in De cael. 3.6 behandelt wurde. Zu beantworten bleibt daher laut Philoponos, neben der Frage nach der Anzahl der Elemente, nur noch Frage 3.2, die er mithilfe eines Verweises auf die Lehren der vorsokratischen Monisten illustriert: Mit ihren Lehren von Wasser, Luft bzw. Feuer als Materie aller Dinge erweisen sich Thales, Anaximenes und Heraklit als Anhänger der These, dass eines der vier Elemente als Substrat für die drei übrigen fungiert. Diese Interpretation stimmt mit der Auffassung des Aristoteles überein, der die These von einem einzigen der vier Elemente als Materie der Körper in GC 2.5 in einer eingehenden Auseinandersetzung mit der Lehre der vorsokratischen Monisten ablehnt (vgl. unten §3.4.1).

§3.3 Die Materie der sinnlich wahrnehmbaren Körper – GC 2.1, 328b31‒329a13 Kommentare zur Stelle: – Iohannes Philoponos: Th 438 / As 165 (§3.3.2); Ar 195 (§3.3.3); Ar 196 (§3.3.4); Ar 197 (§3.3.5)

§3.3.1 Ar 11 Aristoteles, De generatione et corruptione 2.1, 328b31‒329a13⁹⁸⁶ (ed. Mugler) Λοιπὸν δὲ θεωρῆσαι περὶ τὰ καλούμενα στοιχεῖα τῶν σωμάτων. Γένεσις μὲν γὰρ καὶ φθορὰ πάσαις ταῖς φύσει συνεστώσαις οὐσίαις οὐκ ἄνευ τῶν αἰσθητῶν σωμάτων. Τούτων δὲ τὴν ὑποκειμένην ὕλην οἱ μέν φασιν εἶναι μίαν, οἷον ἀέρα τιθέντες ἢ πῦρ ἤ τι μεταξὺ τούτων, σῶμά τε ὂν καὶ χωριστόν, οἱ δὲ πλείω τὸν

986 Leicht erweitert gegenüber Ar 11 (Wöhrle 2012), das GC 2.1, 328b32‒329a13 umfasst.

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   De generatione et corruptione

ἀριθμὸν ἑνός, οἱ μὲν πῦρ καὶ γῆν, οἱ δὲ ταῦτά τε καὶ ἀέρα τρίτον, οἱ δὲ καὶ ὕδωρ τούτων τέταρτον, ὥσπερ Ἐμπεδοκλῆς· ἐξ ὧν συγκρινομένων καὶ διακρινομένων ἢ ἀλλοιουμένων συμβαίνειν τὴν γένεσιν καὶ τὴν φθορὰν τοῖς πράγμασιν. ῞Οτι μὲν οὖν τὰ πρῶτα ἀρχὰς καὶ στοιχεῖα καλῶς ἔχει λέγειν, ἔστω συνομολογούμενον, ἐξ ὧν μεταβαλλόντων ἢ κατὰ σύγκρισιν καὶ διάκρισιν ἢ κατ' ἄλλην μεταβολὴν συμβαίνει γένεσιν εἶναι καὶ φθοράν. Ἀλλ' οἱ μὲν ποιοῦντες μίαν ὕλην παρὰ τὰ εἰρημένα, ταύτην δὲ σωματικὴν καὶ χωριστήν, ἁμαρτάνουσιν· ἀδύνατον γὰρ ἄνευ ἐναντιώσεως εἶναι τὸ σῶμα τοῦτο αἰσθητῆς· ἢ γὰρ κοῦφον ἢ βαρὺ ἢ ψυχρὸν ἢ θερμὸν ἀνάγκη εἶναι τὸ ἄπειρον τοῦτο, ὃ λέγουσί τινες εἶναι τὴν ἀρχήν. Lit.: Lütze (1878, 98‒100); Neuhäuser (1883, 52f.; 64f.; 86f.; 212‒215); Joachim (1922, 190‒194); Kirk (1955, 25f.); King (1956, 379‒381); Classen (1977, 97); Whitby (1982, 241‒245); Williams (1982, 152‒153); Conche (1991, 68); Rashed (2005, 151‒153); Buchheim (2010, 448‒452)

Kontext In GC 2.1, 328b26‒30 zählt Aristoteles die in GC 1 untersuchten Fragen auf (die Begriffe „Mischung“, „Berührung“, „Wirken“ und „Leiden“, s. GC 1.6‒10; „Entstehen“ und „Vergehen“ im eigentlichen Sinne, s. GC 1.1‒3; „Veränderung“, s. GC 1.4⁹⁸⁷) und bestimmt in GC 328b31‒32 als das Thema der weiteren Analysen die Untersuchung der „sogenannten Elemente“ (d.h. Feuer, Luft, Wasser und Erde), die schon in GC 1.6 angekündigt, aber durch die Erörterung der Konzepte der Berührung, des Wirkens und Leidens und der Mischung in GC 1.6‒10 postponiert wurde (vgl. oben §3.2.1).

Kommentar I Die früheren Lehren von der Materie der sinnlich wahrnehmbaren Dinge (GC 328b33‒329a5) 1. Die sogenannten Elemente Die Differenzierung zwischen den Anhängern einer einzigen und mehrerer Materien („οἱ μέν φασιν εἶναι μίαν [sc. τὴν ὑποκειμένην ὕλην] … οἱ δὲ πλείω τὸν ἀριθμὸν ἑνός…“, GC 328b34‒329a1) erinnert prima facie an die Einteilung der Vorsokratiker in Monisten und Pluralisten in GC 1.1; in Anlehnung an diese lassen sich auch die in GC 329a3‒5 unterschiedenen Modi des Werdens bzw. Vergehens („ἐξ ὧν συγκρινομένων καὶ διακρινομένων ἢ ἀλλοιουμένων συμβαίνειν τὴν 987 Die Untersuchung des Konzepts des Wachstums (GC 1.5) bleibt in dieser Auflistung unerwähnt; zu den Gründen s. Buchheim (2010, 448), vgl. Joachim (1922, 190).

§3.3 Die Materie der sinnlich wahrnehmbaren Körper – GC 2.1, 328b31‒329a13   

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γένεσιν καὶ τὴν φθορὰν τοῖς πράγμασιν“) den Monisten (qualitative Veränderung) bzw. den Pluralisten (Verbindung – Trennung) zuschreiben. Allerdings werden in GC 328b34‒329a5 solche Lehren wie Anaxagoras‘ Theorie der Homoiomere oder Demokrits Theorie der Atome – anders als in GC 1.1 – nicht berücksichtigt; es handelt sich hier vielmehr grundsätzlich nur um Lehren, die „τὰ καλούμενα στοιχεῖα“ betreffen⁹⁸⁸ (zu dem Mittelding s.u.). Damit erklärt sich die Unkompliziertheit der rein numerisch durchgeführten Einteilung (eins vs. mehrere – zwei, drei, vier – Elemente)⁹⁸⁹. Als Beispiele für die Lehre von einem einzigen Element werden die Annahme von Luft, von Feuer oder dem Mittelding zwischen ihnen genannt⁹⁹⁰; für die weiteren Positionen werden ebenfalls konkrete, historisch identifizierbare Annahmen genannt, und zwar die von (a) Feuer und Erde⁹⁹¹, (b) Feuer, Erde und Luft⁹⁹², (c) Feuer, Erde, Luft und Wasser (explizit Empedokles zugeschrieben). 2. Das Mittelding (GC 328b35) und der Stoff „παρὰ τὰ εἰρημένα“ (GC 329a9) Unter den durch die Monisten als Prinzipien angenommenen Elementen wird eher überraschend auch das Mittelding, und zwar eines zwischen Luft und Feuer⁹⁹³, genannt. Die Berücksichtigung des μεταξύ im Rahmen einer Behandlung von „τὰ καλούμενα στοιχεῖα“ betreffenden Annahmen zeigt, dass Aristoteles diesen Stoff als Analogon der vier Elemente auffasst. Die Grundlage dieser Analogie wird teilweise in 328b35 genannt: Ebenso wie die vier Elemente wird auch das Mittelding als körperlich und getrennt (d.h. selbstständig existierend)

988 Joachim (1922, 193) zufolge ist die Klassifizierung der Lehren in GC 328b33‒329a5 daher der Klassifizierung in GC 2.3, 330b7‒21 ähnlich. Im Grunde ist hier jedoch nur der erste Satz („῞Απαντες γὰρ οἱ τὰ ἁπλᾶ σώματα στοιχεῖα ποιοῦντες οἱ μὲν ἕν, οἱ δὲ δύο, οἱ δὲ τρία, οἱ δὲ τέτταρα ποιοῦσιν.“, GC 330b7‒9) einschlägig, während die weitere Besprechung der Lehren spezifisch für den Kontext von GC 2.3 ist und in der Forschung noch nicht befriedigend erklärt wurde, s. dazu Joachim (1922, 213f.), Seeck (1964, 15, Anm. 1), Verdenius – Waszink (1968, 54). 989 Vgl. die Positionen (1.2) und (2.1) in der Einteilung in Ph. 1.2, 184b15‒22 (vgl. oben §1.2.1). 990 Auf Metaph. 984a5‒8 stützt sich die in der Forschung allgemein akzeptierte These, dass Aristoteles hier an Anaximenes und Diogenes (Luft) sowie an Heraklit und Hippasos (Feuer) denkt; vgl. schon Philoponos Th 438 / As 165 (unten §3.3.2). Zu dem Mittelding und Anaximander s.u. 991 Die moderne Forschung sieht in dieser Beschreibung die Position der parmenideischen „Doxa“; vgl. Ph. 1.5, 188a20‒22. So schon Philoponos, In GC 207.18. 992 Im Anschluss an Philoponos (In GC 207.18‒19) wird diese Position nicht selten mit der des Ion von Chios (vgl. v.a. DK 36 A 6, B 1) identifiziert (so u.a. Joachim 1922, 93; Mugler 1966, 91). Dagegen hat sich – unter Verweis auf GC 2.3, 330b16, wo als Anhänger von drei Elementen explizit Platon genannt wird – schon Prantl (1857, 505, Anm. 11) ausgesprochen; so auch Gigon (1968, 70, Anm. 15). 993 Vgl. die Liste der einschlägigen Stellen und der an ihnen genannten Typen des Mitteldings in Anm. 240.

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(„σῶμά τε ὂν καὶ χωριστόν“)⁹⁹⁴ konzipiert. Dieselben Attribute werden in der Aussage in 329a8ff. thematisiert: Dort erwähnt Aristoteles eine Lehre, die eine einzige Materie außer den bisher erwähnten Stoffen („παρὰ τὰ εἰρημένα“) postuliert und sie für körperlich und getrennt („σωματικὴν καὶ χωριστήν“) erklärt; diese Materie wird noch im selben Satz als „τὸ ἄπειρον τοῦτο, ὃ λέγουσί τινες εἶναι τὴν ἀρχήν“ bezeichnet (329a12‒13). Zu den beiden Textabschnitten 328b35 und 329a8‒13 stellen sich folgende Fragen: 1. Ist Anaximander als Anhänger der Lehre von 328b35 gemeint? 2. Ist Anaximander als Anhänger der Lehre von 329a8‒13 gemeint? 3. Ist die Lehre von 328b35 mit der von 329a8‒13 identisch? Die Charakterisierung der Materie von 329a8‒13 als „τὸ ἄπειρον⁹⁹⁵ τοῦτο, ὃ λέγουσί τινες εἶναι τὴν ἀρχήν“ (329a12‒13) passt vorzüglich auf das Prinzip des Anaximander und wird in der Forschung – trotz einigen alternativen Interpretationsvorschlägen⁹⁹⁶ – allgemein als Beschreibung dieses Prinzips akzeptiert⁹⁹⁷ 994 Diese Phrase wird von den meisten Forschern nur auf das Mittelding bezogen. Einen Bezug auf alle erwähnten Elemente der Monisten nehmen Tricot (1993, 96, Anm. 3) und Colli (1994, 116) an; dagegen spricht aber (wie schon von Lütze 1878, 99 beobachtet), dass es im Falle der vier Elemente selbstverständlich ist, dass sie als getrennt und körperlich angesetzt werden. 995 Pace Williams (1982, 153) lässt der Kontext nicht darauf schließen, dass „ἄπειρον“ hier eher „indeterminate“ als „infinite“ bedeutet – der Begriff wird hier als eine von dem Autor der Konzeption verwendete Bezeichnung eingeführt. 996 Für einen Bezug auf die Pythagoreer (hier sowie in GC 332a25) optiert, allerdings ohne hinreichende Argumente, Whitby (1982, 244); Dührsen in: Flashar – Bremmer – Rechenauer (2013, 278f.) bezieht den Text, mit weitreichenden Konsequenzen („die doxographische Parallelisierung der Materiekonzeptionen von Anaximander und Platon“), auf Platon. Vgl. darüber hinaus Guthrie (1981, 220, Anm. 4) und Colli (1994, 116f.), die in 329a8‒13 eine allgemeine Kritik am Monismus sehen wollen (ohne allerdings das in 329a10‒12 enthaltene Argument plausibler zu deuten), und Buchheim (2010, 451), der vorschlägt, in 329a8‒13 Bezüge auf zwei verschiedene Typen von Lehren zu sehen: erstens die „monistisch-pluralistischen“ Doktrinen (mehrere Elemente plus ein getrennt existierendes Element als Ursprung) wie die des Diogenes von Apollonia, zweitens die Lehren, in denen das ursprüngliche Element als „neutral“ angesetzt wird, wie die in 329a12‒13 genannte Lehre des Anaximander und die in 329a13‒24 besprochene Lehre Platons. Auch diese Auffassung von GC 329a8‒13 ist jedoch problematisch. Erstens ist die Kritik am ersten Typ von Lehren, die Buchheim in seinem Kommentar (S. 451) aus aristotelischer Sicht entwickelt, an unserer Stelle nicht zu finden – die einzige kritisierte Annahme ist hier die eines „neutralen“ abgetrennten Körpers. Zweitens zeigen die Worte „Ὡς δ’ ἐν τῷ Τιμαίῳ γέγραπται, οὐδένα ἔχει διορισμόν· οὐ γὰρ εἴρηκε σαφῶς τὸ πανδεχές, εἰ χωρίζεται τῶν στοιχείων“, dass unter dem zweiten Typ nicht zugleich das „Allaufnehmende“ Platons verstanden sein kann – das „Allaufnehmende“ wird von dem schon kritisierten abgetrennten Körper unterschieden, weil im „Timaios“ nicht klar gesagt werde, ob es von den Elementen abgetrennt sei oder nicht. 997 U.a. Joachim (1922, 194), Williams (1982, 153), Guthrie (1981, 229, Anm. 4), Rashed (2005, 153, Anm. 2), Gottschalk (1965, 53), Kirk (1955, 25f.), Seeck (1964, 25), Burnet (1920, 56, Anm. 2),

§3.3 Die Materie der sinnlich wahrnehmbaren Körper – GC 2.1, 328b31‒329a13   

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(ad 2). Die dieser Auffassung zustimmenden Forscher, die in Ph. 1.4, 187a12‒23 (= Ar 1) einen Beweis dafür sehen, dass Anaximander kein Anhänger des Mitteldings sein kann⁹⁹⁸, und somit auch in 328b35 keinen Verweis auf Anaximanders Lehre anerkennen (ad 1), sind daher gezwungen, Frage (3) negativ zu beantworten⁹⁹⁹. Allerdings wurde oben (§1.5.1) gezeigt, dass Ph. 1.4, 187a12‒23 der Zuschreibung des Mitteldings an Anaximander nicht zwingend im Wege steht; somit kann die Frage nach der Identität des Stoffs von 328b35 mit dem von 329a8‒13 neu und unabhängig von der Physik-Stelle untersucht werden. Gegen diese Identität scheint prima facie der Ausdruck „παρὰ τὰ εἰρημένα“ zu sprechen; eine nähere Betrachtung zeigt jedoch, dass Aristoteles „τὰ εἰρημένα“ nur auf die vier Elemente bezieht¹⁰⁰⁰ und bei der Beschreibung der Materie „παρὰ τὰ εἰρημένα“ vermutlich an dasselbe Konzept denkt, das in Ar 3 als „τὸ παρὰ τὰ στοιχεῖα“ bzw. „σῶμα αἰσθητὸν παρὰ τὰ καλούμενα στοιχεῖα“ (Ph. 3.5, 204b23‒24 bzw. 204b32‒ 33)¹⁰⁰¹ und in Ar 12 als „ἄλλο τί γε παρὰ ταῦτα [sc. die vier Elemente]“ (GC 2.5, 332a20)¹⁰⁰² bezeichnet wird; dabei wird der Stoff „neben den Elementen“ an der letzteren Stelle als das Mittelding spezifiziert (GC 332a20‒22; vgl. unten §3.5.1). Für die Identität der Lehre von 328b35 und der von 329a8‒13 spricht die inhaltliche und sprachliche Parallelität zwischen den Phrasen „σῶμά τε ὂν καὶ χωριστόν“ (328b35) und „ταύτην δὲ σωματικὴν καὶ χωριστήν“ (329a9‒10) – offensichtlich nimmt Aristoteles in 329a9ff. die schon in 328b35 berührte Thematik wieder auf. Nicht ohne Bedeutung scheint schließlich, dass in 329a10 von der Gegensatzfreiheit („ἄνευ ἐναντιώσεως“) die Rede ist¹⁰⁰³ – ein Begriff, der in Ph. 204b22‒35

Seligman (1962, 30), Kahn (1960, 37, Anm. a), Zeller (1923, 290, Anm. 1), Buchheim (2010, 451), Conche (1991, 68), Tricot (1993, 97, Anm. 2), so schon Lütze (1878, 100) und Neuhäuser (1883, 212‒215); vgl. auch Hölscher (1968, 121). 998 Vgl. Anm. 243. 999 Vgl. z.B. Seligman (1962, 30; 37), Conche (1991, 68; 93f.), Zeller (1923, 290, Anm. 1; 283f.) und Hölscher (1968, 121), die allerdings Frage (3) nicht explizit stellen. Explizit wird Frage (3) von Whitby (1982, 241‒244) verneint, obwohl er auch Frage (1) und (2) negativ beantwortet. 1000 Vgl. dazu unten (II.1: „Kritik an den vorsokratischen Elementenlehren?“). 1001 Vgl. oben §1.14.1. 1002 Vgl. unten §3.5.1. 1003 Gegen die Identifizierung der Materie von 329a8‒13 mit dem Mittelding führt Whitby (1982, 242) ins Feld, dass an unserer Stelle über die beiden Konzepte „incompatible things“ ausgesagt werden: Die Materie, weil gegensatzfrei (329a10), unterliege keiner μεταβολή, im Gegensatz dazu werde das Mittelding in GC 329a6‒8 zu den der μεταβολή unterliegenden Stoffen gerechnet. Diese „Inkompabilität“ der Charakterisierung der beiden Stoffe ist jedoch Whitbys eigene, durch den Text in keiner Weise nahe gelegte Konstruktion: Die Ableitung der Unwandelbarkeit der Materie von 329a8‒13 aus ihrer Gegensatzfreiheit ist hier nicht weniger arbiträr als dieselbe Ableitung, die Themistios, Philoponos und Simplikios in ihren Kommentaren zu Ph. 3.5, 204b35‒

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in Bezug auf den Körper „παρὰ τὰ στοιχεῖα“ (vgl. §1.14.1), in Ph. 1.6, 189b3‒6 in Bezug auf das Mittelding (vgl. §1.9.1) angewandt wird. Es zeigt sich also, dass nicht nur Frage (2), sondern auch Frage (3) – und somit auch Frage (1) – positiv beantwortet werden kann. II Die Beurteilung der vorsokratischen Prinzipienlehren (GC 329a5‒13) 1. Kritik an den vorsokratischen Elementenlehren? Der traditionellen Interpretation zufolge drückt Aristoteles in GC 329a5‒8 ein eingeschränktes Einverständnis mit den im vorigen Satz (328b33‒329a5) genannten Lehren seiner Vorgänger aus: Positiv werde beurteilt, das, woraus die Dinge entstehen, für ihre Prinzipien und Elemente zu halten. Diese Billigung erstrecke sich jedoch keineswegs auf die vorsokratische Identifizierung dieser Prinzipien und Elemente mit Wasser, Feuer, Luft und Erde (oder dem Mittelding) – Aristoteles selbst halte diese Stoffe für sekundär und identifiziere als die wahren Prinzipien der Dinge die den vier Elementen gemeinsame Hyle und die gegensätzlichen Qualitäten „warm – kalt“ und „feucht – trocken“¹⁰⁰⁴. Damit erweise sich die vorausgehende Erwähnung der vorsokratischen Elementenlehren in 328b33‒329a5 als eine Auflistung von falschen, abzulehnenden Theorien¹⁰⁰⁵, die beurteilende Aussage in 329a5‒8 als ein Exkurs, an den adversativ („ἀλλ’ …“) eine wichtige kritische Aussage über die Annahme eines Stoffes neben den Elementen angeschlossen werde (329a8‒13). Die so aufgefasste Struktur des Textes erscheint insofern unbefriedigend, als die Grundlage des mit „ἀλλ’ …“ (329a8) verdeutlichten Kontrasts zwischen der gebilligten Verwendung der Begriffe „Prinzip“ und „Element“ (329a5‒8) und der missbilligten Annahme einer von den traditionellen Elementen verschiedenen Materie unklar ist: Einerseits ist die Annahme einer von den vier Elementen verschiedenen Materie, der traditionellen Interpretation unserer Stelle zufolge, nicht weniger falsch als die Annahme eines oder mehrerer der vier Elemente als Prinzipien, andererseits hielten auch die Anhänger der von den vier Elementen verschiedenen Materie, ebenso wie die anderen Monisten, das, woraus die Dinge 205a7 in Bezug auf das (ebenfalls als gegensatzfrei aufgefasste) Mittelding durchführen (vgl. dazu oben §1.15.2 (II.1) u. §1.15.3). Zudem trifft nicht zu, dass die Materie von 329a8‒13 in 329a10 direkt als gegensatzfrei charakterisiert wird; ihre Gegensatzfreiheit ergibt sich wahrscheinlich erst in der hier durchgeführten Kritik aus ihrer separaten Existenz neben den Elementen, die jedoch in demselben Grade für das Mittelding postuliert wird; vgl. dazu weiter unten (II.2: Kritik an dem Konzept eines Stoffes neben den Elementen“). 1004 So z.B. in ihren Kommentaren Joachim (1922, 193f.), Williams (1982, 152), Rashed (2005, 153, Anm. 1) (bei Buchheim 2010 wird die Passage nicht kommentiert). Diese Interpretation geht auf Philoponos (Ar 196) zurück (vgl. unten §3.3.4). 1005 S. v.a. Joachim (1922, 193). Vgl. auch Philop., In GC 206.21‒30 (Th 438, s. unten §3.3.2).

§3.3 Die Materie der sinnlich wahrnehmbaren Körper – GC 2.1, 328b31‒329a13   

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entstehen, für das Element und Prinzip (vgl. „ἀρχή“, 329a13). So ist der Umstand, dass die Kritik nur an den Anhängern der Materie letzterer Art geübt wird, und der Umstand, dass diese Kritik so eingeführt wird, als ob nur sie falsche Annahmen verträten („Ἀλλ' οἱ μὲν ποιοῦντες μίαν ὕλην παρὰ τὰ εἰρημένα … ἁμαρτάνουσιν“), schwer erklärbar. Eine alternative, von diesen Nachteilen freie Interpretation des Textes scheint durchaus möglich: die Annahme, dass Aristoteles den Ausdruck „τὰ πρῶτα“ in GC 329a5 nicht als allgemeine Bezeichnung für die primären, wie auch immer identifizierten Konstituenten der Dinge verwendet, sondern – im Anschluss an die unmittelbar vorausgehende Erwähnung von Wasser, Feuer, Luft und Erde (328b33‒329a5) – mit ihm konkret auf die vier Elemente verweist, die an anderen Stellen von GC 2 als „τὰ πρῶτα σώματα“ bezeichnet werden (vgl. GC 329a29‒30, 330b6‒7). Diese Interpretation wird meist deshalb nicht akzeptiert, weil sie impliziert, dass Aristoteles in 329a5‒8 der These, die vier Stoffe seien Elemente und Prinzipien, zustimmt, während er sie in GC 2 tatsächlich – so die oben erwähnte, am weitesten verbreitete Interpretation – ablehnt und kritisiert¹⁰⁰⁶. Diese traditionelle Auffassung von Aristoteles’ Beurteilung der vorsokratischen Elementenlehren ist jedoch nicht unbezweifelbar. Erstens lässt sich auf keine konkrete Stelle in GC 2 hinweisen, in der die vermeintliche Kritik an all diesen Lehren geäußert würde. Sie findet sich weder in GC 328b33‒329a5, wo die vorsokratischen Annahmen nur referiert werden, noch in 329a8‒13, wo ausschließlich gegen die Annahme einer von den Elementen verschiedenen Materie argumentiert wird¹⁰⁰⁷. Williams (1982, 152) zufolge ist die negative Beurteilung der in 328b33‒329a5 angeführten Elementenlehren für Aristoteles so selbstverständlich, dass er es nicht für nötig hält, sie an dieser Stelle auszudrücken: Die Gründe für seine Beurteilung nenne er erst in GC 2.5. In GC 2.5 argumentiert Aristoteles jedoch nur gegen die monistische Theorie, der zufolge ein einziges Element die Materie der anderen sei: Es wird dort gezeigt, dass nicht alle Dinge bzw. Elemente mit einem einzigen Element (Wasser, Feuer, Luft, Erde oder Mittelding) identisch sein können („῝Εν μὲν δὴ πάντα οὐχ οἷόν τε“, 332a6) und dass die Dinge, da es kein weiteres außer den vier Elementen gebe, durch die vier konstituiert werden („Εἰ οὖν μηδὲν αἰσθητόν γε πρότερον τούτων, ταῦτα ἂν εἴη πάντα“,

1006 Vgl. auch Whitby (1982, 242, Anm. 38). 1007 Zu der These, dass in 329a8‒13 eine allgemeinere Kritik an den monistischen Lehren geäußert werde (so Buchheim 2010, 451; Colli 1994, 116f. u. 1991, 300; Guthrie 1981, 229, Anm. 4), vgl. oben Anm. 996. Selbst dieser Auffassung zufolge enthält die Stelle nur eine Kritik am Monismus und nicht an allen Lehren, die einige oder alle der vier Elemente als Prinzipien ansetzen. So stellt z.B. Colli (1994, 116) ausdrücklich fest, dass die pluralistische Lehre vom Typ des Empedokles von Aristoteles gebilligt wird.

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332a26‒27)¹⁰⁰⁸. Eine Begründung für Aristoteles’ vermeintliche Ablehnung des vorsokratischen Vorschlags, alle vier Elemente oder eine Untermenge von ihnen als Prinzipien und Elemente anzuerkennen, ist hier also nicht zu finden. Ebensowenig zwingend ist die These Joachims (1922, 194), dass die vorsokratischen Theorien in GC 2 zwar nicht direkt, aber indirekt durch die Präsentation der eigenen Position des Aristoteles in GC 329a24 ff. (der zufolge die vier Elemente als sekundär, das ihnen gemeinsame Substrat als primär zu betrachten ist) abgelehnt würden. In der genannten Passage stellt Aristoteles jedoch nicht nur fest, dass das Substrat primär ist, sondern auch, dass die Stoffe Wasser, Feuer, Luft und Erde als Prinzipien zu betrachten sind, wenn auch erst an dritter Stelle¹⁰⁰⁹. Aristoteles lehnt also die These, dass die vier Elemente ἀρχαί sind, keineswegs ab – er nimmt sie vielmehr explizit an. Er verzichtet nach dieser Darstellung seiner Prinzipien auch nicht darauf, Wasser, Feuer, Luft und Erde als στοιχεῖα zu bezeichnen (s. z.B. 331a14; 331b27‒28; 333a12; 334b24), und die neuere Forschung hat gezeigt, dass der Ausdruck „τὰ καλούμενα στοιχεῖα“ nicht skeptisch oder ironisch, sondern neutral ist¹⁰¹⁰. Dass Wasser, Feuer, Luft und Erde, obwohl logisch in das gemeinsame Substrat und die Gegensätze differenzierbar, trotzdem Prinzipien der sinnlich wahrnehmbaren Dinge sind, wird überzeugend von Buchheim (2010, 459) dargelegt: „(…) sie, die Grundkörper selbst, bilden dennoch eine letzte, nicht mehr hintergehbare Basis für das wirkliche Stattfinden von alledem [d.h. vom Werden und Vergehen]. Damit wird also noch einmal unterstrichen, daß die Materie nicht als ein im voraus bereitliegendes Bauprinzip der Körper aufzufassen ist, sondern (…) als ein ihnen einbeschriebenes Prinzip und Bedingung der Möglichkeit ihrer Einwirkung aufeinander fungiert (…). Zweitens bilden die vier Grundkörper, als Prinzipien aufgefaßt, natürlich das konkrete Alphabet der wahrnehmbaren Körperwelt, so weit sie dem Werden und Vergehen unterliegt: Sie sind es, aus denen alles andere wird und in die es zerlegt werden kann; keineswegs aber die Materie und die entgegengesetzten Bestimmungen“.

Wird die Passage 329a5‒8 dementsprechend als eine aristotelische Billigung der vorsokratischen Anerkennung des prinzipienhaften Charakters der vier Elemente aufgefasst, dann bildet sie keinen Exkurs mehr, sondern einen mit seinem Kontext eng verbundenen und gewichtigen Teil von Aristoteles’ Ausführungen: Nach der Darlegung der früheren Lehren von der Materie der entstehenden Dinge 1008 Zu dieser Aussage vgl. unten Anm. 1051. 1009 „῞Ωστε πρῶτον μὲν τὸ δυνάμει σῶμα αἰσθητὸν ἀρχή, δεύτερον δ’ αἱ ἐναντιώσεις, λέγω δ’ οἷον θερμότης καὶ ψυχρότης, τρίτον δ’ ἤδη πῦρ καὶ ὕδωρ καὶ τὰ τοιαῦτα· ταῦτα μὲν γὰρ μεταβάλλει εἰς ἄλληλα, καὶ οὐχ ὡς Ἐμπεδοκλῆς καὶ ἕτεροι λέγουσιν (οὐδὲ γὰρ ἂν ἦν ἀλλοίωσις), αἱ δ’ ἐναντιώσεις οὐ μεταβάλλουσιν.“ (GC 329a33–b2) 1010 Vgl. oben Anm. 965.

§3.3 Die Materie der sinnlich wahrnehmbaren Körper – GC 2.1, 328b31‒329a13   

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(328b33‒329a5) stimmt Aristoteles denjenigen von ihnen zu, die als Elemente und Prinzipien Wasser, Feuer, Luft und Erde postulieren (329a5‒8), und verwirft die, die diese Funktion einer von den vier Elementen verschiedenen, zugleich aber wie diese abtrennbaren Materie zuweisen (329a8‒13). Bemerkenswert ist hierbei erstens, dass die Akzeptanz der Lehren vom ersteren Typ sehr vorsichtig formuliert wird, so dass sie keineswegs impliziert, dass es keine gegenüber den vier Elementen primäreren Prinzipien gibt; zweitens, dass der Satz „ἐξ ὧν μεταβαλλόντων ἢ κατὰ σύγκρισιν καὶ διάκρισιν ἢ κατ' ἄλλην μεταβολὴν συμβαίνει γένεσιν εἶναι καὶ φθοράν“ in dieser Interpretation nicht funktionslos bleibt, sondern als explikativ und zugleich begründend verstanden werden kann: Die Anerkennung der vier Elemente als Prinzipen sei deshalb richtig, weil infolge ihrer Verwandlungen (deren genauen Charakter Aristoteles hier offen lässt) Entstehen und Vergehen stattfinde. Dass Aristoteles in seiner eigenen Theorie den vier Elementen diese Rolle zuweist, unterliegt keinem Zweifel. Bei dieser Interpretation ist der mit „ἀλλά“ (329a8) ausgedrückte Kontrast leichter nachvollziehbar: Die in 329a8‒13 kritisierten Anhänger einer von den vier Elementen verschiedenen Materie gehören natürlich nicht zu den Vertretern der in 329a5‒8 gebilligten Theorie – die klar unterscheidbaren Ansichten der beiden Gruppen werden einander gegenübergestellt und unterschiedlich beurteilt: die Annahme der vier Elemente positiv, die Annahme von etwas anderem neben ihnen negativ. Ein weiterer Vorteil dieser Interpretation besteht darin, dass sie eine überzeugende Deutung der Funktion der gesamten Stelle (s. dazu unten III) und zudem – bei Annahme der Identifizierung des in 328b35 erwähnten Mitteldings und der in 329a8‒13 kritisierten Materie – auch der Formulierung „μίαν ὕλην παρὰ τὰ εἰρημένα“ ermöglicht: Da im vorausgehenden Satz nur von den vier Elementen die Rede ist, kann Aristoteles auf eine von ihnen verschiedene Materie mithilfe des Ausdrucks „παρὰ τὰ εἰρημένα“ verweisen. 2. Kritik an dem Konzept eines Stoffes neben den Elementen (329a8‒13) Der von Aristoteles konkret abgelehnte Punkt der in 329a8‒13 kritisierten Lehre von „μία ὕλη παρὰ τὰ εἰρημένα“ ist sehr wahrscheinlich in der Formulierung „ταύτην δὲ σωματικὴν καὶ χωριστήν“ genannt. Wenn man davon ausgeht, dass dieser Punkt hauptsächlich in der Annahme der Gegensatzfreiheit des postulierten Körpers besteht¹⁰¹¹, muss die genannte Annahme demnach durch „χωριστήν“ ausgedrückt sein. Dass „χωριστήν“ in der Formulierung „ταύτην δὲ σωματικὴν καὶ χωριστήν“ (wie auch in der früheren Formulierung „ἤ τι μεταξὺ τούτων, σῶμά 1011 S. z.B. Rashed (2005, 153), Solmsen (1958‒1, 249), Cohen (1984, 180, Anm. 15), vgl. auch Buchheim (2010, 451).

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   De generatione et corruptione

τε ὂν καὶ χωριστόν“, 328b35) die spezielle Bedeutung der Abgetrenntheit von den Gegensätzen hat, wird jedoch durch den vorausgehenden Kontext nicht nahegelegt, sondern erst nachträglich der Kritik „ἀδύνατον γὰρ ἄνευ ἐναντιώσεως εἶναι…“ entnommen. Daher ist es plausibler, anzunehmen, dass mit „χωριστή“ in 328b35 und 329a10 eine selbstständige Existenz der kritisierten Materie neben den vier unmittelbar davor erwähnten Elementen ausgedrückt wird¹⁰¹². Das Gegenteil einer so aufgefassten Abgetrenntheit würde z.B. für ein unabtrennbares Substrat oder eine Zusammensetzung bzw. Mischung der vier Elemente gelten. Bei diesem Verständnis von „χωριστή“ erweist sich also nicht die Annahme eines (bei Lesart „αἰσθητόν“ in 329a11¹⁰¹³: sinnlich wahrnehmbaren) Körpers ohne sinnliche Qualitäten, sondern die Annahme eines neben den vier Elementen subsistierenden Körpers als die von Aristoteles seinen Vorgängern zugeschriebene und kritisierte These¹⁰¹⁴. Z.T. ähnlich wie in Ph. 3.5, 204b22‒35 (Ar 3, vgl. oben §1.14.1) vertritt Aristoteles hier also den Standpunkt, dass es in der sublunaren Welt keinen den vier Elementen analogen, für sich bestehenden Körper gibt (vgl. „οὐκ ἔστιν τοιοῦτον σῶμα αἰσθητὸν παρὰ τὰ καλούμενα στοιχεῖα“, Ph. 204b32‒33). Während jedoch in der „Physik“ ins Feld geführt wird, dass ein solcher Körper – wegen der ihm zugeschriebenen Funktion in der Genesis der Dinge – einmal zum Vorschein kommen müsste, was nicht der Fall ist, argumentiert Aristoteles an unserer Stelle aus der spezifischen Perspektive von GC 2 und stützt sich auf seine Analyse der Struktur der sinnlich wahrnehmbaren Körper. Der Verlauf der mit der Feststellung „ἀδύνατον γὰρ ἄνευ ἐναντιώσεως εἶναι τὸ σῶμα τοῦτο αἰσθητῆς· ἢ γὰρ κοῦφον ἢ βαρὺ ἢ ψυχρὸν ἢ θερμὸν ἀνάγκη εἶναι …“ etwas elliptisch formulierten Argumentation kann mit Joachim (1922, 194), Williams (1982, 153) sowie anderen Forschern¹⁰¹⁵ folgendermaßen rekonstruiert werden¹⁰¹⁶:

1012 Vgl. De cael. 1.2, 269b15, wo das fünfte Element als „κεχωρισμένον“ bezeichnet wird. 1013 Die moderne Forschung hat die Frage der richtigen Lesart in 329a11 („αἰσθητῆς“ oder „αἰσθητόν“?) noch nicht entschieden (vgl. z.B. Joachim 1922, 38: „αἰσθητῆς“; Mugler 1966, 46: „αἰσθητῆς“; Rashed 2005, 52: „αἰσθητόν“, vgl. CCXXXIV; gelegentlich wird noch mit Prantl 1857, 436 „αἰσθητὸν ὄν“ gelesen, so z.B. Tricot 1993, 97, Anm. 2); vgl. dazu auch die Diskussion bei King (1956, 380, Anm. 28: αἰσθητόν), Whitby (1982, 242, Anm. 37: αἰσθητόν) und Buchheim (2010, 451: αἰσθητῆς). Im Folgenden wird das aristotelische Argument für beide Optionen rekonstruiert. 1014 So u.a. Joachim (1922, 194), Williams (1982, 153), Classen (1977, 97), vgl. Cherniss (1935, 58) und Emminger (1878, 120, Anm. 30). 1015 U.a. Kirk (1955, 25), Tricot (1993, 97, Anm. 2). 1016 Die von Aristoteles nicht explizit genannten, jeweils ergänzten Argumentationsschritte sind kursiv gesetzt.

§3.3 Die Materie der sinnlich wahrnehmbaren Körper – GC 2.1, 328b31‒329a13   

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(A) 1. Ein Körper (bzw., bei Annahme der Lesart „αἰσθητόν“ in 329a11, ein sinnlich wahrnehmbarer Körper) kann nicht ohne gegensätzliche, sinnlich wahrnehmbare („αἰσθητής“, 329a11) Qualitäten sein. 2. Da die postulierte Materie als Körper („σωματική“) (bzw., bei der Lesart „αἰσθητόν“, als sinnlich wahrnehmbarer Körper) definiert ist, muss sie also schwer bzw. leicht¹⁰¹⁷, kalt bzw. warm etc. sein. 3. Indem sie notwendigerweise schwer bzw. leicht, kalt bzw. warm etc. ist und auch keine Synthese o.ä. der Elemente ist, erweist sie sich als identisch mit einem der durch diese Qualitäten konstituierten einfachen Elemente¹⁰¹⁸. Bei Interpretationen dieses Typs wird dem Attribut der Abgetrenntheit („χωριστή“) oft keine explizite Funktion zugewiesen. Bei stärkerer Berücksichtigung der Rolle von „χωριστή“ könnte folgender Gedankengang angenommen werden: (B) 1. Als „σωματική“, d.h. körperlich, kann die postulierte Materie nicht ohne gegensätzliche (sinnlich wahrnehmbare, „αἰσθητής“, 329a11) Qualitäten sein, d.h. sie muss schwer bzw. leicht, kalt bzw. warm etc. sein. 2. Als „χωριστή“, d.h. verschieden und unabhängig von den durch die gegensätzlichen Qualitäten definierten Elementen, kann sie diese gegensätzlichen Qualitäten aber nicht haben. 3. Also ist keine derartige Materie möglich. Bei der letzteren Rekonstruktion erweist sich also nicht einer der in der Phrase „ταύτην δὲ σωματικὴν καὶ χωριστήν“ genannten Aspekte der postulierten Materie, sondern gerade die mit ihr ausgedrückte Verbindung von Körperlichkeit und Abgetrenntheit als Ansatzpunkt der aristotelischen Kritik. Von der früher erwähnten Interpretation, der zufolge mit „χωριστή“ die Abgetrenntheit von den Gegensätzen gemeint ist, unterscheidet sich sowohl (B) als auch (A) dadurch, dass in keiner von ihnen die Gegensatzfreiheit der Materie als ein ursprünglich in der Theorie enthaltenes Postulat dargestellt wird (ob die kritisierte Materie schon von ihren Anhängern für gegensatzfrei gehalten wurde, bleibt in ihnen offen).

1017 Vgl. De cael. 3.2, 301a22–b17. 1018 Durch diese Konklusion erinnert diese Argumentation an diejenige, die in GC 2.5, 332a18 ff. (Ar 12, s.u. §3.5.1) gegen das Mittelding gerichtet ist. Ein Unterschied zwischen den beiden Stellen liegt jedoch in der Grundlage der Zuschreibung der Qualitäten an den jeweils kritisierten Stoff: In GC 2.5 erfolgt sie aufgrund seiner Funktion als Materie und Ursprung anderer Elemente, hier dagegen aufgrund des Begriffs des Körpers bzw. wahrnehmbaren Körpers.

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   De generatione et corruptione

Allerdings steht (B) der erwähnten Interpretation insofern nahe, als die Gegensatzfreiheit der kritisierten Materie in (B) eine direkte und offenbar selbstverständliche (für Aristoteles nicht einmal einer expliziten Erwähnung bedürftige) Konsequenz der durch „χωριστή“ ausgedrückten, unabhängigen Existenz neben den Elementen ist¹⁰¹⁹. III Die Funktion der Erwähnung der vorsokratischen Prinzipienlehren in Ar 11 Dass Aristoteles nach der Ankündigung seiner Untersuchung der sog. Elemente die früheren Lehren über diese Stoffe erwähnt, ist nicht überraschend. Um die genaue Funktion dieser Erwähnung zu klären, muss jedoch zunächst der prima facie nicht evidente logische Zusammenhang zwischen der Aussage über die vorsokratischen Lehren („Τούτων δὲ τὴν ὑποκειμένην ὕλην οἱ μέν φασιν εἶναι μίαν …“) und den beiden ihr vorausgehenden Sätzen („Λοιπὸν δὲ θεωρῆσαι περὶ τὰ καλούμενα στοιχεῖα τῶν σωμάτων. Γένεσις μὲν γὰρ καὶ φθορὰ πάσαις ταῖς φύσει συνεστώσαις οὐσίαις οὐκ ἄνευ τῶν αἰσθητῶν σωμάτων.“) bestimmt werden: Beginnt diese Aussage, nachdem die Notwendigkeit der Untersuchung der sog. Elemente („Λοιπὸν δὲ θεωρῆσαι…“) mit dem Satz „Γένεσις μὲν γὰρ…“ begründet wurde, einen neuen Gedankengang (a), gehört sie selbst zu der in diesem Satz angefangenen Begründung (b) oder bildet sie, zusammen mit diesem Satz, den Anfang einer Ausführung, der keine begründende Funktion zuzuschreiben ist (c)?¹⁰²⁰ 1019 Die Argumentation von GC 329a8‒13 wird nicht selten im Rahmen der Diskussion über die materia prima erwähnt, wobei sich Vertreter unterschiedlicher Standpunkte auf sie berufen. So sieht Charlton (1967, 108) in GC 328a8 ff. ein Argument gegen die Annahme eines einzigen („single“) Substrats für alle Veränderungen. Dagegen bestreitet Dancy (1978, 389 mit Anm. 41), dass die Stelle als Argument gegen die Annahme der materia prima interpretiert werden kann: Sie spreche lediglich gegen die Annahme eines gegenüber den vier Elementen früheren Körpers und sei daher mit der unkörperlichen materia prima vereinbar. Gegen die Auffassung Dancys wendet sich Cohen (1984, 180, Anm. 15), der für die Körperlichkeit der den vier Elementen gemeinsamen Materie optiert: An der Stelle werde nur eine zugleich körperliche und getrennte Materie bestritten, während die gemeinsame Materie zwar körperlich, aber nicht von den gegensätzlichen Qualitäten getrennt sei. Nun lässt sich sicherlich keine der beiden angeführten Versionen des Argumentationsgangs (A u. B) gegen die Annahme einer unkörperlichen materia prima verwenden – offensichtlich richten sich beide nur gegen die Existenz eines von den vier Elementen verschiedenen Körpers. Bei der Lesart „αἰσθητόν“ in 329a11 kann auch keine von ihnen gegen die Annahme einer zwar körperlichen, aber sinnlich nicht wahrnehmbaren Materie angeführt werden, auch wenn diese als selbstständig existierend konzipiert wäre. Bei der Lesart „αἰσθητής“ sind dagegen beide Versionen der Argumentation mit der Annahme eines körperlichen – auch eines sinnlich nicht wahrnehmbaren – Substrats der Elemente unvereinbar, es sei denn, dass sich von diesem Substrat sagen lässt, dass es gewissermaßen doch sinnliche Qualitäten besitzt, nämlich indem es von den Elementen nicht abgetrennt ist. 1020 Die unterschiedlichen Auffassungen der modernen Herausgeber und Übersetzer zu dieser Frage zeigen sich teilweise schon in der formalen Gestaltung des Textes in GC 328b31 ff.: Ent-

§3.3 Die Materie der sinnlich wahrnehmbaren Körper – GC 2.1, 328b31‒329a13   

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Gegen die Auffassung (a) spricht erstens der enge Zusammenhang zwischen der Aussage über die Vorsokratiker und dem ihr vorausgehenden Satz (vgl. den Bezug von „τούτων“ auf „τῶν αἰσθητῶν σωμάτων“ in 328b33 und v.a. die Kontinuität des Themas des Entstehens und Vergehens, die in der Parallelität zwischen „Γένεσις μὲν γὰρ καὶ φθορὰ πάσαις ταῖς … οὐσίαις“ 328b32‒33 und „τὴν γένεσιν καὶ τὴν φθορὰν τοῖς πράγμασιν“ 329a4‒5 zum Ausdruck kommt), zweitens der Umstand, dass die Notwendigkeit der Untersuchung der sogenannten Elemente der Körper nicht allein durch die Aussage begründet werden kann, dass das Entstehen und Vergehen der natürlichen Substanzen „nicht ohne die sinnlich wahrnehmbaren Körper“ erfolgt¹⁰²¹. Die Auffassung (c) ist eine nicht unmögliche, wenn auch angesichts des „γάρ“ in 328b32 nicht die nächstliegende Interpretation – sie ist erst dann anzunehmen, wenn sich kein kausaler Zusammenhang zwischen dem Satz „Λοιπὸν δὲ θεωρῆσαι…“ und den folgenden Sätzen feststellen lässt. Ein solcher Zusammenhang scheint jedoch tatsächlich vorhanden zu sein: Die Notwendigkeit, Wasser, Luft, Feuer und Erde zu untersuchen, wird damit begründet, dass das Entstehen und Vergehen der natürlichen Substanzen nicht ohne wahrnehmbare Körper erfolgt, für die Wasser, Luft, Feuer und Erde – in der Auffassung der früheren Philosophen – die zugrundeliegende Materie konstituieren, so dass deren Umwandlungen den Grund für das Entstehen und Vergehen

weder wird er zusammenhängend gedruckt (so u.a. Joachim 1922, 37) oder in 328b32 („Γένεσις μὲν…“; so u.a. Williams 1982, 37; Forster 1955, 264; Tricot 1993, 96) bzw. in 328b33 („Τούτων δὲ…“; so z.B. Mugler 1966, 45; Rashed 2005, 51; Buchheim 2010, 56) ein neuer Absatz angefangen. 1021 Die Notwendigkeit der Untersuchung der sogenannten Elemente kann durch den Satz „Γένεσις μὲν γὰρ … οὐκ ἄνευ τῶν αἰσθητῶν σωμάτων“ deshalb nicht befriedigend begründet werden, weil es vor dieser Untersuchung noch unklar ist, welche Rolle diese in der Genesis der Körper in Aristoteles’ eigener Sicht spielen. Eine ausreichende Begründung wäre hier dann gegeben, wenn unter „τῶν αἰσθητῶν σωμάτων“ nicht allgemein die sinnlich wahrnehmbaren Körper, sondern ausschließlich die sogenannten Elemente verstanden würden („τούτων“ in 328b33 könnte dann partitiv aufgefasst werden); diese Interpretation wurde in der früheren Forschung vertreten (z.B. Lütze 1878, 99), aber von Joachim (1922, 191‒193), der zugleich die allgemeine Natur des Ausdrucks „αἱ φύσει συνεστώσαι οὐσίαι“ nachwies, überzeugend widerlegt. Vgl. auch Averroes’ Deutung der Stelle in seinem Mittleren GC-Kommentar: „It now, therefore, remains for us to look into those bodies which are called the elements of bodies. For if all composite bodies are perceptible, it must follow that their immediate elements will also be perceptible things“ (Kurland 1958, 68; vgl. den Komm. von Eichner 2005, 370f. sowie die lat. Version von Averroes’ Text, 167vA, Fobes 1956, 95f.). Dass auch Averroes unter „τῶν αἰσθητῶν σωμάτων“ die vier Elemente versteht, zeigt seine Deutung von „Τούτων δὲ τὴν ὑποκειμένην ὕλην…“ als Substrat der vier Elemente. Da sich die Lehren von mehreren Elementen in 329a1‒5 nicht als Antwort auf die Frage nach dem Substrat der Elemente interpretieren lassen, stellt Averroes die Pluralisten den Monisten gegenüber und schreibt ihnen den Standpunkt zu, es gebe kein Substrat der Elemente.

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   De generatione et corruptione

der natürlichen Substanzen darstellen („ἐξ ὧν συγκρινομένων καὶ διακρινομένων ἢ ἀλλοιουμένων συμβαίνειν τὴν γένεσιν καὶ τὴν φθορὰν τοῖς πράγμασιν“). Die oben (II.1) vorgeschlagene Interpretation des folgenden Satzes („῞Οτι μὲν οὖν τὰ πρῶτα ἀρχὰς καὶ στοιχεῖα καλῶς ἔχει λέγειν, ἔστω συνομολογούμενον, ἐξ ὧν μεταβαλλόντων ἢ κατὰ σύγκρισιν καὶ διάκρισιν ἢ κατ' ἄλλην μεταβολὴν συμβαίνει γένεσιν εἶναι καὶ φθοράν“, 329a5‒8), der zufolge Aristoteles der Auffassung von Wasser, Luft, Feuer und Erde als Prinzipien und Elemente der Dinge grundsätzlich zustimmt, ermöglicht es, die Einschränkung „in der Auffassung der früheren Philosophen“ aufzuheben und in der in 328b33‒329a5 angesprochenen, in 329a5‒8 bestätigten Funktion von Wasser, Luft, Feuer und Erde als materielle Prinzipien der Körper der natürlichen Substanzen eine befriedigende Begründung der Notwendigkeit ihrer Untersuchung im Rahmen einer Untersuchung der Genesis dieser Substanzen zu sehen. Die Erwähnung der vorsokratischen Lehren in 328b33‒329a5 ist demnach mehr als ein reiner „survey of earlier views“ (Classen 1977, 97): Sie ermöglicht es Aristoteles, noch vor der genauen Analyse der eigentlichen Funktion der vier Elemente in der Genesis der Dinge die Notwendigkeit der bevorstehenden Untersuchung dieser Stoffe zu begründen. Indem er der allgemeinen Überzeugung der früheren Denker, dass die vier Elemente das materielle Prinzip der zusammengesetzten Dinge sind, lediglich zustimmt, braucht er dabei noch nicht zu entscheiden, ob diese Stoffe die einzigen und die primären Prinzipien der Dinge sind. Erst in der anschließenden Auseinandersetzung mit dem vorsokratischen Konzept der von den vier Elementen verschiedenen Materie sowie mit dem platonischen Konzept des πανδεχές (deren Erwähnung also auch keineswegs nur dazu dient, einen Überblick über die früheren Auffassungen der Materie zu liefern) wird die eigene Position des Aristoteles herausgearbeitet: Die vier Stoffe gehören zwar zu den Prinzipien der körperlichen Dinge, sind aber weder die einzigen noch die fundamentalsten von ihnen (329a24).

§3.3.2 Th 438 / As 165 Philoponos, In Aristotelis libros De generatione et corruptione commentaria 206.21‒31 (= Th 438) / 206.28–31 (= As 165) (CAG XIV.2, ed. Vitelli) Lit.: Williams (1999‒2, 116f.)

§3.3 Die Materie der sinnlich wahrnehmbaren Körper – GC 2.1, 328b31‒329a13   

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Kontext Philoponos’ Kommentar zu GC 2.1, 328b34‒35 (Lemma: „Οἱ μέν φασιν εἶναι μίαν, οἷον ἀέρα τιθέντες ἢ πῦρ ἤ τι μεταξὺ τούτων, σῶμά τε ὂν καὶ χωριστόν“ [= GC 328b34‒35]). Zu der Aristoteles-Stelle s. oben §3.3.1.

Kommentar Während Philoponos in seinem Komm. zu GC 1.6 die Notwendigkeit der Untersuchung der sog. Elemente damit begründete, dass diese (nach der materia prima) die gemeinsame Materie der entstehenden und vergehenden Dinge seien (124.8‒15), rechtfertigt er sie im Komm. zu GC 2.1 („Λοιπὸν δὲ θεωρῆσαι περὶ τὰ καλούμενα στοιχεῖα τῶν σωμάτων“, GC 328b31‒32) damit, dass die sog. Elemente, wie die zusammengesetzten Dinge, dem Entstehen und Vergehen unterliegen (In GC 205.2‒6). Den Satz „Γένεσις μὲν γὰρ καὶ φθορὰ πάσαις ταῖς φύσει συνεστώσαις οὐσίαις οὐκ ἄνευ τῶν αἰσθητῶν σωμάτων“ (GC 328b32‒33) bezieht er auf eine Untersuchung der Prinzipien der entstehenden und vergehenden Dinge, die ihrerseits in der Untersuchung der Prinzipien der sinnlichen Körper bestehen solle (In GC 205.29‒33; zusammengefasst an unserer Stelle, In GC 206.21‒23); weder die Funktion von Prinzipien der entstehenden und vergehenden Dinge noch die Funktion von Prinzipien der sinnlichen Körper können aber Philoponos zufolge den vier Elementen zugewiesen werden: Wasser, Feuer, Luft und Erde seien weder das Substrat (ὑποκείμενον) oder die Elemente (στοιχεῖα) bzw. die „ersten Elemente“ („στοιχεῖα πρῶτα“) der entstehenden und vergehenden Dinge (In GC 205.20‒28) noch die Materie (ὕλη) oder die eigentlichen Prinzipien (ἀρχαὶ κυρίως) der Körper (In GC 206.23‒26)¹⁰²². Diese gegenüber seinem Kommentar zu GC 1.6 veränderte Perspektive auf den Status und die Funktion der vier Elemente hängt mit der aristotelischen Aussage in 329a24ff. über die gegenüber den Elementen primärere, ihnen zugrundeliegende Materie zusammen. Philoponos interpretiert diese Materie als eine

1022 Auch wenn Philoponos bei der Erklärung der Phrase „περὶ τὰ καλούμενα στοιχεῖα“ die Möglichkeit in Erwägung zieht, dass die Formel dazu dient, den noch nicht bestätigten Status der vier Elemente als der Materie der zusammengesetzten Körper an dieser Stelle offen zu lassen („… καλούμενα αὐτὰ εἶπεν, ὡς μήπω ἀποδεδειγμένου τοῦ ταῦτα εἶναι τὰ ὕλης λόγῳ ὑποκείμενα τοῖς συνθέτοις πᾶσι σώμασι τοῖς ἐν γενέσει καὶ φθορᾷ“, In GC 205.12‒14; vgl. eine ähnliche Auffassung in In GC 126.6‒7, in seinem Komm. zu GC 1.6), zeigt schon seine Diskussion in In GC 205.20‒28 („… δείκνυσιν ὅτι οὔτε ταῦτα οὔτε τούτων τί ἐστι τὸ ὑποκείμενον τῶν ἐν γενέσει καὶ φθορᾷ etc.“), dass er die erste der beiden von ihm genannten Erklärungen präferiert: „καλούμενα“ drücke aus, dass die Bezeichnung im Falle der vier Elemente konventionell verwendet werde, denn „στοιχεῖα“ im eigentlichen Sinne seien nur die ὕλη und das εἶδος, d.h. die erste Materie und die primären Gegensätze (zu dieser Auffassung von „καλούμενα“ vgl. auch In Ph. 94.14‒16).

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formlose, unkörperliche¹⁰²³ materia prima und konstatiert, dass nur diese, neben den primären Gegensätzen, die Bezeichnung „ἀρχή“ und „στοιχεῖον“ in uneingeschränktem Sinne verdiene (In GC 205.23‒25). Da die vier Elemente aus der materia prima und den als Formen interpretierten Gegensätzen zusammengesetzt seien („σύγκειται“, In GC 205.24) und selbst zu den entstehenden und vergehenden, sinnlich wahrnehmbaren Körpern gehörten (In GC 205.25‒27; 206.26), könnten sie nicht als Prinzipien dieser Körper fungieren. Eine der Konsequenzen dieser Interpretation ist Philoponos’ Auffassung von GC 328b33‒329a5, wo die vorsokratischen Lehren von den Elementen genannt werden. Philoponos bietet hier eine vollständige Aufzählung der Stoffe der Monisten (Feuer, Luft, Wasser), ordnet ihnen in der konventionellen, auf Metaph. 1.3 zurückgehenden Weise jeweils zwei Anhänger zu (Feuer: Heraklit und Hippasos, Luft: Diogenes und Anaximenes, Wasser: Thales und Hippon) und nennt Anaximander (in Übereinstimmung mit seiner im Kommentar zur „Physik“ und zu GC 1 konsequent vertretenen Position) als Anhänger eines von diesen Elementen verschiedenen Stoffes, den er anschließend (In GC 207.4‒5 = Ar 195, vgl. unten §3.3.3) als das von Aristoteles in GC 328b35 genannte Mittelding identifiziert. Diese Aufzählung der monistischen Lehren (zu den Pluralisten s. In GC 207.15‒20) stellt für Philoponos nicht mehr dar als einen Teil der falschen Ideen, die von Aristoteles in GC 2.1 korrigiert würden: Der ihnen und den Pluralisten gemeinsame Fehler bestehe in der Annahme, dass die vier Elemente oder eine Untermenge von ihnen die Prinzipien der entstehenden und vergehenden Dinge seien. Mit dieser Interpretation von GC 2.1 antizipiert (und inspiriert) Philoponos die in der modernen Forschung verbreitete Auffassung dieses Textes als eines Nachweises, dass nicht die vier Elemente, sondern die erste Materie und die gegensätzlichen Qualitäten die Prinzipien der sinnlich wahrnehmbaren Körper sind¹⁰²⁴. An unserer Stelle stellt Philoponos ausdrücklich fest, dass Aristoteles nach seiner Aussage in GC 328b32‒33, dass die Untersuchung der Prinzipien der entstehenden und vergehenden Dinge eine Untersuchung der Prinzipien der sinnlich wahrnehmbaren Körper erfordere, nachweist („δείκνυσιν“, In GC 206.23; so auch in In GC 205.21), dass die sogenannten Elemente weder die Materie noch die eigentlichen Prinzipien der sinnlich wahrnehmbaren Körper darstellen. Auch wenn Philoponos der Ansicht zu sein scheint, dass 328b33‒329a5 diesen vermeintlichen¹⁰²⁵ Nachweis vorbereitet, nennt er keine konkrete Stelle in GC 2.1,

1023 Vgl. In GC 208.10‒11 = Ar 196, vgl. unten §3.3.4. 1024 Vgl. z.B. die Zusammenfassung von GC 2.1 in Joachims „Analysis“ (1930, vi): „Earth, Air, Fire, and Water are not really ‘elements’ of body, but ‘simple’ bodies. The ‘elements’ of body are ‘primary matter’ and certain ‘contrarieties’“. 1025 Vgl. oben §3.3.1 (II.1: „Kritik an den vorsokratischen Elementenlehren?“).

§3.3 Die Materie der sinnlich wahrnehmbaren Körper – GC 2.1, 328b31‒329a13   

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wo dieser durchgeführt werden würde (vgl. auch Ar 196, unten §3.3.4); möglicherweise denkt er lediglich an 329a33–b2, wo als ἀρχαί erstens „τὸ δυνάμει σῶμα αἰσθητόν“, zweitens die gegensätzlichen Qualitäten und erst an dritter Stelle die vier Elemente genannt werden. In seinem Kommentar zu GC 2.5 (Ar 198, §3.4.2) stellt Philoponos ausdrücklich fest, dass sich Aristoteles am Anfang des Buches nur mit der Theorie des Anaximander und des „Timaios“ auseinandersetzte.

§3.3.3 Ar 195 Philoponos, In Aristotelis libros De generatione et corruptione commentaria 206.30‒207.9 (CAG XIV.2, ed. Vitelli) Lit.: Williams (1999‒2, 116f.)

Kontext Philoponos’ Kommentar zu GC 2.1, 328b34‒35 (Lemmata: „Οἱ μέν φασιν εἶναι μίαν, οἷον ἀέρα τιθέντες ἢ πῦρ ἤ τι μεταξὺ τούτων, σῶμά τε ὂν καὶ χωριστόν“ (= GC 328b34‒35) und „῎Η τι μεταξὺ τούτων, σῶμά τε ὂν καὶ χωριστόν“, falls dieses Zitat in In GC 206.32 als Lemma aufgefasst wird). Zu der Aristoteles-Stelle s. oben §3.3.1.

Kommentar Während die übrigen monistischen Elementenlehren von Philoponos lediglich aufgezählt und mit den Namen ihrer Vertreter verbunden werden (Th 438 / As 165, vgl. §3.3.2), widmet er der Lehre vom μεταξύ in seinem Kommentar zu der Stelle eine besondere Aufmerksamkeit, die damit zu erklären ist, dass sich diese Theorie in seiner Sicht der aristotelischen Lehre vom materiellen Prinzip der Dinge wesentlich annäherte, um dann jedoch infolge eines Irrtums ihres Autors wieder von ihr abzuweichen. Diese unrealisierte Möglichkeit, von der Philoponos auch in seinem PhysikKommentar spricht (Ar 203, vgl. oben §1.2.5), sieht er nicht nur in Anaximanders Auffassung der Materie als Prinzip der Körper („τὴν ὕλην ὀρθῶς ὑποθέμενος ἀρχὴν τῶν σωμάτων“), sondern auch in deren Bestimmung als eines μεταξύ: Eine Materie, die als ein Mittelding zwischen den Elementen („μεταξὺ … τῶν στοιχείων“) definiert ist, kann immer noch als das Substrat dieser Elemente („ὡς ὑποκειμένην αὐτοῖς“) gedeutet werden. Zur Unterstützung dieser These zieht Philoponos einen Vergleich zum mittleren Begriff in der dritten syllogistischen Figur: Wie der Mittelbegriff („ὁ μέσος ὅρος“) in dieser Figur als das gemeinsame Hypokeime-

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   De generatione et corruptione

non (Subjekt) für beide Prädikate fungiert, ohne mit einem von ihnen identisch zu sein, so könnte das Mittelding („τὸ μεταξύ“) das gemeinsame Hypokeimenon (Substrat) für die Elemente sein, ohne mit ihnen gleichgesetzt zu werden. Die von Aristoteles an die Worte „ἤ τι μεταξὺ τούτων“ angeschlossene Phrase „σῶμά τε ὂν καὶ χωριστόν“¹⁰²⁶ erklärt Philoponos zufolge, worin der Fehler des Anaximander bestehe: Indem er sein Prinzip als einen Stoff zwischen Erde und Feuer¹⁰²⁷ oder Luft und Wasser deute, fasse er es als körperlich und getrennt auf („δεικνὺς ὁ Ἀριστοτέλης ὅτι οὐ κατὰ ταύτην τὴν ἔννοιαν ὑπετίθετο, ἀλλὰ τὸ μεταξὺ γῆς καὶ πυρὸς ἢ ἀέρος καὶ ὕδατος, προσέθηκε σῶμά τε ὂν καὶ χωριστόν“). Die Einstufung als „χωριστόν“ ergibt sich für ihn vermutlich daraus, dass es eine eigene formale Bestimmung („μεταξὺ γῆς καὶ πυρὸς ἢ ἀέρος καὶ ὕδατος“; vgl. „…  εἰδοπεποιημένον ὑπετίθετο ἀέρος μὲν λέγων πυκνότερον, ὕδατος δὲ μανότερον“, In Ph. 23.22‒23 = Ar 203, vgl. oben §1.2.5) und damit den Status eines selbstständig existierenden Körpers („σῶμα … ὑφεστηκός“, In GC 207.6) besitzt. Philoponos interpretiert das in GC 329a8‒13 entwickelte Argument gegen die Annahme einer Materie „παρὰ τὰ εἰρημένα“ als Argument gegen die Annahme des Mitteldings¹⁰²⁸; seine Interpretation dieser Beweisführung (In GC 207.6‒14) entspricht aber nur teilweise der aristotelischen Vorlage. Er nennt hier zwei Argumente (In GC 207.7‒9, 207.9‒12), die er für Varianten desselben Gedankengangs hält (vgl. In GC 207.9: „ὁ αὐτὸς δὲ λόγος …“). Beide Argumente gehen von der Beschreibung des Mitteldings als eines für sich subsistierenden, einfachen (also den vier Elementen analogen) Körpers aus („παρὰ τὰ τέσσαρα ἄλλο τι σῶμα ἁπλοῦν … ὑφεστηκός“, In GC 207.6); beide führen zu der Konsequenz, dass der postulierte Körper mit einem der vier Elemente identisch sein müsste. Diese Konsequenz ergibt sich in Philoponos’ Sicht daraus, dass ein für sich bestehender Körper nur ein physischer Körper sein könne („καλῶς δὲ τὸ σῶμα εἰπὼν προσέθηκε χωριστόν, ἵνα τὸ φυσικὸν δηλώσῃ σῶμα· τὸ γὰρ μαθηματικὸν οὐ τοιοῦτον“, In GC

1026 Die Phrase „σῶμά τε ὂν καὶ χωριστόν“ bezieht Philoponos, wie die meisten modernen Forscher (vgl. oben §3.3.1), nur auf das vorher genannte Mittelding. 1027 Ein Mittelding zwischen Feuer und Erde kommt bei Aristoteles nicht vor und wird von Philoponos Anaximander an keiner weiteren Stelle zugeschrieben. Da in dem Kontext irrelevant ist, zwischen welchen Elementen das μεταξύ eingeordnet wird, liegt es nahe anzunehmen, dass die Einordnung zwischen Erde und Feuer beliebig und zufällig ist. Allerdings ist diese Einordnung problematisch, wenn mit dem Mittelding zwischen Erde und Feuer ein Körper gemeint ist, der dichter als Feuer und dünner als Erde ist: Diese Beschreibung trifft nämlich auf Wasser und Luft ebenfalls zu. Zu der doppelten Beschreibung des Mitteldings vgl. auch Ar 200 (unten §3.5.2) sowie Ar 203, 204 u. 205 aus seinem Physik-Kommentar (§1.2.5, §1.5.4 u. §1.5.5). 1028 Zur Frage des Verhältnisses zwischen dem in GC 328b35 erwähnten Konzept des Mitteldings und der in GC 329a8‒13 kritisierten Lehre s. oben §3.3.1 (I.2: „Das Mittelding (328b35) und der Stoff „παρὰ τὰ εἰρημένα“ (329a9)“).

§3.3 Die Materie der sinnlich wahrnehmbaren Körper – GC 2.1, 328b31‒329a13   

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207.12‒14) und als solcher erstens von Natur aus an einem Ort (und zwar entweder oben oder unten) sein müsse, zweitens sinnliche Qualitäten (und zwar jeweils eine aus den Gegensatzpaaren „leicht – schwer“, „warm – kalt“, „feucht – trocken“) haben müsse – diese Bestimmungen (sowohl der natürliche Ort als auch die gegensätzlichen Qualitäten) seien aber alle jeweils einem der vier Elemente zugeordnet, so dass ein Körper, der sie besitzt, nur eines von ihnen sein könne (vgl. zu dieser Konklusion Ar 197 u. unten §3.3.5). Das erste Argument stammt aus De cael. 3.6, 305a22‒31¹⁰²⁹, das zweite, das auch von vielen modernen Forschern in GC 329a10‒13 erkannt wird (vgl. oben §3.3.1, II.2: „Kritik an dem Konzept eines Stoffes neben den Elementen (329a8‒13)“), findet sich in vollständiger Version in GC 2.5, 332a18‒26 (= Ar 12, vgl. unten §3.5.1). Zu Philoponos’ Interpretation von GC 329a8‒13 s. auch Ar 197 (unten §3.3.5).

§3.3.4 Ar 196 Philoponos, In Aristotelis libros De generatione et corruptione commentaria 208.5‒12 (CAG XIV.2, ed. Vitelli) Lit.: Williams (1999‒2, 118)

Kontext Philoponos’ Kommentar zu GC 2.1, 329a5‒11 (Lemma: „῞Οτι μὲν οὖν τὰ πρῶτα ἀρχὰς καὶ στοιχεῖα καλῶς ἔχει λέγειν, ἔστω συνωμολογημένον“ [= GC 329a5‒6]). Zu der Aristoteles-Stelle s. oben §3.3.1.

Kommentar In Übereinstimmung mit seiner Überzeugung, dass die vier Elemente für Aristoteles weder die στοιχεῖα der entstehenden und vergehenden Dinge noch die Materie der Körper darstellen (vgl. oben §3.3.2), nimmt Philoponos (wie die meisten modernen Forscher, vgl. oben §3.3.1, II.1: „Kritik an den vorsokratischen Elementenlehren?“) an, dass Aristoteles’ Einverständnis mit den vorsokratischen Lehren in GC 329a5‒8 sich auf die Verwendung der Begriffe „Prinzip“ und „Element“ zur Bezeichnung des Primären, aus dem die Dinge entstehen („τὰ πρῶτα, ἐξ ὧν τὰ ἄλλα γίνεται“), beschränkt: Die vorsokratische Identifizierung von „τὰ πρῶτα“ 1029 In Philoponos’ Zusammenfassung dieser Stelle im Prooimion seines GC-Kommentars (In GC 5.12‒26) werden dieselben beiden Argumente gegen die Annahme des Mitteldings angeführt wie in In GC 207.6‒14.

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mit den vier Elementen oder dem Mittelding halte Aristoteles dagegen für falsch. Dass Aristoteles an dieser Stelle eine solche Kritik nicht äußert (und im weiteren Teil von GC 2.1 ausschließlich die Theorie des Mitteldings kritisiert wird), erklärt Philoponos damit, dass seine Beurteilung dieser Identifizierung in der Aussage von GC 329a5‒8 implizit enthalten und selbstverständlich sei („ὡς ἀκόλουθον καὶ σαφὲς παρῆκεν“, In GC 208.7). Die dieser Aussage des Aristoteles folgende Kritik an der Theorie des Anaximander (329a8‒13) hat Philoponos schon vorher behandelt (Ar 195, vgl. oben §3.3.3); daher bietet er hier nur eine Zusammenfassung, die darauf abzielt, den Fehler Anaximanders durch einen Vergleich zwischen dessen Mittelding-Konzept und der materia prima zu diagnostizieren. Aus dem Vergleich ergibt sich erneut, dass Anaximanders Theorie in Philoponos’ Augen nicht in toto verfehlt war: Es sei richtig, etwas anderes als die vier Elemente als Materie anzunehmen (vgl. Ar 195, wo auch noch die Auffassung dieses „etwas“ als τὸ μεταξύ für akzeptabel erklärt wurde), aber unrichtig, es als einen abgetrennten Körper zu konzipieren. Die von diesem Fehler freie, von Aristoteles gewählte Alternative besteht Philoponos zufolge in der Annahme, dass die Materie unkörperlich und formlos („ἀσώματον … καὶ ἀνείδεον“) ist. Mit dieser Interpretation bekennt sich Philoponos zur traditionellen Interpretation der aristotelischen materia prima, die er später bekanntlich zugunsten der Auffassung der materia prima als eines ἄποιον σῶμα verwerfen wird¹⁰³⁰.

§3.3.5 Ar 197 Philoponos, In Aristotelis libros De generatione et corruptione commentaria 208.15‒18 (CAG XIV.2, ed. Vitelli) Lit.: Williams (1999‒2, 118)

Kontext Philoponos’ Kommentar zu GC 2.1, 329a11‒13 (Lemma: „῍Η γὰρ κοῦφον ἢ βαρὺ ἢ ψυχρὸν ἢ θερμὸν ἀνάγκη εἶναι τὸ ἄπειρον“ [= GC 329a11‒12]). Zu der AristotelesStelle s. oben §3.3.1.

1030 S. De Haas (1997, bes. 20‒31 mit Anm. 107, wo In GC 208.5‒12 zu den Texten gezählt wird, an denen Philoponos die traditionelle Interpretation der materia prima vertritt).

§3.4 Argumentation gegen den materiellen Monismus – GC 2.5, 332a3‒20   

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Kommentar In seinem kurzen Kommentar zu GC 329a11‒3 bietet Philoponos einen Hinweis bezüglich des Verständnisses dieses Textes und damit eine Ergänzung zu seiner Interpretation (In GC 207.9‒14, vgl. oben §3.3.3) des dort enthaltenen Beweises gegen die Annahme eines Stoffs neben den Elementen (den Philoponos für identisch mit dem in GC 328b35 erwähnten und von ihm Anaximander zugeschriebenen Mittelding hält, vgl. Ar 195 u. Ar 196, oben §3.3.3 und §3.3.4). Die These, nach dem Satz „ἢ γὰρ κοῦφον ἢ βαρὺ ἢ ψυχρὸν ἢ θερμὸν ἀνάγκη εἶναι τὸ ἄπειρον τοῦτο“ (GC 329a11‒12) sei die von Aristoteles als selbstverständlich ausgelassene Konklusion des Arguments zu subintelligieren, ist plausibel. Dass diese Konklusion besage, ein durch einen Gegensatz charakterisierter Stoff müsse mit einem der Elemente identisch sein, ist ebenfalls eine akzeptable und auch in der modernen Forschung häufig vertretene Auffassung, die es ermöglicht, in GC 329a10‒13 das in GC 2.5, 332a18‒26 (= Ar 12, vgl. unten §3.5.1) entwickelte Argument zu erkennen. Zu einer alternativen Ergänzung der Konklusion des Arguments von GC 329a8‒13 vgl. oben §3.3.1 (II.2: „Kritik an dem Konzept eines Stoffes neben den Elementen (329a8‒13)“).

§3.4 Argumentation gegen den materiellen Monismus (Teil 1: Eines der vier Elemente) – GC 2.5, 332a3‒20 Kommentare zur Stelle: – Iohannes Philoponos: Th 439 / Ar 198 (§3.4.2); Ar 199 (§3.4.3)

§3.4.1 Aristoteles, De generatione et corruptione 2.5, 332a3‒20 (ed. Mugler) Οὐ μὴν ἀλλ' ἔτι καὶ ὧδε θεωρήσωμεν περὶ αὐτῶν. Εἰ γάρ ἐστι τῶν φυσικῶν σωμάτων ὕλη, ὥσπερ καὶ δοκεῖ ἐνίοις, ὕδωρ καὶ ἀὴρ καὶ τὰ τοιαῦτα, ἀνάγκη ἤτοι ἓν ἢ δύο εἶναι ταῦτα ἢ πλείω. ῝Εν μὲν δὴ πάντα οὐχ οἷόν τε, οἷον ἀέρα πάντα ἢ ὕδωρ ἢ πῦρ ἢ γῆν, εἴπερ ἡ μεταβολὴ εἰς τἀναντία. Εἰ γὰρ εἴη ἀήρ, εἰ μὲν ὑπομένει, ἀλλοίωσις ἔσται ἀλλ' οὐ¹⁰³¹ γένεσις. ῞Αμα δ' οὐδ' οὕτω δοκεῖ, ὥστε ὕδωρ εἶναι ἅμα καὶ ἀέρα ἢ ἄλλ' ὁτιοῦν. ῎Εσται δή τις ἐναντίωσις καὶ διαφορὰ ἧς ἕξει τι θάτερον μόριον, τὸ πῦρ οἷον θερμότητα. Ἀλλὰ μὴν οὐκ ἔσται τό γε πῦρ ἀὴρ θερμός· ἀλλοίωσίς τε γὰρ τὸ τοιοῦτον, καὶ οὐ φαίνεται. ῞Αμα δὲ πάλιν εἰ ἔσται ἐκ πυρὸς ἀήρ, τοῦ θερμοῦ εἰς τοὐναντίον μεταβάλλοντος ἔσται. ῾Υπάρξει ἄρα τῷ ἀέρι τοῦτο, καὶ ἔσται ὁ ἀὴρ 1031 So auch Philop., In GC 239.18 (Lemma) und Joachim (1922, 45). Rashed (2005, 62) und Buchheim (2010, 63) lesen hier mit älteren Handschriften ἦν; s. Buchheim (2010, 485).

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ψυχρόν τι. ῞Ωστε ἀδύνατον τὸ πῦρ ἀέρα θερμὸν εἶναι· ἅμα γὰρ τὸ αὐτὸ θερμὸν καὶ ψυχρὸν ἔσται. ῎Αλλο τι ἄρ' ἀμφότερα τὸ αὐτὸ ἔσται, καὶ ἄλλη τις ὕλη κοινή. Ὁ δ' αὐτὸς λόγος περὶ ἁπάντων, ὅτι οὐκ ἔστιν ἓν τούτων ἐξ οὗ τὰ πάντα. In 2.5, GC 332a3 ff. nimmt Aristoteles die schon in GC 2.1‒4 behandelte Frage nach den Elementen der physischen Körper erneut auf und versucht, die dort gegebene Antwort in einer neuen Weise herauszuarbeiten. Ausgehend von der These seiner Vorgänger, dass die Materie der körperlichen Dinge mit einem, zweien oder mehreren der vier Stoffe zu identifizieren sei, zeigt er folgendes: 1. [332a4‒20] Kein einziges der vier Elemente kann für sich allein das materielle Substrat der physischen Körper sein. 2. [332a20‒27] Es gibt keinen von den vier Elementen verschieden elementaren Stoff, der als Materie der Körper fungieren könnte. 3. [332a27–b5] Die Zahl der elementaren Gegensätze ist zwei; entsprechend ist die Zahl der durch die gegensätzlichen Qualitäten charakterisierten Grundstoffe vier (vgl. GC 2.3, 330a30–b1). 4. [332b5‒333a15] Die vier elementaren Körper stehen auf der gleichen ontologischen Ebene; keiner von ihnen ist die ἀρχή der anderen¹⁰³². So ist GC 2.5 mehr als eine Auseinandersetzung mit dem Monismus¹⁰³³ – Aristoteles gelangt hier auf eine neue, kürzere Weise (und zwar vor allem eben durch die Ablehnung der monistischen Position) zu dem Resultat, das schon in GC 2.1‒4 herausgearbeitet wurde: dass nicht eine Untermenge der vier Elemente, sondern sie alle als die Elemente der Körper in der sublunaren Welt anzunehmen sind. Da dieses Ergebnis der Position des Empedokles nahe steht, distanziert sich Aristoteles anschließend von dieser, indem er die empedokleische Lehre einer grundlegenden Kritik unterzieht (GC 2.6).

1032 Aristoteles zeigt dies separat für die extremen und die mittleren Elemente; bei der Widerlegung der letzteren Option, die er „gewissen“ Anhängern der Annahme der Luft als Prinzip zuschreibt („ὥσπερ δοκεῖ τισιν ἀὴρ μὲν καὶ εἰς πῦρ μεταβάλλειν καὶ εἰς ὕδωρ, ὕδωρ δὲ καὶ εἰς ἀέρα καὶ εἰς γῆν· τὰ δ' ἔσχατα οὐκέτι εἰς ἄλληλα“, GC 332b10‒12), mag er nach manchen Forschern an Anaximenes denken (s. z.B. Gilbert 1909, 374; Cherniss 1935, 123, Anm. 500; Verdenius – Waszink 1968, 55; Classen 1977, 99; Buchheim 2010, 488f. optiert dagegen für Heraklit). Die antiken Kommentatoren nennen Anaximenes hier allerdings nicht; Philoponos identifiziert die widerlegte Lehre mit der Annahme eines wandelbaren (nicht persistierenden) Elements, während er Anaximenes zweifellos zu den Anhängern der Annahme eines unwandelbaren Elements rechnet (vgl. Th 439 / Ar 198, unten §3.4.2, zu Philoponos’ Differenzierung zwischen den beiden Typen von Annahmen und bes. Anm. 1045). 1033 Vgl. Williams (1982, 163), Giardina (2008, 190), Joachim (1922, 190 zu 28b26‒35a23).

§3.4 Argumentation gegen den materiellen Monismus – GC 2.5, 332a3‒20   

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An unserer Stelle weist Aristoteles also nach, dass ein einziges der vier Elemente für sich allein genommen nicht die Materie der physischen Körper ausmachen kann. Sein Nachweis richtet sich gegen alle Monisten unter den in GC 332a5 erwähnten ἔνιοι und damit wohl gegen alle vorsokratischen Anhänger eines einzigen der vier Elemente¹⁰³⁴. Aristoteles’ Argument setzt voraus, dass die Annahme eines einzigen Elements, z.B. der Luft, als Materie aller anderen Dinge die These „Alle Dinge sind Luft“ impliziert (vgl. „῝Εν μὲν δὴ πάντα οὐχ οἷόν τε, οἷον ἀέρα πάντα ἢ ὕδωρ ἢ πῦρ ἢ γῆν…“, 332a6‒7). Dies stimmt mit dem am Anfang der Schrift gezeichneten Bild des vorsokratischen Monismus überein: Auch dort werden die Monisten als Anhänger der These „ἕν τι τὸ πᾶν“ (GC 314a8) dargestellt¹⁰³⁵. Für Aristoteles bedeutet das, dass der als Materie angenommene Stoff in allen Umwandlungen persistiert („ὑπομένει“, GC 332a8; vgl. „ἀεὶ γὰρ μένειν τὸ ὑποκείμενον ταὐτὸ καὶ ἕν“, GC 314b3‒4)¹⁰³⁶. Seiner Kritik an dieser Auffassung legt Aristoteles die These zugrunde, dass jede Umwandlung ins Gegensätzliche erfolgt („εἴπερ ἡ μεταβολὴ εἰς τἀναντία“, GC 332a7‒8)¹⁰³⁷: 1. [332a8‒9] Argument 1: Die Annahme eines persistierenden Substrats aller Umwandlungen impliziert, dass keine wahre Entstehung, sondern nur qualitative Veränderungen in der Welt stattfinden (während in GC 1.2‒4 erwiesen wurde, dass es Entstehung im eigentlichen Sinne gibt). – Diese Implikation basiert auf Aristoteles’ Unterscheidung der ἀλλοίωσις als eines Prozesses, in dem nur die Akzidenzien eines sinnlich wahrnehmbaren, persistierenden Gegenstands der Veränderung ins Gegensätzliche unterliegen, von der wahren

1034 Es ist natürlich möglich, dass Aristoteles bei der Hypothese „Εἰ γὰρ εἴη ἀήρ“ an Anaximenes und Diogenes denkt (so Classen 1977, 101; vgl. schon Prantl 1857, 506, Anm. 15); es handelt sich dabei aber nur um ein beliebiges Beispiel, denn das Argument bezieht sich gleichermaßen auf alle Stoffe der Monisten (vgl. GC 332a18‒20). Dass Aristoteles bei der These von der Identifizierung des Feuers mit der warmen Luft in GC 332a12 die Lehre Heraklits im Sinn hat (Mugler 1966, 94), ist eher unwahrscheinlich: Die These bildet nur einen Teilschritt seiner Argumentation gegen die Annahme eines einzigen Substrats überhaupt (vgl. unten); vgl. Giardina (2008, 237, Anm. 6). 1035 Zur Bedeutung dieses ἕν vgl. auch Ph. 186a19‒22 (oben §1.4.1). 1036 Dass die vorsokratischen Monisten ein persistierendes materielles Substrat der Dinge postulierten, wird v.a. in Metaph. 1.3, 983b6 ff. angenommen; die alternative Auffassung, der zufolge sich das als ἀρχή fungierende Element in den Umwandlungen nicht erhält, wird in GC 332b5‒ 333a15 abgelehnt. Im Anschluss an Philoponos (In GC 237.29‒238.1; vgl. auch unten §3.4.2) vertreten Joachim (1922, 223) und Classen (1977, 101f.) die Meinung, dass die letztere Auffassung an unserer Stelle deshalb nicht berücksichtigt ist, weil in ihr das jeweilige Element aus Aristoteles’ Sicht nicht als die ὕλη fungiere. 1037 Vgl. die Interpretationen der aristotelischen Argumentation von 332a6‒18 bei Alexander (Exzerpte in: Gannagé 2005, 112f.), Philoponos (In GC 239.20‒241.5) und Averroes (Comm. Med. in GC 170rB‒170vA, Fobes 1956, 116‒118; Kurland 1958, 81f.).

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2.

3.

   De generatione et corruptione

γένεσις, bei der kein wahrnehmbarer Gegenstand persistiert, sondern sich der ursprüngliche Gegenstand „A“ als ganzer in ein „nicht-A“ umwandelt, so dass sich sein Wesen und seine Definition ändert (vgl. GC 1.4, 319b8‒21; 1.2, 317a20‒27). Persistiert also die Luft als Substrat der Umwandlung, dann kann keine Nicht-Luft, also keine neue Substanz entstehen; die Veränderung ins Gegensätzliche betrifft nur die Akzidenzien der Luft. Folglich erweisen sich alle Umwandlungen in der Welt der Monisten als Veränderungen ihres jeweils unterschiedlich qualifizierten Elements. (Diese Auffassung liegt auch schon in GC 1.1 vor: „ἀεὶ γὰρ μένειν τὸ ὑποκείμενον ταὐτὸ καὶ ἕν· τὸ δὲ τοιοῦτον ἀλλοιοῦσθαί φαμεν“, GC 314b3‒4¹⁰³⁸). [332a9‒10] Argument 2: Dass alle elementaren Stoffe (Feuer, Wasser usw.) zugleich der Urstoff sind (z.B. alle zugleich Luft sind), ist (selbst bei der Annahme, dass ihre Entstehung aus dem Urstoff nur eine qualitative Veränderung des letzteren ist¹⁰³⁹) unplausibel. [332a10‒18] Aristoteles’ Analyse der Umwandlungen eines elementaren Stoffs wie Luft unter Heranziehung der (in GC 2.2‒4 herausgearbeiteten) Theorie der elementaren Gegensätze: Es ist anzunehmen, dass die Stoffe wie Luft, Feuer usw. durch gegensätzliche Eigenschaften charakterisiert sind und dass die Umwandlung der Stoffe in der Umwandlung dieser Eigenschaften besteht. Bei dieser Annahme ist die monistische Gleichsetzung aller Dinge mit einem einzigen Element unmöglich, z.B. kann das Feuer, das (beispielsweise) durch die Wärme charakterisiert ist, nicht als warme Luft aufgefasst werden. Neben den Argumenten, die den schon in (1) und (2) angeführten entsprechen (erstens wäre die Umwandlung von Luft in warme Luft keine Entstehung, sondern eine qualitative Veränderung; zweitens spricht die Erfahrung gegen die Annahme, dass Feuer mit warmer Luft identisch ist¹⁰⁴⁰), zeigt Aristoteles, dass dies zu der absurden These führt, dass ein Element zugleich gegensätzliche Eigenschaften haben müsste (332a13‒18)¹⁰⁴¹:

1038 Vgl. oben §3.1.1. 1039 Vgl. die Auffassung von „οὐδ' οὕτω δοκεῖ“ (332a9) bei Williams (1982, 44). 1040 „οὐ φαίνεται“ (GC 332a13). Dieser Ausdruck wird gelegentlich auf das unmittelbar Vorhergehende (die Identifizierung der Umwandlung von Luft in Feuer als ἀλλοίωσις) bezogen. 1041 Anders wird das Argument von Rashed (2005, 160) konstruiert: „Si le feu est de l’air chaud, on devra admettre que l’air, démontré chaud dans les chapitres précédents, soit froid (ou alors, il faudra postuler l’identité totale du feu et de l’air). Mais la comprésence des contraires dans le même substrat est impossible“. Vgl. auch Wedin (2013, 18). Das Argument des Aristoteles basiert jedoch nicht auf der konkreten Charakteristik der vier Elemente aus GC 2.3, sondern lässt sich auf beliebig angenommene Qualitäten anwenden; vgl. Philop., In GC 239.24ff., bes. 240.18‒21.

§3.4 Argumentation gegen den materiellen Monismus – GC 2.5, 332a3‒20   

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3.1. Entsteht das Feuer dadurch, dass die Luft die Wärme annimmt, dann ist eine Rückverwandlung des Feuers in Luft nur dadurch möglich, dass die Wärme in ihren Gegensatz, die Kälte, umgewandelt wird. 3.2. Dies impliziert, dass die Kälte für die Luft eine konstitutive Eigenschaft ist („ἔσται ὁ ἀὴρ ψυχρόν τι“, 332a15‒16). 3.3. Definiert man nun das Feuer als warme Luft, dann spricht man von einem warmen „ψυχρόν τι“, was einen Widerspruch darstellt. 3.4. Folglich ist anzunehmen, dass das, was die beiden Elemente sind und was bei der Umwandlung der Luft in Feuer warm, bei der Umwandlung des Feuers in Luft kalt wird, nicht Luft (oder Feuer), sondern etwas anderes ist („῎Αλλο τι ἄρ' ἀμφότερα τὸ αὐτὸ ἔσται“, 332a17‒18). Dieses Andere ist als die gemeinsame Materie dieser Elemente („ὕλη κοινή“) anzusehen¹⁰⁴². Damit ist die monistische These, dass eines der vier Elemente die ὕλη der physischen Körper ist, widerlegt.

§3.4.2 Th 439 / Ar 198 Philoponos, In Aristotelis libros De generatione et corruptione commentaria 237.22–25 (= Th 439) / 237.8–25 (= Ar 198) (CAG XIV.2, ed. Vitelli) Lit.: Kupreeva (2005, 27)

Kontext Philoponos’ allgemeiner, einführender Kommentar zu GC 2.5 (Lemma: „Οὐ μὴν ἀλλ' ἔτι καὶ ὧδε θεωρήσωμεν περὶ αὐτῶν“ [= GC 332a3]). Zu der Aristoteles-Stelle s. oben §3.4.1.

Kommentar In seinem Kommentar zu dem Lemma „Οὐ μὴν ἀλλ' ἔτι καὶ ὧδε θεωρήσωμεν περὶ αὐτῶν“ (GC 332a3) bietet Philoponos eine Übersicht über das aristotelische Vorgehen in GC 2.5. In seiner Auffassung wird hier die schon in GC 2.1‒4 behandelte 1042 Diese Feststellung des Aristoteles wird in den modernen Diskussionen als Beleg für die Annahme einer allen Elementen gemeinsamen (meist mit der traditionellen materia prima identifizierten) Materie angeführt, s. z.B. Solmsen (1958‒1, 250), Cohen (1984, 174), Dancy (1978, 389).

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   De generatione et corruptione

Frage nach den Elementen („στοιχεῖα“) aus einer neuen Perspektive aufgegriffen und mittels einer anderen Methode beantwortet, nämlich durch Widerlegung aller – sowohl faktisch vertretenen als auch nur theoretisch möglichen – Positionen, die von Aristoteles’ eigener Auffassung abweichen. Philoponos sieht darin eine Art Fortsetzung der in GC 2.1 begonnenen, aber explizit nur in Bezug auf Anaximander und Timaios durchgeführten Auseinandersetzung mit der Annahme eines oder mehrerer der vier Elemente oder von etwas anderem neben ihnen als Materie der Dinge (In GC 237.8‒15) – diesen Positionen setze Aristoteles dort die These entgegen, dass die Prinzipien und die Elemente der Dinge die erste Materie und die primären Gegensätze seien (vgl. Th 438 / As 165, oben §3.3.2). In GC 2.5 fungiert jedoch gerade die Annahme der vier Elemente als die These, die von Aristoteles den kritisierten monistischen Positionen gegenübergestellt und akzeptiert wird (vgl. v.a. GC 332a26‒27; 332b1‒5; vgl. oben §3.4.1). Diese Diskrepanz versucht Philoponos dadurch aufzulösen, dass er die in GC 2.5 miteinander konfrontierten Positionen als Ansichten über die ἀρχαὶ σωματικαί der Dinge (In GC 237.22‒23) darstellt und bei der Besprechung der aristotelischen Position erklärt, dass die vier Elemente die Funktion der ἀρχή nur für die zusammengesetzten Dinge, nicht jedoch füreinander ausübten, und dass es für die vier Elemente keine ἀρχὴ σωματική gebe (ihr Prinzip sei die unkörperliche und formlose Materie) (In GC 243.18‒20)¹⁰⁴³. Damit werden in Philoponos’ Zusammenstellung der möglichen Ansichten über die ἀρχαὶ σωματικαί Positionen miteinander verglichen, die in seiner eigenen Sicht relativ stark divergieren: einerseits die Annahme eines persistierenden Substrats aller körperlichen Dinge (explizit Thales und Heraklit zugeschrieben), andererseits die Annahme nur im eingeschränkten Sinne als Prinzipien geltender Stoffe, „unter“ denen ein persistierendes, als Prinzip par excellence geltendes Substrat anzunehmen ist (Aristoteles). Den Unterschied zwischen diesen Annahmen bringt Philoponos selbst explizit zum Ausdruck, indem er zwischen unwandelbare (ἀμετάβλητα) und wandelbare (μεταβλητά¹⁰⁴⁴) Prinzipien postulierenden Positionen differenziert. Zum ersteren Typ zählt er dabei neben dem vorsokratischen Monismus (einschließlich der Lehre des Anaximander) auch die Lehre des Empedokles (sowie die theoretisch mögliche, faktisch aber nie vertretene und später als nicht diskussionswürdig bezeichnete Annahme eines bzw.

1043 Auch Alexander scheint, soweit es sich aufgrund der Exzerpte bei Gannagé (2005, 111f.) feststellen lässt, in seinem Kommentar zu GC 2.5 die Ansicht vertreten zu haben, dass Aristoteles die vorsokratische Annahme der vier Elemente als der Materie der Körper ablehne, da er die unkörperliche erste Materie als Hyle und Prinzip annehme (s. bes. §69 u. 70, S. 111f.). 1044 Vitelli liest an den einschlägigen Stellen μεταβλητικά, s. jedoch Kupreeva (2005, 119, Anm. 8).

§3.4 Argumentation gegen den materiellen Monismus – GC 2.5, 332a3‒20   

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mehrerer unwandelbarer und zugleich nicht als Materie zugrunde liegender Prinzipien), zum letzteren neben der aristotelischen Lehre auch die in GC 332b5‒ 333a15 widerlegte Position („῞Οτι δ’ ἐπειδὴ μεταβάλλουσιν εἰς ἄλληλα, ἀδύνατον ἀρχήν τινα εἶναι αὐτῶν ἢ ἐπὶ τῷ ἄκρῳ ἢ μέσῳ, ἐκ τῶνδε δῆλον“, 332b5‒7), die er als die Annahme eines einzigen wandelbaren Elements interpretiert¹⁰⁴⁵. (Diese Position stellt Philoponos zufolge das Gegenstück zu der Thales und Heraklit zugeschriebenen Position dar: Der bei letzterer angenommenen Voraussetzung „εἰ μὲν ὑπομένει“ entspreche hier die gegensätzliche Voraussetzung „εἰ δὲ μὴ ὑπομένει ἀλλὰ μεταβάλλει“, In GC 239.13‒16¹⁰⁴⁶). So sieht Philoponos als Ziel des Textes, der prima facie die vier Elemente zu Prinzipien der Körper erklärt (vgl. oben §3.4.1) und die den vier Elementen zugrunde liegende Materie lediglich am Rande erwähnt (GC 332a17‒18), eine Belehrung über die erste Materie (In GC 237.15‒20): Durch die Widerlegung der Positionen, die die vier einfachen Körper oder eine Untermenge von ihnen bzw. etwas ihnen Paralleles als das unterste, unwandelbare Substrat der Dinge annehmen, erweist sich die Annahme einer formlosen und unkörperlichen Materie als die einzige akzeptable Auffassung des Substrats aller Dinge. Um das eliminierende Vorgehen des Aristoteles in GC 2.5 besser nachvollziehen zu können, bietet Philoponos eine systematische Einteilung der zu diskutierenden Positionen zur Frage der körperlichen Prinzipien (In GC 237.22‒238.16)¹⁰⁴⁷:

1045 Zu Philoponos’ Auffassung dieser Annahme s. In GC 244.16 ff. und Kupreeva (2005, 3f.); zu der These, dass es sich hierbei u.a. um eine Interpretation der Feuer-Lehre der Stoiker handelt (so explizit Alexander, s. Gannagé 2005, 118), s. Kupreeva (2005, 119f., Anm. 9). 1046 Diese Gegenüberstellung kommt, wie auch Kupreeva (2005, 120f., Anm. 18) bemerkt, bei Averroes ebenfalls vor (Comm. Med. in GC 170rB, s. Fobes 1956, 116 u. Kurland 1958, 81); vgl. die nächste Anm. 1047 Averroes (Comm. Med. in GC 170rB‒170vA, Fobes 1956, 116‒118; Kurland 1958, 81f.; vgl. auch Eichner 2005, 380) bietet eine ähnliche, aber stark reduzierte Einteilung (ohne namentliche Nennung von Vertretern der einzelnen Positionen): Substrat oder Materie der natürlichen Körper zu den vier Elementen gehörig

ein einziges persistierend nicht persistierend persistierend

von den vier Elementen verschieden viele

nicht persistierend

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   De generatione et corruptione

1 eine 1.1 von den vier E. verschieden

1.2 eins der vier Elemente

2.1 eine Untermenge der vier Elemente

2.2 die vier Elemente

2.2.2 wandelbar 2.2.2.1 2.2.2.2 alle einige

1.2.1.1 1.2.1.2 ὕλη nicht ὕλη

Platon

[4]

Aristoteles

[3]

2.1.1.1 2.1.1.2 ὕλη nicht ὕλη

Empedokles

[2]

keine

Anaximander

[1]

Thales Heraklit

Funktion Nummer bei Philop. Vertreter

2 mehrere

1.2.1 1.2.2 2.1.1 2.1.2 2.2.1 unwandelbar wandel- unwandelbar wandel- unwanbar bar delbar

Persistenz vs. Wandelbarkeit

Zahl und Verhältnis zu den vier Elementen

ἀρχαὶ σωματικαί

Demnach fungiert Anaximander als einziger Vertreter der Annahme eines einzigen, von den vier Elementen verschiedenen, körperlichen Prinzips¹⁰⁴⁸ (zu dessen bei Philoponos allgemein angenommener Identifizierung mit dem Mittelding s. Ar 200, unten §3.5.2). Von den übrigen Milesiern wird nur Thales namentlich genannt, und zwar als Vertreter der Lehre von einem einzigen unter den vier Elementen, das in seinen Umwandlungen persistiert und als Materie den anderen

1048 Wie oben erwähnt, bestimmt Philoponos das Mittelding als Prinzip im Sinne der persistierenden ὕλη (in In GC 237.22‒238.16 nicht spezifiziert; explizit zur Persistenz s. z.B. In GC 241.14‒15, 241.20, 241.24; zur Funktion als ὕλη z.B. In GC 243.8‒10). In Themistios’ und Philoponos’ Kommentaren zu Ph. 3.5, 204b35‒205a7 (Them., In Ph. 87.16–23 ~ Philop., In Ph. 435.4‒10) wird jedoch zwischen der Rolle des Mitteldings und der aristotelischen ὕλη in der μεταβολή klar unterschieden: In Bezug auf das erstere gilt die Beschreibung „αὐτό τι μεταβάλλειν“, in Bezug auf die letztere dagegen „ἐν αὐτῷ γίνεσθαι τὰς μεταβολάς“; dazu sowie zu der gegenteiligen Auffassung des Simplikios (In Ph. 481.19‒22) s. oben §1.15.2 (III) u. §1.15.3.

§3.4 Argumentation gegen den materiellen Monismus – GC 2.5, 332a3‒20   

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Elementen und überhaupt allen Körpern zugrunde liegt. Mit dem „οἱ ἄλλοι“ in In GC 237.25 sind zweifellos die übrigen hier nicht namentlich genannten, von Philoponos gewöhnlich aufgezählten Monisten aus Metaph. 1.3 gemeint, also auch Anaximenes.

§3.4.3 Ar 199 Philoponos, In Aristotelis libros De generatione et corruptione commentaria 238.16‒21 (CAG XIV.2, ed. Vitelli) Lit.: Kupreeva (2005, 29)

Kontext Philoponos’ allgemeiner, einführender Kommentar zu GC 2.5 (Lemma: „Οὐ μὴν ἀλλ' ἔτι καὶ ὧδε θεωρήσωμεν περὶ αὐτῶν“ [= GC 332a3]). Zu der Aristoteles-Stelle s. oben §3.4.1.

Kommentar Die Stelle folgt unmittelbar auf die Darstellung der Einteilung der Lehren von ἀρχαὶ σωματικαί (s. oben §3.4.2) und erläutert das eliminative Vorgehen des Aristoteles in GC 2.5‒6: Laut Philoponos widerlegt er alle in der Diairesis unterschiedenen Positionen außer der eigenen, die sich damit als die wahre erweist („πάσας ἐλέγχων τὰς ἄλλας καταλείπει τὴν παρ' αὐτοῦ εἰρημένην ὡς ἀληθῆ“, In GC 237.14‒15). Dies erfolgt in der an unserer Stelle angegebenen Reihenfolge: 1. „τὸ δεύτερον τμῆμα“ – die ausdrücklich Thales und Heraklit zugeschriebene Annahme eines einzigen Elements als unwandelbaren Substrats der Dinge [1.2.1.1], widerlegt von Aristoteles in GC 332a6‒18. Philoponos bietet eine Analyse des aristotelischen Beweises (In GC 239.20‒240.21) und eine Kritik an ihm (In GC 240.25‒31)¹⁰⁴⁹; 2. „τὴν Ἀναξιμάνδρου δόξαν“ – die Annahme einer von den vier Elementen verschiedenen, körperlichen Materie [1.1], widerlegt in GC 332a20‒26 (Ar 12, s. unten §3.5.1). Zu Philoponos’ Auffassung dieser Widerlegung s. Ar 200 (unten §3.5.2); 3. „τὸ τέταρτον τμῆμα“ – die Annahme eines einzigen wandelbaren Elements, das Philoponos zufolge nicht als ὕλη im Sinne einer ersten Materie fungieren

1049 Zu der Kritik s. Kupreeva (2005, 121, Anm. 27 u. 28).

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   De generatione et corruptione

kann [1.2.2] (es könne aber die spezifische Materie der Dinge sein, so dass die Dinge nicht unmittelbar aus der ersten Materie, sondern notwendigerweise aus diesem Element entstünden). Diese Annahme wird Philoponos zufolge in 332b5‒333a15 widerlegt (vgl. oben Anm. 1045); 4. „τὸ … τρίτον [sc. τμῆμα]“ – die Annahme eines einzigen, unwandelbaren, aber nicht als Materie fungierenden Elements [1.2.1.2] wird laut Philoponos von Aristoteles nicht diskutiert, weil sie in sich sinnlos ist (ist das persistierende Element nicht die Hyle, dann ist unklar, worin seine Funktion als Prinzip überhaupt bestehen soll); 5. die pluralistischen Annahmen 2.1.1.1, 2.1.1.2 u. 2.1.2 (eine Untermenge der vier Elemente, aufgefasst analog zu den monistischen Annahmen 1.2.1.1, 1.2.1.2 u. 1.2.2) werden laut Philoponos mit denselben Argumenten widerlegt wie die entsprechenden monistischen Positionen; 6. die empedokleische Annahme von vier unwandelbaren Elementen [2.2.1] wird Philoponos’ zufolge in GC 2.6 widerlegt. Da Aristoteles schon in GC 2.4 nachgewiesen habe, dass nicht nur einige [2.2.2.2], sondern alle vier Elemente sich ineinander umwandeln, bleibe die Position 2.2.2.1 (vier ineinander umwandelbare Elemente) als die einzige wahre Lehre über die ἀρχαὶ σωματικαί.

§3.5 Argumentation gegen den materiellen Monismus (Teil 2: Ein von den vier Elementen verschiedener Stoff) – GC 2.5, 332a18‒26 Kommentare zur Stelle: – Iohannes Philoponos: Ar 200 (§3.5.2); Ar 201 (§3.5.3)

§3.5.1 Ar 12 Aristoteles, De generatione er corruptione 2.5, 332a18‒26¹⁰⁵⁰ (ed. Mugler) Ὁ δ' αὐτὸς λόγος περὶ ἁπάντων, ὅτι οὐκ ἔστιν ἓν τούτων ἐξ οὗ τὰ πάντα. Οὐ μὴν οὐδ' ἄλλο τί γε παρὰ ταῦτα, οἷον μέσον τι ἀέρος καὶ ὕδατος ἢ ἀέρος καὶ πυρός, ἀέρος μὲν παχύτερον καὶ πυρός, τῶν δὲ λεπτότερον· ἔσται γὰρ ἀὴρ καὶ πῦρ ἐκεῖνο μετ' ἐναντιότητος· ἀλλὰ στέρησις τὸ ἕτερον τῶν ἐναντίων· ὥστ' οὐκ ἐνδέχεται

1050 Leicht erweitert gegenüber Ar 12 (Wöhrle 2012), das GC 2.5, 332a18‒25 umfasst.

§3.5 Argumentation gegen den materiellen Monismus – GC 2.5, 332a18‒26   

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μονοῦσθαι ἐκεῖνο οὐδέποτε, ὥσπερ φασί τινες τὸ ἄπειρον καὶ τὸ περιέχον. ῾Ομοίως ἄρα ὁτιοῦν τούτων ἢ οὐδέν. Lit.: Prantl (1857, 506, Anm. 17); Lütze (1878, 101f.); Neuhäuser (1883, 52f.; 66 mit Anm. 1; 87‒96; 215); Joachim (1922, 224‒226); Cherniss (1935, 58); Kirk (1955, 25); Kahn (1960, 36f; 45); Gigon (1968, 71); Williams (1982, 164); Whitby (1982, 243f.); KRS (1983, 111f.); Conche (1991, 92f.); Colli (1991, 166f.; 300); Colli (1994, 110; 117f., Anm. 12); Wedin (2013)

Kontext Die Stelle schließt unmittelbar an den in 332a3‒20 durchgeführten Beweis an, dass kein einzelnes der vier Elemente die Materie der natürlichen Körper ausmachen kann (zu Kontext und Verlauf des Beweises s. oben §3.4.1). In Ar 12 wird dasselbe für einen Stoff „außer“ oder „neben den Elementen“ erwiesen. Anschließend folgert Aristoteles, dass es keinen früheren sinnlich wahrnehmbaren Stoff als die vier Elemente gibt (332a26‒27¹⁰⁵¹).

Kommentar I Aristoteles’ Argumentation gegen die Annahme eines Mitteldings als ὕλη der Körper In Ar 12 argumentiert Aristoteles gegen die Annahme eines Stoffs „neben den Elementen“ („ἄλλο τί γε παρὰ ταῦτα“), der als etwas Mittleres („μέσον τι“) zwischen Luft und Wasser oder Luft und Feuer¹⁰⁵² (dichter als Luft und dünner als Wasser 1051 „Εἰ οὖν μηδὲν αἰσθητόν γε πρότερον τούτων, ταῦτα ἂν εἴη πάντα“. Der zweite Teil dieses Satzes besagt entweder, dass mit den vier die Zahl der elementaren Stoffe erschöpft ist, oder – als Ergänzung zu der Aussage in 332a6, derzufolge ein einziges Element nicht alle Dinge sein kann („῝Εν μὲν δὴ πάντα οὐχ οἷόν τε…“) – dass es die vier Elemente sind, die alle Dinge konstituieren. Vgl. dazu Joachim (1922, 226), Buchheim (2010, 487), Rashed (2005, 161, Anm. 7); s. auch Philop., In GC 243.15‒20. 1052 Ar 12 ist die einzige Stelle im Corpus Aristotelicum, an der zwei Varianten des Mitteldings nebeneinander genannt werden. In der Forschung wurden dafür verschiedene Erklärungen diskutiert: 1. Aristoteles erwägt hier lediglich theoretische Möglichkeiten, ohne dass er die Varianten des Mitteldings für faktisch vertretene Ansichten hält (diskutiert und abgelehnt von Neuhäuser 1883, 88); 2. Aristoteles denkt an eine bestimmte historische Lehre, ist aber unsicher, welche der beiden Beschreibungen für sie adäquater wäre (z.B. Williams 1982, 164 zu 332a21); 3. Aristoteles denkt an eine einzige, faktisch vertretene Theorie, die aus seiner Sicht beide Beschreibungen des Mitteldings gleichermaßen zulässt (Neuhäuser 1883, 90‒96 u. 242; Schmitz

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im ersteren, dünner als Luft und dichter als Feuer im letzteren Fall¹⁰⁵³) spezifiziert wird. Es handelt sich hierbei, wie sich aus der Konklusion des Arguments („… μηδὲν αἰσθητόν γε πρότερον τούτων“, 332a26‒27) sowie des vorausgehenden Beweises („οὐκ ἔστιν ἓν τούτων ἐξ οὗ τὰ πάντα“, 332a19‒20) ergibt, um einen sinnlich wahrnehmbaren Stoff, der den vier Elementen vorausgehen und aus dem die anderen als aus ihrer Materie entstehen würden. Unter den in der Forschung vorgeschlagenen Interpretationen von Aristoteles’ Argument lassen sich vier Haupttypen unterscheiden: (A) Laut dem ersten, schon von Philoponos und Averroes vertretenen Interpretationstyp besteht das Argument in dem Nachweis, dass dem Mittelding widersprüchliche Qualitäten zukommen würden¹⁰⁵⁴. Ist aber diese Folgerung, wie

1988, 62, dem zufolge die Theorie „so versatil ist, daß sie die Stelle des Prinzips von der Luft aus nach beiden Seiten, zum Wasser und zum Feuer hin, verschieben kann“); 4. Aristoteles denkt an eine bestimmte historische Lehre, die doppelte Spezifizierung ist aber beliebig und drückt aus, dass es für die aktuelle Diskussion irrelevant ist, zwischen welchen Elementen das Mittelding platziert wird (Gigon 1968, 71); 5. Aristoteles hat zwei verschiedene historische Lehren im Sinn (Buchheim 2010, 486 zu 332a21; Whitby 1982, 243). Zu der letzteren Hypothese s. auch unten (II: „Anaximander und das Mittelding in Ar 12“). 1053 „ἀέρος μὲν παχύτερον καὶ πυρός, τῶν δὲ λεπτότερον“ (GC 332a21‒22). Rasheds (2005, 62) Entscheidung für die Lesart ἢ in 332a22 (anstelle des bisher meist bevorzugten „καὶ“ – s. Bekker 1831, Prantl 1857, Joachim 1922, Forster 1955, Mugler 1966) versucht Buchheim (2010, 486) mit dem Argument zu unterstützen, dass „nur so die beiden Fälle unterschieden werden, daß manche etwas zwischen Luft und Wasser, andere zwischen Luft und Feuer annehmen“. Allerdings spricht für die Lesart „ἀέρος μὲν παχύτερον καὶ πυρός“, dass auch Wasser und Luft, im Vergleich zu denen das Mittelding jeweils dünner sein soll, durch den Ausdruck „τῶν δὲ λεπτότερον“ in ebenso einfacher Weise verbunden werden. 1054 Der Nachweis, dass dem Mittelding widersprüchliche Qualitäten zukommen würden, kann unterschiedlich konstruiert werden. Schon Philoponos (In GC 241.12‒242.14) bietet hier drei verschiedene Argumentationsgänge (vgl. dazu unten §3.5.2); diese werden auch von manchen späteren Kommentatoren und Forschern angenommen: vgl. Averroes, Comm. Med. in GC 170vA (Fobes 1956, 118; vgl. Kurland 1958, 82) und Migliori (1976, 237f., Anm. 9). Anders als Philoponos versucht Wedin (2013, 22‒24), die Konklusion über die widersprüchlichen Qualitäten des Mitteldings (332a22‒23: „ἔσται γὰρ ἀὴρ καὶ πῦρ ἐκεῖνο μετ' ἐναντιότητος“, verstanden mit Graham 2010, 53 als „that will be air and fire together with a contrary“) aus der Charakteristik seiner Dichtheit bzw. Dünnheit herzuleiten: So sei z.B. das, was dichter als Feuer (warm und trocken) und dünner als Luft (warm und feucht) sei, „[warm und feucht] + trocken“. Wedin gelingt es jedoch nicht, zu erklären, wie die „zusätzliche“ Eigenschaft (hier: trocken) mit dem Dichtheitsunterschied (hier: der größeren Dünnheit) zusammenhängt; unbegründet ist auch seine Annahme, dass das Mittelding als solches die beiden Qualitäten eines der vier Elemente besitze. Mehr als Wedins Interpretation überzeugt jede einzelne der drei Konstruktionen des Philoponos, der für den Beweis in 332a18‒26, ähnlich wie die meisten modernen Forscher, dieselbe Grundlage annimmt wie für den Beweis in 332a3‒20, nämlich die aristotelische These von der sich zwischen

§3.5 Argumentation gegen den materiellen Monismus – GC 2.5, 332a18‒26   

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bei diesem Interpretationstyp meist angenommen, in dem Satz „ἔσται γὰρ ἀὴρ καὶ πῦρ ἐκεῖνο μετ' ἐναντιότητος“ (332a22‒23) ausgedrückt, dann ist die Funktion der weiteren Aussagen nicht unmittelbar klar. Der direkt darauf folgende Satz „ἀλλὰ στέρησις τὸ ἕτερον τῶν ἐναντίων“ müsste dazu dienen, die (an sich durchaus nachvollziehbare) Unmöglichkeit der These, dass einem Gegenstand gleichzeitig konträre Gegensätze zukommen, zu verdeutlichen, z.B.: „Se si accetta che quest’ infinito è la somma dei contrari, non può sussistere da sé, perché uno dei due contrari è la negazione dell’altro, e quindi quest’ elemento dovrebbe essere nel contempo esistente e non esistente“ (Migliori 1976, 237f., Anm. 9, im Anschluss an Averroes¹⁰⁵⁵); vgl. die Auffassung des Philoponos (In GC 242.16‒22, s. unten §3.5.2). (B) Im Gegensatz zu Auffassung (A) wird dem zweiten Interpretationstyp zufolge das Mittelding nicht aufgrund der Folgerung abgelehnt, dass ihm widersprüchliche, sondern aufgrund der, dass ihm gar keine Bestimmungen zukommen: „… jenes angebliche Mittelding würde z.B. durch die Verbindung mit dem Warmen Feuer werden [vgl. „ἔσται γὰρ ἀὴρ καὶ πῦρ ἐκεῖνο μετ' ἐναντιότητος“], es selbst aber hätte an sich gar keine Bestimmtheit als die des Entblößtseins, d.h. daß es eben nicht-warm sei [vgl. „ἀλλὰ στέρησις τὸ ἕτερον τῶν ἐναντίων“]; in seiner Isoliertheit also könne es überhaupt nicht gedacht werden [vgl. „ὥστ' οὐκ ἐνδέχεται μονοῦσθαι ἐκεῖνο οὐδέποτε…“], denn es werde ja eben erst dadurch ein Bestimmtes, nämlich Feuer oder Luft, u.s.w., daß es mit irgend einem Qualitativen sich verbinde, während es selbst Nichts weiter sei, als immer nur die Negation einer Qualität; somit sei es auf gleiche Weise Alles oder Nichts“ [vgl. „῾Ομοίως ἄρα ὁτιοῦν τούτων ἢ οὐδέν“] (Prantl 1857, 506, Anm. 17; griech. Zitate M.M.-R.). Dass das Mittelding ohne die den vier Elementen zukommenden Eigenschaften „Nichts“ ist und überhaupt nicht gedacht werden kann, trifft jedoch nicht zu: Es wird schon im Ausgangspunkt im Hinblick auf seine Dichte relativ präzise bestimmt. Außerdem führt die Identifizierung „στέρησις = τὸ ἕτερον τῶν ἐναντίων“ nicht nur dazu, dass das (durch die Verbindung mit dem Warmen das Feuer ergebende) Mittelding als z.B. nicht-warm aufgefasst werden muss, sondern auch dazu, dass es sich damit als kalt erweist.

Gegensätzen vollziehenden Veränderung und die allgemeine These, dass die vier Elemente durch gegensätzliche Qualitäten charakterisiert sind. 1055 „It will also necessarily follow that the body be simultaneously both existent and not-existent, since one of the contraries present in each pair of the elements involved is a privation, for cold is the privation of hot, and dry is the privation of moist“ (Kurland 1958, 82f.). Vgl. Averroes, Comm. Med. 170vA (Fobes 1956, 118): „Et continget ut sit ens et non ens insimul; frigus enim est privatio caloris, et siccitas privatio humiditatis“.

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(C) Diese Konsequenz (indem das Mittelding z.B. nicht-warm ist, ist es kalt) bildet das entscheidende Argument des aristotelischen Beweises laut dem dritten Interpretationstyp, bei dem angenommen wird, dass die Qualitätslosigkeit des Mitteldings eine Voraussetzung der Argumentation bildet¹⁰⁵⁶: 1. Das Mittelding ist als gegensatzfreier Körper konzipiert. 2. In Verbindung mit einer der gegensätzlichen Qualitäten wird es zu einem der vier Elemente („ἔσται γὰρ ἀὴρ καὶ πῦρ ἐκεῖνο μετ' ἐναντιότητος“). 3. Das heißt, dass das Mittelding eine gegensätzliche Qualität annehmen kann; wenn es sie aber annehmen kann, dann muss es – da in Bezug auf die primären Gegensätze das Gesetz des ausgeschlossenen Mittleren gilt – eine der gegensätzlichen Eigenschaften schon haben: „So the ἄπειρον¹⁰⁵⁷, which ex hypothesi can accept ‘hot’, must be either hot or cold. For it must be either hot or not-hot: and a subject which is by nature recipient of heat, in so far as it is not-hot, is eo ipso cold. For ‘cold’ is simply the στέρησις of heat in a subject by nature δεκτικόν of heat [vgl. „ἀλλὰ στέρησις τὸ ἕτερον τῶν ἐναντίων“]“ (Joachim 1922, 225). 4. Somit zeigt sich, dass das Mittelding nicht gegensatzfrei sein kann („ὥστ' οὐκ ἐνδέχεται μονοῦσθαι ἐκεῖνο οὐδέποτε“?¹⁰⁵⁸), und überdies, dass es mit einem der Elemente identisch sein muss („῾Ομοίως ἄρα ὁτιοῦν τούτων ἢ οὐδέν“). (D) Die Interpretationsweise (C), die von den drei oben genannten am meisten überzeugt, lässt sich noch optimieren, wenn auf die Voraussetzung der Gegensatzfreiheit des Mitteldings verzichtet wird (eine solche Voraussetzung wird in dem Argument nicht gemacht) und stattdessen die Konsequenzen der Funktion des Mitteldings als Substrat der vier Elemente präziser gefasst werden¹⁰⁵⁹: 1. Das Mittelding ist die Materie, aus der die vier Elemente entstehen (vorausgesetzt; vgl. GC 332a18‒20, vgl. 332a4).

1056 Joachim (1922, 225f.), Gannagé (2005, 113, Anm. 116); ähnlich auch Tricot (1993, 115, Anm. 2). 1057 Zur Frage der Identifizierung des Mitteldings mit dem Apeiron s. unten (II: „Anaximander und das Mittelding in Ar 12“). 1058 Dass „μονοῦσθαι“ so aufzufassen ist, wird weder von Joachim noch von Gannagé explizit gesagt; diese Auffassung wird jedoch dadurch nahe gelegt, dass die Konklusion „Das Mittelding kann nicht qualitätslos sein“ sonst nicht explizit ausgedrückt werden würde. 1059 S. Cherniss (1935, 58); Rolfes (1896, 53f.); vgl. Conche (1991, 92f.), dessen Rekonstruktion des Arguments allerdings Elemente von (B) enthält (Conche zufolge widerlegt Aristoteles das Mittelding mithilfe eines Dilemmas: „… ou l’élément intermédiaire se confond, en fait, avec l’un des autres éléments, ou l’on veut qu’il ait, quoique indéterminé, une réalité séparée, mais alors on tombe dans la même absurdité qu’ Anaximandre avec son ἄπειρον“).

§3.5 Argumentation gegen den materiellen Monismus – GC 2.5, 332a18‒26   

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2.

Die vier Elemente sind durch gegensätzliche Qualitäten charakterisiert (implizit vorausgesetzt). 3. Folglich muss das Mittelding, um Feuer oder Luft zu werden, eine der gegensätzlichen Qualitäten annehmen („ἔσται γὰρ ἀὴρ καὶ πῦρ ἐκεῖνο μετ' ἐναντιότητος“). 4. Die Annahme einer solchen Eigenschaft durch das Mittelding impliziert, dass es diese vorher nicht besaß (vgl. GC 332a7‒8: „εἴπερ ἡ μεταβολὴ εἰς τἀναντία“). 5. Diese Privation ist jedoch mit der jeweils anderen Eigenschaft des Gegensatzpaares gleichzusetzen („ἀλλὰ στέρησις τὸ ἕτερον τῶν ἐναντίων“). 6. Das Mittelding verfügt also immer schon über eine der gegensätzlichen Eigenschaften und kann folglich nicht separat neben den Elementen existieren („ὥστ' οὐκ ἐνδέχεται μονοῦσθαι¹⁰⁶⁰ ἐκεῖνο οὐδέποτε…“), sondern ist mit einem der Elemente identisch („῾Ομοίως ἄρα ὁτιοῦν τούτων ἢ οὐδέν“). Vergleicht man die so konstruierte Argumentation mit der früheren Argumentation gegen die Annahme eines der vier Elemente als Materie (332a6‒20), lässt sich eine weitgehende Parallelität zwischen ihnen beobachten: Beide Beweise stützen sich auf den Grundsatz, dass die vier Elemente durch die Umwandlung der elementaren Gegensätze entstehen. Während jedoch im ersten Beweis daraus geschlossen wird, dass dem als Substrat fungierenden Element zu gleicher Zeit gegensätzliche Attribute zukommen, reicht zur Widerlegung des Mitteldings der Nachweis, dass diesem überhaupt elementare Eigenschaften zukommen müssten. Dieser Punkt bildete auch bei der Widerlegung des von den Elementen verschiedenen Stoffes in GC 2.1 (Ar 11, vgl. oben §3.3.1) das entscheidende Argument; seine Begründung ist jedoch in beiden Fällen unterschiedlich¹⁰⁶¹: In GC 2.1 ergibt er sich direkt aus der Definition des (sinnlich wahrnehmbaren) Körpers (als solcher muss er entweder kalt oder warm, schwer oder leicht etc. sein), in GC 2.5 dagegen aus der diesem Stoff zugewiesenen Funktion als Substrat der vier Elemente. 1060 Philoponos (In GC 242.24‒28) erwägt neben der hier bevorzugten Bedeutung des Ausdrucks „μονοῦσθαι“ („für sich, selbstständig existieren“; bei Philoponos paraphrasiert mit „τὸ αὐτὸ καθ' αὑτὸ ὑφεστάναι“) auch die Bedeutung „ohne die den vier Elementen zukommenden Qualitäten existieren“ („τὸ ἐκτὸς ποιότητός τινος τῶν ἄλλων ὑπάρχειν, οἷον θερμότητος ἢ ψυχρότητος“). Aristoteles führt das Wort als Zitat an, und es ist möglich, dass sich die Anhänger des Apeiron-Konzepts dieses Ausdrucks tatsächlich bedient haben (so auch Whitby 1982, 243). 1061 Vgl. darüber hinaus die Widerlegung eines von den vier Elementen verschiedenen, sinnlich wahrnehmbaren Stoffes in Ph. 3.5, 204b422‒35 (Ar 3, vgl. oben §1.14.1).

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Ar 12 wird von Charlton (1992, 134f.) unter den Stellen genannt, die zumindest indirekt gegen die Annahme der materia prima bei Aristoteles sprechen. Dass unser Text diese Rolle nicht erfüllen kann, ist jedoch evident¹⁰⁶²: Was in ihm widerlegt wird, ist nicht das Konzept eines materiellen Substrats der Elemente, sondern nur die separate Existenz eines solchen Substrats. Die Konklusion der Argumentation („Εἰ οὖν μηδὲν αἰσθητόν γε πρότερον τούτων…“, 332a26‒27) scheint sogar, wie Williams (1982, 214) bemerkt, absichtlich in einer Weise formuliert zu sein, die für ein nicht sinnlich wahrnehmbares (und nicht separat existierendes) Substrat der Elemente (vgl. „ἡ γὰρ ὕλη τὸ μέσον ἀναίσθητος οὖσα καὶ ἀχώριστος“, 332a35–b1) Raum lässt. II Anaximander und das Mittelding in Ar 12 Aufgrund der Verbindung der beiden charakteristischen Ausdrücke „τὸ ἄπειρον καὶ τὸ περιέχον“, von denen beide für Anaximander bezeugt sind¹⁰⁶³, halten zahlreiche Forscher die Hypothese, dass mit den „τινες“ in GC 332a25 Anaximander gemeint ist, für sehr plausibel.¹⁰⁶⁴ Da an unserer Stelle von einem von den vier Elementen verschiedenen Stoff („ἄλλο τί γε παρὰ ταῦτα“) die Rede ist, stimmt diese Hypothese mit der ebenfalls sehr häufig vertretenen Auffassung überein, dass auch in Ph. 3.5, 204b22‒35 (= Ar 3), wo die Annahme eines als „τὸ παρὰ τὰ στοιχεῖα“ bezeichneten Stoffs widerlegt wird (vgl. oben §1.14.1), von dem Prinzip des Anaximander gesprochen wird. Diese Hypothese hat jedoch, zumindest prima facie, eine kontroverse Konsequenz: In Ar 12 wird der Stoff neben den Elementen als das Mittelding zwischen ihnen spezifiziert („ἄλλο τί γε παρὰ ταῦτα, οἷον μέσον τι ἀέρος καὶ ὕδατος ἢ ἀέρος καὶ πυρός“); demnach müsste Aristoteles Anaximander für den Vertreter des umstrittenen Konzepts des Mitteldings halten. Diese aller Wahrscheinlichkeit nach schon durch Alexander (Ar 80, vgl. unten §5.4.2) gezogene Konsequenz wird in der modernen Forschung allerdings nicht immer als unvermeidlich angesehen. Erstens ist die Zuschreibung von „τὸ ἄπειρον καὶ τὸ περιέχον“ an Anaximander nur hypothetisch; so sieht z.B. Ross (1924‒1, 178) an unserer Stelle lediglich „eine Sprache, die uns an Anaximander erinnert“, während Whitby (1982, 244) dafür plädiert, das Konzept des Unendlichen und Umgebenden den Pythagoreern zuzuschreiben. Zweitens gilt die Konsequenz – auch wenn man an der Zuschreibung von „τὸ ἄπειρον καὶ τὸ περιέχον“ an Anaximander festhält – nur dann, wenn „μέσον τι“ (332a20‒21) und „τὸ ἄπειρον καὶ τὸ περιέχον“ (332a25) zwei Bezeichnungen für denselben Stoff

1062 Zur Kritik an der These von Charlton s. auch Guthrie (1981, 228, Anm. 3). 1063 Zu περιέχειν vgl. Ph. 3.4, 203b11 u. Anm. 556. 1064 Graham (2010, 52) führt die Stelle (GC 332a19‒25) unter den Anaximander-Zeugnissen an (T 11).

§3.5 Argumentation gegen den materiellen Monismus – GC 2.5, 332a18‒26   

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sind; in dem Satz „ὥστ' οὐκ ἐνδέχεται μονοῦσθαι ἐκεῖνο οὐδέποτε, ὥσπερ φασί τινες τὸ ἄπειρον καὶ τὸ περιέχον“ (332a24‒25) werden jedoch laut einigen Forschern das Mittelding und das Apeiron nicht gleichgesetzt, sondern lediglich verglichen („ὥσπερ“)¹⁰⁶⁵, und zwar in der Weise, dass Aristoteles sich zur Bezeichnung der selbstständigen Existenz des Mitteldings anstatt des bei ihm üblichen „χωρίζεσθαι“ des Ausdrucks „μονοῦσθαι“ bediene, der dem Vokabular der Anhänger des Apeiron entstamme. In der Tat kann aufgrund des Ausdrucks „ὥσπερ φασί τινες τὸ ἄπειρον καὶ τὸ περιέχον“ keine Identität zwischen dem Mittelding und dem Apeiron bewiesen werden – sprachlich gesehen ist es durchaus denkbar, dass es sich hierbei nur um einen Vergleich handelt. Es lassen sich jedoch einige inhaltliche Argumente für die Gleichsetzung der beiden Konzepte anführen. Erstens wird in GC 2.1, 329a8‒13 (Ar 11) das Apeiron mit einer Argumentation widerlegt, die der in Ar 12 zur Widerlegung des Konzepts des Mitteldings angewandten sehr ähnlich ist (vgl. oben I: „Aristoteles’ Argumentation gegen die Annahme eines Mitteldings als ὕλη der Körper“). Zweitens zeigt dieselbe Stelle, dass Aristoteles das Apeiron als einen Kandidaten für die Materie der Körper ansieht; daher sollte es auch in GC 2.5 widerlegt werden, was jedoch nicht der Fall wäre, wenn es nur beiläufig wegen des sprachlichen Ausdrucks „μονοῦσθαι“ genannt werden würde. Drittens enthält Ar 7 (De cael. 3.5, 303b11‒13) in Bezug auf das Mittelding fast genau dieselbe Aussage wie die, die in Ar 12 – wenn man das Mittelding und das Apeiron nicht identifiziert – nur auf den Stoff des Anaximander, nicht jedoch auf das unmittelbar davor diskutierte Mittelding bezogen werden würde: „ὃ περιέχειν φασὶ πάντας τοὺς οὐρανοὺς ἄπειρον ὄν“ (vgl. „ὥσπερ φασί τινες τὸ ἄπειρον καὶ τὸ περιέχον“ in Ar 12). Die De caelo-Stelle spricht übrigens auch gegen die Interpretation, der zufolge das „ἐκεῖνο“ in GC 332a23 u. 24 nicht das Mittelding, sondern den allgemeineren Begriff „ἄλλο τί γε παρὰ ταῦτα“ wiederaufnehme, unter den einerseits das mit „οἷον“¹⁰⁶⁶ eingeführte Mittelding, andererseits das erst später genannte Apeiron fielen¹⁰⁶⁷ – denn auch in diesem Falle erschiene es unplausibel, dass dieselben Attribute, die in De cael. 3.5 dem Mittelding zukommen, in Ar 12 dem von dem Mittelding unterschiedenen Stoff des Anaximander zugeschrieben werden sollten.

1065 S. Conche (1991, 93), Whitby (1982, 243), Prantl (1857, 506, Anm. 17). 1066 „οἷον“ wäre hier also nicht explikativ (vgl. schon Neuhäuser 1883, 66, Anm. 1 u. 89f.; Burnet 1892, 50, Anm. 69 mit Verweis auf Bonitz 1870, 502a7), sondern im Sinne von „wie zum Beispiel“ aufzufassen. 1067 Die oben besprochenen Konstruktionen A-D liefern in der Tat Argumentationen, die sich – ähnlich wie der Beweis in Ar 11 – auch für einen so allgemeinen Begriff wie „ἄλλο τί γε παρὰ ταῦτα“ durchführen lassen.

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Angesichts dieser Argumente scheint es sinnvoll, auf eine strenge Unterscheidung zwischen dem Mittelding und dem vermutlich anaximandreischen Apeiron in Ar 12 zu verzichten¹⁰⁶⁸; allerdings muss auch eingeräumt werden, dass die aristotelische Ausdrucksweise an dieser Stelle keine einfache Identität zwischen ihnen postuliert. Eine hypothetische Antwort auf die Frage nach dem Grund dieses Umstands könnte sein, dass Aristoteles nur eine der beiden genannten Varianten des Mitteldings („μέσον τι ἀέρος καὶ ὕδατος ἢ ἀέρος καὶ πυρός“) – und zwar, wie die De cael.-Stelle zeigt, die erstere – mit dem Apeiron gleichsetzt¹⁰⁶⁹. Eine alternative, der von KRS (1983, 112) vorgeschlagenen Erklärung der Genese des Konzepts des Mitteldings verwandte Erklärung wäre, dass Aristoteles es für angebrachter hält, hier nicht die konkrete historische Lehre von dem alles umgebenden Apeiron, sondern das abstraktere und in seiner eigenen Begrifflichkeit formulierte Konzept des Mitteldings zu diskutieren, dem durch die alternative Spezifizierung „entweder zwischen Luft und Wasser oder zwischen Luft und Feuer“ ein allgemeinerer Charakter verliehen wird. Durch den Rückgriff auf die Lehre vom Apeiron, auf deren Grundlage das Konzept formuliert wurde, wird es jedoch wieder in der historischen Realität verankert und die aristotelischen Ausführungen als eine Auseinandersetzung mit tatsächlich vertretenen (und nicht nur theoretisch denkbaren) Positionen präsentiert.

1068 So u.a. Rashed (2005, 161, Anm. 4 u. 5), Migliori (1976, 237, Anm. 9), Graham (2006, 20, Anm. 55), Gilbert (1909, 372f.), Joachim (1922, 224f.), Dancy (1989, 178, Anm. 80), Kirk (1955, 25), Tricot (1993, 115, Anm. 1 u. 2), Kahn (1960, 45). 1069 So Buchheim (2010, 486); früher schon Agostino Nifo (Migliori 1976, 237, Anm. 9). Im Falle der Identifizierung des Apeiron mit dem Prinzip des Anaximander stimmt diese Hypothese besser als die traditionelle, jedes Mittelding mit dem Stoff des Anaximander gleichsetzende Auffassung mit Ph. 187a12‒23 (Ar 1, vgl. oben §1.5.1) überein (dort wird das von Anaximanders Stoff prima facie unterschiedene Mittelding als eines zwischen Feuer und Luft spezifiziert). Es ist auch das Mittelding zwischen Wasser und Luft, das Aristoteles im dritten Buch der Physik im Rahmen der Diskussion über das Unendliche nennt, wo man eine Erwähnung Anaximanders am ehesten erwartet (Ph. 203a18, vgl. oben §1.12.1; Ph. 205a27, vgl. oben §1.16.1). Schwieriger zu erklären wäre bei dieser Interpretation aber der Umstand, dass in GC 2.1 (Ar 11) nur das Mittelding zwischen Feuer und Luft genannt und dieses (aller Wahrscheinlichkeit nach, vgl. oben §3.3.1) mit dem von seinen Anhängern als ἀρχή bezeichneten Apeiron identifiziert wird. Denn dann (vorausgesetzt, dass sich Aristoteles in GC 328b34‒35, „ἀέρα … ἢ πῦρ ἤ τι μεταξὺ τούτων“, präzise ausdrückt) müsste man wohl annehmen, dass Aristoteles zwei (bzw., mit Ph. 189b3, sogar drei) verschiedene Lehren von dem unendlichen und als Prinzip angesetzten Mittelding kennt und wahllos bald die eine, bald die andere anführt (vgl. Buchheim 2010, 450 zu GC 328b35).

§3.5 Argumentation gegen den materiellen Monismus – GC 2.5, 332a18‒26   

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§3.5.2 Ar 200 Philoponos, In Aristotelis libros De generatione et corruptione commentaria 241.9‒16 (CAG XIV.2, ed. Vitelli) Lit.: Kupreeva (2005, 32f.)

Kontext Philoponos’ Kommentar zu GC 2.5, 332a20‒23 (Lemmata : „Οὐ μὴν οὐδ' ἄλλο τι παρὰ ταῦτα“ [= GC 332a20] und „῎Εσται γὰρ ἀὴρ καὶ πῦρ ἐκεῖνο μετὰ ἐναντιώσεως“ [= GC 332a22‒23]). Zu der Aristoteles-Stelle s. oben §3.5.1.

Kommentar In Ar 200 bespricht Philoponos die aristotelische Widerlegung der Annahme eines von den vier Elementen verschiedenen Stoffs als Materie der Körper in GC 332a18‒26 – Position [1.1] in seiner Einteilung der Annahmen von ἀρχαὶ σωματικαί von In GC 237.22‒238.16 (vgl. Th 439 / Ar 198 und §3.4.2). Diesen Stoff identifiziert Philoponos mit der Materie, gegen die in GC 329a8‒13 argumentiert wurde (Ar 11, vgl. oben §3.3.1 (bes. II.2)), und charakterisiert ihn im Anschluss an die dort gegebene Beschreibung („μίαν ὕλην παρὰ τὰ εἰρημένα, ταύτην δὲ σωματικὴν καὶ χωριστήν“) als einen für sich subsistierenden Körper („σῶμα ὂν καὶ ὑφεστώς“, In GC 241.8; ähnlich 241.14; vgl. 207.6‒7 zu GC 328b35). Schon in seinem Kommentar zu GC 329a8‒13 setzt Philoponos diesen Körper mit dem von ihm Anaximander zugeschriebenen Mittelding gleich; wie auch an anderen Stellen seiner Kommentare misst er dabei der genauen Spezifizierung des Mitteldings nur eine sekundäre Bedeutung zu¹⁰⁷⁰ und unternimmt keinen Versuch, die doppelte Beschreibung („entweder zwischen … oder zwischen…“) zu erklären. Die Widerlegung der Annahme des Mitteldings an der hier kommentierten Stelle wird Philoponos zufolge mithilfe anderer Argumente durchgeführt als die in GC 329a8‒13 („ἐλέγχει δὲ καὶ νῦν δι' ἑτέρων ἐγχειρήσεων“, In GC 241.11; „ἐλέγχει δὲ καὶ νῦν δι' ἑτέρων τινῶν λόγων“, In GC 238.19‒20). Der tatsächlich bestehende Unterschied zwischen den beiden Beweisen (dazu s. oben §3.5.1) wird durch seine Interpretation von 332a18‒26 erheblich vergrößert; dabei enthält seine Auffassung von GC 329a8‒13 interessanterweise Elemente, die einer nahe

1070 An unserer Stelle charakterisiert Philoponos das Mittelding im Anschluss an GC 332a21 als ein Mittleres zwischen Luft und Feuer oder Wasser und Luft (so auch Ar 203, 204 u. 205 aus seinem Physik-Kommentar), in dem Komm. zu GC 2.1 (Ar 195, vgl. oben §3.3.3) spricht er jedoch von einem Mittleren zwischen Erde und Feuer oder Luft und Wasser.

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   De generatione et corruptione

liegenden, in seinem Kommentar zu GC 332a18‒26 aber nicht gegebenen Interpretation der letzteren Stelle zu entstammen scheinen (dazu s. unten §3.5.3). Das für die Widerlegung der Annahme des Mitteldings in GC 332a18ff. entscheidende Argument wird Philoponos zufolge durch die Aussage „῎Εσται γὰρ ἀὴρ καὶ πῦρ ἐκεῖνο μετὰ ἐναντιώσεως“ (bei Aristoteles: „μετ' ἐναντιότητος“) geliefert und besteht in dem Nachweis, dass dem Mittelding widersprüchliche Qualitäten zukommen würden (vgl. Typ (A) der Interpretationen des Beweises in §3.5.1). Philoponos bietet drei verschiedene Varianten dieses Nachweises¹⁰⁷¹; bei allen ergibt sich die widersprüchliche Charakterisierung des Mitteldings daraus, dass dieses, als die Materie, sich in die vier Elemente umwandeln müsste: 1. Da die Umwandlung ἐξ ἐναντίου εἰς ἐναντίον erfolgt, muss das Mittelding das Gegenteil der Qualität haben, die das Element charakterisiert, in das es sich umwandeln wird; weil das Mittelding aber in der Umwandlung erhalten bleibt (ὑπομένει), nimmt es die neue Qualität an, ohne die gegenteilige abzulegen. – Dieses Argument erinnert stark an das aristotelische Argument gegen die Annahme eines der vier Elemente als der Materie der Körper in GC 332a13‒17 und ist identisch mit seiner Interpretation bei Philoponos (In GC 240.4‒12). Wie dieses basiert es auf der Voraussetzung, dass der als Materie fungierende Stoff bei seinen Umwandlungen in die vier Elemente erhalten bleibt (vgl. GC 332a8: „εἰ μὲν ὑπομένει“). 2. Da das Mittelding als ein Stoff definiert ist, der dichter als Feuer und dünner als Luft ist, unterscheidet es sich von den Elementen nur hinsichtlich seiner Dichte. Das impliziert, dass seine Umwandlung in die Elemente ausschließlich in der Veränderung seiner Dichte besteht und nicht in der Annahme der gegensätzlichen Qualitäten, die die Elemente charakterisieren. Also kommen alle diese Qualitäten ihm schon ursprünglich zu¹⁰⁷². – Diese interessante Variante des Nachweises, die Philoponos als der ersten überlegen bezeichnet (In GC 241.26), findet keine Entsprechung im aristotelischen Argument von GC 332a6‒17. Sie geht von der an anderen Stellen des Corpus angenommenen These aus, dass die Monisten (darunter der bzw. die Anhänger des Mitteldings) die Entstehung aus dem Urstoff auf Veränderungen seiner Dichte zurückführen (vgl. Philoponos’ Aussage in In GC 242.2‒3: „πυκνώσει γὰρ καὶ μανώσει γεννῶσι τἆλλα ἐξ αὐτοῦ“ mit De cael. 3.5, 303b15: „ἐκ τούτου

1071 Bei Averroes findet Kupreeva (2005, 123, Anm. 39) Elemente aller drei Varianten des Nachweises. Am nächsten steht Averroes’ Auffassung jedoch der zweiten Variante des Philoponos. 1072 Kupreeva (2005, 123, Anm. 37) bemerkt mit Recht, dass die hier vorausgesetzte Auffassung, der zufolge die Dichte des Stoffes unabhängig von allen seinen haptisch wahrnehmbaren Qualitäten ist, mit Aristoteles’ und Philoponos’ Auffassung des Problems an anderen Stellen ihrer Werke schwer vereinbar ist.

§3.5 Argumentation gegen den materiellen Monismus – GC 2.5, 332a18‒26   

3.

   399

μανότητι καὶ πυκνότητι τἆλλα γεννῶσιν“ oder Ph. 187a15‒16: „τἆλλα γεννῶσι πυκνότητι καὶ μανότητι πολλὰ ποιοῦντες“). Die Konklusion, dass dem Mittelding alle die Elemente konstituierenden Gegensätze zukommen würden, gerät allerdings in Widerspruch mit Philoponos’ Interpretation von Ph. 1.6, 189b3‒5, der zufolge das Mittelding keine der Formen der aus ihm entstehenden Dinge besitze und sich daher der aristotelischen Materie annähere (vgl. §1.9.2). Da die Umwandlung ἐξ ἐναντίου εἰς ἐναντίον erfolgt, muss das Mittelding das Gegenteil der Qualität haben, die das Element charakterisiert, in das es sich umwandeln wird; das Mittelding wandelt sich aber in Elemente, die durch gegensätzliche Qualitäten charakterisiert sind; also besitzt es zu gleicher Zeit gegensätzliche Qualitäten¹⁰⁷³. – Diese Argumentation ist eine vereinfachte (vgl. „συντομώτερον“, In GC 242.7) Version des ersten Nachweises, bei der die Voraussetzung, dass das Gegenteil der anzunehmenden Qualität in dem Mittelding bei dessen Umwandlung erhalten bleiben muss, nicht erforderlich ist.

Wie oben (§3.5.1) bemerkt, wird bei der Auffassung des aristotelischen Arguments in 332a20ff. nach dem (oben beschriebenen) Typ (A) die Funktion der nach dem Satz „ἔσται γὰρ ἀὴρ καὶ πῦρ ἐκεῖνο μετ' ἐναντιότητος“ folgenden Aussagen, v.a. des Satzes „ἀλλὰ στέρησις τὸ ἕτερον τῶν ἐναντίων“, problematisch. Philoponos zufolge dient der Satz der Verdeutlichung der Unmöglichkeit der in dem Satz „ἔσται γὰρ ἀὴρ καὶ πῦρ ἐκεῖνο μετ' ἐναντιότητος“ ausgedrückten Annahme, dass einem Gegenstand zu gleicher Zeit gegensätzliche Qualitäten zukommen: Derselbe Gegenstand könne nicht zwei gegensätzliche Qualitäten haben, weil eine von diesen Privation sei, was impliziere, dass demselben Gegenstand zugleich Privation und Besitz derselben Bestimmung zukommen würden (In GC 242.16‒22). Eine Parallele zu dieser Deutung finden wir in dem fragmentarisch erhaltenen, durch die modernen Forscher Alexander zugeschriebenen Kommentar (Gannagé 2005, 113)¹⁰⁷⁴. Es ist daher sehr wahrscheinlich, dass Philoponos’ Interpretation der aristotelischen Widerlegung der Annahme des Mitteldings (bzw. eine oder zwei der von ihm angeführten Varianten dieser Widerlegung) auf Alex1073 Vgl. ein ähnliches, allerdings gegen die Annahme eines der vier Elemente gerichtetes Argument in Simplikios’ Kommentar zu Ph. 204b35‒205a7 (In Ph. 481.14‒16). 1074 „He explained in another passage that in all contrarieties, one of the two contraries is the one (…) called privation, like whiteness which, in the same way as blackness in relation to it, is privation. If [black] cannot belong to [the substratum] at the same time [as white], I mean the privation and the possession, then it is impossible for the 〈members of〉 the contrariety to be generated at the same time. For, of these two [white and black], the former is the privation, and the latter the possesion“ (Übers. E. Gannagé).

400   

   De generatione et corruptione

ander zurückgeht¹⁰⁷⁵. Zu Philoponos’ Auffassung der Konklusion des Arguments („῾Ομοίως ἄρα ὁτιοῦν τούτων ἢ οὐδέν“) s. unten, Ar 201.

§3.5.3 Ar 201 Philoponos, In Aristotelis libros De generatione et corruptione commentaria 243.3‒10 (CAG XIV.2, ed. Vitelli) Lit.: Kupreeva (2005, 43)

Kontext Philoponos’ Kommentar zu GC 2.5, 332a25‒27 im Rahmen seines Kommentars zu GC 2.5, 332a25‒30 (Lemma: „῾Ομοίως ἄρα ὁτιοῦν τούτων ἢ οὐδέν. εἰ οὖν μηδὲν αἰσθητόν γε πρότερον τούτων, ταῦτα ἂν εἴη πάντα“ [= GC 332a25‒27]). Zu der Aristoteles-Stelle s. oben §3.5.1.

Kommentar Nach der communis opinio der modernen Forschung enthält die Aussage „῾Ομοίως ἄρα ὁτιοῦν τούτων ἢ οὐδέν (1). εἰ οὖν μηδὲν αἰσθητόν γε πρότερον τούτων (2), ταῦτα ἂν εἴη πάντα (3)“ den Schlussteil des aristotelischen Arguments gegen die Annahme des Mitteldings als der Materie der Körper (1), die Konklusion aus der Widerlegung der Annahme des Mitteldings (2) und ihre Implikation bezüglich des Status der vier Elemente (3). Philoponos interpretiert die Aussagen (2) und (3) ähnlich (wobei er nachdrücklich betont, dass die vier Elemente nur im eingeschränkten Sinne als Prinzip gelten, nämlich nur für die zusammengesetzten Dinge, während ihre eigene Materie unkörperlich und formlos ist¹⁰⁷⁶), seine Deutung von (1) weicht jedoch von der modernen stark ab: Ihm zufolge enthält der Satz den Schlussteil der aristotelischen Argumentation gegen die Annahme eines 1075 Dass die von Philoponos angeführten Varianten der Argumentation zumindest teilweise auf seine Quellen zurückgehen können, erwägt Kupreeva (2005, 122, Anm. 32). Sie stellt dabei in der zweiten Variante den Einfluss Alexanders fest, und zwar mit der Begründung, dass Philoponos dort an Ph. 187a12ff. anknüpft (die Bestimmung des Mitteldings als dichter als Feuer und dünner als Luft) – eine Stelle, in deren Auffassung er wahrscheinlich durch Alexander beeinflusst war. Obwohl die letztere These sehr plausibel (vgl. dazu Marcinkowska-Rosół 2012, 82f., Anm. 43) und die Anknüpfung an Ph. 187a12ff. ebenfalls wahrscheinlich (vgl. oben im Haupttext) ist, ist es sehr schwierig, den konkreten Einfluss Alexanders in der zweiten Variante der Argumentation bei Philoponos zu bestimmen. 1076 Vgl. De Haas (1997, 31, mit Anm. 107).

§3.5 Argumentation gegen den materiellen Monismus – GC 2.5, 332a18‒26   

   401

der vier Elemente als ὕλη: Da der Status aller vier Elemente gleich sei („ὁμοτίμου τάξεως οὔσης ἑκάστου τῶν τεσσάρων στοιχείων“, was dem aristotelischen „ὁμοίως“ entsprechen soll)¹⁰⁷⁷, ergebe sich, dass entweder jedes einzelne oder keines von ihnen die Materie und das körperliche Prinzip sei („ἀνάγκη ἢ ἕκαστον αὐτῶν ὕλην εἶναι καὶ ἀρχὴν σωματικὴν ἢ μηδὲν αὐτῶν“; vgl. „ὁτιοῦν τούτων ἢ οὐδέν“ bei Aristoteles)¹⁰⁷⁸; da aber in Bezug auf eins von ihnen gezeigt würde, dass es nicht als die Materie der anderen fungieren kann, gelte dasselbe auch für die anderen. Während also die moderne Forschung als das Subjekt des Satzes „῾Ομοίως ἄρα ὁτιοῦν τούτων ἢ οὐδέν“ das Mittelding betrachtet, liest Philoponos ihn so, als ob „ὁτιοῦν τούτων ἢ οὐδέν“ als Subjekte mit zu ergänzendem Prädikatsnomen „ὕλη“ fungierten. Dieser gravierende Unterschied ist Resultat der Differenz in der Interpretation der aristotelischen Argumentation gegen die Annahme des Mitteldings in GC 332a20ff.: Die heute meist akzeptierte Auffassung, der zufolge dort erwiesen wird, dass das Mittelding die Qualitäten der Elemente hat und daher mit einem (beliebigen) von ihnen identisch sein muss („῾Ομοίως ἄρα ὁτιοῦν τούτων ἢ οὐδέν“), kann Philoponos nicht teilen. Laut seiner Deutung wird die Annahme des Mitteldings durch den Nachweis widerlegt, dass es zu gleicher Zeit gegensätzliche Qualitäten hat (s. Ar 200, vgl. oben §3.5.2). Interessanterweise bietet Philoponos in seinem Kommentar zur Widerlegung der von den vier Elementen verschiedenen Materie in GC 329a8‒13 eine Interpretation, die von der heute am häufigsten akzeptierten Deutung des Satzes „῾Ομοίως ἄρα ὁτιοῦν τούτων ἢ οὐδέν“ beeinflusst zu sein scheint: Da der postulierte Körper jeweils eine der beiden gegensätzlichen Qualitäten haben müsse (GC 329a10‒12), erweise er sich notwendigerweise als identisch mit einem der vier Elemente („τῶν τεσσάρων ἕν τι ἔσται ἐξ ἀνάγκης“, In GC 207.12). Dieser Umstand ist vermutlich auf Philoponos’ Quellen zurückzuführen.

1077 Vgl. Alexanders Aussage, dass „any one of all these [elements] is related to the others in the same manner“ (allerdings als Kommentar zu dem Satz „εἰ οὖν μηδὲν αἰσθητόν γε πρότερον τούτων, ταῦτα ἂν εἴη πάντα“, vielleicht aber im Anschluss an den nicht erhaltenen Kommentar zum vorausgehenden Satz) (Gannagé 2005, 113). 1078 Ähnlich Averroes: „We thus find ourselves confronted by two alternatives: either we must assume that some one of the elements taken at random is substratum to all of the others, in which case we must draw all the above-mentioned impossible conclusions, or else we must assume that no one of them can possibly be of that description“ (Kurland 1958, 83).

§4 De anima §4.1 Prooimien zu den De anima-Kommentaren §4.1.1 Th 440 / As 166 Philoponos, In Aristotelis de anima libros commentaria 9.5–12 (CAG XV, ed. Hayduck) Lit.: Diels (1879, 214); DK (1961, 94); Kerschensteiner (1962, 73, Anm. 4); Maddalena (1963, 206f.); Dudley (1974‒5, 64f.; 73); Wöhrle (1993, 15; 53); Van der Eijk (2005, 23, mit Anm.); Moscarelli (2005, 145)

Kontext Prooimion von Philoponos’ Kommentar zu Aristoteles’ De anima¹⁰⁷⁹.

Kommentar Nach der Besprechung der rationalen („λογικαί“), nicht-rationalen („ἄλογοι“) und vegetativen („φυτικαί“) Seelenvermögen („αἱ ψυχικαὶ δυνάμεις“) (In De an. 1.9‒9.2) geht Philoponos in In De an. 9.3 zu der Frage der (Un-)Körperlichkeit der Seele und des Verhältnisses zwischen Seele und Körper über. Der eigentlichen Behandlung dieser, wie er betont, für das ganze Leben relevanten Fragen („πρὸς ὅλον γὰρ ἡμῶν τὸν βίον τείνει τὰ δόγματα ταῦτα“, In De an. 12.14), stellt Philoponos eine Übersicht über die diesbezüglichen Ansichten der früheren Philosophen voraus (In De an. 9.3‒10.9, gefolgt von einer eingehenderen Besprechung der Positionen von Platon und Aristoteles in 10.9‒12.12)¹⁰⁸⁰. Die Übersicht hat die Form einer Diairesis, in der zwischen der Annahme einer körperlichen (einfachen oder zusammengesetzten) und einer unkörperlichen (vom Körper abtrennbaren oder unabtrennbaren) Seele unterschieden wird. Die unterschiedenen Positionen werden historisch identifiziert:

1079 Das Prooimion ist untypisch, s. dazu Verbeke (1985, 452‒455). 1080 Dabei betont Philoponos (In De an. 12.12‒14), dass der Rekurs auf die Lehren der Alten den Nachweis der Unkörperlichkeit der Seele nicht ersetzen könne: „ἀλλὰ γὰρ οὐ δεῖ ταῖς τῶν παλαιῶν ἀποφάνσεσιν ἀναπαύεσθαι, ἀλλὰ πάντων τῶν πραγμάτων τὰς ἀποδείξεις κομίσαι…“ – eine Aussage, die dem Philoponos von Simpl., In Ph. 1165.2‒3 zugeschriebenen, deutlich radikaleren Satz „οὐ δεῖ, φησί, ταῖς ἀναποδείκτοις αὐτῶν ἀποφάνσεσι δίκην ἀλόγων κατακολουθεῖν“ (vgl. oben §1.20.2) teilweise ähnelt.

404   

   De anima

ψυχή 1. σῶμα

Heraklides Pontikos Heraklit Anaximenes, manche Stoiker Thales, Hippon

αἰθέριον πῦρ ἀερίαν ἐξ ὕδατος

1.1 ἁπλοῦν

1.2 σύνθετον

2. ἀσώματος 2.1 ἀχώριστος

ἐξ ἀσυνάπτων ἐκ στοιχείων συνημμένων στοιχείων

aus Atomen – Blut – die Atomisten Kritias (Demokrit, Leukippos)

2.2 χωριστή die ganze die rationale Seele Seele (ἡ λογική) abtrennbar abtrennbar (zwei Varianten¹⁰⁸¹)

– die Anhänger Numenios Platon der Auffassung der Aristoteles Seele als λόγος τῆς κράσεως, als κρᾶσις oder als ἐντελέχεια (keine Namen) – Alexander von Aphrodisias

Die Auffassung der Seele als eines einfachen Körpers (1.1) impliziert ihre Identifizierung mit einem der Elemente. Philoponos gelingt es, für jedes der in der Reihenfolge ihrer natürlichen Orte, vom obersten bis zum untersten, aufgezählten Elemente des Aristoteles (außer der Erde) zumindest eine historische Seelenlehre zu nennen; bemerkenswert hierbei ist: a) für den Äther wird die Lehre des Heraklides von Pontos¹⁰⁸² genannt, dem die antike Doxographie die Auffassung der Seele als lumen (Tertull.), lux (Macrob.) bzw. φωτοειδής (Stob.) zuschreibt¹⁰⁸³; b) für das Feuer (in De an. 1.2, 405a5‒7 anonym, dann in 405a8‒13 explizit mit Demokrit verbunden) wird die Lehre des Heraklit angeführt, dem Aristoteles in 405a25‒29 die Auffassung der Seele als Ausdünstung (ἀναθυμίασις) zuschreibt¹⁰⁸⁴; c) Philoponos bietet eine kurze, in De an. 1.2 (s. 405b8‒10) fehlende Erklärung dafür, dass kein Denker die Seele aus der Erde bestehen lässt („γῆν δὲ οὐδεὶς αὐτὴν ἐτόλμησεν εἰπεῖν διὰ τὸ βαρὺ καὶ ἀκίνητον τῆς γῆς“, In De an. 9.12‒13;

1081 Die vegetative Seele wird hier als unabtrennbar, die nicht-rationale als unabtrennbar entweder von „diesem“ oder nur vom „pneumatischen“ Körper definiert. 1082 Heracleides Fr. 99 Wehrli. 1083 Vgl. Fortenbaugh (2009, 125); Gottschalk (1980, 103). 1084 Vgl. Philop., In De an. 87.12: „… ἀλλὰ πῦρ ἔλεγε [sc. Ἡράκλειτος] τὴν ξηρὰν ἀναθυμίασιν“.

§4.1 Prooimien zu den De anima-Kommentaren   

   405

vgl. Metaph. 1.8, 989a5‒6: „οὐθεὶς γοῦν ἠξίωσε τῶν ἓν λεγόντων γῆν εἶναι στοιχεῖον, δηλονότι διὰ τὴν μεγαλομέρειαν“)¹⁰⁸⁵. In zwei Fällen (Feuer und Wasser) betont Philoponos ausdrücklich, dass das als Stoff der Seele gewählte Element mit der ἀρχὴ τῶν ὄντων des jeweiligen Denkers zusammenfällt (vgl. De an. 1.2, 405b30ff.); dasselbe gilt in Philoponos’ Augen zweifellos auch für Anaximenes, wird aber wahrscheinlich wegen der gleichzeitigen Nennung der Stoiker nicht explizit gesagt. Beim Wasser (Thales, Hippon) wird darüber hinaus eine Begründung für die Wahl dieses Elements als Prinzip der Dinge (und nicht speziell als Stoff der Seele, wie man es erwartet und wie es bei Heraklit, 9.7‒9, der Fall ist) gegeben („ἐπειδὴ γὰρ τὴν γονὴν ἑώρων ἐξ ὑγρᾶς οὖσαν οὐσίας, διὰ τοῦτο καὶ ὕδωρ τὴν ἀρχὴν τῶν ὄντων ἐνόμισαν“, In De an. 9.11‒12), in der die Begründung für die Wahl des Wassers als Stoff der Seele aus De an. 1.2 („πεισθῆναι δ' ἐοίκασιν ἐκ τῆς γονῆς, ὅτι πάντων ὑγρά. (…) ταύτην δ' εἶναι τὴν πρώτην ψυχήν“, 405b3‒5) und die Begründung für die Wahl des Wassers als Prinzip der Dinge aus Metaph. 1.3 („… διὰ τὸ πάντων τὰ σπέρματα τὴν φύσιν ὑγρὰν ἔχειν, τὸ δ' ὕδωρ ἀρχὴν τῆς φύσεως εἶναι τοῖς ὑγροῖς“, 983b26‒27)¹⁰⁸⁶ vereint zu sein scheinen. Anders als in De an. 1.2 und Metaph. 1.3, wo die Begründungen jeweils nur für die Lehre des Thales oder des Hippon gelten (in Metaph. 984a3‒5 wird Hippon zwar erwähnt, aber explizit ausgeklammert), wird hier die die Feuchtigkeit des Samens thematisierende Begründung für die Prinzipienlehren beider Denker (Thales und Hippon) in Anspruch genommen. Diesen Abschnitt der Einteilung (1.1) schließt Philoponos mit einer Bemerkung, die die genannten Anhänger der Auffassung der Seele als ἁπλοῦν σῶμα von den Anhängern der Auffassung der Seele als σύνθετον σῶμα (1.2) abgrenzt: Nur für die ersteren sei es möglich, die Annahme der Unsterblichkeit der Seele zu vertreten. Damit wird das Argument von der Unauflösbarkeit des Nichtzusammengesetzten aus Phaed. 78c1ff.¹⁰⁸⁷ auf den Bereich des Körperlichen angewandt. Inwieweit die von Philoponos genannten Monisten diese Möglichkeit tatsächlich realisiert haben, wird leider nicht gesagt; dass Philoponos hier u.a. Thales im Sinne hat, dem einige antike Quellen den Unsterblichkeitsgedanken zuschreiben (Th 9 = Th 237, Th 495; vgl. Th 501, 525)¹⁰⁸⁸, oder dass er hier den Monisten wie 1085 Vgl. auch Philop., In Ph. 23.27‒28 („οὐδεὶς δὲ τῶν μίαν ὑποθεμένων μόνην τὴν γῆν ὑπέθετο εἶναι ἀρχήν, διὰ τὸ δυσκίνητον αὐτῆς καὶ δυσμετάβλητον“) und Simpl., In Ph. 25.11‒12 („…διὸ τὴν γῆν δυσκίνητον καὶ δυσμετάβλητον οὖσαν οὐ πάνυ τι ἠξίωσαν ἀρχὴν ὑποθέσθαι“). 1086 Vgl. unten §5.1.2 (II.4). 1087 „῏Αρ' οὖν τῷ μὲν συντεθέντι τε καὶ συνθέτῳ ὄντι φύσει προσήκει τοῦτο πάσχειν, διαιρεθῆναι ταύτῃ ᾗπερ συνετέθη· εἰ δέ τι τυγχάνει ὂν ἀσύνθετον, τούτῳ μόνῳ προσήκει μὴ πάσχειν ταῦτα, εἴπερ τῳ ἄλλῳ;“ (Phaed. 78c1‒4). 1088 S. dazu Kalogerakos (1996, 49‒54).

406   

   De anima

in Th 453 (vgl. oben §1.13.3) die anaximandreische Auffassung des Prinzips als „ἀθάνατον … καὶ ἀνώλεθρον“ (vgl. Ph. 3.4, 203b13‒14) zuschreibt, lässt sich nicht bestätigen. In Philoponos’ Übersicht finden sich zahlreiche historische Informationen, die in Aristoteles’ Besprechung der älteren Lehren im ersten Buch von De an. nicht enthalten sind. Dies betrifft auch die Informationen über die Auffassung der Seele bei Thales und Anaximenes: In De an. 1.2 werden als Vertreter der hier den beiden Milesiern zugeschriebenen Positionen nur Hippon (405b1‒5) und Diogenes (405a21‒25; dieser allerdings mit „ἕτεροί τινες“; vgl. §4.2.1) genannt. Aristoteles bestimmt in seiner Erwähnung des Thales in De an. 1.2, 405a19‒21 (Th 31) die Seele des Thales als κινητικόν τι (vgl. Philoponos’ Komm. zu der Stelle, Th 442, u. unten §4.2.4), und auch bei den Autoren der Placita wird Thales’ Seelenlehre nur unter diesem Aspekt dargestellt (s. Th 165 Ps.-Plutarch; Th 336 Theodoret; Th 360 Stobaios). Die Hypothese von der aus Wasser bestehenden Seele wird Thales (abgesehen von Sophonias’ Kommentar zu De an. 405a19‒21, s. Th 558 u. unten §4.2.8) nur von Tertullian (Th 221) zugeschrieben, bei dem Thales übrigens, wie an unserer Stelle, zusammen mit Hippon genannt wird¹⁰⁸⁹. Die Zuschreibung der Lehre von der Luftseele an Anaximenes begegnet dagegen in der antiken Doxographie relativ häufig (As 58 Tertullian; As 114 Theodoret; As 117 Macrobius; As 129 Stobaios)¹⁰⁹⁰. Inwieweit Philoponos’ Angabe als glaubwürdiges Zeugnis gelten kann, ist jedoch in der Forschung umstritten¹⁰⁹¹. Von welchen doxographischen Quellen Philoponos in seiner gesamten Übersicht direkt oder indirekt abhängig ist, lässt sich nicht feststellen¹⁰⁹². Seine Darstellung unterscheidet sich jedoch von den meisten doxographischen Auflistungen grundlegend in ihrer Struktur, die mit dem der Einteilung folgenden Text eng verbunden ist: Zunächst argumentiert Philoponos gegen die Auffassung der Seele als σῶμα (womit der ganze erste Teil der Einteilung abgelehnt wird), dann beweist er, dass die rationale Seele vom Körper abtrennbar ist (womit 2.1 ausgeschlossen wird), um schließlich darzulegen, dass die nicht-rationale nur vom

1089 Zu der Tertullian-Stelle (Th 221) s. Schwab (2012, 111‒113). 1090 In Th 440 / As 166 werden mit Anaximenes allerdings, wie wir sahen, weder Diogenes (wie in Philoponos’ Kommentar zu De an. 405a19, s. As 168 unten, sowie bei Stobaios As 129) noch Anaxagoras mit seinen Nachfolgern (wie bei Theodoret As 114 u. Stobaios As 129; vgl. Ps.-Plut. 898D1), sondern nicht näher bestimmte Stoiker („τινες τῶν Στωικῶν“) genannt. 1091 Die von DK (13 A 23) aufgenommene Stelle wird einerseits relativ oft als Zeugnis für die Lehre des Anaximenes verwendet (s. z.B. Kahn 1960, 114; Guthrie 1962, 132, Anm. 2; Moscarelli 2005, 147), andererseits hinsichtlich ihrer Zuverlässigkeit angezweifelt (s. z.B. Wöhrle 1993, 80; Alt 1973, 133, mit Anm. 24; Kerschensteiner 1962, 73, mit Anm. 4; Barnes 1979‒2, 308, Anm. 1). 1092 Vgl. Diels (1879, 214) zur Frage nach der (natürlich sehr indirekten) Abhängigkeit des Philoponos von den Vetusta Placita.

§4.1 Prooimien zu den De anima-Kommentaren   

   407

„pneumatischen“ Körper unabtrennbar ist (womit die erste der beiden Varianten von 2.2 als unrichtig, die zweite als richtig erwiesen wird). Wenn er also typisch doxographische Quellen benutzt, dann nur, um die zu eigenen Zwecken konstruierte Einteilung mit konkreten Beispielen auszufüllen. Es ist nicht ausgeschlossen, dass sich Philoponos (bzw. Ammonios) bei der Einteilung sowie dem folgenden Teil des Prooimions von anderen philosophischen Texten, v.a. den früheren De an.-Kommentaren, inspirieren ließ. Die im 19. Jh. von W. Strehlke (1876) vertretene und von Diels (1879, 214) angenommene Theorie, der zufolge zahlreiche Passagen des Kommentars, v.a. des Prooimions einschließlich der Einteilung, aus einem älteren (u.a. im Codex Palatinus Heidelbergensis 281 aus dem 11. Jh. unter dem Titel „Δόξαι περὶ ψυχῆς“ erhaltenen) Kommentar zu De anima abgeschrieben sind, wurde in der Forschung jedoch abgelehnt: Schon Hayduck hat in seiner Edition des Kommentars des Philoponos (1897, VI, mit Anm. 2) festgestellt, dass es sich bei dem von Strehlke edierten Text um einen Teil der größeren, im Vaticanus Gr. 268 (11. Jh.) enthaltenen Sammlung von Exzerpten aus Philoponos’ Kommentar handelt. „Δόξαι περὶ ψυχῆς“ – Exkurs Derselbe Text, den Jean Tarin 1618 (aus zwei Pariser Codices, den sog. Codices Thuani) unter dem Titel „Δόξαι περὶ ψυχῆς“ und Strehlke 1876 (aus dem Codex Palatinus) als Prooimion des anonymen De an.-Kommentars edierten, wurde von J.-P. Migne 1864 auf der Basis der Edition von Tarin und unter Berufung auf die Information des Leo Allatius, die alten Codices gäben Michael Psellos als Autor des Textes an (Migne 1864, 504), als Teil von Psellos’ „Opera philosophica“ herausgegeben (Patrologia Graeca Bd. 122, 1030‒1076). Die auf Leo Allatius zurückgehende Information über die Angaben der alten Codices wurde 1932 durch E.-A. Leemans widerlegt, der darüber hinaus darlegte, dass die schon von Hayduck erwähnte Überlieferung des Textes „Δόξαι περὶ ψυχῆς“ als Teil der im Vaticanus enthaltenen Exzerptensammlung gegen die Autorschaft des Psellos spricht, denn zahlreiche Exzerpte aus der Vaticanus-Exzerptensammlung finden sich in der Suda, die auf das Ende des 10. Jh. datiert wird. Im zweiten Band der neueren Edition von Psellos’ „Philosophica Minora“ (O’Meara 1989) findet sich zwar auch eine aus Exzerpten aus Philoponos’ De an.-Kommentar bestehende Schrift, sie unterscheidet sich jedoch vom Text der „Δόξαι“ und ist aus dem Bodleianus Barocci Graecus (13. Jh.) unter dem Titel „Συλλογαὶ διάφοροι καὶ ποικίλαι“ herausgegeben (dazu s. S. VII u. XVf. dieser Edition). Ein Vergleich zwischen Philoponos’ Einteilung der Seelenlehren in In De an. 9.3‒10.9 (Hayduck) und dem entsprechenden Textabschnitt in den Ausgaben von Strehlke, Migne und O’Meara zeigt, wie der ursprüngliche Text in den Exzerpten reduziert wurde. Der die Monisten betreffende Teil der Einteilung (1.1) stellt sich in ihnen folgendermaßen dar:

408   

   De anima

Philop., Ιn De an. 9.3‒15 (Hayduck 1897)

Καθόλου δὲ τὴν ψυχὴν οἱ μέν φασιν ἀσώματον εἶναι, οἱ δὲ σῶμα· καὶ τῶν σῶμα οἱ μὲν ἁπλοῦν, οἱ δὲ σύνθετον· καὶ τῶν σύνθετον οἱ μὲν ἐκ συνημμένων σωμάτων, οἱ δὲ ἀσυνάπτων. τῶν δὲ ἁπλοῦν σῶμα εἰρηκότων τὴν ψυχὴν εἶναι οἱ μὲν εἰρήκασιν αἰθέριον εἶναι σῶμα, ταὐτὸν δέ ἐστιν εἰπεῖν οὐράνιον, ὥσπερ ῾Ηρακλείδης ὁ Ποντικός, οἱ δὲ πῦρ, ὡς ῾Ηράκλειτος, ἐπειδὴ καὶ πῦρ ἔλεγεν εἶναι τὴν ἀρχὴν τῶν ὄντων· οὕτως οὖν καὶ τὴν ψυχὴν πυρίαν εἶναι διὰ τὸ εὐκίνητον· οἱ δὲ ἀερίαν, ὡς Ἀναξιμένης καί τινες τῶν Στωικῶν, οἱ δὲ ἐξ ὕδατος, ὡς Θαλῆς καὶ ῞Ιππων ὁ ἐπίκλην ἄθεος· ἐπειδὴ γὰρ τὴν γονὴν ἑώρων ἐξ ὑγρᾶς οὖσαν οὐσίας, διὰ τοῦτο καὶ ὕδωρ τὴν ἀρχὴν τῶν ὄντων ἐνόμισαν. γῆν δὲ οὐδεὶς αὐτὴν ἐτόλμησεν εἰπεῖν διὰ τὸ βαρὺ καὶ ἀκίνητον τῆς γῆς. οὗτοι μὲν

Anonym. in Arist. De Michael Psellos, an., Δόξαι περὶ ψυχῆς Δόξαι περὶ ψυχῆς XIV (Strehlke 1876) 1040c‒1041a (Migne 1864; ex editione Joannis Tarini 1618)

Michael Psellos, Συλλογαὶ διάφοροι καὶ ποικίλαι 32.18‒23 (O’Meara 1989)

Ὅτι τὴν ψυχὴν οἱ μὲν φασὶν ἀσώματον οἱ δὲ σῶμα, καὶ τῶν σῶμα οἱ μὲν ἁπλοῦν οἱ δὲ σύνθετον, καὶ τῶν σύνθετον οἱ μὲν ἐκ συνημμένων σωμάτων οἱ δὲ ἀσυνάπτων· τῶν δὲ ἁπλοῦν σῶμα εἰρηκότων οἱ μὲν αἰθέριον εἶναι, ταὐτὸν δὲ εἰπεῖν οὐράνιον ἀπεφήναντο, ὡς Ἡρακλείδης ὁ Ποντικός, οἱ δὲ πῦρ ὡς Ἡράκλειτος· ἐπειδὴ καὶ πῦρ ἔλεγεν τὴν ἀρχὴν τῶν ὄντων, καὶ τὴν ψυχὴν δὲ πυρίαν διὰ τὸ εὐκίνητον·

Τὴν ψυχὴν οἱ μὲν φασὶν ἀσώματον, οἱ δὲ σῶμα, καὶ τούτων οἱ μὲν ἁπλοῦν, οἱ δὲ σύνθετον, καὶ τούτων οἱ μὲν ἐκ συνημμένων, οἱ δὲ ἀσυνάπτων. Τῶν δὲ ἁπλοῦν οἱ μὲν αἰθέριον ἤγουν οὐράνιον,

οἱ δὲ ἀερίαν ὡς Ἀναξιμένης καί τινες τῶν Στοϊκῶν· οἱ δὲ ἐξ ὕδατος ὡς Θαλῆς καὶ Ἵππων ὁ ἐπίκλην ἄθεος· ἐπειδὴ γὰρ τὴν γονὴν ἑώρων ἐξ ὑγρᾶς οὖσαν οὐσίας, διατοῦτο καὶ ὕδωρ τὴν ἀρχὴν τῶν ὄντων ἐνόμισαν·

… ὅτι τὴν ψυχὴν, οἱ μὲν φασὶν ἀσώματον, οἱ δὲ σῶμα. Καὶ τῶν σῶμα οἱ μὲν ἁπλοῦν, οἱ δὲ σύνθετον· καὶ τῶν σύνθετον, οἱ μὲν ἐκ συνημμένων σωμάτων, οἱ δὲ ἀσυνάπτων. Τῶν δὲ ἁπλοῦν σῶμα εἰρηκότων, οἱ μὲν αἰθέριον εἶναι· ταὐτὸν δὲ εἰπεῖν οὐράνιον ἀπεφήναντο, ὡς Ἡρακλείδης ὁ Ποντικός. Οἱ δὲ πῦρ ὡς Ἡράκλειτος, ἐπειδὴ καὶ πῦρ ἔλεγον τὴν ἀρχὴν τῶν ὄντων, καὶ τὴν ψυχὴν δὲ πυριὰν διὰ τὸ εὐκίνητον· οἱ δὲ ἀερίαν ὡς Ἀναξιμένης, καί τινες τῶν Στοϊκῶν· οἱ δὲ ἐξ ὕδατος ὡς Θαλῆς καὶ Ἵππων ὁ ἐπίκλην ἄθεος. Ἐπειδὴ γὰρ τὴν γονὴν ἑώρων ἐξ ὑγρᾶς οὖσαν οὐσίας, διὰ τοῦτο καὶ ὕδωρ τὴν ἀρχὴν τῶν ὄντων ἐνόμισαν·

ὡς Ἡρακλείδης ὁ Ποντικός, οἱ δὲ πῦρ, ὡς Ἡράκλειτος (ὅθεν καὶ πυρίαν αὐτὴν καλεῖ),

οἱ δὲ ἀερίαν, ὡς Ἀναξιμένης, καὶ τινες τῶν Στοικῶν· οἱ δὲ δι᾿ ὕδατος, ὡς Θαλῆς καὶ Ἵππων ὁ ἄθεος.

§4.2 Die Korrespondenz … – De an. 1.2, 404b30‒405b13   

οὖν οἱ ἁπλοῦν σῶμα εἰρηκότες, ἐπειδὴ καὶ ταῦτα μόνα τὰ πέντε ἐστὶν ἁπλᾶ σώματα, οἵτινες καὶ μόνοι τῶν σῶμα λεγόντων ἀθάνατον δύνανται λέγειν. τῶν δὲ σύνθετον σῶμα …

οὗτοι μὲν οὖν οἱ ἁπλοῦν εἰρηκότες σῶμα·

Οὗτοι μὲν οὖν οἱ ἁπλοῦν εἰρηκότες σῶμα,

τῶν δὲ σύνθετον σῶμα…

τῶν δὲ σύνθετον σῶμα …

   409

τῶν δὲ σύνθετον οἱ μὲν …

§4.2 Die Korrespondenz zwischen den vorsokratischen Seelenlehren und Prinzipienlehren – De an. 1.2, 404b30‒405b13 Kommentare zur Stelle: – Themistios: Th 301 / As 98 (§4.2.2) – Iohannes Philoponos: Th 441 / Ar 202 / As 167 (§4.2.3); Th 442 (§4.2.4); As 168 (§4.2.5) – Simplikios: Th 422 (§4.2.6); Th 423 (§4.2.7) – Sophonias: Th 558 (§4.2.8)

§4.2.1 Th 31 Aristoteles, De anima 1.2, 405a19‒21 (ed. Ross)¹⁰⁹³ [404b30‒405a3] διαφέρονται δὲ περὶ τῶν ἀρχῶν, τίνες καὶ πόσαι, μάλιστα μὲν οἱ σωματικὰς ποιοῦντες τοῖς ἀσωμάτους, τούτοις δ' οἱ μίξαντες καὶ ἀπ' ἀμφοῖν τὰς ἀρχὰς ἀποφηνάμενοι. διαφέρονται δὲ καὶ περὶ τοῦ πλήθους· οἱ μὲν γὰρ μίαν οἱ δὲ πλείους λέγουσιν. [405a3‒5] ἑπομένως δὲ τούτοις καὶ τὴν ψυχὴν ἀποδιδόασιν· τὸ γὰρ κινητικὸν τὴν φύσιν τῶν πρώτων ὑπειλήφασιν, οὐκ ἀλόγως. [405a5‒7] ὅθεν ἔδοξέ τισι πῦρ εἶναι· καὶ γὰρ τοῦτο λεπτομερέστατόν τε καὶ μάλιστα τῶν στοιχείων ἀσώματον, ἔτι δὲ κινεῖταί τε καὶ κινεῖ τὰ ἄλλα πρώτως. [405a8‒13] Δημόκριτος δὲ καὶ γλαφυρωτέρως εἴρηκεν ἀποφαινόμενος διὰ τί τούτων ἑκάτερον· ψυχὴν μὲν γὰρ εἶναι ταὐτὸ καὶ νοῦν, τοῦτο δ' εἶναι τῶν πρώτων καὶ ἀδιαιρέτων σωμάτων, κινητικὸν δὲ διὰ μικρομέρειαν καὶ τὸ σχῆμα· τῶν δὲ

1093 Der Text wird im Folgenden, v.a. wegen des Bezugs der Zeugnisse Th 441 / Ar 202 / As 167, As 168 und Th 423, unter Einbeziehung seines weiteren Kontexts (404b30‒405b13) angeführt.

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   De anima

σχημάτων εὐκινητότατον τὸ σφαιροειδὲς λέγει· τοιοῦτον δ' εἶναι τόν τε νοῦν καὶ τὸ πῦρ¹⁰⁹⁴. [405a13‒19] Ἀναξαγόρας δ' ἔοικε μὲν ἕτερον λέγειν ψυχήν τε καὶ νοῦν, ὥσπερ εἴπομεν καὶ πρότερον, χρῆται δ' ἀμφοῖν ὡς μιᾷ φύσει, πλὴν ἀρχήν γε τὸν νοῦν τίθεται μάλιστα πάντων· μόνον γοῦν φησὶν αὐτὸν τῶν ὄντων ἁπλοῦν εἶναι καὶ ἀμιγῆ τε καὶ καθαρόν. ἀποδίδωσι δ' ἄμφω τῇ αὐτῇ ἀρχῇ, τό τε γινώσκειν καὶ τὸ κινεῖν, λέγων νοῦν κινῆσαι τὸ πᾶν¹⁰⁹⁵. [405a19‒21] ἔοικε δὲ καὶ Θαλῆς ἐξ ὧν ἀπομνημονεύουσι κινητικόν τι τὴν ψυχὴν ὑπολαβεῖν, εἴπερ τὴν λίθον ἔφη ψυχὴν ἔχειν, ὅτι τὸν σίδηρον κινεῖ¹⁰⁹⁶· [405a21‒25] Διογένης δ' ὥσπερ καὶ ἕτεροί τινες ἀέρα, τοῦτον οἰηθεὶς πάντων λεπτομερέστατον εἶναι καὶ ἀρχήν· καὶ διὰ τοῦτο γινώσκειν τε καὶ κινεῖν τὴν ψυχήν, ᾗ μὲν πρῶτόν ἐστι, καὶ ἐκ τούτου τὰ λοιπά, γινώσκειν, ᾗ δὲ λεπτότατον, κινητικὸν εἶναι¹⁰⁹⁷. [405a25‒29] καὶ ῾Ηράκλειτος δὲ τὴν ἀρχὴν εἶναί φησι ψυχήν, εἴπερ τὴν ἀναθυμίασιν, ἐξ ἧς τἆλλα συνίστησιν¹⁰⁹⁸· καὶ ἀσωματώτατόν τε καὶ ῥέον ἀεί· τὸ δὲ κινούμενον κινουμένῳ γινώσκεσθαι· ἐν κινήσει δ' εἶναι τὰ ὄντα κἀκεῖνος ᾤετο καὶ οἱ πολλοί. [405a29–b1] παραπλησίως δὲ τούτοις καὶ Ἀλκμαίων ἔοικεν ὑπολαβεῖν περὶ ψυχῆς· φησὶ γὰρ αὐτὴν ἀθάνατον εἶναι διὰ τὸ ἐοικέναι τοῖς ἀθανάτοις· τοῦτο δ' ὑπάρχειν αὐτῇ ὡς ἀεὶ κινουμένῃ· κινεῖσθαι γὰρ καὶ τὰ θεῖα πάντα συνεχῶς ἀεί, σελήνην, ἥλιον, τοὺς ἀστέρας καὶ τὸν οὐρανὸν ὅλον¹⁰⁹⁹. [405b1‒5] τῶν δὲ φορτικωτέρων καὶ ὕδωρ τινὲς ἀπεφήναντο, καθάπερ ῞Ιππων· πεισθῆναι δ' ἐοίκασιν ἐκ τῆς γονῆς, ὅτι πάντων ὑγρά. καὶ γὰρ ἐλέγχει τοὺς αἷμα φάσκοντας τὴν ψυχήν, ὅτι ἡ γονὴ οὐχ αἷμα· ταύτην δ' εἶναι τὴν πρώτην ψυχήν¹¹⁰⁰. [405b5‒8] ἕτεροι δ' αἷμα, καθάπερ Κριτίας, τὸ αἰσθάνεσθαι ψυχῆς οἰκειότατον ὑπολαμβάνοντες, τοῦτο δ' ὑπάρχειν διὰ τὴν τοῦ αἵματος φύσιν¹¹⁰¹. [405b8‒10] πάντα γὰρ τὰ στοιχεῖα κριτὴν εἴληφε, πλὴν τῆς γῆς· ταύτην δ' οὐθεὶς ἀποπέφανται, πλὴν εἴ τις αὐτὴν εἴρηκεν ἐκ πάντων εἶναι τῶν στοιχείων ἢ πάντα. [405b11‒13] ὁρίζονται δὴ πάντες τὴν ψυχὴν τρισὶν ὡς εἰπεῖν, κινήσει, αἰσθήσει, τῷ ἀσωμάτῳ· τούτων δ' ἕκαστον ἀνάγεται πρὸς τὰς ἀρχάς. Lit.: Trendelenburg (1877, 194); Hicks (1907, 229f.); Frankl (1911); Frankl (1923); Burnet (1920, 48‒50); Zeller (1923, 265f.); Cherniss (1935, 296); Maddalena (1940, 43); Snell (1944, 170‒172; 176f.); Furley (1956, 10); DK (1961, 79); Ross (1961, 180); Guthrie (1962, 65f.); Maddalena (1963, 70f.); Barnes (1979‒1, 5‒9); KRS (1983, 95‒98); Rodier (1985, 67f.); Mansfeld (1986, 18f.); Clarke (1995); Kalogerakos 1094 De an. 405a5‒13 = DK 68 A 101. 1095 De an. 405a13‒19 = DK 59 A 100. 1096 De an. 405a19‒21 = DK 11 A 22. 1097 De an. 405a21‒25 = DK 64 A 20. 1098 De an. 405a25‒26 = DK 22 A 15. 1099 De an. 405a29‒405b1 = DK 24 A 12. 1100 De an. 405b1‒5 = DK 38 A 10. 1101 De an. 405b5‒8 = DK 88 A 23.

§4.2 Die Korrespondenz … – De an. 1.2, 404b30‒405b13   

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(1996, 50‒52); Algra (1999, 53‒54); O’Grady (2002, 108‒125); Moscarelli (2005, 86); Polansky (2007, 78f.); Rapp (2007, 34f.); Gemelli Marciano (2007, 18f.); McKirahan (2010, 30f.); Mansfeld – Primavesi (2011, 50f.)

Kontext Nach der Darstellung von Fragen, die in der folgenden Untersuchung der Seele beantwortet werden sollen (De an. 1.1), erklärt Aristoteles es in De an. 1.2 für notwendig, sich den früheren Auffassungen der Seele zuzuwenden, um das Richtige in ihnen zu übernehmen, das Falsche zu vermeiden¹¹⁰². Im Folgenden werden die älteren Lehren in Hinsicht auf die als die „ἀρχὴ τῆς ζητήσεως“ (403b24) bezeichnete Frage der der Seele von Natur aus zukommenden Attribute geprüft¹¹⁰³ und in zwei Kategorien zusammengefasst: Laut der ersten sei das Hauptmerkmal der Seele die Bewegung (403b28‒404b8: Demokrit, die Pythagoreer, die Anhänger der Auffassung der Seele als „τὸ αὑτὸ κινοῦν“, Anaxagoras), laut der zweiten die Wahrnehmung (404b8‒27: Empedokles, Platon); erwähnt wird auch die beide Punkte verbindende Lehre von der Seele als einer sich selbst bewegenden Zahl (404b27‒30)¹¹⁰⁴. In De an. 405a5–b8, nach einer Aussage über die Abhängigkeit der Seelenlehre von der Prinzipienlehre (404b30‒405a5), folgt eine weitere Liste älterer Seelenlehren, unter denen auch die des Thales genannt wird (405a19‒21). Die Funktion dieser letzten Aufzählung ist jedoch nicht klar, und somit ist auch nicht evident, welches Konzept die Lehre des Thales illustrieren soll. Der Aufzählung folgt eine Zusammenfassung, in der nicht mehr zwei, sondern drei Hauptmerkmale der Seele (Bewegung, Wahrnehmung, Unkörperlichkeit) genannt und alle drei Eigenschaften als auf die Prinzipien zurückführbar bezeichnet werden („τούτων δ' ἕκαστον ἀνάγεται πρὸς τὰς ἀρχάς“, 405b12‒13).

1102 „Ἐπισκοποῦντας δὲ περὶ ψυχῆς ἀναγκαῖον, ἅμα διαποροῦντας περὶ ὧν εὐπορεῖν δεῖ προελθόντας, τὰς τῶν προτέρων δόξας συμπαραλαμβάνειν ὅσοι τι περὶ αὐτῆς ἀπεφήναντο, ὅπως τὰ μὲν καλῶς εἰρημένα λάβωμεν, εἰ δέ τι μὴ καλῶς, τοῦτ' εὐλαβηθῶμεν“ (De an. 403b20‒24). S. dazu v.a. Picht (1987, 196‒205) und Witt (1995, 170f.); vgl. auch Mansion (1961, 42‒48) und Quandt (1983, 283f.). Vgl. Metaph. 1.3, 983a33–b6 zur Darstellung des Ziels der Untersuchung früherer Lehren in Metaph. 1; vgl. dazu unten §5.1.1 (I). Vgl. auch Polit. 1260b27‒36. 1103 „ἀρχὴ δὲ τῆς ζητήσεως προθέσθαι τὰ μάλιστα δοκοῦνθ' ὑπάρχειν αὐτῇ κατὰ φύσιν“ (De an. 403b24‒25). 1104 Zur Autorschaft der anonym erwähnten Lehren sowie überhaupt zur Darstellung der Lehren in De an. 403b28‒404b20 s. Kommentare zur Stelle bei Hicks (1907) und Ross (1961).

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   De anima

Kommentar I Die Funktion der Darstellung früherer Lehren in De an. 405a5–b8 In 405a5–b8 nennt Aristoteles neun Lehren von der Seele und macht auf die in ihnen postulierten Merkmale der Seele aufmerksam: 1. die Theorie, laut der die Seele mit dem Feuer identisch ist (405a5‒7)¹¹⁰⁵: feinteilig bzw. unkörperlich, bewegt sich, bewegt das andere; 2. Demokrit (405a8‒13): identisch mit dem Nous und daher zu den ersten, unteilbaren Körpern gehörig, bewegt bzw. bewegt sich infolge der Feinteiligkeit und der Kugelform ihrer Atome¹¹⁰⁶; 3. Anaxagoras (405a13‒19): der Nous (mit der Seele in gewissem Sinne identisch) ist unter allen Dingen am ehesten als Prinzip zu betrachten; er ist einfach, ungemischt und rein, erkennt und bewegt; 4. Thales (405a19‒21): bewegt (das andere); 5. Diogenes (405a21‒25): identisch mit der Luft, die am feinteiligsten (daher die Bewegung der Seele) und die das Prinzip der Dinge (daher die Erkenntnis der Seele) ist; 6. Heraklit (405a25‒29): identisch mit dem Prinzip (Ausdünstung), unkörperlich, in ständigem Fluss, wodurch sie andere (ebenfalls bewegte) Dinge erkennt; 7. Alkmaion (405a29–b1): immer bewegt und insofern ähnlich dem Göttlichen (Gestirne, Himmel), daher auch unsterblich; 8. Hippon (405b1‒5): identisch mit Wasser (der Samen ist die „erste“ Seele); 9. Kritias (405b5‒8): identisch mit Blut und als solches wahrnehmungsfähig. Es ist nicht unmittelbar klar, welche Funktion die Aufzählung hat und was die genannten Theorien miteinander verbindet. Abgesehen von der Interpretation, dass der Text überhaupt keine übergeordnete Struktur aufweise (sondern z.B. die Listen von 403b28‒404b8 und 404b8‒27 um weitere Beispiele, die entweder zur

1105 Diese Position wird in der Forschung meist entweder mit der des Demokrit (zusammen mit der im folgenden Passus 405a8‒13 dargestellten Lehre; z.B. Rechenauer 2009, 118, Anm. 20; Siwek 1988, 160, Anm. 75; vgl. DK 68 A 101), mit der des Heraklit (z.B. Cherniss 1935, 295, Anm. 19; Rodier 1985, 64; De Ley 1967, 609, Anm. 25), der jedoch weiter unten (405a25‒29) namentlich genannt wird, oder mit der des Hippasos (hypothetisch bei Theiler 1959, 95) identifiziert. Nach anderen Forschern (Movia 1979, 240) denkt Aristoteles hier allgemein an alle Anhänger der Identifizierung der Seele mit dem Feuer. 1106 Unter „τούτων ἑκάτερον“ (405a9) wird in der modernen Forschung meist die Feinteiligkeit (bzw. die Unkörperlichkeit) und die Beweglichkeit verstanden, s. z.B. Cherniss (1935, 296, Anm. 21), Hicks (1907, 227), Ross (1961, 173), Theiler (1959, 95), Polansky (2007, 77).

§4.2 Die Korrespondenz … – De an. 1.2, 404b30‒405b13   

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ersten, zur zweiten oder zu beiden hinzugefügt werden könnten, ergänze¹¹⁰⁷), scheinen v.a. drei Auffassungen dieses Problems erwägenswert: (A) In 405a5–b8 werden Denker genannt, die der Seele beide Hauptmerkmale, sowohl Bewegung als auch Wahrnehmung, zuschreiben¹¹⁰⁸. (B) In 405a5–b8 werden Denker genannt, die der Seele (neben Bewegung und/ oder Wahrnehmung) ein weiteres Merkmal, nämlich die Feinteiligkeit bzw. Unkörperlichkeit, zuschreiben¹¹⁰⁹. (C) In 405a5–b8 werden Beispiele genannt, die Aristoteles’ These von der Korrespondenz zwischen der Seelenlehre und der Prinzipienlehre bei früheren Denkern illustrieren¹¹¹⁰. Für die Interpretation (B) spricht die Zusammenfassung in 405b11‒13, wo nicht mehr, wie am Anfang des Kapitels, von zwei (Bewegung, Wahrnehmung), sondern von drei Hauptmerkmalen (Bewegung, Wahrnehmung, Unkörperlichkeit) der Seele die Rede ist. Allerdings wird das Konzept der Feinteiligkeit bzw. Unkörperlichkeit nicht bei allen genannten Lehren (sondern nur bei 1, 2, 5, 6; leicht ergänzbar für 3) explizit erwähnt; dass es von Aristoteles implizit auch für die Theorien des Thales (4) und Alkmaion (7), wo überhaupt kein Hinweis auf den Stoff der Seele gegeben wird, oder für die Theorien des Hippon (8) (Seele als Wasser¹¹¹¹) und des Kritias (9) (Seele als Blut) angenommen wird, ist eher unplausibel. Eine ähnliche Schwäche weist Interpretation (A) auf: Die Bewegung wird explizit bei den Lehren 1‒7 genannt, nicht jedoch bei 8 (Hippon) und 9 (Kritias); die Wahrnehmung bzw. Erkenntnis zwar bei 3, 5, 6 und 9, nicht jedoch bei 1 (Feuer), 2 (Demokrit), 4 (Thales), 7 (Alkmaion), 8 (Hippon); gemeinsam werden also beide Punkte nur im Falle von Anaxagoras (3), Diogenes (5) und Heraklit (6) explizit

1107 Diese Auffassung scheint u.a. Trendelenburg (1877, 114) zu vertreten. 1108 So Polansky (2007, 76‒80; zumindest bis 405b1 oder b5), Theiler (1959, 80: „Seele als beides (wegen Feinteiligkeit)“), der diese Auffassung jedoch in seiner genauen Interpretation des Textes nicht begründet; Picht (1987, 218; im Anschluss an Theilers Inhaltsübersicht). 1109 Ross (1961, 175); Seidl (1995, 222). 1110 Cherniss (1935, 295‒300); Gigon (1950, 224f.; 1955, 32); Danieli (1984, 12; 19‒24); vgl. Mansfeld (1986, 15‒19). So schon Philop., In De an. 82.9‒14. 1111 Die Aussage in De an. 405b8‒10, dass alle einfachen Stoffe außer Erde als Elemente angenommen wurden (zu dem Ausdruck „κριτὴν εἴληφε“ vgl. Metaph. 1.8, 989a7, s. unten §5.6.1), könnte zwar dahingehend interpretiert werden, dass alle diese Elemente als feinteilig postuliert wurden. Da hier jedoch „feinteilig“ mit „unkörperlich“ gleichgesetzt wird, würde dies implizieren, dass fast keine körperlichen Elemente postuliert wurden, was mit dem unserer Passage unmittelbar vorausgehenden Text „διαφέρονται δὲ περὶ τῶν ἀρχῶν, τίνες καὶ πόσαι, μάλιστα μὲν οἱ σωματικὰς ποιοῦντες τοῖς ἀσωμάτους …“ (404b30‒31) kaum vereinbar ist.

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   De anima

genannt. Polansky (2007), der Interpretation (A) befürwortet, versucht die jeweils fehlenden Punkte der Darstellung jeder Lehre zu ergänzen: So könne z.B. im Fall des Alkmaion, bei dem Aristoteles explizit nichts von Erkenntnis sagt, angenommen werden, dass die Seele als ein „Mikrokosmos“ („a microcosm of the whole heaven“) nicht nur immer bewegt, sondern, wie die göttlichen Seienden, auch fähig zur Erkenntnis des Ganzen ist (S. 79f.), und im Falle der Lehre Hippons, bei deren Darstellung weder Bewegung noch Erkenntnis explizit genannt werden, dass „water’s fluidity and transparency perhaps help with motion and cognition“ (S. 80). Sogar bei Thales, von dem Theiler (1959, 95), ebenfalls ein Anhänger der Interpretation (A), zugibt, dass er „nicht ganz in den Zusammenhang [paßt]“, kann laut Polansky vermutet werden, dass für ihn „the ensouled magnet is also somehow cognizant of what it moves since it only moves certain things“ (S.  79)¹¹¹². Gegen diese schon an sich wenig plausible Vorgehensweise spricht jedoch auch die Struktur des aristotelischen Textes: Da die Idee, die beiden Punkte „Bewegung“ und „Wahrnehmung“ zu kombinieren, schon in 404b27‒30 (die Seele als eine sich selbst bewegende Zahl) genannt wurde, wird die Passage 404b30‒405a5, die den Text in 404b27‒30 von unserer Darstellung der Lehren trennt, zu einem störenden Exkurs, den Theiler (1959, 94) als eine „vergessene Streichung“ wegzuerklären versucht. In der Interpretation (C) wird dem Text in De an. 404b30‒405a5 (oder zumindest dessen zweitem Teil, 405a3‒5) dagegen eine bedeutsame Funktion zugewiesen. Ihr zufolge enthält er das gesuchte Prinzip der Struktur unseres Textabschnitts (405a5–b8): Er führt eine Idee ein, die Aristoteles mit den folgenden Beispielen der Lehren seiner Vorgänger illustriert. Die Idee ist die Korrespondenz zwischen den Seelenlehren und den Prinzipienlehren der früheren Denker (De an. 405a4‒5); die Illustration besteht dementsprechend in der Nennung mehrerer Seelenkonzeptionen, in denen die Seele mit dem Prinzip bzw. einem der vom jeweiligen Denker angenommenen Prinzipien identifiziert wird. Prima facie stößt diese Interpretation auf ein ähnliches Problem wie die Interpretationen (A) und (B): Von στοιχεῖα (bzw. πρῶτα σώματα) oder ἀρχαί wird zwar explizit in mehreren (1, 2, 3, 5, 6), nicht jedoch in allen Punkten gesprochen (vgl. 4, 7, 8, 9). In diesem Falle erweist sich jedoch die Annahme, dass die fehlenden Informationen zumindest in Punkt 7 (Alkmaion) und 8 (Hippon) implizit in Aristoteles’ Darstellung enthalten sind, als sehr plausibel (s. dazu unten). Damit wird der Passage ein höherer Grad an Einheitlichkeit zuerkannt, als dies bei den Interpretationen (A) und (B) möglich zu sein scheint. Darüber hinaus spricht für diese Interpretation die der Passage folgende Zusammenfassung, wo gesagt

1112 Zu den übrigen Lehren s. Polansky (2007, 77‒82).

§4.2 Die Korrespondenz … – De an. 1.2, 404b30‒405b13   

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wird, dass alle drei Hauptmerkmale der Seele, die Bewegung, die Wahrnehmung und die Unkörperlichkeit, auf die Prinzipien zurückgehen und eine Identifizierung der Seele mit diesen implizieren („ὁρίζονται δὴ πάντες τὴν ψυχὴν τρισὶν ὡς εἰπεῖν, κινήσει, αἰσθήσει, τῷ ἀσωμάτῳ· τούτων δ' ἕκαστον ἀνάγεται πρὸς τὰς ἀρχάς“, De an. 405b11‒13). Dass die Auffassung der Seele als des Wahrnehmenden zu ihrer Identifizierung mit dem Prinzip bzw. den Prinzipien führt, wird schon in De an. 404b8‒11 festgestellt und mit den Lehren des Empedokles und Platon illustriert. Wiederholt und erklärt wird diese Auffassung direkt nach der Zusammenfassung von 405b11‒13: „Deshalb lassen auch diejenigen, welche die Seele aus ihrer Erkenntnisfunktion bestimmen, sie entweder ein Element („στοιχεῖον“) sein oder aus den Elementen („ἐκ τῶν στοιχείων“) bestehen (…). Sie lehren nämlich, daß das Gleiche durch das Gleiche erkannt werde; denn da die Seele alles erkennt, lassen sie diese aus allen Prinzipien („ἐκ πασῶν τῶν ἀρχῶν“) bestehen. Alle nun, die nur eine gewisse Ursache und ein Element („μίαν τινὰ … αἰτίαν καὶ στοιχεῖον ἕν“) angeben, setzen auch die Seele als eines („ἕν“) an, z.B. als Feuer oder Luft. Diejenigen aber, die lehren, daß die Prinzipien („τὰς ἀρχὰς“) mehrere seien, setzen auch die Seele als mehrere an.“ (405b13‒19; Übers. H. Seidl)

In Bezug auf die Unkörperlichkeit – die zweite Eigenschaft, die als Hauptmerkmal der Seele angenommen wird – wird in De an. 1.2 keine analoge theoretische Äußerung gemacht (vgl. nur die konkreten Beispiele der Lehren 1, 2, 5 und 6); es liegt jedoch nahe, dass der feinteiligste bzw. unkörperlichste der Stoffe unter den elementarsten der Stoffe und somit unter den Prinzipien zu suchen ist. Eine relevante Aussage über die dritte Eigenschaft, die Bewegung, findet sich am Ende des Textabschnitts 404b30‒405a5, der die Liste der Lehren von 405a5–b8 einleitet: „Hinsichtlich der Art und Anzahl der Prinzipien („τῶν ἀρχῶν“) unterscheiden sich hauptsächlich diejenigen, welche körperliche 〈Prinzipien〉 ansetzen, von denen, welche unkörperliche 〈Prinzipien〉 ansetzen, und von diesen 〈beiden〉 wieder unterscheiden sich diejenigen, welche ihre Ansichten kombinieren und aus beiden die Prinzipien aufweisen. Sie unterscheiden sich aber auch hinsichtlich der Anzahl 〈der Prinzipien〉; denn die einen behaupten nur ein einziges Prinzip, die anderen mehrere. Dementsprechend („ἑπομένως δὲ τούτοις“) stellen sie dann die Seele dar; denn daß sie das von Natur aus Bewegungsfähige als eines von den ersten 〈Prinzipien〉 annahmen („τὸ γὰρ¹¹¹³ κινητικὸν τὴν φύσιν τῶν πρώτων ὑπειλήφασιν“), dies taten sie nicht ohne Grund“. (404b30‒405a5; Übers. H. Seidl)

1113 „τὸ γὰρ“ Ross (1961); „τό τε γὰρ“ Trendelenburg (1877), Biehl (1896), Hicks (1907). Bonitz (1873, 419f.) bemerkt, dass hier „τε γὰρ“ „ohne correlative Beziehung auf ein entsprechendes zweites Glied, in ähnlicher Weise wie καὶ γάρ“ gebraucht wird (s. auch Bonitz 1870, 750a15). Inhaltlich findet sich das gesuchte Correlativum in 405b13 („διὸ καὶ οἱ τῷ γινώσκειν ὁριζόμενοι αὐτὴν ἢ στοιχεῖον ἢ ἐκ τῶν στοιχείων ποιοῦσι“).

416   

   De anima

Worin die postulierte Korrespondenz zwischen Seelenlehre und Prinzipienlehre bei den früheren Denkern genau besteht, wird hier mit dem Satz „τὸ γὰρ κινητικὸν τὴν φύσιν τῶν πρώτων ὑπειλήφασιν“ (405a4‒5) erklärt, der seinerseits auf zweierlei Weise konstruiert werden kann: entweder als a) „Das von Natur aus Bewegungsfähige nahmen sie nämlich als eines der ersten Dinge an.“¹¹¹⁴ oder als b) „Sie nahmen an, dass [die Seele] das von Natur aus Bewegungsfähige unter den ersten Dingen ist.“ (bzw. „Sie betrachteten nämlich [als Seele] dasjenige unter den Prinzipien, das von Natur aus bewegungsfähig ist“)¹¹¹⁵. Bei der Annahme der Konstruktion (b) erweist sich die angenommene Prinzipienlehre deshalb als entscheidend für die Auffassung der Seele, weil diese mit einem (bzw. mit einer Art) der Prinzipien, und zwar mit dem von Natur aus Bewegungsfähigen, identifiziert wird. Das sich aus der Konstruktion (a) ergebende Argument der früheren Denker stellt sich dagegen folgendermaßen dar: 1. Das von Natur aus Bewegungsfähige gehört zu den Prinzipien. 2. Die Seele ist das von Natur aus Bewegungsfähige. 3. Die Seele gehört zu den Prinzipien. Gegen Konstruktion (a) und die Zuschreibung eines derartigen Arguments an die frühen Denker an unserer Stelle wurden v.a. zwei Bedenken¹¹¹⁶ erhoben. Erstens wurde eingewendet, dass sich bei dieser Auffassung nicht, wie zu erwarten wäre (vgl. „ἑπομένως“ 405a3), die Prinzipienlehre für die Seelenlehre, sondern umgekehrt die Lehre von der Seele für die Prinzipienlehre als bestimmend erweist

1114 Diese Konstruktion wird u.a. angenommen von: Hammond (1902, 14f.), Theiler (1959, 10), Seidl (1995, 19), Cherniss (1935, 295), O’Grady (2002, 115), Mansfeld (1986, 16), Smith (1984, 645), Rodier (1985, 62f.), De Ley (1967, 607‒609), Danieli (1984, 20) an. So auch Them., In De an. 13.7‒8, Philop., In De an. 82.36‒83.1, [Ps.-]Simpl., In De an. 30.33‒35, Sophon., In De an. 14.11‒12. 1115 Diese Konstruktion wird u.a. angenommen von: Hicks (1907, 15; 226), Bonitz (1873, 420f.), Ross (1961, 173; 179f.). 1116 Ein dritter, sprachlicher Einwand ist wenig überzeugend: Wäre im Satz „τὸ γὰρ κινητικὸν τὴν φύσιν τῶν πρώτων ὑπειλήφασιν“ (405a4‒5) nicht „τὴν ψυχήν“ als Subjekt zu ergänzen, müsste man im folgenden Satz „ὅθεν ἔδοξέ τισι πῦρ εἶναι“ (405a5) entweder „τῶν πρώτων“ als Prädikatsnomen (zu „πῦρ“ als Subjekt) ergänzen oder „πῦρ“ als Prädikatsnomen zu „τὸ κινητικόν“ – und nicht zu „ἡ ψυχή“ – annehmen (Bonitz 1873, 420f.). Die Frage nach der Natur der Seele liegt jedoch der gesamten Passage zugrunde, so dass das Substantiv „ἡ ψυχή“ in 405a5 unabhängig von dem Subjekt des vorausgehenden Satzes ergänzt werden kann, vgl. z.B. De an. 405a21‒22 und 405b1‒2 in unserem Textabschnitt.

§4.2 Die Korrespondenz … – De an. 1.2, 404b30‒405b13   

   417

(Bonitz 1873, 420; Hicks 1907, 226). Zweitens impliziere das Argument (vgl. Prämisse 1), dass die frühen Denker (darunter die weiter unten genannten Monisten Thales, Heraklit und Diogenes) eine Bewegungsursache erkannt und postuliert hätten, was in Metaph. 1.3 (bes. 984b1ff.) ausdrücklich bestritten werde (Hicks 1907, 226). Der erste Einwand ist nicht zwingend: Die Konklusion „Die Seele gehört zu den Prinzipien“ muss nicht bedeuten, dass die Seele als ein zusätzliches Prinzip anerkannt wird (und somit die Prinzipienlehre mitbestimmt), sondern sie kann auch in dem Sinne aufgefasst werden – und diese Auffassung wird durch den Kontext eindeutig nahegelegt –, dass die Seele mit einem der schon angenommenen Prinzipien identifiziert wird. In diesem Fall erweist sich die Seelenlehre in demselben Maße als von der Prinzipienlehre abhängig wie bei Konstruktion (b)¹¹¹⁷. In Bezug auf den zweiten Einwand stellt sich bei näherer Betrachtung die Frage, ob er nicht auch auf Konstruktion (b) zutrifft: Auch wenn bei (b) die Annahme „Das von Natur aus Bewegungsfähige gehört zu den Prinzipien“ nicht als selbstständige Prämisse fungiert, wird in dem Argument „[Die Seele] ist das von Natur aus Bewegungsfähige unter den ersten Dingen“ vorausgesetzt, dass die Seele zu den Prinzipien gehört. Diese Voraussetzung bleibt entweder ganz ohne Begründung oder wird damit begründet, dass die Seele das Bewegende ist, was mit der Annahme „Das von Natur aus Bewegungsfähige gehört zu den Prinzipien“ praktisch zusammenfällt. Eine Begründung der Voraussetzung, dass die Seele zu den Prinzipien gehört, scheint hier jedoch notwendig; auch im Falle der Bestimmung der Seele als des Wahrnehmenden wird präzise dargelegt, warum die Seele mit dem Prinzip bzw. den Prinzipien zusammenfällt. Dass die Zuschreibung der Annahme, das von Natur aus Bewegende gehöre zu den Prinzipien, an die in 405a5–b8 genannten Denker in direktem Widerspruch zu der aristotelischen Darstellung der früheren Lehren in Metaph. 1.3 steht, steht nicht fest. In De an. 1.2 nimmt Aristoteles ausdrücklich keine Unterscheidung zwischen verschiedenen Typen von Prinzipien bzw. Ursachen vor¹¹¹⁸. Außerdem wird keinem der Denker, die laut Metaph. 1.3 nur Ursachen materieller Art annehmen, in unserer Passage auch die Annahme einer von diesen verschiedenen Bewegungsursache zugeschrieben; im Gegenteil wird hier ausdrücklich betont, dass sie das Bewegende mit einem ihrer materiellen Prinzipien gleichsetzen¹¹¹⁹.

1117 Vgl. die Formulierung in De an. 405a25‒26: „καὶ ῾Ηράκλειτος δὲ τὴν ἀρχὴν εἶναί φησι ψυχήν, εἴπερ τὴν ἀναθυμίασιν, ἐξ ἧς τἆλλα συνίστησιν“. S. auch Rodier (1985, 63). 1118 S. auch Mansfeld (1986, 52, Anm. 79). 1119 Vgl. Metaph. 1.3, 984b5‒8, wo von den Pluralisten, die einem ihrer Prinzipien (z.B. dem Feuer) eine „bewegende Natur“ zuschreiben, gesagt wird, dass sie „eher [als die Monisten] die Möglichkeit [haben], 〈diese Ursache〉 [d.h. die Bewegungsursache] zu nennen“ (Übers. Th.

418   

   De anima

So scheinen beide Konstruktionen des Satzes „τὸ γὰρ κινητικὸν τὴν φύσιν τῶν πρώτων ὑπειλήφασιν“ (405a4‒5), (a) und (b), inhaltlich akzeptabel. Bei der Annahme der einen wie der anderen zeigt sich außerdem ein deutlicher Unterschied in der Art der Identifizierung der Seele mit dem Prinzip bzw. den Prinzipien zwischen den Denkern, die die Seele als Bewegendes, und denjenigen, die sie als Erkennendes auffassen: Während es im letzteren Fall notwendig ist, die Seele aus allen jeweils angenommenen Prinzipien bestehen zu lassen (vgl. „ἐκ πασῶν τῶν ἀρχῶν“ an der oben angeführten Stelle 405b13‒19), um die Adäquatheit der Erkenntnis zu ermöglichen, wird im ersteren Fall die Seele mit nur einem einzigen ausgewählten Element (z.B. mit dem Feuer) oder mit einer einzigen Art von Elementen (z.B. den Atomen einer bestimmten Art) identifiziert¹¹²⁰. Bei Kon-

Szlezák) – Aristoteles schreibt ihnen also nicht zu, die Bewegungsursache erfasst zu haben (vgl. §5.2.1 (III)). Es kann angenommen werden, dass in De an. 405a4ff. sowohl den Monisten als auch den Pluralisten eine vergleichbare Erkenntnisstufe in Bezug auf das Konzept der Bewegungsursache zugeschrieben wird wie den Pluralisten an der Metaphysik-Stelle. Insofern unterscheidet sich die Darstellung in De an. von der in der „Metaphysik“, was jedoch leicht damit erklärbar ist, dass in Metaph. 1.3 die Konzeptionen der Seele nicht berücksichtigt werden. 1120 Dieser Unterschied wird von Mansfeld (1986, 16f.) nicht berücksichtigt: Er fasst alle Lehren von der Seele als „corresponding to those about the number and the nature of the elements“ (Hervorhebung M.M.-R.) auf. Folglich ist er zu der Annahme gezwungen, dass die Darstellungen der Seelenlehre des Demokrit (405a8‒13) und des Anaxagoras (405a13‒19) der Korrespondenz-These des Aristoteles nicht entsprechen: Man erwarte, dass die Seele des Demokrit aus „allen verschiedenen atomaren Formen“ (und nicht aus vielen Atomen einer Art) (S. 38), die des Anaxagoras aus unendlich vielen Elementen (Homoiomerien) (S. 39) bestünde. Die Zahl der in der Prinzipienlehre angenommenen Prinzipien ist zwar auch für die Seelenlehre von Bedeutung, nicht jedoch in der Weise, dass sie mit der Zahl der die Seele bildenden Prinzipien zwangsläufig identisch wäre. Vielmehr besteht der Zusammenhang darin, dass die Seele der Monisten notwendigerweise nur aus einem Element, die der Pluralisten auch aus vielen gebildet werden kann. (Der Fall des Anaxagoras zeigt, dass auch die Pluralisten die Seele mit einem einzigen Prinzip identifizieren können und dass es sich dabei nicht um ein Prinzip handeln muss, das für die Dinge als materielles Prinzip fungiert: Bei Anaxagoras ist es das als „νοῦς“ bezeichnete, in materieller Hinsicht „reine“ und ungemischte“, kosmologische Prinzip, das mit der Seele gleichgesetzt wird, vgl. „χρῆται δ' ἀμφοῖν ὡς μιᾷ φύσει“, De an. 405a14‒15). Dass die kurzen Einteilungen der Prinzipienlehren von De an. 404b30‒405a3 (erstens nach der Annahme körperlicher, unkörperlicher und gemischter Prinzipien, zweitens nach der Annahme eines einzigen und mehrerer Prinzipien) nicht dazu dienen können, die genaue Art der Korrespondenz zwischen der Auffassung der Prinzipien und der Auffassung der Seele in allen in 405a5–b8 genannten Lehren zu bestimmen, zeigt sich auch, wenn man die erste der Einteilungen mit den folgenden Darstellungen der Lehren konfrontiert: Die für diese Einteilung konstitutive, klare Unterscheidung zwischen Körperlichem und Unkörperlichem ist mit dem bei der Präsentation der Lehren angewandten Begriff des „μάλιστα ἀσώματον“ schwer vereinbar (vgl. Theiler 1959, 95, der auf die ab 405a7 veränderte Bedeutung von ἀσώματος aufmerksam macht und damit seine oben erwähnte Hypothese zu untermauern versucht, dass 404b30‒405a4 eine „vergessene Streichung“ sei; vgl. dagegen Seidl

§4.2 Die Korrespondenz … – De an. 1.2, 404b30‒405b13   

   419

struktion (b) fungiert die natürliche Bewegung als Kriterium: Die Seele ist mit demjenigen Prinzip identisch, das κινητικὸν τὴν φύσιν ist. Auch bei Konstruktion (a), bei der dieses Kriterium nicht explizit genannt ist, müssen – da es sich um die Frage handelt, mit welchem Element die Seele als das von Natur aus Bewegende identisch ist – die bewegungsrelevanten Qualitäten des Elements eine entscheidende Rolle spielen; es können hier jedoch auch andere Kriterien in Frage kommen. Insofern scheinen die folgenden Beispiele für Lehren, bei denen nicht nur auf die Bewegungsfähigkeit, sondern auch auf andere Eigenschaften des jeweils ausgewählten Prinzips verwiesen wird, etwas besser mit der Interpretation (a) übereinzustimmen. Im Falle der ersten sieben Lehren (zu Thales s.u.) erscheint dabei die These, dass die Basis der Korrespondenz zwischen der Seelenlehre und der Prinzipienlehre die Annahme ist, das von Natur aus Bewegende sei eines der Prinzipien, relativ unproblematisch. Somit kann der Textabschnitt 405a5–b1 in der hier bevorzugten Interpretation (C) für die beiden Auffassungen des Satzes von 405a4‒5 (a, b) schematisch folgendermaßen dargestellt werden:

1995, 222f., der das Wort ἀσώματος schon in den Einteilungen im Sinne des „Feinteiligste[n]…, wie Feuer oder Luft“ zu interpretieren versucht, was jedoch wenig überzeugt). Unter den Lehren von 405a5–b8 findet sich keine einzige, die die Seele als unkörperlich im eigentlichen Sinne bezeichnet, und auch keine einzige, der zufolge die Seele aus gemischten (körperlichen und unkörperlichen) Prinzipien besteht; Beispiele für diese beiden Arten von Lehren finden sich dagegen in der vorausgehenden Behandlung der Konzeptionen, die die Seele als Wahrnehmendes definieren. Demnach scheint es möglich, dass die Einteilungen von 404b30‒405a3 grundsätzlich zum vorausgehenden Textabschnitt gehören (vgl. Ross 1961, 175), obwohl sie Aristoteles zugleich die Gelegenheit geben, die These von der Korrespondenz zwischen den Auffassungen der Seele und den Auffassungen der Prinzipien auf die Lehren zu erweitern, die die Seele als Bewegendes bestimmen (405a4‒5). Die danach genannten Lehren (405a5–b8) gehören zu beiden Typen der Seelenauffassung (als Bewegendes und als Wahrnehmendes, s. dazu unten).

   De anima

+

mit Feuer

+

ist feinteilig, bewegt und bewegt sich

+

2. Demokrit

+

mit den Atomen des Feuers

+

ist feinteilig und kugelförmig und daher κινητικόν (bewegt und bewegt sich)

+

3. Anaxagoras

+

mit dem ungemischten, einfachen Seienden, dem höchsten kosmologischen Prinzip (Nous)

+

erkennt und bewegt

+

4. Thales¹¹²¹

?

?

?

?

?

5. Diogenes

+

mit der Luft

+

ist feinteilig (was die Bewegungsfähigkeit der Seele bedingt)

+

6. Heraklit

+

mit der Ausdünstung

+

ist unkörperlich und in Bewegung (was die Erkenntnisfähigkeit der Seele bedingt)

+

Grundlage der Identifizierung: das ausgewählte Prinzip ist von Natur aus bewegend

1. Anonyme Denker von 405a5‒7

Grundlage der Identifizierung: die relevanten Eigenschaften des ausgewählten Prinzips

Grundlage der Korrespondenz: die Annahme, dass das von Natur aus Bewegende eines der Prinzipien ist

Interpretation (b) von 405a4‒5

Mit welchem Prinzip ist die Seele identisch?

Interpretation (a) von 405a4‒5

Korrespondenz zwischen der Seelenlehre und der Prinzipienlehre (405a3‒4)

420   

1121 Zu Thales s. unten (II: „Die Erwähnung der Lehre des Thales in De an. 405a19‒21“).

7. Alkmaion

+

§4.2 Die Korrespondenz … – De an. 1.2, 404b30‒405b13   

   421

angeglichen an die immer bewegten, unsterblichen, göttlichen Seienden (= kosmologischen Prinzipien)¹¹²²

+

+

sind stets in Bewegung und unsterblich

Die Darstellung der beiden letzten Lehren, der des Hippon und der des Kritias, haben eine etwas andere Struktur. Vor allem wird hier nicht mehr die Bewegung erwähnt, daher kann die Aussage „τὸ γὰρ κινητικὸν τὴν φύσιν τῶν πρώτων ὑπειλήφασιν“ (405a4‒5), unabhängig von ihrer näheren Interpretation, für die beiden Denker nicht gelten, und es ist möglich, dass ihre Qualifizierung als „φορτικώτεροι“ (405b1‒2) sich in unserem Kontext eben auf diesen Punkt bezieht. Die Tatsache, dass sie hier trotzdem genannt werden, kann Interpretation (C) immer noch besser erklären als (A) (beide Hauptmerkmale: Bewegung und Wahrnehmung) und (B) (die Unkörperlichkeit als drittes Merkmal). Im Falle des Hippon ist der Zusammenhang mit der These von der Korrespondenz zwischen Seelenlehre und Prinzipienlehre deutlich: Seine Auffassung der Seele als Wasser ergänzt die Liste der Elemente, mit denen die Seele identifiziert wurde („τῶν δὲ φορτικωτέρων καὶ ὕδωρ τινὲς ἀπεφήναντο“, 405b1‒2). Kritias’ Identifizierung der Seele mit dem Blut würde in diesen Zusammenhang vor allem dann gut hineinpassen, wenn ihm die empedokleische Auffassung des Blutes als Verbindung aller vier Elemente zugeschrieben werden würde¹¹²³ oder wenn Aristoteles hier das Blut als eine Art Wasser betrachten würde¹¹²⁴ (vgl. auch die unmittelbar darauf folgende Aussage: „πάντα γὰρ τὰ στοιχεῖα κριτὴν εἴληφε, πλὴν τῆς γῆς· ταύτην δ' οὐθεὶς ἀποπέφανται, πλὴν εἴ τις αὐτὴν εἴρηκεν ἐκ πάντων εἶναι τῶν στοιχείων ἢ πάντα“, 405b8‒10). Allerdings ist es auch möglich, dass hier das Blut als solches als Prinzip aufgefasst wird, und zwar als Wahrnehmungsprinzip

1122 Laut Cherniss (1935, 299) ist die Alkmaion-Passage nur eine Parenthese (im Anschluss an die Idee der immer bewegten Seele des Heraklit): Aristoteles schreibe hier Alkmaion nicht die Identifizierung der Seele mit einem kosmologischen Prinzip zu. Von einer Identifizierung wird hier in der Tat nicht gesprochen; an deren Stelle erscheint jedoch eine Angleichung („ἐοικέναι“) an die immer bewegten, unsterblichen, göttlichen Entitäten (die Sonne, den Mond, die Sterne und „den ganzen Himmel“), deren Auffassung als kosmologische Prinzipien nahe liegt. Somit wird eine enge Analogie zu den übrigen Lehren hergestellt, die eine Nennung Alkmaions neben den anderen Denkern durchaus möglich macht. 1123 So Theiler (1959, 95). 1124 So Ross (1961, 182) u. Gigon (1950, 224f.). Laut Gigon werden die aufgezählten Denker jeweils als Anhänger eines der drei Elemente dargestellt, und zwar: Feuer (Demokrit, Anaxagoras, Thales), Luft (Diogenes, Heraklit, Alkmaion), Wasser (Hippon, Kritias).

422   

   De anima

(„τοῦτο δ' [sc. τὸ αἰσθάνεσθαι] ὑπάρχειν διὰ τὴν τοῦ αἵματος φύσιν“, 405b7‒8). Auch in diesem Fall bestätigt die Lehre des Kritias die These von der Korrespondenz zwischen Seelenlehre und Prinzipienlehre. So kann das obige Schema um die letzten beiden Lehren ergänzt werden:

8. Hippon

+

mit Wasser

–

lebensspendend bzw. lebenserhaltend?

–

9. Kritias

+

mit Blut

–

erkennt

–

II Die Erwähnung der Lehre des Thales in De an. 405a19‒21 Von den drei Milesiern wird in De an. 1.2 nur Thales explizit genannt. Da die Auffassung der Seele als Luft für Anaximenes nicht nur in der antiken Doxographie¹¹²⁵, sondern auch in einem ihm zugeschriebenen Fragment¹¹²⁶ bezeugt ist, ist es nicht ausgeschlossen, dass Aristoteles ihn in 405a21‒22 im Sinne hat, wo er Diogenes und „gewisse andere [Denker]“ („Διογένης δ' ὥσπερ καὶ ἕτεροί τινες ἀέρα“) nennt¹¹²⁷. Offensichtlich hält er jedoch Diogenes für einen besseren Repräsentanten der zu besprechenden Position (die, wie oben gezeigt, nicht auf die bloße Identifizierung der Seele mit der Luft beschränkt ist) als Anaximenes. In De an. 405a19‒21 schreibt Aristoteles Thales im Anschluss an die Überlieferung („ἐξ ὧν ἀπομνημονεύουσι“)¹¹²⁸ die Behauptung zu, dass der Magnetstein eine Seele habe, sowie die Begründung, dass der Magnetstein das Eisen bewege („τὴν λίθον ἔφη ψυχὴν ἔχειν, ὅτι τὸν σίδηρον κινεῖ“). Aristoteles fällt kein Urteil

1125 S. As 58 (Tertullian), As 114 (Theodoret), As 117 (Macrobius), As 129 (Stobaios); vgl. auch oben Th 440 / As 166 (Philoponos); vgl. zu diesen Stellen Wöhrle (1993, 80f.). In As 114 / Ar 138 (Theodoret) wird auch Anaximander unter den Anhängern der Luftartigkeit der Seele genannt; dies ist jedoch keine ausreichende Grundlage dafür, ihn als einen der „ἕτεροί τινες“ von De an. 405a21 betrachten zu wollen. (Als glaubwürdig wird die Aussage Theodorets u.a. von Kahn 1960, 114 betrachtet.) 1126 S. As 35 (Ps.-Plut.; DK 13 B 2) ~ As 87 (Eusebios) ~ As 120 (Stobaios). Zu dem Fragment und der Frage seiner Authentizität s. Alt (1973), Wöhrle (1993, 63‒66), Gemelli Marciano (2007, 98f.) . 1127 Dies vermuten u.a. Theiler (1959, 95), Ross (1961, 180), Guthrie (1962, 132, Anm. 2), Alt (1973, 133), Polansky (2007, 79). So auch schon Themistios und Philoponos, im Gegensatz zu [Ps.-]Simplikios (dazu s. unten). 1128 V.a. wegen DL 1.24 („Ἀριστοτέλης δὲ καὶ ῾Ιππίας φασὶν αὐτὸν καὶ τοῖς ἀψύχοις μεταδιδόναι ψυχάς, τεκμαιρόμενον ἐκ τῆς λίθου τῆς μαγνήτιδος καὶ τοῦ ἠλέκτρου“) wird als Aristoteles’ Quelle seit Snell (1944, 176f.) meistens Hippias’ Schrift (Th 16 u. Th 237 [DL 1.24]; vgl. DK 86 B 6 und Patzer 1986, 35; 108) vermutet (s. z.B. Barnes 1979‒1, 6; KRS 1983, 95; Mansfeld 1986, 18; Algra 1999, 52). Die Hypothese von O’Grady (2002, 16f.), Aristoteles’ Quelle sei hier die Schrift des Alkmaion, entbehrt einer plausiblen Grundlage.

§4.2 Die Korrespondenz … – De an. 1.2, 404b30‒405b13   

   423

über die Behauptung und ihre Begründung¹¹²⁹, auch wenn es klar ist, dass er einer derartigen Interpretation des Magnetismus nicht zustimmen würde. Er sagt auch nicht, welche Bedeutung für die Philosophie des Thales diese These hatte: ob es sich dabei um eine Erklärung des merkwürdigen Phänomens handelte, die keine gewichtigeren Implikationen für Thales’ gesamte Weltauffassung hatte, oder um ein Beispiel zum Nachweis einer allgemeineren These, insbesondere der von der Allbeseelung, die er selbst in De an. 1.5, 411a7‒8 für Thales anzunehmen scheint¹¹³⁰. Was Aristoteles in De an. 1.2 interessiert, ist vielmehr Thales’ Konzeption der Seele, die es ihm ermöglichte, vom Einfluss des Magnetsteins auf das Eisen auf seine Beseelung zu schließen, sowie der Zusammenhang zwischen

1129 In der modernen Forschung wird Thales’ Aussage über den Magnetstein sehr unterschiedlich beurteilt: Nach manchen Forschern habe sein Argument wissenschaftliche Qualität, sei „a piece of original and brilliant science“ (O’ Grady 2002, 122) und „a paradigm of empiricism“ (Hankinson 2001, 13); es sei philosophisch bedeutend („it raises puzzles of a distinctively philosophical nature“, Barnes 1979‒1, 8) und zeige, dass Thales „rationalistisch vorgeht“ (z.B. Kalogerakos 1996, 54). Nach anderen Forschern gehört seine Erklärung noch ganz in den Bereich des Mythos (Röd 1988, 34) und zeigt, „wie wenig rational noch das Denken des Thales ist“ (Snell 1944, 172). 1130 „καὶ ἐν τῷ ὅλῳ δή τινες αὐτὴν μεμῖχθαί φασιν, ὅθεν ἴσως καὶ Θαλῆς ᾠήθη πάντα πλήρη θεῶν εἶναι“ (De an. 411a7‒8, ed. Ross; Th 32). Dass Aristoteles die Aussage über den Magnetstein mit der Allbeseelungsthese verknüpft, ist möglich und wird in der Forschung oft angenommen (s. z.B. Cherniss 1935, 296, Anm. 26; Jaeger 1953, 228, Anm. 10). Die meisten modernen Vorsokratiker-Forscher nehmen an, dass Thales’ Satz über den Magnetstein ursprünglich als Begründung, Bestätigung oder Exemplifizierung der Allbeseelungsthese fungierte (s. z.B. Decker 1865, 71f.; Röd 1988, 34; Furley 1956, 10; Boeder 1962, 31; Fränkel 1993, 299; Maddalena 1940, 43; Nestle 1942, 81; KRS 1983, 96; O’Grady 2002, 122), wobei die Annahme der Allbeseelung meist entweder als Relikt eines vorphilosophischen Animismus (z.B. Guthrie 1962, 66; KRS 1983, 96) oder als Ausdruck des Hylozoismus (Nestle 1942, 81; Dörfler 1912; 320‒325; zur Kritik an der Anwendung dieses Begriffs auf Thales und andere Vorsokratiker s. Glucker 1989, bes. 169, vgl. schon Burnet 1920, 12f., Anm. 3) betrachtet wird. Die Forscher, die die Allbeseelung mit Aristoteles in dem Satz „πάντα πλήρη θεῶν“ ausgedrückt sehen, modifizieren meist die Grundbedeutung von „θεοί“ (von „δαίμονες“, z.B. Boeder 1962, 31, bis hin zu „Naturkräfte“, z.B. Algra 1999, 53f.; Nestle 1942, 81; vgl. Cherniss 1951, 322), um eine Verbindung mit der ψυχή aus De an. 405a19‒21 herzustellen (vgl. auch O’Grady 2002, 120). (Zu einem anderen, allerdings unplausiblen Versuch, die beiden Sätze des Thales zu verbinden, s. Clarke 1995.) Manche Forscher sprechen sich jedoch gegen die Auffassung aus, dass der Satz über den Magnetstein die Allbeseelung bestätigt bzw. illustriert: Mit ihm werde der als beseelt qualifizierte Magnetstein von den anderen Dingen abgegrenzt, die seine Eigenschaften nicht aufwiesen und daher als unbelebt zu betrachten seien (Bäumker 1890, 10f., Anm. 1; Burnet 1908, 52; 1920, 50; Glucker 1989, 169). So ist der Satz laut Bröcker (1986, 11) „eine vereinzelte Erklärung einer Naturmerkwürdigkeit“; auch laut Gigon (1944, 57) hat er zum Ziel, ein Naturwunder zu erklären („Dieser scheinbare Stein ist wie ein Lebewesen, das bestimmte Dinge als Beute an sich zu reißen sucht“).

424   

   De anima

Seele und Bewegung bzw. In-Bewegung-Setzen¹¹³¹. Dabei sieht er in Thales’ Magnetstein ein Bewegendes, das nicht als von außen Bewegtes bewegt, sondern als etwas, das von sich aus Bewegung verleiht (ein Punkt, auf den es Thales möglicherweise nicht in erster Linie ankam¹¹³²), und scheint somit Thales’ Aussage als folgende Argumentation zu interpretieren¹¹³³: 1. Alles, was (sc. von sich aus) bewegen kann, hat eine Seele. 2. Der Magnetstein kann (sc. von sich aus) bewegen. 3. Der Magnetstein hat eine Seele. Es ist offensichtlich die so rekonstruierte allgemeine Prämisse des Arguments, aus der Aristoteles seinen wichtigsten Punkt, „ἔοικε¹¹³⁴ δὲ καὶ Θαλῆς (…) κινητικόν τι τὴν ψυχὴν ὑπολαβεῖν“, ableitet. Die Bedeutung dieser Feststellung wird von Aristoteles nicht näher erklärt; sie scheint, vor allem wenn der weitere Kontext der Aussage (De an. 404b30‒405b8) berücksichtigt wird, auf zwei verschiedene Weisen interpretierbar zu sein: (1) Thales schreibt der Seele die Fähigkeit zu, von sich aus Bewegung zu verleihen. (2) Thales identifiziert die Seele mit einem bzw. dem Bewegungsprinzip in der Welt.

1131 Diese Sichtweise des Aristoteles (Konzentration auf den Aspekt der κίνησις in Thales’ Begriff der Seele) hat nicht nur die antike Doxographie stark beeinflusst (s. Th 165 = DK 11 A 22a: „Θαλῆς ἀπεφήνατο πρῶτος τὴν ψυχὴν φύσιν ἀεικίνητον ἢ αὐτοκίνητον“, vgl. Th 323, Th  336, Th  360; auch die Überlieferung über die Unsterblichkeit der Seele bei Thales, s. Th 9, 237 (DL 1.24), Th 495, Th 525, geht wahrscheinlich letztlich auf De an. 405a19‒21 zurück), sondern ist auch für manche modernen Forscher der Grund dafür, Thales’ Seele als Bewegendes bzw. Bewegungsprinzip aufzufassen (s. v.a. O’Grady 2002, 114: „the moving force in the universe“; Sister M. Thomas Aquinas 1915, 14‒16: „the energizing force and the source of motion“). Dagegen macht Snell (1944, 170) geltend, dass „alle Spekulationen darüber, daß von Thales die Seele als ein Bewegendes gefaßt sei, (…) mit Thales selbst nichts zu schaffen [haben]“. 1132 Für Thales mag ein anderer Aspekt dieses Bewegens wichtig gewesen sein, z.B. der, dass es auf Distanz, ohne direkten Kontakt, erfolgt. In diesem Fall könnte die von Röd (1988, 34) rekonstruierte Argumentation der Intention des Thales näher kommen: „Nicht-mechanisches Wirken gibt es nur bei geistigen Wesen; die Erscheinung des Magnetismus oder die des Tropismus ist nicht mechanisch erklärbar; also muß ihr etwas zugrunde liegen, die dem menschlichen Geiste vergleichbar ist, etwas Seelenartiges oder ein Dämon“. 1133 Vgl. Rapp (2007, 34), Barnes (1979‒1, 6), Hankinson (2001, 12). 1134 Die mit „ἔοικε“ ausgedrückte Unsicherheit kann sich sowohl auf die Frage der Zuverlässigkeit der Überlieferung (zu „εἴπερ … ἔφη“ vgl. Barnes 1979‒1, 6; KRS 1983, 95; Clarke 1995, 298, Anm. 8) als auch auf die Frage der Richtigkeit der aus dieser Überlieferung gezogenen Schlussfolgerung „… κινητικόν τι τὴν ψυχὴν ὑπολαβεῖν“ beziehen.

§4.2 Die Korrespondenz … – De an. 1.2, 404b30‒405b13   

   425

ad (1) Die Ableitung von (1) aus der Prämisse „Alles, was von sich aus bewegt, hat eine Seele“, ist an sich unproblematisch. Da diese Prämisse allein eine hinreichende Grundlage für (1) liefert, erweisen sich die übrigen Teile von Thales’ Argumentation (der Untersatz sowie die Konklusion) als an sich unbedeutsam. Somit macht es hier für Aristoteles keinen Unterschied, dass das Argument des Thales den Magnetstein betrifft und nicht z.B. ein traditionell als lebendig angesehenes Wesen. Dies macht die Interpretation (1) nicht weniger plausibel, auch wenn De an. 411a7‒8 nahe legt, dass Aristoteles den Satz über die Beseelung des Magneten mit der Allbeseelungsthese verbindet – es ist nämlich durchaus denkbar, dass er dieselbe Aussage des Thales an den beiden Stellen aus unterschiedlichen Perspektiven betrachtet. Ein Argument gegen (1) ergibt sich aber aus dem unmittelbaren Kontext unserer Stelle, an der, der oben angenommenen Interpretation von De an. 405a5–b8 zufolge (s. I: „Die Funktion der Darstellung früherer Lehren in De an. 405a5–b8“), Aristoteles mit den Beispielen der früheren Lehren seine These von der Korrespondenz zwischen Seelenlehre und Prinzipienlehre bei seinen Vorgängern zu illustrieren versucht. Entnimmt Aristoteles dem Argument des Thales nur die These, dass die Seele fähig ist, von sich aus Bewegung zu verleihen, dann ist unklar, warum die Erwähnung von Thales’ Lehre hier und nicht an der früheren Stelle vorkommt, wo die Anhänger eben dieser These vorgestellt werden (De an. 403b28‒404b8)¹¹³⁵. So bleibt es bei Akzeptanz von (1) nur die Möglichkeit anzunehmen, dass die Erwähnung der Lehre des Thales eine Nebenbemerkung darstellt. Der Ansatzpunkt für einen derartigen Exkurs kann in dem vorausgehenden Bericht über Anaxagoras liegen, v.a. in dessen abschließender Aussage, dass Anaxagoras seinem Prinzip das Bewegen zuspreche, indem er sage, dass der Nous alles be-

1135 Die Schwierigkeit, die Darstellung von Thales’ Lehre in den Kontext der Stelle einzuordnen, wird auch von Mansfeld (1986, 18f.) und Philoponos (In De an. 86.13ff., s. unten Th 442), Anhängern der hier bevorzugten Interpretation (C) von De an. 405a5–b8 (vgl. oben I: „Die Funktion der Darstellung früherer Lehren in De an. 405a5–b8“), thematisiert (und von Mansfeld hypothetisch mit Aristoteles’ Abhängigkeit von seiner Quelle, nämlich einer dem Konzept der Seele – und nicht dem Konzept der Prinzipien der Dinge – gewidmeten Sektion von Hippias’ Anthologie, erklärt). Auch bei den alternativen Interpretationen von De an. 405a5–b8 (A u. B) passt die Erwähnung des Thales nicht in den Kontext. Dies gibt Theiler (1959, 95), wie oben erwähnt, für die Interpretation A (laut der die genannten Lehren die Seele zugleich durch Wahrnehmung und Bewegung bestimmen) zu, während Polansky (2007, 79) in die Thales-Aussage auch den kognitiven Aspekt hineinzuinterpretieren versucht. Bei Interpretation B (laut der der Passus Lehren nennt, die die Seele durch Unkörperlichkeit definieren) ist es offensichtlich, dass die Erwähnung des Thales ganz aus dem Rahmen fällt.

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   De anima

wegt habe („λέγων νοῦν κινῆσαι τὸ πᾶν“, De an. 405a18‒19). Dass Aristoteles die Lehre des Thales von der das Eisen bewegenden Seele des Magneten mit Blick auf die frühere, offenbar unvollständige Liste der Anhänger der Bestimmung der Seele als „τὸ κινοῦν“, aber ohne Rücksicht auf sein aktuelles Hauptanliegen, nur wegen ihrer Ähnlichkeit mit der Lehre des Anaxagoras von dem das Ganze bewegenden Nous erwähnt, ist wohl nicht auszuschließen. ad (2) Das Problem, die Erwähnung von Thales’ Lehre in den Kontext der Stelle einzubeziehen, würde sich natürlich nicht stellen, wenn Aristoteles Thales die Annahme einer aus Wasser bestehenden Seele zuschreiben würde – eine Auffassung, die mit der beweglichen Natur und den generischen Fähigkeiten des Wassers begründet werden und ihrerseits vielleicht die Fähigkeit des Magneten zum Bewegen erklären könnte¹¹³⁶. Auch wenn es vereinzelte Versuche einer solchen Interpretation von De an. 405a19‒21 gegeben hat¹¹³⁷ und viele moderne Forscher unabhängig von der De an.-Stelle eine direkte Verbindung zwischen der Seelenlehre des Thales und seiner Lehre vom Wasser für möglich oder plausibel halten¹¹³⁸, wird das Wasser von Aristoteles an dieser Stelle weder explizit noch implizit erwähnt. Dass er es auch nicht implizit im Sinne hat, ist aus De an. 405b1‒2 ersichtlich:

1136 Dies würde ermöglichen, Thales’ Lehre in das oben erstellte Schema einzubeziehen: Korrespondenz zwischen Seelenlehre und Prinzipienlehre (405a3‒4)

Thales +

Mit welchem Prinzip ist die Seele identisch?

mit Wasser

Interpretation (a) von 405a4‒5

Interpretation (b) von 405a4‒5

die Basis der Korrespondenz: die Annahme, dass das von Natur aus Bewegende eines der Prinzipien ist

die Grundlage der Identifizierung: die Eigenschaften des Prinzips, die auch der Seele zukommen

die Grundlage der Identifizierung: das ausgewählte Prinzip ist von Natur aus bewegend

+

1) bewegt und + bewegt sich 2) hat generische Fähigkeiten etc.

1137 Soph., In De an. 14.19‒21, s. Th 558 (unten §4.2.8). Vgl. darüber hinaus die oben (Anm. 1124) erwähnte Auffassung von Gigon (1950, 224f.). Rodier (1985, 70) vermutet, dass Thales in 405b2 („καὶ ὕδωρ τινὲς ἀπεφήναντο, καθάπερ ῞Ιππων“) gemeint ist. 1138 S. u.a. McKirahan (2010, 31), O’Grady (2002, 114), Sandywell (1996, 97), Diels (1923, 66), Sister M. Thomas Aquinas (1915, 16), Dührsen in: Flashar – Bremmer – Rechenauer (2013, 254), Gregory (2007, 27f.).

§4.2 Die Korrespondenz … – De an. 1.2, 404b30‒405b13   

   427

Erst dort wird das Wasser als ein weiteres Element, mit dem die Seele identifiziert wurde, eingeführt („τῶν δὲ φορτικωτέρων καὶ ὕδωρ τινὲς ἀπεφήναντο“). Eine plausiblere Möglichkeit, in der Darstellung der Lehre des Thales etwas mehr als einen Exkurs zu sehen, zeigt sich, wenn man den Zusammenhang dieser Darstellung mit der vorausgehenden Präsentation der Lehre des Anaxagoras näher betrachtet. Akzeptiert man die oben erwähnte Auffassung, dass Thales’ Lehre (der Magnet bewegt das Eisen) im Anschluss an Anaxagoras’s Lehre (der Nous bewegt das Ganze) genannt wird, dann stellt sich, v.a. bei Berücksichtigung des Kontexts der Stelle, die Frage, ob zwischen den beiden Lehren in Aristoteles’ Sicht nicht eine tiefere Analogie besteht als die, dass in beiden der Seele die Fähigkeit zum Bewegen zugesprochen wird: Versucht hier Aristoteles möglicherweise, auch die das Eisen bewegende Seele des Thales im Sinne eines kosmologischen Bewegungsprinzips aufzufassen? Für diese Vermutung könnte erstens sprechen, dass Thales (aus Aristoteles’ Perspektive) offenbar nicht nur den Lebewesen eine Seele zuspricht. Dies allein reicht zwar noch nicht aus, um seine Seele als kosmologisches Prinzip zu betrachten: Auch in der in De an. 404a16‒20 den Pythagoreern zugeschriebenen Lehre wird die Seele als außerhalb der belebten Natur stehend betrachtet, und trotzdem figuriert diese Lehre in unserer Passage nicht unter den Beispielen für die Korrespondenz zwischen Seelenlehre und Prinzipienlehre. Allerdings besteht zwischen diesen beiden Lehren ein wichtiger Unterschied: Die Pythagoreer identifizieren die Seele mit den ξύσματα bzw. mit dem, wovon diese bewegt werden; Thales’ Argument setzt dagegen die Identifikation der Seele mit dem voraus, was hinter jedem Fall des In-Bewegung-Bringens unabhängig von der Identität des bewegten Dings steht. Wenn die nicht explizit genannte Prämisse nicht allgemein gehalten wäre („Alles, was von sich aus bewegt, hat eine Seele“), wäre die Argumentation nicht schlüssig. Da für Aristoteles jede erzwungene Bewegung letztlich auf etwas zurückgeht, das von sich aus bewegt, erweist sich die Seele des Thales als Quelle und Prinzip aller Bewegungen in der Welt. Um in dieser Konzeption eine Illustration der Korrespondenz der Seelenlehre und der Prinzipienlehre im Sinne einer Abhängigkeit der ersteren von der letzteren (vgl. „ἑπομένως δὲ τούτοις καὶ τὴν ψυχὴν ἀποδιδόασιν“, 405a4‒5) sehen zu können, genügt es anzunehmen, dass Thales in der Auffassung des Aristoteles im ersten Schritt die Existenz eines kosmologischen Bewegungsprinzips feststellte, mit dem er im zweiten Schritt die Seele gleichsetzte. Diese Annahme ist zwar alles andere als selbstverständlich, sie wird jedoch von Aristoteles auch für Anaxagoras vorausgesetzt. Selbst in der neueren Forschung finden sich Interpretationen, die eine derartige Denkweise für Thales ernsthaft in Erwägung zie-

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   De anima

hen¹¹³⁹. Dass die Seele mit diesen beiden Schritten noch nicht, wie in den meisten dargestellten Lehren, mit Feuer, Wasser oder Luft identifiziert wird, spricht nicht gegen diese Auffassung, sondern verstärkt vielmehr die Analogie zur Lehre des Anaxagoras, der den Nous, auch wenn er von dessen materiellem Aspekt spricht, mit keinem der bekannten Stoffe identifiziert. So wird auch in Aristoteles’ Interpretation der Lehre des Thales die Möglichkeit nicht ausgeschlossen, dass sein Bewegungsprinzip in materieller Hinsicht bestimmbar ist (vgl. die absichtliche Unbestimmtheit der Formulierung „κινητικόν τι“ in 405a19‒20)¹¹⁴⁰. So interpretiert, kann 405a19‒21 hypothetisch erklären, warum Aristoteles vermutet, der Thales zugesprochene Satz „πάντα πλήρη θεῶν“ drücke den Gedanken der Allbeseelung aus: Das Auftreten der als kosmologisches Bewegungsprinzip, also als die endgültige Quelle aller Bewegungen in der Welt, aufgefassten Seele kann nicht auf die allgemein anerkannten Lebewesen und Magnetsteine beschränkt sein. So spekuliert Aristoteles (vgl. „ἴσως“ 411a8), dass Thales seine kosmologische Bewegungsursache, die Seele, mit einer Gottheit gleichsetzte, so wie Aristoteles selbst seinen ersten Beweger, den Nous, für göttlich erklärte. Diese Interpretation der Lehre des Thales, die sie in enger Analogie zu Anaxagoras’ Lehre vom Nous erscheinen lässt, scheint im Widerspruch mit Metaph. 1.3 zu stehen, wo ausdrücklich gesagt wird, dass keiner der Monisten neben seiner materiellen Ursache eine bewegende Ursache postulierte (vgl. v.a. 984b1‒4). Dieser 1139 Vgl. Algra (1999, 53) im Anschluss an Aristoteles: „… if the way he reconstructs his views in these two passages [sc. De an. 405a19‒21 u. 411a7‒8] (…) is correct we may assume Thales claimed that there is some principle of motion in the whole of the physical world, even in apparently inanimate objects, and that we may call this ‘soul’ and even ‘god’ or ‘gods’“. Vgl. Furley (1956, 10) und Gregory (2007, 27f.). 1140  Korrespondenz zwischen Seelenlehre und Prinzipienlehre (405a3‒4)

Thales +

Mit welchem Prinzip ist die Seele identisch?

mit einem kosmologischen Bewegungsprinzip

Interpretation (a) von 405a4‒5

Interpretation (b) von 405a4‒5

die Basis der Korrespondenz: die Annahme, dass das von Natur aus Bewegende eines der Prinzipien ist

die Grundlage der Identifizierung: die Eigenschaften des Prinzips, die auch der Seele zukommen

die Grundlage der Identifizierung: das ausgewählte Prinzip ist von Natur aus bewegend

+

bewegt

+

§4.2 Die Korrespondenz … – De an. 1.2, 404b30‒405b13   

   429

Widerspruch spricht jedoch nicht gegen die oben entwickelte Interpretation von De an. 405a19‒21: Es ist Aristoteles hier durchaus bewusst, dass er für Thales’ vereinzelt überlieferte Aussagen Prämissen rekonstruiert, die von diesem selbst nie explizit formuliert wurden. Auch wenn Aristoteles überzeugt sein sollte, dass seine Spekulation die vagen Vorstellungen und Vorahnungen des Thales zutreffend ausdrückt, denkt er also keineswegs daran zu behaupten, Thales habe den Begriff der bewegenden Ursache erfasst und in die philosophische Diskussion eingeführt.

§4.2.2 Th 301 / As 98 Themistios, In libros Aristotelis de anima paraphrasis 13.21–25 (CAG V.3, ed. Heinze) Lit.: Falco (1965, 23); Todd (1996, 28)

Kontext Themistios’ Paraphrase von De an. 1.2, 405a19‒25. Zu der Aristoteles-Stelle s. oben §4.2.1.

Kommentar Themistios’ Kommentar zu De an. 1.2 stellt eine verhältnismäßig getreue Wiedergabe des Inhalts dieses Textes dar¹¹⁴¹, die, wie es auch bei Aristoteles der Fall ist, mit einer Begründung der Untersuchung der früheren Seelenkonzeptionen eingeleitet wird („ὅπως τὰ μὲν καλῶς εἰρημένα λάβωμεν, τὰ δὲ μὴ καλῶς φυλαξώμεθα“, In De an. 9.1‒2; vgl. „ὅπως τὰ μὲν καλῶς εἰρημένα λάβωμεν, εἰ δέ τι μὴ καλῶς, τοῦτ' εὐλαβηθῶμεν“, De an. 403b23‒24) und die, etwas anders als bei Aristoteles, mit einer Zusammenfassung abgeschlossen wird, die zusätzlich Aristoteles’ Art des Umgangs mit den Lehren seiner Vorgänger thematisiert: „τὴν μὲν οὖν παραδοθεῖσαν ἡμῖν ἱστορίαν περὶ ψυχῆς διεληλύθαμεν, τὰ μὲν οἷς λέγουσιν ἀκολουθοῦντες, τὰ δὲ οἷς εἰκὸς αὐτοὺς βούλεσθαι λέγειν“ (In De an. 14.25‒27; vgl. die Schlussformel in De an. 405b29‒30: „τὰ μὲν οὖν παραδεδομένα περὶ ψυχῆς, καὶ δι' ἃς αἰτίας λέγουσιν οὕτω, ταῦτ' ἐστίν“). Sicherlich würde diese Bemerkung des Themistios auf andere „doxographische“ Passagen der aristotelischen Schriften in noch größerem Maße zutreffen als auf De an. 1.2. 1141 Vgl. Todd (1996, 153, Anm. 1): „Themistius’ response to Aristotle’s accounts of earlier ideas about the soul in this chapter [= De an. 1.2] and elsewhere is, with the exception of Platonic material, unexpansive and uncritical“.

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   De anima

In Th 301 wird die aristotelische Aussage über Thales (De an. 405a19‒21) mit teils denselben, teils anderen Worten getreu wiedergegeben. Die einzige Modifizierung des ersten Teils der Aussage („ἔοικε δὲ καὶ Θαλῆς ἐξ ὧν ἀπομνημονεύουσι κινητικόν τι τὴν ψυχὴν ὑπολαβεῖν“) ist die Auslassung des Verweises auf die Art der Überlieferung von Thales’ Lehre („ἐξ ὧν ἀπομνημονεύουσι“, De an. 405a19). Der zweite Teil ist etwas stärker verändert: Anstelle von „εἴπερ τὴν λίθον ἔφη ψυχὴν ἔχειν, ὅτι τὸν σίδηρον κινεῖ“ lesen wir bei Themistios „εἴπερ διὰ τοῦτο ἔφη τὸν σίδηρον ἕλκεσθαι ὑπὸ τῆς λίθου τῆς ἡρακλείας, ὅτι ἔμψυχος ἐκείνη ἡ λίθος“. Damit wird jedoch das Argument, das Aristoteles Thales zuschreibt, wesentlich modifiziert: Bei Aristoteles begründet Thales die These, der Magnet habe eine Seele, damit, dass er das Eisen bewegt, bzw. schließt aus der Tatsache, dass der Magnet das Eisen bewegt, darauf, dass er eine Seele hat, während er bei Themistios die Tatsache, dass der Magnet das Eisen bewegt, mit seiner Beseeltheit erklärt. So haben die Aussagen „Der Magnet bewegt das Eisen“ und „Der Magnet hat eine Seele“ in beiden Fällen jeweils unterschiedliche Funktionen, und auch das implizit vorausgesetzte Argument, das die Grundlage für die Schlussfolgerung über Thales’ Auffassung der Seele als κινητικόν τι liefert, lautet in beiden Fällen etwas anders:

Der Magnet bewegt das Eisen.

Aristoteles

Themistios

praemissa

explanandum

implizit vorausgesetzt Alles, was (von sich aus) bewegen Alles, was beseelt ist (eine Seele kann, hat eine Seele (ist beseelt). hat), kann (von sich aus) bewegen. Der Magnet hat eine Seele (ist beseelt).

conclusio

explanans

Wie oben (§4.2.1) gezeigt, identifiziert die implizit vorausgesetzte Prämisse der aristotelischen Version des Arguments („Alles, was von sich aus bewegen kann, hat eine Seele“) die Seele als etwas, das hinter jedem Fall des spontanen InBewegung-Bringens steht. Dies liefert ein Argument dafür, dass Aristoteles Thales die Auffassung der Seele als „κινητικόν τι“ im Sinne eines kosmologischen Bewegungsprinzips zuschreibt, was wiederum für die Frage nach der Funktion der Erwähnung von Thales’ Lehre in De an. 1.2 entscheidend ist. In Themistios’ Version des Arguments hat der stillschweigend vorausgesetzte Punkt „Alles, was beseelt ist, kann von sich aus bewegen“ keine derartigen Implikationen: Da der Satz, dass etwas Unbeseeltes von sich aus bewegt, mit ihm vereinbar ist, muss hier die Seele nicht für jeden Fall des spontanen Bewegens in der Welt verantwortlich sein. Somit spricht nichts dafür, dass die Seele hier als kosmologisches

§4.2 Die Korrespondenz … – De an. 1.2, 404b30‒405b13   

   431

Bewegungsprinzip aufzufassen ist; plausibler scheint im Gegenteil, dass der Satz „ἔοικε δὲ καὶ Θαλῆς κινητικόν τι τὴν ψυχὴν ὑπολαβεῖν“ nicht mehr bedeutet, als dass Thales der Seele die Fähigkeit zuschreibt, von sich aus Bewegung zu verleihen. In diesem Fall kann die Erwähnung der Lehre des Thales zwar kaum dazu dienen, die aristotelische These von der Korrespondenz zwischen Seelenlehre und Prinzipienlehre bei früheren Denkern zu illustrieren; es ist aber keineswegs klar, dass Themistios der Darstellung der Lehren in De an. 405a5–b8 eine solche Funktion zuweist. Auch wenn er eine durchaus befriedigende Erklärung des Satzes „ἑπομένως δὲ τούτοις καὶ τὴν ψυχὴν ἀποδιδόασιν· τὸ γὰρ κινητικὸν τὴν φύσιν τῶν πρώτων ὑπειλήφασιν, οὐκ ἀλόγως“ (405a3‒5) liefert (vgl. In De an. 13.2‒8), sagt er an keiner Stelle explizit, dass alle folgenden Beispiele diese These veranschaulichen oder bestätigen sollen. Er unternimmt in seiner Paraphrase der Passage nicht einmal andeutungsweise den Versuch, auch bei solchen Beispielen von Lehren, bei denen Aristoteles nicht explizit von ἀρχή spricht (z.B. Alkmaion, Hippon, Kritias oder eben Thales), direkt auf den Zusammenhang zwischen der Seelenlehre und der Prinzipienlehre des Denkers zu verweisen. Die von anderen antiken De an.-Kommentatoren (s. unten) thematisierte Frage nach der Funktion der Erwähnung der Lehren in De an. 405a5–b8 wird hier überhaupt nicht explizit gestellt. Die Interpretation, der zufolge Themistios in 405a19‒21 nicht mehr sieht als die These, dass Thales die Seele als fähig zum Bewegen betrachtet, wird in gewissem Maße durch die unmittelbar darauf folgende, dem Textabschnitt De an. 405a21‒25 entsprechende Passage von Themistios’ Paraphrase (In De an. 13.23‒25) gestützt. Hier schreibt Themistios von den Anhängern der Identifizierung der Seele mit der Luft, dass „auch sie auf diese Weise versuchen, beides zu bewahren: die Bewegungsfähigkeit … und die Erkenntnisfähigkeit …“: Dieser Vergleich („οὕτως δὲ καὶ … ὅσοι…“) verläuft wahrscheinlich nicht nur zwischen diesen Denkern und dem vor Thales behandelten Anaxagoras, der der Seele (laut De an. 405a13‒19 bzw. In De an. 13.14‒21) beide Funktionen zuschrieb, sondern auch zwischen ihnen und dem unmittelbar vor ihnen behandelten Thales (De an. 405a19‒21 bzw. In De an. 13.21‒23), dessen Lehre also zumindest einen der beiden Punkte (τὸ κινεῖν, τὸ γιγνώσκειν) enthalten haben muss. Die von Aristoteles gegebene Begründung der beiden Funktionen der Seele (ihre Feinteiligkeit und ihre Identität mit dem Prinzip der Dinge: „ᾗ μὲν πρῶτόν ἐστι, καὶ ἐκ τούτου τὰ λοιπά, γινώσκειν, ᾗ δὲ λεπτότατον, κινητικὸν εἶναι“, De an. 405a23‒25) wird von Themistios nur getreu paraphrasiert („καὶ τὸ κινεῖν διὰ τὴν λεπτομέρειαν, καὶ τὸ γιγνώσκειν διὰ τὸ τίθεσθαι ταύτην ἀρχήν“, In De an. 13.24‒25). Der Unterschied zwischen seinem Text und der entsprechenden Aristoteles-Stelle besteht grundsätzlich nur darin, dass bei Themistios unter den

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Anhängern der Lehre von der Luftseele neben Diogenes auch Anaximenes namentlich genannt wird (vgl. „ὥσπερ καὶ ἕτεροί τινες“, De an. 405a21) und die Punkte der Bewegung und der Wahrnehmung pauschal allen Anhängern dieser Lehre, also auch Anaximenes, zugeschrieben werden („πειρῶνται διασώζειν“, In De an. 13.24; vgl. dagegen „οἰηθείς [sc. Διογένης]“ in De an. 405a22).

§4.2.3 Th 441 / Ar 202 / As 167 Philoponos, In Aristotelis de anima libros commentaria 82.14–20 (= Th 441) / 82.17–20 (= Ar 202 = As 167) (CAG XV, ed. Hayduck) Lit.: Van der Eijk (2005, 102)

Kontext Philoponos’ Kommentar zu De an. 1.2, 404b30‒405a3 (Lemma: „Διαφέρονται δὲ περὶ τῶν ἀρχῶν τίνες καὶ πόσαι“ [= De an. 404b30‒31]). Zu der Aristoteles-Stelle s. oben §4.2.1.

Kommentar In seinem Kommentar zu De an. 404b30‒405a3 bespricht Philoponos die aristotelischen Einteilungen der Prinzipienlehren an dieser Stelle und bestimmt die Funktion der folgenden Präsentation der Seelenlehren von Aristoteles’ Vorgängern in 405a5–b8. Er lehnt ausdrücklich die Interpretation ab, der zufolge diese Präsentation dieselbe Funktion hat wie die Darstellungen der Seelenlehren im ersten Teil des Kapitels (403b31‒404b27), wo sie Aristoteles’ These illustrierten, dass die früheren Denker die Seele durch zwei Hauptmerkmale, Bewegung und Wahrnehmung, definiert hätten: Ab 404b30 gehe es darum, aufzuzeigen, dass diese Denker unterschiedliche Auffassungen der Prinzipien verträten, womit die schon vorher gezeigten Unterschiede in der Auffassung der Seele eng zusammenhingen (In De an. 82.9‒14). Philoponos vertritt also eine Interpretation der Aufzählung von Lehren in 405a5–b8, die von manchen modernen Forschern akzeptiert wird und auch in der obigen Behandlung dieses Textes (s. oben §4.2.1) angenommen wurde. Von den beiden in De an. 404b30‒405a3 skizzierten Einteilungen der früheren Prinzipienlehren (erstens in die Annahme körperlicher, unkörperlicher und gemischter Prinzipien, zweitens in die Annahme eines einzigen und mehrerer Prinzipien), die Philoponos als Differenzierungen hinsichtlich des Wesens, der Qualität bzw. der Quantität („ἀπό τε τῆς οὐσίας καὶ τοῦ ποιοῦ καὶ ἀπὸ τοῦ ποσοῦ“)

§4.2 Die Korrespondenz … – De an. 1.2, 404b30‒405b13   

   433

der Prinzipien bezeichnet, wendet er sich v.a. der ersteren zu und versucht, für alle drei unterschiedenen Typen von Annahmen Beispiele faktisch vertretener Prinzipienlehren zu nennen (In De an. 82.17‒24)¹¹⁴²:

körperliche Prinzipien

unkörperliche Prinzipien

gemischte Prinzipien

Thales Demokrit Anaximenes Anaximander Heraklit

die Pythagoreer Xenokrates Platon (Zahlen als Prinzipien)

Empedokles (die vier Elemente + Streit und Liebe) Anaxagoras (Homoiomerien + Nous) [Demokrit (Atome + die Leere)]

Die Anhänger körperlicher Prinzipien, unter denen alle drei Milesier genannt werden, werden hier allgemein als „Naturforscher“ („οἱ φυσικοί“) bezeichnet¹¹⁴³ (vgl. Simpl. Th 419 / Ar 173 / As 147 zur Bestimmung der „Naturforscher“ als derjenigen Denker, die nur oder hauptsächlich vom materiellen Prinzip („τῇ ὑλικῇ ἀρχῇ“) Gebrauch machen). Philoponos nennt ihre konkreten Prinzipien nicht; da er jedoch in seiner Auffassung der vorsokratischen Lehren konsequent ist, können diese als Wasser, die Atome, Luft, das Mittelding bzw. Feuer präzisiert werden. Die Erwähnung der drei Milesier ist jedoch nicht unproblematisch. Anaximenes, obwohl bei Aristoteles nicht genannt, kann noch mit relativ großer Plausibilität in diesen Kontext eingeordnet werden (vgl. oben §4.2.1 zu De an. 405a21‒25 und As 168, unten §4.2.5, zu Philoponos’ Komm. zu dieser Stelle). Thales wird zwar in De an. 1.3 erwähnt, aber – wie Philoponos selbst zugibt (s. Th  442) – ohne

1142 Wie oben gezeigt, spiegelt sich die in De an. 404b30‒405a3 durchgeführte Klassifizierung der Prinzipienlehren in den in 405a5–b8 genannten konkreten Prinzipien- und Seelenlehren nicht wider: Erstens lassen sich die Kategorien „körperlich“, „unkörperlich“ und „[aus diesen beiden] gemischt“ in 405a5–b8 in dieser Form nicht anwenden; zweitens zieht die Annahme eines einzigen bzw. mehrerer Prinzipien nicht einfach die Auffassung der Seele als aus dem einzigen bzw. mehreren Prinzipien bestehend nach sich. Die beiden Einteilungen beziehen sich vielmehr auf die vorausgehende Besprechung der Auffassungen der Seele als Wahrnehmendes; vgl. oben Anm. 1120. Dieses Problem wird von Philoponos nicht explizit thematisiert; er sagt aber auch nicht, dass die Einteilungen in der folgenden Darstellung der Lehren direkte Anwendung finden. Möglicherweise denkt auch er an unserer Stelle hauptsächlich an die Auffassungen der Seele als Wahrnehmendes. Darauf könnte sein Kommentar zu 405a3 hindeuten: Dort werde die Korrespondenz zwischen Prinzipienlehren und Seelenlehren auch für die Auffassung der Seele als Bewegendes bestätigt. Vgl. auch In De an. 82.4‒7. 1143 Vgl. auch [Ps.-]Simplikios’ Kommentar zu der Stelle (In De an. 30.26‒30). Als Anhänger unkörperlicher Prinzipien nennt er die Pythagoreer und Platon, als Anhänger gemischter Empedokles und Anaxagoras; bei den körperlichen spricht er nur allgemein von den „Naturforschern“ („οἱ φυσιολόγοι“).

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Rücksicht auf seine Lehre vom Wasser (vgl. auch oben §4.2.1 (II) zur Funktion seiner Erwähnung in 405a19‒21). Anaximander wird schließlich in De an. 1.2 ganz übergangen (vgl. Cherniss 1935, 351f.) und von keinem Kommentator dieses Textes (außer hier) erwähnt: Darüber, ob er die Seele aus dem Mittelding bestehen lässt, wird nicht einmal spekuliert¹¹⁴⁴. Weiter unten nimmt Philoponos eine von Aristoteles nicht behandelte, jedoch für die Interpretation von De an. 404b30‒405b8 zentrale Frage auf: Welchen Sinn hat es zu behaupten, die Seele sei Prinzip bzw. bestehe aus Prinzipien, wenn man ohnehin alle Dinge aus demselben Prinzip bzw. Prinzipien hervorgehen lässt (In De an. 83.28‒84.6)? Im Namen der Vertreter der so kritisierten Lehren formuliert Philoponos zwei mögliche Antworten auf diesen Einwand. Erstens beuge die Aussage, die Seele sei das Prinzip bzw. bestehe aus den Prinzipien, einem möglichen Missverständnis vor, indem sie klar mache, dass die Seele nicht aus anderen Prinzipien bestehe als den angenommenen Prinzipien der Dinge. Zweitens seien die Dinge entweder (bei Annahme beinflussbarer, des Erleidens fähiger Prinzipien) in ihrem Wesen („φύσει“) oder zumindest (bei Annahme unbeeinflussbarer und unveränderlicher Prinzipien) in ihrer äußeren Erscheinung („δοκήσει“) zu etwas anderem geworden, während die Seele im eigentlichen Sinne ein Teil („μοῖρά τις“) der Prinzipien sei und sich von diesen nur durch ihr Verhältnis („σχέσις“) zu dem aus den Prinzipien Entstandenen (also zu den Lebewesen, in denen sie sich befindet) unterscheide. Zwar erfolgt der Prozess, der von den Prinzipien zu etwas Neuem führt, laut dieser Erklärung „ἐκ τῆς τῶν ἀρχῶν συνθέσεως“ (In De an. 83.34), eine analoge Erklärung ist jedoch zweifellos auch für den Fall des Monismus anzunehmen. Dass die Monisten hier berücksichtigt sind, zeigt auch Philoponos’ abschließende Aussage, in der die gegebene Erklärung des Unterschieds zwischen der Seele und den Dingen mit dem Hinweis darauf bestätigt wird, dass die Vertreter der diskutierten Lehren nur von der Seele (nicht jedoch von anderen Dingen wie Steine, Holz etc.) sagten, dass sie Wasser oder Luft sei („διὸ καὶ οἱ λοιποὶ οἱ μὲν ὕδωρ, οἱ δὲ ἀέρα ἔλεγον εἶναι τὴν ψυχήν, καίτοι τὰ ἐκ τούτων μὴ οὕτω καλοῦντες, οἷον λίθους, ξύλα καὶ τὰ λοιπά.“, In De an. 84.4‒6)¹¹⁴⁵.

1144 Als luftartig wird die Seele des Anaximander in Ar 138 (Theodoret) u. Ar 215 (Iohannes Malalas) bestimmt. Sonst wird die Frage nicht thematisiert. 1145 Vgl. In De an. 89.33‒90.10, wo ein ähnlicher Einwand speziell gegen die Denker, die die Seele aus mehreren Prinzipien bestehen lassen, vorgebracht und tentativ zurückgewiesen wird.

§4.2 Die Korrespondenz … – De an. 1.2, 404b30‒405b13   

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§4.2.4 Th 442 Philoponos, In Aristotelis de anima libros commentaria 86.11–35 (CAG XV, ed. Hayduck) Lit.: Trendelenburg (1877, 194); Van der Eijk (2005, 107)

Kontext Philoponos’ Kommentar zu De an. 1.2, 405a19‒21 (Lemma: „῎Εοικε δὲ καὶ Θαλῆς ἐξ ὧν ἀπομνημονεύουσι κινητικόν τι τὴν ψυχὴν ὑπολαβεῖν“ [= De an. 405a19‒20]). Zu der Aristoteles-Stelle s. oben §4.2.1.

Kommentar Wie oben dargelegt (§4.2.1), bereitet es Schwierigkeiten, die Erwähnung der Lehre des Thales in De an. 405a19‒21 in den Kontext der gesamten Stelle 405a5–b8, an der die These von der Korrespondenz zwischen Seelenlehre und Prinzipienlehre bei früheren Denkern illustriert wird, einzuordnen: Ob und wie Thales’ Lehre eine derartige Korrespondenz aufweist, ist nicht leicht ersichtlich. Philoponos, der die genannte Auffassung der Funktion von De an. 405a5–b8 teilt (s. dazu Komm. zu Th 441, §4.2.3), ist der einzige antike Kommentator, der dieses Problem ausführlich diskutiert (zu Simplikios’ Interpretation s. Th 422 u. unten §4.2.6). Seine Behandlung des Problems besteht aus zwei Teilen: I Konstatierung der Schwierigkeit (In De an. 86.13‒26) Zunächst weist Philoponos nach, dass die Erwähnung des Thales nicht dieselbe Funktion erfüllt wie die Aufzählung der anderen Lehren in 405a5–b8. Die Funktion letzterer bestimmt er dabei auf doppelte Weise¹¹⁴⁶: a) als Nachweis der Korrespondenz zwischen Seelenlehre und Prinzipienlehre bei den Denkern, die die Seele hauptsächlich als Erkennendes bestimmen, b) als Nachweis der Korrespondenz zwischen Seelenlehre und Prinzipienlehre bei den Denkern, die die Seele hauptsächlich als Bewegendes bestimmen¹¹⁴⁷. 1146 Dass sowohl (a) als auch (b) die Funktion von 405a5–b8 ausmachen (trotz des an unserer Stelle zunächst entstehenden Eindrucks, dass Philoponos sie nur als (a) bestimmt) wird in In De an. 88.17‒20 bestätigt: „λέγω οὖν ὅτι οὐ πάντως πάντες καὶ τῆς κινήσεως καὶ τῆς γνώσεως αὐτῆς λόγον δεδώκασιν, ἀλλ' οἱ μὲν ἀμφοτέρων, οἱ δὲ τοῦ ἑτέρου· ὥστε οὐ δεῖ ἡμᾶς ἐπὶ πάντων ἀμφότερα ζητεῖν“. Ähnlich In De an. 90.25‒30. 1147 Vgl. auch die von Philoponos als Beispiele genannten Lehren: die kugelförmigen Atome bei Demokrit, die Sonnenstäubchen der Pythagoreer, das Feuer oder die Luft bei anderen Denkern. Die Lehre von den Sonnenstäubchen wird jedoch bei Aristoteles nicht in 405a5–b8, sondern

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Die Lehre des Thales, so wie sie in 405a19‒21 dargestellt ist, lässt sich in Philoponos’ Sicht weder unter (a) noch unter (b) einordnen¹¹⁴⁸: Aristoteles sage hier nichts von der durch ihre Identität mit den Prinzipien der Dinge ermöglichten Erkenntnisfähigkeit der Seele (a) und auch nichts von ihrer durch ihre Identität mit den beweglichsten Prinzipien bedingten Beweglichkeit – Thales werde hier z.B. nicht die Aussage zugeschrieben, dass der Magnetstein das Eisen anziehe, weil er eine Seele habe und daher (da die Seele Wasser sei) aus Wasser bestehe (b). In seiner kurzen Paraphrase der Thales in 405a19‒21 tatsächlich zugeschriebenen Aussage („τὴν λίθον τὴν ἕλκουσαν τὸν σίδηρον ἔμψυχον ἔλεγε τῆς ψυχῆς ἰδίαν λέγων τὴν κίνησιν“, In De an. 86.17‒18) scheint Philoponos die von Aristoteles aus dem Argument des Thales gezogene Konsequenz („ἔοικε δὲ καὶ Θαλῆς … κινητικόν τι τὴν ψυχὴν ὑπολαβεῖν“, De an. 405a19‒20) in Thales’ Argument einzubeziehen („τῆς ψυχῆς ἰδίαν λέγων τὴν κίνησιν“). II Versuch, die aristotelische Vorgehensweise zu erklären (In De an. 86.26‒35) Mit der Frage „τίνος ἕνεκα;“ (In De an. 86.26) stellt sich Philoponos eine schwierige Aufgabe. Da er in der Zuschreibung der Gleichsetzung der Seele mit Wasser an Thales die einzige Möglichkeit sieht, die Stelle in den Kontext einzuordnen, steht er vor folgendem Dilemma: Hat Thales diese These nicht vertreten, dann ist unklar, warum er in 405a19‒21 überhaupt genannt wird; hat er sie vertreten, dann ist unklar, warum Aristoteles dies nicht ausdrücklich erwähnt. Philoponos entscheidet sich entsprechend seiner in Th 440 (s. oben §4.1.1) genannten Auffassung von Thales’ Seelenlehre (Seele als Wasser) für die zweite Möglichkeit und schreibt Aristoteles damit dieselbe Auffassung zu. Für seinen anschließenden Versuch der Erklärung, warum Aristoteles diese Auffassung in 405a19‒21 nicht direkt genannt hat, ist Philoponos’ Beurteilung der so verstandenen Seelenlehre des Thales grundlegend. In seiner Besprechung der Übersicht über die früheren Seelenlehren von De an. 1.2 hat Philoponos stets das am Anfang des Kapitels formulierte Ziel dieses Vorgehens vor Augen (das Richtige in ihnen zu übernehmen und das Falsche zu vermeiden, De an. 403b20‒24) und zögert daher nicht, die dargestellten Lehren im Namen des Aristoteles zu kritisieren und zu beurteilen; so wird z.B. die Nous-Lehre des Anaxagoras (In De an. 86.1‒6), die Philoponos zufolge von Aristoteles selbst – in Übereinstimmung mit der in 403b20‒24 angekündigten Methode – übernommen wurde, positiv, die Lehre des Kritias (die Seele als Blut; s. In De an. 89.16‒22) dagegen negativ beurteilt. Aus Philoponos’ kritischen Bemerkungen in In De an. 74.10‒21 (zu Empedofrüher (404a16‒20) unter den Beispielen für die Auffassung der Seele als Bewegendes erwähnt (die ξύσματα fungieren nicht als Prinzipien der Dinge). 1148 Zu einem Versuch, die Erwähnung des Thales dem Punkt (b) zuzuordnen, s. oben §4.2.1.

§4.2 Die Korrespondenz … – De an. 1.2, 404b30‒405b13   

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kles) und In De an. 88.24‒89.3 (zu Hippon) ist ersichtlich, dass Philoponos die Theorie, die Seele sei identisch mit einem Körper wie Wasser, nicht nur als falsch, sondern als primitiv und für ihre Vertreter diskreditierend betrachtet. An der letzteren Stelle begnügt er sich nicht mit der sachlichen Kritik an Hippons Lehre (als „οὔτε εὐκίνητον οὔτε κινητικόν“ und als „παθητικὸν μᾶλλον ἢ ποιητικόν“ könne das Wasser nicht die Ursache der Beweglichkeit und Aktivität der Seele sein), sondern stellt fest, dass sie für ihre Anhänger schädlich sei, indem sie Unruhe stifte und die Seelen nach unten zur Materie hinabziehe¹¹⁴⁹. An der ersteren Stelle (74.10‒21) schlägt Philoponos vor, die Empedokles zugeschriebene These, die Seele bestehe aus den vier Elementen, sowie die analoge These der Monisten nicht wörtlich aufzufassen; ein wörtliches Verständnis dieser Thesen wäre für Philoponos nur schwer mit der Überzeugung vereinbar, dass Empedokles ein weiser Mann war („εἴ γε σοφὸς ἦν ἀνήρ“, In De an. 74.17), und würde zudem bedeuten, dass ihre Anhänger „schlechter als die ungebildeten Vielen waren“ („καὶ τῶν πολλῶν καὶ ἀνεπιστημόνων χείρονες ἦσαν“, In De an. 74.20‒21). Ausgehend von dieser Bewertung der Lehre von der Seele aus Wasser, die er an unserer Stelle offenbar auch für Aristoteles annimmt, versucht Philoponos den Umstand zu erklären, dass Aristoteles Thales diese diskreditierende Lehre nicht explizit zuschreibt bzw. vorwirft (vgl. „κατηγορῆσαι“, In De an. 86.28). Hierzu bieten sich aus seiner Sicht zwei Möglichkeiten: Entweder scheute er mangels schriftlicher Grundlage davor zurück, weil von Thales keine Schriften, sondern nur Erinnerungen an ihn und seine Lehre („ἀπομνημονεύματα“) zirkulierten, oder aus Respekt („αἰδώς“) vor ihm, weil sich unter dem Berichteten zahlreiche wertvolle Lehrsätze („πολλὰ … ἀξιόλογα δόγματα“) befanden; als Beispiel nennt Philoponos den Satz, dass „die Voraussicht („ἡ πρόνοια“) bis an die äußersten Grenzen reicht („μέχρι τῶν ἐσχάτων διήκει“) und ihr nichts verborgen ist, auch nicht das Geringste“ (Übers. G. Wöhrle)¹¹⁵⁰. Diese interessante, obwohl aus heutiger Perspektive wohl wenig überzeugende Erklärung schließt Philoponos mit der Bemerkung ab, dass Aristoteles die in 405a19‒21 nicht erwähnte Seelenlehre

1149 „φορτικὴν δ' εἶπε τὴν δόξαν ταύτην μάλιστα μὲν ὡς ὄχλον μόνον παρέχουσαν τοῖς ἀκροαταῖς, ἔπειτα ὡς ὑλωδεστέραν καὶ κάτω ἐν τῇ ὕλῃ τὴν ψυχὴν κατάγουσαν, καὶ ὅτι οὔτε εὐκίνητον οὔτε κινητικὸν ὁμοίως τὸ ὕδωρ καὶ παθητικὸν μᾶλλον ἢ ποιητικόν (τὸ γὰρ ὑγρὸν ἐν ᾧ τὸ ὕδωρ ἔχει τὸ εἶναι παθητικόν), τῇ δὲ ψυχῇ τὸ ποιεῖν μᾶλλον ἢ τὸ πάσχειν προσήκει“ (Philop., In De an. 88.24‒29). 1150 Dieser Satz findet sich unter den sonst bekannten, angeblichen Aussprüchen des Thales (v.a. Th 237 (DL) und Th 362 (Stobaios)) nicht; vgl. jedoch zu seiner ersten Hälfte den Spruch „πάντα πλήρη θεῶν“ (De an. 411a8) und zu seiner zweiten Hälfte die Anekdote „ἠρώτησέ τις αὐτὸν εἰ λάθοι θεοὺς ἄνθρωπος ἀδικῶν· ‘ἀλλ' οὐδὲ διανοούμενος,’ ἔφη“ (DL 1.36). Sedley (2007, 7, Anm. 21) verbindet den bei Philoponos überlieferten Spruch mit dem Thales zugeschriebenen Panpsychismus und nennt ihn ein „striking testimonium, overlooked by historians till now“.

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   De anima

etwas später ausdrücklich Hippon, einem anderen Anhänger derselben Prinzipienlehre, zuschreibt – ein Umstand, der in Philoponos’ Augen die Auslassung der wichtigen Information an unserer Stelle durch Aristoteles zumindest teilweise ausgleicht.

§4.2.5 As 168 Philoponos, In Aristotelis de anima libros commentaria 87.2‒5 (CAG XV, ed. Hayduck) Lit.: Alt (1973, 133); Wöhrle (1993, 15; 53; 80); Van der Eijk (2005, 108)

Kontext Philoponos’ Kommentar zu De an. 1.2, 405a21‒25 (Lemma: „Διογένης δ' ὥσπερ καὶ ἕτεροί τινες ἀέρα“ [= De an. 405a21‒22]). Zu der Aristoteles-Stelle s. oben §4.2.1.

Kommentar Philoponos’ Kommentar zu der in De an. 405a21‒25 dargestellten und explizit Diogenes von Apollonia zugeschriebenen Seelenauffassung stellt eine Paraphrase des aristotelischen Textes dar, die mit Themistios’ Paraphrase der Stelle (Th 301 / As 98, vgl. oben §4.2.2) hinsichtlich ihrer Länge und auch hinsichtlich ihrer Nähe zum kommentierten Text vergleichbar ist. Der Grund für diese kurze Behandlung der Stelle liegt u.a. darin, dass sie – wie v.a. ein Vergleich mit De an. 405a19‒21 (s. Th 442, oben §4.2.4) zeigt – aus Philoponos’ Sicht unproblematisch ist (vgl. auch [Ps.-]Simpl., In De an. 31.26‒27, dessen gesamter Kommentar zu der Stelle lautet: „σαφῆ δὲ τὰ περὶ Διογένους ἱστορημένα“): Sie erfüllt die von Philoponos für 405a5–b8 angenommene Funktion, die Korrespondenz zwischen Seelenlehre und Prinzipienlehre bei früheren Denkern nachzuweisen, perfekt; die Lehre enthält zudem beide Hauptpunkte, die Aristoteles in De an. 1.2 in den früheren Seelenlehren nachzuweisen versucht, d.h. die Auffassung der Seele als Bewegendes und als Erkennendes. Philoponos’ Modifizierung der aristotelischen Darstellung beschränkt sich auf drei kleine Punkte: a) er stellt die Information über die Annahme der Luft als Prinzip der Dinge an den Anfang seiner Paraphrase, um die Abhängigkeit der Seelenlehre von der Prinzipienlehre zu verdeutlichen, b) er erklärt, wie die Feinteiligkeit der Seele ihre Fähigkeit zum Bewegen bedingt („ὥστε διαδύνειν δι' ὅλου τοῦ κινουμένου, ἵνα καὶ ὅλον κινῇ“, In De an. 87.6),

§4.2 Die Korrespondenz … – De an. 1.2, 404b30‒405b13   

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c) er ersetzt den Ausdruck „ἕτεροί τινες“ (De an. 405a21) durch den Namen des Anaximenes und schreibt dem Milesier, ähnlich wie Themistios (Th 301 / As 98, s. §4.2.2), alle von Aristoteles genannten Punkte der Lehre zu. Die Nennung des Anaximenes als Vertreter der in De an. 405a21‒25 dargestellten Lehre stimmt mit Philoponos’ Einteilung der Seelenlehren im Prooimion zu De an. (Th 440 / As 166, s. oben §4.1.1) überein. An sich hat sie, wie v.a. Alt (1973, 133) ausdrücklich betont, keinen historischen Wert, es sei denn, dass Philoponos im Prooimion eine zuverlässige Quelle benutzte und hier auf sie (bzw. die früher aus ihr gewonnene Information) zurückgreift.

§4.2.6 Th 422 Simplikios, In libros Aristotelis de anima commentaria 31.20–26 (CAG XI, ed. Hayduck) Lit.: Fairbanks (1898, 3); Urmson-Lautner (1995, 50)

Kontext [Ps.-]Simplikios’¹¹⁵¹ Kommentar zu De an. 1.2, 405a19‒21 im Rahmen seines Kommentars zu De an. 1.2, 405a19‒29 (Lemma: „῎Εοικε δὲ καὶ Θαλῆς ἐξ ὧν ἀπομνημονεύουσι“ [= De an. 405a19]). Zu der Aristoteles-Stelle s. oben §4.2.1.

Kommentar In Th 422 wird die Thales gewidmete Passage De an. 405a19‒21 kommentiert. Anders als in Simplikios’ Kommentaren zur „Physik“ und zu „De caelo“ werden hier die von Aristoteles erwähnten Lehren der früheren Denker möglichst kurz behan-

1151 Zur umstrittenen Frage der Autorschaft s. bes. Bossier – Steel (1972), die den Text Priskianos von Lydien (6. Jh.) zuschreiben (so auch: Steel in: Huby – Steel 1997, 105–140, sowie Perkams 2005), und Hadot (2002), die diese Zuschreibung in Frage stellt und bei der traditionellen Zuweisung an Simplikios bleibt. Vgl. außerdem die skeptischen Beobachtungen von Blumenthal (2000, 1–7) und Urmson in: Urmson-Lautner (1995, 2‒4). In Bezug auf die Art des Umgangs mit den Vorsokratikern lassen sich leicht erhebliche Differenzen zwischen Simplikios’ Kommentaren zu Ph. und De cael. einerseits und dem De an.-Kommentar andererseits feststellen (vgl. dazu weiter unten sowie allgemein Steel in: Huby – Steel 1997, 108f.). Da die Frage der Autorschaft jedoch nicht direkt zu den in der vorliegenden Arbeit untersuchten Problemen gehört, sei hier die vorsichtige Formel „[Ps.-]Simplikios“ verwendet.

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delt¹¹⁵² (die die einzelnen Lehren darstellende Passage 403b31‒405b10 wird auf sieben CAG-Seiten, 25.25‒32.27, besprochen; vgl. Philop., In De an. 67.1‒90.17 u. Them., In De an. 9.9‒14.3), es werden grundsätzlich keine neuen (v.a. keine nicht im Corpus Aristotelicum enthaltenen) doxographischen Informationen hinzugefügt, die aristotelischen Berichte werden hinsichtlich ihrer historischen Richtigkeit aus einer typisch neuplatonischen Position heraus problematisiert¹¹⁵³, und die Überzeugung von der Irrelevanz rein historisch-biographischer Informationen wird offen ausgesprochen¹¹⁵⁴. Nach einer kurzen Erläuterung der Phrase „ἔοικε … ἐξ ὧν ἀπομνημονεύουσι“ (De an. 405a19) („῞Οτι μηδὲν αὐτοῦ ἐφέρετο σύγγραμμα“, In De an. 31.21) wendet sich [Ps.-]Simplikios dem Bericht über Thales in seinem Kontext zu und macht zu ihm drei Bemerkungen: (1) zur Funktion des Berichtes bei Aristoteles, (2) zu Aristoteles’ Bewertung der berichteten Seelenlehre, (3) zu dem Umstand, dass Thales’ Prinzipienlehre im Bericht unerwähnt bleibt. ad (1) [Ps.-]Simplikios interessiert sich für die von Aristoteles angeführte Seelenlehre des Thales nur als Teil des gesamten doxographischen Berichts von De an. 1.2. Das Argument des Thales wird nur kurz erwähnt („τῇ μαγνήτιδι λίθῳ ψυχὴν ἐδίδου ὡς κινητικῇ τοῦ σιδήρου“), betont wird die Funktion von dessen Erwähnung im gesamten Kontext: als Nachweis, dass Thales die Seele als bewegend („κινητική“) betrachtet. Somit scheint [Ps.-]Simplikios anzunehmen, dass die Auflistung der Lehren in De an. 405a5–b8 dieselbe Funktion hat wie die beiden früheren Listen (De an. 403b31‒404b8; 404b8‒30), die die Auffassung der Seele als Bewegendes bzw. als Wahrnehmendes bei den früheren Denkern nachweisen. Vgl. dazu auch unten, ad (3). ad (2) [Ps.-]Simplikios zufolge hat die Darstellung von Thales’ Lehre in De an. 405a19‒21 einen kritischen (d.h. negativ bewertenden) Charakter („μετά τινος ἐπιτιμήσεως“). Diese Auffassung ist überraschend: Der aristotelische Text bietet für sie keine An1152 Vgl. In De an. 30.26‒30 zur Behandlung der Einteilung von De an. 404b30ff.: Es werden hier nur kurz jeweils zwei Beispiele für die Annahme der unkörperlichen (die Pythagoreer und Platon) und gemischten (Empedokles und Anaxagoras) Prinzipien genannt; als Anhänger körperlicher Prinzipien werden nur allgemein die „Naturforscher“ („οἱ φυσιολόγοι“) erwähnt. Vgl. außerdem den Kommentar zu De an. 405a21‒25 (Diogenes): „σαφῆ δὲ τὰ περὶ Διογένους ἱστορημένα“ (In De an. 31.26‒27). 1153 Vgl. v.a. In De an. 26.13‒19 u. Urmson-Lautner (1995, 166, Anm. 120). 1154 Vgl. In De an. 32.22‒23 (zu De an. 405b5‒8 über Kritias).

§4.2 Die Korrespondenz … – De an. 1.2, 404b30‒405b13   

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haltspunkte. (Vgl. die Auffassung des Philoponos in Th 442, s. oben §4.2.4, der zufolge Aristoteles möglicherweise aus Respekt vor Thales davor zurückschreckt, die diskreditierenden Elemente seiner Lehre in De an. 1.2 anzuführen). Offenbar schreibt [Ps.-]Simplikios Aristoteles hier seine eigene Beurteilung von Thales’ Lehre zu. Eine Bewertung der bei Aristoteles neutral dargestellten Lehren finden wir auch an anderen Stellen von [Ps.-]Simplikios’ Kommentar zu De an. 1.2, vgl. z.B. die positive Beurteilung der Lehre des Alkmaion (De an. 405a29‒405b1) in In De an. 32.6‒13. ad (3) Wie oben (§4.2.1) gezeigt, ist die Darstellung von Thales’ Lehre in De an. 405a19‒21 insofern problematisch, als sie seine Prinzipienlehre prima facie unerwähnt lässt, während die in 405a5–b8 besprochenen Lehren der Illustration der aristotelischen These von der Korrespondenz zwischen Seelenlehre und Prinzipienlehre dienen – eine Schwierigkeit, die auch von Philoponos ausführlich thematisiert (und in eher unplausibler Weise gelöst, vgl. oben §4.2.4) wird. Die explizite Feststellung, dass Thales’ Prinzipienlehre in 405a19‒21 unerwähnt bleibt, findet sich auch an unserer Stelle – allerdings ohne Erklärung, warum eine solche Erwähnung zu erwarten gewesen wäre. Die Vermutung, dass [Ps.-]Simplikios die Funktion der gesamten Stelle 405a5–b8 in dem Nachweis der Korrespondenz zwischen Seelenlehre und Prinzipienlehre bei früheren Denkern sah, findet in seinem Kommentar keine Bestätigung. Es können aber auch andere Aspekte des aristotelischen Textes gewesen sein, die [Ps.-]Simplikios auf die Nichtberücksichtigung von Thales Prinzipienlehre in 405a19‒21 aufmerksam machten, wie z.B. die Differenz zwischen der Darstellung der Lehre des Thales und der Lehre anderer Monisten (Diogenes, Heraklit oder Hippon) oder die separate Darstellung der Lehre Hippons; zudem kann er in diesem Punkt auch von einem früheren De an.-Kommentar abhängig sein¹¹⁵⁵. Die von [Ps.-]Simplikios vorgeschlagene Erklärung der Auslassung von Thales’ Prinzipienlehre bestätigt diese Interpretationsrichtung: Anders als die Lösung des Philoponos hat sie sicherlich nicht zum Ziel, die Erwähnung des Thales in 405a19‒21 in den Kontext der gesamten Passage einzuordnen. Im Gegenteil hat seine Hypothese („εἰκός“), der zufolge Aristoteles Thales deswegen keine Identifizierung der Seele mit Wasser zuschreibe, weil dieser die Seele für unkörperlich gehalten habe, für die Frage des Zusammenhangs des Berichts über Thales mit

1155 Denkbar ist auch, dass seine ausdrückliche Betonung dieses Aspekts von De an. 405a19‒21 (sowie dessen anschließender Erklärungsversuch) eine Reaktion auf eine vorgefundene Interpretation des Textes ist, die in 405a19‒21 eine Erwähnung der Prinzipienlehre des Thales hineinlas; vgl. zu dieser Vermutung unten §4.2.8.

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den Darstellungen der übrigen Lehren in 405a5–b8 eher negative Konsequenzen: Nicht nur lässt sich zwischen der so aufgefassten Seelenlehre des Thales und seiner Prinzipienlehre keine Korrespondenz feststellen, sondern auch die hier angenommene Bedeutung des Begriffs „unkörperlich“ weicht stark von seinem im übrigen Teil der Passage vorausgesetzten, abgeschwächten Sinn („feinteilig“) ab (vgl. De an. 405a6‒7 und Philop., In De an. 83.27‒28). Die wahrscheinlich ad hoc formulierte, unter den antiken Thales-Zeugnissen eher vereinzelt stehende¹¹⁵⁶ Hypothese von der unkörperlichen Seele und noch mehr das Fehlen jeglicher sie stützenden Argumente deuten darauf hin, dass der Verfasser der Schrift mit der üblichen Auffassung der Lehren der Milesier bei Aristoteles und seinen Kommentatoren nicht vertraut war.

§4.2.7 Th 423 Simplikios, In libros Aristotelis de anima commentaria 32.14–17 (CAG XI, ed. Hayduck) Lit.: Fairbanks (1898, 3); Urmson-Lautner (1995, 51)

Kontext [Ps.-]Simplikios’ Kommentar zu De an. 1.2, 405b1‒8 (Lemma: „Τῶν δὲ φορτικωτέρων καὶ ὕδωρ τινὲς ἀπεφήναντο, καθάπερ ῞Ιππων“ [= De an. 405b1‒2]). Zu der Aristoteles-Stelle s. oben §4.2.1.

Kommentar Seinem Kommentar zu der in De an. 405b1‒5 erwähnten Lehre des Hippon stellt [Ps.-]Simplikios eine kurze Bemerkung über die Prinzipienlehre des Thales voran, die mit der des Hippon zusammenfalle, sowie über seine Seelenlehre, die von der des Hippon verschieden sei. Bei dem letzteren Punkt (Seelenlehre) greift er auf die von ihm im Kommentar zu De an. 405a19‒21 vorgeschlagene Hypothese („εἰκός“, In De an. 31.26) zurück, dass Thales die Seele als unkörperlich betrachtet habe (Th 422, vgl. oben §4.2.6); der hypothetische Charakter der Annahme scheint hier jedoch vergessen zu sein. Mit dieser Thales und Hippon einerseits verbindenden, andererseits kontrastierenden Bemerkung versucht [Ps.-]Simpli-

1156 Vgl. Th 475 (Isidor von Sevilla): „Alii vero spiritaliter intellexerunt mentem esse Deum, ut Thales Milesius“ und Th 323 (Nemesios von Emesa) mit Schwab (2012, 254).

§4.2 Die Korrespondenz … – De an. 1.2, 404b30‒405b13   

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kios den Umstand zu erklären, dass die beiden Denker, Anhänger derselben Prinzipienlehre, in De an. 1.2 nicht gemeinsam behandelt werden. Die Antithese zwischen ihnen wird durch die Darstellung der Lehre des Hippon verstärkt: Während der in Th 422 wegen des Satzes über den Magnetstein kritisierte Thales jetzt praktisch als Vorläufer der platonischen und aristotelischen Seelenkonzeption figuriert, repräsentiert Hippon eine gegenteilige, die Seele mit einem grobteiligen Element identifizierende Konzeption. Dieser Kontrast wird durch [Ps.-]Simplikios’ Erklärung der von Aristoteles in De an. 405b1 u.a. auf Hippon angewendeten, negativen Bezeichnung „φορτικώτερος“ (De an. 405b1) noch weiter vertieft: Diese Charakterisierung verdiene Hippon nicht nur wegen seiner Seelenlehre, sondern v.a. wegen seiner Gottlosigkeit¹¹⁵⁷, die Aristoteles in Metaph. 1.3 sogar daran gehindert habe, ihn zusammen mit den Naturphilosophen („τοῖς φυσικοῖς“) einzuordnen. Es ist bekanntlich Thales, von dem Hippon in Metaph. 984a3‒5 „διὰ τὴν εὐτέλειαν αὐτοῦ τῆς διανοίας“ abgegrenzt wird. So liegt der Eindruck nicht ganz fern, dass [Ps.-]Simplikios die separate Behandlung der beiden Denker in De an. 1.2 und ihre Abgrenzung in Metaph. 1.3 zumindest teilweise auf denselben Grund, die Gottlosigkeit des Hippon, zurückzuführen versucht.

§4.2.8 Th 558 Sophonias, In libros Aristotelis de anima paraphrasis 14.19–21 (CAG XXIII.1, ed. Hayduck) Kontext Sophonias’ Kommentar zu De an. 1.2, 405a19‒21. Zu der Aristoteles-Stelle s. oben §4.2.1.

Kommentar Sophonias beginnt seinen Kommentar¹¹⁵⁸ zu De an. 1.2 (In De an. 10.17‒16.22) mit einer Paraphrase des De an. 1.2 einleitenden, die Notwendigkeit der Untersuchung früherer Lehren erklärenden Satzes (De an. 403b20‒24), die eine vereinfachte Version der von Philoponos vorgeschlagenen Variante dieses Satzes

1157 Vgl. Winiarczyk (1984, 173) zur Auflistung der antiken Zeugnisse über die Gottlosigkeit des Hippon. 1158 Allgemein zu Sophonias’ De an.-Kommentar s. Blumenthal (1997).

444   

   De anima

darstellt (Soph., In De an. 10.17‒20)¹¹⁵⁹. Die Einteilung der Prinzipienlehren in De an. 404b30‒405a3 (körperliche – unkörperliche – gemischte Prinzipien; ein Prinzip – mehrere Prinzipien) bespricht Sophonias kurz, ohne Anhänger der unterschiedenen Lehren namentlich zu nennen; die Annahme körperlicher Prinzipien spricht er aber allgemein den Naturphilosophen („οἱ φυσικοί“, In De an. 14.4‒5; vgl. „οἱ φυσικοί, Θαλῆς, Δημόκριτος, Ἀναξιμένης Ἀναξίμανδρος, ῾Ηράκλειτος“ bei Philop. Th 441, s. oben §4.2.3; „οἱ φυσιολόγοι“ bei [Ps.-]Simpl., In De an. 30.28‒29), die Annahme unkörperlicher Prinzipien den Pythagoreern zu. Die bei Aristoteles im Anschluss an diese Passage formulierte These von der Korrespondenz zwischen Seelenlehre und Prinzipienlehre bei den früheren Denkern („ἑπομένως δὲ τούτοις καὶ τὴν ψυχὴν ἀποδιδόασιν“, De an. 405a3‒4) erklärt Sophonias sehr präzise („κοινῶς τὴν ψυχὴν ἐκ τῶν στοιχείων τιθέμενοι, μόνον δὲ πρὸς τὸ εἶδος καὶ τὸ πλῆθος διαφερόμενοι ἀκολούθως ἕκαστος τῇ παρ' ἑαυτοῦ περὶ ἀρχῶν ὑπολήψει καὶ τὰ περὶ τὴν ψυχὴν συνῆπτον“, In De an. 14.8‒11), ohne jedoch explizit festzustellen, dass die im folgenden als Beispiele angeführten Lehren diese These illustrieren sollen. In Sophonias’ größtenteils getreuer Paraphrase der aristotelischen Darstellungen dieser Lehre fällt auf, dass der Abschnitt über Anaxagoras (De an. 405a13‒19) übersprungen wird: Thales wird direkt nach Demokrit behandelt. Sophonias ist der einzige der in der vorliegenden Arbeit berücksichtigten Kommentatoren, der das aristotelische Zeugnis in De an. 405a19‒21 wesentlich modifiziert. Er behält dabei die Struktur der aristotelischen Aussage weitgehend bei und ergänzt ihren Inhalt nur um zwei Punkte: 1. in den aristotelischen Satz „ἔοικε δὲ καὶ Θαλῆς ἐξ ὧν ἀπομνημονεύουσι κινητικόν τι τὴν ψυχὴν ὑπολαβεῖν“ fügt er den Ausdruck „ἐκ τῶν ἀρχῶν“ ein („ἔοικε δὲ καὶ Θαλῆς, ἐξ ὧν ἀπομνημονεύουσιν, ἐκ τῶν ἀρχῶν τὴν ψυχὴν καὶ κινητικὸν ὑπολαβεῖν“);

1159 Vgl. Arist., De an. 403b20‒24 („Ἐπισκοποῦντας δὲ περὶ ψυχῆς ἀναγκαῖον, ἅμα διαποροῦντας περὶ ὧν εὐπορεῖν δεῖ προελθόντας, τὰς τῶν προτέρων δόξας συμπαραλαμβάνειν ὅσοι τι περὶ αὐτῆς ἀπεφήναντο, ὅπως τὰ μὲν καλῶς εἰρημένα λάβωμεν, εἰ δέ τι μὴ καλῶς, τοῦτ' εὐλαβηθῶμεν“) mit Soph., In De an. 10.17‒20 („Ἐπεὶ δὲ ἐπισκοποῦμεν περὶ ψυχῆς, ἀναγκαῖον προδιελθόντας τὰς τῶν προτέρων δόξας καὶ ἅμα ἀποροῦντας περὶ ὧν ἀπορεῖν δεῖ, συμπαραλαμβάνειν καὶ ὅσοι τι περὶ αὐτῆς ἀπεφήναντο, ὅπως τὰ μὲν εἰρημένα καλῶς λάβωμεν, εἴ τι δὲ μὴ καλῶς, τοῦτο εὐλαβηθῶμεν.“) und Philop., In De an. 64.27‒29 („ἐπισκοποῦντας δὲ περὶ ψυχῆς ἀναγκαῖον προδιελθόντας τὰς τῶν προτέρων δόξας καὶ ἅμα διαποροῦντας περὶ ὧν εὐπορεῖν δεῖ συμπαραλαμβάνειν ὅσοι τι περὶ αὐτῆς ἀπεφήναντο, καὶ τὰ ἑξῆς“). So wird der aristotelische Ausdruck „διαποροῦντας περὶ ὧν εὐπορεῖν δεῖ προελθόντας“ zunächst von Philoponos durch die Abtrennung von „προελθόντας“ (er liest: „προδιελθόντας τὰς τῶν προτέρων δόξας“), dann von Sophonias durch die Ersetzung des „διαπορεῖν“ und „εὐπορεῖν“ durch ein zweifaches „ἀπορεῖν“ schrittweise dekonstruiert.

§4.2 Die Korrespondenz … – De an. 1.2, 404b30‒405b13   

2.

   445

der aristotelischen Begründung dieses Satzes fügt er den Satz „λίθου δὲ καὶ πάντων ἀρχὴ κατ' αὐτὸν τὸ ὕδωρ“ hinzu.

Durch diesen – äußerlich betrachtet nicht besonders schwerwiegenden – Eingriff wird die Bedeutung der aristotelischen Aussage wesentlich verändert: Thales wird damit zum Anhänger zweier Thesen von der Seele, nämlich dass die Seele eine bewegende Funktion hat und dass sie aus den Elementen der Dinge (sc. aus Wasser¹¹⁶⁰) besteht. Sophonias ist offensichtlich überzeugt, dass die Zurückführung der Seele auf Wasser in 405a19‒21 entweder implizit enthalten ist oder zumindest nach der inneren Logik des Textes enthalten sein sollte. Für diese Überzeugung ist kaum ein anderer Grund denkbar als die Interpretation, dass die in De an. 405a5–b8 angeführten Beispiele für Lehren die in 405a3‒4 formulierte These von der Korrespondenz zwischen Seelenlehre und Prinzipienlehre bei den früheren Denkern illustrieren. Wie oben erwähnt, wird jedoch eine derartige Auffassung der Funktion der Auflistung von Lehren in 405a5–b8 an keiner Stelle von Sophonias’ Kommentar explizit formuliert; daher ist nicht ausgeschlossen, dass er in seiner Interpretation von De an. 405a19‒21 von einem früheren De an.Kommentar abhängig ist¹¹⁶¹. Wäre das der Kommentar des Alexander, dann wäre der Nachdruck, mit der Philoponos und [Ps.-]Simplikios in ihren Kommentaren zu der Stelle das Fehlen der Erwähnung von Thales’ Prinzipienlehre konstatieren und begründen, gut erklärbar – nämlich als ihre Reaktion auf Alexanders Deutung der Stelle¹¹⁶². Die von Sophonias hinzugefügte Begründung der Thales zugeschriebenen These, dass die Seele aus den Prinzipien („ἐκ τῶν ἀρχῶν“) besteht, basiert auf der Annahme, dass das Wasser das Prinzip aller Dinge ist, also auch des beseelten Steins und somit der Seele (alternativ, aber noch weniger überzeugend: dass das

1160 Die bei dieser Interpretation nahe liegende Frage, warum Thales und Hippon, Anhänger derselben Prinzipien- und Seelenlehre, in De an. 1.3 separat behandelt werden (vgl. [Ps.-]Simpl. Th 423, oben §4.2.7), stellt sich Sophonias nicht. 1161 Die Hypothese, dass Sophonias bzw. seine Quelle die genannte Auffassung von der Funktion der Auflistung der Lehren in De an. 405a5–b8 vertritt, ermöglicht eine Erklärung der Auslassung der Lehre des Anaxagoras (De an. 405a13‒19) in Sophonias’ Kommentar zu der Stelle: Da Aristoteles ausdrücklich betont (De an. 405b19‒23; vgl. Soph., In De an. 15.22‒31), dass Anaxagoras – anders als andere Anhänger der Auffassung der Seele als Erkennendes – die Seele nicht aus den Elementen der Dinge bestehen lässt, kann es scheinen, dass seine Seelenlehre keine Korrespondenz mit der Prinzipienlehre aufweist (vgl. oben §4.2.1, bes. Anm. 1120, zu der in der vorliegenden Arbeit angenommenen Auffassung dieser Frage). 1162 Zumindest im Falle von [Ps.-]Simplikios ist seine Konzentration auf diesen Aspekt des Textes nicht durch seine Interpretation der gesamten Passage 405a5–b8 begründet, s. Th 422 und §4.2.6.

446   

   De anima

Wasser das Prinzip aller Dinge ist, und demnach auch der im Stein enthaltenen Seele). Diese Argumentation geht an der den Vorsokratikern in De an. 404b30‒ 405b10 zugeschriebenen Denkweise vorbei: Aristoteles betont, dass die Identifizierung der Seele mit dem Prinzip ein (keineswegs notwendiger) Schritt ist, der von der Annahme einer Kongruenz der der Seele einerseits und den Prinzipien andererseits zugeschriebenen Eigenschaften abhängt. Die Ableitung der These, die Seele sei aus Wasser, aus der These, alle Dinge seien aus Wasser, macht die von Philoponos in In De an. 83.28‒84.6 thematisierte Schwierigkeit sehr deutlich, die sich bei jeder Zurückführung der Seele auf die Elemente stellt: dass die Seele in demselben Maße „ἐκ τῶν ἀρχῶν“ zu sein scheint wie die Dinge, was den speziellen Status der Seele in Frage stellt¹¹⁶³. Diese Schwierigkeit wird auch von Sophonias in der Zusammenfassung von De an. 1.2 erwähnt (In De an. 15.31‒36) und ähnlich wie bei Philoponos gelöst: Anders als die Dinge sei die Seele ein unveränderter und ungemischter Teil („μοῖρά τις“) der Prinzipien; der Unterschied zwischen beiden bestehe nur in der besonderen Relation zwischen den Prinzipien (nicht jedoch der Seele) und den prinzipiierten Dingen sowie im Teilcharakter der Seele (im Verhältnis zu dem Prinzip als Ganzem). Die von Sophonias an unserer Stelle hinzugefügte Begründung „λίθου δὲ καὶ πάντων ἀρχὴ κατ' αὐτὸν τὸ ὕδωρ“ ist mit dieser Lösung jedoch schlecht vereinbar, weil sie zu implizieren scheint, dass das Wasser in demselben Sinne Prinzip des Steines wie Prinzip der Seele ist.

1163 Vgl. oben §4.2.3.

§5 Metaphysica §5.1 Die Materialursache der ersten Philosophen – Metaph. 1.3, 983b18‒984a7 Kommentare zur Stelle: – Alexander von Aphrodisias: Th 189 (§5.1.3); Th 190 (§5.1.4); Th 191 / As 62 (§5.1.5) – Asklepios von Tralleis: Th 460 (§5.1.6); As 186 (§5.1.7) – Georgios Pachymeres: Ar 274 / As 239 (Teil 1) (§5.1.8)

§5.1.1 Überblick über Aristoteles, Metaph. 1.3‒10 I Kontext Nachdem in Metaph. 1.1‒2 die Weisheit (ἡ σοφία) als theoretische Wissenschaft der ersten Prinzipien (ἀρχαί) und Ursachen (αἰτίαι) definiert wurde (982b9‒10), greift Aristoteles in Metaph. 1.3, 983a24‒32 auf die in Ph. 2.3 und 2.7 entwickelte Lehre von den vier Ursachentypen zurück und erklärt es anschließend (983a33– b6) für nützlich, die Lehren der früheren Philosophen im Hinblick auf die von ihnen postulierten Ursachen und Prinzipien zu untersuchen: „denn entweder werden wir [noch] eine andere Art von Ursache („ἕτερόν τι γένος … αἰτίας“) finden oder den jetzt genannten (Ursachen) mehr vertrauen“ (983b5‒6). Die diachronisch angelegte Untersuchung der früheren Theorien in Metaph. 1.3‒10 dient also unmittelbar der dialektischen Bestätigung der Vollständigkeit der Vier-UrsachenLehre; darüber hinaus hat sie auch die Funktion, das in Metaph. 1.1‒2 entwickelte Konzept der Philosophie als Wissenschaft der Prinzipien zu bestätigen und zu illustrieren, in die so verstandene Disziplin einzuführen, Aristoteles’ Lehre als die höchste Stufe ihrer bisherigen Entwicklung darzustellen und die ursprünglichen Begründungen ihrer wesentlichen Elemente (d.h. der verschiedenen Arten von Ursachen) zu liefern¹¹⁶⁴. II Struktur von Metaph. 1.3‒10 Die Struktur von Metaph. 1.3‒10 lässt sich folgendermaßen darstellen:

1164 Zum Zusammenhang zwischen Metaph. 1.3‒10 und 1.1‒2 s. Frede (2004, bes. 14‒17).

448   

   Metaphysica

1.

Die Ursachentypen in der vorplatonischen Philosophie [1.3, 983b6‒1.5, 987a28]¹¹⁶⁵ 1.1. Die Ursachentypen bei den Naturphilosophen [1.3, 983b6‒1.4, 985b4] 1.1.1. die materielle Ursache (eine bzw. mehrere) [1.3, 983b6‒984a18] (von dort stammt Th 29 / As 2; aus den Kommentaren dazu: Th 189, Th 190, Th 191 / As 62, Th 460, As 186, Ar 274 / As 239 Teil 1; s. §5.1) 1.1.2. die bewegende Ursache [1.3, 984a18‒1.4, 985a10] 1.1.2.1. die bewegende Ursache als Lösung des Problems der Passivität des Substrats [1.3, 984a18–b8] (dazu bei den Kommentatoren: Th 192 / As 63, Th 461 / As 187, Ar 274 / As 239 Teil 2; s. §5.2) 1.1.2.2. die bewegende Ursache als Ursache der Ordnung und Schönheit in der Welt (eine bzw. mehrere) [1.3, 984b8‒1.4, 985a10 ] 1.1.3. Zusammenfassung: zwei Arten von Ursachen [1.4, 985a10–b3] 1.1.4. Die Atomisten (nur materielle Ursache) und erneute kurze Zusammenfassung [1.4, 985b4‒22] 1.2. Die Ursachentypen in den nicht-naturphilosophischen vorplatonischen Lehren [1.5, 985b23‒987a2] 1.2.1. Die Pythagoreer [1.5, 985b23‒986b8] 1.2.2. Die Eleaten [1.5, 986b8‒987a2] (dazu bei den Kommentatoren: Th 462; s. §5.3) 1.3. Zusammenfassung: Ursachentypen in der vorplatonischen Philosophie (materielle, bewegende und teilweise formale Ursache) [1.5, 987a2‒28] (dazu bei den Kommentatoren: Th 193 / Ar 80 / As 64, Ar 81, Th 463; s. §5.4) 2. Arten der Ursachen bei Platon [1.6, 987a29‒988a17] 3. Zusammenfassung: Ursachentypen bei Aristoteles’ Vorgängern [1.7, 988a18‒ 988b21] (dazu bei den Kommentatoren: Ar 82, Ar 83, Th 464 / Ar 231 / As 188; s. §5.5) 4. Kritik an den Ursachenlehren von Aristoteles’ Vorgängern [1.8, 988b22‒1.9, 993a10]

1165 Die Struktur des Textes von Metaph. 1.3‒1.5 gilt als unklar. Diese Unklarheit wird allerdings wesentlich geringer, wenn man annimmt, dass der Text aus zwei Hauptteilen besteht, die der naturphilosophischen (1.1) und der nicht-naturphilosophischen (1.2) Richtung der vorplatonischen Philosophie gewidmet sind. Zu den verschiedenen Auffassungen der Struktur dieses Textes s. u.a. Schwegler (1847‒3, 1f.), Frede (2004, 33‒35), Reale (1968‒1, 160), Halper (2009, 169f.), Taylor (1907, 33‒35; 46‒57), Ross (1924‒1, 128).

§5.1 Die Materialursache der ersten Philosophen – Metaph. 1.3, 983b18‒984a7   

5.

   449

4.1. Kritik an den naturphilosophischen Lehren: 4.1.1. Die naturphilosophischen Monisten [1.8, 988b22‒989a19] (dazu bei den Kommentatoren: Th 465 / As 189; s. §5.6) 4.1.2. Empedokles [1.8, 989a19‒30] 4.1.3. Anaxagoras [1.8, 989a30–b29] 4.2. Kritik an den nicht-naturphilosophischen Lehren: 4.2.1. Die Pythagoreer [1.8, 989b29‒990a32] 4.2.2. Platon [1.9, 990a33‒993a10] Schluss: Bestätigung der aristotelischen Vier-Ursachen-Lehre [1.10, 993a11‒24] (dazu bei den Kommentatoren: Th 466 / Ar 232; s. §5.7)

Die Chronologie bietet den äußeren Rahmen für die Darstellung in Metaph. 1.3‒10; innerhalb der chronologisch angeordneten Partien verfährt Aristoteles jedoch oft nach systematischen Gesichtspunkten in dem Sinne, dass er zwar mit der chronologisch frühesten Erscheinung X beginnt, dann aber nicht die zeitlich folgende Erscheinung Y, sondern zunächst alle (früheren und späteren) Formen von X bespricht. So wird z.B. im Rahmen der vorplatonischen Philosophie zunächst deren gesamte naturphilosophische (1.1) und erst dann ihre später entstandene, nichtnaturphilosophische (1.2) Variante besprochen; ähnlich werden in der naturphilosophischen Variante zunächst fast alle Lehren von der materiellen Ursache (1.1.1), im Anschluss daran die Lehren von der später entdeckten bewegenden Ursache (1.1.2) dargestellt; auch innerhalb der Darstellung der Lehren von der materiellen Ursache werden jeweils alle früheren und späteren Vertreter jeder einzelnen der chronologisch aufgezählten Ursachen (Wasser, Luft, Feuer) genannt. III Die naturphilosophischen Monisten in Metaph. 1.3‒10 – eine Übersicht In Metaph. 1 bezieht sich Aristoteles mehrmals auf frühe Naturphilosophen, die den materiellen Monismus vertreten. Es handelt sich offensichtlich um eine konkrete Gruppe, der Thales und Anaximenes in Metaph. 1.3, 983b20‒984a5 explizit zugeordnet sind. Auf diese Gruppe wird in unterschiedlichen Kontexten Bezug genommen; ihre Lehren werden mit denen der Eleaten, der Atomisten und Platons zusammengestellt und verglichen.

450   

   Metaphysica

Stelle

Kontext

Namen der Philosophen

(1) 1.3, 983b6‒18

Theorie der – materiellen Ursachen der frühen Monisten und Pluralisten

(2) 1.3, 983b20‒ 984a8

Besprechung der materiellen Prinzipien der frühen Philosophen

Erwähnte mate- Andere Elemente der Lehre rielle Ursachen –

– Auffassung des Prinzips als „dessen, aus dem alles entsteht und in das alles vergeht“ sowie als Substrat der Dinge – Entstehen und Vergehen = Änderung von Eigenschaften der Substanz (Ablehnung des Entstehens und Vergehens im strikten Sinne)

Thales, Anaxi- Wasser, menes, Dioge- Luft, Feuer nes, Heraklit, Hippasos

– hypothetische Genese von Thales’ Lehre vom Wasser

–

–

– Annahme eines einzigen Substrats

(4) 1.4, Frage nach den – 985b10‒13 Prinzipien in der Lehre der Atomisten

–

– Annahme eines einzigen Substrats – Entstehen und Vergehen = Veränderung von Eigenschaften der Substanz – das Dünne und das Dichte als Prinzipien der Eigenschaften der Substanz

(5) 1.5, Frage nach den – 986b14‒17 Prinzipien in der Lehre der Eleaten

–

– Annahme eines einzigen Seienden – das Eine als die Materie, aus der alles entsteht – Anerkennung der Bewegung

(3) 1.3, Frage, ob die 984a27‒29 Monisten die Notwendigkeit der Bewegungsursache erkennen

§5.1 Die Materialursache der ersten Philosophen – Metaph. 1.3, 983b18‒984a7   

Stelle

(6) 1.5, 987a2‒7

Kontext

Namen der Philosophen

Zusammenfas- – sung: Ursachentypen in der vorplatonischen Philosophie

(7) 1.7, Zusammenfas988a23‒32 sung: Ursachentypen bei Aristoteles’ Vorgängern

–

   451

Erwähnte mate- Andere Elemente der Lehre rielle Ursachen Wasser, Feuer u. dergleichen

– Annahme eines einzigen materiellen Prinzips körperlicher Art

Luft, Feuer, Wasser; das, was dichter als Feuer und dünner als Luft ist

– Annahme eines einzigen materiellen und körperlichen Prinzips

(8) 1.8, 988b22‒ 989a18

Kritik an der – Prinzipienlehre der naturphilosophischen Monisten

Feuer, Luft, – die Annahme, das All Wasser, das, sei Eines, d.h. eine was dichter als Natur im Sinne der Luft und dünner Materie, körperlich und als Wasser ist ausgedehnt – Aufhebung der bewegenden Ursache

(9) 1.9, 992b4‒7

Kritik an der – Prinzipienlehre Platons

–

– das Dünne und das Dichte als erste Unterschiede am Substrat

ad (1): S. unten §5.1.2 (I: Die materielle Ursache der ersten Philosophen (Metaph. 983b8‒18). ad (2): S. unten §5.1.2 (II: „Die Prinzipienlehre des Thales (Metaph. 983b20‒ 984a5)“ u. III: „Die Prinzipienlehre des Anaximenes (984a5‒7)“). ad (3): S. unten §5.2.1. ad (4): In Metaph. 1.4, 985b10‒13 zieht Aristoteles einen Vergleich zwischen den Lehren der Atomisten und der Monisten, um zu veranschaulichen, wie erstere die Vielheit der Dinge erklärten, ohne andere Ursachenarten als die Materialursachen anzunehmen. Das Element der Lehren der Monisten, auf das zu diesem Zweck Bezug genommen wird, ist die (bisher in Metaph. 1 nicht erwähnte) Annahme des Dünnen und des Dichten (τὸ μανὸν καὶ τὸ πυκνόν). Aristoteles nennt hier keine Namen der Monisten, sondern spricht nur allgemein von den Anhängern einer einzigen zugrunde liegenden Substanz („οἱ ἓν ποιοῦντες τὴν ὑποκειμένην

452   

   Metaphysica

οὐσίαν“, 985b10); er denkt offenbar nicht nur an Anaximenes und Diogenes, wie manchmal vermutet wird¹¹⁶⁶, sondern projiziert die Verdichtungs- und Verdünnungstheorie, wie in Ph. 1.4, 187a12‒16 (= Ar 2, vgl. oben §1.6.1), auf alle Anhänger eines einzigen Elements¹¹⁶⁷. Die in Metaph. 985b10‒12 gegebene Darstellung der Lehre vom Dünnen und vom Dichten („… τἆλλα τοῖς πάθεσιν αὐτῆς [sc. τῆς ὑποκειμένης οὐσίας] γεννῶσι, τὸ μανὸν καὶ τὸ πυκνὸν ἀρχὰς τιθέμενοι τῶν παθημάτων“) kommt der Physik-Darstellung sehr nahe (vgl. „τἆλλα γεννῶσι πυκνότητι καὶ μανότητι πολλὰ ποιοῦντες“, Ph. 187a15‒16), ist aber etwas präziser als diese: Sie bestimmt das Dünne und Dichte exakt als Prinzipien der Widerfahrnisse bzw. Eigenschaften (πάθη, παθήματα) der Substanz, die für die Entstehung der einzelnen Dinge konstitutiv sind (vgl. die Beschreibung der Genesis von Dingen in Metaph. 983b9‒10: „τῆς μὲν οὐσίας ὑπομενούσης τοῖς δὲ πάθεσι μεταβαλλούσης“ – dazu unten §5.1.2). Somit werden erfahrungsgemäß nicht nur Dünnes und Dichtes, sondern auch andere πάθη als entscheidend für das Sein der Dinge zugelassen; es wird allerdings angenommen, dass sie alle letztlich auf Dünnes und Dichtes zurückgehen. Grundlegend ist, dass das Dünne und das Dichte in Metaph. 1, ungeachtet ihrer Funktion für das Sein der Dinge, weder als formale noch als bewegende Ursachen gelten¹¹⁶⁸. Diesen Punkt hat schon Alexander richtig erfasst („ὁμοίως δὲ καὶ οὗτοι τοῖς ἀρχαιοτέροις ἠρκοῦντο τοῖς πάθεσι τῆς ὑλικῆς αἰτίας πρὸς τὴν γένεσιν τῶν ὄντων, ποιητικὸν δὲ αἴτιον οὐδὲν ἔλεγον, ὥσπερ καὶ οἱ μανώσει καὶ πυκνώσει τῆς ὕλης τὰ ἄλλα γεννῶντες“, In Metaph. 36.7‒10), auch wenn er mit den Bezeichnungen „μάνωσις“ (statt „τὸ μανόν“) und „πύκνωσις“ (statt „τὸ πυκνόν“) die Aktivität des Dünnen und Dichten hervorhebt¹¹⁶⁹. Der Vergleich zwischen den so interpretierten monistischen Lehren und den Lehren der Atomisten zeigt, dass die Unterschiede des Substrats, von denen die Atomisten sprechen, zwar eine ursächliche Funktion haben, jedoch streng genommen – trotz manchen wohlwollenderen Interpretationen an anderen Stellen

1166 Z.B. Bonitz – Seidl (1982, 280). 1167 Vgl. Ross (1924‒1, 139f.). 1168 Vgl. unten §5.1.2, Anm. 1179. Mit „οἱ ἄλλοι“ im letzten Satz des Berichts („περὶ δὲ κινήσεως, ὅθεν ἢ πῶς ὑπάρξει τοῖς οὖσι, καὶ οὗτοι παραπλησίως τοῖς ἄλλοις ῥᾳθύμως ἀφεῖσαν“, Metaph. 985b19‒20) sind wahrscheinlich die Monisten gemeint. 1169 Vgl. die Kritik an diesem Verfahren des Alexander bei Colle (1912, 64). Die Kritik trifft eher auf Asklepios zu, der das Dichte und Dünne der Monisten explizit als ποιητικαὶ ἀρχαί (33.22‒23) bezeichnet (zu „ποιητικόν“ als Bezeichnung für die Bewegungsursache s. z.B. Askl., In Metaph. 22.33). Vgl. auch Horstschäfer (1998, 128, mit Anm. 15), der die πυκνότης und μανότης von Ph. 187a15 (die er allerdings von τὸ πυκνόν und τὸ μανόν unterscheidet) für Bewegungsursachen der Monisten hält.

§5.1 Die Materialursache der ersten Philosophen – Metaph. 1.3, 983b18‒984a7   

   453

des Corpus¹¹⁷⁰ – keine weitere Ursachenart neben der materiellen Ursache implizieren:

die Monisten

die Atomisten

Substrat (die materielle Ursache)

ein einziger Stoff

das Volle und das Leere¹¹⁷¹

Ursachen (αἰτίαι) der Entstehung bzw. der Existenz der Dinge = unterscheidende Eigenschaften des Substrats

das Dünne und das Dichte

Gestalt, Anordnung, Lage

ad (5) S. unten §5.3.1. ad (6) S. unten §5.4.1. ad (7) S. unten §5.5.1. ad (8) S. unten §5.6.1. ad (9) In Metaph. 1.9 führt Aristoteles eine Reihe von Argumenten gegen die platonische Prinzipienlehre an. Das in 992b1‒7 enthaltene Argument betrifft Platons Konzept des Großen und des Kleinen, das unter dem Gesichtspunkt seiner Funktion als Materie geprüft wird. Aristoteles wendet erstens ein, dass das Konzept „zu mathematisch“ sei, womit gemeint ist, dass das Große und Kleine zwar durchaus als Substrat der mathematischen, nicht jedoch der physischen Entitäten zu dienen vermag¹¹⁷². Zweitens führt er ins Feld, dass das Große und das Kleine von der Materie ausgesagt werden, was zeigt, dass sie Attribute und unterscheidende Merkmale der Materie – und nicht die Materie selbst – darstellen („μᾶλλον κατηγορεῖσθαι καὶ διαφορὰν εἶναι τῆς οὐσίας καὶ τῆς ὕλης ἢ ὕλην“)¹¹⁷³. In diesem Kontext zieht Aristoteles einen Vergleich zwischen dem platonischen Konzept

1170 Ph. 2.2, 194a20‒21, De part. an. 1.1, 642a24‒31; vgl. Metaph. 13.4, 1078b19‒21 und Metaph. 8.2, 1042b11‒15. Vgl. dazu unten §5.12.1, Anm. 1436 und Betegh (2012, 140), der die Atomisten u.a. aus diesem Grund zu Recht als „the main losers of Metaphysics A“ bezeichnet. Wie im Falle der Monisten ist diese Änderung in Aristoteles’ Interpretation von Demokrits Lehre mit der gegenüber den anderen Schriften veränderten Perspektive von Metaph. 1 zu erklären, wo das Hauptaugenmerk darauf liegt, was die älteren Denker tatsächlich und explizit gesagt haben. 1171 An anderen Stellen des Corpus wird die Materie der Atomisten in noch stärkerem Maße an die Materie der Monisten angeglichen, indem sie als ein der Art nach einheitliches Substrat (mit sekundären Unterschieden) aufgefasst wird, s. v.a. Metaph. 1042b11‒15, vgl. De cael. 275b29, Ph. 184b20, Ph. 203a33–b2. 1172 Vgl. dazu z.B. Colle (1912, 161) und Alex., In Metaph. 122.8‒11. 1173 Vgl. auch Metaph. 14.1, 1088a17‒21. S. auch Colle (1912, 161f.), Reale (1968‒1, 206f.) sowie Alex., In Metaph. 122.11‒16.

454   

   Metaphysica

des Großen und Kleinen und dem Konzept des Dünnen und Dichten, das er schon in Metaph. 1.4, 985b10‒13 bei der Besprechung der Lehre der Atomisten kurz erwähnt hat (s. oben, Punkt 4). Auf die Analogie zwischen diesen Konzepten greift Aristoteles auch in Ph. 1.4‒6 dreimal zurück: a) in Ph. 1.4, 187a15‒20 – weil sowohl πυκνότης und μανότης als auch das Große und Kleine Gegensätze darstellen, die sich unter das Begriffspaar ὑπεροχὴ καὶ ἔλλειψις subsumieren lassen (zu der Stelle s. oben §1.5.1); b) in Ph. 1.5, 189a8‒9 – weil mit beiden Konzepten Gegensätze unterschiedlicher Art zu Prinzipien erklärt werden (wobei der Unterschied den Modus ihrer Erkennbarkeit betrifft, s. oben §1.8.1); c) in Ph. 1.6, 189b11‒16 – weil beide Konzepte zu Lehren gehören, in denen als Prinzipien der Dinge „τὸ ἓν καὶ ὑπεροχὴ καὶ ἔλλειψις“ angenommen werden, mit einem Unterschied hinsichtlich der Zuschreibung von ποιεῖν und πάσχειν: entweder an die Gegensätze bzw. das Eine (die Monisten) oder an das Eine bzw. die Gegensätze (Platon) (s. oben §1.9.1). Aus der Perspektive des Textes in Metaph. 1.9 ist v.a. der Vergleich der beiden Konzepte an der ersten der drei Stellen (Ph. 1.4) bedeutsam. Es zeigt sich dort, dass sich die beiden Lehren unter dem Gesichtspunkt des materiellen und des formalen Aspekts ihrer Prinzipien spiegelbildlich zueinander verhalten:

ὕλη die Naturphi- das Eine losophen Platon

εἴδη und διαφοραί die unter ὑπεροχὴ καὶ ἔλλειψις fallenden Gegensätze (πυκνότης καὶ μανότης)

die unter ὑπεροχὴ καὶ ἔλλειψις fallen- das Eine den Gegensätze (τὸ μέγα καὶ τὸ μικρόν)

Genau diesen Gegensatz versucht Aristoteles in Metaph. 1.9 zu negieren, indem er auf eine enge Analogie zwischen den in beiden Lehren postulierten Gegensätzen hinweist: Auch wenn der platonischen Intention zufolge das Große und das Kleine die Materie der Dinge ausmachen (wie in Ph. 1.4 akzeptiert), zeigt ein kritischer Blick, dass sie vielmehr – genau wie das Dünne und Dichte der Monisten – unterscheidende Merkmale der Materie sind und nicht die Materie selbst. Dieser Vergleich impliziert, dass die monistischen Naturphilosophen die Begriffe der Materie und ihrer Attribute richtiger auffassten als Platon, dessen Umkehrung der Funktionen des Einen und der Gegensätze eine Änderung in peius darstelle.

§5.1 Die Materialursache der ersten Philosophen – Metaph. 1.3, 983b18‒984a7   

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§5.1.2 Th 29 / As 2 Aristoteles, Metaphysica 1.3, 983b18‒984a7¹¹⁷⁴ (= Th 29) / 984a5‒7 (= As 2) (ed. Ross) τὸ μέντοι πλῆθος καὶ τὸ εἶδος τῆς τοιαύτης ἀρχῆς οὐ τὸ αὐτὸ πάντες λέγουσιν, ἀλλὰ Θαλῆς μὲν ὁ τῆς τοιαύτης ἀρχηγὸς φιλοσοφίας ὕδωρ φησὶν εἶναι (διὸ καὶ τὴν γῆν ἐφ' ὕδατος ἀπεφήνατο εἶναι), λαβὼν ἴσως τὴν ὑπόληψιν ταύτην ἐκ τοῦ πάντων ὁρᾶν τὴν τροφὴν ὑγρὰν οὖσαν καὶ αὐτὸ τὸ θερμὸν ἐκ τούτου γιγνόμενον καὶ τούτῳ ζῶν (τὸ δ' ἐξ οὗ γίγνεται, τοῦτ' ἐστὶν ἀρχὴ πάντων)–διά τε δὴ τοῦτο τὴν ὑπόληψιν λαβὼν ταύτην καὶ διὰ τὸ πάντων τὰ σπέρματα τὴν φύσιν ὑγρὰν ἔχειν, τὸ δ' ὕδωρ ἀρχὴν τῆς φύσεως εἶναι τοῖς ὑγροῖς. εἰσὶ δέ τινες οἳ καὶ τοὺς παμπαλαίους καὶ πολὺ πρὸ τῆς νῦν γενέσεως καὶ πρώτους θεολογήσαντας οὕτως οἴονται περὶ τῆς φύσεως ὑπολαβεῖν· Ὠκεανόν τε γὰρ καὶ Τηθὺν ἐποίησαν τῆς γενέσεως πατέρας, καὶ τὸν ὅρκον τῶν θεῶν ὕδωρ, τὴν καλουμένην ὑπ' αὐτῶν Στύγα [τῶν ποιητῶν]· τιμιώτατον μὲν γὰρ τὸ πρεσβύτατον, ὅρκος δὲ τὸ τιμιώτατόν ἐστιν. εἰ μὲν οὖν ἀρχαία τις αὕτη καὶ παλαιὰ τετύχηκεν οὖσα περὶ τῆς φύσεως ἡ δόξα, τάχ' ἂν ἄδηλον εἴη, Θαλῆς μέντοι λέγεται οὕτως ἀποφήνασθαι περὶ τῆς πρώτης αἰτίας (῞Ιππωνα γὰρ οὐκ ἄν τις ἀξιώσειε θεῖναι μετὰ τούτων διὰ τὴν εὐτέλειαν αὐτοῦ τῆς διανοίας)· Ἀναξιμένης δὲ ἀέρα καὶ Διογένης πρότερον ὕδατος καὶ μάλιστ' ἀρχὴν τιθέασι τῶν ἁπλῶν σωμάτων (…). Lit.: Schwegler (1847‒3, 26‒33); Emminger (1878, 5‒8; 14); Burnet (1920, 47‒49); Diller (1932, 29f.); Cherniss (1935, 218f.); McDiarmid (1953, 91‒93); DK (1961, 76f.; 91); Guthrie (1962, 55‒62); Stokes (1971, 31‒37; 57‒62); Barnes (1979‒1, 9‒11; 38‒42); Bonitz – Seidl (1982, 274‒277); KRS (1983, 88‒95; 144f.); Mansfeld (1983, 45‒51); Mansfeld (1985, 111‒129); Mansfeld (1986, 7‒23, bes. 11‒13); Berti – Rossitto (1993, 75f.), Neschke (1993, 45‒50); Algra (1999, 49‒52); Tarán (2003, 12‒14; 18; 20); Moscarelli (2005, 79f.; 134f.); Graham (2006, 48‒50); Laks (2007, 242‒246); Gemelli Marciano (2007, 14f.; 72f.); McKirahan (2010, 27‒30); Mansfeld – Primavesi (2011, 46‒49; 86f.); Barney (2012, 76‒95)

Kontext Seine Überprüfung der früheren Lehren hinsichtlich der in ihnen angenommenen Ursachentypen (zur Funktion und Struktur dieser Überprüfung s. oben §5.1.1) beginnt Aristoteles mit den frühesten Philosophen, von denen die meisten – wie

1174 Leicht erweitert gegenüber Th 29 (Wöhrle 2009), das Metaph. 1.3, 983b20‒984a7 umfasst.

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er in 983b7 feststellt – nur Ursachen materieller Art (ἐν ὕλης εἴδει¹¹⁷⁵) postuliert hätten. Nach der präzisen Identifizierung des Elements ihrer Theorien, das in Aristoteles’ Augen die materielle Ursache darstellt (983b8‒18), bezeichnet Aristoteles Thales als „den Urheber solcher Philosophie“ und diskutiert seine Lehre sowie ihre möglichen Antizipationen eingehender (983b20‒984a5). Dem Milesier folgen weitere Monisten (Anaximenes und Diogenes mit der Annahme der Luft; Hippasos und Heraklit mit der Annahme des Feuers) und Pluralisten (Empedokles mit der Annahme von vier Elementen; Anaxagoras mit der Theorie von unendlich vielen Homoiomerien), denen in Aristoteles’ Sicht das Konzept der materiellen Ursächlichkeit zugeschrieben werden kann.

Kommentar I Die materielle Ursache der ersten Philosophen (Metaph. 983b8‒18) In 983b8‒18 weist Aristoteles nach, dass die meisten frühen Philosophen Elemente und Prinzipien der Dinge („στοιχεῖον καὶ … ἀρχήν τῶν ὄντων“) annehmen, die einem der von ihm unterschiedenen Ursachentypen, nämlich dem der materiellen Ursache, zuzurechnen sind. Die von ihm zu diesem Zweck geschilderte und den frühen Philosophen zugeschriebene Auffassung des Prinzips enthält drei wichtige Punkte: 1. das Prinzip ist das, aus dem alle Dinge „als aus einem Ersten entstehen und in das sie als in ein Letztes vergehen“ („ἐξ οὗ γίγνεται [sc. ἅπαντα τὰ ὄντα] πρώτου καὶ εἰς ὃ φθείρεται τελευταῖον“, 983b8‒9); 2. das Prinzip ist zugleich das, woraus alle Dinge aktuell bestehen („ἐξ οὗ γὰρ ἔστιν ἅπαντα τὰ ὄντα“, 983b8), die in allen Veränderungen beharrende Substanz („τῆς μὲν οὐσίας ὑπομενούσης τοῖς δὲ πάθεσι μεταβαλλούσης“, 983b9‒10); 3. Punkt (2) schließt das Entstehen und Vergehen im strikten Sinne aus („διὰ τοῦτο οὔτε γίγνεσθαι οὐθὲν οἴονται οὔτε ἀπόλλυσθαι“, 983b11‒12).

1175 Die Phrase „τὰς ἐν ὕλης εἴδει … ἀρχάς“ ist nach manchen Forschern in dem Sinne zu verstehen, dass die früheren Denker nicht τὴν ὕλην („die materielle Ursache“ – ein Ausdruck, der Aristoteles’ materia prima bezeichnen würde), sondern immer bestimmte Stoffe und insofern nur Ursachen „of the nature of matter“ (Ross 1924‒1, 128) postuliert hätten (s. auch Tricot 1986‒1, 27, Anm. 2; Bonitz 1849, 62). Jedoch spricht, auch wenn Aristoteles die materia prima tatsächlich für „die materielle Ursache“ schlechthin halten würde, in unserem Kontext nichts dafür, dass er sie hier im Sinne hat. Das Konzept, mit dem die früheren Lehren verglichen werden, ist die Theorie von den vier Ursachentypen (εἴδη, vgl. Metaph. 5.2, 1013b28‒29); geprüft wird, ob sich alle konkreten Ursachen der früheren Denker unter die von Aristoteles unterschiedenen Typen subsumieren lassen. S. auch Barney (2012, 77f.).

§5.1 Die Materialursache der ersten Philosophen – Metaph. 1.3, 983b18‒984a7   

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Punkt (1) bestimmt das Prinzip als die ursprünglichste Quelle aller Dinge sowie das Material, in das sie sich schließlich auflösen. Das Konzept der Identität von Ursprung und Ende der Dinge wird von Aristoteles selbst akzeptiert¹¹⁷⁶ und ist in der antiken Philosophie sehr verbreitet: Es kommt in dem Anaximander-Referat bei Simplikios Ar 163 vor, wo es von manchen Forschern zum Zitat des Anaximander gerechnet wird (s. oben §1.2.9); es erscheint auch in einem Fragment des Xenophanes (DK 21 B 27: „ἐκ γαίης γὰρ πάντα καὶ εἰς γῆν πάντα τελευτᾶι“), wird durch die Doxographen und Kommentatoren u.a. Thales (Th 147, Th 271, Th 291, Th 292, Th 293, Th 343), Anaximander (Ar 53, Ar 103, Ar 116, Ar 143, Ar 176, Ar 213), Anaximenes (As 35, As 87, As 120), Heraklit und Hippasos (DK 22 A 1(7); A 5) zugeschrieben und erscheint bei DL 1.3 („ἐξ ἑνὸς τὰ πάντα γίνεσθαι καὶ εἰς ταὐτὸν ἀναλύεσθαι“) als eine schon von Musaios vertretene Idee und damit eine der ältesten philosophischen Meinungen überhaupt. Mit (2) wird die in (1) enthaltene Information präzisiert: Der Prozess der Entstehung aus dem Prinzip besteht in der Verwandlung des Prinzips, nicht jedoch in dem Sinne, dass das Ursprüngliche aufhört zu sein und das neu Entstandene an seine Stelle tritt – das Prinzip bleibt in den entstandenen Dingen erhalten¹¹⁷⁷. Somit (3) kann es sich bei den Entstehungsprozessen in dieser Theorie nicht um echte Genesis im Sinne der Entstehung einer Substanz (γένεσις ἁπλῶς), sondern nur um eine Genesis nicht wesentlicher Eigenschaften dieser Substanz (τὶς γένεσις) handeln: Die ursprüngliche, beharrende Substanz (hier – z.T. im Anschluss an die vorsokratische Ausdrucksweise – auch als „φύσις“ bezeichnet¹¹⁷⁸)

1176 S. u.a. Ph. 3.5, 204b33‒34, Metaph. 11.10, 1066b36‒37, Metaph. 3.4, 1000b25‒26, GC 1.3, 317b24‒25, EN 10.3, 1173b5‒6. 1177 Zu einem Versuch, diesen Punkt zu bestreiten (bzw. ihn als nur eine der möglichen Interpretationen des aristotelischen Textes aufzufassen), s. Barney (2012, 76- 85), die glaubt, dass sich der Text von Metaph. 983b6‒20 (den sie trotz Metaph. 983b17‒18 nur auf die Monisten bezieht, s. S. 77) auch als Darstellung eines sog. „reservoir monism“ interpretieren lasse: „water persists as a substrate not within each individual being but only in relation to the cosmos as a whole“ (S. 81). In Metaph. 983b8‒18 wird jedoch erstens nicht von der Welt als ganzer, sondern von „ἅπαντα τὰ ὄντα“ (983b8) gesprochen, zweitens ist zweifelhaft, ob ein außerweltliches Reservoir in Bezug auf die Welt als ὑποκείμενον im aristotelischen Sinne bezeichnet werden könnte. Gegen die radikalste Interpretation des materiellen Monismus, d.h. den „materiellen Reduktionismus“ (den sie vom „klassischen Monismus“ und vom „Reservoir-Monismus“ unterscheidet), wendet Barney (S. 81) ein, dass Aristoteles den frühen Monisten weder hier noch anderswo die These zuschreibt, dass „all things are ‚really only‘ water (for instance)“. Streng genommen wird eine solche Position den vorsokratischen Monisten von Aristoteles tatsächlich nicht zugeschrieben; allerdings schreibt er ihnen die nur wenig schwächere These „ἓν τὸ πᾶν“ (also „alles ist (z.B.) Wasser“) zu, s. Metaph. 1.8, 988b22 (vgl. §5.6.1) u. GC 1.1, 314a8‒9 (vgl. §3.1.1), vgl. GC 2.5, 332a9‒10 (vgl. §3.4.1). 1178 Metaph. 983b13 u. 17; zu dieser Bedeutung von „φύσις“ s. Metaph. 5.4, 1014b26‒35 und Ross (1924‒1, 129 zu 983b13).

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ändert lediglich ihre Attribute oder Zustände (πάθη)¹¹⁷⁹. (So sagt man auch nicht, dass z.B. Sokrates entsteht oder vergeht, wenn er schön oder gebildet wird bzw. diese Eigenschaften verliert, 983b13‒16). Diese Konsequenz gilt offenbar sowohl für die Monisten als auch für die Pluralisten (vgl. „ἀεὶ¹¹⁸⁰ γὰρ εἶναί τινα φύσιν ἢ μίαν ἢ πλείους μιᾶς ἐξ ὧν γίγνεται τἆλλα σωζομένης ἐκείνης“, 983b17‒18). Bei der Darstellung der einzelnen Pluralisten weist Aristoteles dementsprechend nach, dass ihre Prinzipien immer beharren („ἀεὶ διαμένειν“, 984a9; „διαμένειν ἀΐδια“, 984a16) und nur in eingeschränktem Sinne entstehen und vergehen, indem sie den Prozessen der σύγκρισις und διάκρισις unterliegen. Für die Monisten gilt dagegen der Nachweis aus GC 1.1, dass sie die Genesis auf die qualitative Veränderung (ἀλλοίωσις) reduzieren¹¹⁸¹. Aristoteles’ Interpretation ist sicherlich ahistorisch in dem Sinne, dass er zur Analyse der früheren Lehren seine eigenen Begriffe und Konzepte (οὐσία, πάθος, ὑποκείμενον, ἕξις, στοιχεῖον, Unterscheidung zwischen γένεσις ἁπλῶς und τὶς γένεσις) verwendet. Inwieweit sie abgesehen davon historisch zutreffend ist, bleibt in der Forschung kontrovers. Nicht selten wird sie als grundsätzlich adäquat bezeichnet¹¹⁸²; andererseits wurden in Bezug auf die Richtigkeit jedes einzelnen der drei oben genannten Punkte Zweifel geäußert: Punkt 3 sei lediglich eine historisch unplausible Konsequenz, die unter Voraussetzung der eigenen Lehre des Aristoteles aus den früheren, spezifisch interpretierten Lehren gezogen werde¹¹⁸³;

1179 Im Falle der monistischen Lehren bestimmt Aristoteles als πάθη das Dünne und das Dichte („τὸ μανὸν καὶ τὸ πυκνόν“), die jedoch in Metaph. 1.3 unerwähnt bleiben und erst in Metaph. 1.4, 985b10‒13 und 1.9, Metaph. 1.9, 992b4‒7 bei der Besprechung von Demokrits bzw. Platons Prinzipienlehren kurz angesprochen werden (s. oben §5.1.1 (III), ad (4) und ad (9)). Obwohl sie an manchen Stellen des Corpus beinahe im Sinne formaler („διαφορὰς καὶ εἴδη“, Ph. 1.4, 187a19‒20) oder effizienter („τὰ δημιουργοῦντα“, GC 2.3, 330b9‒13; „τὰ δύο μὲν ποιεῖν τὸ δὲ ἓν πάσχειν“, Ph. 1.6, 189b14) Ursachen aufgefasst werden, zeigt sich Aristoteles in Metaph. 1 nicht bereit, in ihnen eine andere Ursachenart neben der materiellen anzuerkennen. Dies kann darauf hindeuten, dass er sich in Metaph. 1 mehr als sonst bemüht, historisch vorzugehen und in den alten Lehren vor allem das zu sehen, was sie tatsächlich (explizit) enthalten. Vgl. den z.T. analogen, noch auffälligeren Fall der Atomisten in Metaph. 1.4, 985b10‒22: Anders als an anderen Stellen des Corpus werden dort Gestalt, Anordnung und Lage nicht als der Art nach von der materiellen verschiedene Ursachen anerkannt (vgl. dazu oben §5.1.1 (III), ad (4)). Vgl. auch unten §5.7.1 zur Begründung von Abweichungen in Aristoteles’ Evaluationen der früheren Prinzipienlehren. 1180 Bzw. „δεῖ“, vgl. Primavesi (2012, 476) u. Barney (2012, 79f., Anm. 29). 1181 S. oben §3.1.1. In Metaph. 983b8‒18 wird wegen der Berücksichtigung der Pluralisten nicht von ἀλλοίωσις, sondern allgemeiner von Veränderung (vgl. „μεταβαλλούσης“, 983b10) gesprochen. 1182 S. z.B. Guthrie (1962, 56f.), Taylor (1907, 35), Drozdek (2007, 3), vgl. auch Burnet (1920, 47f.; 57). 1183 S. z.B. Stokes (1971, 34‒36), Barnes (1979‒1, 41), vgl. auch Tarán (2003, 13).

§5.1 Die Materialursache der ersten Philosophen – Metaph. 1.3, 983b18‒984a7   

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Punkt 2 treffe auf Thales¹¹⁸⁴ bzw. auf alle frühen Monisten¹¹⁸⁵ wohl nicht zu, weil diese Denker mit ἀρχή wahrscheinlich lediglich den Ursprung, nicht das Substrat, gemeint hätten; schließlich lasse sich nicht einmal die volle Richtigkeit von Punkt 1 aufweisen: Anhand der vorliegenden Zeugnisse lasse sich nicht plausibel bestätigen, dass sich laut Thales alles in Wasser zurückverwandele¹¹⁸⁶, bzw. nicht einmal, dass alles aus Wasser entstehe¹¹⁸⁷. Die historische Fraglichkeit des aristotelischen Vorgehens in 983b8‒18 wird manchmal schon in dem Versuch gesehen, alle frühen Lehren unter ein und dasselbe Schema zu subsumieren, ohne zwischen z.B. Thales’ und Heraklits Auffassung von ἀρχή zu differenzieren¹¹⁸⁸. Ob Aristoteles tatsächlich einen solchen Versuch unternimmt, wird jedoch von manchen Forschern infrage gestellt: Zumindest im Falle des Thales stehe keineswegs fest, dass Aristoteles die in 983b8‒18 durchgeführte Analyse auf seine Lehre bezogen wissen wolle (vgl. dazu unten II.1). II Die Prinzipienlehre des Thales (Metaph. 983b20‒984a5) 1. Thales und die materielle Ursache von 983b8‒18 Eine genaue Analyse der Darstellung von Thales’ Lehre in 983b20‒984a5 weckte in manchen Forschern Zweifel, ob Aristoteles dem Milesier die in 983b8‒18 präsentierte Theorie in toto zuschreibt. Es wurde festgestellt, dass diese Darstellung lediglich ein einziges Element dieser Theorie enthält, nämlich die Annahme der ἀρχή im Sinne des Ursprungs aller Dinge: 1. die von Aristoteles selbst konstruierten Motive für die Theorie des Thales (s. unten) sprächen nur für die Genesis aller Dinge aus Wasser und nicht für den Status des Wassers als Substrats der Dinge¹¹⁸⁹; 2. die Aussage, dass die Theorie, die Erde liege auf Wasser, von der Annahme des Wassers als Prinzip logisch abhängt (vgl. „διό“, 983b21), spreche für das Verständnis von ἀρχή im Sinne von „Quelle“ und nicht „Substrat“¹¹⁹⁰;

1184 S. z.B. Barnes (1979‒1, 42), Lejewski (1965, 26), McKirahan (2010, 28); vgl. auch die Zweifel in KRS (1983, 93‒95). 1185 S. v.a. McDiarmid (1953, 92), Stokes (1971, bes. 32‒43), Graham (2006, 52‒65; 137‒144). Vgl. Barney (2012, 82f.). 1186 Z.B. Lejewski (1965, 26). 1187 S. Cherniss (1951, 321), Laks (2007, 244); zu dieser These vgl. unten (II.3: „Die Lehre vom Wasser als Prinzip und die Lehre von der Erde auf dem Wasser (983b21‒22)“). 1188 Z.B. KRS (1983, 90), Heidel (1906, 341f., Anm. 20). 1189 S. Palmer (2009, 336), Mansfeld (1985, 119), Algra (1999, 51). Zur Frage der Richtigkeit dieser Auffassung vgl. unten Anm. 1213. 1190 Algra (1999, 51). Zu der Frage nach dem mit „διό“ ausgedrückten logischen Verhältnis und der Plausibilität dieses Arguments s. unten (II.3: „Die Lehre vom Wasser als Prinzip und die Lehre von der Erde auf dem Wasser (983b21‒22)“).

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3.

die Aussage, dass nach manchen Interpretationen schon die ersten Theologen „diese Annahme über die Natur vertraten“ („οὕτως … περὶ τῆς φύσεως ὑπολαβεῖν“, 983b29‒30), impliziere – da es kaum denkbar sei, dass den Theologen die Theorie des Substrats zugeschrieben werde –, dass auch Thales hier nur als Vertreter der Theorie von Wasser als Quelle der Dinge fungiere¹¹⁹¹; 4. das Motiv des Zurückkehrens in das Prinzip erscheine in 983b20‒984a5 weder explizit noch implizit¹¹⁹²; 5. Thales werde hier lediglich als „Urheber (ἀρχηγός) solcher Philosophie“ – und nicht als uneingeschränkter Vertreter von ihr – bezeichnet¹¹⁹³. Die angeführten Beobachtungen zielen darauf ab, die Unvollständigkeit der Konvergenz zwischen der in 983b8‒18 beschriebenen Theorie der materiellen Ursache und der Darstellung der Lehre des Thales in 983b20‒984a5 aufzuweisen. Sie könnten – falls sie zutreffend wären (wozu s. weiter unten) – darauf hindeuten, dass Aristoteles über keine Informationen zu Thales’ Lehre verfügte, aufgrund derer eine vollständige Übereinstimmung seiner Lehre mit der Theorie von 983b8‒18 aufgezeigt werden könnte; sie bieten jedoch keine überzeugende Begründung für die Auffassung, dass er ihm diese Theorie nicht oder nicht ganz zuschreibt – der Kontext der Stelle, besonders der Übergang zur Darstellung der Lehre des Thales („τὸ μέντοι πλῆθος καὶ τὸ εἶδος τῆς τοιαύτης ἀρχῆς οὐ τὸ αὐτὸ πάντες λέγουσιν, ἀλλὰ Θαλῆς μὲν ὁ τῆς τοιαύτης ἀρχηγὸς φιλοσοφίας ὕδωρ φησὶν εἶναι“, 983b18‒20), impliziert eindeutig, dass Thales in demselben Sinne als Vertreter der in 983b8‒18 skizzierten Theorie gilt wie alle anderen in 984a5‒16 genannten Vorsokratiker. Der Ausdruck ἀρχηγός allein ist dabei zu wenig präzise, um als ausreichender Hinweis auf einen wesentlichen Unterschied zwischen der in 983b8‒18 gezeichneten Auffassung der ἀρχή und der Thales zugeschriebenen Lehre von der ἀρχή gelten zu können. 2. Thales als „der Urheber solcher Philosophie“ (Metaph. 983b20‒21) Seiner Erwähnung in Metaph. 983b20‒984a3 und v.a. der dort verwendeten Bezeichnung „ὁ τῆς τοιαύτης ἀρχηγὸς φιλοσοφίας“ (983b20‒21) verdankt Thales in hohem Maße seinen traditionellen Status als erster Philosoph¹¹⁹⁴. Eine genauere

1191 Mansfeld (1985, 119f.), Algra (1999, 51). 1192 Mansfeld (1985, 114; 119), Algra (1999, 51). 1193 Mansfeld (1985, 119), Algra (1999, 51). 1194 Vgl. dazu die Auflistung der antiken Zeugnisse unter Th 29 („erster Weiser / Philosoph“) bei Wöhrle (2009, 50). Die alternative antike Tradition identifiziert Anaximander als den ersten Philosophen im strikten Sinne, s. DL 1.13‒14 (Th 236 / Ar 91); vgl. Cherniss (1951, 323). Mansfeld (1985, 114) zufolge zeigt die argumentative Struktur des Textes in 983b22‒984a3, dass die aris-

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Untersuchung zeigt jedoch, dass der Text keine unerschütterliche Grundlage für die Annahme bietet, Aristoteles selbst habe ihm im Rahmen seiner Philosophiegeschichte diesen Status zuerkannt¹¹⁹⁵. Erstens wird hier Thales nicht als Urheber der Philosophie schlechthin, sondern als Urheber „solcher Art von Philosophie“ bezeichnet¹¹⁹⁶, womit die Suche nach dem materiellen Prinzip der Dinge gemeint ist¹¹⁹⁷. Da Aristoteles nicht behauptet, dass die erste philosophische Theorie die materiellen Ursachen betraf (sondern nur, dass die meisten der frühesten Philosophen nur nach materiellen Ursachen suchten), ist es theoretisch nicht ausgeschlossen, dass es vor Thales Denker gab, die Ursachen anderer Art postulierten. Diese Möglichkeit wird von Aristoteles etwas später tatsächlich in Erwägung gezogen: In Metaph. 984b23‒31 wird die Auffassung erwähnt, dass Hesiod der erste Vertreter der Lehre von der bewegenden Ursache sei, und die Frage nach deren Richtigkeit wird offen gelassen¹¹⁹⁸. Dass es Aristoteles durchaus zuzutrauen wäre, in den frühen Kosmogonien oder Theogonien Ansätze philosophischen Denkens zu sehen, zeigt auch die Tatsache, dass Thales’ chronologische Vorrangstellung in der Geschichte der Theorie von der materiellen Ursache nicht von vornherein feststeht, obwohl die alternativen Kandidaten keine Naturphilosophen, sondern die ersten Theologen sind, die nach manchen Aristoteles bekannten Interpretationen ebenfalls das Wasser für den Ursprung der Dinge hielten (s. unten). Aristoteles stimmt diesen Interpretationen zwar letztendlich nicht zu, nennt jedoch kein konkretes Kriterium, mit dem eine philosophische von einer nicht-philosophischen Ansicht unterschieden werden könnte. (Eine Unterscheidung zwischen der Theorie des Thales und der den frühen Theologen zugeschriebenen Theorie würde noch schwieriger werden, wenn man die oben (II.1) erwähnte Interpretation akzeptierte, dass Thales in 983b20‒984a5 nicht die volle Theorie der materiellen Ursache, sondern nur

totelische Idee, Thales sei der erste Philosoph, eher neu war („new enough to warrant proof, or argument“). 1195 Vgl. Palmer (2000, 188): „ (…) it would be wrong to say on the basis of Metaphysics A 3 that according to Aristotle the history of philosophy begins with Thales“. 1196 Vgl. Bonitz (1849, 63), Zeller (1923, 260, Anm. 1), White (2002, 3), Evangeliou (2006, 42, Anm. 38). Zur Kritik an diesem Argument vgl. Emminger (1878, 5f.) und Frede (2004, 27; 29). 1197 Einer anderen Interpretation zufolge ist mit „dieser Art von Philosophie“ die Naturphilosophie gemeint (so u.a. Zeller 1923, 260, Anm. 1; Laks 2007, 243; und schon Alexander Th 189, s. unten §5.1.3). Vgl. Frede (2004, 29). 1198 Trotz der Ankündigung in 984b31‒32 wird die Frage, soweit wir wissen, nicht mehr aufgenommen (vgl. 988a32‒34). Vgl. außerdem Palmer (2000, 188‒191), der u.a. am Beispiel dieses Textes die Unrichtigkeit der Auffassung aufzeigt, der zufolge Aristoteles die Aussagen der frühen Theologen pauschal für unklar, die der Naturphilosophen für klar hält: Hesiods und Parmenides’ Aussagen über die effiziente Ursache sind hinsichtlich ihrer Klarheit durchaus vergleichbar.

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die Lehre vom Wasser als Quelle aller Dinge zugeschrieben wird.) Das Kriterium des Beweisens und rationalen Argumentierens als der für die Philosophie charakteristischen Form des Diskurses führt Aristoteles weder hier noch bei der Definition der Weisheit bzw. der Philosophie in Metaph. 1.1‒2 ein¹¹⁹⁹; im letzteren Text erscheint sogar die bekannte Aussage „ὁ φιλόμυθος φιλόσοφός πώς ἐστιν“ (982b18‒19). Er ist vielmehr bereit, jede theoretische Aussage über die ersten Ursachen unabhängig von ihrer Form und ihrem Kontext als Instanz der Philosophie anzuerkennen¹²⁰⁰. So wird Thales schließlich (983b33‒984a3) nur aus dem Grunde zum ersten Vertreter der Theorie von der materiellen Ursache erklärt, weil es in seinem Fall – anders als im Falle der Theologen – allgemein akzeptiert ist (vgl. „λέγεται“, 984a2), dass er die Ansicht vom Wasser als der Ursache der natürlichen Dinge vertreten hat (vgl. auch unten II.5). Zudem ist Thales’ Position als des ersten Philosophen nur relativ, weil es für Aristoteles streng genommen keinen absoluten Anfang der Philosophie gibt: Erstens wird Philosophie seit ewiger Zeit in jedem Zyklus neu entwickelt; zweitens fängt sie auch im Rahmen eines einzigen Zyklus nicht bei Null an, weil die philosophischen Erkenntnisse des vorigen Zyklus sich nach der Katastrophe teilweise erhalten und v.a. in Form von Mythen weit verbreitet sind¹²⁰¹. 3. Die Lehre vom Wasser als Prinzip und die Lehre von der Erde auf dem Wasser (983b21‒22) Die Parenthese „διὸ καὶ τὴν γῆν ἐφ' ὕδατος ἀπεφήνατο εἶναι“ (983b21‒22)¹²⁰² gilt als problematisch (1) hinsichtlich des mit „διό“ ausgedrückten logischen Verhältnisses zu Thales’ Prinzipienlehre und (2) hinsichtlich ihrer Funktion. ad (1) Das oft monierte Problem der logischen Verbindung zwischen Thales’ Lehre von der Lage der Erde und seiner Prinzipienlehre wurde am schärfsten von Stokes (1971, 57f.) formuliert: „No one can seriously entertain the possibility that Thales or anyone else in the whole history of serious argument defended the view that water is what holds the earth up on the grounds that water was the sole constituent of things (…) or an ἀρχή such as Aristotle has just described. Premiss and conclusion would manifestly have nothing to do with each other.“ Dementsprechend wird angenommen, dass in dem Argument nicht von Wasser als dem Substrat der

1199 Vgl. die Gegenüberstellung von Mythen und Beweisen in Metaph. 3.4, 1000a9‒22; dazu s. Frede (2004, 31). 1200 Vgl. Barney (2012, 90). 1201 S. De cael. 1.3, 270b16‒20, Meteorol. 1.3, 339b27‒30, Polit. 7.9, 1329b25‒30, Metaph. 12.8, 1074a38–b14. Vgl. Palmer (2000, 192‒203). 1202 Thales’ Lehre von der Lage der Erde wird ausführlicher besprochen und kritisiert in De cael. 2.13, 294a28–b6 (= Th 30).

§5.1 Die Materialursache der ersten Philosophen – Metaph. 1.3, 983b18‒984a7   

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Dinge, sondern als ihrem Ursprung die Rede sein müsse: Unter der Erde befinde sich Wasser, weil dies die Quelle sei, aus der die Erde entstanden sei¹²⁰³. Allerdings kann diese Annahme nicht als Argument für die These dienen, Aristoteles schreibe Thales nicht die Auffassung von ἀρχή im Sinne von „Substrat“, sondern nur im Sinne von „Quelle“¹²⁰⁴ zu – die Alternative „Substrat oder Quelle“ findet hier keine Anwendung, weil die den frühen Denkern in 983b8‒18 zugeschriebene Auffassung der Ursache beide Begriffe umfasst (vgl. oben). So kann höchstens postuliert werden, dass Aristoteles bei der Parenthese „διὸ καὶ τὴν γῆν ἐφ' ὕδατος ἀπεφήνατο εἶναι“ speziell den Quelle-Aspekt der ἀρχή des Thales im Sinne hat. ad (2) Dass Aristoteles Thales’ Lehre von der Lage der Erde im Kontext seiner Prinzipienlehre erwähnt, ist etwas überraschend und hat manche Forscher zu der Vermutung geführt, die Erwähnung sei nur scheinbar eine Randbemerkung: Im Grunde sei es die einzige sichere Information des Aristoteles zu Thales an unserer Stelle, während die keine voraristotelischen Parallelen aufweisende¹²⁰⁵ Angabe über Thales’ Prinzipienlehre eine auf dieser Information fußende aristotelische Konstruktion sei¹²⁰⁶. Diese Hypothese wurde zu Recht als unbegründet kritisiert¹²⁰⁷. Die Grundlage beider Informationen (der über die Lage der Erde und der über das Wasser als Prinzip) ist dieselbe: In beiden Fällen beruft sich Aristoteles auf die Überlieferung (Metaph. 984a2: „λέγεται“; De cael. 294a29: „φασιν“); in 983b33‒984a3 wird die klare Überlieferung über die Lehre des Thales sogar der potentiell umstrittenen Auffassung der Lehren der Theologen gegenübergestellt. Unter der Annahme, dass es sich bei der Angabe in 983b21‒22 um eine echte Randbemerkung handelt, kann entweder davon ausgegangen werden, dass Aristoteles ein vorgefundenes, Thales zugeschriebenes und seine Prinzipienlehre mit seiner Lehre von der Erde verbindendes Argument wiedergibt¹²⁰⁸ oder dass das logische Verhältnis zwischen den beiden Thesen des Thales von Aristoteles selbst konstruiert ist¹²⁰⁹. Die Funktion der Bemerkung kann in beiden Fällen auf zweierlei Weise aufgefasst werden: Entweder erschöpft sie sich darin, die spärlichen Angaben über Thales’ Philosophie etwas zu bereichern, oder Aristoteles versucht

1203 Stokes (1971, 58), Algra (1999, 51) u.a. Vgl. De cael. 2.13, 294b13‒23 zu der analogen Lehre des Anaximenes. 1204 So u.a. Algra (1999, 51); vgl. oben (II.1: „Thales und die materielle Ursache von 983b8‒18“). 1205 Vgl. die Zeugnisse Th 1 – Th 26 in der Edition. 1206 S. Cherniss (1951, 321), Laks (2007, 244). 1207 S. Guthrie (1957, 38f.), Dancy (1989, 154f.), Stokes (1971, 57). Genauso unbegründet ist die umgekehrte, von White (2002, 5, Anm. 14) formulierte Hypothese, der zufolge die Angabe über Thales’ Lehre von der Lage der Erde eine aristotelische Inferenz aus der ihm zugeschriebenen Prinzipienlehre sei. 1208 So Stokes (1971, 57). 1209 So Mansfeld (1985, 114, mit Anm. 15)

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   Metaphysica

mit der Angabe über die Lehre von der Erde die Glaubwürdigkeit der Zuschreibung der Lehre vom Wasser an Thales zu erhöhen. Vor allem wenn man jeweils die zweite Option der beiden Alternativen akzeptiert (und so die Bemerkung von 983b21‒22 als eine aristotelische Konstruktion zur Bekräftigung der Angabe über Thales’ Prinzipienlehre interpretiert), kann die Auffassung naheliegend erscheinen, dass sich Aristoteles einer besser bezeugten und sichereren Angabe bedient, um eine fraglichere oder weniger bekannte Angabe zu stützen. Dieser Schluss ist jedoch keineswegs zwingend: Aristoteles’ Absicht, seine Angaben zu bekräftigen, kann auch nur der Tatsache entspringen, dass diese ausschließlich in der Tradition gründen und als solche nicht verifizierbar sind; der Verweis auf den logischen Zusammenhang zwischen zwei separat überlieferten Angaben steigert in gewissem Maße die Plausibilität beider. 4. Aristoteles’ Rekonstruktion von Thales’ Motivation (983b22‒27) Die Angaben über die Gründe, die Thales zur Annahme des Wassers als Prinzip der Dinge gebracht haben können, werden von Aristoteles nicht als überlieferte Tradition (wie die Angaben über Thales in Metaph. 984a2: „λέγεται“, De cael. 294a29 (Th 30): „φασιν“, Polit. 1259a18 (Th 28): „λέγεται“), sondern als Vermutung präsentiert (ἴσως 983b22)¹²¹⁰. Die Gründe haben durchaus empirischen Charakter und bestehen aus zwei (bzw. – abhängig von der Konstruktion des Textes – drei) Punkten, die später sowohl bei den Aristoteles-Kommentatoren als auch bei anderen, v.a. doxographischen Autoren (wahrscheinlich auch im Anschluss an eine analoge Darstellung des Theophrast) in unterschiedlicher Interpretation, Reihenfolge und Auswahl wieder begegnen:

Arist., Metaph. (1a) πάντων (…) 983b22‒27, Th 29 τὴν τροφὴν ὑγρὰν οὖσαν

(1b) αὐτὸ τὸ θερμὸν ἐκ τούτου γιγνόμενον καὶ τούτῳ ζῶν¹²¹¹

Ps.-Plutarch, Plac. phil., Th 147 = Eusebios, PE, Th 271 = Stobaios, Anth., Th 343

(c) αὐτὸ τὸ πῦρ τὸ τοῦ ἡλίου (a) πάντων τῶν ζῴων ἡ καὶ τὸ τῶν ἄστρων ταῖς γονὴ ἀρχή ἐστιν, ὑγρὰ τῶν ὑδάτων ἀναθυμιάσεσι οὖσα τρέφεται καὶ αὐτὸς ὁ κόσμος

vgl. (b) πάντα τὰ φυτὰ ὑγρῷ τρέφεται καὶ καρποφορεῖ, ἀμοιροῦντα δὲ ξηραίνεται

(2) πάντων τὰ σπέρματα τὴν φύσιν ὑγρὰν ἔχειν

1210 Der hypothetische Charakter der Motive wird nur in 983b22 explizit genannt; dass er für das Motiv in 983b26 nicht ausdrücklich angesprochen wird, hat trotz Körbel (1903, 5) keine Bedeutung (vgl. 983b25, wo das ἴσως ebenfalls fehlt: διά τε δὴ τοῦτο τὴν ὑπόληψιν λαβὼν ταύτην). 1211 Primavesi (2012, 476) liest hier mit der β-Tradition „καὶ τὸ ζῷον τούτῳ ζῶν“; vgl. Barney (2012, 86f. mit Anm. 42).

§5.1 Die Materialursache der ersten Philosophen – Metaph. 1.3, 983b18‒984a7   

Alexander, In Metaph., Th 189

(a) ἡ τροφὴ πάντων ὑγρά, ἐκ δὲ τῆς τροφῆς ἑκάστῳ τὸ εἶναι

Chalcidius, In Ti., Th 287

„opinor ideo quod omnem victum quo utuntur quae vivunt humectum videret“

Ps.-Justinus Martyr, Cohort. ad Graec., Th 292

(b) πάντα τὰ φυτὰ ὑγρῷ τρέφεται καὶ καρποφορεῖ, ἀμοιροῦντα δὲ τοῦ ὑγροῦ ξηραίνεται

Philoponos, In Ph., Th 447

Simplikios, In Ph., Th 409 (vgl. Th 411)

(c) ἡ τροφὴ πᾶσα χυλώδης

Simplikios, In De cael., Th 431

(b) [sc. ἐξ ὕδατος] τὰς τροφὰς τῶν τε ζῴων καὶ τῶν φυτῶν

Asklepios, In Metaph., Th 460

(a) πάντων τὴν τροφὴν ὑγρὰν οὖσαν (ἀδύνατον γάρ ἐστιν ἄνευ ὑγρότητος τρέφεσθαι τὰ ζῷα)

(c) καὶ αὐτὸ τὸ θερμὸν ἐκ τούτου γινόμενον, ἐκ τοῦ ὑγροῦ. ἐκ γὰρ τῆς ἀναθυμιάσεως τῆς ἀπὸ τοῦ ὑγροῦ τὴν γένεσιν τοῦ θερμοῦ τε καὶ πυρὸς (…) γίγνεσθαι (…).

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(b) πάντων τὰ σπέρματα, ἐξ ὧν ἡ γένεσις αὐτοῖς, ὑγρὰ τὴν φύσιν

(a) πάντων τῶν ζώων τὴν γονήν, ἀρχὴν οὖσαν, ὑγρὰν εἶναι

vgl. (a) διὰ τὸ γόνιμον

(b) τὴν γονὴν ὑγρὰν ἑώρων, καὶ τὰ σπέρματα δὲ εἰ καὶ ξηρά εἰσιν, ἀλλ' οὖν οὐ φύει μὴ ὑγρανθέντα τε καὶ ἤδη λοιπὸν διαρρέοντα.

(a) τὸ θερμὸν τῷ ὑγρῷ ζῇ καὶ τὰ νεκρούμενα ξηραίνεται

(b) τὰ σπέρματα πάντων ὑγρὰ

(a) ἐξ ὕδατος τά (…) σπέρματα τῶν ζῴων

(c) καὶ πάλιν φησίν ‘αὐτὸ (b) τὰ σπέρματα τὸ θερμὸν ἐκ τοῦ ὑγροῦ πάντα, ἐξ ὧν τὰ ζῷα ἐστι’· δευομένη γὰρ ἡ γῆ ὑπάρχουσιν, ὑγρά ἐστιν ἐκπέμπει τὴν καπνώδη ἀναθυμίασιν, ἐξ ἧς τὸ ὑπέκκαυμα, ὅ ἐστι τὸ πῦρ. ὥστε καὶ τὸ θερμὸν ἐκ τοῦ ὑγροῦ γίνεται, καὶ τὰ ζῷα ἐκ τοῦ ἐμφύτου θερμοῦ (…).

466   

   Metaphysica

Pachymeres, In Metaph., Ar 274 / As 239

(a) πάντων (…) τὴν τροφὴν ὑγρὰν οὖσαν (κἂν γὰρ ξηρὰν προσφερώμεθα, ἀλλ’ ὑγραινομένη τρέφει)

Albertus Magnus, Metaph., Th 553

(a) „(…) nutrimentum omnium est umidum. (…) Ignem enim videmus ali umido, et cum deficit umidum, non remanet nisi cinis et deficit ignis. Adhuc autem aerem videmus ali nubibus (…). Terram etiam videmus umore cibatam producere, quae producit, similiter autem solem et lunam et planetas et universaliter astra umore nutriri Oceani et paludum Maeotidarum.“

1.

(b) καὶ αὐτὸ τὸ θερμὸν (…) ἐκ τούτου γινόμενον, ὅτι εἰ μὴ ἔστι τις ὑγρότης ἐν τῇ ὑποκειμένῃ τῷ πυρὶ ὕλῃ, οὐκ ἂν ἐπιλάβηται ταύτης τὸ πῦρ ὡς τῆς φλογὸς ἐξ ὑγρότητος γινομένης.

(b) „(…) semina spermatica cunctorum umidam habent naturam. Etc.“

(a) Die Nahrung von allem („πάντων“) ist feucht. – Es ist unklar, wie weit der Ausdruck „πάντων“ aufzufassen ist; im Falle seiner Beschränkung auf Tiere und Pflanzen würden (1a) und (1b) zwei separate Motive darstellen – eine Auffassung, die in den antiken Thales-Testimonien überwiegt (vgl. v.a. Alexander Th 189, Simplikios Th 431, Asklepios Th 460, Ps.-Plutarch Th 147; als ein und dasselbe Motiv werden 1a und 1b ausdrücklich von Albertus Magnus Th 553 behandelt). (b) Das Warme selbst („αὐτὸ τὸ θερμόν“) entsteht aus dem Feuchten und lebt durch es. – Auch hier ist durch den Wortlaut nicht entschieden, ob es sich nur um die Wärme der Lebewesen oder die Wärme überhaupt handelt. Die meisten antiken Testimonien beziehen sich in dem entsprechenden Punkt auf die atmosphärischen oder kosmischen Prozesse; in der modernen Forschung ist der Bezug der Aussage umstritten¹²¹². Die Aussage „τὸ δ' ἐξ οὗ γίγνεται, τοῦτ' ἐστὶν ἀρχὴ πάντων“ (983b24‒25) dient dazu, aus (1a) und (1b) die Schlussfolgerung ziehen zu können, dass die Feuchtigkeit das Prinzip der relevanten Dinge ist (vgl. auch GC 2.8, 335a10‒11: „ἅπαντα μὲν γὰρ τρέφεται τοῖς αὐτοῖς ἐξ ὧνπέρ ἐστιν“)¹²¹³. Da die Prinzipienlehre des Thales in Aristoteles’ Darstellung für alle Dinge

1212 Auf die Tiere wird die Aussage u.a. von Zeller (1923, 261, Anm. 2) beschränkt; für einen weiteren, kosmischen Bezug sprechen sich u.a. Emminger (1878, 7, Anm. 16) und Mansfeld (1985, 114, Anm. 16) aus. 1213 Der Terminus ἀρχή kann in 983b25 nicht einfach „Ursprung“ bedeuten, denn dann wäre die Aussage tautologisch. Vielmehr wird hier – ähnlich wie in dem angeführten Satz aus GC 335a10‒11 – gesagt, dass das, woraus etwas entsteht, auch dessen aktuelle Materie ist. Die Auf-

§5.1 Die Materialursache der ersten Philosophen – Metaph. 1.3, 983b18‒984a7   

2.

   467

schlechthin gilt, empfiehlt es sich demnach, (1a) und (1b) möglichst weit aufzufassen. Der Samen von allem hat feuchte Natur. – Dieses Argument wird in De an. 405b2‒3 im Rahmen der Besprechung der früheren Seelenlehren Hippon zugeschrieben („καὶ ὕδωρ τινὲς ἀπεφήναντο, καθάπερ ῞Ιππων· πεισθῆναι δ' ἐοίκασιν ἐκ τῆς γονῆς, ὅτι πάντων ὑγρά“), was zu der in der modernen Forschung oft angenommenen Vermutung führt, dass Aristoteles Thales Begründungen zuschreibt, die in Wirklichkeit erst von Hippon entwickelt wurden¹²¹⁴.

Mit der Erklärung „τὸ δ' ὕδωρ ἀρχὴν τῆς φύσεως εἶναι τοῖς ὑγροῖς“ wird schließlich der Übergang von der in (1a-b) und (2) genannten Feuchtigkeit zum Wasser hergestellt, womit die Argumentation abgeschlossen ist. Zu dem Schluss, dass das Wasser Prinzip aller Dinge ist, führt sie jedoch streng genommen nicht: Auch wenn die Aussagen (1a-b) und (2) nicht auf Tiere und Pflanzen beschränkt werden, gilt der Schluss nur für die Dinge, die zu Ernährung und Fortpflanzung fähig sind. Dass Aristoteles die Motive im Hinblick auf den in De an. 411a7‒8 vermuteten Panpsychismus des Thales formuliert, ist wenig wahrscheinlich. Vielmehr handelt es sich bei den beiden Motiven nicht um echte Argumente, sondern – was auch mit dem Ausdruck „λαβὼν ἴσως τὴν ὑπόληψιν ταύτην ἐκ τοῦ … ὁρᾶν  …“ (983b22) durchaus vereinbar scheint – lediglich um inspirierende empirische Beobachtungen. 5. Die ersten Theologen als Vorläufer des Thales (983b27‒984a2) In seiner diachronisch angelegten Darstellung der früheren Ursachen-Theorien in Metaph. 1.3‒7 stößt Aristoteles mehrmals auf die Frage, wer die zu besprechenden Konzepte, Fragen oder Themen als erster formuliert bzw. untersucht hat:

fassung einiger moderner Forscher, dass in 983b22‒27 nicht vom Substrat, sondern nur von der Quelle der Dinge die Rede ist (vgl. oben II.1, Argument (1)), ist daher abzulehnen. 1214 S. Burnet (1920, 48), Taylor (1907, 81), Diller (1932, 29f.), McDiarmid (1953, 92f.); vgl. die Diskussion bei Barnes (1979‒1, 11) und KRS (1983, 91f., n. 1). Frede (2004, 29) verweist darüber hinaus auf Hippolytos’ Zeugnis über Hippon in DK 38 A 3, das an die Begründung (1b) (983b23‒24) erinnere und somit die These von Hippon als Autor beider Begründungen stütze. Es wird auch darauf hingewiesen, dass in Simpl., In Ph. 23.22‒26 (= Th 409, meist auf Theophrast zurückgeführt) alle Motive Thales und Hippon gemeinsam zugeschrieben werden. Das Argument von Burnet (1920, 48f.), dass der physiologische Charakter der Motive in Metaph. 983b22‒27 gegen die Autorschaft des v.a. an meteorologischen Prozessen interessierten Thales spreche, wurde von einigen Forschern wie Taylor (ibid.), Diller (ibid.) und McDiarmid (ibid.) akzeptiert, von den meisten jedoch abgelehnt, s. Guthrie (1962, 61), Stokes (1971, 36f.), KRS (1983, 91), vgl. Barnes (ibid.).

468   

   Metaphysica

Konzept / Frage / Thema

erster Vertreter

1.3, 983b27‒985a4 Wasser als die materielle Ursache

Thales oder die ältesten Theologen?

1.3, 984b18‒20

Nous als Ursache der Weltordnung

Anaxagoras oder Hermotimos?

1.4, 984b23‒32

die bewegende Ursache

Anaxagoras (bzw. Hermotimos) oder Hesiod (bzw. Parmenides)?

1.4, 985a7‒10

das Gute und das Schlechte als Ursachen

Empedokles

1.4, 985a29‒31

zwei gegensätzliche bewegende Ursachen

Empedokles

1.4, 985a31‒33

vier materielle Elemente

Empedokles

1.5, 985b23‒24

Mathematik

die Pythagoreer

1.5, 986b21‒23

Monismus eleatischer Art

Xenophanes

1.6, 987b3‒4

Definition

Sokrates

In 983b27‒985a4 wird die Meinung erwähnt, Thales’ Lehre vom Wasser sei durch „die ersten Theologen“¹²¹⁵ („τοὺς παμπαλαίους καὶ πολὺ πρὸ τῆς νῦν γενέσεως καὶ πρώτους θεολογήσαντας“) antizipiert worden. Für diese Meinung werden zwei Argumente angeführt: 1. die ersten Theologen halten Okeanos und Tethys, die Wassergötter, für die „Eltern des Werdens“ („τῆς γενέσεως πατέρας“)¹²¹⁶;

1215 Als „die ersten Theologen“ bezeichnet Aristoteles sehr frühe Autoren, die sich v.a. in kosmogonischer Perspektive und in poetisch-mythischer Form mit den Göttern beschäftigt haben; sie werden den „Naturphilosophen“ und den sich auf Beweise stützenden Autoren gegenübergestellt; vgl. v.a. Metaph. 1000a9: „οἱ μὲν οὖν περὶ ῾Ησίοδον καὶ πάντες ὅσοι θεολόγοι“ = οἱ μυθικῶς σοφιζόμενοι, im Gegensatz zu οἱ δι’ ἀποδείξεως λέγοντες; Metaph. 1071b27: „οἱ θεολόγοι οἱ ἐκ νυκτὸς γεννῶντες, ἢ ὡς οἱ φυσικοὶ ὁμοῦ πάντα χρήματά φασι“; Metaph. 1075b26‒27: „ὥσπερ τοῖς θεολόγοις καὶ τοῖς φυσικοῖς πᾶσιν“. Laut Palmer (2000) gehören v.a. Homer, Hesiod, Orpheus, die persischen Magi, Pherekydes und darüber hinaus auch Xenophanes in diese Kategorie. An unserer Stelle denkt Aristoteles nach Ansicht der meisten Forscher an Homer und Hesiod (vgl. die beiden folgenden Anmerkungen); auch in der Antike und im Mittelalter wurde Thales’ Lehre, v.a. unter dem Einfluss der Metaphysik-Stelle, auf Homer und (seltener) auf Hesiod zurückgeführt, s. Th 94, Th 145, Th 147, Th 187, Th 189, Th 286, Th 287, Th 292, Th 329, Th 499, Th 532, Th 569, Th 583. Zu einer Argumentation gegen die übliche Identifizierung der „ersten Theologen“ und für deren Einordnung in der Zeit vor der letzten Katastrophe s. Bollack (1999, 157‒159). 1216 Vgl. Il. 14.201 = 14.302 („Ὠκεανόν τε θεῶν γένεσιν καὶ μητέρα Τηθύν“), 14.246 („Ὠκεανοῦ, ὅς περ γένεσις πάντεσσι τέτυκται“).

§5.1 Die Materialursache der ersten Philosophen – Metaph. 1.3, 983b18‒984a7   

2.

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sie lassen die Götter beim Wasser (Styx) schwören¹²¹⁷, was zeigt (da man bei dem schwört, was man am höchsten schätzt, und das Älteste am höchsten geschätzt wird), dass sie das Wasser für das Älteste und somit für die ἀρχή halten¹²¹⁸.

Es handelt sich also um eine beinahe allegorische Deutung poetisch-mythischer Vorstellungen. Metaph. 983b27‒985a4 ist aber, wie die obige Zusammenstellung zeigt, nicht der einzige Text, wo Aristoteles bei seiner Suche nach den frühesten Vertretern philosophischer Konzepte Kandidaten in Erwägung zieht, die aus heutiger Sicht nicht zur Geschichte der Philosophie gehören: In 984b18‒20 ist von Hermotimos, in 984b23‒32 von Hesiod die Rede. Sowohl in 983b27‒985a4 als auch in 984b18‒20 ist dabei die These von der Priorität der Theologen bzw. des Hermotimos eine vorgefundene Meinung, die von Aristoteles lediglich referiert wird („εἰσὶ δέ τινες οἳ … οἴονται“, 983b27‒29¹²¹⁹; „αἰτίαν δ' ἔχει πρότερον ῾Ερμότιμος ὁ Κλαζομένιος εἰπεῖν“, 984b19‒20); an der dritten Stelle handelt es sich um eine Hypothese („ὑποπτεύσειε δ' ἄν τις“, 984b23), die in dieser Form von Aristoteles selbst formuliert sein muss, weil sie die Geschichte seines eigenen Konzepts der bewegenden Ursache betrifft¹²²⁰. An keiner der drei Stellen wird die Frage der Priorität als unstrittig und keiner Diskussion bedürfend betrachtet. An der letzten Stelle (984b23‒32) wird die Entscheidung aufgeschoben und in den überlieferten Schriften des Aristoteles überhaupt nicht getroffen (in 988a34 gilt die Möglichkeit, dass die Eros-Lehren das Konzept der bewegenden Ursache enthalten, immer noch als aktuell). Es ist also für Aristoteles durchaus denkbar, die im Rahmen dichterischer Kosmogonien gemachten Aussagen als Instanzen der philosophischen Suche nach den ersten Ursachen zu betrachten. 1217 Vgl. Il. 2.755, 14.271, 15.37; Hes. Th. 397‒400, 782‒806. 1218 Diese Schlussfolgerung wird von Aristoteles nicht explizit gezogen. 1219 V.a. in der früheren Forschung wurde die Interpretation vertreten, dass mit „τινες“ in 983b28 Platon gemeint ist, der in Crat. (402b) und Theaet. (152e, 160d, 180c-d) bei Homer, Hesiod und Orpheus Antizipationen von Heraklits Flusslehre findet (z.B. Ross 1924‒1, 130; Burnet 1920, 48, Anm. 2; Cherniss 1935, 219; Tricot 1986‒1, 29, Anm. 4; Reale 1968‒1, 153, Anm. 10). Die Platon-Stellen erwähnen Thales jedoch nicht und sind nicht der Wasserkosmogonie als solcher gewidmet. In der neueren Forschung fand die alternative Hypothese von Snell (1944), Aristoteles wie auch Platon bezögen sich auf die verlorene Schrift des Hippias, mehr Anerkennung (Mansfeld 1985, 115; Mansfeld 1986, 12; Frede 2004, 32; Palmer 2000, 184f.; Palmer 2008, 531; vgl. auch Berti – Rossitto 1993, 77, Anm. 33). 1220 Damit ist nicht gesagt, dass die Zusammenstellung von Hesiods und Parmenides’ Aussagen über Eros, die auch in Platons Symp. 178b begegnet, nicht von einem anderen Autor wie Hippias stammen kann; zu der Hippias-Hypothese s. schon Von Kienle (1961, 40f.) und Classen (1965, 175f.),

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An der zweiten Stelle (984b18‒20) begnügt sich Aristoteles mit der Beobachtung, dass es im Falle des Anaxagoras, anders als in dem des Hermotimos, eindeutig feststeht, dass er „solche Überlegungen anstellte“ („φανερῶς μὲν οὖν Ἀναξαγόραν ἴσμεν ἁψάμενον τούτων τῶν λόγων“, 984b18‒19). Auch hier wird also kein Versuch unternommen, zwischen im engeren Sinne philosophischen und anderen Vorstellungen eine klare Grenze zu ziehen. Der erste, hier vor allem interessierende Text ist sehr vorsichtig und unpolemisch formuliert¹²²¹, obwohl er Zweifel an der angeführten Auffassung von der Priorität der Theologen in der Annahme der Wasser-Theorie enthält: „εἰ μὲν οὖν ἀρχαία τις αὕτη καὶ παλαιὰ τετύχηκεν οὖσα περὶ τῆς φύσεως ἡ δόξα, τάχ' ἂν ἄδηλον εἴη, Θαλῆς μέντοι λέγεται οὕτως ἀποφήνασθαι περὶ τῆς πρώτης αἰτίας“ (983b33‒984a3). Der Zweifel bleibt unspezifisch, wenn man die erste Hälfte des Satzes traditionell als „Ob nun diese Ansicht über die Natur [= die Annahme des Wassers als Prinzip] eine urtümliche und alte ist, mag vielleicht unklar sein“¹²²² versteht. In diesem Falle drückt der Satz aus, dass es unklar ist, ob man die Lehre vom Wasser als Prinzip tatsächlich schon den ersten Theologen zuschreiben kann. (Der Zweifel ist also z.T. ähnlich wie bei Anaxagoras und Hermotimos.) Eine konkretere Begründung enthält Aristoteles’ Zweifel dagegen, wenn man den Ausdruck „περὶ τῆς φύσεως“ als Teil des Prädikatsnomens auffasst und übersetzt „Ob nun diese Ansicht [= die Ansicht der Theologen] eine urtümliche und alte Ansicht über die Natur ist, mag vielleicht unklar sein“¹²²³. In diesem Fall wird hier in Frage gestellt, ob die Okeanos, Tethys und Styx betreffenden Vorstellungen sich überhaupt auf die φύσις beziehen, wie es von den „τινες“ behauptet wird („οὕτως περὶ τῆς φύσεως ὑπολαβεῖν“, 983b29‒30). Das Wort „φύσις“ mag hier den allgemeinen Sinn der Natur als Gesamtheit der natürlichen Dinge haben; da 1221 Diese Einschätzung wird nicht von allen Forschern geteilt; im Gegenteil wird oft geglaubt, dass Aristoteles hier an der angeführten Auffassung entweder entschiedene Kritik übt (z.B. Mansfeld 1983, 48) oder eine ernsthafte Kritik wegen ihrer offensichtlichen Unsinnigkeit gar nicht für nötig hält (z.B. Guthrie 1957, 40: „immediately dismissing that as something scarcely susceptible of verification and not worth of further thought“). Vgl. dagegen mildere Urteile bei Laks (2007, 245) und Seidl in Bonitz – Seidl (1982, 276); letzterer spricht sogar von einer „Bestätigung [der Lehre des Thales] durch ‘die ersten Theologen’“. 1222 Übers. Th. Szlezák. Verweise auf mehrere Übersetzungen dieser Art bei Mansfeld (1985, 15f., Anm. 21). 1223 S. Mansfeld (1983, 48, mit Anm. 22), Laks (2007, 243, mit Anm. 15: „Maintenant, la question de savoir si cette très ancienne et vieille opinion porte sur la nature pourrait bien être impossible à trancher“) und Palmer (2000, 185: „It would at any rate be unclear whether this happens to be some ancient and venerable opinion on nature“), der die traditionelle Konstruktion des Satzes als unmöglich bezeichnet (ibid., S. 185, Anm. 6). Mansfeld (1985, 115‒117) verwirft diese Konstruktion des Satzes, glaubt aber, dasselbe Argument aus der traditionellen Übersetzung gewinnen zu können (ibid., S. 116, Anm. 21).

§5.1 Die Materialursache der ersten Philosophen – Metaph. 1.3, 983b18‒984a7   

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jedoch unmittelbar darauf in demselben Kontext der Ausdruck „ἡ πρώτη αἰτία“ verwendet wird (984a1‒2), kann hier auch die engere, in 983b13 u. 17 begegnende Bedeutung von „φύσις“ in Betracht kommen, die auf die ursprüngliche materielle Substanz verweist und sich der „Materialursache“ nähert. In diesem Fall wäre es möglich, den Zweifel des Aristoteles als sehr präzise aufzufassen: Auch wenn die ersten Theologen das Wasser für das Älteste von allem und die Quelle von allem hielten, ist unklar, ob sie es auch als das beharrende Substrat aller Dinge, also ihre materielle Ursache, bestimmten. 6. Die Erwähnung des Hippon (984a3‒5) In De an. 405b1‒5, gegen Ende der Darstellung früherer Seelenlehren, wird Hippon mit seiner Wassertheorie als einer der „Ungebildeteren“ bzw. „Vulgäreren“ („τῶν …φορτικωτέρων“) erwähnt¹²²⁴; an der Metaphysik-Stelle möchte Aristoteles seine Lehre am liebsten einfach übergehen („Ἵππωνα γὰρ οὐκ ἄν τις ἀξιώσειε θεῖναι μετὰ τούτων διὰ τὴν εὐτέλειαν αὐτοῦ τῆς διανοίας“, 984a3‒5). Die Suggestion von Mansfeld (1985, 34)¹²²⁵, dass die Bemerkung von 984a3‒5 damit erklärt werden könnte, dass Hippon neben Thales und „den ersten Theologen“ bei Hippias, aus dem Aristoteles hier wahrscheinlich schöpft, als Vertreter der Lehre vom Wasser fungierte, ist sicherlich interessant, wenn auch nicht verifizierbar. Aristoteles’ Aussage verdeutlicht, dass in seiner Übersicht das Kriterium des inhaltlichen Werts der früheren Lehren mit dem Streben nach Vollständigkeit der Darstellung in Konflikt gerät. Zugleich bietet sie ein interessantes Beispiel für Aristoteles’ Bewertung der intellektuellen Fähigkeiten seiner Vorgänger („διὰ τὴν εὐτέλειαν αὐτοῦ τῆς διανοίας“), obwohl die Grundlage dieser Bewertung heutzutage nicht bekannt ist (über die genauen Gründe für Aristoteles’ Verachtung gegenüber Hippon haben schon die antiken Kommentatoren spekuliert, s. z.B. Alex., In Metaph. 26.20‒27.4 und [Ps.-]Simpl., In De an. 32.17‒21, vgl. oben §4.2.7). Bezieht sich die Bewertung auch auf die empirischen Beobachtungen, die in 983b22‒27 als hypothetische Motive für Thales’ Lehre angeführt werden und die nach vielen modernen Forschern von Hippon selbst stammen¹²²⁶, dann weist Aristoteles’ Abneigung, die beiden Denker zusammenzustellen, möglicherweise auf die von ihm angenommene Auffassung der Entwicklung der Philosophiege-

1224 S. Th 31 und oben §4.2.1. 1225 S. auch Barney (2012, 91f.). 1226 Zu dieser Hypothese vgl. oben (II.4: „Aristoteles’ Rekonstruktion von Thales’ Motivation (983b22‒27)“).

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schichte hin: Dieselben Theorieelemente, die bei einem frühen Denker durchaus positiv zu bewerten sind, gelten bei einem späteren als simpel und primitiv¹²²⁷. III Die Prinzipienlehre des Anaximenes (984a5‒7) Nachdem das formale Theoriegerüst der früheren Auffassungen der Materialursache in Metaph. 983b8‒18 geschildert und die chronologisch erste dieser Auffassungen (die Wasserlehre des Thales) etwas näher dargestellt wurde (983b20‒ 984a3), bleibt in Aristoteles’ Sicht nur noch aufzuzählen, mit welchem Inhalt die folgenden Philosophen dieses Gerüst gefüllt haben, d.h. mit welchem Stoff sie die Materialursache identifiziert haben. Die Aufzählung, in der der Eigenart der erwähnten Lehren keine Aufmerksamkeit geschenkt wird, ist nach dem Konzept der vier einfachen Körper aufgebaut: Es werden der Reihe nach Anhänger von Wasser (Thales, unter Vorbehalt auch Hippon), Luft (Anaximenes, Diogenes), Feuer (Hippasos, Heraklit) und Erde (Empedokles, zusammen mit den drei anderen Elementen) genannt. Der etwas missverständliche Ausdruck „ἀέρα … μάλιστ' ἀρχὴν τιθέασι τῶν ἁπλῶν σωμάτων“ in Bezug auf Anaximenes und Diogenes (984a6‒7) drückt nicht aus, dass die Luft das Prinzip der übrigen einfachen Körper („ἀρχὴν … τῶν ἁπλῶν σωμάτων“) sei¹²²⁸, sondern bezieht sich auf das oben genannte Aufzählungsprinzip: Nach Anaximenes’ und Diogenes’ Überzeugung fungiert die Luft am meisten von allen einfachen Körpern („μάλιστ' … τῶν ἁπλῶν σωμάτων“) als Prinzip der Dinge. Der Umstand, dass die Lehre des frühen Anaximenes und die des viel späteren Diogenes in 984a5‒7 in einem Atemzug genannt werden, legt nahe, dass zwischen den beiden Lehren keine grundsätzlichen Unterschiede bestünden  – eine Auffassung, die von den meisten modernen Interpretationen der beiden Konzeptionen stark divergiert. Die Subsumierung der beiden Lehren unter das allgemeine Schema von 983b8‒18 kann jedoch in Aristoteles’ Augen ihre separate Besprechung ersetzen, weil sie über die relevante Frage, die Auffassung der Materialursache in den beiden Konzeptionen, eine sehr präzise und klare Auskunft gibt, so dass zusätzliche Spezifierungen lediglich unwesentliche Aspekte der Lehren betreffen würden.

1227 Selbstverständlich kann sich die negative Bewertung auch oder vor allem auf andere Theorieelemente als die in 983b22‒27 besprochenen Argumente stützen; zu berücksichtigen wäre außerdem die jeweils (bei Thales und bei Hippon) etwas andere Funktion der empirischen Beobachtungen (Motivation versus Begründung). 1228 So v.a. ältere Arbeiten: z.B. Schwegler (1847‒2, 7), Cousin (1838, 135), Körbel (1903, 9), von den neueren u.a. Tarán (2003, 20). Zur Kritik vgl. Bonitz (1849, 65) und Colle (1912, 48).

§5.1 Die Materialursache der ersten Philosophen – Metaph. 1.3, 983b18‒984a7   

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Aristoteles bemüht sich hier auch nicht mehr, nach den Motiven zu fragen, die Anaximenes und Diogenes zur Annahme der These von der Luft als Prinzip führten. Eine derartige Begründung wird lediglich durch die Phrase „ἀέρα … πρότερον ὕδατος … τιθέασι“ angedeutet: Während Thales wahrscheinlich aufgrund der in 983b22‒27 genannten empirischen Beobachtungen überzeugt war, dass das Wasser die ἀρχή alles anderen sei, hielten Anaximenes und Diogenes es (auch empirisch?) für begründet, die Luft als gegenüber dem Wasser noch ursprünglicher zu bestimmen. IV Das Fehlen des Anaximander Aus der Perspektive der modernen Vorsokratiker-Forschung, die Anaximander traditionell mit Thales und Anaximenes als Vertreter einer bestimmten Denkrichtung zusammenstellt, ist der Umstand, dass Anaximander unter den Vertretern der materiellen Ursache in Metaph. 1.3, 983b18‒984a16 nicht genannt wird, etwas überraschend. Es bieten sich hierzu v.a. drei Erklärungsmöglichkeiten: 1. Die Prinzipienlehre des Anaximander lässt sich in Aristoteles’ Sicht nicht unter die Theorie der materiellen Ursache von 983b8‒18 subsumieren. – Diese Interpretation, die Anaximander einen separaten Platz in der aristotelischen Geschichte der Vorsokratik zuweist, wird ihrereits unterschiedlich begründet: So verweisen z.B. manche Forscher auf die qualitative Unbestimmtheit des Apeiron als den mit der Auffassung der materiellen Ursache in Metaph. 1.3 unvereinbaren Aspekt der anaximandreischen Lehre¹²²⁹, während es anderen Forschern zufolge Aristoteles klar war, dass das Apeiron des Anaximander nur als Quelle, nicht jedoch als das beharrende Substrat der Dinge fungiere (dementsprechend werde Anaximander in Ph. 1.4, 187a20‒21 als Vertreter der Lehre von der Aussonderung aus dem Einen, nicht von der Veränderung des Einen, behandelt)¹²³⁰. 2. Die Prinzipienlehre des Anaximander lässt sich unter die Theorie der materiellen Ursache von 983b8‒18 subsumieren, Aristoteles verzichtet jedoch aus strukturell-formalen Gründen darauf. – Für die These, dass das Prinzip des Anaximander in Aristoteles’ Augen als Antizipation seines Konzepts der Materie gelten kann, sprechen Stellen aus Metaph. 12.2 (Ar 5, vgl. §5.15.1) und Ph. 3.7 (Ar 4, vgl. §1.17.1) (vgl. auch Ph. 3.4, 203b12‒13 = Ar 2, oben §1.13.1). Dass Anaximander in Metaph. 983b18‒984a16 nicht erscheint, muss also mit der formalen Spezifik dieses Textes zusammenhängen. So behauptet z.B. Tarán

1229 S. Ross (1924‒1, 178), Taylor (1907, 33, mit Anm. 1), vgl. auch Cherniss (1935, 220: „… evidently Aristotle did not feel sure that ‘the infinite’ was a perceptible material such as he is here maintaining was the principle of all the early philosophers…“). 1230 S. Stokes (1971, 62) und Barney (2012, 78).

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3.

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(2003, 18), dass die Berücksichtigung Anaximanders, den Aristoteles für einen Pluralisten hält, das Organisationsprinzip der aristotelischen Darstellung der Geschichte der Prinzipienlehren stören würde, in der der Monismus dem Pluralismus eindeutig vorangeht. Aristoteles könnte die Prinzipienlehre Anaximanders unter die Theorie der materiellen Ursache von 983b8‒18 subsumieren; es ist jedoch unnötig oder verfehlt, nach einer objektiven Erklärung des Fehlens des Anaximander in Metaph. 1.3 zu suchen. – So wird z.B. manchmal angenommen, dass es Aristoteles in diesem Text gar nicht auf Vollständigkeit ankommt¹²³¹, dass Anaximander für Aristoteles von marginalem Interesse ist¹²³² oder dass Aristoteles seine Erwähnung einfach vergisst¹²³³.

Für die Frage der Abwesenheit Anaximanders in Metaph. 1.3 könnte relevant sein, dass unter den Stoffen der Vorsokratiker, die in diesem Text aufgezählt werden, ein Typ nicht erscheint, der in den späteren Kapiteln von Metaph. 1 neben den vier traditionellen Elementen berücksichtigt wird, nämlich das Mittelding (zwischen Feuer und Luft – Metaph. 1.7, 988a29‒32; zwischen Luft und Wasser – Metaph. 1.8, 989a14‒15). Falls in Aristoteles’ Augen das Prinzip des Anaximander mit diesem Stoff identisch ist (vgl. zu diesem Problem v.a. oben §1.5.1 (III.2)), dann kann die Frage nach dem Fehlen des Anaximander und die nach dem Fehlen des Mitteldings in Metaph. 1.3 eine und dieselbe Frage sein. Da das Mittelding in den beiden späteren, oben genannten Stellen von Metaph. 1 tatsächlich als Materialursache der Vorsokratiker fungiert, könnte hierzu eine Antwort vom Typ (2) in Erwägung gezogen werden: In der spezifischen Struktur von Metaph. 1.3, die die Vorsokratiker in chronologischer Reihenfolge als Anhänger (und quasi Entdecker) von jeweils weiteren der (auch durch Aristoteles anerkannten) vier Elemente (Wasser, Luft, Feuer und schließlich Erde zusammen mit den drei früher „entdeckten“) aufzählt, gibt es für das Mittelding, das aus chronologischen Gründen zwischen Wasser (Thales) und Luft (Anaximenes) genannt werden müsste und die Vier-Elemente-Ordnung stören würde, keinen Platz.

1231 Vgl. Stokes (1971, 62). 1232 Fehling (1994, 89f.). 1233 Cousin (1838, 135).

§5.1 Die Materialursache der ersten Philosophen – Metaph. 1.3, 983b18‒984a7   

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§5.1.3 Th 189 Alexander, In Aristotelis Metaphysica commentaria 24.7‒25.10 (CAG I, ed. Hayduck) Lit.: Colle (1912, 46); Frohn (1980, 32‒35); Dooley (1989, 46‒48, mit Anm.); Lai (2007‒1, 49f.)

Kontext Alexanders Kommentar zu Metaph. 1.3, 983b18‒32 (Lemma: „Τῶν δὴ πρώτων φιλοσοφησάντων οἱ πλεῖστοι (…)“ [= Metaph. 983b6‒7]). Zu der Aristoteles-Stelle s. oben §5.1.2 (bes. II: „Die Prinzipienlehre des Thales“).

Kommentar Alexanders Kommentar zur aristotelischen Darstellung der ältesten Anhänger der materiellen Ursache in Metaph. 1.3 ist relativ gewissenhaft, aber wenig selbstständig und selten über das von Aristoteles Gesagte hinausgehend. Der moderne Leser vermisst hier u.a. eine Reflexion in methodologischer Perspektive: Die aristotelische Begründung der historischen Übersicht (Metaph. 983a33–b6) wird von Alexander lediglich paraphrasiert (In Metaph. 23.2‒7). Als erklärungsbedürftiger erscheint ihm der im Grunde unproblematische Umstand, dass die naturphilosophischen Prinzipien der Alten in einer metaphysischen Untersuchung berücksichtigt werden (In Metaph. 23.10‒15). Die in Metaph. 983b6‒18 den Vorsokratikern zugeschriebene Auffassung der materiellen Ursache wird ausschließlich auf der Basis der aristotelischen Lehre erklärt (In Metaph. 23.15‒24.7) und nicht unter dem Aspekt ihrer historischen Adäquatheit betrachtet; die Veränderung des Substrats wird mit Verweis auf GC 1 als ἀλλοίωσις identifiziert (In Metaph. 24.2‒7), ohne jedoch auf den Unterschied zwischen der Veränderung der Monisten und der der Pluralisten einzugehen. Alexanders Exegese des Thales gewidmeten Textes (983b18‒27) enthält im Vergleich zu ihrer Vorlage keine neuen Elemente¹²³⁴. Er äußert sich auch nicht zu allen, sondern nur zu vier der fünf von Aristoteles erwähnten Punkte, nämlich zu: (1) Thales’ Status als ἀρχηγός (983b20), (2) der Thales zugeschriebenen Lehre

1234 Vgl. die überzeugende Konklusion von Frohn (1980, 32), dass Alexander an dieser Stelle keine anderen Quellen zu Thales benutzte.

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vom Wasser als Prinzip, (3) den Motiven seiner Lehre, und (4) der Frage der Vorläufer seiner Lehre¹²³⁵. ad (1) Zu diesem Punkt nimmt Alexander eine eher distanzierte Position ein, wie erstens der Ausdruck „δοκεῖ“ (24.9), zweitens die Deutung der Phrase „Urheber dieser Art von Philosophie („ὁ τῆς τοιαύτης ἀρχηγὸς φιλοσοφίας“) als „Urheber der theoretischen Naturphilosophie“ („τῆς φυσικῆς τε καὶ θεωρητικῆς“), drittens die einschränkende Phrase „von denen, die in Erinnerung bleiben“ („τῶν μνημονευομένων“, 24.10; 24.21‒22) zeigen. Alexander ist offensichtlich weit davon entfernt, Thales den Status des ersten Philosophen zuzuschreiben. ad (2) Die aristotelische Aussage „Θαλῆς … ὕδωρ φησὶν εἶναι“ (983b21) wird von Alexander lediglich wiederholt („κατὰ τοῦτον τὸ ὕδωρ ἡ ἀρχή“, 24.22) und nicht weiter untersucht. ad (3) Die von Aristoteles hypothetisch („ἴσως“) rekonstruierten Motive der Lehre des Thales (983b22‒27; vgl. oben §5.1.2 (II.4)) stellt Alexander nicht als hypothetisch dar (24.23‒25.7). Er fasst sie als drei separate Motive auf und bespricht sie in einer veränderten Reihenfolge (die sich jedoch sowohl von der Reihenfolge des Ps.Plutarch als auch von der des Simplikios unterscheidet¹²³⁶). Die Punkte (1a) (die Nahrung von allem) und (2) (der Samen von allem) werden dabei lediglich wiedergegeben, so dass Alexanders Auffassung von „πάντων“ (problematisch v.a. bei 1a) nicht direkt zum Ausdruck kommt (wobei wegen der Separation von (1a) und (1b) die Beschränkung auf die Tiere nahe liegt). Etwas eingehender behandelt er dabei nur Punkt (1b) über die aus dem Feuchten entstehende Wärme, den er – ähnlich wie Ps.-Plutarch – mit der aristotelischen Theorie der Ausdünstung (ἀναθυμίασις) in Verbindung bringt, ohne jedoch – anders als Ps.-Plutarch – die kosmische Perspektive ausdrücklich zu entwickeln¹²³⁷. Die Besprechung von Thales’ Motiven schließt Alexander mit einer plausiblen Deutung der Funktion der Aussage „τὸ δ' ὕδωρ ἀρχὴν τῆς φύσεως εἶναι τοῖς ὑγροῖς“ (983b27) ab, indem er zeigt, dass sie einen Übergang von dem bisher thematisierten Feuchten zum als Prinzip postulierten Wasser ermöglicht („εἰ δὲ τοῖς μὲν ἄλλοις ὡς καὶ τοῖς

1235 Der Punkt über die Lage der Erde wird vermutlich als Randbemerkung aufgefasst und übergangen; vgl. Frohn (1980, 32, Anm. 1). 1236 Vgl. die tabellarische Zusammenstellung in §5.1.2 (II.4). Vgl. auch Frohn (1980, 33‒34). 1237 Vgl. Frohn (1980, 34).

§5.1 Die Materialursache der ersten Philosophen – Metaph. 1.3, 983b18‒984a7   

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σπέρμασιν ἀρχὴ τὸ ὑγρόν, τῶν δὲ ὑγρῶν ἀρχὴ τὸ ὕδωρ, εἴη ἂν τοῦτο καὶ τῶν ὑπ' αὐτὸ ἀρχή“, In Metaph. 25.5‒7). ad (4) Die Frage nach den möglichen Vorläufern von Thales’ Lehre stößt bei Alexander nicht auf großes Interesse: Das einzige, was er einer näheren Betrachtung für wert hält, ist der formale Verlauf der Argumentation über das Schwören der Götter bei der Styx (vgl. Th 190). Ansonsten beschränkt er sich auf eine hypothetische und durch keinerlei Daten gestützte Identifizierung der „ersten Theologen“ als Homer und Hesiod (In Metaph. 25.9‒10) und auf eine Erklärung der skeptischen Position des Aristoteles: Diese sei darauf zurückzuführen, dass die Meinung der Theologen nicht durch ihre eigenen Worte bezeugt, sondern nur auf der Grundlage eines von τινες konstruierten (und zwar offenbar falsch konstruierten, In Metaph. 26.11‒13) Syllogismus erschlossen sei (In Metaph. 26.9‒13)¹²³⁸.

§5.1.4 Th 190 Alexander, In Aristotelis Metaphysica commentaria 25.13‒18 (CAG I, ed. Hayduck) Lit.: Colle (1912, 47); Dooley (1989, 48f., mit Anm. 101); Lai (2007‒1, 50)

Kontext Alexanders Kommentar zu Metaph. 1.3, 983b32‒33 (Lemma: „Τιμιώτατον μὲν γὰρ τὸ πρεσβύτατον, ὅρκος δὲ τὸ τιμιώτατον“ [= Metaph. 983b32‒33]). Zu der Aristoteles-Stelle s. oben §5.1.2 (bes. II.5: „Die ersten Theologen als Vorläufer des Thales“).

Kommentar Alexander scheint der Frage der Vorläufer von Thales’ Lehre (vgl. Metaph. 1.3, 983b27‒984a2) relativ viel Aufmerksamkeit zu widmen (In Metaph. 25.7‒26.13); bei näherer Betrachtung zeigt sich jedoch, dass der Großteil seines Textes das Problem der formalen Konstruktion der Argumentation über das Schwören der

1238 Der aristotelische Satz „εἰ μὲν οὖν ἀρχαία τις αὕτη καὶ παλαιὰ τετύχηκεν οὖσα περὶ τῆς φύσεως ἡ δόξα (…)“ (Metaph. 983b33‒984a2) wird von Alexander, pace Palmer (2000, 185, Anm. 6), wahrscheinlich traditionell (im Sinne von: „Ob nun diese Ansicht über die Natur [= die Annahme des Wassers als Prinzip] eine urtümliche und alte ist“) konstruiert; zu dem Problem s. oben §5.1.2 (II.5).

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Götter bei der Styx behandelt: Alexander konstruiert auf der Basis der aristotelischen Aussage einen Syllogismus, den er anschließend kritisiert und durch einen neuen Vorschlag ersetzt (25.11‒26.7). Für seine Interpretation der Lehre des Thales, der in Th 190 nur beiläufig erwähnt wird, hat dies praktisch keine Bedeutung (abgesehen davon, dass seine Kritik an dem Syllogismus den Zweifel gegenüber der These von Thales’ Vorläufern verstärkt¹²³⁹); daher sei zum Thema der Syllogismen Alexanders auf den Kommentar von Dooley (1989, 48f., Anm. 101) verwiesen.

§5.1.5 Th 191 / As 62 Alexander, In Aristotelis Metaphysica commentaria 26.14‒23 (= Th 191) / 26.21‒27.7 (= As 62) (CAG I, ed. Hayduck) Lit.: Frohn (1980, 32; 35‒38); Dooley (1989, 49f., mit Anm.); Lai (2007‒1, 53)

Kontext Alexanders Kommentar zu Metaph. 1.3, 984a2‒7 (Lemmata: „Θαλῆς μέντοι λέγεται οὕτως ἀποφήνασθαι περὶ τῆς πρώτης αἰτίας“ [= Metaph. 984a2‒3] und „῞Ιππωνα δ' οὖν οὐκ ἄν τις ἀξιώσειε θεῖναι μετὰ τούτων διὰ τὴν εὐτέλειαν αὐτοῦ τῆς διανοίας“ [= Metaph. 984a3‒5]). Zu der Aristoteles-Stelle s. oben §5.1.2 (bes. II.5: „Die ersten Theologen als Vorläufer des Thales“, II.6: „Die Erwähnung des Hippon“ und III: „Die Prinzipienlehre des Anaximenes“).

Kommentar Das Testimonium verbindet kurze Aussagen des Alexander zu drei verschiedenen vorsokratischen Lehren: (1) der des Thales (In Metaph. 26.14‒18), (2) der des Hippon (In Metaph. 26.19‒23), (3) der des Anaximenes und Diogenes (In Metaph. 27.5‒7). ad (1) Alexander kommentiert hier Aristoteles’ abschließende Aussage zur Frage nach Thales’ Vorläufern, in der der Unsicherheit in Bezug auf die Richtigkeit der Zuschreibung der Lehre vom Prinzip Wasser an die „ersten Theologen“ („τάχ' ἂν ἄδηλον εἴη“, 984a2) die Eindeutigkeit der Tradition in Bezug auf Thales’ Auffassung des ersten Prinzips („Θαλῆς μέντοι λέγεται οὕτως ἀποφήνασθαι περὶ τῆς πρώτης αἰτίας“, 984a2‒3) gegenübergestellt wird. Diese Gegenüberstel-

1239 Vgl. In Metaph. 26.11‒13 u. oben §5.1.3, ad (4).

§5.1 Die Materialursache der ersten Philosophen – Metaph. 1.3, 983b18‒984a7   

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lung kommt bei Alexander jedoch nicht zum Ausdruck; an unserer Stelle wird sie sogar stark verwischt, weil Alexander den negativen Aspekt von „λέγεται“ hervorhebt: Da keine Schrift des Thales vorliege, sei in Bezug auf seine Lehre keine Gewissheit möglich. (Dagegen war die Zuschreibung der Lehre vom Wasser an die Theologen in seinen Augen nur deswegen problematisch, weil diese sie „nicht direkt“ („οὐ … ἄντικρυς“) ausgesprochen hätten, 26.9‒13, vgl. oben §5.1.3 (ad (4)). ad (2) Thales und Anaximenes erscheinen hier nur als beispielhafte Repräsentanten von Lehren, die das Prinzip mit einem bestimmten der beiden feuchten Elemente (Luft, Wasser) – und nicht unspezifisch mit dem Feuchten, was hier Hippon zugeschrieben wird – identifizieren. Zu Alexanders Diskussion über Hippon (= DK 38 A 6; 38 B 2) s. Frohn (1980, 35‒38); vgl. auch Dooley (1989, 50, Anm. 102). ad (3) Hier kommentiert Alexander die kurze aristotelische Aussage „Ἀναξιμένης δὲ ἀέρα καὶ Διογένης πρότερον ὕδατος καὶ μάλιστ' ἀρχὴν τιθέασι τῶν ἁπλῶν σωμάτων“ (Metaph. 1.3, 984a5‒7). Er bleibt dabei genau so lakonisch wie Aristoteles und bietet nur eine Paraphrase dieses Satzes, ohne auf die sich aus ihm ergebenden Fragen (zu diesen s. oben §5.1.2 (III)) einzugehen: Anaximenes und Diogenes werden von ihm lediglich als Anhänger der Lehre genannt, dass die Luft früher als das Wasser und somit das Prinzip der Dinge sei.

§5.1.6 Th 460 Asklepios, In Aristotelis metaphysicorum libros A–Z commentaria 24.34‒25.15 (CAG VI.2, ed. Hayduck) Lit.: Cardullo (2012, 281–283)

Kontext Asklepios’ Kommentar (ἀπὸ φωνῆς Ἀμμωνίου τοῦ ῾Ερμείου¹²⁴⁰) zu Metaph. 1.3, 983b18‒984a3 im Rahmen seines Kommentars zu Metaph. 1.3, 983a24‒984a27 (Lemma: „Ἐπεὶ δὲ φανερόν, ὅτι τῶν ἐξ ἀρχῆς αἰτίων“ [= Metaph. 983a24]). Zu der Aristoteles-Stelle s. oben §5.1.2 (bes. II: „Die Prinzipienlehre des Thales“).

Kommentar Ähnlich wie Alexander (vgl. oben §5.1.3) hält sich Asklepios in seinem Kommentar zu Metaph. 1.3 eng an seine Vorlage. Aristoteles’ Begründung der Übersicht 1240 Vgl. Luna (2001, 99‒103), Cardullo (2012, 75f.). Allgemein zu Asklepios’ Kommentar s. Cardullo (2012, 75-83) und Cardullo (2009).

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über die früheren Prinzipienlehren (Metaph. 983b4‒6) wird hier lediglich wiederholt (In Metaph. 24.13‒14). Die Darstellung der frühen Auffassung des materiellen Prinzips (Metaph. 983b6‒18) wird ohne jegliche historische Bedenken übernommen (In Metaph. 24.14‒34); Asklepios nimmt sogar eine noch stärker peripatetische Perspektive ein als Aristoteles selbst, indem er sich auf das Problem der Aufhebung der echten γένεσις durch die frühen Philosophen und deren Ersetzung durch die ἀλλοίωσις konzentriert (In Metaph. 24.18‒32); darüber hinaus schreibt er die Beschränkung auf die Prinzipien materieller Art nicht „den meisten“ („οἱ πλεῖστοι“, Metaph. 983b7), sondern pauschal „allen“ („πάντες“, In Metaph. 24.15) frühen Philosophen zu. Der Kommentar zum ersten Teil der Besprechung von Thales’ Lehre (Metaph. 983b18‒22: Thales als „Urheber solcher Philosophie“, sein Prinzip, Zusammenhang mit seiner Lehre von der Lage der Erde) stellt lediglich eine getreue Paraphrase des aristotelischen Textes dar: Nichts Wesentliches wird hinzugefügt, kein Punkt als diskussionswürdig angesehen¹²⁴¹. Eine gegenüber seiner Vorlage etwas selbstständigere Behandlung erfahren die weiteren Partien der aristotelischen Darstellung: (1) die Aussage über die Motivation des Thales (Metaph. 983b22‒27; vgl. oben §5.1.2 (II.4)) und (2) die über seine möglichen Vorgänger (Metaph. 983b27‒984a2; vgl. oben §5.1.2 (II.5)). ad (1) Asklepios sieht in Metaph. 983b22‒27 – ähnlich wie Alexander und die meisten antiken Exegeten dieses Textes (vgl. oben §5.1.2 (II.4)) – drei separate Motive, die Thales zur Annahme des Prinzips Wasser gebracht hätten (dem hypothetischen Charakter der aristotelischen Aussage wird dabei ebensowenig Rechnung getragen wie bei Alexander). Die Reihenfolge, in der sie besprochen werden, ist nicht die des Aristoteles, sondern die des Alexander (vgl. Th 189, oben §5.1.3). Die Besprechung der einzelnen Motive unterscheidet sich jedoch von der Exegese Alexanders durch ihre größere Konkretheit: Die ersten beiden Punkte, über 1241 Vgl. die Zusammenstellung der beiden Texte: Arist., Metaph. 983b18‒22

Asklepios, In Metaph. 24.34‒39

τὸ μέντοι πλῆθος καὶ τὸ εἶδος τῆς τοιαύτης ἀρχῆς οὐ τὸ αὐτὸ πάντες λέγουσιν,

τὸ μέντοι εἶδος καὶ τὸ πλῆθος τῆς τοιαύτης ἀρχῆς οὐ πάντες τὸ αὐτὸ λέγουσιν, ἀλλ’ οἱ μὲν ὕδωρ τὸ ὑλικὸν αἴτιον, οἱ δὲ πῦρ, οἱ δὲ ἄλλο.

ἀλλὰ Θαλῆς μὲν ὁ τῆς τοιαύτης ἀρχηγὸς φιλοσοφίας ὕδωρ φησὶν εἶναι

διό φησιν ὅτι Θαλῆς μὲν ὁ Μιλήσιος ὁ ἀρχηγὸς τῆς τοιαύτης φιλοσοφίας ὕδωρ φησὶν εἶναι τὴν ἀρχὴν τῶν πάντων.

(διὸ καὶ τὴν γῆν ἐφ’ ὕδατος ἀπεφήνατο εἶναι) (…).

διὸ καὶ τὴν γῆν ἐφ’ ὑδάτων ὀχεῖσθαι ὡς ἀρχῆς οὔσης.

§5.1 Die Materialursache der ersten Philosophen – Metaph. 1.3, 983b18‒984a7   

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die Feuchtigkeit der Nahrung und den Samen von „allem“ („πάντων“), bezieht Asklepios explizit auf die Tiere (τὰ ζῷα); den letzten Punkt, über die Entstehung „des Warmen selbst“ aus der Feuchtigkeit, setzt er sowohl mit den Tieren (die angeborene Wärme) als auch mit den atomosphärischen Prozessen (befeuchtete Erde → ἀναθυμίασις → τὸ ὑπέκκαυμα) in Beziehung. ad (2) Asklepios identifiziert namentlich weder die „ersten Theologen“ noch die „τινες“, die in diesen laut Metaph. 983b27‒33 Vorgänger des Thales gesehen hätten; zu den ersteren zählt er jedoch offensichtlich auch Homer, wie die angeführten Zitate aus der Ilias zeigen¹²⁴². Er nennt drei (nicht wie Aristoteles zwei) Argumente, die für diese Auffassung der τινες sprechen: a) Das Argument, Okeanos und Tethys seien von den Theologen für die „Eltern des Werdens“ gehalten worden (Metaph. 983b30‒31), wird von Asklepios mit einem entsprechenden Zitat aus der Ilias („Ὠκεανόν τε θεῶν γένεσιν καὶ μητέρα Τηθύν“, Il. 14.201, 14.302) bekräftigt, das übrigens auch bei Platon angeführt wird (Theaet. 152e7; Crat. 402b4‒5). b) Das Argument, dass die Theologen die Götter bei der Styx schwören lassen (Metaph. 983b31‒33), präsentiert Asklepios als einen doppelten Syllogismus, dessen (bei Aristoteles fehlende) Konklusion lautet: „Das Wasser ist älter“¹²⁴³. Dabei impliziert Asklepios’ Darstellung fälschlicherweise, dass der Syllogismus von den ersten Theologen selbst formuliert wurde (der Subjekt zu „ἔλεγον“, „συνελογίζοντο“ und „ᾐνίττοντο“ ist gleich). c) Das dritte Argument des Asklepios hat keine Entsprechung im Text des Aristoteles: Der homerische Ausdruck „καὶ τὸ κατειβόμενον Στυγὸς ὕδωρ“¹²⁴⁴ wird hier als Andeutung der „fließende(n) Entstehung“ („τὴν ῥευστὴν γένεσιν“) interpretiert. Der inhaltliche Zusammenhang mit der Lehre vom Wasser als Prinzip wird nicht näher erörtert; sowohl dem Sinn als auch dem Stil nach würde das Argument mehr in die Diskussion der These von der Antizipation der Flusslehre Heraklits durch Homer (Crat. 402a; Theaet. 152e, 160d, 180c–d) passen.

1242 Dies spricht dafür, den Ausdruck „τοὺς παλαιοτέρους τῆς νῦν περιόδου“ (In Metaph. 25.8) nicht im Sinne von „die, die vor der jetzigen Zeitperiode lebten“, sondern im Sinne von „die Älteren der jetzigen Zeitperiode“ zu verstehen. Zu Asklepios’ Auffassung von περίοδοι, Kataklysmen und der Entwicklung der Kultur s. In Metaph. 10.28‒11.36. 1243 Vgl. Alexanders Auffassung des Syllogismus, in Alex., In Metaph. 25.11‒26.7. 1244 Die Phrase entstammt einer Stelle, die auch als Beleg für das zweite Argument angeführt werden könnte: „ἴστω νῦν τόδε Γαῖα καὶ Οὐρανὸς εὐρὺς ὕπερθε / καὶ τὸ κατειβόμενον Στυγὸς ὕδωρ, ὅς τε μέγιστος / ὅρκος δεινότατός τε πέλει μακάρεσσι θεοῖσι (…)“ (Il. 15.36‒38; Od. 5.184‒186).

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   Metaphysica

Asklepios äußert keine eigene Meinung zu der Frage, ob die Lehre vom Wasser als Prinzip den „ersten Theologen“ zugeschrieben werden kann, und beschränkt sich darauf, das aristotelische Urteil, dem zufolge die Sache im Vergleich zu der eindeutigen Tradition über Thales unklar und insofern zweifelhaft ist („τάχ' ἂν ἄδηλον εἴη“, Metaph. 984a2), zu erläutern.

§5.1.7 As 186 Asklepios, In Aristotelis metaphysicorum libros A–Z commentaria 25.19‒20 (CAG VI.2, ed. Hayduck) Lit.: Cardullo (2012, 283)

Kontext Asklepios’ Kommentar zu Metaph. 1.3, 984a5‒7 im Rahmen seines Kommentars zu Metaph. 1.3, 983a24‒984a27 (Lemma: „Ἐπεὶ δὲ φανερόν, ὅτι τῶν ἐξ ἀρχῆς αἰτίων“ [= Metaph. 983a24]). Zu der Aristoteles-Stelle s. oben §5.1.2 (bes. III: „Die Prinzipienlehre des Anaximenes“).

Kommentar Der Satz „ὁ μέντοι Ἀναξιμένης καὶ ὁ Διογένης ἀέρα ὑπετίθεντο εἶναι πρῶτον αἴτιον ὑλικόν“¹²⁴⁵ (In Metaph. 25.19‒20) entspricht der aristotelischen Aussage „Ἀναξιμένης δὲ ἀέρα καὶ Διογένης πρότερον ὕδατος καὶ μάλιστ' ἀρχὴν τιθέασι τῶν ἁπλῶν σωμάτων“ (Metaph. 984a5‒7). Ähnlich wie Alexander (As 62, vgl. oben §5.1.5) hält es Asklepios für entbehrlich, sich mit ihrem Inhalt näher auseinanderzusetzen; wahrscheinlich geht er davon aus, dass sie an sich klar ist und dass auch eine nähere Diskussion der Lehre des Anaximenes und Diogenes – v.a. angesichts der vorangehenden Analyse des frühen Konzepts der materiellen Ursache (Metaph. 983b6‒18; vgl. In Metaph. 24.14‒34), in der alle wesentlichen und

1245 Dieser Satz (mit „progressivem“, nicht adversativem „μέντοι“) folgt einer Erklärung von Aristoteles’ Aussage über Hippon, d.h. von Hippons Ausschluss aus der Übersicht der Lehren der frühen Monisten „διὰ τὴν εὐτέλειαν αὐτοῦ τῆς διανοίας“ (Metaph. 984a4‒5). Ähnlich wie Alexander deutet Asklepios dieses Urteil des Aristoteles unter Hinweis auf die Gottlosigkeit des Hippon, die er zudem mit der Behauptung begründet, dass es außer den physischen, sinnlich wahrnehmbaren Dingen für Hippon nichts Weiteres gebe. Dies impliziert nicht, dass Asklepios allen anderen Monisten die Annahme von etwas Nicht-Physischem neben dem Physischen zuschreibt; vielmehr schreibt er allein Hippon dessen explizite Leugnung zu.

§5.1 Die Materialursache der ersten Philosophen – Metaph. 1.3, 983b18‒984a7   

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relevanten Elemente der vorsokratischen Lehren schon genannt wurden – überflüssig wäre.

§5.1.8 Ar 274 / As 239 (Teil 1) Georgios Pachymeres, In Aristotelis Metaphysicam commentarium 15.20–17.3 (CPhMA: CAB II, ed. Pappa) Kontext Pachymeres’ Kommentar¹²⁴⁶ zu Metaph. 1.3, 983b20‒984a8 (15.20‒16.8 = Teil 1) und Metaph. 1.3, 984a16‒29 (16.20‒17.3 = Teil 2). Zu der in Teil 1 kommentierten Aristoteles-Stelle s. oben §5.1.2 (bes. II u. III). Teil 2 des Zeugnisses wird unter §5.2.4 behandelt.

Kommentar Pachymeres’ Darstellung der Prinzipienlehre des Thales reproduziert einzelne Abschnitte des entsprechenden aristotelischen Textes (Metaph. 983b20‒27) wörtlich; manche Aussagen des Originals werden übergangen, einige Bemerkungen hinzugefügt. Wichtigere Zusätze und Auslassungen betreffen die Motive des Thales: a) Das Argument über die Feuchtigkeit der Nahrung (983b22‒23; wörtlich übernommen) wird mit der Erklärung ergänzt, dass „wir“ zwar auch Trockenes zu uns nähmen, aber erst befeuchtete Nahrung verdaut werden könne („ὑγραινομένη [sc. τροφὴ] τρέφει“). Es ist daher wahrscheinlich, dass Pachymeres das Argument nur auf die Tiere und Menschen bezieht. Den genauen Zusammenhang zwischen dieser biologischen Beobachtung und der Lehre von den Prinzipien aller Dinge erklärt er jedoch ebensowenig wie Alexander und Asklepios. b) Das Argument über die Entstehung des Warmen aus dem Feuchten (983b23‒24; fast wörtlich übernommen, unter Auslassung der Worte „καὶ τούτῳ ζῶν“) wird von Pachymeres mit Hinweis auf die angebliche physika1246 Die Schrift des Pachymeres enthält weder einen nach Lemmata gegliederten Kommentar noch eine kontinuierliche Paraphrase des gesamten aristotelischen Textes; sie bietet einen zusammenhängenden Text, der sich auf die wichtigsten Aristoteles-Stellen konzentriert und darauf abzielt, das aristotelische Traktat zusammenzufassen. Genaueres zu Pachymeres’ Kommentierungsmethode bietet Pappa (2002, 29‒36). Das Zeugnis entstammt dem dritten Kapitel von „Titel α’“ im zehnten Buch („Metaphysik“) der Schrift „Φιλοσοφία“; das Kapitel trägt den Titel „Über die materielle Ursache und die Lehren der Alten darüber“ („Περὶ τῆς ὑλικῆς αἰτίας καὶ τῶν περὶ αὐτῆς δοξῶν τῶν παλαιῶν“) und fasst Metaph. 1.3‒6 zusammen. Zur Inhaltsübersicht dieses Kapitels s. Pappa (2002, 23).

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lische Erscheinung erklärt, dass ein Stoff, der keinen Anteil an Feuchtigkeit habe, nicht angebrannt werden könne. Pachymeres scheint also die in der Antike verbreitete Vorstellung, dass das Feuer aus dem Feuchten entstehe, selbst zu akzeptieren. c) Ganz ausgelassen wird das Argument über die Feuchtigkeit der Samen. Nur kurz behandelt Pachymeres die Frage nach den möglichen Vorgängern von Thales’ Prinzipienlehre (983b27‒984a3). Die „τινες“ (983b28) identifiziert er nicht; zu den „ersten Theologen“ zählt er namentlich Homer, was mit zwei Argumenten begründet wird: erstens mit dem auch bei Asklepios (Th 460, s. oben §5.1.6) angeführten Ilias-Zitat („Ὠκεανόν τε θεῶν γένεσιν καὶ μητέρα Τηθύν“, Il. 14.201, 14.302; vgl. Theaet. 152e7; Crat. 402b4‒5), zweitens mit der Information, dass bei Homer die Götter bei der Styx schwören. Beide Punkte gehen also auf den aristotelischen Text zurück (in dem jedoch das Ilias-Zitat nicht vorkommt). Die Frage nach der Richtigkeit dieser Hypothese wird nicht diskutiert; auch die eigene Position des Aristoteles (983b33‒984a3) wird nicht besprochen. Statt dessen geht Pachymeres von der Frage nach den Vorgängern des Thales direkt zu den weiteren in Metaph. 1.3 erwähnten Vorsokratikern über: Anaximenes und Diogenes, Hippasos und Heraklit, Empedokles und Anaxagoras. Seine Aussage über Anaximenes („Ἀναξιμένης δὲ ἀέρα καὶ Διογένης πρὸ τούτου“) entspricht dem aristotelischen Text „Ἀναξιμένης δὲ ἀέρα καὶ Διογένης πρότερον ὕδατος καὶ μάλιστ' ἀρχὴν τιθέασι τῶν ἁπλῶν σωμάτων“ (984a5‒7). Der Sinn des Ausdrucks „πρὸ τούτου“ könnte allerdings als unklar empfunden werden: Besonders im Lichte der folgenden Formulierung „Ἵππασος δὲ … πῦρ καὶ σὺν τούτῳ Ἡράκλειτος ….“ (16.7‒8) könnte ein historisch weniger orientierter und die aristotelische Vorlage nicht parallel konsultierender Leser das Pronomen „τούτου“ – statt auf „ὕδωρ“ – auf Anaximenes beziehen; ein kundigerer Leser, der sich jedoch nicht vom principle of charity leiten lässt, könnte vermuten, dass Pachymeres den aristotelischen, aber falsch verkürzten Satz „Ἀναξιμένης δὲ ἀέρα καὶ Διογένης πρότερον“ paraphrasiert. Zum zweiten Teil des Zeugnisses (16.20‒17.3) s. unten §5.2.4.

§5.2 Die Bewegungsursache bei den ersten Philosophen – Metaph. 1.3, 984a16–b8 Kommentare zur Stelle: – Alexander von Aphrodisias: Th 192 / As 63 (§5.2.2) – Asklepios von Tralleis: Th 461 / As 187 (§5.2.3) – Pachymeres: Ar 274 / As 239 (Teil 2) (§5.2.4)

§5.2 Die Bewegungsursache … – Metaph. 1.3, 984a16–b8   

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§5.2.1 Aristoteles, Metaphysica 1.3, 984a16–b8 (ed. Ross) ἐκ μὲν οὖν τούτων μόνην τις αἰτίαν νομίσειεν ἂν τὴν ἐν ὕλης εἴδει λεγομένην· προϊόντων δ' οὕτως, αὐτὸ τὸ πρᾶγμα ὡδοποίησεν αὐτοῖς καὶ συνηνάγκασε ζητεῖν· εἰ γὰρ ὅτι μάλιστα πᾶσα γένεσις καὶ φθορὰ ἔκ τινος ἑνὸς ἢ καὶ πλειόνων ἐστίν, διὰ τί τοῦτο συμβαίνει καὶ τί τὸ αἴτιον; οὐ γὰρ δὴ τό γε ὑποκείμενον αὐτὸ ποιεῖ μεταβάλλειν ἑαυτό· λέγω δ' οἷον οὔτε τὸ ξύλον οὔτε ὁ χαλκὸς αἴτιος τοῦ μεταβάλλειν ἑκάτερον αὐτῶν, οὐδὲ ποιεῖ τὸ μὲν ξύλον κλίνην ὁ δὲ χαλκὸς ἀνδριάντα, ἀλλ' ἕτερόν τι τῆς μεταβολῆς αἴτιον. τὸ δὲ τοῦτο ζητεῖν ἐστὶ τὸ τὴν ἑτέραν ἀρχὴν ζητεῖν, ὡς ἂν ἡμεῖς φαίημεν, ὅθεν ἡ ἀρχὴ τῆς κινήσεως. οἱ μὲν οὖν πάμπαν ἐξ ἀρχῆς ἁψάμενοι τῆς μεθόδου τῆς τοιαύτης καὶ ἓν φάσκοντες εἶναι τὸ ὑποκείμενον οὐθὲν ἐδυσχέραναν ἑαυτοῖς, ἀλλ' ἔνιοί γε τῶν ἓν λεγόντων, ὥσπερ ἡττηθέντες ὑπὸ ταύτης τῆς ζητήσεως, τὸ ἓν ἀκίνητόν φασιν εἶναι καὶ τὴν φύσιν ὅλην οὐ μόνον κατὰ γένεσιν καὶ φθοράν (τοῦτο μὲν γὰρ ἀρχαῖόν τε καὶ πάντες ὡμολόγησαν) ἀλλὰ καὶ κατὰ τὴν ἄλλην μεταβολὴν πᾶσαν· καὶ τοῦτο αὐτῶν ἴδιόν ἐστιν. τῶν μὲν οὖν ἓν φασκόντων εἶναι τὸ πᾶν οὐθενὶ συνέβη τὴν τοιαύτην συνιδεῖν αἰτίαν πλὴν εἰ ἄρα Παρμενίδῃ, καὶ τούτῳ κατὰ τοσοῦτον ὅσον οὐ μόνον ἓν ἀλλὰ καὶ δύο πως τίθησιν αἰτίας εἶναι· τοῖς δὲ δὴ πλείω ποιοῦσι μᾶλλον ἐνδέχεται λέγειν, οἷον τοῖς θερμὸν καὶ ψυχρὸν ἢ πῦρ καὶ γῆν· χρῶνται γὰρ ὡς κινητικὴν ἔχοντι τῷ πυρὶ τὴν φύσιν, ὕδατι δὲ καὶ γῇ καὶ τοῖς τοιούτοις τοὐναντίον. Der Text bildet einen Übergang zwischen der Besprechung der Lehren, in denen materielle Ursachen postuliert wurden (983b6‒984a16), und der Darstellung der frühesten Konzepte der Bewegungsursache (984b8‒985a10). Aristoteles begründet die Notwendigkeit der Annahme der Bewegungsursache neben der materiellen Ursache (984a16‒27) und betrachtet im Hinblick auf diese Notwendigkeit kurz die Lehren der frühen Monisten (984a27–b4) und Pluralisten (984b5‒8). I Die Notwendigkeit der Bewegungsursache (Metaph. 984a16‒27) Mit der Annahme, dass die Dinge aus bestimmten Stoffen entstehen und in sie vergehen, ist in Aristoteles’ Augen die Frage nach dem „διὰ τί“ dieser Prozesse noch nicht beantwortet, weil der Stoff nicht die Ursache seiner eigenen Veränderung sein könne. Die diese These illustrierenden Beispiele (Holz und Bett, Erz und Statue) stammen aus dem Bereich der τέχνη und können insofern im Kontext der Kritik an den Lehren der Naturphilosophen als unpassend erscheinen; in GC 2.9, wo dieselben Lehren kritisiert werden, wird die materielle Ursache jedoch explizit als zur Erklärung aller Entstehungsprozesse – sowohl im Bereich der Kunst, als auch im Bereich der Natur („καὶ ἐπὶ τῶν τέχνῃ καὶ ἐπὶ τῶν φύσει γινομένων“, 335b31‒32) – ungeeignet bezeichnet, z.B. könne das Wasser nicht aus sich selbst heraus ein Tier erschaffen (GC 335b32‒33). Der Grund dafür sei die Pas-

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   Metaphysica

sivität des Stoffes: „τῆς μὲν γὰρ ὕλης τὸ πάσχειν ἐστὶ καὶ τὸ κινεῖσθαι, τὸ δὲ κινεῖν καὶ ποιεῖν ἑτέρας δυνάμεως“ (335b29‒31) – so sei die Zurückführung der Genesis auf eine vermeintlich aus der Materie selbst heraus entstehende Bewegung („Εἰ δὲ τὴν ὕλην τις φήσειε γεννᾶν διὰ τὴν κίνησιν“, 335b24‒25) zwar „φυσικώτερον“ als die Erklärung der Genesis durch die Teilhabe der Dinge an den Formen, aber nichtsdestoweniger inakzeptabel. Aristoteles’ Kritik an der frühen Naturphilosophie ist also an beiden Stellen gänzlich auf die Voraussetzungen seiner eigenen Lehre gestützt. Zugleich nimmt er an, dass schon die Nachfolger der kritisierten Denker das Problem der Unzulänglichkeit der materiellen Ursache erkannt und deshalb nach weiteren Ursachen gesucht hätten: mit der Metapher „αὐτὸ τὸ πρᾶγμα ὡδοποίησεν αὐτοῖς καὶ συνηνάγκασε ζητεῖν“ (984a18‒19) drückt er aus, dass die Sache eine Evidenz besitze, die auf einer bestimmten Entwicklungsstufe des menschlichen Denkens von gewissenhaft arbeitenden Forschern nicht übersehen werden könne¹²⁴⁷. II Die frühen materiellen Monisten und die Bewegungsursache (Metaph. 984a27–b4) Mit „denjenigen, die ganz zu Anfang an diese Art von Untersuchung rührten und behaupteten, das Zugrundeliegende sei Eines“ („οἱ μὲν οὖν πάμπαν ἐξ ἀρχῆς ἁψάμενοι τῆς μεθόδου τῆς τοιαύτης καὶ ἓν φάσκοντες εἶναι τὸ ὑποκείμενον“, 984a27‒29, Übers. Szlezák 2003), meint Aristoteles offenbar die ältesten unter den in 983b18‒984a8 genannten Monisten: Sicherlich zählen zu ihnen die beiden erwähnten Milesier, darüber hinaus vielleicht auch Heraklit¹²⁴⁸. (Die übrigen der früher genannten Monisten, v.a. Hippon und Diogenes, sind schon ungefähre Zeitgenossen von Anaxagoras und Empedokles.) Die Kritik an ihren Lehren ist kurz: Der Ausdruck „οὐθὲν ἐδυσχέραναν ἑαυτοῖς“ (984a29; übersetzt unterschiedlich: als „were not at all dissatisfied with themselves“¹²⁴⁹, „had no misgivings“¹²⁵⁰, „fanden hierin keine Schwierigkeit“¹²⁵¹ oder „machten es sich nicht weiter schwer“¹²⁵²) bedeutet im Kontext, dass die Monisten die Notwendigkeit der Bewegungsursache vollständig verkannt und somit einen grundlegenden Mangel der eigenen Lehren übersehen hätten. Aristoteles meint damit nicht, dass 1247 Zu der Metapher vgl. auch Metaph. 984b10; Metaph. 986b31; Ph. 1.5, 188b27‒30; PA 1.1, 642a18‒21; PA 1.1, 642a27‒28. Vgl. Plat., Resp. 499b1. 1248 So z.B. Ross (1924‒1, 133), Tricot (1986‒1, 33, Anm. 3), Reale (1968‒1, 157, Anm. 19); vgl. Mansfeld (1985, 112, Anm. 11). 1249 Ross (1928). Ähnlich u.a. Bonitz (1849, 69: „nihil sibi ipsi displicuerunt“). 1250 Vgl. LSJ s.v. δυσχεραίνω, 2. 1251 Bonitz in Bonitz – Seidl (1982, 23). 1252 Szlezák (2003, 9). Ähnlich u.a. Zekl (2003, 151: „machten sich da keine großen Schwierigkeiten“).

§5.2 Die Bewegungsursache … – Metaph. 1.3, 984a16–b8   

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sie in ihren naturphilosophischen Theorien der in der Natur vorkommenden Bewegung überhaupt keine Rechung trugen – an anderen Stellen sagt er explizit, dass sie die Bewegung berücksichtigten (vgl. Metaph. 1.5, 986b16: „ἐκεῖνοι μὲν γὰρ προστιθέασι κίνησιν“; Ph. 8.1, 250b15‒16: „εἶναι μὲν οὖν κίνησιν πάντες φασὶν οἱ περὶ φύσεώς τι λέγοντες“), sie jedoch als der materiellen Ursache immanent betrachteten (Ph. 1.2, 184b15‒17: „ἀρχὴν … μίαν … κινουμένην“). Seine Auffassung ihres Fehlers lässt sich also vermutlich dahingehend präzisieren, dass sie die materielle und die bewegende Ursache nicht voneinander getrennt¹²⁵³ und insofern weder die eine noch die andere klar erfasst hätten, zumal eine logische Konsequenz der Erfassung der materiellen, an sich passiven Ursache bei gleichzeitiger Verkennung der bewegenden Ursache die Negation der natürlichen Bewegung sein müsste. Genau um diese Konsequenz geht es Aristoteles an unserer Stelle: Er zieht sie explizit im Namen der Eleaten und führt die eleatische Negation der Veränderung auf die Verkennung der bewegenden Ursache zurück – eine Auffassung, die in der modernen Forschung mit Recht als vollkommen ahistorisch angesehen wird¹²⁵⁴. Diese Erklärung der Genese des Eleatismus, dessen Hauptthesen in Aristoteles’ Sicht absurd sind, soll ein indirektes, aber schlagendes Argument für die Notwendigkeit der Annahme einer Bewegungsursache liefern. Der Text von 984a27–b4 stellt also mehrere Gemeinsamkeiten zwischen den frühesten Naturphilosophen und den Eleaten fest: Beide Gruppen nehmen an, dass das All eines sei („ἓν … τὸ πᾶν“, 984b1‒2); beide sehen die Prozesse des Entstehens und Vergehens im strikten Sinne als unmöglich an (984a32‒33)¹²⁵⁵; beiden fehlt das Konzept der bewegenden Ursache („τῶν μὲν οὖν ἓν φασκόντων εἶναι τὸ πᾶν οὐθενὶ συνέβη τὴν τοιαύτην συνιδεῖν αἰτίαν“, 984b1‒3). Im Vergleich zu anderen Stellen, an denen die beiden Gruppen miteinander konfrontiert werden (z.B. Metaph. 1.5, 986b12‒17; Ph. 1.3, 186a19‒22; Ph. 1.4, 187a10‒12), impliziert unser Text allerdings eine gegenteilige Bewertung: Während es sonst die Naturphilosophen sind, deren Lehren (meist implizit) höher bewertet werden, erweisen sich die paradoxen Thesen der Eleaten hier als logisch berechtigte Konsequenzen der theoretischen Lage, in der sich beide Gruppen befanden, der sich aber nur die Eleaten bewusst waren. Obwohl sowohl die Aussage „οὐθὲν ἐδυσχέραναν ἑαυτοῖς“ (984a29, in Bezug auf die Naturphilosophen) als auch die Aussage „ἡττηθέντες ὑπὸ ταύτης τῆς ζητήσεως“ (984a30‒31, in Bezug auf die Eleaten) negative Urteile ausdrücken, ist klar, dass aus philosophischer Sicht die Erkenntnis und Akzeptanz der schwierigen Konsequenzen der eigenen Theorie der aus Unwissen resultierenden Unbekümmertheit vorzuziehen ist. 1253 Vgl. Mansfeld (1986, 51, Anm. 64). Anders Hussey (2012, 35f.) und Gregory (2007, 50f.). 1254 Vgl. Bonitz (1849, 69), Ross (1924‒1, 133), Tarán (2003, 22), vgl. auch Cherniss (1935, 220f.). 1255 Zu den Naturphilosophen vgl. auch Metaph. 983b12‒17 (oben §5.1.2 (I)).

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   Metaphysica

III Die frühen materiellen Pluralisten und die Bewegungsursache (Metaph. 984b5‒8) Eine größere Chance, die bewegende Ursache zu erfassen, konstatiert Aristoteles im Falle der Vertreter des Pluralismus, die den einzelnen Elementen spezifische Eigenschaften, darunter die Bewegungsfähigkeit (im Sinne der Beweglichkeit und der aus ihr resultierenden Fähigkeit zum Bewegen), zuschreiben¹²⁵⁶. Allerdings handelt es sich hierbei nur um eine Möglichkeit („ἐνδέχεται λέγειν“, 984b5), denn die Annahme der bewegenden Natur eines Elements (z.B. des Feuers) ist keineswegs schon identisch mit der Erfassung der bewegenden Ursache, wie auch aus der Kritik in GC 2.9, 336a1‒12 ersichtlich wird: Das Feuer als den bewegenden Faktor zu identifizieren¹²⁵⁷, sei so, wie die Säge oder ein anderes Werkzeug für die eigentliche Ursache der Entstehung von Artefakten zu halten.

§5.2.2 Th 192 /As 63 Alexander, In Aristotelis Metaphysica commentaria 29.10‒14 (= Th 192) / 29.9–14 (= As 63) (CAG I, ed. Hayduck) Lit.: Dooley (1989, 53); Lai (2007‒1, 59)

Kontext Alexanders Kommentar zu Metaph. 1.3, 984a27‒29 (Lemma: „Οἱ μὲν οὖν πάμπαν ἐξ ἀρχῆς“ [= Metaph. 984a27‒28]). Zu der Aristoteles-Stelle s. oben §5.2.1.

Kommentar In seinem Kommentar zu Metaph. 984a16–b8 hält sich Alexander eng an seine Vorlage und versucht, sie durch Erläuterung des Sinnes einzelner Ausdrücke und die Bestimmung der Referenz von Verweisen auf andere Denker möglichst detailliert zu erklären (wobei der einzige systematische Punkt des aristotelischen Textes, nämlich die Begründung der Notwendigkeit der Annahme einer Bewegungsursache, wahrscheinlich als an sich klar nur ganz kurz in 29.7‒8 behandelt wird). Bei der Identifizierung der Denker, von denen in 984a16–b8 die Rede ist, bedient er sich folgender Einteilungen:

1256 Aristoteles nennt an dieser Stelle keine Namen; in der Forschung wird v.a. an Parmenides (vgl. 984b3‒4) oder Empedokles gedacht; vgl. Bonitz (1849, 70), Ross (1924‒1, 135), Tricot (1986‒1, 34, Anm. 4), Reale (1968‒1, 158, Anm. 21), Gilbert (1909, 380). 1257 Vgl. auch PA 1.1, 641a7‒14.

§5.2 Die Bewegungsursache … – Metaph. 1.3, 984a16–b8   

1. 2. 3.

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Thales + Anaximenes (29.12); Xenophanes + Melissos + Parmenides (29.20); Anaxagoras und Empedokles (28.24, 29.12‒13, 31.19‒20); Monisten versus Pluralisten; die Anhänger ausschließlich materieller Ursachen versus die Denker, die auch bewegende Ursachen postulieren.

In den letzteren beiden Punkten erhalten die Milesier ihren üblichen Platz unter dem Label „Monisten“ (zusammen mit den übrigen in 983b18‒984a8 genannten Naturphilosophen sowie mit den Eleaten) bzw. unter den „Anhängern von nur materiellen Ursachen“ (zusammen mit den übrigen in 983b18‒984a8 genannten Monisten sowie den nicht namentlich identifizierten Pluralisten von 984b5‒8, vgl. 31.17‒26). Auch an unserer Stelle steht Alexander vor der Frage der Identifizierung der Denker, die Aristoteles als „οἱ μὲν οὖν πάμπαν ἐξ ἀρχῆς ἁψάμενοι τῆς μεθόδου τῆς τοιαύτης καὶ ἓν φάσκοντες εἶναι τὸ ὑποκείμενον“ (984a27‒29) bezeichnet. Alexander bezieht die Formulierung „τῆς μεθόδου τῆς τοιαύτης“ auf die Suche nach den materiellen Prinzipien („Λέγει πάλιν περὶ τῶν μόνῃ τῇ ὑλικῇ τε αἰτίᾳ καὶ ἀρχῇ χρησαμένων“, 29.10‒11) und identifiziert die frühesten („πάμπαν ἐξ ἀρχῆς“) der diese Suche betreibenden Denker als Thales und Anaximenes – in Übereinstimmung mit den meisten modernen Forschern – sowie deren Anhänger („τοὺς περὶ Θαλῆν καὶ Ἀναξιμένην“, 29.12)¹²⁵⁸. Der Ausschluss von Anaxagoras und Empedokles (29.12‒14) scheint an dieser Stelle entbehrlich zu sein, da Aristoteles explizit nur von den Monisten spricht („ἓν φάσκοντες εἶναι τὸ ὑποκείμενον“). Dieser Punkt hängt damit zusammen, dass Alexander es als problematisch empfindet, dass in der Darstellung der Lehren von den materiellen Ursachen in 983b6‒ 984a16 Empedokles und Anaxagoras berücksichtigt sind, obwohl diese, wie er mit Recht bemerkt (28.24‒29.4), auch bewegende Ursachen postulieren. In der Folge versucht er in seinem Kommentar zu 984a16–b8 – einem Text, der die Notwendigkeit der bewegenden Ursache erst einführt (vgl. oben §5.2.1) – jeweils präzise zu bestimmen, ob auch Anaxagoras und Empedokles mitgemeint sind (vgl. 28.24‒29.4; 29.12‒14; 31.3‒5; 31.18‒20).

1258 Vgl. Alt. Rec. (Hayducks Edition S. 29 im App.): Hier werden Thales und Anaximenes zunächst beide als „ἀρχηγοὺς τῆς φυσικῆς φιλοσοφίας“ und somit als die von Aristoteles gemeinten Denker genannt; dann wird Thales alleine als derjenige genannt, auf den Aristoteles’ Bezeichnung am meisten zutreffe.

490   

   Metaphysica

Anschließend versucht Alexander, den Ausdruck „οὐθὲν ἐδυσχέραναν ἑαυτοῖς“ (984a29) zu erklären (wobei er „οὐδὲν ἐδυσχέραναν ἐν ἑαυτοῖς“ liest¹²⁵⁹) (29.14‒17). Seine Exegese bestätigt, dass es schwierig ist, die präzise Bedeutung des Ausdrucks in diesem Kontext eindeutig zu bestimmen (was sich, wie oben in §5.2.1 gesehen, auch in der Vielfalt der modernen Übersetzungen zeigt). Er nennt zu seiner Erklärung drei semantisch unterschiedliche Aspekte: 1) Nachlässigkeit, Fehlen des kritischen Blicks auf die eigene Theorie („οὐκ ἐπέστησαν τῇ τῶν λεγομένων ὑπ' αὐτῶν ἀτοπίᾳ“), 2) (das daraus resultierende) Fehlen der gebührenden Selbstkritik („οὐδ' ἐμέμψαντο τοῖς λεγομένοις ὡς οὐχὶ καλῶς λεγομένοις“), 3) (das daraus resultierende) Ausbleiben des notwendigen Versuchs, die Unzulänglichkeiten der eigenen Theorie zu überwinden („οὐδ' ἐζήτησάν τινα καὶ ἄλλην ἀρχὴν πρὸς τῇ ὑλικῇ, ὡς οὐχ ἱκανῶς ἐχούσης τε καὶ λεγομένης ὑπ' αὐτῶν“)¹²⁶⁰. Diese Analyse lässt die Milesier als Forscher erscheinen, die die Wahrheit aufgrund ihrer eigenen methodologischen Fahrlässigkeit nicht erkannten.

§5.2.3 Th 461 / As 187 Asklepios, In Aristotelis metaphysicorum libros A–Z commentaria 26.14‒27 (CAG VI.2, ed. Hayduck) Lit.: Luna (2001, 126); Cardullo (2012, 286f.)

Kontext Asklepios’ Kommentar zu Metaph. 1.3, 984a27‒29 (Lemma: „Οἱ μὲν οὖν πάμπαν ἐξ ἀρχῆς ἁψάμενοι τῆς μεθόδου ταύτης“ [= Metaph. 984a27‒28]). Zu der AristotelesStelle s. oben §5.2.1.

Kommentar In seinem Kommentar zu Metaph. 1.3, 984a16–b8 (In Metaph. 25.33‒27.28) ist Asklepios stark durch Alexanders Kommentar beeinflusst: Sein Kommentar zu Metaph. 984a27–b1 (26.16‒27.9) ist praktisch wörtlich (mit nur wenigen Abweichungen) von Alexander abgeschrieben. Zu dem abgeschriebenen Passus gehört

1259 So (laut Ross 1924‒1, ad loc.) auch Metaph. 984a29 nach Laurentianus (derselbe Codex enthält in margine auch Alexanders Kommentar); vgl. Asklepios’ „οὐδὲ ἐδυσχέραναν πρὸς ἑαυτούς“ (In Metaph. 26.23; Th 461 / As 187, unten §5.2.3). 1260 Die modernen Übersetzungen (zu denen vgl. oben §5.2.1) entsprechen v.a. den letzten beiden der von Alexander genannten Punkte.

§5.2 Die Bewegungsursache … – Metaph. 1.3, 984a16–b8   

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auch unsere Stelle. Asklepios reproduziert beide Teile von Alexanders Exegese: sowohl die Identifizierung der in dem Ausdruck „οἱ μὲν οὖν πάμπαν ἐξ ἀρχῆς ἁψάμενοι τῆς μεθόδου τῆς τοιαύτης καὶ ἓν φάσκοντες εἶναι τὸ ὑποκείμενον“ (984a27‒29) gemeinten Denker (26.16‒20) als auch die Erklärung des Ausdrucks „οὐθὲν ἐδυσχέραναν ἑαυτοῖς“ (984a29) (26.23‒27). (Zu diesen beiden Punkten s. oben §5.2.2). Neu im Vergleich mit Alexanders Kommentar zu der Stelle ist lediglich der kurze Text in 26.20‒22: „οὕτως οὖν ὁ Θαλῆς ἀρχηγὸς τῆς τοιαύτης φιλοσοφίας· τῶν γὰρ μνημονευομένων φυσικῶν ἀρχαιότατος. καλῶς δὲ εἶπε τὸ „λέγεται“· οὔτε γὰρ φέρεται αὐτοῦ βιβλίον τοῦτο ἔχον“. Auch diese Aussage hat jedoch eine enge Parallele in Alexanders Kommentar, allerdings nicht in dessen entsprechender Partie, sondern an zwei Stellen, die Metaph. 983b20‒21 und 984a2‒3 erklären:

Asklepios (In Metaph. 26.20‒22) Alexander (In Metaph.) „οὕτως οὖν ὁ Θαλῆς ἀρχηγὸς τῆς τοιαύτης φιλοσοφίας· τῶν γὰρ μνημονευομένων φυσικῶν ἀρχαιότατος“.

„’… ἀλλὰ Θαλῆς μὲν ὁ τῆς τοιαύτης ἀρχηγὸς φιλοσοφίας’. τοιαύτης, τῆς φυσικῆς τε καὶ θεωρητικῆς· αὐτὸς γὰρ τῶν μνημονευομένων φυσικῶν ἀρχαιότατος“. (24.20‒22)

„καλῶς δὲ εἶπε τὸ „λέγεται“· οὔτε „Εἰκότως τὸ λέγεται οὕτως ἀποφήνασθαι· οὐδὲν γὰρ γὰρ φέρεται αὐτοῦ βιβλίον τοῦτο προφέρεται αὐτοῦ σύγγραμμα, ἐξ οὗ τις τὸ βέβαιον ἕξει τοῦ ἔχον“. ταῦτα λέγεσθαι τοῦτον τὸν τρόπον ὑπ' αὐτοῦ“. (26.16‒18)

Der erste der beiden Sätze des Asklepios (26.20‒21) steht mit dem Text von Metaph. 984a27‒29 insofern in Zusammenhang, als er das Argument von 26.17‒18, der aristotelische Ausdruck „πάμπαν ἐξ ἀρχῆς“ (984a27‒28) verweise auf Thales und Anaximenes, weiter begründet¹²⁶¹. Der zweite Satz, in dem die Richtigkeit des Ausdrucks „λέγεται“ von Metaph. 984a2 durch Verweis auf das Nichtvorhandensein von Thales’ Schriften bestätigt wird, kann jedoch bestenfalls als Exkurs angesehen werden. Da der „λέγεται“-Satz von 984a2 in Asklepios’ eigentlichem Kommentar zu dieser Stelle lediglich paraphrasiert wurde (Arist.: „Θαλῆς μέντοι λέγεται οὕτως ἀποφήνασθαι περὶ τῆς πρώτης αἰτίας“; Asklep. 25.15: „Θαλῆς μέντοι λέγεται τῷ ὄντι ὕδωρ ἀποφήνασθαι τὴν πρώτην αἰτίαν“), ist es denkbar, dass Asklepios in unserer Stelle versucht, die früher nicht gegebene Erklärung nachzuholen. 1261 Bei Alexander wird diese weitere Begründung nicht gegeben. Vgl. aber Alt. Rec.: „Πάμπαν ἀρχαίους λέγει τοὺς περὶ Θαλῆν καὶ Ἀναξιμένην ὡς ἀρχηγοὺς τῆς φυσικῆς φιλοσοφίας, καὶ μᾶλλον Θαλῆν τὸν Μιλήσιον“ (Hayducks Edition, S. 29, App.). (Zum Verhältnis zwischen der altera recensio von Alexanders Kommentar und dem Kommentar des Asklepios vgl. Hayducks Praefatio zur Edition von Alexanders Kommentar, S. IX, Anm. 2.)

492   

   Metaphysica

§5.2.4 Ar 274 / As 239 (Teil 2) Georgios Pachymeres, In Aristotelis Metaphysicam commentarium 15.20‒17.3 (CPhMA: CAB II, ed. Pappa) Kontext Pachymeres’ Kommentar zu Metaph. 1.3, 983b20‒984a8 (In Metaph. 15.20‒16.8 = Teil 1) und Metaph. 1.3, 984a16‒29 (In Metaph. 16.20‒17.3 = Teil 2). Teil 1 des Zeugnisses wurde unter §5.1.8 behandelt (s. dort zur Position des Zeugnisses in der Struktur von Pachymeres’ Kommentar). Zu der in Teil 2 kommentierten Aristoteles-Stelle s. oben §5.2.1.

Kommentar Pachymeres’ Kommentar zu Metaph. 1.3, 984a16–b8 (In Metaph. 16.15‒17.14) ist im Vergleich mit der aristotelischen Vorlage sowie mit den antiken Kommentaren von Alexander und Asklepios recht selbstständig. Aristoteles bespricht, wie oben in §5.2.1 gesehen, an der Stelle drei Punkte: 1) die Notwendigkeit der Annahme der Bewegungsursache neben der materiellen Ursache (984a16‒27), 2) die Frage, ob die Anhänger eines einzigen Prinzips – nämlich (a) die Naturphilosophen und (b) die Eleaten – diese Notwendigkeit erkannten (984a27–b4), 3) die Frage, ob die Anhänger mehrerer materieller Ursachen diese Notwendigkeit erkannten (984b5‒8). In Pachymeres finden sich zwar Entsprechungen zu allen drei Punkten (zu 984a16‒27 vgl. 16.15‒20; zu 984a27–b4 bzw. -b3 vgl. 17.3‒8; zu 984b5‒8 bzw. b3‒8 vgl. 17.8‒14), sie sind jedoch keineswegs nur Paraphrasen; darüber hinaus fehlt ein klares Pendant zu dem Textabschnitt über die frühesten Naturphilosophen (984a27‒29). An der Stelle, wo dieses Pendant zu erwarten wäre, findet sich die in diesem Kontext eher unerwartete, direkt an den Satz über die Notwendigkeit der Annahme der Bewegungsursache („οὐ γὰρ τό γε ὑποκείμενον αὐτὸ ἑαυτὸ μεταβάλλειν, οὐδὲ τὸ ξύλον αὐτὸ γίνεσθαι θρόνον, οὐδ’ ἄλλο οὐδὲν γίνεσθαί τι, εἰ μή τις τὴν ὕλην κινήσειεν…“) angeschlossene Aussage: „… ἐπεὶ καὶ οἱ τὰς ἀτόμους φάσκοντες καὶ τὰ ἄπειρα σχήματα Ἀβδηρίται, Δημόκριτός τε καὶ Λεύκιππος, καὶ ὁ τὸ μεταξὺ ἢ ἀέρος καὶ πυρός, ἢ ἀέρος καὶ ὕδατος, ἀέρος μὲν πυκνότερον, ὕδατος δὲ μανώτερον Ἀναξίμανδρος, ὑλικὴν αἰτίαν ἐτίθουν ταῦτα“ (16.20‒17.3). Die angeführte Aussage hat in Metaph. 1.3 keine Parallele – bei Aristoteles wird die Lehre der Atomisten erst in Metaph. 1.4, 985b3‒20 besprochen¹²⁶², das Mittelding erst in Metaph. 1.7, 988a30‒31 (vgl. unten §5.5.1) und Metaph. 1.8, 989a14‒15 (vgl. unten §5.6.1) im Anschluss an die traditionellen Elemente Was1262 An der entsprechenden Stelle bei Pachymeres werden die Atomisten zum zweiten Mal behandelt, diesmal jedoch als Denker, die auch bewegende Ursachen postulieren (18.8‒13).

§5.2 Die Bewegungsursache … – Metaph. 1.3, 984a16–b8   

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ser, Luft und Feuer genannt. Bekanntlich erscheint an keiner dieser Stellen (und überhaupt nirgendwo bei Aristoteles) der Name eines Anhängers des Mitteldings, und Anaximander wird in Metaph. 1 kein einziges Mal namentlich erwähnt (hierzu vgl. oben §5.1.2 (IV)); es liegt nahe, dass Pachymeres in diesem Punkt von den antiken Kommentatoren abhängig ist. Die doppelte Charakterisierung des Mitteldings (zwischen Luft und Feuer bzw. zwischen Luft und Wasser) entspricht sowohl der antiken Konvention als auch der Tatsache, dass in Metaph. 1 beide Varianten des Mitteldings (in Metaph. 1.7, 988a30‒31 die erste, in Metaph. 1.8, 989a14‒15 die zweite) vorkommen. Die Funktion des mit ἐπεί (16.20) eingeführten Satzes über die Atomisten und Anaximander in diesem Kontext ist nicht unmittelbar ersichtlich: Er kann unmöglich direkt die in dem vorausgehenden Teilsatz (16.17‒20) enthaltene These begründen, dass die Materie sich nicht von selbst, sondern nur durch die Einwirkung der bewegenden Ursache verändern könne. In seinem weiteren Kontext betrachtet scheint der Satz vielmehr die in Metaph. 983b18ff. und entsprechend bei Pachymeres in 15.20ff. angegebene Liste der Vorsokratiker, die materielle Ursachen annahmen, um drei wichtige Repräsentanten zu ergänzen, die inhaltlich tatsächlich hierher gehören, obwohl sie bei Aristoteles, wie bereits erwähnt, erst viel später erscheinen. Vielleicht hielt Pachymeres es für sinnvoller, die Aufzählung der Vorsokratiker so zu vervollständigen, als die inzwischen schon bekannte (vgl. 11.16‒17; 15.20‒16.8; 16.15‒16) Information von Metaph. 984a27‒29 zu wiederholen, dass die frühen Monisten sich auf die Ursachen materieller Art beschränkten? Dient eine derartige Vervollständigung als Begründung („ἐπεί“), dann wohl als Begründung für die These, dass der Großteil der frühen Philosophen eben materielle Ursachen postulierte. Da diese These im Hauptsatz nicht explizit erhalten ist, könnte man an zwei Interpretationsmöglichkeiten denken: 1. Der gesamte Satz ist elliptisch und erfordert einen Zusatz, z.B. „οὐ γὰρ τό γε ὑποκείμενον αὐτὸ ἑαυτὸ μεταβάλλειν, οὐδὲ τὸ ξύλον αὐτὸ γίνεσθαι θρόνον, οὐδ’ ἄλλο οὐδὲν γίνεσθαί τι, εἰ μή τις τὴν ὕλην κινήσειεν, [ὡς πολλοὶ τῶν παλαιῶν ὑπολαβεῖν ἐοίκασιν,] ἐπεὶ καὶ οἱ τὰς ἀτόμους φάσκοντες (…) καὶ ὁ τὸ μεταξὺ (…) [sc. φάσκων] [neben den zahlreichen schon genannten Philosophen, die nur materielle Ursachen annahmen] ὑλικὴν αἰτίαν ἐτίθουν ταῦτα“; 2. Die Begründung bezieht sich auf den früheren Satz, etwa: „οὕτω δὲ προϊοῦσι τοῖς φιλοσόφοις καὶ τὴν ὑλικὴν μόνην αἰτίαν λέγουσιν ὡδοποίησεν αὐτοῖς αὐτὸ τὸ πράγμα καὶ ἄλλην αἰτίαν πρὸς τῇ ὕλῃ ζητεῖν (…), ἐπεὶ καὶ οἱ τὰς ἀτόμους φάσκοντες (…) καὶ ὁ τὸ μεταξὺ (…)[sc. φάσκων] ὑλικὴν αἰτίαν ἐτίθουν ταῦτα“.

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   Metaphysica

§5.3 Unterscheidung zwischen dem eleatischen und dem naturphilosophischen Monismus – Metaph. 1.5, 986b8‒18 Kommentare zur Stelle: – Asklepios von Tralleis: Th 462 (§5.3.2)

§5.3.1 Aristoteles, Metaphysica 1.5, 986b8‒18 (ed. Ross) τῶν μὲν οὖν παλαιῶν καὶ πλείω λεγόντων τὰ στοιχεῖα τῆς φύσεως ἐκ τούτων ἱκανόν ἐστι θεωρῆσαι τὴν διάνοιαν· εἰσὶ δέ τινες οἳ περὶ τοῦ παντὸς ὡς μιᾶς οὔσης φύσεως ἀπεφήναντο, τρόπον δὲ οὐ τὸν αὐτὸν πάντες οὔτε τοῦ καλῶς οὔτε τοῦ κατὰ τὴν φύσιν. εἰς μὲν οὖν τὴν νῦν σκέψιν τῶν αἰτίων οὐδαμῶς συναρμόττει περὶ αὐτῶν ὁ λόγος (οὐ γὰρ ὥσπερ ἔνιοι τῶν φυσιολόγων ἓν ὑποθέμενοι τὸ ὂν ὅμως γεννῶσιν ὡς ἐξ ὕλης τοῦ ἑνός, ἀλλ' ἕτερον τρόπον οὗτοι λέγουσιν· ἐκεῖνοι μὲν γὰρ προστιθέασι κίνησιν, γεννῶντές γε τὸ πᾶν, οὗτοι δὲ ἀκίνητον εἶναί φασιν)· οὐ μὴν ἀλλὰ τοσοῦτόν γε οἰκεῖόν ἐστι τῇ νῦν σκέψει. Nachdem er in Metaph. 1.3‒4 die Lehren der vorsokratischen Naturphilosophen auf die in ihnen angenommenen Prinzipien untersucht hat, widmet Aristoteles in Metaph. 1.5 seine Aufmerksamkeit den nicht-naturphilosophischen Vorsokratikern und versucht in 986b8‒987a2 die Frage zu beantworten, ob und, wenn ja, inwieweit die Lehren der Eleaten für das Problem der Prinzipien relevant sind. Bei der Begründung der Ansicht, dass der eleatische Monismus bei der Suche nach Prinzipienarten nicht weiterhelfen könne, kommt er auf den Monismus der Naturphilosophen zu sprechen: Dieser sei im Kontext der Prinzipien relevant, unterscheide sich jedoch vom Eleatismus in entscheidenden Punkten. Nach der kurzen Darstellung in 986b14‒17 umfasst die Lehre dieser Naturphilosophen folgende Thesen: 1. Das Seiende ist eins („ἓν … τὸ ὄν“) – Auf diese Weise wird der Monismus der Naturphilosophen an keiner anderen Stelle von Metaph. 1 formuliert: Das Prädikat „ἕν“ (bzw. „μία“) wird sonst dem materiellen Prinzip („ἀρχή“ – 987a5‒6; 988a24; implizit in 983b18‒21), dem All („τὸ πᾶν“) und der Natur („φύσις“) (988b22) oder dem Substrat („ὑποκείμενον“) (984a28‒29; 985b10) zugewiesen. Zu einem einzigen Seienden vgl. Ph. 187a13 („ἓν ποιήσαντες τὸ ὂν σῶμα τὸ ὑποκείμενον“), wo jedoch „ὄν“ von Ross athetiert wird (vgl. oben §1.5.1); vgl. auch Ph. 186a19‒22 (vgl. §1.4.1) und Metaph. 1028b2‒6 (vgl. §5.11.1). Wie u.a. Colle (1912, 79) bemerkt, wird hier die Lehre der Naturphilosophen in einer an die der Eleaten angepassten Weise dargestellt.

§5.3 Unterscheidung zwischen … – Metaph. 1.5, 986b8‒18   

   495

2.

Das Eine ist Materie („… ὡς ἐξ ὕλης τοῦ ἑνός“) – Vgl. Metaph. 984a28‒29 und 985b10 (das Eine als Substrat). 3. Es gibt Bewegung („ἐκεῖνοι μὲν γὰρ προστιθέασι κίνησιν“) – In Metaph. 1.3, 984a27‒29 sagt Aristoteles, dass die Naturphilosophen die Notwendigkeit der bewegenden Ursache nicht einmal geahnt hätten, in 1.8, 988b27‒28, dass sie diese Ursache aufgehoben hätten. Dies ist jedoch nicht mit der Aufhebung der Bewegung selbst identisch: Diese werde von ihnen durchaus anerkannt, wenn auch (in Aristoteles’ Augen) ohne jegliche Erklärung. Der Ausdruck „προστιθέασι“ scheint aus der Perspektive der eleatischen Negation der Bewegung gewählt zu sein; möglicherweise dient er aber auch dazu, die Anerkennung der Bewegung durch die Naturphilosophen als eine theoretisch nicht begründete Hinzufügung eines unerklärten Phänomens zu ihrer Theorie der Materie darzustellen. 4. Aus dem Einen wird alles andere (das All) hervorgebracht („γεννῶσιν“, „γεννῶντές γε τὸ πᾶν“) – Der Ausdruck „γεννῶσιν“ (angewandt auf die Lehren der Naturphilosophen auch in Metaph. 985b11; vgl. auch Ph. 187a15 u.  GC 314a9) impliziert keine Entstehung im strikten Sinne (vgl. 983b12‒17 u. 984a32‒33); der durch ihn bezeichnete Prozess interessiert Aristoteles hier in erster Linie als Instanz der von den Naturphilosophen anerkannten Bewegung¹²⁶³. Von den vier genannten Punkten stellt nur der erste eine Gemeinsamkeit zwischen Naturphilosophen und Eleaten dar; die übrigen, v.a. (3) und (4), verweisen auf Unterschiede zwischen ihren Lehren und begründen dadurch die (später teilweise modifizierte) These, dass die monistische Lehre der Eleaten für die Untersuchung der Prinzipienarten irrelevant sei (Ablehnung der Bewegung → keine Hervorbringung aus dem Einen → das Eine ist kein materielles Prinzip). So liefern die naturphilosophischen Monisten eine (implizit positiv beurteilte) Folie, vor der die (negativ beurteilte) Spezifik des Eleatismus leicht erfassbar wird.

§5.3.2 Th 462 Asklepios, In Aristotelis metaphysicorum libros A–Z commentaria 41.4‒7 (CAG VI.2, ed. Hayduck) Lit.: Cardullo (2012, 330)

1263 Vgl. auch Colle (1912, 81).

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   Metaphysica

Kontext Asklepios’ Kommentar zu Metaph. 1.5, 986b12‒17 im Rahmen seines Kommentars zu Metaph. 1.5, 986b8‒17 (Lemma: „Τῶν μὲν οὖν παλαιῶν καὶ πλείω τὰ στοιχεῖα λεγόντων“ [= Metaph. 986b8‒9]). Zu der Aristoteles-Stelle s. oben §5.3.1.

Kommentar Asklepios’ Kommentar zu Aristoteles’ Erwähnung der naturphilosophischen Monisten in Metaph. 986b14‒17 ist ein über eine bloße Paraphrase hinausgehender Versuch, den durch diesen Text begründeten Gedanken von der Irrelevanz der eleatischen Lehren für die Untersuchung der Prinzipienarten so präzise wie möglich zu erläutern. Zu diesem Zweck analysiert er eingehend die Gegenüberstellung zwischen Eleaten und Naturphilosophen (wobei letztere, als „οἱ φυσιολόγοι“ oder „οἱ φυσικοί“ bezeichnet, als eine feste Gruppe aufgefasst werden) und erklärt anhand dieser Gegenüberstellung, dass das Eine der Eleaten kein Prinzip darstelle. Asklepios’ Text enthält zwei parallele Versuche dieser Erklärung:

Teil 1: 40.34‒41.3

Naturphilosophen

Eleaten

Auffassung des Einen als Prinzip?

ja

nein

Begründung: „οἱ ὑποτιθέμενοι ἓν εἶναι τὸ ὑλικὸν „οὔτε γὰρ γεννῶσί τι Annahme bzw. Ablehnung der αἴτιον¹²⁶⁴ καὶ τὰ ἄλλα ἐξ αὐτοῦ γεννῶντες“ ἐκ τοῦ ἑνός“ Entstehung aus dem Einen

Teil 2: 41.4‒9

Naturphilosophen

Eleaten

Auffassung des Einen als Prinzip?

ja

nein

Begründung: „ἐκεῖνοι μὲν γὰρ οἱ φυσικοὶ προστιθέασι Anerkennung bzw. Ablehnung κίνησιν καὶ οὕτως γεννῶσι τὰ ἄλλα ἐκ τοῦ der Bewegung ὑλικοῦ αἰτίου“

„οὗτοι δὲ ἀκίνητον εἶναί φασιν“

Die zweite Hälfte von Asklepios’ Exegese (41.4‒9) ist an den Kommentar des Alexander (In Metaph. 42.25‒28) angelehnt (womit wohl die Parallelität der beiden Teile von Asklepios’ Darstellung zu erklären ist), im Vergleich zu diesem aller-

1264 Als „ἕν“ wird in Asklepios’ Darstellung der Lehre der Naturphilosophen kein einziges Mal das Seiende (vgl. Metaph. 986b14‒15, s. oben §5.3.1), sondern nur die Ursache bzw. das Prinzip bezeichnet.

§5.4 Prinzipienlehren der Naturphilosophen … – Metaph. 1.5, 987a2‒19   

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dings etwas ausgebaut¹²⁶⁵. Unter den von Asklepios hinzugefügten Worten findet sich eine kurze Erwähnung des Thales („ὥσπερ ὁ Θαλῆς ἀπὸ τοῦ ὕδατος ἐγέννα τὰ ἄλλα“, 41.6‒7). Thales’ Lehre vom Wasser als Ursprung der Dinge fungiert hier als Paradigma des naturphilosophischen, dem Eleatismus entgegengesetzten Monismus.

§5.4 Prinzipienlehren der Naturphilosophen und der Pythagoreer – Metaph. 1.5, 987a2‒19 Kommentare zur Stelle: – Alexander von Aphrodisias: Th 193 / Ar 80 / As 64 (§5.4.2); Ar 81 (§5.4.3) – Asklepios von Tralleis: Th 463 (§5.4.4)

§5.4.1 Aristoteles, Metaphysica 1.5, 987a2‒19 (ed. Ross) ἐκ μὲν οὖν τῶν εἰρημένων καὶ παρὰ τῶν συνηδρευκότων ἤδη τῷ λόγῳ σοφῶν ταῦτα παρειλήφαμεν, παρὰ μὲν τῶν πρώτων σωματικήν τε τὴν ἀρχήν (ὕδωρ γὰρ καὶ πῦρ καὶ τὰ τοιαῦτα σώματά ἐστιν), καὶ τῶν μὲν μίαν τῶν δὲ πλείους τὰς ἀρχὰς τὰς σωματικάς, ἀμφοτέρων μέντοι ταύτας ὡς ἐν ὕλης εἴδει τιθέντων, παρὰ δέ τινων ταύτην τε τὴν αἰτίαν τιθέντων καὶ πρὸς ταύτῃ τὴν ὅθεν ἡ κίνησις, καὶ ταύτην παρὰ τῶν μὲν μίαν παρὰ τῶν δὲ δύο. μέχρι μὲν οὖν τῶν Ἰταλικῶν καὶ χωρὶς ἐκείνων μορυχώτερον εἰρήκασιν οἱ ἄλλοι περὶ αὐτῶν, πλὴν ὥσπερ εἴπομεν δυοῖν τε αἰτίαιν τυγχάνουσι κεχρημένοι, καὶ τούτων τὴν ἑτέραν οἱ μὲν μίαν οἱ δὲ

1265  Asklepios (In Metaph. 41.4‒9)

Alexander (In Metaph. 42.25‒28)

„ἄχρηστος οὖν ἡ τούτων δόξα εἰς τὴν περὶ τῶν αἰτίων ζήτησιν·

„ἣν καὶ ἱστορίαν ἄχρηστον εἰς τὴν περὶ τῶν ἀρχῶν καὶ αἰτίων ζήτησίν φησιν·

οὐ γὰρ ἀρχὴν καὶ αἰτίαν τὸ ἓν ἐτίθεντο οὗτοι, ὡς οἱ ὕδωρ ἢ πῦρ ἢ ἀέρα λέγοντες καὶ γεννῶντες ὡς ἐξ ὕλης τοῦ ἑνὸς τὰ ἄλλα, ὥσπερ ὁ Θαλῆς ἀπὸ τοῦ ὕδατος ἐγέννα τὰ ἄλλα.

οὐ γὰρ ἀρχὴν οὐδ' αἴτιον τὸ ἓν ἐτίθεντο οὕτως ὡς οἱ ὕδωρ ἢ πῦρ ἢ ἀέρα λέγοντες, ἔπειτα ἐκ τούτου κινουμένου τὰ ἄλλα γεννῶντες,

ἕτερον οὖν τρόπον λέγουσιν· ἐκεῖνοι μὲν γὰρ οἱ φυσικοὶ προστιθέασι κίνησιν καὶ οὕτως γεννῶσι τὰ ἄλλα ἐκ τοῦ ὑλικοῦ αἰτίου, οὗτοι δὲ ἀκίνητον εἶναί φασιν“.

ἀλλὰ τὸ ὂν ἓν ἔλεγον καὶ ἀκίνητον“.

498   

   Metaphysica

δύο ποιοῦσι, τὴν ὅθεν ἡ κίνησις· οἱ δὲ Πυθαγόρειοι δύο μὲν τὰς ἀρχὰς κατὰ τὸν αὐτὸν εἰρήκασι τρόπον, τοσοῦτον δὲ προσεπέθεσαν ὃ καὶ ἴδιόν ἐστιν αὐτῶν, ὅτι τὸ πεπερασμένον καὶ τὸ ἄπειρον [καὶ τὸ ἓν] οὐχ ἑτέρας τινὰς ᾠήθησαν εἶναι φύσεις, οἷον πῦρ ἢ γῆν ἤ τι τοιοῦτον ἕτερον, ἀλλ' αὐτὸ τὸ ἄπειρον καὶ αὐτὸ τὸ ἓν οὐσίαν εἶναι τούτων ὧν κατηγοροῦνται, διὸ καὶ ἀριθμὸν εἶναι τὴν οὐσίαν πάντων. In Metaph. 1.5, 987a2‒28 fasst Aristoteles die Ergebnisse seiner bisherigen Untersuchung der Ursachentypen in der vorplatonischen Philosophie zusammen. In der gesamten vorplatonischen Tradition unterscheidet er zwischen zwei allgemeinen Auffassungen: der Identifizierung der materiellen Ursachen mit den einfachen Körpern (Feuer, Wasser etc.) und einer alternativen, den Pythagoreern zugeschriebenen Auffassung, die die Substanz der Dinge dem Bereich des Unkörperlichen (Zahlen, das Unbegrenzte, das Begrenzte) zuordnet. Damit führt er eine Differenzierung zwischen naturphilosophischen und nicht-naturphilosophischen Ansätzen ein, die de facto die gesamte Struktur von Metaph. 1.3‒10 (bes. 1.3‒5) bestimmt (zu dieser Struktur vgl. oben §5.1.1 (II)). Die Unterscheidung erweist sich als wesentlich für die folgende Darstellung der Prinzipienlehre Platons (Metaph. 1.6, 987a29‒988a17), der die zweite der beiden Traditionslinien fortsetzt (vgl. Metaph. 987b10‒14; 987b22‒988a1); insofern kann ihr die Funktion zugeschrieben werden, diese Darstellung vorzubereiten. 1. [987a2‒9] Die früheste Philosophie wird hier als grundsätzlich einheitlich in Bezug auf das Ursachenkonzept (Anerkennung der materiell-körperlichen Ursache) charakterisiert. Diese grundsätzliche Gemeinsamkeit vorausgesetzt, werden folgende Gruppen ihrer Vertreter unterschieden: 1.1. (als οἱ πρῶτοι bezeichnete) Anhänger von Materialursache(n) körperlicher Art: (a) einer einzigen Ursache – hierzu können zweifellos alle in Metaph. 1.3 genannten Monisten einschließlich der beiden Milesier gezählt werden (Thales, Hippon, Anaximenes, Diogenes, Heraklit, Hippasos)¹²⁶⁶, (b) mehrerer Ursachen – trotz der Bezeichnung „τῶν πρώτων“ (987a4) werden hier in der modernen Forschung v.a. die Atomisten genannt¹²⁶⁷. Möglicherweise denkt Aristoteles jedoch an dieselben

1266 Vgl. z.B. Reale (1968‒1, 172, Anm. 22‒24), Tricot (1986‒1, 50, Anm. 2‒5), Taylor (1907, 98, Anm. 1). Ross (1924‒1, 155) nennt darüber hinaus Melissus (mit Hinweis auf Metaph. 986b19); Aristoteles denkt hier aber (wie 987a4‒5 zeigt) an die Lehren, die die materielle Ursache mit einem der vier Elemente identifizieren. 1267 Vgl. z.B. Taylor (1907, 98, Anm. 2), Ross (1924‒1, 155), Reale (1968‒1, 172, Anm. 26), Tricot (1986‒1, 50, Anm. 6).

§5.4 Prinzipienlehren der Naturphilosophen … – Metaph. 1.5, 987a2‒19   

2.

   499

dualistischen Lehren, die er in Metaph. 1.3, 984b5‒8 – ebenfalls anonym – erwähnt und denen er ein Potenzial zur Entdeckung der bewegenden Ursache zuschreibt (vgl. dazu oben §5.2.1). 1.2. Anhänger von Materialursache(n) körperlicher Art und darüber hinaus von Bewegungsursache(n)¹²⁶⁸: (a) einer einzigen Bewegungsursache – Anaxagoras¹²⁶⁹, (b) mehrerer Bewegungsursachen – Empedokles¹²⁷⁰. [987a9‒13] Mit dem Satz in Metaph. 987a9‒13 wird das in 987a2‒9 Gesagte noch kürzer und pointierter formuliert; dementsprechend muss sich der Ausdruck „μέχρι … τῶν Ἰταλικῶν καὶ χωρὶς ἐκείνων“ nicht nur auf die chronologisch vorpythagoreischen, sondern auch auf die den Pythagoreern zeitgenössischen Lehren (v.a. Empedokles u. Anaxagoras) beziehen¹²⁷¹. Alle diese Lehren werden in 987a10 gemeinsam unter Verwendung eines adverbialen Ausdrucks charakterisiert, der jedoch schon in der Antike unterschiedlich gelesen und gedeutet wurde:

1268 Zur Syntax des Satzes in Metaph. 987a7‒9 s. Ross (1924‒1, 155). 1269 Vgl. z.B. Tricot (1986‒1, 50, Anm. 8), Taylor (1907, 98, Anm. 3), Colle (1912, 88). Ross (1924‒1, 155) nennt hier außerdem Parmenides, vgl. 984b3‒6; tentativ auch Reale (1968‒1, 172, Anm. 28). 1270 Vgl. z.B. Tricot (1986‒1, 50, Anm. 9), Taylor (1907, 98, Anm. 4), Colle (1912, 88), Reale (1968‒1, 172, Anm. 29), Ross (1924‒1, 155). 1271 Der Ausdruck „μέχρι … τῶν Ἰταλικῶν καὶ χωρὶς ἐκείνων“ kann mit Alexander (In Metaph. 46.11‒15) auf die Reihenfolge der Besprechung der Lehren in Metaph. 1.3‒5 bezogen werden (so u.a. Bonitz 1849, 84; Tricot 1986‒1, 50, Anm. 10; Colle 1912, 89). Alternativ könnte versucht werden, diesen Ausdruck als analog zu der Phrase „Ἐν δὲ τούτοις καὶ πρὸ τούτων“ („zur Zeit dieser Denker [sc. der Atomisten] und schon vor ihnen“) zu interpretieren, mit der Aristoteles in 985b23 die pythagoreische Philosophie einführt (im Sinne von „bis zu den Pythagoreern und [in ihrer Zeit, aber] abgesehen von ihnen“).

Metaph.Codd.

antike Kommentatoren

μαχικώτερον

–

Alex. 46.16 Textvariante

inakzeptabler Sinn (s. Diels 1905, 301; vgl. Van der Valk 1957, 235)

μονιμώτερον

–

Askl. 43.9 („καὶ πάλιν χωρὶς ἐκείνων μονιμώτερον εἰρήκασι, τουτέστι μετριώτερον, ἤγουν σκοτεινότερον ἢ μαλακώτερον“)¹²⁷²

inakzeptabler Sinn, unvereinbar mit der Erklärung des Asklepios selbst (s. Diels 1905, 303; vgl. Van der Valk 1957, 235)

μαλακώτερον

   Metaphysica

Ab, E Randvariante

1) Alex. 46.16 (mit der Erklärung: „τουτέστιν ἑνὶ αἰτίῳ χρῆσθαι (τῷ γὰρ ὑλικῷ) χωρὶς τῶν δύο Ἀναξαγόρου τε καὶ Ἐμπεδοκλέους“); 2) Alex. 46.24 als hypothetische Erklärung des Wortes „μορυχώτερον“ („‘μορυχώτερον’, ὃ ἐξηγούμενοι οἱ μὲν σκοτεινότερον λέγουσιν, οἱ δὲ μαλακώτερον“); 3) Askl. 43.10 als Erklärung des Wortes „μετριώτερον“ („καὶ πάλιν χωρὶς ἐκείνων μονιμώτερον εἰρήκασι, τουτέστι μετριώτερον, ἤγουν σκοτεινότερον ἢ μαλακώτερον“)

– das Vorkommen des Wortes in den Erklärungen der Kommentatoren (Alex. 46.24, Askl. 43.10) lässt vermuten, dass der Ausdruck erst sekundär in die Metaphysik-Manuskripte eingedrungen ist (so Diels 1905, 302; Ross 1924‒1, 155); – zu Alex. 46.16 vgl. Brandis (1836, 546 App.): „μαλακώτερον codd. legendum esse μοναχώτερον patet ex paraphrasi“

μετριώτερον

500   

E

1) Alex. 46.5‒6 (Lemma); 2) Alex. 46.16 Randvariante; 3) Askl. 43.9 als Erklärung des aristotelischen Ausdrucks („καὶ πάλιν χωρὶς ἐκείνων μονιμώτερον εἰρήκασι, τουτέστι μετριώτερον, ἤγουν σκοτεινότερον ἢ μαλακώτερον“)

1272 Vgl. Luna (2001, 127f.).

moderne Anhänger

Editionen des 19. Jhs. (Bekker 1831; Schwegler 1847‒1; Bonitz 1848 u.a.)

Kritik

– schwierig wegen der Bedeutung (zu Aristoteles’ Zeit hat das Wort einen positiven Sinn, s. Diels 1905, 302); – erklärt die Variantenfülle nicht (Bonitz 1849, 84f.; Diels 1905, 302); – in die Metaphysik-Manuskripte wahrscheinlich aus den Kommentaren eingedrungen (Diels 1905, 302f.; Ross 1924‒1, 155)

Metaph.Codd.

antike Kommentatoren

moderne Anhänger

Kritik

μορυχώτερον

   501

–

Alex. 46.23: eine als σκοτεινότερον oder als μαλακώτερον gedeutete antike Textvariante, von Alex. selbst abgelehnt; vgl. Askl. 43.9‒10 (übernimmt die von Alexander erwähnte Deutung dieses Wortes, die im überlieferten Text jedoch als Erklärung von „μετριώτερον“ und nicht von „μορυχώτερον“ figuriert)

Diels (1905); Ross (1824‒1); Jaeger (1957); Schofield (2012, 161, mit Anm. 39)

– von Alexander abgelehnt als ein unbekanntes Wort, dessen erste hypothetische Bedeutung („dunkel, unklar“) nicht in den Kontext passe, während die zweite („unpräzis“) anders (z.B. durch „ἀμυδρῶς“) ausgedrückt worden wäre¹²⁷³; – Van der Valk (1957, 237): die Bedeutung „dunkel“ sei die richtigere¹²⁷⁴, passe jedoch nicht in den Kontext

μοναχώτερον

§5.4 Prinzipienlehren der Naturphilosophen … – Metaph. 1.5, 987a2‒19   

–

Alex. 46.23; vgl. Alex. 46.16, wo zwar „μαλακώτερον“ überliefert ist, aber Alexanders Erklärung („τουτέστιν ἑνὶ αἰτίῳ χρῆσθαι (τῷ γὰρ ὑλικῷ) χωρὶς τῶν δύο Ἀναξαγόρου τε καὶ Ἐμπεδοκλέους“) „μοναχώτερον“ vermuten lässt (Brandis 1836, 546 App.: „μαλακώτερον codd. legendum esse μοναχώτερον patet ex paraphrasi“)

Van der Valk (1957); Bydén (2005, 107‒109); Primavesi (2012, 428‒431)

– von Diels (1905, 301) als „sinnlos“ abgelehnt, jedoch ohne nähere Erklärung; – laut Schwegler (1847‒3, 52) steht der Satz im Widerspruch mit Aristoteles’ genereller These, dass die Vorsokratiker zwei Ursachenarten erkannten (vgl. dazu unten)

Unter den verschiedenen Lesarten verdienen v.a. „μορυχώτερον“ und „μοναχώτερον“ Aufmerksamkeit: die erste v.a. aus textkritischen Gründen (gezielte Einführung des Wortes in den aristotelischen Text ist kaum denkbar, dagegen lässt sich die Fülle der Textvarianten als Folge der wiederholten Versuche erklären, das nicht mehr verständliche Wort zu deuten), die zweite v.a. aus inhaltlichen Überlegungen, denn „μοναχώτερον“ („eher nur auf eine einzige Weise“) ist die einzige Form, die eine sinnvolle und ungezwungene Deutung des mit „πλήν“ (987a11) ausgedrückten Kontrastes zwischen den beiden Teilen des Satzes in 987a9‒13 erlaubt: Der Umstand, dass manche der frühen Denker zwei verschiedene Ursachenarten annahmen, schränkt die Feststellung, dass sie die Prinzipien nur auf eine einzige Weise auffassten, 1273 Vgl. Luna (2001, 127). 1274 Vgl. moderne Übersetzungen des Wortes, z.B.: „rather obscurely“ (Ross 1928), „einigermaßen dunkel“ (Szlezák 2003, 14), „ziemlich dunkel“ (Zekl 2003, 155).

502   

3.

   Metaphysica

ein¹²⁷⁵. Offenbar versucht Aristoteles hier zu zeigen, dass die früheren Denker die Prinzipien nur in wenig befriedigendem, einseitigem und sehr begrenztem Ausmaß erkannten¹²⁷⁶: Ihre Lehren werden hauptsächlich unter dem Aspekt der Theorie der materiellen Ursache charakterisiert, während ihre Erfassung des bewegenden Prinzips marginalisiert wird („πλὴν … τυγχάνουσι κεχρημένοι“) – eine Auffassung, die übrigens mit der vorausgehenden Analyse (983b6‒987a2), pace Schwegler (1847‒3, 52), nicht im Widerspruch steht¹²⁷⁷. Auch unter interpretatorischem Gesichtspunkt ist „μοναχώτερον“ der Lesart „μορυχώτερον“ überlegen: Während die letztere einen auch an anderen Stellen ausgedrückten Inhalt hat, der aber für die Interpretation von 987a2‒19 nicht ausschlaggebend ist, bietet „μοναχώτερον“ die Möglichkeit, die gesamte Stelle im Lichte des mit diesem Wort ausgedrückten Konzepts zu interpretieren (s. dazu den nächsten Punkt). [987a13‒19] In diesem Passus werden die Pythagoreer durch einen Vergleich mit den bisher dargestellten Naturphilosophen charakterisiert: Es wird auf das Gemeinsame sowie auf das Unterscheidende zwischen den beiden Gruppen hingewiesen. Der Unterschied („τοσοῦτον δὲ προσεπέθεσαν ὃ καὶ ἴδιόν ἐστιν αὐτῶν“) wird präzise erläutert: Die Pythagoreer betrachteten ihre beiden Prinzipien, das Begrenzte und das Unbegrenzte, nicht wie die Naturforscher als Attribute anderer Substanzen (Feuer, Erde usw.), sondern als die Substanz der Dinge selbst (dieser Punkt wird in Ph. 3.4, v.a. 202b36‒203b2, näher herausgearbeitet, s. dazu oben §1.12.1; vgl. auch Metaph. 3.4, 1001a9‒12, unten §5.10.1)¹²⁷⁸. Das den Naturphilosophen und den Pythagoreern Gemeinsame wird offenbar im ersten Teil der Aussage, „οἱ δὲ Πυθαγόρειοι δύο μὲν τὰς ἀρχὰς κατὰ τὸν αὐτὸν εἰρήκασι τρόπον“ (987a13‒14), genannt, der jedoch in zweifacher Hinsicht problematisch ist: Als unklar wird empfunden, an

1275 „Bis hin zu den Italikern also und abgesehen von ihnen haben die anderen nur auf eine einzige Weise von den Prinzipien gesprochen, außer dass sie, wie wir sagten, zwei Ursachenarten verwendeten, deren eine die einen als eine, die anderen als zwei ansetzen, nämlich die Ursache, von woher die Bewegung 〈kommt〉“ (Übers. nach Th. Szlezák, unter Ersetzung der Phrase „einigermaßen dunkel“ durch „auf eine einzige Weise“). 1276 Zum kritischen Aspekt der aristotelischen Aussage in 987a9‒13 s. Van der Valk (1957, 236f.), dem zufolge die Stelle zeigt, dass Aristoteles die frühesten Prinzipienlehren als „uniformes, monotones et partiales“ und „peu intéressantes“ empfindet. 1277 Auch im vorausgehenden Teil der Analyse wurde die materielle Ursache betont: Nur für sie liefert Aristoteles eine detaillierte theoretische Grundlage (983b6‒18), sie wird auch fast allen bis 987a2 genannten Denkern zugeschrieben; selbst Anaxagoras und Empedokles werden zunächst als Anhänger von materiellen Prinzipien charakterisiert (vgl. Metaph. 984a8‒18). 1278 Vgl. auch Schweglers Komm. zu der Stelle (1847‒3, 53f.).

§5.4 Prinzipienlehren der Naturphilosophen … – Metaph. 1.5, 987a2‒19   

   503

welche zwei Ursachen Aristoteles denkt (zwei materielle Ursachen?¹²⁷⁹ Zwei Ursachenarten?¹²⁸⁰ Eine materielle und eine bewegende Ursache?¹²⁸¹) und was mit dem Ausdruck „κατὰ τὸν αὐτὸν …τρόπον“ gemeint ist¹²⁸² (auch zwei Ursachen?¹²⁸³ Auf dieselbe Weise, die in dem verderbten Adverb in 987a10 ausgedrückt ist? Auch zwei Ursachen und zudem auf die gleiche Weise, wie in 987a10 beschrieben?¹²⁸⁴). Die Annahme, dass „κατὰ τὸν αὐτὸν …τρόπον“ an das problematische Adverb in 987a10 anknüpft, ist sehr plausibel und ermöglicht es, die verschiedenen Lesarten in 987a10, v.a. die beiden interessantesten Varianten „μορυχώτερον“ und „μοναχώτερον“, unter einem weiteren Aspekt, nämlich dem ihrer Eignung zur gemeinsamen Charakterisierung der Prinzipienlehren der Naturphilosophen und der Pythagoreer, zu überprüfen. Somit zeigt sich, dass die Bezeichnung der Prinzipienlehren der Pythagoreer als „dunkel“ (im Anschluss an „μορυχώτερον“) zwar nicht unmöglich ist (als „unklar“ werden von Aristoteles bekanntlich alle früheren Prinzipienlehren kritisiert¹²⁸⁵), aber die Interpretation der Stelle nicht weiterbringt, während die Annahme, dass „κατὰ τὸν αὐτὸν …τρόπον“ an die Bezeichnung „μοναχώτερον“ anknüpft, auch die zweite mit dem Satz „οἱ δὲ Πυθαγόρειοι δύο μὲν τὰς ἀρχὰς κατὰ τὸν αὐτὸν εἰρήκασι τρόπον“ (987a13‒14) verbundene Schwierigkeit beseitigt: Da die mit „μοναχώτερον“ ausgedrückte Einseitigkeit in der Anerkennung von Ursachen materieller Art besteht, ist klar, dass die beiden Ursachen, von denen im Satz die Rede ist („δύο μὲν τὰς ἀρχάς“), die materiellen Ursachen der Pythagoreer, nämlich das Unbegrenzte und das Begrenzte, sind¹²⁸⁶ (der Satz ist also im Sinne von „Die Pythagoreer setzten zwei Prinzipien auf die gleiche Weise [d.h. ebenfalls als materielle Ursachen]

1279 Bonitz (1849, 85), Bonitz – Seidl (1982, 284). Vgl. Alex., In Metaph. 47.5‒7. 1280 Ross (1924‒1, 156: „… like ‘the others’ (…) they stated two causes (…). But while the others had recognized the material and the efficient causes, the Pythagoreans recognized the material and the formal“); vgl. Alex., In Metaph. 47.7‒10. 1281 So z.B. Tricot (1986‒1, 51, Anm. 2), Cavini (2009, 179); so auch schon Asklepios, In Metaph. 43.16‒17. 1282 Diese Fragen werden schon von Alexander diskutiert, s. In Metaph. 47.1‒10. 1283 Bonitz – Seidl (1982, 284: auch zwei materielle Ursachen) und die meisten modernen Übersetzer; vgl. zudem Schofield (2012, 163). So auch schon Alex., In Metaph. 47.1‒10 (mit verschiedenen Deutungen von „zwei“, vgl. auch unten §5.4.3) und Askl., In Metaph. 43.16‒17 (der „zwei“ als eine materielle und eine bewegende Ursache deutet – eine plausible Kritik an dieser Auffassung bei Bonitz – Seidl 1982, 284). 1284 Ross (1924‒1, 156: „… like ‘the others’ (…) they stated two causes, and like them stated these obscurely“), ähnlich Tricot (1986‒1, 51, Anm. 1). 1285 Vgl. Metaph. 1.7, 988a18‒23 u. 1.10, 993a15‒24; vgl. Metaph. 1.4, 985a10‒18. 1286 Vgl. auch Metaph. 1.5, 986a15‒21 zur Klassifizierung von τὸ πεπερασμένον und τὸ ἄπειρον als materielle Ursachen.

504   

   Metaphysica

an“ zu verstehen). Hieraus ergibt sich ein zwangloser Übergang zu der schon oben besprochenen Feststellung des Unterschieds zwischen Pythagoreern und Naturphilosophen (987a15‒19): Die Prinzipien der Pythagoreer sind zwar auch materieller Art, sie werden jedoch nicht, wie bei den Naturphilosophen, mit den einfachen Körpern identifiziert. So wird die Funktion der wiederholten Zusammenfassung in 987a9‒13 ersichtlich: Die dort unter ihrem dominierenden Aspekt charakterisierten naturphilosophischen Prinzipienlehren liefern eine Folie, vor der der spezifische Charakter der in Metaph. 1.5 dargestellten Prinzipienlehren der Pythagoreer, den sie übrigens mit der in Metaph. 1.6 zu diskutierenden Lehre Platons teilen, besonders deutlich wird.

§5.4.2 Th 193 / Ar 80 / As 64 Alexander, In Aristotelis Metaphysica commentaria 45.14‒24 (CAG I, ed. Hayduck) Lit.: Frohn (1980, 39f.); Dooley (1989, 71f.); Lai (2007‒1, 85)

Kontext Alexanders Kommentar zu Metaph. 1.5, 987a3‒7 (Lemma: „Καὶ παρὰ τῶν συνηδρευκότων ἤδη τῷ λόγῳ σοφῶν“ [= Metaph. 987a2‒3]). Zu der AristotelesStelle s. oben §5.4.1.

Kommentar Alexanders Kommentar zu Metaph. 987a3‒9 beschränkt sich darauf, das aristotelische Klassifikationsschema der früheren Prinzipienlehren wiederzugeben und es mit Angaben über die konkreten historischen Vertreter auszufüllen: 1. Anhänger von Materialursache(n) körperlicher Art: a) einer einzigen Ursache: Thales (Wasser), Heraklit und Hippasos (Feuer), Anaximenes und Diogenes (Luft), Anaximander („die mittlere Natur“), b) mehrerer Ursachen: Leukippos und Demokrit, Parmenides, 2. Anhänger von Materialursachen körperlicher Art und darüber hinaus von Bewegungsursache(n): a) einer einzigen Bewegungsursache – Anaxagoras (Nous), b) mehrerer Bewegungsursachen – Empedokles (Liebe und Streit). Alexander geht hier also ganz im Sinne der modernen Forschung (vgl. oben §5.4.1) vor, indem er bei der Interpretation der Klassifizierung von 987a3‒9 auf fast alle

§5.4 Prinzipienlehren der Naturphilosophen … – Metaph. 1.5, 987a2‒19   

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in Metaph. 983b28‒987a2 erwähnten Denker Bezug nimmt. Darüber hinaus nennt er aber auch Anaximander, der in Metaph. 1 nicht vorkommt, und erklärt, dieser habe eine „mittlere Natur“ („τὴν μεταξὺ φύσιν“) – genauso wie die fünf Monisten aus Metaph. 983b19‒984a8 die traditionellen Elemente – als die Materie der Dinge postuliert. Die Vorsichtigkeit, die in der Formulierung „ἐν τούτοις δ' ἂν καὶ Ἀναξίμανδρος εἴη ὁ τὴν μεταξὺ φύσιν θέμενος“ zum Ausdruck kommt, bezieht sich dabei offenbar nur auf die Frage der Zugehörigkeit des Anaximander zu dieser Gruppe und ist damit zu erklären, dass das Mittelding von Aristoteles selbst erst in Metaph. 1.7 (s. unten §5.5.1) neben den körperlichen Prinzipien der Vorsokratiker genannt wird. Sie betrifft dagegen nicht die Frage der Zuschreibung des Mitteldings an Anaximander, die unter Verweis auf die Schrift „De generatione et corruptione“ als Tatsache dargestellt wird, ohne zu erwähnen, dass der Name des Anaximander in dieser Schrift kein einziges Mal vorkommt. Alexander nennt keine genaue Stelle aus GC; er denkt aber offenbar an GC 329a8‒13 (Ar 11) und GC 332a20‒25 (Ar 12), die auch in der modernen Forschung als Hauptargumente für die Zuschreibung des Mitteldings an Anaximander fungieren (vgl. oben §3.3.1 u. §3.5.1). Auch an weiteren Stellen seines Kommentars zu Metaph. 1 (Ar 81, Ar 82, Ar 83) wird Anaximander konsequent als Anhänger des Mitteldings genannt (s. unten §5.4.3, §5.5.2, §5.5.3)¹²⁸⁷. Diese Überzeugung wird Alexander auch von Simplikios (In Ph. 149.11‒13 = Ar 168, vgl. oben §1.5.11) zugeschrieben, der seinerseits die mit ihr verbundenen Schwierigkeiten erkennt und auch die alternativen Auffassungen der Frage berücksichtigt.

§5.4.3 Ar 81 Alexander, In Aristotelis Metaphysica commentaria 47.19‒24 (CAG I, ed. Hayduck) Lit.: Reale (1968‒1, 172, Anm. 33); Dooley (1989, 74); Lai (2007‒1, 89); Couprie – Kočandrle (2013, 67)

Kontext Alexanders Kommentar zu Metaph. 1.5, 987a14‒19 im Rahmen seines Kommentars zu Metaph. 1.5, 987a9‒27 (Lemma: „Μέχρι μὲν οὖν τῶν Ἰταλικῶν καὶ χωρὶς

1287 Ohne den Namen eines Vertreters kommt das Mittelding in In Metaph. 65.36 (Komm. zu 1.8, 988b22‒989a18; zu dieser Metaphysik-Stelle vgl. unten §5.6.1), 122.18 (Komm. zu 1.9, 992b1‒7; zu dieser Metaphysik-Stelle vgl. oben §5.1.1 (III, ad (9)), 178.7‒8 (Komm. zu Metaph. 3.1, 995b31‒34) und 355.12 (Komm. zu Metaph. 5.3, 1014b26–b15) vor.

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   Metaphysica

ἐκείνων μετριώτερον εἰρήκασιν“ [= Metaph. 987a9‒10]). Zu der Aristoteles-Stelle s. oben §5.4.1.

Kommentar In In Metaph. 47.1‒48.10 bespricht Alexander den in Metaph. 987a13‒19 gezogenen Vergleich zwischen Pythagoreern und Naturphilosophen¹²⁸⁸ (zu dem Vergleich vgl. oben §5.4.1). Bei der Deutung der in Metaph. 987a13‒14 genannten Parallelität zwischen den beiden Gruppen stößt er auf erhebliche Probleme: Obwohl er in 987a10 „μοναχώτερον“ liest¹²⁸⁹ und ihm insofern die Deutung des Ausdrucks „κατὰ τὸν αὐτὸν εἰρήκασι τρόπον“ im Anschluss an diese Bezeichnung (im Sinne von „auch sie sprachen hauptsächlich nur von Prinzipien materieller Art“, vgl. oben §5.4.1) theoretisch offen steht, versteht er die Analogie von 987a13‒14 so, dass die Pythagoreer „auch von zwei Prinzipien“ sprachen, ohne dass es für ihn eindeutig klar ist, von welchen zwei Prinzipien (zwei materielle Prinzipien oder zwei Prinzipienarten?¹²⁹⁰) hier die Rede ist (s. 47.3‒10). Überzeugender ist Alexanders Besprechung der Differenz zwischen den Prinzipienlehren der Pythagoreer und der Naturphilosophen (Metaph. 987a14‒19; In Metaph. 47.19‒48.10): Klar und eindeutig erläutert er sie als den Unterschied zwischen der Annahme des Unbegrenzten und Begrenzten als Akzidenzien eines zum Prinzip erklärten Körpers und der Annahme des Unbegrenzten und Begrenzten als Substrate und Prinzipien. In seiner Interpretation orientiert sich Alexander offenbar an den in Ph. 3.4 (s. bes. Ph. 202b36‒203b2, vgl. oben §1.12.1) durchgeführten Analysen, was in der Parenthese über die nicht-pythagoreischen Prinzipienlehren in 47.22‒23 („οἱ μὲν γὰρ ὕδωρ ἄπειρον εἶναι, οἱ δὲ ἀέρα, οἱ δέ τινα μεταξὺ φύσιν, ὡς Ἀναξίμανδρος“) besonders deutlich zum Ausdruck kommt. Diese Parenthese entspricht funktionell der aristotelischen Bemerkung „οἷον πῦρ ἢ γῆν ἤ τι τοιοῦτον ἕτερον“ (987a17); während aber Aristoteles mit ihr Beispiele von elementaren Körpern gibt, die als unbegrenzt bzw. begrenzt – de facto aber alle als begrenzt, wie Ph. 205a25‒27¹²⁹¹ zeigt – postuliert wurden, nennt Alexan1288 Den Begriff der Naturphilosophen benutzt Alexander hier nicht; er spricht im Anschluss an Metaph. 987a11 von „(οἱ) ἄλλοι“ (In Metaph. 47.1; 47.6; 47.19; 47.20). 1289 S. In Metaph. 46.23 und 46.16, wo ebenfalls „μοναχώτερον“ zu lesen ist, wie die Paraphrase zeigt (vgl. schon Brandis 1836, 546 App.). Zu den verschiedenen Lesarten in Metaph. 987a10 s. oben §5.4.1. 1290 Zu diesen beiden Interpretationen vgl. oben §5.4.1. Vgl. In Metaph. 61.14‒16, wo Alexander den Pythagoreern die Auffassung der geraden Zahl (des Unbegrenzten) als Materie, der ungeraden (des Begrenzten) als Form zuschreibt. 1291 „καὶ διὰ τοῦτ' οὐθεὶς τὸ ἓν καὶ ἄπειρον πῦρ ἐποίησεν οὐδὲ γῆν τῶν φυσιολόγων, ἀλλ' ἢ ὕδωρ ἢ ἀέρα ἢ τὸ μέσον αὐτῶν (…)“ (Ph. 205a25‒27); zu der Stelle s. oben §1.16.1.

§5.4 Prinzipienlehren der Naturphilosophen … – Metaph. 1.5, 987a2‒19   

   507

der im Anschluss an Ph. 203a16‒18 („οἱ δὲ περὶ φύσεως πάντες [ἀεὶ] ὑποτιθέασιν ἑτέραν τινὰ φύσιν τῷ ἀπείρῳ τῶν λεγομένων στοιχείων, οἷον ὕδωρ ἢ ἀέρα ἢ τὸ μεταξὺ τούτων“) alle drei elementaren Körper, die als unbegrenzt angenommen wurden. Dabei wird das Mittelding allgemeiner aufgefasst als an der PhysikStelle, was die Möglichkeit einer doppelten Bestimmung (wie z.B. in Ar 82, s. unten §5.5.2) offen lässt; wie schon in Ar 80 (s. oben §5.4.2) wird Anaximander als Anhänger des Mitteldings genannt.

§5.4.4 Th 463 Asklepios, In Aristotelis metaphysicorum libros A–Z commentaria 42.36‒43.2 (CAG VI.2, ed. Hayduck) Lit.: Cardullo (2012, 334)

Kontext Asklepios’ Kommentar zu Metaph. 1.5, 987a3‒7 (Lemma: „Παρὰ μὲν τῶν πρώτων σωματικὴν τὴν ἀρχήν“ [= Metaph. 987a3‒4]). Zu der Aristoteles-Stelle s. oben §5.4.1.

Kommentar Asklepios’ Kommentar zur Klassifizierung der Prinzipienlehren in Metaph. 987a2‒9 ist kurz und schematisch. Er beschränkt sich darauf, Beispiele von Lehren jeder einzelnen Kategorie sowie ihre Anhänger zu nennen. Asklepios’ Beispiele stammen aus Metaph. 1.3‒4 und kommen – mit Ausnahme des Namens des Hermotimos, der jedoch problematisch ist, weil es sich an der MetaphysikStelle um solche Anhänger der Bewegungsursache(n) handelt, die auch Materialursachen postulierten – auch in Alexanders Kommentar vor. Auch zwischen den Beispielen des Asklepios und der Einordnung der frühen Philosophen in der modernen Forschung herrscht weitgehend Übereinstimmung (s. die Zusammenstellung unten). Im Falle der Denker, die ein einziges körperliches Materialprinzip annehmen, begnügt sich Asklepios mit nur zwei Stoffen (Wasser, Feuer) und zwei Namen (Thales, Heraklit), Vollständigkeit der Aufzählung ist hier jedoch offensichtlich nicht beabsichtigt.

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   Metaphysica

Alexander (In Metaph. 45.14‒46.4)

Asklepios (In Metaph. 42.36‒43.6

die häufigste moderne Interpretation¹²⁹²

Thales (Wasser), Heraklit und Hippasos (Feuer), Anaximenes und Diogenes (Luft), Anaximander (die mittlere Natur)

Thales (Wasser), Heraklit (Feuer)

Thales (Wasser), Anaximenes und Diogenes (Luft), Heraklit und Hippasos (Feuer)

b) mehrerer Ursachen

Leukippos und Demokrit, Parmenides

Parmenides (Feuer und Erde)

die Atomisten

(a) einer einzigen Bewegungsursache

Anaxagoras (Nous)

Hermotimos und Anaxagoras (Nous)

Anaxagoras (Nous)

(b) mehrerer Bewegungsursachen

Empedokles (Liebe und Streit)

Empedokles (Liebe und Streit)

Empedokles (Liebe und Streit)

1. Anhänger von (a) einer einziMaterialursachen gen Ursache körperlicher Art:

2. Anhänger von Materialursachen körperlicher Art und darüber hinaus von Bewegungsursache(n):

§5.5 Ursachentypen bei Aristoteles’ Vorgängern (Zusammenfassung) – Metaph. 1.7, 988a18‒32 Kommentare zur Stelle: – Alexander von Aphrodisias: Ar 82 (§5.5.2); Ar 83 (§5.5.3) – Asklepios von Tralleis: Th 464 / Ar 231 / As 188 (§5.5.4)

§5.5.1 Aristoteles, Metaphysica 1.7, 988a18‒32 (ed. Ross) Συντόμως μὲν οὖν καὶ κεφαλαιωδῶς ἐπεληλύθαμεν τίνες τε καὶ πῶς τυγχάνουσιν εἰρηκότες περί τε τῶν ἀρχῶν καὶ τῆς ἀληθείας· ὅμως δὲ τοσοῦτόν γ' ἔχομεν ἐξ αὐτῶν, ὅτι τῶν λεγόντων περὶ ἀρχῆς καὶ αἰτίας οὐθεὶς ἔξω τῶν ἐν τοῖς περὶ φύσεως ἡμῖν διωρισμένων εἴρηκεν, ἀλλὰ πάντες ἀμυδρῶς μὲν ἐκείνων δέ πως φαίνονται θιγγάνοντες. οἱ μὲν γὰρ ὡς ὕλην τὴν ἀρχὴν λέγουσιν, ἄν τε μίαν ἄν τε πλείους ὑποθῶσι, καὶ ἐάν τε σῶμα ἐάν τε ἀσώματον τοῦτο τιθῶσιν (οἷον Πλάτων μὲν τὸ μέγα καὶ τὸ μικρὸν λέγων, οἱ δ' Ἰταλικοὶ τὸ ἄπειρον, Ἐμπεδοκλῆς δὲ πῦρ καὶ

1292 Genauer zu modernen Interpretationen der Stelle s. oben §5.4.1.

§5.5 Ursachentypen bei Aristoteles’ Vorgängern – Metaph. 1.7, 988a18‒32   

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γῆν καὶ ὕδωρ καὶ ἀέρα, Ἀναξαγόρας δὲ τὴν τῶν ὁμοιομερῶν ἀπειρίαν· οὗτοί τε δὴ πάντες τῆς τοιαύτης αἰτίας ἡμμένοι εἰσί, καὶ ἔτι ὅσοι ἀέρα ἢ πῦρ ἢ ὕδωρ ἢ πυρὸς μὲν πυκνότερον ἀέρος δὲ λεπτότερον· καὶ γὰρ τοιοῦτόν τινες εἰρήκασιν εἶναι τὸ πρῶτον στοιχεῖον)· –οὗτοι μὲν οὖν ταύτης τῆς αἰτίας ἥψαντο μόνον (…). Nach den beiden vorläufigen, partiellen Resümees der früheren Prinzipienlehren in Metaph. 1.4, 985a10‒18 und 1.5, 987a2‒28 bietet Aristoteles in 1.7, 988a18–b19 eine vollständige Zusammenfassung der in Metaph. 1.3‒1.6 durchgeführten Analyse der Prinzipienlehren seiner Vorgänger, bevor er in Metaph. 1.8‒9 zu einer Kritik an ihnen übergeht (vgl. oben §5.1.1 (II) zur Struktur von Metaph. 1). Unter den früheren Lehren, die in 1.7 erneut mit dem Konzept der vier Ursachentypen konfrontiert werden, findet sich nach der dort angenommenen Interpretation kein Konzept der finalen Ursache als solcher (988b6‒16), ein einziges und nur annäherungsweises Konzept der formalen Ursache (988a34–b6) und vereinzelte Konzepte der bewegenden Ursache (988a32‒34), aber eine größere Zahl von Konzepten der materiellen Ursache (988a23‒32): das Große und Kleine (Platon), das Unbegrenzte (die Pythagoreer), die vier Elemente (Empedokles), die Homoiomerien (Anaxagoras), Luft, Feuer, Wasser sowie ein Stoff, der dichter als Feuer und dünner als Luft ist. In dieser Liste werden fast alle Theorien berücksichtigt, in denen in Metaph. 1.3‒6 Ursachen materieller Art gefunden wurden (die wichtigste Ausnahme ist die Theorie der Atomisten, s. Metaph. 1.4, 985b3‒20), und in gegenüber der vorausgehenden Untersuchung fast genau umgekehrter Reihenfolge aufgezählt. Die Unterschiedlichkeit der Theorien wird durch die Einführung zweier Differenzierungskriterien betont: desjenigen der Zahl (eine einzige vs. mehrere materielle Ursachen) und desjenigen der Körperlichkeit (körperliche vs. unkörperliche Ursachen). Die frühen Monisten, die mit „ὅσοι ἀέρα ἢ πῦρ ἢ ὕδωρ ἢ πυρὸς μὲν πυκνότερον ἀέρος δὲ λεπτότερον“ (988a29‒31) bezeichnet werden, gehören selbstverständlich zu den Anhängern materieller Ursachen körperlicher Art. Zu denken ist hier an alle fünf Vorsokratiker von Metaph. 1.3; von den Anhängern des Mitteldings war in Metaph. 1 bisher allerdings noch nicht die Rede (zum Fehlen des Mitteldings in Metaph. 1.3 s. oben §5.1.2 (IV)), und auch an unserer Stelle wird kein Name genannt, sondern nur die allgemeine Feststellung hinzugefügt, dass „manche“ („τινες“) ein derartiges Element („τὸ πρῶτον στοιχεῖον“) annehmen – eine Hinzufügung, die, falls sie von Aristoteles stammt, lediglich bestätigt, dass Aristoteles sich durchaus bewusst ist, dass das Mittelding hier zum ersten Mal in Metaph. 1 erwähnt wird, die jedoch diesen eher überraschenden Umstand keineswegs erklärt. Zur Diskussion über die Frage der Autorschaft der Konzeption s. oben §1.5.1; vgl. die ebenfalls anonyme Erwähnung des Mitteldings zwischen Luft und Wasser in Metaph. 1.8, 989a14‒15 (wozu s. unten §5.6.1).

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   Metaphysica

Wie v.a. in dem ersten der beiden früheren Resümees zeichnen sich auch in Metaph. 1.7 zwei gegensätzliche Tendenzen ab: eine positive Tendenz, die früheren Konzepte unter die aristotelischen Ursachenarten zu subsumieren (und damit die aristotelische Theorie der Ursachenarten zu bestätigen – vgl. Metaph. 988a16‒19 und 983a33–b6), und eine negativ-kritische Tendenz, die theoretischen Unzulänglichkeiten dieser Konzepte im Vergleich mit der aristotelischen Ursachentheorie aufzuzeigen. Die beiden Sichtweisen kommen in dem Satz „πάντες ἀμυδρῶς μὲν ἐκείνων δέ πως φαίνονται θιγγάνοντες“ (988a22‒23) direkt zum Ausdruck: Die früheren Denker hätten nur solche Ursachen postuliert, die unter die vier Ursachenarten des Aristoteles fallen; diese Ursachenarten hätten sie jedoch damit noch nicht adäquat erfasst, sondern lediglich berührt. Die negative Beurteilung der vorsokratischen Theorien erscheint zwar im Lichte von Metaph. 1.7 als – abhängig von der Art der Ursache, nach der gefragt wird – abgestuft, sie betrifft jedoch nichtsdestoweniger alle Theorien, die von Aristoteles unter dem ihn interessierenden Aspekt der Ursachenkonzeption untersucht werden (vgl. u.a. die vorsichtigen Ausdrücke „ἡμμένοι εἰσί“ (988a28‒29) und „ἥψαντο“¹²⁹³ (988a32) in Bezug auf die früheren Versuche, die materielle Ursache zu erfassen) – s. dazu auch Metaph. 1.10 (unten §5.7.1). Das positive Moment kommt in der Schlusspartie der Übersicht wieder zum Ausdruck: Die Übersicht bestätige die Richtigkeit von Aristoteles’ Ursachentheorie und Forschungsmethode (988b16‒19).

§5.5.2 Ar 82 Alexander, In Aristotelis Metaphysica commentaria 60.8‒10 (CAG I, ed. Hayduck) Lit.: DK (1961, 85); Dooley (1989, 91, mit Anm.); Moscarelli (2005, 111); Lai (2007‒1, 113)

Kontext Der Text in In Metaph. 60.2‒10 ist als Teil des Kommentars zu Metaph. 1.6, 988a11‒14 (Platons Konzept der materiellen Ursache) überliefert; er ist jedoch an dieser Stelle nicht relevant, sondern gehört zum Kommentar zu Metaph. 1.7, 988a23‒32, wo er fast wörtlich wiederholt wird (= Ar 83).

1293 Bzw. „ἥψαντο μόνον“. Versteht man den Satz „οὗτοι μὲν οὖν ταύτης τῆς αἰτίας ἥψαντο μόνον“ (988a32) als „Diese rührten also nur an diese Ursache“, dann kann man ihn wohl mit Alexander (In Metaph. 61.23‒27), Bonitz (1849, 97) und Ross (1924‒1, 178) nur auf die in 988a29‒32 erwähnten Monisten beziehen.

§5.5 Ursachentypen bei Aristoteles’ Vorgängern – Metaph. 1.7, 988a18‒32   

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Kommentar S. Komm. zu Ar 83, unten §5.5.3.

§5.5.3 Ar 83 Alexander, In Aristotelis Metaphysica commentaria 61.17‒22 (CAG I, ed. Hayduck) Lit.: Dooley (1989, 94); Lai (2007‒1, 115‒117)

Kontext Alexanders Kommentar zu Metaph. 1.7, 988a28‒32 (Lemma: „Ἀναξαγόρας δὲ τὴν τῶν ὁμοιομερῶν ἀπειρίαν“ [= Metaph. 988a28]). Zu der Aristoteles-Stelle s. oben §5.5.1.

Kommentar Die aristotelische Zusammenfassung der früheren Konzeptionen der materiellen Ursache in Metaph. 988a23‒32 bespricht Alexander kurz in In Metaph. 61.9‒22 (bzw. ‒27). In seine Darstellung der von Aristoteles angeführten Lehren seiner Vorgänger führt er das in Metaph. 988a25 erwähnte Kriterium der Körperlichkeit der materiellen Ursache ein (vgl. 61.13‒14: die unkörperlichen Ursachen Platons und der Pythagoreer; 61.18‒19: die körperlichen Ursachen des Anaxagoras und der im Folgenden genannten Denker, d.i. der Monisten; 61.20: teils körperliche, teils unkörperliche Ursachen der in Metaph. 1.7 nicht erwähnten Atomisten). Er hält es aber offenbar nicht für nötig, alle diese Lehren zu diskutieren (vgl. seinen ausführlicheren Kommentar in Th 193 / Ar 80 / As 64, oben §5.4.2, zu der früheren, vorläufigen Zusammenfassung in Metaph. 1.5, 987a2‒19): Empedokles wird in seinem Kommentar übergangen, Anaxagoras wird lediglich genannt, auf die in Metaph. 988a29‒30 („ὅσοι ἀέρα ἢ πῦρ ἢ ὕδωρ“) erwähnten Monisten wird nur ganz beiläufig und unspezifisch mit dem Ausdruck „καὶ ὧν ἑξῆς μνημονεύει“ verwiesen. Stattdessen vergleicht Alexander die aristotelische Zusammenfassung mit den ihr vorausgehenden Ausführungen in Metaph. 1.3‒6 und konstatiert mit Recht wesentliche Divergenzen zwischen ihnen: In der Zusammenfassung fehlen die Atomisten, die laut Metaph. 1.4, 985b3‒20 Ursachen materieller Art postulieren, während die Erwähnung des Mitteldings in Metaph. 988a30‒31 gegenüber Metaph. 1.3‒6 ganz neu ist. Den Umstand, dass das Mittelding erst hier zum ersten Mal erwähnt wird, versucht Alexander jedoch nicht zu erklären; er begnügt

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   Metaphysica

sich damit, den Stoff (übereinstimmend mit seiner auch sonst vertretenen Überzeugung, vgl. oben §5.4.2) mit Anaximander in Verbindung zu bringen. Der in In Metaph. 60.2‒10 überlieferte Text (Ar 82, vgl. §5.5.2), der mit Alexanders Kommentar zu Metaph. 988a23‒32 in In Metaph. 61.11‒22 beinahe identisch ist, weist in dem Punkt über Anaximanders Prinzipienlehre einen wesentlichen Unterschied auf: Nach „προσέθηκε δὲ τῇ ἱστορίᾳ καὶ τὴν Ἀναξιμάνδρου δόξαν, ὃς ἀρχὴν ἔθετο τὴν μεταξὺ φύσιν ἀέρος τε καὶ πυρός“ folgen dort noch die Worte „ἢ ἀέρος τε καὶ ὕδατος· λέγεται γὰρ ἀμφοτέρως“. Somit enthält Ar 82 als die einzige Stelle in Alexanders Metaphysik-Kommentar erstens eine doppelte Bestimmung des Mitteldings, zweitens die Information, dass die doppelte Bestimmung als Alternative zu betrachten ist (implizit in „λέγεται γὰρ ἀμφοτέρως“), und drittens eine Begründung der doppelten Bestimmung durch einen Hinweis auf die Überlieferung („λέγεται“, womit möglicherweise nur auf Aristoteles selbst Bezug genommen wird; vgl. z.B. Metaph. 1.8, 988a30‒31: Stoff zwischen Feuer und Luft, mit 1.9, 989a14‒15: Stoff zwischen Luft und Wasser, sowie die doppelte Beschreibung des Mitteldings in GC 2.5, 332a19‒22, s. oben §3.5.1). Die Worte „ἢ ἀέρος τε καὶ ὕδατος· λέγεται γὰρ ἀμφοτέρως“ sind hier offenbar ein Zusatz (entweder von einem späteren Schreiber, wofür ihr Fehlen in 61.22 sprechen könnte, oder von Alexander selbst), wobei die Worte „λέγεται γὰρ ἀμφοτέρως“ die Hinzufügung der im Text von Metaph. 1.7 nicht enthaltenen Alternative „ἢ ἀέρος τε καὶ ὕδατος“ rechtfertigen.

§5.5.4 Th 464 / Ar 231 / As 188 Asklepios, In Aristotelis metaphysicorum libros A–Z commentaria 54.1‒4 (CAG VI.2, ed. Hayduck) Lit.: Cardullo (2012, 362)

Kontext Asklepios’ Kommentar zu Metaph. 1.7, 988a29‒32 im Rahmen seines Kommentars zu Metaph. 1.7, 988a17‒34 (Lemma: „Συντόμως μὲν οὖν καὶ κεφαλαιωδῶς“ [= Metaph. 988a18]). Zu der Aristoteles-Stelle s. oben §5.5.1.

Kommentar Asklepios’ Kommentar zu der aristotelischen Zusammenfassung der früheren Konzeptionen der materiellen Ursache in Metaph. 988a23‒32 (In Metaph. 53.13‒54.4) ist stark an Alexanders Kommentar angelehnt: Kleinere oder größere Textpar-

§5.6 Kritik am naturphilosophischen Monismus – Metaph. 1.8, 988b22‒989a18   

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tien Alexanders werden von Asklepios entweder paraphrasiert oder wörtlich abgeschrieben (vgl. 53.13‒22 mit Alex., In Metaph. 60.27‒61.4; 53.25‒28 mit Alex., In Metaph. 61.12‒16; 53.30‒31 mit Alex., In Metaph. 61.19‒21). So übernimmt er nicht nur die am Kriterium der Körperlichkeit der Ursachen orientierte Struktur der Darstellung der früheren Prinzipienlehren, sondern auch die Darstellung der Lehren Platons und der Pythagoreer sowie die Bemerkung über das Fehlen der Atomisten; zudem fehlt auch bei ihm die Erwähnung der Lehre des Empedokles (vgl. oben §5.5.3 zu dem Komm. des Alexander zu der Stelle). Die größte Abweichung in der Darstellung der früheren Lehren betrifft den Punkt über die Monisten: Während Aristoteles anonym über die Anhänger von Luft, Feuer, Wasser und des Mitteldings zwischen Feuer und Luft spricht (988a29‒32) und Alexander (Ar 82 u. Ar 83) seine Aufmerksamkeit auschließlich dem in Metaph. 1 bisher nicht erwähnten Mittelding widmet (s. oben §5.5.3), hält es Asklepios für sinnvoll, die von Aristoteles aufgezählten vier Versionen des Monismus anzuführen und für jede von ihnen jeweils einen Anhänger zu nennen. Die Liste enthält die Namen der ältesten Monisten (Luft – Anaximenes; Wasser – Thales; Feuer – Heraklit; das Mittelding – Anaximander); auf die Frage, warum das Mittelding erst in Metaph. 1.7, und zwar in einer anderen Variante als später in Metaph. 1.8, vorkommt, wird nicht eingegangen.

§5.6 Kritik am naturphilosophischen Monismus – Metaph. 1.8, 988b22‒989a18 Kommentare zur Stelle: – Asklepios von Tralleis: Th 465 / As 189 (§5.6.2)

§5.6.1 Aristoteles, Metaphysica 1.8, 988b22‒989a18 (ed. Ross) ῞Οσοι μὲν οὖν ἕν τε τὸ πᾶν καὶ μίαν τινὰ φύσιν ὡς ὕλην τιθέασι, καὶ ταύτην σωματικὴν καὶ μέγεθος ἔχουσαν, δῆλον ὅτι πολλαχῶς ἁμαρτάνουσιν. τῶν γὰρ σωμάτων τὰ στοιχεῖα τιθέασι μόνον, τῶν δ' ἀσωμάτων οὔ, ὄντων καὶ ἀσωμάτων. καὶ περὶ γενέσεως καὶ φθορᾶς ἐπιχειροῦντες τὰς αἰτίας λέγειν, καὶ περὶ πάντων φυσιολογοῦντες, τὸ τῆς κινήσεως αἴτιον ἀναιροῦσιν. ἔτι δὲ τῷ τὴν οὐσίαν μηθενὸς αἰτίαν τιθέναι μηδὲ τὸ τί ἐστι, καὶ πρὸς τούτοις τῷ ῥᾳδίως τῶν ἁπλῶν σωμάτων λέγειν ἀρχὴν ὁτιοῦν πλὴν γῆς, οὐκ ἐπισκεψάμενοι τὴν ἐξ ἀλλήλων γένεσιν πῶς ποιοῦνται, λέγω δὲ πῦρ καὶ ὕδωρ καὶ γῆν καὶ ἀέρα. τὰ μὲν γὰρ συγκρίσει τὰ δὲ διακρίσει ἐξ ἀλλήλων γίγνεται, τοῦτο δὲ πρὸς τὸ πρότερον εἶναι καὶ ὕστερον διαφέρει πλεῖστον. τῇ μὲν γὰρ ἂν δόξειε στοιχειωδέστατον εἶναι πάντων ἐξ οὗ

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   Metaphysica

γίγνονται συγκρίσει πρώτου, τοιοῦτον δὲ τὸ μικρομερέστατον καὶ λεπτότατον ἂν εἴη τῶν σωμάτων (διόπερ ὅσοι πῦρ ἀρχὴν τιθέασι, μάλιστα ὁμολογουμένως ἂν τῷ λόγῳ τούτῳ λέγοιεν· τοιοῦτον δὲ καὶ τῶν ἄλλων ἕκαστος ὁμολογεῖ τὸ στοιχεῖον εἶναι τὸ τῶν σωμάτων· οὐθεὶς γοῦν ἠξίωσε τῶν ἓν λεγόντων γῆν εἶναι στοιχεῖον, δηλονότι διὰ τὴν μεγαλομέρειαν, τῶν δὲ τριῶν ἕκαστον στοιχείων εἴληφέ τινα κριτήν, οἱ μὲν γὰρ πῦρ οἱ δ' ὕδωρ οἱ δ' ἀέρα τοῦτ' εἶναί φασιν· καίτοι διὰ τί ποτ' οὐ καὶ τὴν γῆν λέγουσιν, ὥσπερ οἱ πολλοὶ τῶν ἀνθρώπων; πάντα γὰρ εἶναί φασι γῆν, φησὶ δὲ καὶ ῾Ησίοδος τὴν γῆν πρώτην γενέσθαι τῶν σωμάτων· οὕτως ἀρχαίαν καὶ δημοτικὴν συμβέβηκεν εἶναι τὴν ὑπόληψιν)· –κατὰ μὲν οὖν τοῦτον τὸν λόγον οὔτ' εἴ τις τούτων τι λέγει πλὴν πυρός, οὔτ' εἴ τις ἀέρος μὲν πυκνότερον τοῦτο τίθησιν ὕδατος δὲ λεπτότερον, οὐκ ὀρθῶς ἂν λέγοι· εἰ δ' ἔστι τὸ τῇ γενέσει ὕστερον τῇ φύσει πρότερον, τὸ δὲ πεπεμμένον καὶ συγκεκριμένον ὕστερον τῇ γενέσει, τοὐναντίον ἂν εἴη τούτων, ὕδωρ μὲν ἀέρος πρότερον γῆ δὲ ὕδατος. Nach der Untersuchung der früheren Prinzipienlehren in Metaph. 1.3‒6 und der Zusammenfassung der Ergebnisse in 1.7 unterzieht Aristoteles die Lehren seiner Vorgänger einer Kritik (1.8‒1.9). Der Monismus der Naturphilosophen wird an erster Stelle diskutiert (1.8, 988b22‒989a18). Die kurze Charakteristik, mit deren Hilfe sie von anderen Denkern unterschieden und als eine Gruppe definiert werden (988b22‒23), enthält drei Grundsätze: 1) die Auffassung des Alls als Eines („ἕν … τὸ πᾶν“), 2) die Annahme einer einzigen Materialursache („μίαν τινὰ φύσιν ὡς ὕλην τιθέασι“)¹²⁹⁴ und 3) die Auffassung der Materialursache als räumlich ausgedehnt und körperlich („καὶ ταύτην σωματικὴν καὶ μέγεθος ἔχουσαν“). Wie an anderen Stellen (vgl. v.a. Metaph. 1.5, 986b14‒17, s. oben §5.3.1) wird die Darstellung des naturphilosophischen Monismus im ersten Schritt an den Monismus der Eleaten angeglichen, in den weiteren Schritten aber klar von ihm abgehoben¹²⁹⁵: Grundsätzlich gilt das Eine der Eleaten in Metaph. 1 nicht als Ursache, während das Eine der Naturphilosophen als klares Beispiel für die Materialursache körperlicher Art (vgl. Metaph. 1.5, 987a4‒5, oben §5.4.1; 1.7, 988a23‒32, oben §5.5.1) fungiert. Aristoteles bringt in 1.8, 988b24‒989a18 vier Einwände gegen die Prinzipienlehren der Monisten vor: (1) [988b24‒26] Sie postulierten nur Elemente körperlicher Dinge („τῶν … σωμάτων“), das Unkörperliche bleibe ohne jegliche Erklärung. – Dieser Einwand richtet sich theoretisch im gleichen Maße gegen alle Naturphiloso-

1294 Gegen die Auffassung des Ausdrucks „μίαν τινὰ φύσιν“ als eines weiteren Prädikats zu „τὸ πᾶν“ (neben „ἕν“) argumentierte mit Recht schon Bonitz (1849, 98). 1295 Vgl. Bonitz (1849, 98), Ross (1924‒1, 181), Colle (1912, 113).

§5.6 Kritik am naturphilosophischen Monismus – Metaph. 1.8, 988b22‒989a18   

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phen¹²⁹⁶; er wird weiter unten in Metaph. 1.8 in etwas abgewandelter Form in Bezug auf die (den Pythagoreern und Platon gegenübergestellten¹²⁹⁷) Monisten, Empedokles und Anaxagoras erhoben (Metaph. 989b21‒29: Diese Philosophen suchten nur nach den Prinzipien der Substanz, die dem Entstehen und Vergehen sowie der Veränderung unterliege, ohne eine Erklärung für die nicht sinnlich wahrnehmbaren Dinge zu liefern; daher die eingeschränkte Relevanz ihrer Theorien für die geführte Untersuchung¹²⁹⁸). In 988b24‒26 wird nicht explizit gesagt, dass die Monisten keine unkörperlichen bzw. nicht sinnlich wahrnehmbaren Dinge anerkennen; der Zusatz „ὄντων καὶ ἀσωμάτων“ (988b25‒26) legt jedoch nahe, dass die Existenz solcher Dinge ihnen verborgen blieb (vgl. auch 989b25‒26, wo sich dieselbe Konsequenz aus der Gegenüberstellung zwischen den Naturphilosophen und denjenigen, die sowohl die sinnlich wahrnehmbaren als auch die nicht sinnlich wahrnehmbaren Dinge anerkennen, ergibt). (2) [988b26‒28] Obwohl sie über die Ursachen des Werdens und Vergehens sprechen wollten und für alles eine naturphilosophische Erklärung lieferten, höben sie die Bewegungsursache auf. – Dass die frühesten Monisten die Notwendigkeit der Bewegungsursache vollständig verkannt hätten, wurde schon in Metaph. 1.3, 984a27–b4 kritisch angemerkt (s. oben §5.2.1). Der entsprechende Einwand in Metaph. 1.8 ist aber noch stärker formuliert. Erstens wird hier impliziert, dass die Verkennung der Bewegungsursache zu einem fundamentalen Problem im Rahmen der monistischen Lehren führt: Da die Natur selbst als Bewegungsursache wirke (vgl. z.B. Metaph. 5.4, 1014b18‒20; Ph. 2.1, 192b8‒32), sei eine naturphilosophische Konzeption, die keine Bewegungsursache berücksichtigt, in sich widersprüchlich. Zweitens wird hier die Verkennung der Notwendigkeit der Bewegungsursache als Aufhebung dieser Ursache („ἀναιροῦσιν“) interpretiert. Dies legt nahe, dass die Monisten, die die Bewegung selbst nicht negieren (vgl. Metaph. 1.5, 986b16, s. oben §5.11.1), eine alternative Erklärung für sie geben, die das Konzept der Bewegungsursache aufhebt. Es handelt sich dabei offenbar um die in GC 2.5, 335b16‒336a12 diskutierte Annahme, dass die Materie selbst die Ursache der Bewegung sei (vgl. dazu oben §5.2.1). Dass diese Annahme in Metaph. 1 nirgendwo explizit erwähnt und diskutiert wird, erklärt sich wahrscheinlich damit, dass die Notwendigkeit der Unterscheidung zwischen den vier Ursachenarten dort schon

1296 Vgl. auch Metaph. 3.5, 1002a8‒11 („οἱ μὲν πολλοὶ καὶ οἱ πρότερον“), 4.5, 1010a1‒3; vgl. außerdem Metaph. 4.3, 1005a31–b2. 1297 Vgl. allerdings die Kritik an den Pythagoreern in Metaph. 1.8, 989b33‒990a8. 1298 Vgl. Frede (2004, 35).

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als bewiesen gilt – gefragt wird nur noch nach der Vollständigkeit der VierUrsachen-Theorie (vgl. Metaph. 983b4‒6). (3) [988b28‒29] Sie postulierten keine formale Ursache¹²⁹⁹. – Dieser Einwand gilt nicht spezifisch den Monisten, sondern grundsätzlich allen Vorgängern des Aristoteles; vgl. Metaph. 1.7, 988a34‒35: „τὸ δὲ τί ἦν εἶναι καὶ τὴν οὐσίαν σαφῶς μὲν οὐθεὶς ἀποδέδωκε“ (vgl. die Übersicht unten in §5.7.1). (4) [988b29‒989a18] Sie wählten „leichthin“ („ῥᾳδίως“) einen einzigen einfachen Körper als Element, ohne den Prozess der Entstehung der einfachen Körper auseinander zu berücksichtigen. – Die Argumentation, die diesen Einwand bildet, besteht aus folgenden Schritten: 1. Die einfachen Körper (Feuer, Luft, Wasser, Erde) entstehen auseinander durch Verbindung (συγκρίσει) und Trennung (διακρίσει) [sc. ihrer Teilchen] [988b32‒33]. 2. Als Prinzip ist anzunehmen: – entweder das, was am Anfang des Prozesses der σύγκρισις steht und woraus die anderen Stoffe durch Verbindung entstehen, also der kleinteiligste und feinste Stoff (= Feuer) [988b34‒989a15] – oder – gemäß dem Prinzip, dass das der Entstehung nach Spätere das der Natur nach Frühere ist – das, was am Ende des Prozesses der σύγκρισις steht („τὸ … πεπεμμένον καὶ συγκεκριμένον“) (= Erde) [989a15‒18]. 3. Mögliche Konklusionen aus der Argumentation in 1‒2: 3.1. Die Monisten irren sich, weil ihre Wahl des Elements weder dem ersten noch dem zweiten Argument folgt und insofern arbiträr ist¹³⁰⁰. 3.2. Diejenigen Monisten, die einen mittleren Stoff (Luft, Wasser, das Mittelding zwischen ihnen) als Element annehmen, irren sich (nur die Annahme eines extremen Stoffs, d.h. des Feuer oder der Erde, lässt sich, wie oben gezeigt, plausibel begründen)¹³⁰¹. 3.3. Die Monisten irren sich, weil die beiden Argumente (das für das Feuer und das für die Erde) ein Dilemma konstituieren, das zeigt, dass die Erklärung eines einzigen Stoffs zum Element überhaupt nicht möglich ist¹³⁰². 1299 Der Ausdruck „μηθενός“ wird manchmal nicht auf „αἰτίαν“ („sie setzten das Wesen als Ursache keiner Sache an“; so u.a. Colle 1912, 113; Bonitz – Seidl 1982, 47; Reale 1968‒1, 124; Ross 1928), sondern auf „τὴν οὐσίαν“ („sie setzten das Wesen keiner Sache als Ursache an“; so z.B. Szlezák 2003, 17; Zekl 2003, 159), was jedoch keine wesentliche Veränderung des Sinnes des Satzes nach sich zieht. 1300 So u.a. Colle (1912, 114); Taylor (1907, 52f.); Schwegler (1847‒3, 70). 1301 So u.a. Ross (1924‒1, 182); Dooley (1989, 100f., Anm. 212). 1302 So u.a. Tricot (1986‒1, 69f., Anm. 4); Reale (1968‒1, 185, Anm. 10).

§5.6 Kritik am naturphilosophischen Monismus – Metaph. 1.8, 988b22‒989a18   

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ad 1. Es ist prima facie unklar, in wessen Namen Aristoteles die These von der Entstehung der einfachen Körper auseinander infolge von σύγκρισις und διάκρισις ausspricht: Die Theorie ist weder für die Monisten (denen Aristoteles stets die Verdichtungs- und Verdünnungstheorie zuschreibt) noch für Aristoteles selbst (der eine eigene Lehre von der Umwandlung der Elemente ineinander durch Wechsel ihrer Qualitäten hat) spezifisch¹³⁰³. Möglicherweise geht Aristoteles hier dialektisch vor: Er glaubt, in diesem Punkt eine Theorie zu verwenden, die einerseits allgemein annehmbar (indem sie auf der weithin akzeptierten Vorstellung vom Feuer als dem feinsten und von der Erde als dem dicksten der vier Grundstoffe basiert), andererseits zumindest in gewissem Grad sowohl mit der Verdichtungsund Verdünnungstheorie der Monisten als auch mit der aristotelischen Theorie der Umwandlung der Elemente vereinbar ist – mit der ersteren insofern, als in Aristoteles’ Sicht die von den Monisten postulierten Prozesse der Verdünnung und Verdichtung auf σύγκρισις und διάκρισις zurückführbar sind (Ph. 8.9, 265b30‒32, vgl. oben §1.20.1), mit der letzteren insofern, als σύγκρισις und διάκρισις auch in Aristoteles’ eigener Auffassung bei der Umwandlung der Elemente auftreten und somit zumindest einen Aspekt dieser Umwandlung darstellen¹³⁰⁴. ad 2. Aristoteles entwickelt hier zwei mögliche Argumentationslinien, die jeweils zur Annahme eines anderen der vier einfachen Körper als Prinzip führen. Die erste basiert auf dem Begriff des Elements (στοιχεῖον) und ist der in De cael. 3.5, 303b13‒22 (vgl. oben §2.6.1) durchgeführten Argumentation gegen die Annahme eines mittleren Stoffs als Element sehr ähnlich: An beiden Stellen wird – ausgehend von der Auffassung, dass die anderen einfachen Körper aus dem elementaren Körper durch den Prozess der Verbindung (sc. seiner Teilchen zu größeren Teilchen) (σύγκρισις, Metaph. 988b35‒989a1; σύνθεσις, De cael. 303b18) entstehen – nachgewiesen, dass als Element der feinste und kleinteiligste Stoff (= Feuer) anzunehmen sei¹³⁰⁵. In Metaph. 1.8 stellt sich die Argumentation folgendermaßen dar: i) Die einfachen Körper (Wasser, Feuer, Luft und Erde) entstehen auseinander, manche durch Verbindung („συγκρίσει“), andere durch Trennung („διακρίσει“).

1303 Vgl. ähnliche Zweifel bei Bonitz – Seidl (1982, 289). 1304 Meteor. 1.9, 346b20‒23 u. 1.3, 341a1‒4; vgl. dazu Kouremenos (2002, 33). Vgl. auch Ph. 8.7, 260b11, s. oben §1.19.1. 1305 Zum Vergleich zwischen den beiden Stellen s. auch oben §2.6.1.

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ii) Der elementarste („στοιχειωδέστατον“) der Körper ist der, aus dem als dem ersten die anderen durch Verbindung („συγκρίσει“) entstehen. iii) Der Körper, aus dem die anderen durch Verbindung entstehen, ist der kleinteiligste und feinste („τὸ μικρομερέστατον καὶ λεπτότατον“). iv) Der feinste Körper ist das Feuer. v) Also ist das Feuer als Prinzip anzunehmen. Der zweiten Argumentationslinie liegt nicht das Konzept des Elements, sondern das der Priorität bzw. Posteriorität der Dinge untereinander zugrunde. Unter den verschiedenen Bedeutungen des Paarbegriffs „früher – später“ (vgl. dazu Metaph. 5.11) findet sich bei Aristoteles auch der Begriff dessen, was der Entstehung nach (τῇ γενέσει) später, der Form (τῷ εἴδει) bzw. der Substanz (τῇ οὐσίᾳ) nach früher ist: „z.B. ist der Mann früher als der Knabe und der Mensch früher als der Samen; denn das eine hat bereits seine Form, das andere nicht“ (Metaph. 9.8, 1050a5‒7; Übers. Th. Szlezák). Der Begriff der ontologischen Priorität (der mit dem Konzept der Priorität der Aktualität vor der Potenz eng verknüpft ist) begegnet, wie in der Forschung allgemein angenommen¹³⁰⁶, auch an unserer Stelle¹³⁰⁷, wo er die Basis für die in Metaph. 989a15‒18 enthaltene Argumentation liefert: i) Die einfachen Körper (Wasser, Feuer, Luft und Erde) entstehen auseinander durch Verbindung („συγκρίσει“) bzw. Trennung („διακρίσει“). [D.h. Luft entsteht durch σύγκρισις aus Feuer, ebenso Wasser aus Luft, Erde aus Wasser; in umgekehrter Richtung verläuft die διάκρισις.] ii) Das der Entstehung nach Spätere („τὸ τῇ γενέσει ὕστερον“) ist der Natur nach früher („τῇ φύσει πρότερον“). iii) Das zur Reife Gebrachte und durch Verbindung Entstandene („τὸ … πεπεμμένον καὶ συγκεκριμένον“¹³⁰⁸) ist der Entstehung nach später. iv) [Aus i, ii und iii] Der Natur nach ist Wasser früher als Luft, Erde aber früher als Wasser. v) [Also ist die Erde der der Natur nach früheste Körper (= Prinzip).]

1306 Vgl. u.a. Bonitz (1849, 100), Ross (1924‒1, 181f.), Taylor (1907, 110, Anm. 2), Cherniss (1935, 228f., Anm. 51), Colle (1912, 115f.). Die Auffassung, dass Feuer, Luft und Wasser gegenüber der Erde τῷ εἴδει oder τῇ οὐσίᾳ posterior sind, ist jedoch nicht ganz unproblematisch: Die drei ersteren Stoffe könnten bei dieser Auffassung auf in sich unvollkommene Übergangsformen im Prozess der Entstehung der Erde reduziert werden. Vgl. Menn (2012, 224). 1307 In Metaph. 989a16 wird der etwas weniger präzise Ausdruck „τῇ φύσει πρότερον“ verwendet; vgl. die Bedeutung des Ausdrucks „πρότερον τῇ φύσει“ in De cael. 3.5, 303b13‒22 („πρῶτον τῇ φύσει“ sei dort der elementarste Stoff, aus dem die anderen durch Synthese entstehen, d.i. das Feuer). 1308 Zu πέττειν im Sinne von „reifen“ und „zur Reife bringen“ vgl. Bonitz (1870, 590a61‒591a1).

§5.6 Kritik am naturphilosophischen Monismus – Metaph. 1.8, 988b22‒989a18   

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Insgesamt kritisiert Aristoteles die Vertreter des naturphilosophischen Monismus in Metaph. 988b29‒989a18 dafür, bei der Wahl des Prinzips den Prozess der Entstehung der einfachen Körper auseinander nicht zu berücksichtigen; er glaubt also, dass sie keine der beiden Argumentationslinien verfolgten (Metaph. 988b29‒32). Er versucht allerdings zu zeigen, dass manche ihrer Thesen trotzdem entweder mit den Resultaten oder zumindest mit einzelnen Stufen dieser Argumentation übereinstimmen. Ersteres ist seiner Meinung nach bei dem Resultat der ersten Argumentation und der These derjenigen Denker der Fall, die das Feuer als Prinzip annehmen (989a2‒3). Einen Beleg für Zweiteres sieht Aristoteles gerade in der Tatsache, dass zwischen den monistischen Lehren und dem Resultat der zweiten Argumentation keine solche Übereinstimmung nachgewiesen werden kann (von den vier Elementen hätten nur Wasser, Feuer und Luft ihre Anhänger gefunden¹³⁰⁹; keiner der Monisten habe jedoch die Erde als Prinzip angenommen¹³¹⁰, obwohl diese Annahme zu den alten und verbreiteten 1309 Zu dem Ausdruck „εἴληφέ τινα κριτήν“ (989a7) vgl. auch De an. 405b8 („πάντα γὰρ τὰ στοιχεῖα κριτὴν εἴληφε, πλὴν τῆς γῆς“) und Polit. 1337a42. Die Bedeutung des Satzes in 989a5‒8 ist klar, der genaue Sinn der Formulierung jedoch nicht ganz. Plausibel scheint die Interpretation von Bonitz (1849, 100): „unumquodque ex tribus illis elementis unius tulit iudicis suffragium“ (so auch Tricot 1986‒1, 70, Anm. 4). Die vier Stoffe wären demnach als Konkurrenten (vermutlich wie in einem dramatischen Wettbewerb – vgl. Hicks 1907, 233 zu De an. 405b8), die vorsokratischen Monisten als Abstimmende vorgestellt. Das Bild unterstreicht die in 988b29‒32 angesprochene Beliebigkeit der früheren Theorien (jeder darf einen Kandidaten nach seinen eigenen Präferenzen wählen) sowie die Inkonklusivität der vorsokratischen Diskussionen (jeder Kandidat erhält zumindest eine Stimme; eine endgültige Entscheidung bleibt aus). 1310 In Metaph. 1 wird die Erde an keiner Stelle als Prinzip der Monisten genannt (vgl. die Übersicht in §5.1.1 (III)). Vgl. auch De an. 1.2, v.a. 405b8 („πάντα γὰρ τὰ στοιχεῖα κριτὴν εἴληφε, πλὴν τῆς γῆς“). In Ph. 1.4, 187a13–15 werden ausdrücklich nur drei Elemente und das Mittelding als Prinzipien der Monisten genannt. In De cael. 3.5 werden Feuer, Luft, Wasser und das Mittelding als Elemente der Monisten erwähnt (303b9‒13); anschließend wird gegen die Annahme der mittleren Elemente und gegen die Annahme des Feuers als στοιχεῖον (nicht aber gegen die Annahme der Erde) argumentiert. In GC 2.5 wird zwar auch die Annahme der Erde als eines einzigen Elements abgelehnt (332a7), es ist jedoch denkbar, dass dies nur der theoretischen Vollständigkeit halber geschieht – die Annahme wird keinem Vorsokratiker direkt zugeschrieben (vgl. 332a5). An zwei anderen Stellen (Ph. 2.1, 193a21 und Metaph. 5.4, 1014b33), in beiden Fällen im Kontext einer Diskussion über den Begriff der Natur (φύσις), spricht Aristoteles jedoch ausdrücklich von den Anhängern der Erde: „(…) τοῦτον γὰρ τὸν τρόπον καὶ τῶν φύσει ὄντων τὰ στοιχεῖά φασιν εἶναι φύσιν, οἱ μὲν πῦρ οἱ δὲ γῆν οἱ δ' ἀέρα οἱ δ' ὕδωρ οἱ δ' ἄλλο τι τοιοῦτον λέγοντες (…)“ (Metaph. 1014b32‒34; dem Sinn nach ähnlich in Ph. 193a21‒23). Zu den Versuchen, diese Diskrepanz zu erklären, s. oben §1.11.1. Zur Bedeutung der aristotelischen Behauptung in Metaph. 989a5‒6 für die Interpretation der Lehre des Xenophanes von der Erde s. Deichgräber (1938, 9‒14), der glaubt, dass Aristoteles die Physik des Xenophanes ignoriert (ähnlich u.a. Mansfeld 1985, 120, Anm. 36; Reale 1968‒1, 184, Anm. 6; Drozdek 2008, 29), Freeman (1946, 100: Xenophanes’ Erde sei kein Substrat), Kerschensteiner (1962, 86, mit Anm. 3: Xenophanes sei kein Monist), Lesher

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kosmogonischen Vorstellungen gehöre¹³¹¹): Der Grund dafür, dass die Naturphilosophen die alte Idee vom prinzipienhaften Charakter der Erde ablehnten, sei deren μεγαλομέρεια (Metaph. 989a3‒12); demnach hätten sie alle die Meinung geteilt, dass das Element fein sein müsse. Zu den drei von den Monisten postulierten Stoffen wird im Anschluss an die zweite Argumentationslinie das Mittelding zwischen Luft und Wasser hinzugefügt (Metaph. 989a14‒15); somit gehört es zu den Stoffen, die dem Resultat der durchgeführten Argumentation zufolge die Funktion des Prinzips nicht erfüllen können. Die Stelle bietet die zweite Erwähnung des Mitteldings in Metaph. 1; wie in Metaph. 1.7, 988a30‒32 werden jedoch auch hier keine näheren Informationen zu dieser Lehre oder ihren Vertretern gegeben. Die Notiz in 989a14‒15 wirft zudem neue Fragen auf, da sie den mittleren Stoff nicht, wie in Metaph. 1.7, als ein Mittelding zwischen Luft und Feuer, sondern zwischen Wasser und Luft bestimmt; somit handelt es sich nicht um denselben Stoff (vgl. GC 2.5, 332a20, oben §3.5.1, wo beide Varianten nebeneinander erscheinen). Es ist offenbar kein Zufall, dass dieselbe Variante des Mitteldings (zwischen Wasser und Luft ) in der entsprechenden Argumentation in De cael. 3.5, 303b14‒15 vorkommt: In den Kontext beider Stellen (Metaph. 1.8 und De cael. 3.5) passt diese Variante wesentlich besser als das Mittelding zwischen Luft und Feuer, weil in ihnen die mittleren Stoffe (Wasser, Luft, das Mittelding) dem extremen Stoff Feuer gegenübergestellt werden, so dass ein Stoff zwischen Feuer und Luft diese Kontrastierung verwischen würde. ad 3. Der vierte Einwand gegen die Monisten wird mit der zweiten Argumentation (989a18) beendet, ohne dass aufgrund der beiden Argumentationen ein zusammenfassendes Resultat formuliert wird. Die Frage, was mit den entgegengesetzten Argumentationslinien gezeigt werden soll und worin laut 988b29‒989a18 der Fehler der Monisten eigentlich besteht, wird in der Forschung, wie oben erwähnt, auf dreierlei Weise beantwortet. Alle drei Auffassungen (3.1, 3.2, 3.3) verweisen auf jeweils ein anderes wichtiges Element der aristotelischen Kritik. Die erste (Beliebigkeit der Wahl des Elements) hat dabei eine unmittelbare Grundlage im aristotelischen Text („… ῥᾳδίως τῶν ἁπλῶν σωμάτων λέγειν ἀρχὴν ὁτιοῦν πλὴν γῆς“, 988b29‒30); es stellt sich hier jedoch die Frage, wie die beiden in 988b32‒ 989a18 durchgeführten Argumentationen die so verstandene Kritik stützen sollen. Auch die zweite Interpretation (3.2) kann sich auf Aristoteles’ Worte berufen,

(1992, 126‒128: Die These des Xenophanes könne statt zur Kosmologie möglicherweise auch zur Geophysik gehört haben), vgl. auch Heitsch (1983, 161). 1311 Hes., Theog. 116‒117. Zum Unterschied zwischen diesen traditionellen Vorstellungen und den vorsokratischen Ideen s. Burnet (1950, 26).

§5.6 Kritik am naturphilosophischen Monismus – Metaph. 1.8, 988b22‒989a18   

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und zwar auf die der ersten Argumentation folgende Aussage „διόπερ ὅσοι πῦρ ἀρχὴν τιθέασι, μάλιστα ὁμολογουμένως ἂν τῷ λόγῳ τούτῳ λέγοιεν“ (989a2‒3), die die Annahme des Feuers als Prinzip für richtig zu erklären scheint. Bei genauerem Hinsehen zeigt sich allerdings, dass die angeführte Aussage lediglich einen Exkurs darstellt, während die eigentliche, im Gegensatz zu ihr negativ formulierte Konklusion der ersten Argumentation erst danach kommt: „κατὰ μὲν οὖν τοῦτον τὸν λόγον οὔτ' εἴ τις τούτων τι λέγει πλὴν πυρός, οὔτ' εἴ τις ἀέρος μὲν πυκνότερον τοῦτο τίθησιν ὕδατος δὲ λεπτότερον, οὐκ ὀρθῶς ἂν λέγοι“ (989a12‒15). Die einzige mit der ersten Argumentation nicht widerlegte Theorie (Feuer als Prinzip) wird anschließend durch die zweite Argumentation als falsch erwiesen (vgl. „τοὐναντίον ἂν εἴη τούτων“, 989a17). So ist das Resultat der beiden Argumentationen eher negativ (keiner der Stoffe könne als einziges Element fungieren) als positiv (Feuer und Erde könnten als Elemente fungieren, weil sich die Annahme eines extremen Stoffs plausibel begründen lasse). Dennoch ist klar, dass die aristotelische Kritik in Metaph. 988b29‒989a18 – anders als die in De cael. 3.5 (303b13‒304b11) und GC 2.5 (332a6‒26; 332b5‒333a15) – nicht darauf abzielt, den Monismus durch die Eliminierung aller seiner möglichen Varianten zu widerlegen. Stattdessen versucht Aristoteles dialektisch zu zeigen, dass eine etwas tiefer gehende Untersuchung, z.B. eine, die die Art der Entstehung der einfachen Körper auseinander berücksichtigt, von den Monisten selbst völlig übersehene Schwierigkeiten ihrer Theorien erkennbar macht, was wiederum zeigt, wie unbekümmert die Monisten in ihrer Forschung vorgegangen sind. Die beiden Argumentationen von 988b32‒989a18 dienen also primär nicht dazu, die konkreten monistischen Theorien als unzutreffend zu erweisen, sondern ihren arbiträren Charakter und ihre Oberflächlichkeit ans Licht zu bringen. Die Monisten verstoßen in Aristoteles’ Sicht gegen den fundamentalen methodologischen Grundsatz, die eigenen Theorien auf Schwächen und Probleme zu überprüfen, anstatt sie unkritisch beizubehalten (vgl. De cael. 2.13, 294b6‒13, wo derselbe Einwand gegen Thales’ Theorie über die Lage der Erde gerichtet wird, sowie Metaph. 984a29: „οὐθὲν ἐδυσχέραναν ἑαυτοῖς“, s. oben §5.2.1). So gilt in Bezug auf alle in Metaph. 1.8 erhobenen Einwände gegen den Monismus, dass sie – anders als die Einwände in De cael. 3.5 (s. oben §2.6.1) oder GC 2.5 (s. oben §3.4.1 u. §3.5.1) – offenbar nicht darauf abzielen, die monistischen Theorien, die in Metaph. 1.3‒7 als z.T. erfolgreiche Antizipationen und Bestätigungen seiner eigenen Lehre präsentiert wurden, zu widerlegen: Die drei ersten Argumente weisen grundsätzlich nur auf die Unvollständigkeit der monistischen Theorien, das vierte Argument auf ihren arbiträren Charakter hin. So ist klar, dass Aristoteles in 988b22‒989a18 keinen Gegenbeweis zu liefern versucht, sondern lediglich die diesen Theorien inhärenten Schwierigkeiten aufzeigen will (vgl. 1.7, 988b21: „τὰς ἐνδεχομένας ἀπορίας … διέλθωμεν περὶ αὐτῶν“). Die in Metaph. 1.8

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entwickelte Kritik legt jedoch nahe, dass sich das Zutreffende und Wertvolle der früheren Ursachentheorien in den Übereinstimmungen mit seiner eigenen Vierursachenlehre erschöpft. Erwartungsgemäß ist jedenfalls die Bewertung der Ergebnisse der frühen philosophischen Theorien in Metaph. 1.10 (also nach der in 1.8‒9 durchgeführten Kritik; vgl. unten §5.7.1) deutlich negativer als in Metaph. 1.7 (vgl. oben §5.5.1).

§5.6.2 Th 465 / As 189 Asklepios, In Aristotelis metaphysicorum libros A–Z commentaria 58.24‒26 (CAG VI.2, ed. Hayduck) Lit.: Cardullo (2012, 374)

Kontext Asklepios’ Kommentar zu Metaph. 1.8, 989a6‒8 im Rahmen seines Kommentars zu Metaph. 1.8, 988b29‒989a12 (Lemma: „Καὶ πρὸς τούτοις τὸ ῥᾳδίως τῶν ἁπλῶν σωμάτων [= Metaph. 988b29‒30]“). Zu der Aristoteles-Stelle s. oben §5.6.1.

Kommentar Der aristotelischen Kritik am Monismus in Metaph. 1.8, 988b22‒989a19 widmet Asklepios über drei CAG-Seiten seines Kommentars (In Metaph. 56.15‒59.26), also deutlich mehr als Alexander (In Metaph. 64.16‒66.14). Anders als Alexander, der als Ziel dieser Kritik zutreffend eine prüfende Untersuchung der früheren Lehren (In Metaph. 64.19) und ein Aufzeigen ihrer Schwierigkeiten (In Metaph. 64.11‒12) bestimmt, hält Asklepios eine Widerlegung der monistischen Theorien (διελέγχειν 56.15; ἐλέγχειν 56.27; ἔλεγχος 59.28) für die Intention des Aristoteles. Grundsätzlich bietet Asklepios eine reine Exegese des ihm vorliegenden Textes: Er erklärt den Sinn der aristotelischen Einwände gegen den Monismus und begründet sie anhand der aristotelischen Philosophie, ohne sie jedoch mit den vorsokratischen Lehren zu konfrontieren. Nur die Besprechung des ersten Einwands (dem zufolge die Monisten ausschließlich Elemente der körperlichen, nicht jedoch der unkörperlichen Dinge, oder, wie es Asklepios formuliert, ausschließlich körperliche Prinzipien postulierten) enthält eine Kritik: Asklepios argumentiert, dass eine Untersuchung des unkörperlichen Prinzips (ἀρχὴ ἡ ἀσώματος, ἡ παρακτικὴ τῶν πάντων καὶ δημιουργός) nicht im Interessengebiet der Naturphilosophie, sondern der Theologie liege (56.21‒25). So wäre Aristoteles’ Einwand nur dann begründet, wenn die Untersuchung der Monisten nicht auf die Natur beschränkt

§5.6 Kritik am naturphilosophischen Monismus – Metaph. 1.8, 988b22‒989a18   

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wäre, sondern alles Seiende umfassen würde¹³¹² (56.25‒27) – mit dieser hypothetischen Feststellung beendet Asklepios seine Auseinandersetzung mit Aristoteles und entzieht sich einer eindeutigen Entscheidung der Frage der Berechtigung des Einwands. Offenbar ist er nicht imstande, das Gebiet der Untersuchung der Monisten präzis zu bestimmen. Asklepios’ Kommentar zu Metaph. 988b22‒989a19 besteht aus fünf Abschnitten: 1. Einleitung [56.15‒18] 2. Allgemeine Besprechung der Einwände 1‒3 (Metaph. 988b24‒29) [56.18‒57.2] 3. Textnahe Besprechung von Metaph. 988b24‒29 [57.3‒24] 4. Allgemeine Besprechung des vierten Einwands (Metaph. 988b29‒989a18) [57.25‒58.7] 5. Textnahe Besprechung von Metaph. 988b29‒989a18 [58.7‒59.26] Der Text von Th 465 / As 189 stammt aus Asklepios’ textnaher Besprechung des vierten aristotelischen Einwands (Punkt 5)¹³¹³ – einer Analyse, in der der aristotelische Text Satz für Satz diskutiert oder paraphrasiert wird und die größtenteils aus Alexanders Kommentar (In Metaph. 65.17‒66.14) übernommen ist (z.T. mit kleineren Modifikationen). Die Aussage, die das Zeugnis Th 465 / As 189 bildet, stellt eine Paraphrase des aristotelischen Satzes „τῶν δὲ τριῶν ἕκαστον στοιχείων εἴληφέ τινα κριτήν, οἱ μὲν γὰρ πῦρ οἱ δ' ὕδωρ οἱ δ' ἀέρα τοῦτ' εἶναί φασιν“ (Metaph. 989a6‒8) dar, hat aber bei Alexander keine Entsprechung (s. In Metaph. 65.27). Offenbar hält Alexander es für überflüssig, die aristotelische Aussage über die Monisten, von denen schon vorher öfter die Rede war, mit Beispielen und Namen zu belegen. Asklepios hingegen erblickt hierin eine Möglichkeit, die Namen der ältesten Philosophen noch einmal zu erwähnen; dementsprechend

1312 So wird Aristoteles’ Einwand von Asklepios auch zunächst formuliert: „βουλόμενοι περὶ πάντων τῶν ὄντων διαλέγεσθαι“ (In Metaph. 56.18), offenbar im Anschluss an Alexanders „βουλόμενοι τῶν ὄντων ἀρχὰς ἐκθέσθαι πάντων“ (In Metaph. 64.21‒22). 1313 Obwohl seine Exegese dieses Punktes der aristotelischen Kritik detailliert und relativ lang ist, wird weder die Konklusion des gesamten Arguments noch die Autorschaft der σύγκρισιςund-διάκρισις-Lehre diskutiert. Stattdessen knüpft Asklepios (im Anschluss an Alexander) an die aristotelische Kritik am Monismus in GC 2.5 an (zu dieser vgl. oben §3.4.1 u. §3.5.1) und erklärt den Fehler der Monisten mithilfe der These, dass angesichts der Umwandlung aller vier Elemente ineinander keines von ihnen prinzipienhafter („ἀρχοειδέστερον“) als die anderen sein könne (58.10‒12). Das Verhältnis zwischen dieser Auffassung und der unmittelbar darauf folgenden Feststellung, dass die Art der Umwandlung der vier Stoffe ineinander (nämlich σύγκρισις und διάκρισις) für die Bestimmung ihrer Priorität bzw. Posteriorität ausschlaggebend sei (58.12‒15), bleibt dabei unklar. Vgl. die entsprechende Stelle bei Alexander, In Metaph. 65.13‒19.

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nennt er für jedes der drei Elemente seinen berühmtesten Vertreter: Heraklit für das Feuer, Thales für das Wasser und Anaximenes für die Luft. Darüber hinaus erklärt Asklepios die aristotelische Metapher „ἕκαστον δὲ τῶν ἄλλων τριῶν στοιχείων εἴληφε κριτήν“, indem er den Ausdruck „κριτής“ („Richter“) als „προστάτης“ („Beschützer“, „Verteidiger“) deutet. Diese Erklärung verdeutlicht jedoch nicht den inneren Sinn der Metapher, sondern paraphrasiert die Bedeutung des gesamten Ausdrucks. Dabei enthält Asklepios’ Paraphrase ebenfalls eine Metapher („εἴληφε προστάτην“): Während bei Aristoteles die Monisten wahrscheinlich mit den Richtern eines dramatischen Wettbewerbs und die vier Elemente mit dessen untereinander konkurrierenden Teilnehmern verglichen wurden (s. dazu oben §5.6.1), werden die Monisten jetzt als Beschützer und Verteidiger von Hilfsbedürftigen und Benachteiligten (= der vier Elemente) dargestellt. Unabhängig davon, wie Asklepios selbst den Sinn der beiden Metaphern auffasste (v.a. ist nicht auszuschließen, dass er in beiden Fällen v.a. gerichtliche Assoziationen hatte), kann leicht festgestellt werden, dass er nicht der Autor der Paraphrase des Wortes „κριτής“ durch „προστάτης“ ist: Da sie auch in Philoponos’ Kommentar zu De an. 405b8 („πάντα γὰρ τὰ στοιχεῖα κριτὴν εἴληφε, πλὴν τῆς γῆς“) vorkommt („Κριτὴν ἀντὶ τοῦ προστάτην τὸν κρίνοντα¹³¹⁴ καὶ τιθέμενον ἕκαστον αὐτῶν ἀρχὴν εἶναι“, In De an. 89.24‒25)¹³¹⁵ und dieser Kommentar – wie der Metaphysik-Kommentar des Asklepios – auf Ammonios’ Vorlesungen zurückgeht, ist möglich, dass das Wort „προστάτης“ schon von Ammonios zur Erklärung des aristotelischen Bildes verwendet wurde.

§5.7 Die Unzulänglichkeit der voraristotelischen Reflexion über die Ursachen – Metaph. 1.10, 993a11‒24 Kommentare zur Stelle: – Asklepios von Tralleis: Th 466 /Ar 232 (§5.7.2)

1314 Diese etymologische Erklärung des Ausdrucks „κριτής“ findet sich auch in [Ps.-]Simplikios’ De an.-Kommentar („Τουτέστι τὸν ἐγκρίναντα ἕν τι στοιχεῖον εἶναι ἀρχήν τε καὶ τῇ ψυχῇ προσήκειν“, In De an. 32.26‒27). 1315 Vgl. auch die Paraphrase des Sophonias, In De an. 15.5‒6: „… καὶ κριτήν τινα τούτων ἕκαστον καὶ προστάτην ἀπείληφε πλὴν τῆς γῆς“.

§5.7 Die Unzulänglichkeit … – Metaph. 1.10, 993a11–24   

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§5.7.1 Aristoteles, Metaphysica 1.10, 993a11‒24 (ed. Ross) ῞Οτι μὲν οὖν τὰς εἰρημένας ἐν τοῖς φυσικοῖς αἰτίας ζητεῖν ἐοίκασι πάντες, καὶ τούτων ἐκτὸς οὐδεμίαν ἔχοιμεν ἂν εἰπεῖν, δῆλον καὶ ἐκ τῶν πρότερον εἰρημένων· ἀλλ' ἀμυδρῶς ταύτας, καὶ τρόπον μέν τινα πᾶσαι πρότερον εἴρηνται τρόπον δέ τινα οὐδαμῶς. ψελλιζομένῃ γὰρ ἔοικεν ἡ πρώτη φιλοσοφία περὶ πάντων, ἅτε νέα τε καὶ κατ' ἀρχὰς οὖσα [καὶ τὸ πρῶτον], ἐπεὶ καὶ Ἐμπεδοκλῆς ὀστοῦν τῷ λόγῳ φησὶν εἶναι, τοῦτο δ' ἐστὶ τὸ τί ἦν εἶναι καὶ ἡ οὐσία τοῦ πράγματος. ἀλλὰ μὴν ὁμοίως ἀναγκαῖον καὶ σάρκας καὶ τῶν ἄλλων ἕκαστον εἶναι τὸν λόγον, ἢ μηδὲ ἕν· διὰ τοῦτο γὰρ καὶ σὰρξ καὶ ὀστοῦν ἔσται καὶ τῶν ἄλλων ἕκαστον καὶ οὐ διὰ τὴν ὕλην, ἣν ἐκεῖνος λέγει, πῦρ καὶ γῆν καὶ ὕδωρ καὶ ἀέρα. ἀλλὰ ταῦτα ἄλλου μὲν λέγοντος συνέφησεν ἂν ἐξ ἀνάγκης, σαφῶς δὲ οὐκ εἴρηκεν. In dem kurzen Text von Metaph. 1.10 wird die in Metaph. 1.3‒9 durchgeführte Untersuchung der früheren Konzepte der Ursachen abgeschlossen. Das positive Ergebnis, das schon in Metaph. 1.7, 988a18‒23 u. 988b16‒19 genannt wurde (die Bestätigung des aristotelischen Konzepts der vier Ursachenarten), wird hier wiederholt (993a11‒13); die negativ-kritische Beurteilung der früheren Versuche, die Ursachen zu bestimmen, wird (a) in noch prägnanterer Weise ausgedrückt („ἀλλ' ἀμυδρῶς ταύτας, καὶ τρόπον μέν τινα πᾶσαι πρότερον εἴρηνται τρόπον δέ τινα οὐδαμῶς“, 993a13‒15; vgl. 1.7, 988a23: „ἀμυδρῶς“), (b) auf die frühe Entwicklungsstufe der damaligen Philosophie zurückgeführt („ψελλιζομένῃ γὰρ ἔοικεν ἡ πρώτη φιλοσοφία περὶ πάντων, ἅτε νέα τε καὶ κατ' ἀρχὰς οὖσα“, 993a15‒16), und (c) mit einem konkreten Beispiel der Lehre des Empedokles erläutert und begründet (993a17‒24). Mit der Formulierung „ἀλλ' ἀμυδρῶς ταύτας, καὶ τρόπον μέν τινα πᾶσαι πρότερον εἴρηνται τρόπον δέ τινα οὐδαμῶς“ (993a13‒15) und dem EmpedoklesBeispiel¹³¹⁶ erklärt Aristoteles das logische Verhältnis zwischen den drei verschiedenen Antworten, die an anderen Stellen von Metaph. 1 (sowie anderer Schriften) auf die Frage gegeben werden, ob seine Vorgänger die von ihm unterschiedenen Ursachenarten erfassten: Eine positive Antwort ist nur dann möglich, wenn die Aussagen der früheren Denker mithilfe der aristotelischen Begriffe einer intensiven Interpretation unterzogen werden (diese besteht, wie auch das Empedokles-Beispiel vorzüglich zeigt, v.a. darin, das nur implizit Gesagte deutlich auszudrücken, die Lücken im Gesagten sinngemäß zu füllen, die impliziten Voraussetzungen ans Licht zu bringen und die logischen Konsequenzen aus dem Text zu ziehen), eine negative wird erteilt, wenn nach expliziten Unterscheidun-

1316 Zu einer detaillierten Interpretation des Empedokles-Beispiels s. Cooper (2012, 342‒348).

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   Metaphysica

gen der Ursachenarten in ihren Schriften gefragt wird, eine nicht-eindeutige Antwort („gewissermaßen“, „unklar“ etc.) wird gegeben, wenn sich Aristoteles mit der Konstatierung gewisser Ähnlichkeiten und Parallelen zwischen seiner eigenen Ursachentheorie und den früheren Konzeptionen begnügt. So ist es Aristoteles z.B. möglich, an einer Stelle zu behaupten, dass die Formursache von keinem seiner Vorgänger σαφῶς erfasst wurde (Metaph. 1.7, 988a34‒35), obwohl er an anderen Stellen mehrere frühere Lehren mit diesem Konzept in Verbindung bringt. Ein Vergleich zwischen den Antworten, die auf diese Frage in Bezug auf Aristoteles’ vier Ursachenarten gegeben werden (s. die Tabelle unten), macht eine Abstufung in der aristotelischen Beurteilung der früheren Theorien deutlich: von der vorwiegend positiven im Falle der Materialursache und der Bewegungsursache zu der vorwiegend negativen im Falle der Formursache und v.a. der Zweckursache. Die positive, an mehreren Stellen wiederholte und mit Beispielen von vielen früheren Lehren untermauerte Bewertung der voraristotelischen Konzeptionen der materiellen Ursache scheint sogar mit dem „τρόπον δέ τινα οὐδαμῶς“ von 993a14‒15 in Widerspruch zu geraten, zumal die Kritik von Metaph. 1.4, 985a10‒18 („ἀμυδρῶς μέντοι καὶ οὐθὲν σαφῶς“) nur in Bezug auf die bewegende Ursache mit konkretem Material belegt wird (985a18‒29). Aber auch wenn Aristoteles glaubt, dass seine Vorgänger der Erfassung der materiellen Ursache näher kamen als der der anderen drei Ursachenarten, lässt die pauschale Beurteilung aller früheren Lehren in Metaph. 1.10 sein grundsätzliches, eigentliches Urteil erkennen: Die Unterschiede in der Erfassung der vier Ursachen erweisen sich hier als keineswegs erheblich. Somit zeigt sich, dass die Konzeptionen der materiellen Ursache, die Aristoteles in den Texten seiner Vorgänger fand, auch nur Ergebnis einer bestimmten Interpretation dieser Texte sind und Aristoteles sich durchaus im Klaren darüber ist, dass die in Metaph. 1.3, 983b6‒18 exakt geschilderte Theorie der materiellen Ursache seine eigene Konstruktion ist, die von keinem seiner Vorgänger explizit artikuliert wurde. Haben die früheren Denker die vier Ursachen erfasst?

Ja

Gewissermaßen

Materialursache

Metaph. 1.3, 983b6‒18 Metaph.1.4, 985a10‒18 (Theorie) + konkrete („ἀμυδρῶς μέντοι καὶ Lehren in Metaph. 1.3‒6 οὐθὲν σαφῶς, ἀλλ' οἷον ἐν ταῖς μάχαις οἱ ἀγύμναστοι Metaph. 1.7, 988a23‒32 ποιοῦσιν“) ------------------------------------------------------vgl. GA 5.1, 778b7‒10 vgl. z.B. Ph. 2.2, („ἀδιορίστως“) 194a18‒19

Nein

§5.7 Die Unzulänglichkeit … – Metaph. 1.10, 993a11–24   

Haben die früheren Denker die vier Ursachen erfasst?

Ja

Gewissermaßen

Bewegungsursache

Metaph. 1.4, 984b15‒985a10

Metaph.1.4, 985a10‒18 („ἀμυδρῶς μέντοι καὶ οὐθὲν σαφῶς, ἀλλ' οἷον ἐν ταῖς μάχαις οἱ ἀγύμναστοι ποιοῦσιν“) ----------------------------vgl. GA 5.1, 778b7‒10 („ἀδιορίστως“)

Metaph. 1.7, 988a32‒34

Formursache

Metaph. 1.6, 988a8‒11 (Platon)

Metaph. 1.5, 987a19‒27 (die Pythagoreer) (vgl. auch 986b18‒19 zu Parmenides)

   527

Nein

-----------------------------vgl. GC 2.9, 335b8 („… ἣν ἅπαντες μὲν ὀνειρώττουσι, λέγει δ' οὐδείς“) Metaph. 1.7, 988a34‒35

Metaph. 1.7, 988a34‒988b1 (Platon) Metaph. 1.10, 993a17‒24 (Empedokles) -------------------------vgl. Ph. 2.2, 194a20‒21 (Empedokles und Demokrit)

--------------------------vgl. GA 5.1, 778b7‒10

vgl. PA 1.1, 642a18‒31 (Empedokles, Demokrit¹³¹⁷, Sokrates) Zweckursache

Metaph. 1.7, 988b6‒16 --------------------------vgl. GA 5.1, 778b7‒10 vgl. Ph. 2.8 vgl. De resp. 471b23‒472a3

1317 Zu Demokrit vgl. oben §5.1.1 (III, ad (4)).

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   Metaphysica

§5.7.2 Th 466 / Ar 232 Asklepios, In Aristotelis metaphysicorum libros A–Z commentaria 111.17‒20 (= Th 466) / 111.17‒22 (= Ar 232) (CAG VI.2, ed. Hayduck) Lit.: Cardullo (2012, 480)

Kontext Asklepios’ Kommentar zu Metaph. 1.10, 993a13‒15 im Rahmen seines Kommentars zu Metaph. 1.10, 993a11‒17 (Lemma: „῞Οτι μὲν οὖν τὰς εἰρημένας ἐν τοῖς φυσικοῖς αἰτίας ζητεῖν“ [= Metaph. 993a11‒12]). Zu der Aristoteles-Stelle s. oben §5.7.1.

Kommentar Asklepios bietet hier eine Paraphrase und kurze Erläuterung der Formulierung „ἀλλ' ἀμυδρῶς ταύτας, καὶ τρόπον μέν τινα πᾶσαι πρότερον εἴρηνται τρόπον δέ τινα οὐδαμῶς“ (Metaph. 1.10, 993a13‒15), v.a. des Punkts „τρόπον μέν τινα πᾶσαι πρότερον εἴρηνται“, indem er versucht, ihn mit Verweis auf Beispiele konkreter Lehren von Aristoteles’ Vorgängern zu belegen. Zu diesem Zweck nennt er drei Gruppen von Denkern, die drei Arten von Ursachen postulierten: a) Materialursache: Thales, Anaximander, Heraklit, b) Bewegungsursache: Anaxagoras und Empedokles, die überdies auch Materialursachen postulierten, c) Formursache: die Anhänger der Ideenlehre. Thales, Anaximander und Heraklit fungieren hier also nicht als Monisten, sondern als Anhänger einer einzigen Ursachenart, nämlich der Materialursache. Auch wenn gegen dieses und die weiteren historischen Beispiele nichts einzuwenden ist, befriedigt die gesamte Exegese wenig. Erstens gelingt es Asklepios nicht, Beispiele für alle vier Ursachenarten zu nennen (zur Zweckursache vgl. Metaph. 1.7, 988b6‒16). Zweitens suggeriert die Formulierung „οἱ μὲν αὐτῶν μίαν… οἱ δὲ δύο…“, dass das Organisationsprinzip des Textes die wachsende Zahl der Ursachenarten sei, was allerdings auf der dritten Stufe problematisch wird: Es ist zweifelhaft, ob „οἱ δὲ καὶ τὴν εἰδικήν, ὥσπερ οἱ τὰς ἰδέας“ sich auf die Anhänger von drei Ursachenarten (Materialursache, Bewegungsursache, Formursache) – und nicht nur auf die Anhänger einer einzigen, dritten Ursachenart – bezieht, zumal die Vertreter der Ideenlehre der aristotelischen Darstellung zufolge (s. Metaph. 1.6) keine Bewegungsursache postulierten. Asklepios’ Exegese weist hier gewisse Ähnlichkeiten mit dem Kommentar des Alexander (In Metaph. 134.20‒135.2) auf, der an der Stelle (mit Aristoteles’ Darstellung überein-

§5.8 Aporie (11) – Metaph. 3.1, 996a4‒9   

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stimmende) Beispiele für die Annahme einer, zweier und dreier Ursachenarten („… τοὺς μέν τινας ἓν …, τοὺς δὲ δύο, τοὺς δὲ τρία …“) nennt¹³¹⁸, jedoch nicht, um wie Asklepios den Satz über die Erfassung aller Ursachenarten durch die früheren Denker („πᾶσαι πρότερον εἴρηνται“, 993a14) zu begründen, sondern um die vorige Aussage zu bestätigen, derzufolge Aristoteles’ Vorgänger keine anderen Ursachenarten als die vier von ihm unterschiedenen entdeckten (993a11‒13). So stellt sich Asklepios’ Exegese zu Metaph. 993a13‒15 als eine misslungene Kürzung des entsprechenden Textes des Alexander dar. Seine Hinzufügung der Namen der Anhänger der Materialursache (Thales, Anaximander, Heraklit) kann die Verkürzung des weiteren Teils von Alexanders Kommentar nicht kompensieren und ist – nachdem diese Namen im Kommentar zu Metaph. 1 schon mehrere Male genannt wurden – durchaus entbehrlich.

§5.8 Aporie (11) über die Natur des Seienden und des Einen (die kürzere Darstellung) – Metaph. 3.1, 996a4‒9 Kommentare zur Stelle: – Syrianos: Th 372 (§5.8.3) – Asklepios von Tralleis: Th 467 / As 190 (§5.8.4)

§5.8.1 Überblick über Aristoteles, Metaph. 3 Das dritte Buch der Metaphysik ist der Suche nach der in Metaph. 1 definierten σοφία gewidmet. In Aristoteles’ Auffassung ist es notwendig, alle Schwierigkeiten, die sich aus der Bestimmung der Weisheit als Wissenschaft der ersten Prinzipien und Ursachen ergeben, vor einem Lösungsversuch zunächst präzise zu

1318 Schematisch dargestellt: Zahl der Ursachenarten:

1

2

3

Beispiele:

Materialursache (keine Namen)

– Materialursache + Bewegungsursache (Anaxagoras, Empedokles), – Materialursache + Formursache (Platon)

Materialursache + Bewegungsursache + Formursache (Empedokles)

530   

   Metaphysica

formulieren und eingehender zu besprechen¹³¹⁹. Im ersten Teil von Metaph.  3 wird diese als διαπορῆσαι bezeichnete und auch in anderen Schriften praktizierte Vorgehensweise¹³²⁰ mithilfe einiger bildlicher Vergleiche begründet (3.1, 995a27– b4)¹³²¹, im zweiten und dritten Teil wird sie durchgeführt: Im zweiten Teil werden die Schwierigkeiten aufgezählt (3.1, 995b4‒996a17), im dritten detaillierter diskutiert (3.2, 996a18‒3.6, 1003a17)¹³²². Es handelt sich hierbei um folgende Aporien¹³²³: 1. Ist es Aufgabe einer einzigen Wissenschaft, alle Ursachenarten zu untersuchen? [3.1, 995b4‒6; 3.2, 996a18–b26] 2. Ist es Aufgabe einer einzigen Wissenschaft, neben den Prinzipien der Substanz auch die Prinzipien des Beweisens zu untersuchen? [3.1, 995b6‒10; 3.2, 996b26‒997a15] 3. Ist es Aufgabe einer einzigen Wissenschaft, alle Substanzen zu untersuchen? [3.1, 995b10‒13; 3.2, 997a15‒25] 4. Gibt es neben den sinnlich wahrnehmbaren Substanzen auch Substanzen anderer Art? (Wenn ja, einer einzigen Art oder mehrerer Arten, wie z.B., nach manchen Denkern, sowohl Ideen als auch mathematische Gegenstände?) [3.1, 995b13‒18; 3.2, 997a34‒998a19] 5. Ist es Aufgabe der gesuchten Wissenschaft, neben den Substanzen auch die ihnen an sich zukommenden Bestimmungen („τὰ συμβεβηκότα καθ' αὑτά“) und Prädikate wie „dasselbe“, „anders“, „ähnlich“, „unähnlich“ etc. zu untersuchen? [3.1, 995b18‒27; 3.2, 997a25‒34] 6. Sind als Prinzipien und Elemente die Gattungen oder die Bestandteile der Dinge anzunehmen? [3.1, 995b27‒29; 3.3, 998a20–b14] 7. Wenn die Gattungen, dann diejenigen, die zuerst (z.B. „Lebewesen“) oder diejenigen, die zuletzt (z.B. „Mensch“) ausgesagt werden? [3.1, 995b29‒31; 3.3, 998b14‒999a23]

1319 Inwieweit es sich hierbei um ein konkretes Programm der Metaphysik handelt, ist in der Forschung umstritten; zu einer plausiblen Behandlung dieser Frage s. Madigan (1999, xxxiiixxxvii); vgl. auch Crubellier – Laks (2009, 22f.) 1320 Vgl. APo 2.3, 90a37; De an. 1.2, 403b20; De cael. 1.9, 277b29; De cael. 4.1, 308a5; EE 2.1, 1225b18; EN 7.1, 1145b4; De long. et brev. vit. 464b22; Meteor. 1.6, 342b26; Meteor. 1.13, 349a13; Ph. 4.10, 217b30. 1321 Zu diesem Textabschnitt s. Laks (2009) und Cleary (1995, 202‒205). 1322 Die Aporien von Metaph. 3 werden auch in Metaph. 11.1‒2 dargestellt; s. die Zusammenstellung bei Ross (1924‒1, 224); zu einem allgemeinen Vergleich der beiden Texte s. Madigan (1999, xxxviii-xl). 1323 Die hier angenommene Reihenfolge der Aporien (nach Metaph. 3.1) und Gliederung des Textes (und somit die Zahl der Aporien) entsprechen der Interpretation von Ross (1924‒1, 221f.).

§5.8 Aporie (11) – Metaph. 3.1, 996a4‒9   

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8. Gibt es eine Ursache an sich außer der Materie? Wenn ja, eine einzige oder mehrere? Ist sie abtrennbar? Ist sie etwas neben dem konkreten (zusammengesetzten) Ding, oder vielleicht ist sie so nur bei manchen Dingen (welchen?)? [3.1, 995b31‒36; 3.4, 999a24–b24] 9. Sind die Prinzipien der Zahl nach oder der Art nach begrenzt? [3.1, 996a1‒2; 3.4, 999b24‒1000a4] 10. Sind die Prinzipien der vergänglichen und der unvergänglichen Dinge dieselben? Sind alle Prinzipien (auch die der vergänglichen Dinge) unvergänglich? [3.1, 996a2‒4; 3.4, 1000a5‒1001a3] 11. Sind das Seiende und das Eine die Substanz der Dinge, und sind sie Seiendes bzw. Eines nicht erst, indem sie etwas anderes sind, oder gibt es eine andere Natur, die ihnen zugrunde liegt? [3.1, 996a4‒9; 3.4, 1001a4–b25] 12. Sind die Prinzipien allgemein oder individuell? [3.1, 996a9‒10; 3.6, 1003a5‒17] 13. Sind die Prinzipien potentiell oder aktual? [3.1, 996a10‒12; 3.6, 1002b32‒ 1003a5] 14. Sind die mathematischen Gegenstände (Zahlen, Figuren, Flächen, Linien, Punkte) Substanzen? [3.1, 996a12‒15; 3.5, 1001b26‒1002b11] Trotz des systematischen Charakters der Diskussion thematisiert Aristoteles in Metaph. 3 immer wieder die philosophischen Ideen seiner Vorgänger. Namentlich genannt werden neben Platon (996a6; 1001a9) Parmenides (1001a32), Zenon (1001b7), Empedokles (996a8; 998a30; 1000a25; 1001a12), Protagoras (998a3) und Aristippos (996a32); Empedokles’ Lehre von Liebe und Streit wird einer mit Zitaten belegten Analyse unterzogen (1000a24–b20); darüber hinaus bezieht sich Aristoteles auf die Lehren der Anhänger der Ideen (passim), der Pythagoreer (996a6; 1001a10) und der Naturphilosophen (1001a12), darunter sowohl der Monisten (998a29; 1001a15‒17) als auch der Pluralisten (998a28; 1001a17‒19). Die Perspektive, in der die früheren Lehren betrachtet werden, ist hier grundsätzlich synchronisch¹³²⁴; damit hängt zusammen, dass die ältesten Philosophen in Metaph. 3 nicht dieselbe prominente Position einnehmen wie in der diachronischen Darstellung von Metaph. 1. Die Bezüge auf die früheren Lehren erfüllen hier eine neue, doppelte Funktion¹³²⁵: 1) Erstens liefern die früheren Denker unterschiedliche und gegensätzliche Auffassungen derselben Fragen, was zur Aufdeckung der Schwierigkeit in der Sache selbst beiträgt. – Die Divergenz zwischen den früheren Lehren nennt Aristoteles in Metaph. 3.1, 995a25‒26 explizit als erste Quelle seiner Apo1324 Eine Ausnahme findet sich in Metaph. 3.5, 1002a8‒12. 1325 Vgl. auch Cleary (1995, 203‒205) zu einer allgemeineren Frage nach der Funktion der Besprechung früherer Theorien im Rahmen der aporetischen Methode.

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   Metaphysica

rien¹³²⁶ (die zweite Quelle steht ebenfalls mit den älteren Lehren im Zusammenhang: Aporien sind nämlich laut 995a26‒27 auch Fragen, die von den früheren Denkern übersehen wurden und daher unbeantwortet bleiben – so z.B. Ap. 10)¹³²⁷. Dementsprechend können die historischen Bezüge dazu dienen, die Schwierigkeit zu verdeutlichen, indem die zu untersuchenden theoretischen Positionen als Lehrmeinungen konkreter Denker dargestellt werden¹³²⁸ (vgl. z.B. 3.1, 996a4‒9; 3.2, 997b1‒3; 3.4, 1001a8‒19). 2) Zweitens werden Elemente der früheren Lehren von Aristoteles als Begründungen der kontrastierten Standpunkte verwendet; die Herkunft der Argumente wird hierbei oft explizit genannt (so z.B. Parmenides 1001a32, Protagoras 998a3, Aristippos 996a32). Die Begründungen werden als potentiell gültig präsentiert (nur ausnahmsweise werden sie kritisch betrachtet, so das Argument des Zenon in 1001b13‒14), was der Diskussion einen dialektischen Charakter verleiht: Die früheren Theorien fungieren hier als ἔνδοξα, die die Prämissen der dialektischen Argumentationen bilden (vgl. Top. 1.1, 100a29– b23)¹³²⁹. Die hier interessierenden Verweise auf die Vertreter des frühen Monismus erscheinen in Metaph. 3 grundsätzlich in der ersten der beiden Funktionen. Zusammen mit den vorsokratischen Pluralisten repräsentieren die Monisten die naturphilosophische Position, die der platonischen-pythagoreischen Philosophie gegenübergestellt wird – ein Gegensatz, der das Potential zu zahlreichen Aporien enthält. Die Heranziehung der Lehren der Monisten bietet sich theoretisch bei fast jeder auf die Identität und Natur der Prinzipien bezüglichen Aporie (bes. Ap. 6, 8, 9, 11, 12, 13) an, da sich aus der diesen in Metaph. 1.3 zugeschriebenen, klar umrissenen Theorie der materiellen Ursachen Antworten auf diese Fragen relativ leicht

1326 „ταῦτα δ' ἐστὶν ὅσα τε περὶ αὐτῶν ἄλλως ὑπειλήφασί τινες“; der Ausdruck „ἄλλως ὑπειλήφασί“ ist, wie schon von Alexander festgestellt (In Metaph. 172.4‒7), nicht eindeutig. Vgl. Colle (1922, 198f.) zu der selten vertretenen Auffassung, dass es sich um die Unterschiede zwischen den Lehren der früheren Denker und denen des Aristoteles selbst handelt. 1327 Vgl. die Definition des dialektischen Problems in Top. 1.11, 104b3‒5: „…αὐτὸ ἢ ὡς συνεργὸν πρός τι ἕτερον τῶν τοιούτων, περὶ οὗ ἢ οὐδετέρως δοξάζουσιν ἢ ἐναντίως [οἱ πολλοὶ τοῖς σοφοῖς ἢ] οἱ σοφοὶ τοῖς πολλοῖς ἢ ἑκάτεροι αὐτοὶ ἑαυτοῖς“. 1328 Vgl. Halper (1988), der zu Recht betont, dass für Aristoteles selbst die Aporien trotz ihrer Abhängigkeit von den Lehren der früheren Denker nicht historisch zufällig sind; in Aristoteles’ Auffassung sind die Aporien der Materie inhärent, die Widersprüche zwischen den Theorien sind nur deren Konsequenzen. 1329 Vgl. Madigan (1999, xvi-xix) zu einer tieferen Behandlung des dialektischen Charakters von Metaph. 3. (Vgl. auch die seiner Besprechung jeder Aporie jeweils hinzugefügte Liste der von Aristoteles verwendeten Prämissen.)

§5.8 Aporie (11) – Metaph. 3.1, 996a4‒9   

   533

ableiten lassen. In Wirklichkeit bezieht sich Aristoteles jedoch nur bei Aporie 6 (Metaph. 3.3, 998a28‒30, s. unten §5.9.1) und 11 (Metaph. 3.1, 996a8‒9, s. unten §5.8.2; 3.4, Metaph. 1001a15‒17, s. unten §5.10.1) ausdrücklich auf die Monisten, während die antiken Kommentatoren dies noch bei zwei weiteren Aporien tun: 1. bei Ap. 8 (der Frage, ob es neben der Materie ein anderes αἴτιον καθ' αὑτό gibt) – Alexander (In Metaph. 178.5‒12), Syrianos (In Metaph. 8.2‒3) und Asklepios (In Metaph. 146.9‒13, aus Alexander) verweisen hier auf die vorsokratischen Anhänger der These, das Prinzip sei „Luft, Wasser, das Mittelding oder etwas anderes“ (bei Alexander und Asklepios) bzw. „Wasser, Luft oder Feuer“ (bei Syrianos), als auf diejenigen Denker, die die Frage negativ beantworten und (so Alexander und Asklepios) außer der Materie lediglich akzidentelle Ursachen (nämlich die πάθη der Materie: μανότης und πυκνότης) anerkennen. Diese Auffassung ist mit der aristotelischen Darstellung der Naturphilosophie in Metaph. 1.3 grundsätzlich konsistent¹³³⁰. 2. bei Ap. 13 (der Frage, ob die Prinzipien aktual oder potentiell existieren) – Hier erwähnt Alexander (180.14‒15) die Vertreter der These, dass „Feuer oder ein [anderer] der Körper“ das Element sei, als diejenigen, die die Prinzipien als aktual auffassen¹³³¹. Dies stimmt mit der aristotelischen Interpretation der Lehren der frühen Naturphilosophen insofern überein, als in Aristoteles’ Augen diese Denker die Kategorie der Potentialität noch nicht entdeckt haben¹³³². Was die zweite Funktion der Bezüge auf die frühere Philosophie angeht, so ist festzustellen, dass Aristoteles in Metaph. 3 keine spezifischen Argumente der naturphilosophischen Monisten zitiert. Allerdings wird bei Ap. 6 ihre Auffassung der Prinzipien als argumentum ex auctoritate eingeführt (Metaph. 3.3, 998a28‒30, vgl. unten §5.9.1), und auch die Erwähnung der Lehren der Naturphilosophen bei Ap. 14 (Metaph. 3.5, 1002a8‒11) erfüllt eine argumentative Funktion, wenn auch diesmal nicht auf die Autorität, sondern im Gegenteil auf den primitiven Charakter der frühen Naturphilosophie Bezug genommen wird: Die von den „Vielen“ („οἱ πολλοί“) geteilte Meinung der früheren Denker („οἱ πρότερον“), die Substanz sei Körper, wird der die Zahl als Substanz anerkennenden Auffassung der späteren („ὕστεροι“) und als klüger („σοφώτεροι“) geltenden Denker gegenübergestellt

1330 Alexanders Aussage, die Naturphilosophen hätten eine andere Ursache als die Materie postuliert, aber eine nur akzidentelle („ἐτίθεντό τι αἴτιον καὶ ἄλλο, ἀλλὰ κατὰ συμβεβηκός“, 178.11‒12), ist nicht in dem Sinne zu verstehen, dass sie eine von der Materie verschiedene Ursachenart anerkannt hätten; vgl. oben §5.1.1 (III), ad (4), und §5.1.2 (I). 1331 Vgl. auch Alex., In Metaph. 23.24‒24.7 (zu Metaph. 983b6‒13). 1332 Vgl. §5.15.1 (I.2).

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   Metaphysica

6

8

ohne Namen (998a28‒ 30)

ohne Namen (202.19‒ 25)

ohne Namen (178.5‒ 12)

Ascl. zu Metaph. 3.2‒6

Ascl. zu Metaph. 3.1

Syr. zu Metaph. 3.2‒6

Syr. zu Metaph. 3.1

Alex. zu Metaph. 3.2‒6

Alex. zu Metaph. 3.1

Arist., Metaph. 3.2‒6

Arist., Metaph. 3.1

Ap.

und dadurch herabgesetzt. Doch ist auch dieses Argument rein dialektisch – in Wirklichkeit lehnt Aristoteles die Auffassung der „Klügeren“ ab¹³³³. Insgesamt finden sich Bezüge auf die naturphilosophischen Monisten an folgenden Stellen von Metaph. 3 und den antiken Kommentaren:

Anaximenes (174.29‒37, s. As 191)

ohne Namen (8.2‒3)

ohne Namen (146.9‒13) = Alex. 178.5‒10

1333 Zu der Aporie und bes. der historischen Aussage in 1002a8‒12 s. Madigan (1999, 119‒131, bes. 122) und Mueller (2009‒1, 189‒206, bes. 191‒194 u. 206). Mueller (192f.) nimmt an, dass der Text in 1001b29‒1002a4 ein Argument der später in 1002a8‒11 erwähnten vorsokratischen Naturphilosophen („οἱ πρότερον“) für die Annahme, die Substanz sei Körper, enthalte (ähnlich De Haas 1997, 63‒68). Diese Interpretation ist jedoch zweifelhaft. Der Gedanke von 1001b29‒1002a4 ist kein selbstständiger Punkt, sondern bildet den ersten und zweiten Teil des dreistufigen, in 1001b28‒1002a8 durchgeführten Beweises, der als ganzer gerade die gegenteilige Annahme, nämlich die der Substantialität der mathematischen Gegenstände stützen soll: Der Nachweis der Nichtsubstantialität der Attribute des Körpers gegenüber diesem selbst (1001b29‒1002a4) ist nur eine Vorbereitung darauf, auch die geringere Substantialität des Körpers gegenüber Linien, Punkten etc. aufzuzeigen, was zu der schon in 1001b28‒29 genannten, für die Substantialität der mathematischen Objekte sprechenden Konklusion führt: „εἰ μὲν γὰρ [sc. οἱ ἀριθμοὶ καὶ τὰ σώματα καὶ τὰ ἐπίπεδα καὶ αἱ στιγμαί] μή εἰσιν [sc. οὐσίαι], διαφεύγει τί τὸ ὂν καὶ τίνες αἱ οὐσίαι τῶν ὄντων“. Die nach dem gesamten Argument folgende Unterscheidung zwischen den „Vielen“ und „Früheren“, die die Substanz in Körpern sahen, einerseits, und den „Späteren und als klüger Geltenden“, die sie in Zahlen sahen, andererseits legt zwar eine Parallelität zwischen den Etappen des Arguments und den Etappen der Geschichte der Philosophie nahe: Die Meinung der „Vielen“ und der „früheren“ Denker würde hier der Etappe entsprechen, die vor dem letzten Teil des Arguments erreicht ist („Substanz ist Körper“). Im aristotelischen Text findet sich jedoch kein Hinweis darauf, dass die beiden ersteren Teile des Arguments von den früheren Denkern stammen; die Zusammenstellung der „frühen“ Denker mit den „vielen“ Menschen, denen die Argumentation keinesfalls zugeschrieben werden kann, spricht dagegen.

Thales (11.37‒ 12.2, s. Th 372)

Syr. zu Metaph. 3.2‒6 ohne Namen (44.35‒ 36) οἱ ἀπὸ τῆς Ἰωνίας φυσικοὶ

13

14

Ascl. zu Metaph. 3.2‒6

Anaximenes (224.10‒ 13, s. As 65)

Syr. zu Metaph. 3.1

Alex. zu Metaph. 3.2‒6

Alex. zu Metaph. 3.1

ohne ohne Namen Namen (1001a15‒ (180.1‒3) 17)

   535

Ascl. zu Metaph. 3.1

11 ohne Namen (996a7‒ 9)

Arist., Metaph. 3.2‒6

Arist., Metaph. 3.1

Ap.

§5.8 Aporie (11) – Metaph. 3.1, 996a4‒9   

Thales, Anaximenes (148.18‒20; s. Th 467 / As 190)

ohne Namen (201.29‒31; 201.38‒39); Anaximenes (204.13‒16, s. As 192) (= Alex. As 65)

ohne Namen (180.14‒ 15) (vgl. 1002a8‒ 11 zu den frühen Naturphilosophen)

vgl. 230.7‒11 zu den frühen Naturphilosophen)

(vgl. 211.15 u. 212.5‒8 [=Alex. 230.7‒11] zu den frühen Naturphilosophen)

§5.8.2 Aristoteles, Metaphysica 3.1, 996a4‒9 (ed. Ross) ἔτι δὲ τὸ πάντων χαλεπώτατον καὶ πλείστην ἀπορίαν ἔχον, πότερον τὸ ἓν καὶ τὸ ὄν, καθάπερ οἱ Πυθαγόρειοι καὶ Πλάτων ἔλεγεν, οὐχ ἕτερόν τί ἐστιν ἀλλ' οὐσία τῶν ὄντων; ἢ οὔ, ἀλλ' ἕτερόν τι τὸ ὑποκείμενον, ὥσπερ Ἐμπεδοκλῆς φησὶ φιλίαν ἄλλος δέ τις πῦρ ὁ δὲ ὕδωρ ἢ ἀέρα· (…). I Die Aporie Die Frage nach der Natur des Einen und des Seienden (Ap. 11) wird von Aristoteles als die schwierigste von allen („πάντων χαλεπώτατον καὶ πλείστην ἀπορίαν ἔχον“, Metaph. 3.1, 996a5; „πάντων δὲ καὶ θεωρῆσαι χαλεπώτατον“, Metaph. 3.4, 1001a4) und zugleich als die für das Erkennen der Wahrheit notwendigste („πρὸς τὸ γνῶναι τἀληθὲς ἀναγκαιότατον“, Metaph. 3.4, 1001a4‒5) bezeichnet¹³³⁴. Eine plausible Erklärung der ersteren Charakterisierung lieferte schon Bonitz (1849,

1334 Vgl. die Bezeichnung der Aporie 8 als „πασῶν χαλεπωτάτη καὶ ἀναγκαιοτάτη θεωρῆσαι“ (Metaph. 3.4, 999a24‒25).

536   

   Metaphysica

162): Es handelt sich hierbei um die allgemeinsten, abstraktesten und von der Sinneswahrnehmung, die den Ausgangspunkt unserer Erkenntnis bildet, am weitesten entfernten Begriffe. Die Bedeutsamkeit der Aporie erklärt sich vermutlich durch den Status, den das Eine und das Seiende in der Philosophie der Vorgänger des Aristoteles, v.a. Platons, innehatten: Die Frage betrifft die potentiell allerhöchsten metaphysischen Prinzipien. So wird nicht selten angenommen, dass die Frage in Aristoteles’ Augen die gesamte philosophische Tradition der Griechen (einschließlich der frühen Naturphilosophie) gespalten habe¹³³⁵ (vgl. dazu unten). Aristoteles kontrastiert hier zwei Auffassungen des Einen und des Seienden: (1) „τὸ ἓν καὶ τὸ ὄν … οὐχ ἕτερόν τί ἐστιν ἀλλ' οὐσία τῶν ὄντων“ – diese Auffassung wird Platon und den Pythagoreern zugeschrieben; (2) „ἢ οὔ, ἀλλ' ἕτερόν τι τὸ ὑποκείμενον“ – als Vertreter dieser Position werden Denker genannt, die das besagte ὑποκείμενον als Liebe (Empedokles), Wasser (kein Name) oder Luft (kein Name) identifizierten. ad (1) Die Formulierung „(i) τὸ ἓν καὶ τὸ ὄν … οὐχ ἕτερόν τί ἐστιν (ii) ἀλλ' οὐσία τῶν ὄντων“ wird im Lichte der analogen, aber etwas umfassenderen Aussage in Metaph. 3.4, wo die Aporie genauer dargestellt wird, verständlicher: „τὸ ὂν καὶ τὸ ἓν οὐσίαι τῶν ὄντων εἰσί (ii’), καὶ ἑκάτερον αὐτῶν οὐχ ἕτερόν τι ὂν τὸ μὲν ἓν τὸ δὲ ὄν ἐστιν (i’)“ (Metaph. 3.4, 1001a5‒7). i) Demnach ist (i) als „τὸ ἓν καὶ τὸ ὄν … οὐχ ἕτερόν τι [ὂν τὸ μὲν ἓν τὸ δὲ ὄν] ἐστιν“zu verstehen, also in dem Sinne: „Das Eine / Das Seiende¹³³⁶ ist eines / seiend nicht erst indem es etwas anderes (als eines / seiend) ist“. Der hier abgelehnte akzidentelle Seinsmodus wird mithilfe der Formel „das X (z.B. das Gehende oder das Weiße) ist X (z.B. gehend oder weiß) ἕτερόν τι ὄν“ ausgedrückt: Das Gehende oder das Weiße (= das, was als „gehend“ oder „weiß“ bezeichnet wird) ist, logisch gesehen, primär etwas anderes (z.B. Sokrates) und erst dann gehend oder weiß („τὸ βαδίζον ἕτερόν τι ὂν βαδίζον ἐστὶ καὶ τὸ λευκὸν 〈λευκόν〉“, APo 1.4, 73b6‒7)¹³³⁷. Im Gegensatz dazu braucht z.B. Sokra1335 Vgl. Cavini (2009, 176; 179); vgl. auch Bonitz (1849, 162: „summorum philosophorum dissensio“). 1336 Das Verhältnis zwischen dem Einen und dem Seienden wird in Metaph. 3 offen gelassen (vgl. Madigan 1999, 109), weil erst zu untersuchen ist, worauf sich die Ausdrücke „das Eine“ und „das Seiende“ überhaupt beziehen. Die Schreibweise „das Eine / das Seiende“ ist hier gewählt, um keine voreilige Entscheidung dieser Frage zu suggerieren. 1337 In APo 1.4, 73b5‒10 erklärt Aristoteles eine der Bedeutungen von „καθ’ αὑτό“: „ἔτι ὃ μὴ καθ’ ὑποκειμένου λέγεται ἄλλου τινός, οἷον τὸ βαδίζον ἕτερόν τι ὂν βαδίζον ἐστὶ καὶ τὸ λευκὸν 〈λευκόν〉, ἡ δ’ οὐσία, καὶ ὅσα τόδε τι σημαίνει, οὐχ ἕτερόν τι ὄντα ἐστὶν ὅπερ ἐστίν. τὰ μὲν δὴ

§5.8 Aporie (11) – Metaph. 3.1, 996a4‒9   

   537

tes nicht zunächst etwas anderes zu sein, um Sokrates zu sein: Er ist Sokrates per se; somit gilt, dass Sokrates eine Substanz ist. Kommt es also dem Einen / dem Seienden zu, dass es eines / seiend ist, ohne primär etwas anderes zu sein, dann ist anzunehmen, dass das Eine / das Seiende an sich (καθ’ αὑτό) existiert und eine Substanz ist. ii) Aristoteles präzisiert das logische Verhältnis zwischen (i) bzw. (i’) und (ii) bzw. (ii’) nicht. Einerseits könnte (i) bzw. (i’), verstanden als die These von der Substantialität des Einen / des Seienden, als eine notwendige Bedingung für die These (ii) bzw. (ii’) (das Eine / das Seiende ist die Substanz der seienden Dinge) aufgefasst werden, weil ein Eines / Seiendes, das nur ἕτερόν τι ὄν eines / seiend wäre, die Substanz der Dinge sicherlich nicht konstituieren könnte. Andererseits lässt (i) bzw. (i’), verstanden als die These, dass das Seiende bzw. Eine nicht als ein Attribut, sondern als das Seiende bzw. Eine an sich existiert, es zweifelhaft erscheinen, von den „seienden Dingen“ (τὰ ὄντα) zu sprechen (oder diese Dinge als jeweils „eines“ zu bezeichnen). Dass „ὄν“ (und analog „ἕν“) von bestimmten Dingen prädiziert wird, gilt hier jedoch – wie die Verwendung des Ausdrucks „τὰ ὄντα“ in (ii) und (ii’) zeigt – als Tatsache. Möglicherweise ist anzunehmen, dass sich die These (ii) bzw. (ii’) eben aus (i) bzw. (i’) und dieser Tatsache ergibt: Wird von einem Ding X gesagt, dass es eines oder seiend ist, dann wird mit „eines“ bzw. „seiend“ nicht auf ein Attribut dieses Dinges (denn das Eine / das Seiende existiert nicht als Attribut von etwas anderem), sondern auf das Eine / das Seiende an sich hingewiesen, das somit, wie es scheint, die Substanz dieses Dinges ausmachen müsste. So wird ersichtlich, dass das Eine / das Seiende die Substanz (das Wesen) aller Dinge ist, von denen „eines“ / „seiend“ ausgesagt werden kann, dass also das Eine / das Seiende οὐσία τῶν ὄντων ist. ad (2) Mit der Aussage „ἢ οὔ, ἀλλ' ἕτερόν τι τὸ ὑποκείμενον“ (2) wird zunächst die in (1) geschilderte Auffassung des Einen / des Seienden negiert. Der Auffassung (2) zufolge ist also das Eine / Seiende erstens keine Substanz der seienden Dinge und zweitens „ἕτερόν τι“, das heißt: Das Eine / Das Seiende ist eines / seiend erst, indem es etwas anderes (als eines / seiend) ist. Dass die Formulierung „ἕτερόν τι τὸ ὑποκείμενον“ in diesem Sinne zu verstehen ist, bestätigt die oben schon angeführte Stelle aus APo 1.4, 73b5‒10, der zufolge die Aussage „das X (z.B. „das Gehende“) ist X („gehend“) ἕτερόν τι ὄν“ bedeutet, dass X von einem Substrat μὴ καθ’ ὑποκειμένου καθ’ αὑτὰ λέγω, τὰ δὲ καθ’ ὑποκειμένου συμβεβηκότα“. Eine eingehende Analyse des Ausdrucks „(οὐχ) ἕτερόν τι ὄν“ liefert Menn (demnächst; Kap. „The question of separation“).

538   

   Metaphysica

ausgesagt wird („καθ’ ὑποκειμένου λέγεται ἄλλου τινός“)¹³³⁸. Demnach bezeichnet „eines“ / „seiend“ kein Eines / Seiendes an sich, sondern lediglich ein Akzidens von etwas anderem, das ihm gegenüber als Substrat fungiert. Die Identität des Substrats bleibt zunächst offen („ἕτερόν τι“); dieser Aspekt von (2) wird am deutlichsten in der Darstellung der Aporie in Metaph. 3.4 ausgedrückt, wo die entsprechende Auffassung des Einen / Seienden als die Position charakterisiert wird, bei der erst „gesucht werden muss, was das Seiende und das Eine sind, weil [ihnen] eine andere Natur zugrundeliegt“ („ἢ δεῖ ζητεῖν τί ποτ' ἐστὶ τὸ ὂν καὶ τὸ ἓν ὡς ὑποκειμένης ἄλλης φύσεως“, 1001a7‒8)¹³³⁹. Dementsprechend werden die in 996a8‒9 genannten Liebe, Feuer und Luft nicht als Substrate im Sinne der materiellen (bzw. effizienten) Ursache angeführt¹³⁴⁰, sondern im Sinne von Subjekten, von denen „eines“ / „seiend“ ausgesagt wird (vgl. dazu weiter unten). Zusammenfassend besteht Ap. 11 in der Frage, ob (1) das Eine bzw. das Seiende, per se existierend, die Substanz der Dinge konstituiert, von denen „eines“ oder „seiend“ prädiziert wird, oder ob (2) die Prädikate „eines“ und „seiend“ immer nur von einer anderen Natur ausgesagt werden. Diese Frage wird in der Forschung oft zusammenfassend als Alternative zwischen der Auffassung des Einen / Seienden als Substanz und dessen Auffassung als Attribut (bzw. Prädikat) formuliert¹³⁴¹. Zu beachten ist jedoch, dass der Seinsmodus des Seienden und des Einen für Aristoteles hier nur insofern von Interesse ist, als er für die Frage relevant ist, ob das Seiende und das Eine als Substanz der seienden Dinge, d.h. als Prinzip, fungieren können (vgl. „οὐσία τῶν ὄντων“, Metaph. 3.1, 996a7; „οὐσίαι τῶν ὄντων“, Metaph. 3.4, 1001a6; vgl. „ἀρχάς“, Metaph. 11.2, 1060a37)¹³⁴². Als Attribute kommen ἕν und ὄν auch nicht beliebigen Dingen, sondern – wie die von Aristoteles angeführten Beispiele konkreter vorsokratischer Lehren deutlich zeigen – den als Prinzipien fungierenden Entitäten zu: Im strikten Sinne sind 1338 Vgl. auch Metaph. 14.1, 1087a31‒36, wo die Ausdrücke „εἶναι καθ' ὑποκειμένου“ und „εἶναι X ἕτερόν τι ὄν“ denselben Seinsmodus beschreiben; zu der Stelle vgl. Menn (demnächst; Kap. „The question of separation“). 1339 Bell (2000, 2) vertritt den Standpunkt, dass bei der Suche „τί ποτ' ἐστὶ τὸ ὂν καὶ τὸ ἕν“ nach der Definition des Seienden und des Einen gefragt wird: „the ‘underlying nature’ […] will be posited as the answer to this τί ἐστι question and so will define being and unity“; demzufolge seien das Seiende und das Eine hier nicht – wie traditionell angenommnen – Attribute, weil das Subjekt kein Attribut definiere. Bei der Suche „τί ποτ' ἐστὶ τὸ ὂν καὶ τὸ ἕν“ geht es jedoch – wie die als Beispiele angeführten Antworten „Liebe“, „Luft“ etc. bestätigen – nicht um die Definition des Einen / des Seienden, sondern um die Identifizierung des Subjekts, von denen „eines“ / „seiend“ ausgesagt wird (die Frage „Was ist das Eine / das Seiende?“ ist als „Was ist das, was als Eines / Seiendes bezeichnet wird?“ zu verstehen). 1340 So Bell (2000, 3); vgl. die vorige Anm. 1341 So Cavini (2009, 177), Ross (1924‒1, 239), Dumoulin (1986, 97f.), u.a. 1342 Vgl. Metaph. 10.2, 1053b9‒16 (s. unten §5.13.1).

§5.8 Aporie (11) – Metaph. 3.1, 996a4‒9   

   539

τὰ ὄντα bei den Vorsokratikern nicht die entstehenden und vergehenden Dinge, sondern die jeweils angenommenen Prinzipien, v.a. die ewigen Stoffe. Auch von den Vorsokratikern wird also anerkannt, dass das Prinzip ἕν und ὄν ist; allerdings ist es für sie ἕν und ὄν nur im Sinne eines Attributs, während bei der ersten Auffassung die Bezeichnung ὄν und ἕν auf das Wesen der so bezeichneten Dinge (z.B. der Ideen) hinweist und auf der Annahme der Substantialität des Seienden und des Einen basiert. Somit kann Ap. 11 als die Frage aufgefasst werden, ob das Eine und das Seiende das Wesen oder ein Attribut der seienden Dinge darstellen; oder auch als die Frage, ob das Eine und das Seiende selbst Prinzipien oder nur Attribute von Prinzipien darstellen. II Die historischen Vertreter der gegensätzlichen Auffassungen des Einen / Seienden Die von Aristoteles’ Vorgängern vertretenen Auffassungen des Seienden und des Einen werden in Ap. 11 – anders als z.B. in Ap. 6 (vgl. unten §5.9.1) – nicht als dialektische Argumente für jede der beiden kontrastierten Positionen, sondern als Erläuterung und Begründung der Aporie selbst dargestellt: In Metaph. 3.1 wird mithilfe der Verweise auf die früheren Lehren der Unterschied zwischen den beiden Auffassungen erklärt; in Metaph. 3.4 verdeutlicht die Divergenz der früheren Lehren die Notwendigkeit, die Frage überhaupt zu stellen („οἱ μὲν γὰρ ἐκείνως οἱ δ' οὕτως οἴονται τὴν φύσιν ἔχειν“, Metaph. 3.4, 1001a8‒9). Als Anhänger der ersten der kontrastierten Positionen fungieren sowohl in Metaph. 3.1 (996a6) als auch in Metaph. 3.4 (1001a9‒10) die Pythagoreer und Platon¹³⁴³. An der letzteren Stelle wird ihre Auffassung als die Annahme dargestellt, dass das Eine / das Seiende ein für sich bestehendes Wesen ist („οὐχ ἕτερόν τι τὸ ὂν οὐδὲ τὸ ἓν ἀλλὰ τοῦτο αὐτῶν τὴν φύσιν εἶναι“), an der ersteren dagegen explizit als die Annahme, dass das Eine / das Seiende die „Substanz der seienden Dinge“ ausmacht („τὸ ἓν καὶ τὸ ὄν … οὐχ ἕτερόν τί ἐστιν ἀλλ' οὐσία τῶν ὄντων“). In Metaph. 1.5 und 1.6, wo die Prinzipienlehren der Pythagoreer und Platons diskutiert werden, wird den Pythagoreern ausdrücklich die Auffassung des Einen als Substanz der Dinge („… αὐτὸ τὸ ἄπειρον καὶ αὐτὸ τὸ ἓν οὐσίαν εἶναι τούτων ὧν κατηγοροῦνται“, 987a17‒19), Platon ausdrücklich die Auffassung des Einen als Substanz zugeschrieben (mit der Bemerkung, Platon folge hier den Pythagoreern: „τὸ μέντοι γε ἓν οὐσίαν εἶναι, καὶ μὴ ἕτερόν γέ τι ὂν λέγεσθαι ἕν, παραπλησίως τοῖς Πυθαγορείοις ἔλεγε“, 987b22‒24). Entsprechende, explizite Aussagen in Bezug auf das Seiende bei Platon und den Pythagoreern lassen sich in Metaph. 1

1343 Vgl. Berti (1979, 90‒95).

540   

   Metaphysica

jedoch nicht finden¹³⁴⁴, was nahe legt, dass es sich bei der Darstellung der Ap. 11 nicht um verschiedene Entitäten, sondern nur um verschiedene Bezeichnungen für dieselbe Entität handelt¹³⁴⁵. Laut der anderen der beiden kontrastierten Auffassungen werden die Prädikate „eines“ und „seiendes“, wie oben gesehen, nicht von dem Einen / Seienden selbst, sondern von einer anderen Natur ausgesagt, deren Identität erst bestimmt werden muss. Aristoteles nennt jedoch unter den historischen Belegen für diese Auffassung keine theoretische Position dieser Art, sondern ausschließlich naturphilosophische Lehren, in denen sich eine Identifizierung des Einen oder des Seienden mit einer bestimmten „anderen Natur“ finden lässt: 1. Die Lehre des Empedokles (Metaph. 3.1, 996a8; Metaph. 3.4, 1001a12‒15) – Den beiden aristotelischen Darstellungen der Aporie zufolge identifiziert Empedokles das Eine¹³⁴⁶ mit der Liebe (φιλία), einem der Prinzipien seiner Kosmologie, und unternimmt damit den Versuch, das Eine auf etwas Bekannteres zurückzuführen („ὡς εἰς γνωριμώτερον ἀνάγων“, 1001a13). Warum Aristoteles hier nicht vielmehr von dem Sphairos spricht, den er an anderen Stellen als „τὸ ἕν“ bezeichnet (z.B. Metaph. 3.4, 1000a28)¹³⁴⁷, ist nicht ganz klar¹³⁴⁸; er verheimlicht jedoch nicht, dass die These von der Identifizierung des Einen mit der Liebe seine eigene Ableitung ist („δόξειε γὰρ ἂν λέγειν“, 1001a14), und zwar aus der empedokleischen Darstellung der Liebe als Ursache der Einheit der Dinge („αἰτία γοῦν ἐστὶν αὕτη τοῦ ἓν εἶναι πᾶσιν“, 1001a14‒15). Die Ableitung ist zweifelhaft, wenn die Liebe als eine effiziente

1344 Vgl. lediglich Metaph. 1.7, 988b11‒16, wo von anonymen Denkern gesagt wird, dass sie das Gute nicht als Zielursache, sondern als Attribut des (substantiellen) Einen (τὸ ἕν) oder des (substantiellen) Seienden (τὸ ὄν), d.h. der formalen Ursache, annehmen. Die genannten Denker werden meist als die Platoniker identifiziert (so u.a. Ross 1924‒1, 179; Reale 1968‒1, 183, Anm. 16; Cherniss 1935, 227, Anm. 45; Colle 1912, 110; so schon Bonitz 1849, 97); die Interpretation von Gilbert (1909, 393), derzufolge es sich hierbei um die Ionier handelt, überzeugt – v.a. eben angesichts der ihnen in Metaph. 3.1 und 3.4 zugeschriebenen Auffassung des Einen und des Seienden – nicht. 1345 Berti (2003, 106). 1346 In Metaph. 3.4, 1001a12‒15 wird nur vom Einen, nicht vom Seienden gesprochen; vgl. die nicht eindeutige Formulierung in Metaph. 3.1, 996a8. 1347 Vgl. DK 31 B 17.1‒2, 26.8‒9, 35.5. 1348 Möglicherweise ist dies damit zu erklären, dass der Sphairos als entstehend und vergehend aus Aristoteles’ Sicht kein eigentliches Prinzip darstellen kann, während Aristoteles in Ap. 11 nur von solchen Entitäten spricht, die als Prinzip fungieren (vgl. dazu oben I: „Die Aporie“). Vgl. auch Madigan (1999, 111): Der Sphairos sei „a compound of the four elements, not a primordial one of which the four elements are merely states or modifications“; vgl. dazu GC 1.1, 315a3‒25. Einer anderen Erklärung zufolge ist hier mit der Liebe der Sphairos, als der Zustand der Vereinigung von allem in der Liebe, gemeint; s. Cherniss (1935, 36, Anm. 135), Elders (1961, 81).

§5.8 Aporie (11) – Metaph. 3.1, 996a4‒9   

2.

   541

Ursache verstanden wird; Aristoteles begnügt sich hier jedoch mit dem allgemeinen Begriff αἰτία und scheint eine Parallele zwischen Platons Lehre von dem Einen als der Ursache der Einheit der einzelnen Ideen und Empedokles’ Lehre von der die Einheit aller Elemente stiftenden Liebe zu ziehen. Eine solche Parallele veranschaulicht den Unterschied zwischen den beiden Auffassungen des Einen sehr gut: Obwohl in beiden Fällen das Eine die Ursache der Einheit ist, ist es bei Empedokles kein substanzielles Eines, sondern nur ein Attribut einer anderen Natur, das ihr wegen ihrer Funktion, die Einheit zu stiften, in größerem Maße als den übrigen Prinzipien zukommt¹³⁴⁹. Die Lehren der Monisten (Metaph. 3.1, 996a9; 3.4, 1001a15‒17) – Die Lehren der naturphilosophischen Monisten von einer einzigen materiellen Ursache lassen sich in Aristoteles’ Augen neben Empedokles’ Lehre von der Liebe als weitere Antworten auf das Postulat „δεῖ ζητεῖν τί ποτ’ ἐστὶ τὸ ὂν καὶ τὸ ἓν ὡς ὑποκειμένης ἄλλης φύσεως“ interpretieren: Die „andere Natur“, die dem Seienden und dem Einen zugrunde liegt, wird hier als einer der elementaren Stoffe (Feuer, Luft oder Wasser¹³⁵⁰) identifiziert. Dass der jeweils postulierte, unveränderliche, ewige und für sich bestehende Stoff als „seiend“ bezeichnet wird, bedarf keiner zusätzlichen Begründung; Aristoteles betont aber ausdrücklich, dass es sich hierbei um ein Seiendes handelt, aus dem die seienden Dinge bestehen und entstanden sind („ἐξ οὗ τὰ ὄντα εἶναί τε καὶ γεγονέναι“, Metaph. 3.4, 1001a16‒17; vgl. Metaph. 1.3, 983b8‒9: „ἐξ οὗ γὰρ ἔστιν ἅπαντα τὰ ὄντα καὶ ἐξ οὗ γίγνεται πρώτου καὶ εἰς ὃ φθείρεται τελευταῖον“). Wie im Falle von Empedokles’ Liebe und ihrem Attribut „eins“ kommt hier also das Attribut „seiend“ der Entität zu, die für andere Dinge die Ursache ihres Seins ist. Auch wenn es aufgrund der aristotelischen Lehre von Form und Materie schwierig wäre, anzunehmen, dass der jeweils postulierte elementare Stoff gegenüber den einzelnen, aus ihm bestehenden Dingen als Ursache des Eins-Seins fungiert, kommt das Attribut „eins“ diesem Stoff schon dadurch zu, dass er der Art nach ununterschieden bzw. unzerlegbar („τῷ εἴδει ἀδιάφορον“, „ἀδιαίρετον κατὰ τὸ εἶδος“¹³⁵¹) ist; durch ihn ist aber

1349 Die Begründung in Metaph. 1001a14‒15 impliziert nicht, dass das Eine kein Attribut der Liebe ist (so Bell 2000, 3), sondern erklärt, warum Aristoteles dieses Attribut der Liebe und nicht den einzelnen Elementen des Empedokles zuschreibt (was theoretisch auch möglich wäre, wie Metaph. 1001a17‒19 zeigt). 1350 Aristoteles denkt offenbar pauschal an die Denker, die in Metaph. 1.3, 983b18‒984a8 namentlich genannt wurden (vgl. oben §5.1.2). Die individuellen Unterschiede zwischen ihnen und die Frage, inwieweit sie eine Theorie des Einen entwickelt haben, sind hier nicht relevant: Ihre Position in der Aporie ergibt sich aus ihrer Annahme eines einzigen Elements; vgl. auch unten. 1351 Vgl. zu diesem Sinn von „ἕν“ s. Metaph. 5.6, 1016a17‒24.

542   

3.

   Metaphysica

auch das All eins („ἓν τὸ πᾶν“), weil die Gesamtheit der aus ihm bestehenden Dinge eine Einheit (im schwächeren Sinne der materiellen Einheit) bildet. Die Lehren der Pluralisten (Metaph. 3.4, 1001a17‒19) – In der kürzeren Darstellung der Aporie in Metaph. 3.1, bei der die historischen Lehren vor allem die Funktion haben, die Aporie zu erhellen, werden die Pluralisten nicht erwähnt – die Relevanz ihrer Lehren für die Aporie ist wahrscheinlich nicht selbstverständlich genug. Wie die Formulierung in Metaph. 3.4, 1001a18 („ἀνάγκη γὰρ καὶ τούτοις … λέγειν“) zeigt, handelt es sich hierbei – ähnlich wie im Fall des Empedokles – um eine von Aristoteles selbst aus ihren Lehren gezogene Konsequenz: Die Annahme von vielen Elementen impliziert ihm zufolge, dass es entsprechend viele Entitäten gibt, denen die Attribute „seiend“ und „eines“ zukommen. Aristoteles liefert keine weitere Begründung dieser Implikation; offenbar sieht er hier eine Analogie zu den Lehren der Monisten: Auch die Elemente der Pluralisten sind „seiend“ nicht nur durch ihren eigenen Seinsmodus, sondern auch als Ursachen des Seins für die vielen seienden Dinge (τὰ ὄντα). Zudem kommt jedem von ihnen auch – als einer der Art nach unteilbaren und unveränderlichen Natur – das Attribut des Einen zu¹³⁵².

Die Gegenüberstellung zwischen der platonisch-pythagoreischen und der naturphilosophischen Auffassung des Seienden und des Einen in Metaph. 3 entspricht der Gegenüberstellung zwischen der platonisch-pythagoreischen und der naturphilosophischen Auffassung des Unendlichen in Ph. 3. Allerdings wird in Ph. 3 der Gegensatz zwischen der Auffassung des ἄπειρον als Substanz und seiner Auffassung als Attribut einer anderen Natur weniger betont; die beiden Positionen sind hier als Varianten der allgemeineren, von Aristoteles kritisch betrachteten These eingeführt, der zufolge das Unendliche aktual existiere und ein Prinzip (ἀρχή) darstelle (vgl. oben §1.13.1). Dieser Unterschied in der Darstellung der vollkommen analogen Sachverhalte in Metaph. 3 und Ph. 3 bestätigt die These, dass wir es bei Ap. 11 nicht mit dem Niederschlag eines tatsächlichen Konflikts zwischen Aristoteles’ Vorgängern, sondern mit einer aristotelischen Konstruktion zu tun haben¹³⁵³. Die Grundlage der Konstruktion ist in beiden Fällen Platons Prinzipienlehre (das Konzept des Einen in Metaph. 3, das Prinzip des Großen und Kleinen in Ph. 3), deren Voraussetzungen Aristoteles einer kritischen Überprüfung unterziehen will. Während er in der Lehre der Pythagoreer ein jeweils ana-

1352 Die vielen Stoffe stiften keine Einheit aller Dinge, und es wäre auch schwierig anzunehmen, dass sie für die aus ihrer Mischung entstandenen einzelnen Dinge Ursachen ihres EinsSeins sind. 1353 Vgl. Cavini (2009, 176; 179).

§5.8 Aporie (11) – Metaph. 3.1, 996a4‒9   

   543

loges Konzept zu finden glaubt, ist klar, dass die Naturphilosophen im Grunde nur insofern eine gegensätzliche Meinung vertreten, als sie in ihren Lehren keine Entitäten wie das Eine, das Seiende oder das Unendliche postulieren und die Begriffe „eines“, „seiend“ und „unendlich“ in eher konventioneller Weise, d.h. zur Bezeichnung der Eigenschaften von Entitäten, verwenden – ohne sich darüber im Klaren zu sein, Teil einer diesbezüglichen Kontroverse zu sein.

§5.8.3 Th 372 Syrianos, In metaphysica commentaria 11.37‒12.2 (CAG VI.1, ed. Kroll) Lit.: O’Meara – Dillon (2008, 32)

Kontext Syrianos’ Kommentar zu Metaph. 3.1, 996a4‒9 (bes. 8‒9) (Lemma: „ἔτι δὲ τὸ πάντων χαλεπώτατον καὶ πλείστην ἀπορίαν ἔχον, πότερον τὸ ἓν καὶ τὸ ὄν, καθάπερ οἱ Πυθαγόρειοι καὶ Πλάτων ἔλεγεν, οὐχ ἕτερόν τί ἐστιν ἀλλ' οὐσία τῶν ὄντων; ἢ οὔ, ἀλλ' ἕτερόν τι τὸ ὑποκείμενον, ὥσπερ Ἐμπεδοκλῆς φησὶ φιλίαν ἄλλος δέ τις πῦρ ὁ δὲ ὕδωρ ἢ ἀέρα“¹³⁵⁴ [= Metaph. 996a4‒9]). Zu der Aristoteles-Stelle s. oben §5.8.2.

Kommentar Ähnlich wie bei seiner Besprechung der übrigen Aporien von Metaph. 3 und in Übereinstimmung mit der im Prooimion seines Kommentars zu Metaph. 3 dargelegten Intention und Strategie¹³⁵⁵ beschränkt sich Syrianos in seiner Diskussion von Aporie 11¹³⁵⁶ nicht auf eine Exegese des aristotelischen Textes. Sein Kommen-

1354 In Krolls Edition abgekürzt als „῎Ετι δὲ … ἀέρα“. 1355 In In Metaph. 1.20‒2.3 kündigt Syrianos an, dass er in seinem Kommentar die in Metaph. 3 besprochenen Aporien lösen und die gegensätzlichen Argumente kritisch prüfen wird, indem er die zutreffenden Argumente akzeptieren und die sophistischen (σοφιστικοί) bekämpfen wird. (Er vertritt dabei nicht die aristotelische, sondern seine eigene neuplatonische Position.) Durch diese Strategie glaubt er drei Ziele erreichen zu können: a) Erläuterung des aristotelischen Textes (λέξις), b) Erfassung der Intention (προαίρεσις) der gesamten Schrift, die in erster Linie der Untersuchung der in Metaph. 3 dargestellten Probleme gewidmet sei, und c) Vorbereitung auf die Widerlegung der eristischen Argumente und Verteidigung der pythagoreisch-platonischen Philosophie. Vgl. dazu O’Meara – Dillon (2008, 4) und D’Ancona (2000, 313f.). 1356 Bei Syrianos Aporie 13; vgl. Luna (2004) zur genauen Struktur seines Kommentars zu Metaph. 3.

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tar zu 996a4‒9 beginnt mit einem Lob der nachsichtigen Gerechtigkeit (ἐπιεικεία) des Aristoteles, der die Ansichten der älteren Philosophen („τῶν πρεσβυτέρων“), v.a. ihre Prinzipienlehren, bei seiner Wahrheitssuche ernsthaft untersucht, statt sie verächtlich zu ignorieren (11.7‒9) – Syrianos scheint zu erkennen, dass die Heranziehung der voraristotelischen Lehren für die Formulierung der Aporie 11 konstitutiv ist und dass es sich bei der Aporie hauptsächlich um einen Gegensatz zwischen der Position des Aristoteles und der mancher seiner Vorgänger handelt (vgl. oben §5.8.2 (II)). Im Folgenden (11.9‒25) erarbeitet er eine Lösung der Aporie 11 (1) und (11.25‒12.2) konfrontiert die von Aristoteles in 996a6‒9 erwähnten vorsokratischen Lehren mit dieser Lösung (2)¹³⁵⁷. ad (1) Erwartungsgemäß löst Syrianos die Aporie zugunsten der pythagoreisch-platonischen Position; diese Lösung leitet er aber ausdrücklich aus den von Aristoteles geteilten Annahmen ab: Hänge alles Seiende von einem einzigen Prinzip ab und strebe nach ihm („ἐφίετο“), dann sei anzunehmen, dass es von diesem primären Seienden („τὸ πρώτως ὄν“) seine Vollkommenheit und sein Sein erhalte und dass das primäre Seiende nichts anderes sei als eben das primär Seiende („αὐτὸ μὲν οὐδὲν ὂν ἄλλο ἢ τὸ πρώτως ὄν“) und die Ursache des Seins für alles andere. Da aber dieses Seiende, als Prinzip der seienden Dinge, nicht absolut frei von der Vielheit sei, sei vor ihm ein transzendentes Eines („τὸ ὑπερούσιον ἕν“) anzunehmen, das als Ursache der Einheit für alles andere fungiere und im strikten Sinne unbenennbar sei („ὃ κυρίως μὲν ὀνομάζειν ἀδύνατον“)¹³⁵⁸. Somit ist in Syrianos’ Augen nicht nur die Notwendigkeit der Annahme eines substantiellen, auf keine andere Natur zurückführbaren ὄν und ἕν erwiesen, sondern auch gezeigt, dass sich diese Notwendigkeit aus der Lehre des Aristoteles selbst ergibt¹³⁵⁹, der solche Entitäten ablehnt¹³⁶⁰. ad (2) Die vorsokratischen Lehren erscheinen in Syrianos’ Behandlung der Ap. 11 in einem gegenüber dem aristotelischen deutlich veränderten Kontext: Sie werden 1357 Die in Metaph. 3.4, 1001a19–b25 angeführten Argumente für die beiden gegensätzlichen Auffassungen der Frage nach dem Seienden und Einen werden von Syrianos in seinem Kommentar zu diesem Text (In Metaph. 44.30‒48.31) genau diskutiert und bewertet. 1358 Vgl. Syrianos’ Argumentation gegen die Identität des Einen und des Seienden und für die Annahme eines über dem Seienden stehenden Einen in seinem Kommentar zu Metaph. 4.2, 1003b22‒1004a2, s. Syrian., In Metaph. 59.3‒60.26; vgl. dazu Schneider (2009). 1359 Zu der Argumentation des Syrianos s. auch D’Ancona (2000, 316‒318) und Frede (2009, 51f.). Allgemein zu Syrianos’ Bewertung von Aristoteles’ Philosophie s. Saffrey (1987). 1360 Vgl. Syrian., In Metaph. 44.36‒45.3.

§5.8 Aporie (11) – Metaph. 3.1, 996a4‒9   

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nicht mehr dazu herangezogen, um die Aporie zu erläutern und begründen (vgl. oben §5.8.2 (II)), sondern nur um im Lichte der schon erarbeiteten Lösung der Aporie bewertet zu werden: a) [11.25‒28] Die Pythagoreer¹³⁶¹ werden als Denker dargestellt, deren Lehre mit dem Ergebnis der vorausgehenden Argumentation vollkommen übereinstimmt. Es wird ihnen die Annahme des ὄν und des ἕν als zweier separater Entitäten zugeschrieben: des einen als des Prinzips des Seins („τοῦ εἶναι“), des anderen als des Prinzips der Einheit („ἑνώσεως“) und des Guten gegenüber den seienden Dingen. b) [11.28‒36] Die aristotelische Interpretation von Empedokles’ Auffassung des Einen, derzufolge das Eine nicht als ein für sich bestehendes Wesen verstanden, sondern auf eine andere, bekanntere Natur, nämlich die Liebe, zurückgeführt wird, wird hier ausdrücklich abgelehnt¹³⁶². In Übereinstimmung mit der neuplatonischen Interpretation rechnet Syrianos Empedokles den Pythagoreern zu („Πυθαγόρειος ὢν Ἐμπεδοκλῆς“)¹³⁶³ und erklärt es für unmöglich, dass er den „orphischen“ und „pythagoreischen“ Prinzipien widersprochen haben könnte. Dementsprechend findet er in dem empedokleischen Sphairos das Konzept des primären Seienden („τὸ πρώτως ὄν“; vgl. oben ad (1)) wieder und identifiziert die Prinzipien Liebe und Streit mit dem „pythagoreischen“ Konzept des Einen und der unbestimmten Dyade¹³⁶⁴. c) [11.37‒12.2] Nach dem Ausschluss des Empedokles bleiben die in Metaph. 996a8‒9 erwähnten Monisten („ἄλλος δέ τις πῦρ ὁ δὲ ὕδωρ ἢ ἀέρα“) die einzigen Denker, denen von Aristoteles die eben als falsch erwiesene Auffassung des Einen und des Seienden zugeschrieben wird¹³⁶⁵. Syrianos nennt exemplarisch Thales und seine Lehre vom Wasser, um die Gruppe der Monisten zu identifizieren (vgl. In Metaph. 44.35, wo dieselbe Gruppe mithilfe der Bezeichnung „οἱ ἀπὸ τῆς Ἰωνίας φυσικοί“ identifiziert wird). Hinsichtlich der Zuschreibung der aus seiner Sicht verfehlten Theorie an diese Denker erweist er sich aber als vorsichtig und zurückhaltend. Dass die hypothetische Formulierung „εἰ δὲ Θαλῆς … ἔλεγεν“ keine rein rhetorische Wendung ist, 1361 Platon wird an der Stelle nicht separat genannt; vgl. aber In Metaph. 44.34. 1362 Vgl. auch Syrian., In Metaph. 44.34‒35. 1363 Zur neuplatonischen Interpretation der Lehre des Empedokles s. O’Brien (1981, 101‒107) und Mansfeld (1992, 245‒262). Zu Plotins Auffassung des Einen bei Empedokles s. Stamatellos (2007, 48‒53). 1364 Zu der Identifizierung vgl. auch Syrian., In Metaph. 43.6‒28. Vgl. Sheppard (1982) zum Konzept von Monade und Dyade bei Syrianos, und v.a. S. 8f. seines Beitrags zu der Zuschreibung des Konzepts an Empedokles in In Metaph. 11.28‒36 und 43.6‒28. 1365 Die in Metaph. 1001a17‒19 erwähnten Pluralisten werden von Syrianos weder hier noch in seinem Komm. zu 1001a9‒19 separat genannt.

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bestätigt Syrianos’ Verweis auf die hier (11.25‒12.2) durchgeführte Diskussion an der späteren Stelle 44.33‒36: An der früheren Stelle werde gesagt, dass Empedokles hinsichtlich der Auffassung des Einen und des Seienden den Pythagoreern und Platon nicht widerspreche („οὐκ ἔστιν αὐτοῖς διάφωνος“), wahrscheinlich („ἴσως“) aber die ionischen Naturphilosophen („οἱ ἀπὸ τῆς Ἰωνίας φυσικοί“), die das Eine als Wasser, Feuer und dergleichen bestimmten. Diese Zurückhaltung erklärt sich zum einen mit der Unmöglichkeit, die Zuschreibung anhand der relevanten vorsokratischen Texte zu verifizieren, zum anderen mit Syrianos’ Auffassung und Bewertung der betreffenden Theorie, d.h. mit der Schwere des in ihr enthaltenen Irrtums. Offenbar denkt Syrianos hierbei nicht nur an die (auch von Aristoteles akzeptierte) These, das Eine und das Seiende seien auf andere, „bekanntere“ Naturen zurückzuführen: Die Identifizierung des Einen und des Seienden mit Wasser oder einem anderen phänomenalen Ding („ἄλλο τι τῶν φαινομένων“) ist hier für ihn vielmehr gleichbedeutend mit der Negierung der Existenz der nicht-sinnlich wahrnehmbaren Wirklichkeit überhaupt. Für diese Hypothese spricht auch die implizite Gegenüberstellung der Lehre der Ionier und der des Aristoteles in der späteren Diskussion der Aporie in In Metaph. 44.36‒38: Aristoteles wird hier im Anschluss an die Erwähnung der Ionier als Denker charakterisiert, der die noetische und die unbewegte Substanz anerkennt und sich gegen diejenigen ausspricht, die nur Körper gelten lassen. Syrianos scheut sich also offenbar, den ältesten Philosophen diese nicht nur falsche, sondern in seinen Augen auch kompromittierende Auffassung zuzuschreiben; angesichts des aristotelischen Irrtums in der Interpretation der Lehre des Empedokles scheint er die Möglichkeit nicht ausschließen zu wollen, dass auch die Ionier, entgegen Aristoteles’ Überzeugung, die Wahrheit zumindest erahnten¹³⁶⁶. Für den Fall, dass die Ionier das Eine und das Seiende tatsächlich als das phänomenale Wasser, Feuer usw. bestimmten, sieht Syrianos keine Auseinandersetzung mit ihrer Ansicht vor – eine Einstellung, durch die seine Bewunderung für die ἐπιεικεία des sich mit den früheren Lehren ernsthaft befassenden Aristoteles (11.7‒9) verständlich wird. Für Syrianos sind die dem Irrtum verfallenen alten Denker vielmehr wie Beamte, deren Amtszeit abgelaufen ist und die auch schon Rechenschaft für ihre z.T. fehlerhafte Tätigkeit abgelegt haben („δεδώκασιν εὐθύνας“): In Syrianos’ Augen wurden die Theorien der Ionier bei ihren Nachfolgern einer entscheidenden, ausreichenden 1366 Vgl. Plot. 5.1.9.3‒4, wo Heraklit die Kenntnis des ewigen und intelligiblen Einen zugeschrieben wird („τὸ ἓν οἶδεν ἀίδιον καὶ νοητόν“)“; vgl. dazu Stamatellos (2007, 44‒48) und Gelzer (1982, 127f.), der die Quelle dieser Auffassung in Arist., De cael. 3.1, 298b29‒33 (vgl. oben §2.3.1) sieht.

§5.8 Aporie (11) – Metaph. 3.1, 996a4‒9   

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und unwiderruflichen Kritik unterzogen, die eine erneute Diskussion ihrer Positionen überflüssig macht. Zu den besagten Kritikern rechnet Syrianos vor allem Aristoteles selbst („διαφερόντως παρὰ τούτῳ τῷ δαιμονίῳ ἀνδρί“), was die oben geäußerte Hypothese bestätigt, dass er hier die Nicht-Anerkennung des substanziellen Einen und Seienden als Negierung der übersinnlichen Realität interpretiert – denn nur diese Negierung kann er bei Aristoteles kritisiert gefunden haben (vgl. z.B. Metaph. 1.8, 988b24‒26, vgl. dazu oben §5.6.1).

§5.8.4 Th 467 / As 190 Asklepios, In Aristotelis metaphysicorum libros A–Z commentaria 148.18‒20 (CAG VI.2, ed. Hayduck) Kontext Asklepios’ Kommentar zu Metaph. 3.1, 996a4‒9 (bes. 8‒9) (Lemma: „῎Ετι δὲ τὸ πάντων χαλεπώτατον καὶ πλείστην ἀπορίαν ἔχον“ [= Metaph. 996a4‒5]). Zu der Aristoteles-Stelle s. oben §5.8.2.

Kommentar In seinem Kommentar zu Metaph. 3 ist Asklepios sowohl von Syrianos als auch von Alexander stark beeinflusst. Er folgt Alexander vor allem in der genauen Exegese des Textes (λέξις), von Syrianos stammt dagegen in erster Linie die Intention der Schrift: Die Aporien werden nicht nur erläutert, sondern auch gelöst, und zwar vom Standpunkt der neuplatonischen Philosophie aus und mit der Absicht, die pythagoreisch-platonische Tradition zu verteidigen¹³⁶⁷. Dieser Charakter von Asklepios’ Schrift kommt auch im Kommentar zu Metaph. 996a4‒9 (In Metaph. 148.7‒20) deutlich zum Ausdruck: Was bei Aristoteles als Aporie gilt, wird bei Asklepios zur Frage der Rechtfertigung der platonischpythagoreischen und der Ablehnung der alternativen Position (zu Alexanders Einfluss auf Asklepios’ Exegese des Ap. 11 behandelnden Textes s. dagegen seinen Komm. zu der längeren Darstellung der Aporie in Metaph. 3.4, 1001a4–b25, vgl. unten §5.10.3). Die Aporie wird an dieser Stelle auch nicht präzise formuliert, sondern als „ἡ περὶ τοῦ αὐτοόντος καὶ αὐτοενός [ἀπορία]“ eingeführt, was durch eine kurze Präsentation der platonisch-pythagoreischen Auffassung des Einen und des Seienden erläutert wird. Die alternative Auffassung, die in Metaph. 3.1, 996a7‒9 Empedokles und den vorsokratischen Monisten zugeschrieben 1367 Zu Alexanders und Syrianos’ Einfluss auf Asklepios s. Luna (2001, 99‒186) und Luna (2000, 304‒309).

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wird, wird zunächst nicht einmal explizit genannt. Stattdessen versucht Asklepios zu beweisen, dass Aristoteles die platonisch-pythagoreiche Position teile, insofern er anerkenne, dass alles einem einzigen Prinzip entstamme (In Metaph. 148.10‒13) – ein Punkt, der in Syrianos’ Kommentar eine Entsprechung hat (vgl. oben §5.8.3), dort aber explizit als eine von Aristoteles selbst nicht thematisierte Konsequenz aus seiner Theorie von der ersten Ursache bezeichnet wird (Syrian., In Metaph. 11.11‒12)¹³⁶⁸. Von Syrianos inspiriert ist auch Asklepios’ Besprechung der Lehren des Empedokles und der Monisten: (1) [148.15‒18] Die Erwähnung des Empedokles geschieht, ähnlich wie bei Syrianos (s. oben §5.8.3), in einer gegenüber Aristoteles grundlegend veränderten Intention: Anstatt die alternative, den Naturphilosophen eigentümliche Auffassung des Einen zu repräsentieren, wird seine Lehre von Liebe und Streit als pythagoreisch bezeichnet und als Instanz der platonisch-pythagoreischen Auffassung des Einen gedeutet, indem die Liebe mit dem Einen (der Monade), der Streit mit der Dyade identifiziert wird (vgl. auch In Metaph. 201.40‒202.12, wo diese Interpretation genauer begründet und die Ausdrucksweise des Empedokles als „symbolisch“ („συμβολικῶς“) bezeichnet wird). (2) [148.18‒20] In Bezug auf die Lehren der naturphilosophischen Monisten wird keine symbolische Deutung versucht; somit sind sie für Asklepios die einzigen Vertreter der alternativen (nicht platonisch-pythagoreischen, von Asklepios aber bisher noch nicht explizit genannten) Auffassung des Seienden und des Einen. Die monistischen Lehren werden jedoch ohne direkte Einbeziehung des Konzepts des Einen und Seienden formuliert: Asklepios zufolge handelt es sich bei ihnen um die Erklärung von Feuer (Heraklit), Wasser (Thales) oder Luft (Anaximenes) zu Prinzipien der Dinge (ἀρχαὶ τῶν ὄντων). Aporie 11 erscheint demnach als die Frage, ob als Prinzipien der Dinge das Eine selbst und das Seiende selbst oder andere Entitäten anzunehmen sind (was – wie der Text nahe legt – die Ablehnung der Konzepte des Einen selbst und des Seienden selbst impliziert)¹³⁶⁹. Obwohl dieser Punkt sich bei Syrianos anders darstellt (das, was die Monisten als Wasser usw. bestimmen, sind nach seiner Interpretation das Eine und das Seiende), ist sein Einfluss auf Asklepios’ Behandlung der Monisten deutlich erkennbar: Von beiden Kommen-

1368 Vgl. auch Luna (2001, 154). Zur folgenden Aussage des Asklepios (In Metaph. 148.13‒15), die das Eine über das Seiende stellt, vgl. Syrian., In Metaph. 11.19‒25. 1369 Vgl. Alexanders Zusammenfassung der Kontroverse zwischen Platon und den Pythagoreern einerseits und den Naturphilosophen andererseits als einer Meinungsverschiedenheit in Bezug auf die Prinzipien: Alex., In Metaph. 224.15‒16, vgl. unten §5.10.2.

§5.9 Aporie (6) – Metaph. 3.3, 998a20–b14   

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tatoren werden ihre Lehren ohne jegliche Begründung als eindeutig falsch abgelehnt. Syrianos beruft sich dabei noch auf die Kritik anderer Autoren an diesen Lehren; Asklepios begnügt sich mit der Feststellung, dass Heraklit (genauso wie die übrigen Monisten) einem großen Irrtum verfallen sei.

§5.9 Aporie (6) über die Natur der Prinzipien: Gattungen oder materielle Bestandteile? – Metaph. 3.3, 998a20–b14 Kommentare zur Stelle: – Asklepios von Tralleis: As 191 (§5.9.2)

§5.9.1 Aristoteles, Metaphysica 3.3, 998a20–b14 (ed. Ross) Περί τε τούτων οὖν ἀπορία πολλὴ πῶς δεῖ θέμενον τυχεῖν τῆς ἀληθείας, καὶ περὶ τῶν ἀρχῶν πότερον δεῖ τὰ γένη στοιχεῖα καὶ ἀρχὰς ὑπολαμβάνειν ἢ μᾶλλον ἐξ ὧν ἐνυπαρχόντων ἐστὶν ἕκαστον πρώτων, οἷον φωνῆς στοιχεῖα καὶ ἀρχαὶ δοκοῦσιν εἶναι ταῦτ' ἐξ ὧν σύγκεινται αἱ φωναὶ πρώτων, ἀλλ' οὐ τὸ κοινὸν ἡ φωνή· καὶ τῶν διαγραμμάτων ταῦτα στοιχεῖα λέγομεν ὧν αἱ ἀποδείξεις ἐνυπάρχουσιν ἐν ταῖς τῶν ἄλλων ἀποδείξεσιν ἢ πάντων ἢ τῶν πλείστων, ἔτι δὲ τῶν σωμάτων καὶ οἱ πλείω λέγοντες εἶναι στοιχεῖα καὶ οἱ ἕν, ἐξ ὧν σύγκειται καὶ ἐξ ὧν συνέστηκεν ἀρχὰς λέγουσιν εἶναι, οἷον Ἐμπεδοκλῆς πῦρ καὶ ὕδωρ καὶ τὰ μετὰ τούτων στοιχεῖά φησιν εἶναι ἐξ ὧν ἐστὶ τὰ ὄντα ἐνυπαρχόντων, ἀλλ' οὐχ ὡς γένη λέγει ταῦτα τῶν ὄντων. πρὸς δὲ τούτοις καὶ τῶν ἄλλων εἴ τις ἐθέλει τὴν φύσιν ἀθρεῖν, οἷον κλίνην ἐξ ὧν μορίων συνέστηκε καὶ πῶς συγκειμένων, τότε γνωρίζει τὴν φύσιν αὐτῆς. –ἐκ μὲν οὖν τούτων τῶν λόγων οὐκ ἂν εἴησαν αἱ ἀρχαὶ τὰ γένη τῶν ὄντων· εἰ δ' ἕκαστον μὲν γνωρίζομεν διὰ τῶν ὁρισμῶν, ἀρχαὶ δὲ τὰ γένη τῶν ὁρισμῶν εἰσίν, ἀνάγκη καὶ τῶν ὁριστῶν ἀρχὰς εἶναι τὰ γένη. κἂν εἰ ἔστι τὴν τῶν ὄντων λαβεῖν ἐπιστήμην τὸ τῶν εἰδῶν λαβεῖν καθ' ἃ λέγονται τὰ ὄντα, τῶν γε εἰδῶν ἀρχαὶ τὰ γένη εἰσίν. φαίνονται δέ τινες καὶ τῶν λεγόντων στοιχεῖα τῶν ὄντων τὸ ἓν ἢ τὸ ὂν ἢ τὸ μέγα καὶ μικρὸν ὡς γένεσιν αὐτοῖς χρῆσθαι. –ἀλλὰ μὴν οὐδὲ ἀμφοτέρως γε οἷόν τε λέγειν τὰς ἀρχάς. ὁ μὲν γὰρ λόγος τῆς οὐσίας εἷς· ἕτερος δ' ἔσται ὁ διὰ τῶν γενῶν ὁρισμὸς καὶ ὁ λέγων ἐξ ὧν ἔστιν ἐνυπαρχόντων. I Die Formulierung der Aporie (Metaph. 998a20‒23) Aporie 6 eröffnet eine Reihe von Aporien, die die Natur der Prinzipien betreffen („περὶ τῶν ἀρχῶν“, 998a21). Sie wird von Aristoteles in Form der Frage formuliert, ob als Elemente und Prinzipien („στοιχεῖα καὶ ἀρχάς“) die Gattungen („τὰ γένη“) oder die ersten, immanenten Bestandteile des jeweiligen Dinges („ἐξ ὧν

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ἐνυπαρχόντων ἐστὶν ἕκαστον πρώτων¹³⁷⁰“) anzunehmen sind¹³⁷¹. Die Alternative bilden also, wie Berti (2009, 106) zu Recht betont, nicht die Genera vs. die Elemente¹³⁷², sondern die Genera vs. die materiellen Bestandteile¹³⁷³, die miteinander um den Titel der „Elemente und Prinzipien“ konkurrieren. Dies zeigt, dass der Terminus „Elemente“ („στοιχεῖα“), bei Aristoteles oft synonym mit den ersten materiellen Bestandteilen gebraucht¹³⁷⁴, hier in einer erweiterten Bedeutung verwendet wird. Der Grund hierfür ist offenbar die Berücksichtigung der platonischen Lehre, in der die Genera als „στοιχεῖα“ bezeichnet werden (Metaph. 3.3, 998b9‒11)¹³⁷⁵. Die erweiterte Bedeutung des Terminus kommt allerdings auch an anderen Stellen des Corpus vor, darunter solchen, die die eigene Lehre des Aristoteles präsentieren. So werden z.B. in Metaph. 12.4, 1070b22‒26 die aristotelischen Prinzipien Materie, Form und Privation¹³⁷⁶, in GC 2.3, 330a30 die elementaren konträren Qualitäten als „στοιχεῖα“ bezeichnet¹³⁷⁷. In seiner erweiterten Bedeutung bezeichnet „στοιχεῖον“ also ein immanentes (ἐνυπάρχον) Prinzip schlechthin – ohne dass es ein materieller Bestandteil sein muss¹³⁷⁸. 1370 Zur Lesart πρώτων (998a23) s. Bonitz (1849, 150); vgl. Schwegler (1847‒3, 129f.). 1371 Ganz ähnlich ist die Aporie in Metaph. 3.1 formuliert, 995b27‒29, wo aber die Bestandteile des Dinges nicht mit Blick auf die Synthese („ἐξ ὧν … ἐστίν“, 998a22‒23), sondern mit Blick auf die Analyse („εἰς ἃ διαιρεῖται ἐνυπάρχοντα ἕκαστον“) erwähnt werden. Die Darstellung der Aporie in Metaph. 11.1, 1059b21‒27 unterscheidet sich dagegen deutlich von derjenigen in Metaph. 3.1 und 3.3; zu dieser Stelle s. Madigan (1999, 151). 1372 So u.a. Alex., In Metaph. 202.9, 202.26, 204.9‒20; Asklep., In Metaph. 173.17‒23, 174.29 etc., vgl. 174.2‒5; vgl. Syrianos, In Metaph. 7.2‒3 und O’Meara – Dillon (2008, 26 mit Anm. 41). S. auch Schwegler (1847‒3, 128f.), Bonitz (1849, 149) und Dooley – Madigan (1992, 137, Anm. 203: „καί“ im Ausdruck „στοιχεῖα καὶ ἀρχάς“ 998a22 sei korrigierend im Sinne von „or [rather]“ zu verstehen). 1373 Als „τὸ ἐξ οὗ γίγνεταί τι ἐνυπάρχοντος“ wird in Ph. 2.3, 194b24 die materielle Ursache bezeichnet. 1374 Vgl. die Definition des στοιχεῖον in Metaph. 5.3, 1014a26‒27 („Στοιχεῖον λέγεται ἐξ οὗ σύγκειται πρώτου ἐνυπάρχοντος ἀδιαιρέτου τῷ εἴδει εἰς ἕτερον εἶδος“) und De cael. 3.3, 302a15‒18 („ ῎Εστω δὴ στοιχεῖον τῶν σωμάτων, εἰς ὃ τἆλλα σώματα διαιρεῖται, ἐνυπάρχον δυνάμει ἢ ἐνεργείᾳ …, αὐτὸ δ' ἐστὶν ἀδιαίρετον εἰς ἕτερα τῷ εἴδει“ – vgl. oben §2.5.1). Diese engere Auffassung des στοιχεῖον liegt auch z.B. in Metaph. 7.17, 1041b25‒33 vor, wo die Bezeichnung „στοιχεῖον“ auf die materiellen Bestandteile beschränkt und die Form als „ἀρχή“, aber nicht als „στοιχεῖον“ bezeichnet wird („στοιχεῖον δ' ἐστὶν εἰς ὃ διαιρεῖται ἐνυπάρχον ὡς ὕλην“). 1375 Vgl. auch Metaph. 5.3, 1014b9‒14. In Metaph. 11.1, 1059b21‒27, wo die platonische Verwendung des Terminus „στοιχεῖον“ nicht erwähnt wird, besteht die Alternative zwischen den Elementen (στοιχεῖα) einerseits und den Allgemeinbegriffen bzw. den ersten Gattungen (τὰ πρῶτα γένη) andererseits. 1376 Vgl. auch Ph. 1.6, 189b16. 1377 Vgl. außerdem Metaph. 5.3, 1014b6‒8, wo Aristoteles anerkennt, dass die allgemeinsten Begriffe („τὰ μάλιστα καθόλου“) als στοιχεῖα gelten. 1378 Sehr deutlich ergibt sich diese Bedeutung des στοιχεῖον aus der oben erwähnten Stelle Metaph. 12.4, 1070b22‒26 (στοιχεῖα = τὰ ἐνυπάρχοντα αἴτια). Auch in Metaph. 5.3, 1014b6‒8 ist die

§5.9 Aporie (6) – Metaph. 3.3, 998a20–b14   

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Bei näherer Betrachtung der Argumente, die in unserem Text für die Auffassung der Genera bzw. der materiellen Bestandteile als Elemente angeführt werden, wird deutlich, dass die gesuchten „στοιχεῖα καὶ ἀρχαί“ in dem Sinne immanente Prinzipien des Dinges sein sollen, dass sie das jeweilige Ding von innen konstituieren, für seine Identität bestimmend sind und dementsprechend in seiner Definition, durch die seine Erkenntnis erfolgt, Platz finden¹³⁷⁹. Damit erklärt sich, warum Aristoteles in unserem Text nicht beide Arten von Elementen (sowohl die Genera als auch die materiellen Bestandteile) gleichzeitig als die gesuchten Prinzipien zulässt: Es handelt sich – wie er selbst darlegt (998b11‒14) – darum, welche der beiden Prinzipienarten als Antwort auf die Frage nach dem Wesen des jeweiligen Dinges, d.h. in seiner Definition, anzugeben sind. Demnach kann die Aporie auf den von Aristoteles selbst formulierten Gegensatz zwischen zwei Auffassungen der Definition, „ὁ διὰ τῶν γενῶν ὁρισμός“ und „ὁ λέγων ἐξ ὧν ἔστιν ἐνυπαρχόντων [sc. ὁρισμός]“ (998b12‒14), zurückgeführt werden¹³⁸⁰. II Argumente für die These und Antithese (Metaph. 998a23–b14) Die im Rahmen der Darstellung von Ap. 6 dargelegte Argumentation besteht aus drei Teilen: 1. Argumentation für die These (Die materiellen Konstituenten sind Prinzipien) (Metaph. 998a23–b3) Als Argumente dienen hier Verweise auf Dinge, bei denen ihre materiellen Bestandteile als Prinzipien angenommen werden¹³⁸¹:

Begründung dafür, dass die allgemeinsten Begriffe als στοιχεῖα gelten, die, dass jeder von ihnen als ein Eines und Einfaches in allen oder vielen enthalten ist („ἕκαστον αὐτῶν ἓν ὂν καὶ ἁπλοῦν ἐν πολλοῖς ὑπάρχει ἢ πᾶσιν ἢ ὅτι πλείστοις“). Entsprechend sieht Aristoteles den gemeinsamen Kern der verschiedenen Bedeutungen von „στοιχεῖον“ darin, dass das so Bezeichnete in jedem Fall ein immanentes Prinzip des jeweiligen Dinges („τὸ πρῶτον ἐνυπάρχον ἑκάστῳ“, 1014b14‒15) ist (und nicht darin, dass es ein materieller Teil des Dinges ist). 1379 Vgl. die in unserem Text enthaltenen Verweise auf die Erkenntnis des Dinges: „εἴ τις ἐθέλει τὴν φύσιν ἀθρεῖν … τότε γνωρίζει τὴν φύσιν αὐτῆς“ (998b1‒3), „εἰ δ' ἕκαστον μὲν γνωρίζομεν διὰ τῶν ὁρισμῶν“ (998b4‒5), „κἂν εἰ ἔστι τὴν τῶν ὄντων λαβεῖν ἐπιστήμην τὸ τῶν εἰδῶν λαβεῖν“ (998b6‒7), „ὁ μὲν γὰρ λόγος τῆς οὐσίας εἷς“ (998b12). 1380 Dieser Gegensatz kommt dem Unterschied zwischen der Angabe formaler und materieller Prinzipien der Dinge sehr nahe. Zwar zeigt die Formulierung „ἐξ ὧν μορίων συνέστηκε καὶ πῶς συγκειμένων“ (Metaph. 3.3, 998b2), dass der zweite Typ der Bestimmung des Wesens auch den formalen Aspekt berücksichtigt („πῶς“), er wird dort jedoch nicht als selbstständiges Prinzip anerkannt. Vgl. außerdem die etwas freiere Interpretation von Halper (1988, 10), dem zufolge es sich bei der Aporie um die Frage handelt, ob als Prinzipien die materiellen Bestandteile oder die Bestandteile der Definition anzunehmen sind. 1381 Von Alex., In Metaph. 202.32‒34 wird die Argumentation als Epagoge klassifiziert.

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i)

Sprache („φωνῆς“) [998a23‒25] – Gemeint ist die menschliche Rede im Sinne artikulierter, zu Silbe oder Wort zusammengesetzter Laute: Ihre Prinzipien und Elemente scheinen (vgl. „δοκοῦσιν εἶναι“) nicht in dem Allgemeinbegriff „φωνή“ zu bestehen, sondern in ihren ersten Bestandteilen („ἐξ ὧν σύγκεινται αἱ φωναὶ πρώτων“), d.h. in den einzelnen Lauten (Vokale, Halbvokale, Konsonanten), die im Griechischen eben als „στοιχεῖα“ (auch: „Buchstaben“) bezeichnet werden¹³⁸². Es handelt sich dabei um ein typisches (auch an anderen Stellen des Corpus¹³⁸³ sowie z.B. bei Platon¹³⁸⁴ angeführtes) Paradigma der στοιχεῖα. ii) geometrische Theoreme („τῶν διαγραμμάτων“)¹³⁸⁵ [998a25‒27] – In der Geometrie werden als Elemente grundlegende Sätze bezeichnet, deren Beweise (v.a. Konstruktionen) in den Beweisen aller anderen bzw. in den meisten anderen Sätzen (d.h. v.a. in den komplexeren Konstruktionen) enthalten sind¹³⁸⁶. iii) Körper („τῶν σωμάτων“) [998a28‒32] – Aristoteles beruft sich hier auf die Vertreter der monistischen sowie der pluralistischen Elementenlehren: Sie alle verstünden unter Prinzipien das, woraus die (natürlichen)¹³⁸⁷ Körper zusammengesetzt sind („ἐξ ὧν σύγκειται καὶ ἐξ ὧν συνέστηκεν“). So seien z.B. Empedokles’ vier Elemente (Feuer, Wasser, Luft und Erde) keine Gattungen der seienden Dinge, sondern deren immanente Bestandteile („ἐξ ὧν ἐστὶ τὰ ὄντα ἐνυπαρχόντων“). Zu dieser Erwähnung der Vorsokratiker s. weiter unten (III). iv) „die anderen Dinge“ („τῶν ἄλλων“) [998a32–b3]¹³⁸⁸ – Auch im Falle „der übrigen Dinge“, wie z.B. des Betts, besteht die Erkenntnis ihrer Natur (φύσις) in der Erkenntnis ihrer Teile und der Art ihrer Zusammensetzung („ἐξ ὧν μορίων συνέστηκε καὶ πῶς συγκειμένων“). Sind hier (als Ergänzung zu den

1382 Vgl. Arist., Poet. 1456b20‒34, wo στοιχεῖον als ein unteilbarer Laut („φωνὴ ἀδιαίρετος“) definiert wird, aus dem – im Gegensatz zu den unteilbaren Lauten der Tiere – ein zusammengesetzter Laut („συνθετὴ φωνή“) entstehen kann. 1383 S. Metaph. 5.3, 1014a26‒30: „Στοιχεῖον λέγεται ἐξ οὗ σύγκειται πρώτου ἐνυπάρχοντος ἀδιαιρέτου τῷ εἴδει εἰς ἕτερον εἶδος, οἷον φωνῆς στοιχεῖα ἐξ ὧν σύγκειται ἡ φωνὴ καὶ εἰς ἃ διαιρεῖται ἔσχατα, ἐκεῖνα δὲ μηκέτ' εἰς ἄλλας φωνὰς ἑτέρας τῷ εἴδει αὐτῶν (…)“. 1384 S. Plat., Theaet. 202e3‒206b12. 1385 Zur Bedeutung von διάγραμμα und Interpretation des Arguments vgl. Berti (2009, 109f. mit Anm. 12), Ross (1924‒1, 234), Madigan (1999, 68f.), Colle (1922, 234), Burkert (1959, 190). 1386 Vgl. Metaph. 5.3, 1014a35–b3. 1387 Dass es sich bei den im Argument genannten σώματα um die natürlichen Körper handelt (vgl. z.B. Reale 1968‒1, 271, Anm. 6) ist für die Auffassung des nächsten Arguments relevant; vgl. unten. 1388 Zur Syntax des Satzes s. Colle (1922, 234f.).

§5.9 Aporie (6) – Metaph. 3.3, 998a20–b14   

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im vorigen Argument erwähnten natürlichen Körpern) nur die Artefakte gemeint¹³⁸⁹, dann beruft sich Aristoteles hierbei wahrscheinlich auf die alltägliche Betrachtungsweise solcher Gegenstände (vielleicht mit Anspielung auf die Probleme, auf die die Annahme ihrer Ideen stößt). Bezieht sich das Argument dagegen auf die Dinge schlechthin, dann liegt ihm möglicherweise eine allgemeine philosophische Theorie zugrunde, wie z.B. diejenige, die von Platon in Theaet. 201d8‒202c6 beschrieben¹³⁹⁰ und dort u.a. dahingehend gedeutet wird, dass die Aufzählung der στοιχεῖα des jeweiligen Dinges (z.B. der hundert Teile des Wagens, von denen Hesiod spreche¹³⁹¹) die richtige Antwort auf die Frage nach dem Wesen des Dinges (τί ἐστιν) darstelle (Theaet. 206e4‒207a7)¹³⁹². 2. Argumentation für die Antithese (Die Gattungen sind Prinzipien) (Metaph. 998b4‒11) Aristoteles nennt hier insgesamt drei Argumente (zwei wichtige Argumente, die auf die Funktion der γένη als Prinzipien der wissenschaftlichen Erkenntnis verweisen, sowie ein argumentum ex auctoritate): i) Gattung als Prinzip des Definiendum [998b4‒6] – Aus der These, dass die Erkenntnis mithilfe der Definitionen erfolgt, und der These, dass die Gattungen die Prinzipien der Definitionen sind (eine Annahme, die der von 998a32–b3 entgegengesetzt ist), schließt Aristoteles, dass die Prinzipien der definierbaren Dinge die Gattungen sind. Die Auffassung, dass das Argument eine dritte Prämisse erfordert, indem es auf der nicht ausgesprochenen Voraussetzung von der Kongruenz zwischen den Prinzipien der Definition und den Prinzipien des Definierten beruht, wird schon von Thomas Aquinas vertreten und von den meisten modernen Forschern akzeptiert¹³⁹³. Diese Voraussetzung ist

1389 So schon Alex., In Metaph. 202.25‒28; s. auch Reale (1968‒1, 271, Anm. 10), Berti (2009, 111). 1390 Der in Theaet. 201d8‒202c6 erwähnten Theorie zufolge bestehen alle Dinge aus den ersten στοιχεῖα, die nicht diskursiv erkennbar, sondern nur wahrnehmbar und benennbar sind, während sich der Logos auf ihre Verbindungen bezieht und in der συμπλοκὴ ὀνομάτων besteht. 1391 Op. 456. 1392 Zu dieser von Platon diskutierten Theorie sowie zur Frage ihres Autors (Antisthenes? – vgl. Metaph. 8.3, 1043b23‒32) s. z.B. Oehler (1962, 34‒37), Burnyeat (1990, 134‒187, zu Antisthenes bes. 164‒173). U.a. wegen des in 998b2 angeführten Beispiels des Betts wird das Argument in der Forschung außerdem mit der in Ph. 2.1, 193a12‒17 erwähnten Theorie des Antiphon (zu der Stelle vgl. oben §1.11.1) in Verbindung gebracht; vgl. v.a. Berti (2009, 111) und Menn (demnächst; Kap. „The ‚substantive‘ aporiai and the quarrel of the disciplines“). 1393 S. z.B. Madigan (1999, 70), Berti (2009, 113), Colle (1922, 235), Reale (1968‒1, 271, Anm. 11), Tricot (1986‒1, 139, Anm. 2).

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jedoch in dem Text implizit enthalten: Sie ist der ersten Prämisse („ἕκαστον μὲν γνωρίζομεν διὰ τῶν ὁρισμῶν“) zu entnehmen¹³⁹⁴. ii) Gattungen als Prinzipien der Arten [998b6‒8] – Da das Erlangen der ἐπιστήμη von den seienden Dingen mit dem Erlangen der ἐπιστήμη von ihren Arten (εἴδη) zusammenfällt¹³⁹⁵ (a) und die Prinzipien der Arten die Gattungen sind¹³⁹⁶ (b), erweisen sich die Gattungen als Prinzipien der wissenschaftlichen Erkenntnis (c) und damit (unter Annahme der im vorigen Argument akzeptierten Identität der Prinzipien der Erkenntnis und des Seins) als Prinzipien der seienden Dinge (d)¹³⁹⁷. iii) Genera als Elemente der seienden Dinge bei manchen Platonikern [998b9– 11] – Schließlich beruft sich Aristoteles darauf, dass manche der Denker, die als Elemente (στοιχεῖα) der seienden Dinge das Eine und das Seiende sowie das Große und Kleine annehmen, diese Elemente als γένη auffassen. Damit erweist sich die in Metaph. 5.3, 1014b9‒14 den „τινες“ zugeschriebene Auffassung der Genera als Elemente – die Theorie, die die aristotelische Formulierung der Aporie 6 veranlasste – als Lehre eines Teils der Angehörigen der platonischen Schule¹³⁹⁸. 3. Argument gegen die gleichzeitige Annahme der These und der Antithese (Metaph. 998b11‒14) Die Aporie wird erst mit dem Nachweis konstituiert, dass die beiden unterschiedlichen Auffassungen der Prinzipien und Elemente nicht gleichzeitig zutreffen können. Daher erklärt Aristoteles, durch die beiden kontrastierten Theorien werde das Wesen des Dinges unterschiedlich bestimmt und somit zwei unterschiedliche Definitionsarten impliziert (im ersten Fall wird das Ding über seine Gattung definiert, im zweiten über seine materiellen Bestandteile), während die das Wesen angebende Formel („ὁ λόγος τῆς οὐσίας“) nur eine einzige sein könne¹³⁹⁹. III Die Naturphilosophen in Metaph. 3.3, 998a28‒32 Mit dem Ausdruck „οἱ πλείω λέγοντες εἶναι στοιχεῖα [sc. τῶν σωμάτων] καὶ οἱ ἕν“ bezieht sich Aristoteles offenbar auf die Vertreter der monistischen und pluralistischen Prinzipienlehren, von denen er in Metaph. 1.3, 983b6‒984a16 (die

1394 Vgl. Alex., In Metaph. 203.3‒6. 1395 Zu dieser Prämisse und ihrem platonischen Ursprung s. Berti (2009, 113f.). 1396 Vgl. Reale (1968‒1, 271, Anm. 12). 1397 Explizit genannt sind in 998b6‒8 nur die Schritte (a) und (b); zur Rechtfertigung der Ergänzung s. Madigan (1999, 70); vgl. auch Alex., In Metaph. 203.14‒20; Askl., In Metaph. 175.30‒176.7. 1398 Vgl. dazu Berti (2009, 107; 114‒116), Madigan (1999, 70f.). 1399 Mehr zu diesem Argument s. Berti (2009, 116‒118), Madigan (1999, 71).

§5.9 Aporie (6) – Metaph. 3.3, 998a20–b14   

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Monisten: Thales, Anaximenes, Diogenes, Heraklit, Hippasos; die Pluralisten: Empedokles, Anaxagoras) sowie in Metaph. 1.4, 985b3‒22 (die Atomisten) ausführlich berichtet hat. Die Behauptung, dass sie als Prinzipien (und Elemente) das bezeichnen, woraus die Körper zusammengesetzt sind und woraus sie entstanden sind („ἐξ ὧν σύγκειται καὶ ἐξ ὧν συνέστηκεν“), stimmt mit der Aussage in Metaph. 1.3, 983b8‒9 überein, der zufolge sie als Element (στοιχεῖον) und Prinzip (ἀρχή) das annehmen, woraus alle seienden Dinge bestehen und woraus sie als aus einem Ersten entstehen sowie worin sie als in ein Letztes vergehen („ἐξ οὗ γὰρ ἔστιν ἅπαντα τὰ ὄντα καὶ ἐξ οὗ γίγνεται πρώτου καὶ εἰς ὃ φθείρεται τελευταῖον“). Eine noch nähere Parallele bietet die Besprechung der Bedeutungen von στοιχεῖον in Metaph. 5.3, 1014a31‒35, wo den Anhängern eines oder mehrerer Elemente der Körper („τὰ τῶν σωμάτων στοιχεῖα“) die Auffassung der letzten (d.h. nicht mehr in der Art nach verschiedene Teile zerlegbaren) Bestandteile, in welche die Körper zerlegt werden können, als Elemente zugeschrieben wird. Der Umstand, dass die gemeinten Monisten und Pluralisten als diejenigen genannt werden, die materielle Prinzipien der Körper postulieren, stimmt ebenfalls mit deren Charakteristik an anderen Stellen des Corpus überein. Sie werden dort für Naturphilosophen gehalten, die nach Prinzipien von ausschließlich körperlichen Dingen suchten¹⁴⁰⁰. Unsere Stelle impliziert jedoch nicht, dass die materiellen Bestandteile die einzigen Prinzipien waren, die sie annahmen; andere Prinzipien der körperlichen Dinge (v.a. bewegende Ursachen) sind hier allerdings nicht relevant, weil es an dieser Stelle nur um die immanenten Prinzipien der Dinge geht (vgl. oben (I)). Die Funktion der Erwähnung der Naturphilosophen in 998a28‒32 wird bei einem Vergleich der Darstellung von Aporie 6 mit der von Aporie 11 (s. oben §5.8.2) deutlich. In Aporie 11 repräsentieren die Naturphilosophen einerseits und die Platoniker mit den Pythagoreern andererseits zwei gegensätzliche Antworten auf die Frage nach der Natur des Einen und des Seienden; der Gegensatz zwischen diesen Antworten konstituiert die Aporie. Auch auf die in Ap. 6 gestellte Frage geben Naturphilosophen und Platoniker verschiedene Antworten – trotzdem wird Ap. 6 nicht durch den Gegensatz zwischen ihnen konstituiert; die beiden Gruppen von Philosophen erscheinen hier statt dessen nur als Autoritäten, die sich für eine der beiden kontrastierten Auffassungen ausprechen – also in einer rein persuasiven Funktion¹⁴⁰¹. Dieser Unterschied zwischen Ap. 6 und 11 ist wahrscheinlich dadurch zu erklären, dass bei Ap. 6 die Lehren von Aristoteles’ Vorgängern mit den die Aporie konstituierenden Theorien nicht ganz zusammenfallen: Die Naturphilosophen beschäftigen sich ausschließlich mit den 1400 Vgl. z.B. Metaph. 1.8, 988b24‒26 (Kritik an den Monisten), s. dazu oben §5.6.1. 1401 Zum dialektischen argumentum ex auctoritate vgl. Top. 1.14, 105b16‒18.

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Elementen der Körper, auf die die aristotelische Frage nicht beschränkt ist; die Platoniker vertreten eine spezifische Auffassung von γένη¹⁴⁰², deren Akzeptanz weder für die Formulierung noch für die Lösung der Aporie zwingend erforderlich ist¹⁴⁰³. Die Frage, die Ap. 6 konstituiert, erweist sich also gegenüber diesen Lehren als allgemeiner; ein direkter Gegensatz zwischen der vorsokratischen und der platonischen Auffassung der Prinzipien entsteht erst dann, wenn auf einer allgemeineren Ebene gefragt wird, ob es die Naturphilosophie oder die Dialektik ist, die die Prinzipien der Dinge erkennt und zur Weisheit führt¹⁴⁰⁴. Im Rahmen der Darstellung der Ap. 6 findet sich keine Andeutung einer aristotelischen Bewertung der naturphilosophischen Prinzipienlehre bzw. der allgemeineren, in der Aporie als These fungierenden Position, unter die die vorsokratischen Lehren subsumiert sind. Dennoch ist es denkbar, dass es sich bei der Aporie nicht um zwei gleichrangige Prinzipienauffassungen handelt, sondern vielmehr um eine Auseinandersetzung mit der Antithese, die Aristoteles bei seinem Zuhörer als die akzeptierte Meinung voraussetzt¹⁴⁰⁵. Obwohl die Auffassung der materiellen Bestandteile des Körpers als dessen Prinzipien von Aristoteles selbst keineswegs für ganz verfehlt gehalten wird¹⁴⁰⁶, fungiert hier die naturphilosophische Lehre weniger als eine an sich wählenswerte Option, sondern eher nur als eine der Schwierigkeiten für die Anhänger der platonisch inspirierten Antithese¹⁴⁰⁷.

1402 Zu den unterschiedlichen Bedeutungen, die der Terminus γένος an unserer Stelle annimmt, s. Madigan (1999, 67) u. Berti (2009, 112; 116; vgl. auch 106, Anm. 5). 1403 Streng genommen sind die Theorien der Naturphilosophen und der Platoniker in Ap. 6 einander nicht einmal direkt entgegengesetzt, da die seienden Dinge, für die sie Prinzipien formulieren, im ersten Falle die Körper, im zweiten in erster Linie die Ideen sind. 1404 Zu einer derartigen Formulierung der Aporie 6 s. Menn (demnächst; Kap. „The ‚substantive‘ aporiai and the quarrel of the disciplines“). 1405 Vgl. die Konklusion der Argumente für die These in 998b3‒4 („ἐκ μὲν οὖν τούτων τῶν λόγων οὐκ ἂν εἴησαν αἱ ἀρχαὶ τὰ γένη τῶν ὄντων“), die Fortsetzung der Diskussion in Ap. 7 (untersucht und kritisiert wird nur noch die Antithese) sowie die Formulierung der Aporie 6 in Metaph. 11.1, 1059b21‒27, wo die Auffassung der Bestandteile als Prinzipien sofort aus wissenschaftstheoretischer Perspektive bestritten wird. S. auch Menn (demnächst; Kap. „The ‚substantive‘ aporiai and the quarrel of the disciplines“). 1406 Zur (nicht eindeutigen) aristotelischen Lösung der Aporie vgl. Ross (1924‒1, 234), Madigan (1999, 67; 71f.), Berti (2009, 118f.), Menn (demnächst; Kap. „The ‚substantive‘ aporiai and the quarrel of the disciplines“). 1407 S. auch Berti (2009, 108; 111).

§5.9 Aporie (6) – Metaph. 3.3, 998a20–b14   

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§5.9.2 As 191 Asklepios, In Aristotelis metaphysicorum libros A–Z commentaria 174.29‒32 (CAG VI.2, ed. Hayduck) Kontext Asklepios’ Kommentar zu Metaph. 3.3, 998a28‒32 (Lemma: „῎Ετι δὲ τῶν 〈σωμάτων〉 καὶ οἱ πλείω λέγοντες στοιχεῖα“ [= Metaph. 998a28]). Zu der Aristoteles-Stelle s. oben §5.9.1.

Kommentar Asklepios’ Kommentar zu Metaph. 3.3, 998a20–b14, d.h. zu der längeren Darstellung von Aporie 6 (Sind die Genera oder die Bestandteile als Prinzipien und Elemente anzunehmen?), besteht aus einem allgemeinen (173.16‒25) und einem detaillierten Teil (174.1‒176.34). In der θεωρία formuliert Asklepios die Aporie kurz als Frage, ob die Prinzipien des Seienden die Elemente („τὰ στοιχεῖα“) oder die Genera („τὰ γένη“) sind (173.18) – er modifiziert also, wahrscheinlich im Anschluss an Alexander, die ursprüngliche Formulierung der Aporie bei Aristoteles, der zwischen den Bestandteilen und den Genera unterscheidet und beide als (potentielle) Prinzipien und Elemente (στοιχεῖα) betrachtet (vgl. oben §5.9.1 (I)). Asklepios liefert hier auch eine Lösung der so aufgefassten Aporie: Sowohl die Elemente als auch die Genera seien Prinzipien des Seienden, erstere im Sinne der materiellen Ursachen, letztere im Sinne der effizienten Ursachen¹⁴⁰⁸ (173.19‒25) – eine Auffassung, die jedoch keine Antwort auf die ursprüngliche aristotelische Aporie darstellt, weil diese die nicht-immanenten Prinzipien überhaupt nicht berücksichtigt (vgl. oben §5.9.1). In der λέξις bietet Asklepios eine Analyse der aristotelischen Argumente für jede der kontrastierten Auffassungen der Prinzipien, darunter des Arguments von 998a28‒32, in dem Aristoteles sich auf die naturphilosophischen Vertreter der monistischen und pluralistischen Elementenlehren beruft (vgl. oben §5.9.1). Er interpretiert dieses Argument im Sinne einer Anführung von Zeugen

1408 Gemeint sind hier nicht einfach die Gattungen, sondern „οἱ λόγοι οἱ παρὰ τῷ δημιουργῷ ποιητικοί … καὶ παρακτικοὶ πάντων τῶν ὄντων“ (Askl., In Metaph. 173.22‒23). Vgl. auch Asklepios’ Lösung der Aporie, die er in seinem Kommentar zu deren kürzerer Darstellung (Metaph. 3.1, 995b27‒29) liefert (Asklep., In Metaph. 145.15‒18). Die Lösung des Asklepios ist, wie Luna (2001, 151f.) zu Recht bemerkt, eine vereinfachte Version der Lösung des Syrianos; vgl. Syrian., In Metaph. 7.7‒21; 29.22‒24.

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(„κέχρηται μάρτυρι“)¹⁴⁰⁹. Seine Besprechung des Arguments besteht aus zwei Teilen: Im ersten (174.29‒32) liefert er eine freie Paraphrase der aristotelischen Aussage von 998a28‒32, im zweiten (174.32‒37) führt er den aristotelischen Text in einer leicht modifizierten Version an, was den Eindruck einer unnötigen Wiederholung erweckt. Dem Kommentator zufolge (174.29‒32) beruft sich Aristoteles an der Stelle auf zwei Zeugen bzw. Zeugengruppen: erstens auf Empedokles, der als Prinzipien des Seienden („ἀρχὰς τῶν ὄντων“¹⁴¹⁰) die vier Elemente annehme, zweitens auf die anderen Naturphilosophen („τοῖς ἄλλοις φυσιολόγοις“), die ein einziges Element als Prinzip des Seienden postulierten (vgl. „καὶ οἱ πλείω λέγοντες εἶναι στοιχεῖα καὶ οἱ ἕν“, Metaph. 998a28‒29). Die Struktur dieser Aussage ähnelt derjenigen der entsprechenden Aussage bei Alexander: „Ἐμπεδοκλῆς τε γὰρ τὰ τέσσαρα σώματα στοιχεῖα τῶν ὄντων ὑποθέμενος οὐχ ὡς γένη αὐτὰ ἔλεγεν ἀρχάς, ἀλλ' ὡς ἐνυπάρχοντα τοῖς ἐξ αὐτῶν τὴν γένεσιν ἔχουσιν· ὁμοίως καὶ τῶν ἄλλων φυσικῶν ἕκαστος τῶν σωματικὴν τὴν ἀρχὴν ὑποθεμένων“ (In Metaph. 202.21‒25)¹⁴¹¹. Auch Alexander zählt zunächst Empedokles, dann die übrigen Naturphilosophen als Vertreter der Auffassung der körperlichen Bestandteile als Prinzipien des Seienden auf. Wenn er aber von dem Prinzip „der übrigen Naturphilosophen“ im Singular („τὴν ἀρχήν“) spricht, kann das im Sinne einer bestimmten Prinzipienart, nämlich der körperlichen („σωματικὴν τὴν ἀρχὴν“), aufgefasst werden. Wenn dagegen Asklepios an der entsprechenden Stelle seiner Aussage von ἓν στοιχεῖον spricht, ist das nur im Sinne einer numerischen Einheit interpretierbar. Dass dies auch der intendierte Sinn dieser Aussage ist, bestätigt der Umstand, dass Asklepios unter den Naturphilosophen ausschließlich Monisten Heraklit und Anaximenes namentlich nennt. Die Pluralisten wie Anaxagoras oder die Atomisten, die Aristoteles an der Stelle sicherlich auch im Sinne haben kann, werden also von Asklepios in seiner Exegese des Arguments nicht berücksichtigt, wodurch die Rolle der Monisten gegenüber der ihnen von Aristoteles zugewiesenen Funktion etwas stärker hervorgehoben wird.

1409 Als Zeugen werden von Asklepios (In Metaph. 176.9‒10) auch die Pythagoreer sowie Platon bezeichnet, dessen Lehre von Aristoteles unter den Argumenten für die Auffassung der Genera als Prinzipien angeführt wird (Metaph. 3.3, 998b9‒11). 1410 Die Worte „εἶναι ἀρχὰς τῶν ὄντων“ (In Metaph. 174.31) gehören offenbar – wie sowohl der Sinn der Aussage als auch der Plural „ἀρχάς“ zeigt – nicht nur zu „τοῖς ἄλλοις φυσιολόγοις τοῖς εἰρηκόσιν ἓν … στοιχεῖον“, sondern auch zu „Ἐμπεδοκλεῖ εἰρηκότι τὰ τέσσαρα στοιχεῖα“. 1411 Am Rande sei angemerkt, dass Syrianos keine Exegese des die Naturphilosophen erwähnenden Arguments bietet: Er übergeht in seinem Kommentar die Argumente für die Annahme der Bestandteile als Prinzipien mit der Begründung, dass der Text keine Schwierigkeiten biete, und wendet sich sofort den (für ihn sicherlich interessanteren) Argumenten für die Annahme der Genera als Prinzipien zu. S. Syrian., In Metaph. 29.25‒27.

§5.10 Aporie (11) – Metaph. 3.4, 1001a4‒19   

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§5.10 Aporie (11) über die Natur des Seienden und des Einen (die längere Darstellung) – Metaph. 3.4, 1001a4‒19 Kommentare zur Stelle: – Alexander von Aphrodisias: As 65 (§5.10.2) – Asklepios von Tralleis: As 192 (§5.10.3)

§5.10.1 Aristoteles, Metaphysica 3.4, 1001a4‒19 (ed. Ross) Πάντων δὲ καὶ θεωρῆσαι χαλεπώτατον καὶ πρὸς τὸ γνῶναι τἀληθὲς ἀναγκαιότατον πότερόν ποτε τὸ ὂν καὶ τὸ ἓν οὐσίαι τῶν ὄντων εἰσί, καὶ ἑκάτερον αὐτῶν οὐχ ἕτερόν τι ὂν τὸ μὲν ἓν τὸ δὲ ὄν ἐστιν, ἢ δεῖ ζητεῖν τί ποτ' ἐστὶ τὸ ὂν καὶ τὸ ἓν ὡς ὑποκειμένης ἄλλης φύσεως. οἱ μὲν γὰρ ἐκείνως οἱ δ' οὕτως οἴονται τὴν φύσιν ἔχειν. Πλάτων μὲν γὰρ καὶ οἱ Πυθαγόρειοι οὐχ ἕτερόν τι τὸ ὂν οὐδὲ τὸ ἓν ἀλλὰ τοῦτο αὐτῶν τὴν φύσιν εἶναι, ὡς οὔσης τῆς οὐσίας αὐτοῦ τοῦ ἑνὶ εἶναι καὶ ὄντι· οἱ δὲ περὶ φύσεως, οἷον Ἐμπεδοκλῆς ὡς εἰς γνωριμώτερον ἀνάγων λέγει ὅ τι τὸ ἕν ἐστιν· δόξειε γὰρ ἂν λέγειν τοῦτο τὴν φιλίαν εἶναι (αἰτία γοῦν ἐστὶν αὕτη τοῦ ἓν εἶναι πᾶσιν), ἕτεροι δὲ πῦρ, οἱ δ' ἀέρα φασὶν εἶναι τὸ ἓν τοῦτο καὶ τὸ ὄν, ἐξ οὗ τὰ ὄντα εἶναί τε καὶ γεγονέναι. ὣς δ' αὔτως καὶ οἱ πλείω τὰ στοιχεῖα τιθέμενοι· ἀνάγκη γὰρ καὶ τούτοις τοσαῦτα λέγειν τὸ ἓν καὶ τὸ ὂν ὅσας περ ἀρχὰς εἶναί φασιν. In Metaph. 3.4, 1001a4–b25 bietet Aristoteles eine ausführliche Besprechung der in Metaph. 1.3, 996a4‒9 kurz umrissenen Aporie über die Natur des Einen und des Seienden. Seine Diskussion besteht aus drei Abschnitten: (1) [1001a4‒8] Formulierung der Aporie, d.h. der beiden alternativen Auffassungen des Einen und des Seienden; (2) [1001a8‒19] Begründung der Aporie und Exemplifizierung der kontrastierten Positionen durch Erwähnung ihrer historischen Vertreter (vgl. „οἱ μὲν γὰρ ἐκείνως οἱ δ' οὕτως οἴονται τὴν φύσιν ἔχειν“, 1001a8‒9); (3) [1001a19–b25] dialektische Argumentation für die erste (1001a19‒29) und für die zweite (1001a29–b25) Auffassung des Einen und des Seienden. Ad (1) – S. oben §5.8.2 (I: „Die Aporie“). Ad (2) – S. oben §5.8.2 (II: „Die historischen Vertreter der gegensätzlichen Auffassungen des Einen / Seienden“).

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   Metaphysica

Ad (3) – S. die Analyse von Madigan (1999, 111‒115) und Cavini (2009, 181‒188); vgl. auch Berti (2003, 117‒123), Berti (1979, 96‒104), Ross (1924‒2, 244‒246), Bonitz – Seidl (1982, 332‒334) u. Colle (1922, 272‒282).

§5.10.2 As 65 Alexander, In Aristotelis Metaphysica commentaria 224.10‒15 (CAG I, ed. Hayduck) Lit.: Dooley – Madigan (1992, 176); Lai (2007‒2, 495)

Kontext Alexanders Kommentar zu Metaph. 3.4, 1001a15‒19 im Rahmen seines Kommentars zu Metaph. 3.4, 1001a4‒29 (Lemma: „Πάντων δὲ καὶ θεωρῆσαι χαλεπώτατον καὶ πρὸς τὸ γνῶναι τἀληθὲς ἀναγκαιότατον“ [= Metaph. 1001a4‒5]). Zu der Aristoteles-Stelle s. oben §5.10.1.

Kommentar Alexander erkennt den dialektischen Charakter der Diskussion in Metaph. 3 und sieht in ihr eine Bestätigung der These von Top. 1.2, 101a34‒36 von der Nützlichkeit des dialektischen „πρὸς ἀμφότερα διαπορῆσαι“ (vgl. „διαπορεῖν καὶ ἐπιχειρεῖν εἰς ἑκάτερα“, In Metaph. 174.2) für die Philosophie (In Metaph. 173.27‒174.4)¹⁴¹². Der Umstand, dass die Argumente hier auf den „anerkannten Meinungen“ (ἔνδοξα) als Prämissen aufbauen und sich auf dem Niveau des Wahrscheinlichen (τὸ πιθανόν) bewegen, macht in seinen Augen sowohl die Formulierung als auch die Lösung der Aporien überhaupt erst möglich (In Metaph. 236.26‒29)¹⁴¹³. Wie die Aporien konkret zu lösen sind, sagt er aber im Gegensatz zu Syrianos nicht (er informiert nicht einmal darüber, an welchen Stellen des Corpus Lösungen vorgeschlagen werden). Stattdessen liefert er eine detaillierte Analyse des Textes von Metaph. 3, in der der Sinn von Ausdrücken und Phrasen, die Funktion der Aussagen und die textkritischen Probleme gründlich untersucht werden und die darauf abzielt, ein möglichst tiefgehendes Verständnis des aristotelischen Textes zu vermitteln.

1412 Vgl. Movia (2003, 80). 1413 Vgl. Movia (2003, 81).

§5.10 Aporie (11) – Metaph. 3.4, 1001a4‒19   

   561

Eine ähnliche Intention verfolgt auch Alexanders Kommentar zu Aristoteles’ Darstellung von Aporie 11 (vgl. In Metaph. 179.25‒180.3 zu Metaph. 3.1, 996a4‒9 und In Metaph. 223.6‒228.28 zu Metaph. 3.4, 1001a4–b25), die er als Alternative zwischen der Auffassung deutet, das Eine und das Seiende seien Substanzen und Prinzipien der seienden Dinge, und der Auffassung, das Eine und das Seiende kämen als Bestimmungen einer anderen, als Prinzip und Substanz der seienden Dinge fungierenden Natur zu (vgl. In Metaph. 179.28‒180.1; 223.9‒14). Dies erklärt, warum er der Besprechung der von Aristoteles an den beiden Stellen erwähnten Lehren seiner Vorgänger nicht allzu viel Aufmerksamkeit schenkt: Eine nähere Diskussion dieser Lehren und der Frage der historischen Richtigkeit ihrer aristotelischen Interpretationen ist in Alexanders Augen für die Exegese des Textes von Metaph. 3 offenbar entbehrlich¹⁴¹⁴. Er beschränkt sich daher auf eine durch kurze Erläuterungen erweiterte Paraphrase der aristotelischen Darstellung der früheren Lehren, wobei er auch auf die parallelen Besprechungen der platonischen und pythagoreischen Lehren in Metaph. 1¹⁴¹⁵ sowie auf die Unterscheidung zwischen der platonisch-pythagoreischen und der naturphilosophischen Auffassung des Unendlichen in Ph. 3.4¹⁴¹⁶ verweist (Alex., In Metaph. 179.31‒33 u. 223.28‒29). Bei der Präsentation der naturphilosophischen Auffassung des Einen und des Seienden folgt Alexander dem aristotelischen Text mit nur minimalen Abweichungen: 1. Im Komm. zu Metaph. 3.1, 996a7‒9 gibt er zu verstehen, dass die von Aristoteles genannten Liebe, Feuer, Wasser und Luft, die in den naturphilosophischen Lehren als Subjekte der Prädikate „ἕν“ und „ὄν“ fungierten, nur mehr oder weniger frei ausgewählte Beispiele für Prinzipien der seienden Dinge darstellen (daher Alexanders leicht veränderte und offen formulierte Aufzählung: „Wasser, Luft, Liebe, Vernunft oder etwas dergleichen“, 180.2¹⁴¹⁷): Die Prädikate „ἕν“ und „ὄν“ kommen laut Alexander generell den von den Naturphilosophen postulierten Prinzipien zu. 2. Im Komm. zu Metaph. 3.4, 1001a12‒19 kommentiert Alexander jede der drei von Aristoteles genannten naturphilosophischen Positionen separat: a) [224.8‒10] Seine Paraphrase der aristotelischen Erwähnung der Lehre des Empedokles weicht in zwei Punkten vom paraphrasierten Text (zu diesem vgl. oben §5.8.2 (II)) ab: Erstens ersetzt er die vorsichtige und hypothetische Aussage des Aristoteles, Empedokles scheine zu sagen,

1414 Ausführlicher werden die Argumente von Metaph. 3.4, 1001a19–b25 behandelt; vgl. dazu Movia (2003, 89‒91) 1415 Vgl. Metaph. 1.5, 987a15‒19 (die Pythagoreer) u. 1.6, 987b22‒24 (Platon). 1416 Vgl. Ph. 3.4, 203a1–b2. 1417 Der von Alexander hinzugefügte Nous des Anaxagoras wird hier also als naturphilosophisches Prinzip aufgefasst.

562   

   Metaphysica

dass das Eine die Liebe sei („δόξειε γὰρ ἂν λέγειν τοῦτο τὴν φιλίαν εἶναι“ 1001a14), durch die direkte Behauptung, Empedokles prädiziere das Eine von der Liebe („ταύτης κατηγόρει τὸ ἕν“). Zweitens modifiziert er wahrscheinlich die Begründung der Zurückführung des Einen auf die Liebe: Aristoteles scheint sich mit der Aussage, die Liebe sei die Ursache des Eines-Seins für alle Dinge („αἰτία γοῦν ἐστὶν αὕτη τοῦ ἓν εἶναι πᾶσιν“, 1001a14‒15), auf die Einheit aller Dinge im Sphairos zu beziehen, während Alexander an die Einheit jedes Dinges für sich zu denken scheint („ἐπεὶ αἴτιον κατ' αὐτὸν αὕτη πᾶσι τοῦ ἕκαστον αὐτῶν ἓν εἶναι, συνάγουσα καὶ συγκρίνουσα αὐτά“). b) [224.10‒13] Bei den in 1001a15‒17 genannten Ansichten der Monisten (zu der Aristoteles-Stelle vgl. oben §5.8.2 (II)), von denen Alexander namentlich Heraklit und Anaximenes (als Anhänger der in 1001a15‒16 genannten Prinzipien Feuer bzw. Luft) nennt, handelt es sich seiner Auffassung zufolge nicht um direkte Antworten auf die Frage nach der Identität des Einen und des Seienden (vgl. „δεῖ ζητεῖν τί ποτ' ἐστὶ τὸ ὂν καὶ τὸ ἕν“, 1001a7‒8), sondern um Theorien, die aus zwei verschiedenen Annahmen bestehen: (1) der Erklärung eines Stoffs zum Prinzip und zur Ursache der seienden Dinge („ἀρχὴν τῶν ὄντων καὶ αἰτίαν“) und (2) der Prädizierung des Einen und des Seienden von dem postulierten Prinzip („ταύτης καὶ τὸ ὂν καὶ τὸ ἓν κατηγόρει“). Diese Auffassung geht offenbar auf die aristotelische Aussage zurück, dass die Monisten einen Stoff wie Feuer oder Luft mit „τὸ ἓν τοῦτο καὶ τὸ ὄν, ἐξ οὗ τὰ ὄντα εἶναί τε καὶ γεγονέναι“ identifizieren (1001a16‒17). Alexander liefert jedoch keine Begründung für Annahme (2), d.h. er erklärt nicht, auf welcher Grundlage die Zuschreibung der beiden Prädikate an das Prinzip der Monisten erfolgt. c) [224.13‒15] Alexanders Paraphrase der aristotelischen Aussage über die Pluralisten (1001a17‒19, vgl. oben §5.8.2 (II)) enthält eine auffällige Modifikation: Während Aristoteles die Bestimmung jedes der postulierten Prinzipien der Pluralisten als „ἕν“ und „ὄν“ als logische Notwendigkeit darstellt („ἀνάγκη γὰρ καὶ τούτοις … λέγειν“), beschreibt Alexander diese Bestimmung als historische Tatsache („καὶ κατὰ τούτους τούτων ἕκαστον ἕν τι ἦν καὶ ὄν.“) Zusammenfassend ist festzuhalten, dass die Position der Naturphilosophen in Ap. 11 für Alexander grundsätzlich in der Annahme eines oder mehrerer von dem Einen selbst und dem Seienden selbst verschiedenen Prinzipien besteht, die nachträglich als (jeweils) „eines“ und „seiend“ bezeichnet werden. Die in Ap. 11 beschriebene Kontroverse unter Aristoteles’ Vorgängern bezeichnet er dement-

§5.10 Aporie (11) – Metaph. 3.4, 1001a4‒19   

   563

sprechend als Meinungsverschiedenheit hinsichtlich der Prinzipien („τὰς κατὰ τὰς δόξας τῶν ἀρχῶν διαφωνίας“, In Metaph. 224.15‒16).

§5.10.3 As 192 Asklepios, In Aristotelis metaphysicorum libros A–Z commentaria 204.13‒17 (CAG VI.2, ed. Hayduck) Kontext Asklepios’ Kommentar zu Metaph. 3.4, 1001a15‒19 im Rahmen seines Kommentars zu Metaph. 1001a5‒19 (Lemma: „Πότερόν ποτε τὸ ὄν“ [= Metaph. 1001a5]) im detaillierten Teil seines Kommentars zu Metaph. 3.4, 1001a4–b25. Zu der Aristoteles-Stelle s. oben §5.10.1.

Kommentar Der Besprechung von Metaph. 3.4, 1001a4–b25 (= die längere Darstellung von Ap. 11) widmet Asklepios acht CAG-Seiten seines Kommentars (In Metaph. 200.25‒208.22). Sie besteht aus einem allgemeinen (θεωρία) und einem textnahen (λέξις) Teil (200.25‒202.32 bzw. 202.33‒208.22). Der erste Teil liefert eine neuplatonisch gefärbte Darstellung der Aporie, der voraristotelischen Auffassungen des Einen und des Seienden sowie der wichtigsten Argumente für jede der kontrastierten Positionen; die platonisch-pythagoreische Position (die Asklepios zufolge das substanzielle Seiende und das Eine über ihm postuliert) wird hier als wahr bezeichnet (In Metaph. 201.12), Empedokles’ Lehre von Liebe und Streit als symbolischer Ausdruck der pythagoreischen Lehre von Monade (unterschieden von der Henade als dem absoluten Anfang) und Dyade gedeutet (In Metaph. 201.40‒202.12)¹⁴¹⁸. Die von Aristoteles in Metaph. 3.4, 1001a15‒17 erwähnten Anhänger der Zurückführung des Einen und des Seienden auf Feuer oder Luft werden in diesem Teil von Asklepios als „Naturphilosophen der ionischen Schule“ („οἱ φυσικοὶ πάντες οἱ ἐκ τοῦ Ἰωνίου διδασκαλείου“, In Metaph. 201.29‒30) bezeichnet¹⁴¹⁹; da Empedokles – anders als in Metaph. 3.4, 1001a12 („οἱ δὲ περὶ φύσεως, οἷον Ἐμπεδοκλῆς …“) – von den Naturphilosophen unterschieden wird (In Metaph. 201.29; 201.38‒39) und die Pluralisten von Metaph. 3.4, 1001a17‒19 in diesem Teil des Kommentars des Asklepios nicht erscheinen, erweisen sich die Ionier als die einzigen Vertreter der Naturphilosophie und der Auffassung, dass 1418 Vgl. schon In Metaph. 148.15‒18 (Asklepios’ Kommentar zu Metaph. 3.1, 996a4‒9), oben §5.8.4. 1419 Vgl. Syrian., In Metaph. 44.35 („οἱ ἀπὸ τῆς Ἰωνίας φυσικοί“).

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dem Einen und dem Seienden eine andere Natur zugrunde liegt; trotzdem wird auf ihre Lehren nicht näher eingegangen (vgl. In Metaph. 201.29‒31; 201.38‒39). In der λέξις, die eine genauere, die Bedeutung einzelner Aussagen und Ausdrücke erschließende Analyse bietet, findet sich erneut eine Erläuterung der Aporie (202.33‒204.2), eine Darstellung der voraristotelischen Lehren (204.2‒17) und eine Diskussion der für die beiden alternativen Auffassungen sprechenden Argumente (204.18‒208.22). In allen drei Abschnitten erscheinen lange Exzerpte aus dem entsprechenden Teil des Kommentars des Alexander¹⁴²⁰. Auch bei der Darstellung der früheren Lehren (204.2‒17) stützt sich Asklepios stark auf Alexander: Während die Schilderung der Lehre Platons und der Pythagoreer sich von der entsprechenden Darstellung des Alexander wesentlich unterscheidet, übernimmt Asklepios seine Besprechung der Lehren der Naturphilosophen größtenteils wörtlich (vgl. Asklep., In Metaph. 204.9‒17 u. Alex., In Metaph. 224.8‒15). Die Darstellung der Lehre des (hier zu den Naturphilosophen gerechneten, s. In Metaph. 204.9) Empedokles wird gegenüber dem Text des Alexander (In Metaph. 224.8‒10) leicht abgewandelt, um einen allzu evidenten Widerspruch mit der früheren Interpretation seiner Lehre zu vermeiden¹⁴²¹, und um einen Verweis auf die symbolische Deutung in der θεωρία ergänzt („τὴν δὲ δόξαν τοῦ ἀνδρὸς ἀνεπτύξαμεν ἐν τῇ θεωρίᾳ“, In Metaph. 204.11‒12). Alexanders Besprechung der Lehre der Pluralisten (Alex., In Metaph. 224.13‒15) wird von Asklepios nur stilistisch modifiziert; bei der Besprechung der Monisten (Alex., In Metaph. 224.10‒13) verändert er nur die Reihenfolge der von dem jeweils angenommenen Prinzip ausgesagten Prädikate „τὸ ὂν καὶ τὸ ἕν“ (so Alexander) zu „τὸ ἓν καὶ τὸ ὄν“ – eine bei einem neuplatonischen Autor wahrscheinlich nicht rein zufällige, aber in Bezug auf die ionischen Lehren vollkommen irrelevante Umstellung. Im Falle der naturphilosophischen Monisten und Pluralisten ist die Übernahme aus Alexanders Kommentar unproblematisch, weil ihre Lehren von Asklepios keiner spezifisch neuplatonischen Exegese, sondern nur einer aus neuplatonischer Perspektive ausgesprochenen Beurteilung (vgl. Th 467 / As 190, oben §5.8.4) unterzogen werden. Zu Alexanders Besprechung der den beiden Gruppen zugeschriebenen Auffassung des Einen und des Seienden s. oben §5.10.2.

1420 Vgl. die Liste der exzerpierten Stellen in Luna (2001, 220). 1421 Vgl. v.a. die Umformulierung des Ausdrucks des Alexander „ὡς εἰς γνωριμώτερόν τι ἀνάγων τὸ ἕν, τὴν φιλίαν ὑποτιθείς, ταύτης κατηγόρει τὸ ἕν“ (Alex., In Metaph. 224.8‒9) zu „ὡς εἰς γνωριμώτερον ἀνάγων τὸν λόγον τὴν φιλίαν ὑποτιθεὶς τὸ ὂν ταύτης κατηγόρει τὸ ἕν“ (Asklep., In Metaph. 204.9‒10).

§5.11 Vorrang der Substanz – Metaph. 7.1, 1028b2‒7   

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§5.11 Vorrang der Substanz – Argument auf der Grundlage der Lehren vom Seienden – Metaph. 7.1, 1028b2‒7 Kommentare zur Stelle: – Alexander von Aphrodisias: Th 194 (§5.11.2)

§5.11.1 Aristoteles, Metaphysica 7.1, 1028b2‒7 (ed. Ross) καὶ δὴ καὶ τὸ πάλαι τε καὶ νῦν καὶ ἀεὶ ζητούμενον καὶ ἀεὶ ἀπορούμενον, τί τὸ ὄν, τοῦτό ἐστι τίς ἡ οὐσία (τοῦτο γὰρ οἱ μὲν ἓν εἶναί φασιν οἱ δὲ πλείω ἢ ἕν, καὶ οἱ μὲν πεπερασμένα οἱ δὲ ἄπειρα), διὸ καὶ ἡμῖν καὶ μάλιστα καὶ πρῶτον καὶ μόνον ὡς εἰπεῖν περὶ τοῦ οὕτως ὄντος θεωρητέον τί ἐστιν. In Metaph. 7.1 bietet Aristoteles eine Begründung der im Folgenden durchzuführenden Untersuchung der Substanz und eine allgemeine Einführung in die Problematik. Ausgehend von der in Metaph. 4.2 entwickelten Lehre vom Seienden als πολλαχῶς λεγόμενον unterscheidet er zwischen dem Seienden der ersten Kategorie („das Was-etwas-ist und ein Dieses“, „τὸ τί ἐστι καὶ τόδε τι“), d.h. der Substanz (ἡ οὐσία, 1028a15), und dem Seienden der übrigen Kategorien, d.h. der Qualität, Quantität, usw. („τὸ δὲ ποιὸν ἢ ποσὸν ἢ τῶν ἄλλων ἕκαστον τῶν οὕτω κατηγορουμένων“) (1028a10‒13). Anschließend führt er drei Argumente für die Priorität der Substanz unter den kategorial unterschiedenen Gattungen des Seins an, die die Zurückführung der Frage nach dem Seienden auf die Frage nach der Substanz und die Beschränkung der bevorstehenden Untersuchung auf die Untersuchung der Substanz rechtfertigen sollen: 1. Die ὄντα anderer Kategorien (die Akzidenzien) sind nur im weiteren und abgeschwächten Sinn ὄντα, weil sie weder an sich existieren noch abtrennbar von der Substanz sind, d.h. erst durch die Substanz seiend sind; entsprechend ist die Substanz das primär Seiende („τὸ πρώτως ὄν“) und Seiendes im eigentlichen Sinne („οὐ τὶ ὂν ἀλλ' ὂν ἁπλῶς“¹⁴²²) (1028a13‒31). 2. Die Substanz hat Priorität in jeder Hinsicht: dem Begriff nach („λόγῳ“), der Erkenntnis nach („γνώσει“) und der Zeit nach („χρόνῳ“), weil sie erstens als einzige abtrennbar ist, zweitens ihr Begriff im Begriff der Akzidenzien ent-

1422 Die Unterscheidung zwischen „τὶ ὄν“ und „ὂν ἁπλῶς“ (1028a30‒31) ist analog z.B. der zwischen „τὶς γένεσις“ und „γένεσις ἁπλῶς“: Es handelt sich um die eigentliche (engere) und uneigentliche (weitere) Verwendung eines Begriffs. Vgl. die Diskussion in Frede – Patzig (1988, 19) u. Bostock (1994, 57).

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3.

   Metaphysica

halten sein muss und drittens ihre Kenntnis für die Erkenntnis jedes Dinges unerlässlich ist (1028a31–b2)¹⁴²³. Die traditionelle, in der Philosophie stets aufs Neue gestellte Frage nach dem Seienden ist (ihrer Intention nach) identisch mit der Frage nach der Substanz (1028b2‒6).

Die im letzten Argument angeführte, von Aristoteles’ Vorgängern und Zeitgenossen („πάλαι τε καὶ νῦν“) aufgeworfene Frage nach dem Seienden („τί τὸ ὄν“) bezeichnet Aristoteles als ein „immer untersuchtes und immer in Schwierigkeiten führendes“ Problem („ἀεὶ ζητούμενον καὶ ἀεὶ ἀπορούμενον“) – entgegen der Auffassung mancher Interpreten ohne zu implizieren, dass es an sich unlösbar ist¹⁴²⁴ (vielmehr betrachtet Aristoteles schon die klare Erfassung der Intention dieser Frage als ersten Schritt auf dem Weg zu ihrer Lösung). Die von Aristoteles angesprochene ununterbrochene Präsenz der Frage nach dem ὄν in der philosophischen Tradition bestätigen die voraristotelischen Zusammenstellungen und Klassifizierungen der unterschiedlichen Auffassungen des Seienden in den Texten von Gorgias (MXG 979a13‒18), Isokrates (Orat. 15.268), Xenophon (Mem. 1.1.14) und Platon (Soph. 242c4‒243a2), von denen Aristoteles hier offenbar inspiriert ist. Ähnlich wie die genannten Autoren unterscheidet Aristoteles zwischen (1) den Anhängern eines einzigen ὄν und (2) den Anhängern mehrerer ὄντα; die letzteren werden in (2.1) die Anhänger einer begrenzten und (2.2) die Anhänger einer unbegrenzten Zahl von ὄντα eingeteilt. Offenbar meint er damit einerseits die Eleaten und die ionischen Monisten (1), andererseits Empedokles (2.1) sowie Anaxagoras und die Atomisten (2.2)¹⁴²⁵. Es handelt sich also um dieselben vorsokratischen Denker, die Aristoteles an anderen Stellen seiner Schriften erwähnt; an keiner anderen Stelle klassifiziert er jedoch ihre Lehren als Lehren von der

1423 Zur Interpretation dieser Argumentation (v.a. zu der Frage, ob das erste Argument die zeitliche Priorität beweist, und zum Sinn des „Enthaltenseins“ im zweiten Argument) s. Cleary (1988, 64‒69), Frede – Patzig (1988, 19‒24), Bostock (1994, 57‒65), Ross (1924‒2, 160f.), Fonfara (2003, 68‒70). 1424 So Aubenque (1961, bes. 322f.) u. Bostock (1994, 65); vgl. dagegen Irwin (1988, 552, Anm. 1), der „ἀεί“ – wahrscheinlich zu Recht – nur auf die Vergangenheit und die Gegenwart bezogen wissen will, und Frede – Patzig (1988, 24), die darüber hinaus beide „ἀεί“ („ἀεὶ ζητούμενον καὶ ἀεὶ ἀπορούμενον“) aufeinander beziehen und distributiv auffassen („die Frage [hat] ebensooft in Schwierigkeiten geführt, wie sie gestellt wurde“). 1425 So oder ähnlich werden die Vertreter der von Aristoteles genannten Lehren allgemein in der modernen Literatur identifiziert, vgl. z.B. Ross (1924‒2, 161), Bonitz – Seidl (1980, 378), Reale (1968‒1, 565), Schwegler (1848, 39), Frede – Patzig (1988, 25), Bostock (1994, 65), Fonfara (2003, 72). Unter den Anhängern einer begrenzten Zahl von ὄντα werden gelegentlich auch die Pythagoreer und (seltener) Platon genannt (vgl. Ross, Reale und Fonfara an den genannten Stellen).

§5.11 Vorrang der Substanz – Metaph. 7.1, 1028b2‒7   

   567

Zahl der ὄντα: Die beiden engsten Parallelen, Ph. 1.2, 184b15‒22 und Metaph. 1.3, 983b6‒984a16, fassen sie als Lehren von den Prinzipien bzw. Ursachen auf. Unsere Stelle zeigt jedoch, dass die authentische Formulierung der vorsokratischen Frage Aristoteles durchaus bekannt war. Auch in Metaph. 1028b2‒6 begnügt sich Aristoteles allerdings nicht damit, die traditionelle Frage „τί τὸ ὄν“ in ihrer authentischen Form anzuführen, sondern behauptet, dass sie in Wirklichkeit eine Frage nach der Substanz („τίς ἡ οὐσία“) sei. Als Argument dient ihm die Feststellung, dass dasjenige, dessen Zahl die Philosophen als eins, begrenzt viel oder unbegrenzt viel bestimmen, eben Seiendes im Sinne der Substanz ist; er glaubt also, dass seine Vorgänger eigentlich „οὐσία“ meinten, wenn sie von „ὄν“ sprachen. Anders als viele vergleichbare aristotelische Präzisierungen der Intention seiner Vorgänger wird diese Festellung nicht explizit als Korrektur ihrer Ausdrucksweise formuliert; Aristoteles beschränkt sich auf die Feststellung der Konvergenz zwischen der alten Frage nach dem Seienden und der neuen Frage nach der Substanz. Unter der Annahme der aristotelischen Kategorienlehre erweist sich dabei seine These als nachvollziehbar: Da einerseits unter „οὐσία“ zunächst ganz allgemein ein individuelles Seiendes verstanden wird, nach dem mit der Frage „Was ist das?“ (in Gegenüberstellung zu „Wie bzw. wieviel bzw. wo usw. ist das?“) gefragt werden kann („τὸ τί ἐστι καὶ τόδε τι“, 1028a11‒12), und andererseits die Vorsokratiker als ὄντα in erster Linie physische Entitäten wie die Atome oder die vier Elemente – und nicht Eigenschaften, Quantitäten, Relationen usw. – postulierten, ist Aristoteles’ Deutung ihrer Frage als Frage nach der Substanz im Rahmen seiner Begrifflichkeit nicht unbegründet¹⁴²⁶. Durch die Gleichsetzung der alten Frage nach dem Seienden mit der Frage nach der Substanz rechtfertigt Aristoteles seine eigene Behandlung der Seinsfrage und stellt sie zugleich als Forsetzung der philosophischen Tradition dar (vgl. seine Konklusion in 1028b6‒7: „διὸ καὶ ἡμῖν … περὶ τοῦ οὕτως ὄντος θεωρητέον τί ἐστιν“). Eine sekundäre Konsequenz der Einordnung der vorsokratischen Fragestellung in das begriffliche Raster des Aristoteles besteht jedoch darin, dass die 1426 Diese Auffassung der vorsokratischen Theorien steht nicht in Widerpsruch mit der These von Metaph. 1, derzufolge die Vorsokratiker keine „τὸ δὲ τί ἦν εἶναι καὶ τὴν οὐσίαν“ postuliert hätten (Metaph. 1.7, 988a34; vgl. auch 1.8, 988b28‒29 und oben §5.6.1). Die These von Metaph. 1 bezieht sich auf die οὐσία im Sinne des Wesens als der formalen Ursache, während die Auffassung der vorsokratischen Seinstheorien als Theorien der οὐσία offenbar auf den Begriff οὐσία im Sinne des Substrats zurückgreift. (Vgl. Metaph. 7.3, 1028b33‒36 zu den vier Hauptbedeutungen von οὐσία: Wesen (τὸ τί ἦν εἶναι), Allgemeines (τὸ καθόλου), Gattung (τὸ γένος), Substrat (τὸ ὑποκείμενον)). Als οὐσία im Sinne des Substrats wird der Urstoff der Vorsokratiker übrigens auch in Metaph. 1.3, 983b9‒10 („τῆς μὲν οὐσίας ὑπομενούσης τοῖς δὲ πάθεσι μεταβαλλούσης“) bezeichnet.

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alten Lehren einer von der aristotelischen Position ausgehenden Kritik noch mehr Angriffsfläche bieten. Aus der Sicht der in Metaph. 7 entwickelten Substanzlehre könnte keines der durch die Vorsokratiker postulierten ὄντα als Substanz im primären und uneingeschränkten Sinne fungieren. Eine explizite Auseinandersetzung mit konkreten vosokratischen Lehren findet in Metaph. 7 jedoch nicht statt; erwähnt wird im weiteren Verlauf der Untersuchung nur die Auffassung der vier Grundstoffe als Substanzen (Metaph. 7.2, 1028b10‒11) – offenbar als eine verbreitete, nicht auf die vorsokratischen Lehren beschränkte Annahme¹⁴²⁷. Eine Kritik an dieser Annahme findet sich in Metaph. 7.16, wo von den Grundstoffen gesagt wird, dass sie nur Möglichkeiten („δυνάμεις“) oder Substanzen der Möglichkeit nach seien, weil sie an sich keine echten, sondern nur kumulative („οἷον σωρός“) Einheiten darstellten (Metaph. 7.16, 1040b8‒10)¹⁴²⁸.

§5.11.2 Th 194 Ps.-Alexander, In Aristotelis Metaphysica commentaria 461.26‒35 (CAG I, ed. Hayduck) Lit.: Loche (2007, 1205)

Kontext Ps.-Alexanders¹⁴²⁹ Kommentar zu Metaph. 7.1, 1028b2‒7 im Rahmen seines Kommentars zu Metaph. 7.1, 1028a31–b13 (Lemma: „Πολλαχῶς μὲν οὖν λέγεται τὸ πρῶτον· ὅμως δὲ πάντων ἡ οὐσία πρῶτον“ [= Metaph. 1028a31‒32]). Zu der Aristoteles-Stelle s. oben §5.11.1.

Kommentar Ps.-Alexanders Kommentar zu Metaph. 7.1, 1028b2‒7 bietet eine freie Paraphrase des aristotelischen Texts, die von diesem allerdings in zwei wichtigen Punkten abweicht: 1. Während in der aristotelischen Vorlage der gesamte Textabschnitt mit „καί“ (1028b2) anfängt und ein von der vorausgehenden Diskussion über die Prio1427 Zur Auffassung der vier Elemente als Substanzen s. auch Metaph. 5.8, 1017b10‒11 und 8.1, 1042a8. 1428 Vgl. zu diesem Argument s. Frede – Patzig (1988, 298‒300). Zur Frage der Substantialität der vier Elemente bei Aristoteles s. Sokolowski (1970). 1429 Zur Frage der Autorschaft des Kommentars s. Tarán (1987), Luna (2001, bes. 53–66), Arabatzis (2012).

§5.11 Vorrang der Substanz – Metaph. 7.1, 1028b2‒7   

2.

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rität der Substanz formal unabhängiges Argument für die Beschränkung der Untersuchung des Seienden auf die der Substanz enthält (s. dazu oben §5.11.1), macht Ps.-Alexander den Punkt zu einer Konsequenz der vorausgehenden Argumentation, indem er ihn mit dem Ausdruck „ἐκ δὴ τῶν εἰρημένων φανερόν ἐστι, φησίν, ὅτι“ (In Metaph. 461.26) einführt. Dementsprechend ändert er die Begründung der in 1028b2‒4 postulierten Identität der Frage nach dem Seienden mit der Frage nach der Substanz: Er ersetzt die auf die alten Lehren zurückgreifende Begründung des Aristoteles in 1028b4‒6 („τοῦτο γὰρ οἱ μὲν ἓν εἶναί φασιν οἱ δὲ πλείω etc.“) durch eine Wiederholung der schon bewiesenen These von der Priorität der Substanz („ἐπειδὴ γὰρ κυρίως ὂν καὶ πρῶτον ὂν καὶ τῷ χρόνῳ καὶ τῷ λόγῳ καὶ τῇ γνώσει ἐστὶν ἡ οὐσία, τὸ ζητεῖν τί τὸ ὂν τὸ ζητεῖν ἐστι τίς ἡ οὐσία“, In Metaph. 461.28‒30). Die aristotelische Begründung von 1028b4‒6 („τοῦτο γὰρ οἱ μὲν ἓν εἶναί φασιν οἱ δὲ πλείω etc.“) wird dagegen erst danach mithilfe der Partikel „δέ“ (anstelle des aristotelischen „γάρ“) eingeführt („τοῦτο δὲ τὸ ὄν … οἱ μὲν ἓν εἶναί φασιν etc.“, In Metaph. 461.30ff.). Damit hängt zusammen, dass Ps.-Alexander bei der Darstellung der alten Frage nach dem Seienden eine leichte Verschiebung des Akzents von der entfernteren Vergangenheit auf die nähere Vergangenheit und Gegenwart vornimmt (vgl. „ὑπό τε τοῦ Πλάτωνος καὶ τῶν ἄλλων, νῦν δὲ ὑφ' ἡμῶν ζητούμενον“, In Metaph. 461.27‒28) und somit anstelle der Traditionalität der Frage ihre Aktualität betont. Modifiziert wird auch der Sinn der Aussage über die alten Vertreter der Lehren vom Seienden („τοῦτο γὰρ οἱ μὲν ἓν εἶναί φασιν οἱ δὲ πλείω etc.“, Metaph. 1028b4‒6): Anstelle des Arguments „Denn es ist eben das, sc. die Substanz, von der die einen sagen, dass sie eines ist, und die anderen, dass sie mehr als eines ist“ (vgl. oben §5.11.1) findet sich bei Ps.-Alexander die Aussage: „Von diesem Seienden, d.h. der Substanz, sagen die Einen, dass es eines ist; denn diejenigen, die sagten, dass das Prinzip eines ist, sagten auch, dass das Seiende eines ist, und diejenigen, die sagten, dass die Prinzipien der Zahl nach unbegrenzt sind, sagten auch, dass das Seiende der Zahl nach unbegrenzt ist“. Betont wird in dieser Aussage nicht mehr, dass die früheren Lehren vom Seienden im Grunde Lehren von der Substanz sind, sondern dass es verschiedene Auffassungen der Substanz gegeben hat, weil die Lehren von den Prinzipien zugleich Lehren vom Seienden (im Sinne der Substanz) sind. Dabei wird die Grundlage der letzteren Behauptung („ὅσοι γὰρ μίαν ἔλεγον τὴν ἀρχήν  … καὶ τὸ ὂν ἓν ἔλεγον· ὅσοι δ' ἀπείρους … καὶ τὰ ὄντα ἄπειρα ἀπεφήναντο εἶναι“) nicht näher besprochen.

Infolge der beiden Modifizierungen der aristotelischen Vorlage wird die eigentliche Funktion des Bezugs auf die Lehren von Aristoteles’ Vorgängern, d.h. die

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Begründung der Einschränkung der bevorstehenden Untersuchung auf die Untersuchung der Substanz, nicht unmittelbar erkennbar – es ist vielmehr erst Ps.Alexanders relativ getreue Paraphrase des den ganzen Textabschnitt abschließenden Satzes „διὸ καὶ ἡμῖν … περὶ τοῦ οὕτως ὄντος θεωρητέον τί ἐστιν“ (Metaph. 1028b6‒7; vgl. „διόπερ καὶ ἡμῖν, φησί, … περὶ τοῦ ὄντως ὄντος καὶ κυρίως ὄντος θεωρητέον τί ἐστιν“, In Metaph. 461.34‒35), die die argumentative Funktion des vorausgehenden Punktes für den Leser erschließbar machen könnte. An sich stellt sich der Punkt bei Ps.-Alexander vielmehr wie ein bloßer Exkurs über die früheren Lehren vom Seienden ohne eigene Funktion dar¹⁴³⁰. Bedeutsam scheint Ps.-Alexander nicht die Funktion des Bezugs auf Aristoteles’ Vorgänger, sondern vielmehr deren Identifizierung: Diesem Zweck dient die Einführung des im aristotelischen Text nicht vorkommenden Begriffs „ἀρχή“, die es Ps.-Alexander ermöglicht, die Identität zwischen den an unserer Stelle erwähnten Vertretern der Seinslehren und den in Metaph. 1 (sowie in Ph. 1 und an anderen Stellen des Corpus) erwähnten Vertretern der Prinzipienlehren deutlich zu machen. Die Nennung konkreter Namen und die genaue Wiedergabe der anderweitig bekannten Klassifizierung der Lehren (eins – mehrere; im letzteren Falle: begrenzt viele – unbegrenzt viele) haben bei diesem Vorgehen nur noch sekundäre Bedeutung; daher werden nur ausgewählte Namen von Vorsokratikern (Thales, Anaxagoras, Demokrit) genannt und die Option einer begrenzten Zahl von Prinzipien nicht einmal erwähnt. Die Formulierung „ὥσπερ Θαλῆς καὶ οἱ λοιποί, οὓς ἴσμεν“ zeigt dabei, dass die Namen der Monisten Ps.-Alexander gut bekannt sind (diese Bekanntschaft setzt er dabei auch bei seinen Lesern voraus) und dass er Thales – wahrscheinlich wegen seiner prominenten Stellung in Metaph. 1 – für den repräsentativsten von ihnen hält (vgl. Th 195 u. Th 196 sowie §5.12.2 u. §5.14.2 weiter unten).

§5.12 Die Differenzen als die Aktualität der sinnlich wahrnehmbaren Dinge – Metaph. 8.2, 1042b31‒1043a1 Kommentare zur Stelle: – Alexander von Aphrodisias: Th 195 (§5.12.2)

1430 Vgl. die Zusammenfassung des Punktes (im Text von Ps.-Alexander) bei Loche (2007, 1203): „Le opinioni sul numero delle sostanze esistenti“.

§5.12 Die Differenzen als die Aktualität … – Metaph. 8.2, 1042b31‒1043a1   

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§5.12.1 Aristoteles, Metaphysica 8.2, 1042b31‒1043a1 (ed. Ross) ληπτέα οὖν τὰ γένη τῶν διαφορῶν (αὗται γὰρ ἀρχαὶ ἔσονται τοῦ εἶναι), οἷον τὰ τῷ μᾶλλον καὶ ἧττον ἢ πυκνῷ καὶ μανῷ καὶ τοῖς ἄλλοις τοῖς τοιούτοις· πάντα γὰρ ταῦτα ὑπεροχὴ καὶ ἔλλειψίς ἐστιν. εἰ δέ τι σχήματι ἢ λειότητι καὶ τραχύτητι, πάντα εὐθεῖ καὶ καμπύλῳ. τοῖς δὲ τὸ εἶναι τὸ μεμῖχθαι ἔσται, ἀντικειμένως δὲ τὸ μὴ εἶναι. In Metaph. 8.2 wird die in Metaph. 8.1, 1042a24‒25 angekündigte Untersuchung der allgemein anerkannten, d.h. der sinnlich wahrnehmbaren Substanzen weiter fortgeführt: Nach der Besprechung der in diesen Substanzen enthaltenen Materie als der Substanz der Möglichkeit nach (1042a26–b8) wird ihre Substanz im Sinne der Aktualität („ὡς ἐνέργειαν“) diskutiert¹⁴³¹. Die Untersuchung beginnt mit einem Verweis auf Demokrits Theorie von den Unterschieden, die das an sich einheitliche Substrat (die Atome) differenzieren und die sich in drei Kategorien (Gestalt, Lage und Anordnung) einteilen lassen (1042b11‒15). Aristoteles korrigiert diese These Demokrits hinsichtlich der Zahl der Unterschiedsarten, die, wie er bemerkt, viel größer sei (1042b15‒25): Ihm zufolge unterscheiden sich die Dinge voneinander z.B. nach der Art der Zusammensetzung der Materie (Mischung, Zusammenbinden, Leimen etc.), nach der Lage, nach der Zeit, nach dem Ort oder nach den den sinnlich wahrnehmbaren Dingen spezifischen πάθη wie Härte und Weichheit, Dichtheit und Lockerheit, Trockenheit und Feuchtigkeit (allgemeiner: Übermaß und Mangel, ὑπεροχή und ἔλλειψις). So unterscheidet sich z.B. die Schwelle vom Türsturz hinsichtlich der Lage, das Frühstück vom Abendessen hinsichtlich der Zeit; im Falle der komplizierter strukturierten Dinge (wie z.B. Hand und Fuß) treten gleichzeitig mehrere unterscheidende Merkmale auf. Es handelt sich dabei also jeweils um diejenige Eigenschaft bzw. diejenigen Eigenschaften, die das jeweilige Ding von den anderen abheben und dadurch für seine Identität ausschlaggebend sind, die also dessen Sein konstituieren und durch deren Angabe dieses Sein bestimmt werden kann (1042b25‒31)¹⁴³². An diese Analyse schließt Aristoteles das Postulat an, die Gattungen der Unterschiede (τὰ γένη τῶν διαφορῶν), die sich in dieser Auffassung als Prinzipien des Seins (ἀρχαὶ τοῦ εἶναι) erweisen, zu erfassen (1042b31‒33). So lassen sich z.B. die Unterschiede des „Mehr und Weniger“ (also graduelle Unterschiede, die bei

1431 Zur Interpretation von Metaph. 8.2 vgl. v.a. die Untersuchungen von Gill (1996, 221f.), Bostock (1994, 254‒260), Dumoulin (1986, 271f.), Furth (1985, 127‒129), Ross (1924‒2, 228‒230), Reale (1968‒2, 19‒24), Halper (2005, 158‒167), Wehrle (2000, 139‒141), Kosman (2013, 22‒26). 1432 „… for the individual to exist is for its peculiar ‘difference’ to hold of its matter-like component“ Crivelli (2004, 123; s. dort Anm. 95 zu einer kurzen Begründung dieser Auffassung und zu Verweisen auf die Diskussion über das Thema in der Forschung).

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Dichtheit und Dünnheit und den übrigen in 1042b21‒23 als τὰ τῶν αἰσθητῶν πάθη bezeichneten Eigenschaften auftreten¹⁴³³) unter das Gattungspaar „Übermaß und Mangel“ („ὑπεροχὴ καὶ ἔλλειψις“), Glätte und Rauheit sowie die Gestaltunterschiede unter das Gattungspaar „Geradheit und Gekrümmtheit“ subsumieren; ein weiteres Gattungspaar stellt „Gemischtsein und Nicht-Gemischtsein“ dar (1042b33‒1043a1). Es ist auffallend, dass sich unter den Beispielen von sinnlich wahrnehmbaren Dingen, deren sich Aristoteles in Metaph. 8.2 bedient, keine Substanzen, also keine Lebewesen, befinden; stattdessen hören wir von Artefakten (z.B. Schwelle, Haus), Körperteilen (Hand, Fuß), Aggregatzuständen (Eis) usw. Dementsprechend hat auch der Unterschied als die Aktualität dieser Dinge nicht den Status einer Substanz (1043a4), sondern lediglich – da er ebenso wie die Form im Fall der zusammengesetzten Substanzen von der Materie ausgesagt wird – den Status von etwas, was der Substanz im Sinne der Form analog ist und insofern ebenfalls als Ursache des Seins (τὸ αἴτιον τοῦ εἶναι) gilt. Wie die meisten Forscher glauben¹⁴³⁴, ist dieser Rekurs auf die Pseudo-Substanzen wahrscheinlich damit zu erklären, dass in ihrem Fall der materielle und der formale Aspekt leicht unterscheidbar sind – so kann Aristoteles die Aktualität sowie das Verhältnis zwischen Aktualität und Potenz bei den sinnlich wahrnehmbaren Dingen diskutieren, ohne auf die spezifischen Probleme der Psychologie eingehen zu müssen, die die Lehre von der Seele als Form und Aktualität des Körpers bei den sinnlich wahrnehmbaren Substanzen par excellence, also den Lebewesen, mit sich bringt¹⁴³⁵. Die die Untersuchung eröffnende Bezugnahme auf Demokrits Lehre von den Unterschieden in Gestalt, Lage und Anordnung (1042b11‒15)¹⁴³⁶ – für Aristoteles typische Arten von Unterschieden, die Pseudo-Substanzen, v.a. Artefakte, konstituieren –

1433 Nach dieser Auffassung des Ausdrucks „τῷ μᾶλλον καὶ ἧττον ἢ πυκνῷ καὶ μανῷ καὶ τοῖς ἄλλοις τοῖς τοιούτοις“ (1042b33‒34) wird also die Formulierung „τῷ μᾶλλον καὶ ἧττον“ durch die (auf 1042b21‒23 zurückverweisenden) Worte „ἢ πυκνῷ καὶ μανῷ καὶ τοῖς ἄλλοις τοῖς τοιούτοις“ expliziert. Vgl. dazu auch Ph. 189b9‒10 (oben §1.9.1). Die abweichende Interpretation, nach der es sich bei „μᾶλλον καὶ ἧττον“ und „πυκνῷ καὶ μανῷ“ um separate und gleichrangige Unterschiede handelt, suggerieren u.a. Reale (1968‒2, 22, Anm. 17), Bostock (1994, 257) und Seidl in Bonitz – Seidl (1980, 448). 1434 Z.B. Bostock (1994, 258), Gill (1996, 221), Wehrle (2000, 139), Kosman (2013, 25); anders Halper (2005, 159f.), für den die Form der Pseudo-Substanzen, und zwar der akzidentellen Zusammensetzungen, das eigentliche Thema von Metaph. 8.2 ist. 1435 Vgl. etwas weiter 1043a35‒36, wo Aristoteles im Anschluss an die Nicht-Substanzen das Lebewesen nennt und sich mit der Feststellung begnügt, dass die Substanz und Aktualität in diesem Falle die Seele sei. 1436 Zu dieser Darstellung von Demokrits Lehre s. Reale (1968‒2, 20f.); vgl. auch Metaph. 1.4, 985b13‒19 und Ph. 1.5, 188a22‒26.

§5.12 Die Differenzen als die Aktualität … – Metaph. 8.2, 1042b31‒1043a1   

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dient wahrscheinlich u.a. dem Ziel, die Diskussion von Anfang an auf die PseudoSubstanzen zu lenken¹⁴³⁷. Aristoteles erwähnt in Metaph. 8.2 keine Vorsokratiker außer Demokrit (1042b11ff.) und Archytas, der laut 1043a21ff. bei seinen Definitionen sowohl den materiellen als auch den formal-aktualen Aspekt der Dinge berücksichtigt haben soll¹⁴³⁸. Er nennt jedoch die Begriffe „dicht und dünn“ („πυκνῷ καὶ μανῷ“ 1042b33‒34; „πυκνότητι καὶ ἀραιότητι“ 1042b23), die er an anderen Stellen der Metaphysik¹⁴³⁹ sowie anderer Schriften¹⁴⁴⁰ den ionischen Monisten zuschreibt und als die ersten Unterschiede des von ihnen postulierten einzigen materiellen Substrats (Metaph. 1.9, 992b4‒7), als die Prinzipien von dessen πάθη (Metaph. 985b10‒12) und als die Ursachen der Entstehung von Dingen (bes. Ph. 1.6, 189b9; GC 330b12‒13) deutet. Zwischen der den Monisten zugeschriebenen Auffassung von „Dichtem und Dünnem“ und der Auffassung dieses Begriffspaares in Metaph. 8.2 lassen sich erwartungsgemäß deutliche Unterschiede beobachten: Im Falle der Monisten handelt es sich Aristoteles zufolge um die ersten Unterschiede des als Substanz aufgefassten Substrats, unter die alle anderen Eigenschaften des Substrats subsumierbar sind; in Metaph. 8.2 stellen die Begriffe dagegen lediglich eine von mehreren Unterschiedsarten dar, sind selbst auf die Gattungsbegriffe „Übermaß und Mangel“ zurückzuführen und finden sich (in der das Sein konstituierenden Funktion) dementsprechend nur bei manchen (und zwar, genau genommen, nicht substanziellen¹⁴⁴¹) sinnlich wahrnehmbaren Dingen (vgl. 1043a12‒13).

1437 Zu einem anderen Versuch, die Bezugnahme auf Demokrit zu erklären, s. Zekl (2003, 496). Unabhängig von der Frage ihrer Funktion stellt sich die Frage, inwieweit Aristoteles in Demokrits Lehre von den Unterschieden eine Antizipation seiner eigenen Lehre von der Form sah. An einigen Stellen des Corpus nennt Aristoteles Demokrit (neben Empedokles und Sokrates) als denjenigen, der die Probleme der Form, der Definition und des Wesens „berührt hat“ („ἥψατο“): Metaph. 13.4, 1078b19‒21, Ph. 2.2, 194a20‒21, De part. an. 1.1, 642a24‒31. Obwohl er diese Behauptung an keiner dieser Stellen explizit mit Demokrits Lehre von den Unterschieden in Verbindung bringt, wird diese aufgrund von Metaph. 8.2, 1042b11‒15 meist als Grundlage dieser Behauptung angesehen (s. u.a. Jaulin 2007; Betegh 2012, 139f.; Guthrie 1965, 483f.). Auffallenderweise wird Demokrits Unterschiedslehre in Metaph. 1 jedoch nicht als Antizipation der Formlehre betrachtet: Dort fungiert Demokrit ausschließlich als Anhänger von Ursachen materieller Art; vgl. Metaph. 1.4, 985b13‒19 und oben §5.1.1 (III), ad (4). 1438 Vgl. Reale (1968‒2, 23f., Anm. 29). 1439 Metaph. 1.4, 985b11‒12 u. 1.9, 992b5, s. oben §5.1.1 (III), ad (4) und ad (9). 1440 Ph. 1.4, 187a14‒20, s. oben §1.5.1; Ph. 1.5, 188a22, s. oben §1.7.1; Ph. 1.6, 189b9, s. oben §1.9.1; De cael. 3.5, 303b15, s. oben §2.6.1; GC 2.3, 330b10‒12. 1441 Wie oben erwähnt, bedient sich Aristoteles in Metaph. 8.2 ausschließlich der Pseudo-Substanzen als Beispiele für sinnlich wahrnehmbare Dinge. Vgl. Lennox (1980), der zeigt, dass das Begriffspaar „Übermaß und Mangel“ (unter das „Dichtes und Dünnes“ subsumiert wird) in der

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Auch wenn es sich bei der in Metaph. 8.2 erwähnten Lehre von „Dichtem und Dünnem“ nicht um die von Aristoteles den vorsokratischen Monisten zugeschriebene Lehre handelt, wird diese durch den Text dennoch erhellt. Die Tatsache, dass das Konzept des Dichten und Dünnen, wie Metaph. 8.2 zeigt, für die systematischen Untersuchungen des Aristoteles relevant ist, begründet die große Bedeutung, die er diesem Element der monistischen Lehren beimisst. Ferner macht der Text von Metaph. 8.2 klar, warum er „Dichtes und Dünnes“ in Ph. 187a19 (s. oben §1.5.1) und Metaph. 1.9, 992b5‒6 (s. oben §5.1.1 (III), ad (9))¹⁴⁴² als „Unterschiede“ (διαφοραί) bzw. „Unterschiede des Substrats“ (διαφοραὶ τοῦ ὑποκειμένου) bezeichnet. Die in Metaph. 8.2 entwickelte und begründete Auffassung der Unterschiede als des aktualen, der substanziellen Form analogen Aspekts der sinnlich wahrnehmbaren Dinge veranschaulicht darüber hinaus, auf welcher Grundlage Aristoteles in Ph. 187a20 (s. oben §1.5.1) das Dichte und Dünne der monistischen Lehren als εἴδη auffasst¹⁴⁴³. Schließlich liefert der Text einen Hintergrund für den in Metaph. 1.4, 985b10‒13 (s. oben §5.1.1 (III), ad (4)) durchgeführten Vergleich zwischen dem atomistischen Konzept der drei Unterschiedsklassen und dem monistischen Konzept des Dichten und Dünnen: Beide Konzepte können als Vorläufer der in Metaph. 8.2 entwickelten Lehre von den das Sein der Dinge konstituierenden Unterschieden des Substrats aufgefasst werden.

§5.12.2 Th 195 Ps.-Alexander, In Aristotelis Metaphysica commentaria 549.2‒6 (CAG I, ed. Hayduck) Lit.: Carta (2007, 1475); Wöhrle (2013, 353f.)

Kontext Ps.-Alexanders Kommentar zu Metaph. 8.2, 1042b31‒35 im Rahmen seines Kommentars zu Metaph. 8.2, 1042b9‒1043a12 (Lemma: „Ἐπειδὴ ἡ μὲν ὡς ὑποκειμένη

aristotelischen Biologie zur Bestimmung der Unterschiede zwischen den Arten der Lebewesen verwendet werden kann; vgl. v.a. Hist. anim. 1.1, 486a14ff. und De part. anim. 1.4, 644a16ff. In Metaph. 8.2 sieht Lennox einen ersten Schritt in die Richtung dieser breiteren Verwendung von „Übermaß und Mangel“. 1442 Vgl. auch Metaph. 1.4, 985b10‒13, s. oben §5.1.1 (III, ad (4). 1443 In Metaph. 1 wird diese Auffassung nicht mehr vertreten; vgl. dazu oben s. oben §5.1.1 (III), ad (4).

§5.12 Die Differenzen als die Aktualität … – Metaph. 8.2, 1042b31‒1043a1   

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καὶ ὡς ὕλη ὁμολογεῖται οὐσία εἶναι“ [= Metaph. 1042b9‒10]). Zu der AristotelesStelle s. oben §5.12.1.

Kommentar Ps.-Alexanders Kommentar zu Metaph. 8.2, 1042b31‒35 (In Metaph. 549.2‒7) enthält eine kurze, explizierende Paraphrase des aristotelischen Textes. Ps.-Alexander betont, dass es sich bei den Gattungen der Unterschiede („τὰ τῶν διαφορῶν γένη“), die Aristoteles als „Prinzipien des Seins“ („ἀρχαὶ τοῦ εἶναι“) bezeichnet, um Prinzipien und Ursachen handelt, durch die die Dinge eben das sind, was sie sind („ἀρχαὶ καὶ αἰτίαι ἔσονται ἑκάστοις τοῦ εἶναι τοῦθ' ὅπερ εἰσίν“). Der weitere, vom Kommentator eingeführte Ausdruck „ἀρχὴ εἰδοποιός“ ist im Licht seiner früheren Erläuterungen zur Funktion der Unterschiede zu verstehen: In In Metaph. 548.20‒25 begründet er z.B. die These, dass Schwelle und Türsturz durch ihre Lage als Form (εἶδος) konstituiert werden („εἰδοποιεῖται θέσει“), mit dem Argument, dass eine Vertauschung der Lage einer Schwelle und eines Türzsturzes notwendigerweise einen Austausch ihrer Identität zur Folge hätte. Wie oben (§5.12.1) gezeigt, stellt Aristoteles in Metaph. 1042b31‒1043a1 das Postulat auf, die Gattungen der Unterschiede zu erfassen; zunächst (1042b33‒35) betrachtet er die Unterschiede, die sich unter das Begriffspaar „Übermaß und Mangel“ subsumieren lassen: „τὰ τῷ μᾶλλον καὶ ἧττον ἢ πυκνῷ καὶ μανῷ καὶ τοῖς ἄλλοις τοῖς τοιούτοις“, d.h. die πάθη der sinnlich wahrnehmbaren Dinge, die mehr oder weniger („μᾶλλον καὶ ἧττον“) ausgeprägt sein können, wie z.B. „dicht und dünn“ oder die etwas früher in 1042b22‒23 erwähnten Eigenschaften „hart und weich“ oder „feucht und trocken“. Das von Ps.-Alexander angeführte, den Sinn dieser Aussage illustrierende Beispiel: „ὥσπερ Θαλῆς ἔλεγεν ὅτι τὸ ὕδωρ μᾶλλον μανωθὲν γίνεται ἀὴρ καὶ ἔτι μᾶλλον πῦρ“ (In Metaph. 549.5‒6) stimmt mit dieser Deutung von Aristoteles’ Text grundsätzlich überein, auch wenn seine abschließende Aussage (In Metaph. 549.6‒7) „ταῦτα δέ, φησί, πάντα τό τε μᾶλλον καὶ τὸ ἧττον καὶ μανὸν καὶ πυκνὸν καὶ τὰ τοιαῦτα ὑπεροχή ἐστι καὶ ἔλλειψις“ (von Carta 2007, 1477 übersetzt als „Tutte queste differenze – dice –, il più e il meno, il raro e il denso e altre di questo tipo, sono casi di eccesso e di difetto“) eher die Interpretation suggeriert, dass die Begriffspaare „μᾶλλον καὶ ἧττον“ und „πυκνῷ καὶ μανῷ“ zwei unabhängige und gleichrangige Beispiele von unter „Übermaß und Mangel“ subsumierbaren Differenzen darstellen¹⁴⁴⁴. Die Thales von Ps.-Alexander zugeschriebene Theorie von dem durch schrittweise intensivierte Verdünnung verursachten Übergang der Elemente Wasser – 1444 Zu einer derartigen Interpretation der aristotelischen Aussage in der modernen Forschung s. oben Anm. 1432.

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Luft – Feuer ineinander ist eine auf der Grundlage der aristotelischen Physik entwickelte Konkretisierung der Verdichtungs- und Verdünnungslehre, die den vorsokratischen Monisten an vielen Stellen des Corpus zugeschrieben wird¹⁴⁴⁵. Der Ausgangsstoff ist in diesem Fall mit Blick auf die Thales traditionell zugeschriebene Wasserlehre gewählt. Mit der Bezugnahme auf die Thales zugeschriebene Lehre liefert Ps.-Alexander ein anschauliches Beispiel für die Konstituierung eines neuen Seienden infolge der Veränderung des Grades („mehr“) des das ursprüngliche Seiende charakterisierenden πάθος („dünn“)¹⁴⁴⁶. Er erklärt aber nicht, warum er inmitten der Exegese von Aristoteles’ rein systematischer Untersuchung auf eine nichtaristotelische, historische Lehre rekurriert, und präzisiert nicht, ob auch Aristoteles bei dem Begriffspaar „πυκνῷ καὶ μανῷ“ (Metaph. 1042b33‒34) seiner Ansicht nach die Theorie der ionischen Monisten im Sinne hatte. In diesem Fall müsste Ps.-Alexander allerdings erklären können, warum die Verdichtungs- und Verdünnungslehre nicht schon am Anfang der Diskussion über die Unterschiede (Metaph. 1042b11‒15) neben Demokrits Unterschiedelehre genannt wird – an einer Stelle, die in Ps.-Alexanders Überzeugung eine bei Aristoteles übliche („ὡς ἔθος αὐτῷ“) Übersicht über die bisherigen Theorien zu dem zu untersuchenden Problem enthält (In Metaph. 548.1‒3)¹⁴⁴⁷.

§5.13 Die Natur des Einen – Metaph. 10.2, 1053b9‒16 Kommentare zur Stelle: – Alexander von Aphrodisias: As 66 (§5.13.2)

1445 Aufzählung der Stellen oben §5.12.1. Th 195 ist wahrscheinlich das früheste Zeugnis, in dem Thales die Verdünnungs- und Verdichtungslehre (und nicht nur die Lehre von der Umwandlung der Elemente im Allgemeinen oder die spezifischere Lehre von der Umwandlung durch Verdampfung bzw. analoge empirische oder quasi-empirische Prozesse) explizit zugeschrieben wird; vgl. Wöhrle (2013, 353f.). 1446 Dass hier „mehr“ (und damit „ὑπεροχή“) mit „dünn“ (und nicht mit „dicht“) verknüpft wird, ist kein Zufall, sondern hängt damit zusammen, dass nach Ps.-Alexanders Überzeugung „μανόν“ auf „ὑπεροχή“, πυκνόν auf „ἔλλειψις“ zurückführbar ist (s. In Metaph. 548.34). Diese Überzeugung teilen auch andere Kommentatoren, s. z.B. Philop., In Ph. 92.2‒10 (vgl. auch oben §1.8.2). 1447 Zur Funktion der Erwähnung von Demokrits Lehre in Metaph. 1042b11‒15 vgl. oben §5.12.1.

§5.13 Die Natur des Einen – Metaph. 10.2, 1053b9‒16   

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§5.13.1 Aristoteles, Metaphysica 10.2, 1053b9‒16 (ed. Ross) Κατὰ δὲ τὴν οὐσίαν καὶ τὴν φύσιν ζητητέον ποτέρως ἔχει, καθάπερ ἐν τοῖς διαπορήμασιν ἐπήλθομεν τί τὸ ἕν ἐστι καὶ πῶς δεῖ περὶ αὐτοῦ λαβεῖν, πότερον ὡς οὐσίας τινὸς οὔσης αὐτοῦ τοῦ ἑνός, καθάπερ οἵ τε Πυθαγόρειοί φασι πρότερον καὶ Πλάτων ὕστερον, ἢ μᾶλλον ὑπόκειταί τις φύσις καὶ [πῶς] δεῖ γνωριμωτέρως λεχθῆναι καὶ μᾶλλον ὥσπερ οἱ περὶ φύσεως· ἐκείνων γὰρ ὁ μέν τις φιλίαν εἶναί φησι τὸ ἓν ὁ δ' ἀέρα ὁ δὲ τὸ ἄπειρον. In Metaph. 10 untersucht Aristoteles den Begriff des Einen („ἕν“). Nachdem in Metaph. 10.1 die wichtigsten Bedeutungen von „ἕν“ diskutiert wurden, wird in Metaph. 10.2 die in Metaph. 3 unter den zu lösenden Aporien dargestellte Frage nach dem Seinsmodus des Einen (Ap. 11: Metaph. 3.1, 996a4‒9 u. 3.4, 1001a4– b25; vgl. oben §5.8.2 u. §5.10.1) erneut gestellt und zugunsten seiner Nichtsubstantialität entschieden: Das Eine sei lediglich ein Prädikat („κατηγόρημα μόνον“, 1053b19‒20). Die hier vor allem interessierende, erneute Darstellung der Frage nach der Natur des Einen (1053b11‒16) stimmt weitgehend mit den entsprechenden Formulierungen in Metaph. 3.1, 996a4‒9 und 3.4, 1001a4‒19 überein¹⁴⁴⁸: Hier wie dort erscheint sie als Alternative zwischen der Auffassung, das Eine selbst sei eine Substanz („πότερον ὡς οὐσίας τινὸς οὔσης αὐτοῦ τοῦ ἑνός“), und der Auffassung, dem Einen liege eine andere, näher bestimmbare Natur zugrunde („ἢ μᾶλλον ὑπόκειταί τις φύσις καὶ [πῶς] δεῖ γνωριμωτέρως λεχθῆναι“¹⁴⁴⁹); ähnlich wie in Metaph. 3 werden auch in Metaph. 10.2 die Vertreter der beiden Auffassungen unter den früheren Philosophen genannt: Platon und die Pythagoreer einerseits und die Naturphilosophen („οἱ περὶ φύσεως“) andererseits. Anders als in Metaph. 3 wird in Metaph. 10.2 aber nur noch nach der Natur des Einen gefragt – die Natur des Seienden gilt hier als schon geklärt¹⁴⁵⁰. Ein weiterer Unterschied ist, dass in Metaph. 10.2 gefragt wird, ob das Eine als Substanz – und

1448 Vgl. eine Zusammenstellung ähnlicher Phrasen in Metaph. 3.4 und 10.2 in Elders (1961, 80). 1449 Die Phrase „ἢ μᾶλλον ὑπόκειταί τις φύσις καὶ πῶς δεῖ γνωριμωτέρως λεχθῆναι καὶ μᾶλλον ὥσπερ οἱ περὶ φύσεως“ (1053b13‒15) bereitet Schwierigkeiten; vgl. Ross (1924‒2, 285), der πῶς athetiert; Bonitz (1849, 421), der statt „καὶ μᾶλλον“ „ἢ μᾶλλον“ liest (vgl. Alexanders „ἆρα ὥσπερ οἱ περὶ φύσεώς φασιν“, In Metaph. 612.13); und Jaeger (1957), der „καί πως δεῖ“ liest. Die letztere Lösung ist die plausibelste, trotz des Einwands von Ross (1924‒2, 285), die Wortstellung spreche gegen sie; vgl. schon Schwegler (1848, 192); vgl. auch die auf Jaegers Edition basierende Übersetzung von Szlézak (2003, 172): „oder liegt ihm eher eine Wesenheit zugrunde und muß es irgendwie fassbarer und mehr nach Art der Naturphilosophen angegeben werden“. 1450 Metaph. 10.2, 1053b16‒20; vgl. Metaph. 7.13 u. 7.16, wo auch die Frage nach der Substantialität des Einen beantwortet wird.

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nicht, wie in Metaph. 3, als Substanz der seienden Dinge – zu betrachten ist. Die auffälligste Abweichung von Metaph. 3 betrifft aber die Beispiele der naturphilosophischen Lehren, die die zweite Auffassung des Einen vertreten: Während in Metaph. 3.1 und 3.4 Empedokles (Liebe) und die Monisten aus Metaph. 1.3 (Feuer, Wasser oder Luft in Metaph. 3.1; Feuer oder Luft in Metaph. 3.4) genannt wurden, erwähnt Metaph. 10.2 einen Anhänger der Liebe (= Empedokles), einen Anhänger der Luft (= Anaximenes oder Diogenes)¹⁴⁵¹ und einen Anhänger des Unendlichen („ὁ μέν τις φιλίαν εἶναί φησι τὸ ἓν ὁ δ' ἀέρα ὁ δὲ τὸ ἄπειρον“, 1053b15‒16). Zu der Erwähnung des Apeiron, die gegenüber Metaph. 3 neu ist, stellen sich v.a. folgende Fragen: 1) Ist hier die Lehre des Anaximander gemeint? 2) Auf welcher Grundlage kommt dem Unendlichen die Bezeichnung „ἕν“ zu? 3) Welche Konsequenzen für die aristotelische Interpretation der Lehre vom Unendlichen ergeben sich aus ihrer Erwähnung im Kontext der Frage nach der Substantialität des Einen? ad 1) Die erste Frage wird in der Forschung allgemein positiv beantwortet¹⁴⁵², auch wenn sich aus dem aristotelischen Text nur zwei Informationen zu der erwähnten Lehre vom Apeiron ergeben: dass das Apeiron ihr zufolge (a) Prinzip ist¹⁴⁵³ und (b) in Aristoteles’ Überzeugung¹⁴⁵⁴ als „ἕν“ bezeichnet werden kann. Die in der späteren doxographischen Tradition immer wieder explizit formulierte¹⁴⁵⁵ These, Anaximander habe das Apeiron als das Prinzip erklärt, begegnet bei Aristoteles als solche nicht; die namentliche Erwähnung Anaximanders in Ar 2 (Ph. 3.4, 203b14) – im Kontext der Diskussion der These, das Apeiron sei ἀρχή – scheint jedoch ausreichend, um die Aussage „ὁ δὲ τὸ ἄπειρον“ in 1053b16 auf Anaximan1451 Pace Elders (1961, 80f.), der die Nichterwähnung des Feuers in Metaph. 10.2 mit einer hypothetischen, inzwischen stattgefundenen Änderung der aristotelischen Heraklit-Interpretation zu erklären versucht, ist anzunehmen, dass die Luft in Metaph. 10.2 nur als Beispiel fungiert und für alle drei in Betracht kommenden Grundstoffe steht. 1452 Skepsis äußern neuerdings Couprie – Kočandrle (2013, 72). Auf Anaximander wird oft auch die Bemerkung über τὸ ἄπειρον in Metaph. 10.1, 1052b10 bezogen, s. z.B. Ross (1924‒2, 283), Reale (1968‒2, 125), Tricot (1986‒2, 530, Anm. 5), Schwegler (1848, 190). 1453 Wie oben in §5.8.2 (I) gezeigt, handelt es sich bei den aristotelischen Beispielen der naturphilosophischen Entitäten, die als Subjekte der Bezeichnung „ἕν“ fungieren, ausnahmslos um die von den Vorsokratikern postulierten Prinzipien. 1454 Das Beispiel der Lehre des Empedokles (bes. in Metaph. 3.4, 1001a12‒15) zeigt, dass sich Aristoteles bei der Bezeichnung der naturphilosophischen Prinzipien als (jeweils) „ἕν“ nicht nach den Aussagen ihrer historischen Vertreter, sondern nach eigenen Kriterien richtet; s. oben §5.8.2 (II). 1455 Vgl. die Liste der Zeugnisse unter Testimonium Ar 2 in Wöhrle (2012, 14).

§5.13 Die Natur des Einen – Metaph. 10.2, 1053b9‒16   

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der zu beziehen, zumal sich im Corpus Aristotelicum kein anderer erwägenswerter Kandidat dafür finden lässt. Die Information (b) bestätigt diese Auffassung insofern, als das Prinzip des Anaximander zumindest an einer Stelle des Corpus als „ἕν“ bezeichnet wird (s. Ph. 1.4, 187a19‒20, wozu s. oben §1.5.1; vgl. auch Metaph. 12.2, 1069b22 = Ar 5, unten §5.15.1, bes. I.3 u. II.3). ad 2) Aristoteles’ Erklärungen zu den historischen Beispielen in Metaph. 3.4, 1001a9‒19 zeigen, dass er die Prädikate „ἕν“ und „ὄν“ dort in erster Linie solchen Prinzipien seiner Vorgänger zuweist, die den von ihnen prinzipiierten Dingen Einheit bzw. Sein verleihen (vgl. dazu oben §5.8.2 (II)). In Metaph. 10.2 werden jedoch keine entsprechenden Erklärungen abgegeben, und es ist unklar, ob dieser Aspekt von ihm auch hier berücksichtigt wird. Aus diesem Grund lässt sich nicht feststellen, ob das Apeiron an unserer Stelle als ein die Einheit der Dinge stiftendes Prinzip betrachtet wird – eine Auffassung, die v.a. angesichts des Zeugnisses in Ph. 187a20‒21 eher zweifelhaft erscheint. Dass das Apeiron in 1053b16 als „ἕν“ bezeichnet wird, liegt also möglicherweise – wie im Falle der Prinzipien der Pluralisten in Metaph. 3.4, 1001a17‒19 – nur an seinem eigenen Seinsmodus: Es scheint hier – anders als in der auf Theophrast zurückgehenden Interpretation des anaximandreischen Apeiron als einer der Form nach unbestimmten Natur¹⁴⁵⁶ – als eine bestimmte Art der Materie aufgefasst zu sein, also als „eins“ in dem Sinne, dass sein Substrat der Art nach eines ist¹⁴⁵⁷. ad 3) Die Erwähnung des Apeiron im Kontext der Gegenüberstellung von ἕν als Substanz und als Attribut, und zwar unter den Naturen, die als Subjekte der Bestimmung „ἕν“ fungieren, scheint prima facie zu implizieren, dass Aristoteles das Unendliche seines anonymen Vorgängers als (auf keine andere Natur als τὸ ἄπειρον zurückführbare) Substanz interpretiert. In Ph. 3.4, 203a4–b2, wo zwischen den früheren Auffassungen des Unendlichen als Substanz und als Akzidens unterschieden wird, wird jedoch die erstere Auffassung nur Platon und den Pythagoreern, die zweite dagegen allen Naturphilosophen („οἱ δὲ περὶ φύσεως πάντες“, Ph. 203a16) zugeschrieben, wobei unter den letzteren wahrscheinlich – wie Ph. 203b4‒15 (Ar 2, oben §1.13.1) und Ph. 204b22‒35 (Ar 3, oben §1.14.1) suggerieren – auch Anaximander berücksichtigt wird. Unabhängig davon, ob die an unserer Stelle erwähnte Lehre vom Apeiron Anaximander zuzuschreiben ist, scheint schon die Zuordnung ihres Vertreters zu den Naturphilosophen („οἱ περὶ 1456 Vgl. Ar 164 (oben §1.2.11). 1457 Vgl. Metaph. 5.6, 1016a17‒24.

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φύσεως“, 1053b14‒15) mit der These der Physik, dass alle Naturphilosophen das Unendliche als Akzidens betrachten, in Widerspruch zu geraten. Dies legt die Vermutung nahe, dass der Ausdruck „τὸ ἄπειρον“ in 1053b16 lediglich als (konventionelle?) Bezeichnung für eine Entität gebraucht wird, deren Wesen nicht im Unendlichsein besteht, sondern als eine andere Natur bestimmt werden kann, und für die das Unendlichsein lediglich ein Akzidens darstellt. Dass sie nicht direkt neben der Luft genannt wird, legt die Vermutung nahe, dass es sich nicht um einen der kanonischen Grundstoffe handelt. Sucht man nach einem anderen Kandidaten in der Diskussion der historischen Lehren vom Unendlichen in Ph. 3.4‒5, so zeigt sich, dass Aristoteles an unserer Stelle entweder das Mittelding von Ph. 203a18 oder den in Ph. 204b23‒24 als „τὸ παρὰ τὰ στοιχεῖα“ bezeichneten Stoff im Sinn haben kann, wobei nicht undenkbar ist, dass an beiden PhysikStellen von demselben Stoff die Rede ist (vgl. oben §1.14.1).

§5.13.2 As 66 Ps.-Alexander, In Aristotelis Metaphysica commentaria 612.11‒16 (CAG I, ed. Hayduck) Lit.: Cauli (2007, 1677)

Kontext Ps.-Alexanders Kommentar zu Metaph. 10.2, 1053b9‒16 (Lemma: „Ζητητέον, φησί, ποτέρως ἔχει, καθάπερ ἐν τοῖς διαπορήμασιν ἐπήλθομεν, τί ἐστι τὸ ἓν καὶ πῶς δεῖ περὶ αὐτοῦ λαβεῖν“ [= Metaph. 1053b9‒11]). Zu der Aristoteles-Stelle s. oben §5.13.1.

Kommentar Ps.-Alexanders Kommentar zu Aristoteles’ Darstellung der zu untersuchenden Frage nach der Natur des Einen ist sehr konzis; offenbar geht der Autor davon aus, dass die relevante Problematik im Kommentar zu Metaph. 3 ausreichend behandelt wurde (vgl. oben §5.10.2). Auch auf die eventuellen Unterschiede zwischen der Darstellung der Frage in Metaph. 3 und Metaph. 10.2 (vgl. oben §5.13.1) geht er dabei nicht ein. Sein Kommentar zu der Stelle inkorporiert einen größeren

§5.13 Die Natur des Einen – Metaph. 10.2, 1053b9‒16   

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Teil des aristotelischen Textes (1053b11‒15; vgl. In Metaph. 612.10‒13), den er lediglich der Präzision halber stellenweise leicht modifiziert¹⁴⁵⁸. Für den letzten Satz des kommentierten Textes, in dem Aristoteles drei Denker als Beispiele für Naturphilosophen („οἱ περὶ φύσεως“) erwähnt, die die Auffassung des Einen als Bestimmung einer anderen, ihm zugrundeliegenden Natur vertreten („ἐκείνων γὰρ ὁ μέν τις φιλίαν εἶναί φησι τὸ ἓν ὁ δ' ἀέρα ὁ δὲ τὸ ἄπειρον“, 1053b15‒16), liefert Ps.-Alexander eine Paraphrase: „ἐκείνων γὰρ ὁ μὲν Ἐμπεδοκλῆς ἓν τὴν φιλίαν εἴρηκεν, Ἀναξιμένης δὲ τὸν ἀέρα, ἄλλοι δὲ τὸ ἄπειρον, ὥστε τούτων ἕκαστος τῷ ἑνὶ φύσιν τινὰ ὑπετίθετο“ (In Metaph. 612.13‒15). Zwei der bei Aristoteles anonym erwähnten Denker werden von Ps.-Alexander (möglicherweise aufgrund von Metaph. 1.3, 3.1 u. 3.4 sowie der entsprechenden Textabschnitte von Alexanders Kommentar) namentlich identifiziert: Anaximenes als Anhänger der Luft und Empedokles als Anhänger der Liebe. Es handelt sich hierbei um die einzige Stelle im nicht-authentischen Teil des Kommentars (Bücher 6‒14), an der der Name des Anaximenes vorkommt, was allerdings durch den Inhalt der kommentierten Vorlage leicht erklärbar ist¹⁴⁵⁹. Die Identität des dritten Denkers wird vom Kommentator nicht bestimmt; er setzt die aristotelische Phrase „ὁ δὲ τὸ ἄπειρον“ lediglich in den Plural („ἄλλοι δὲ τὸ ἄπειρον“). Die Nichtauthentizität des Kommentars erschwert die Antwort auf die Frage nach dem Grund dieses Vorgehens: Wollte der Autor keine Namen angeben, oder war er dazu nicht imstande? Eine parallele Vorgehensweise findet sich in seinem Komm. zu Metaph. 10.1, 1052b10‒11, wo Aristoteles τὸ ἄπειρον als Beispiel für ein Element erwähnt¹⁴⁶⁰: Ps.-Alexander erklärt, dass es monistische Denker („οἱ ἓν τὸ στοιχεῖον λέγοντες“) gab, die ein derartiges Element annahmen¹⁴⁶¹. Es ist also einerseits denkbar, dass er keine konkreten Namen wusste: Allein anhand des Corpus Aristotelicum lässt sich die Identität des Anhängers von τὸ ἄπειρον in der Tat nicht feststellen¹⁴⁶², und Alexanders konsequente Bestimmung des Prinzips des Anaximander als des Mitteldings (vgl. oben Ar 80‒83)

1458 Zu Ps.-Alexanders Ausdruck „ἆρα ὥσπερ οἱ περὶ φύσεώς φασιν“ (In Metaph. 612.13) anstelle von „καὶ μᾶλλον ὥσπερ οἱ περὶ φύσεως“ vgl. oben Anm. 1448. 1459 Es ist auch kein Zufall, dass im authentischen Teil des Kommentars alle Erwähnungen des Anaximenes im Komm. zu Buch 1 und 3 begegnen. 1460 „ἔστι μὲν γὰρ ὡς στοιχεῖον τὸ πῦρ (ἔστι δ' ἴσως καθ' αὑτὸ καὶ τὸ ἄπειρον ἤ τι ἄλλο τοιοῦτον) …“ (Metaph. 1052b9‒11). Wie oben (Anm. 1451) erwähnt, wird die Aussage in Parenthese in der modernen Forschung allgemein auf Anaximanders Lehre bezogen. 1461 „τὸ δ' ἔστιν ἴσως καθ' αὑτὸ καὶ τὸ ἄπειρον πρόσκειται, ἐπειδὴ οἱ ἓν τὸ στοιχεῖον λέγοντες καὶ ἄπειρον αὐτὸ ὑπετίθεντο· λέγοι δ' ἂν ὅτι ἴσως ἐστὶ καὶ τὸ ἄπειρον στοιχεῖον, ὡς εἰ ἔλεγε ‘τοῦτο γὰρ πάνυ πολλὰς εὐθύνας δεδωκὸς λεγέσθω νῦν κατὰ πολλὴν ἄδειαν στοιχεῖον’“ (In Metaph. 606.13‒17). 1462 Vgl. oben §5.13.1.

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könnte Ps.-Alexander bewogen haben, der doxographischen Überlieferung (falls ihm diese bekannt war) hier nicht zu folgen. Andererseits lässt sich die Möglichkeit nicht ausschließen, dass der Autor auf eine Namensnennung aus nicht mehr erschließbaren Gründen bewusst verzichtet, obwohl er einen oder mehrere konkrete Denker im Sinn hat. Die Aussage „οἱ ἓν τὸ στοιχεῖον λέγοντες καὶ ἄπειρον αὐτὸ ὑπετίθεντο“ im Komm. zu Metaph. 10.1 (In Metaph. 606.14‒15) legt die Frage nahe, ob er dabei nicht einfach an monistische Vertreter verschiedener, als unendlich konzipierter Stoffe denkt – dagegen spricht allerdings der Kontext der Aussage in Metaph. 10.2¹⁴⁶³. Es ist allerdings auch durchaus vorstellbar, dass der Autor (trotz des Plurals, der auch stilistisch motiviert sein kann) Anaximander selbst im Sinne hat. Namentlich genannt wird Anaximander an keiner Stelle des nichtauthentischen Teils des Kommentars¹⁴⁶⁴; dies erlaubt jedoch keine weitgehenden Schlüsse in Bezug auf Ps.-Alexanders Kenntnis von Anaximander, v.a. angesichts der Tatsache, dass Anaximenes in demselben Text ausschließlich an unserer Stelle genannt wird.

§5.14 Die Priorität der Substanz – Metaph. 12.1, 1069a18‒30 Kommentare zur Stelle: – Alexander von Aphrodisias: Th 196 (§5.14.2)

§5.14.1 Aristoteles, Metaphysica 12.1, 1069a18‒30 (ed. Ross) Περὶ τῆς οὐσίας ἡ θεωρία· τῶν γὰρ οὐσιῶν αἱ ἀρχαὶ καὶ τὰ αἴτια ζητοῦνται. καὶ γὰρ εἰ ὡς ὅλον τι τὸ πᾶν, ἡ οὐσία πρῶτον μέρος· καὶ εἰ τῷ ἐφεξῆς, κἂν οὕτως πρῶτον ἡ οὐσία, εἶτα τὸ ποιόν, εἶτα τὸ ποσόν. ἅμα δὲ οὐδ' ὄντα ὡς εἰπεῖν ἁπλῶς ταῦτα, ἀλλὰ ποιότητες καὶ κινήσεις, ἢ καὶ τὸ οὐ λευκὸν καὶ τὸ οὐκ εὐθύ· λέγομεν γοῦν εἶναι καὶ ταῦτα, οἷον ἔστιν οὐ λευκόν. ἔτι οὐδὲν τῶν ἄλλων χωριστόν. μαρτυροῦσι δὲ καὶ οἱ ἀρχαῖοι ἔργῳ· τῆς γὰρ οὐσίας ἐζήτουν ἀρχὰς καὶ στοιχεῖα καὶ αἴτια. οἱ μὲν οὖν νῦν τὰ καθόλου οὐσίας μᾶλλον τιθέασιν (τὰ γὰρ γένη καθόλου, ἅ φασιν ἀρχὰς

1463 Vgl. v.a. die zusammenfassende Aussage „τούτων ἕκαστος τῷ ἑνὶ φύσιν τινὰ ὑπετίθετο“ in In Metaph. 612.15 (die gegen einen nur akzidentellen Charakter des davor erwähnten ἄπειρον spricht) sowie die Erwähnung der Luft in In Metaph. 612.14 (der „ἄπειρον“ als Bestimmung zukommen kann). 1464 Auch im Komm. zu Metaph. 12.2, 1069b22, wo Anaximander namentlich erwähnt wird, nennt ihn Ps.-Alexander nicht, vgl. unten §5.15.1.

§5.14 Die Priorität der Substanz – Metaph. 12.1, 1069a18‒30   

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καὶ οὐσίας εἶναι μᾶλλον διὰ τὸ λογικῶς ζητεῖν)· οἱ δὲ πάλαι τὰ καθ' ἕκαστα, οἷον πῦρ καὶ γῆν, ἀλλ' οὐ τὸ κοινόν, σῶμα. οὐσίαι δὲ τρεῖς (…). Der Text von Metaph. 12.1, 1069a18–b2 bietet eine Einführung in die in Buch 12 durchgeführte Untersuchung und besteht aus folgenden Teilen: (1) Bestimmung des Themas, d.h. des Gegenstands der Untersuchung [1069a18‒ 19] (2) Begründung des angegebenen Themas [1069a19‒26] (3) Frühere Theorien zum angegebenen Thema [1069a26‒30] (4) Erste inhaltliche Unterscheidungen, die die eigentliche Untersuchung vorbereiten [1069a30ff.] ad (1) Aristoteles bestimmt das Thema der folgenden Untersuchung mit der Aussage „Περὶ τῆς οὐσίας ἡ θεωρία· τῶν γὰρ οὐσιῶν αἱ ἀρχαὶ καὶ τὰ αἴτια ζητοῦνται“: „Über die Substanz geht die Betrachtung; denn von den Substanzen werden die Prinzipien und die Ursachen gesucht“ (Übers. Th. Szlézak). Diese Feststellung basiert offensichtlich auf einer bestimmten Auffassung von θεωρία, nämlich als Untersuchung von Prinzipien und Ursachen (vgl. dazu v.a. die Definition der Weisheit in Metaph. 1)¹⁴⁶⁵; als neu und erklärungsbedürftig gelten hier (a) die These, dass die Untersuchung die Substanz betrifft, und (b) die These, dass es Substanzen sind, deren Prinzipien gesucht werden. Das Verhältnis zwischen den beiden Thesen (a) und (b) kann dabei auf zweierlei Weise aufgefasst werden: 1. These (b) präzisiert und erläutert These (a): Die Untersuchung betrifft die Substanz („Περὶ τῆς οὐσίας ἡ θεωρία“) insofern, als es Substanzen sind, deren Prinzipien gesucht werden¹⁴⁶⁶.

1465 Vgl. Frede (2000, 54‒56) zu der These, dass der Ausdruck ἡ θεωρία in 1069a18 nicht nur speziell die folgende, sondern v.a. eine bestimmte, durch die Leser bzw. Zuhörer (in der Überzeugung des Autors) erwartete Untersuchung bezeichnet. So auch Menn (demnächst; Kap. „Introduction to Λ, and Λ1‒5“). 1466 So u.a. Grayeff (1974, 144) und Blyth (1990, 21f.), der außerdem für denkbar hält, dass 1069a18‒19 folgendes Argument enhält: 1) „because substances are things which are themselves taken to have causes and principles“, und 2) „we are seeking causes and principles“, daher 3) „we should study substance“. Die Auffassung von (b) als einer Erläuterung von (a) steht vermutlich auch hinter solchen Interpretationen, die die These (b) ignorieren, z.B. Ross (1924‒2, 348) und Lang (1993, 259f.). Vgl. auch die Erklärung des Verhältnisses zwischen (a) und (b) bei Ps.Alexander, In Metaph. 668.19‒22: „εἰπὼν δὲ ὅτι περὶ τῆς οὐσίας ἡ θεωρία, συντόμως τὴν αἰτίαν τούτου ἐπήγαγεν εἰπὼν τῶν γὰρ οὐσιῶν αἱ ἀρχαὶ καὶ τὰ αἴτια ζητοῦνται. ὁ γὰρ τὰς ἀρχὰς καὶ τὰ αἴτια τῆς οὐσίας ζητῶν αὐτὴν ζητεῖ τὴν οὐσίαν, ὥσπερ καὶ ὁ τὴν τῆς ἐκλείψεως αἰτίαν ζητῶν αὐτὴν ζητεῖ τὴν ἔκλειψιν“.

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2.

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These (b) begründet These (a): Die Untersuchung betrifft die Substanz („Περὶ τῆς οὐσίας ἡ θεωρία“), weil sie keine beliebigen Prinzipien sucht, sondern Prinzipien von Substanzen, die ihrerseits ebenfalls Substanzen sein müssen¹⁴⁶⁷.

Die erste der beiden Auffassungen ist die prima facie plausiblere und mehrheitlich akzeptierte, aber zugleich die trivialere. Die zweite bringt einen neuen und wichtigen Gedanken, beruht aber auf der nicht selbstverständlichen und nicht ausgesprochenen Prämisse, dass die Prinzipien der Substanzen selbst Substanzen sein müssen¹⁴⁶⁸; zu berücksichtigen ist jedoch, dass Metaph. 12 in einem recht komprimierten Stil abgefasst ist und viele ähnlich voraussetzungsreiche Aussagen enthält. Für die zweite Auffassung, die die Substanzen nicht nur auf der Ebene des Prinzipiierten, sondern auch auf der Ebene der Prinzipien ansiedelt, spricht außerdem der weitere Abschnitt über die Theorien anderer Philosophen (1069a26‒30): Es wird dort von den verschiedenen Auffassungen von „Prinzipien und Substanzen“ („ἀρχὰς καὶ οὐσίας“ 1069a28) berichtet – also Substanzen, die Prinzipien sind, im Gegensatz zu den Substanzen, deren Prinzipien sie sind. ad (2) In 1069a19‒26 liefert Aristoteles eine Begründung für die Aussage, dass es Substanzen sind, deren Prinzipien gesucht werden („τῶν γὰρ οὐσιῶν αἱ ἀρχαὶ καὶ τὰ αἴτια ζητοῦνται“)¹⁴⁶⁹, und damit für die Einschränkung der bevorstehenden Untersuchung auf die Prinzipien der Substanzen. Er nennt hierfür vier Argumente: i) [a19‒21] Unabhängig davon, ob das All als ein Ganzes oder als eine Abfolge aufgefasst wird, ist die Substanz immer das erste (gegenüber dem Seienden anderer Kategorien)¹⁴⁷⁰. ii) [a21‒24] Nur die Substanz ist seiend im eigentlichen Sinne („ἁπλῶς“)¹⁴⁷¹. iii) [a24] Nur die Substanz ist abtrennbar bzw. abgetrennt („χωριστόν“)¹⁴⁷². iv) [a25‒26] Auch die Alten suchten de facto Prinzipien, Elemente und Ursachen der Substanz („μαρτυροῦσι δὲ καὶ οἱ ἀρχαῖοι ἔργῳ· τῆς γὰρ οὐσίας ἐζήτουν ἀρχὰς καὶ στοιχεῖα καὶ αἴτια.“). 1467 So v.a. Frede (2000, 60f.) und Bordt (2006, 18f.), die zugleich auch die erste Auffassung des Verhältnisses zwischen These (a) und (b) annehmen. Ähnlich auch Bonitz – Seidl (1980, 547). 1468 Zu einer Begründung der Prämisse s. Bordt (2006, 19); vgl. Metaph. 12.8, 1073a36. 1469 Bzw., bei der ersten der oben beschriebenen Auffassungen des Satzes in 1069a18‒19, eine Begründung für diese gesamte Aussage. 1470 Vgl. die Interpretationen des Arguments bei Ross (1924‒2, 349), Blyth (1990, 25‒35), Frede (2000, 62‒67), Reale (1968‒2, 255f.), Bordt (2006, 20‒23). 1471 Zu diesem Argument vgl. Blyth (1990, 35‒46), Reale (1968‒2, 256f.), Bordt (2006, 23f.). 1472 Zu diesem Argument vgl. Blyth (1990, 46f.), Bordt (2006, 24f.).

§5.14 Die Priorität der Substanz – Metaph. 12.1, 1069a18‒30   

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Die Argumente (i)–(iii) vergleichen die Substanz mit dem Seienden der übrigen Kategorien und beweisen, dass sie in jeder Hinsicht Vorrang hat. (Somit wird klar, dass die Untersuchung, die in 1069a18‒19 näher eingegrenzt wird, im Ausgangspunkt nur ganz allgemein als Untersuchung des Seienden bestimmt war.) Auch bei (iv) – einem Argument ex auctoritate („μαρτυροῦσι“) – ist demnach die Kategorienlehre als Voraussetzung anzunehmen: Das Argument besagt, dass die Alten ihre Prinzipien als Prinzipien der Substanz und nicht des Seienden der übrigen Kategorien annahmen. Zu klären sind hier folgende Ausdrücke: – „οἱ ἀρχαῖοι [sc. σοφοί bzw. φιλόσοφοι]“ – die Bezeichnung ist wenig präzise und kann an dieser Stelle im Grunde alle vorsokratischen Naturphilosophen umfassen; – „ἀρχὰς καὶ στοιχεῖα καὶ αἴτια“ – der Ausdruck zeigt, dass die Aussage nicht auf die materiellen Prinzipien der ältesten Philosophen (vgl. „στοιχεῖα“ und 1069a29, wo von den Prinzipien von „οἱ πάλαι“, z.B. Feuer und Erde, die Rede ist) beschränkt ist, sondern sich vermutlich auch auf die effizienten Ursachen der Vorsokratiker (vgl. „αἴτια“) bezieht; – „τῆς … οὐσίας“ – mit „Substanz“ kann hier nicht einfach die von Aristoteles postulierte Substanz gemeint sein; es geht vielmehr um diejenige Substanz, die in seiner Überzeugung von allen anerkannt wird, also um die sinnlich wahrnehmbaren Einzeldinge wie Menschen, Tiere, Pflanzen, die zusammengesetzten natürlichen Körper usw.¹⁴⁷³. Die Aussage „μαρτυροῦσι ἔργῳ“ präzisiert, dass die alten Denker ihre Prinzipien zwar nicht explizit, aber de facto als Prinzipien der Substanz postulierten. Diese Behauptung wird mit keinem Argument begründet (der folgende Text thematisiert nur die Prinzipien bei den anderen Philosophen, nicht das durch sie Prinzipiierte, s.u.) und scheint historisch insofern bedenklich, als die Vorsokratiker mit ihren Prinzipienlehren sicherlich sehr unterschiedliche Aspekte der Wirklichkeit, auch die qualitativen, quantitativen usw., zu erklären versuchten. Möglicherweise geht es Aristoteles jedoch nur um die eher schwer zu bestreitende Beobachtung, dass die vorsokratischen Prinzipien in erster Linie die Funktion hatten, die Substanzen (die sinnlich wahrnehmbaren Einzeldinge) zu erklären, oder dass sie als Prinzipien der Substanzen (und damit auch ihrer Akzidenzien), nicht jedoch als Prinzipien des Seienden anderer Kategorien unter Ausschluss der Substanzen postuliert wurden. Das Argument von 1069a25‒26 erinnert an Metaph. 7.1, 1028b2‒6 (zu der Stelle vgl. oben §5.11.1), wo die Priorität der Substanz (gegenüber dem Seienden

1473 Vgl. Metaph. 12.1, 1069a32 u. Metaph. 7.2, 1028b8‒13.

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anderer Kategorien) u.a. mit dem Verweis auf die früheren Lehren begründet wird: Der Vorrang der Substanz lässt sich in Aristoteles’ Augen auch daran erkennen, dass die alten Denker, die von „Seiendem“ sprachen, seiner Überzeugung nach im Grunde „Substanz“ (das Seiende par excellence) meinten; somit erweisen sich ihre Lehren von einem oder mehreren Seienden (z.B. Wasser oder den vier Elementen) als Lehren von einer oder mehreren Substanzen. An beiden Stellen (Metaph. 1028b2‒6 u. 1069a25‒26) dient der Verweis auf die vorsokratischen Lehren zur Begründung der Konzentration der bevorstehenden Untersuchung auf die Frage der Substanz und zugleich dazu, das eigene Philosophieren als Fortsetzung der Tradition darzustellen. Bei näherer Betrachtung zeigt sich jedoch, dass an den beiden Stellen nicht auf dasselbe Element der früheren Lehren Bezug genommen wird: In Metaph. 7.1 handelt es sich bei den von den Vorsokratikern (in Aristoteles’ Auffassung) postulierten „Substanzen“ (wie z.B. den vier Elementen) um Substanzen im Sinne der Prinzipien, in Metaph. 12.1 dagegen wird behauptet, dass die vorsokratischen Prinzipien (z.B. die vier Elemente oder Empedokles’ Liebe und Streit) Prinzipien von Substanzen seien. In 12.1 wird also angenommen, dass das Prinzipiierte in den Lehren der Vorsokratiker de facto (d.h. ohne dass sie es so formuliert haben) Substanz ist, in 7.1, dass ihre Prinzipien de facto (d.h. obwohl sie eigentlich vom „Seienden“ sprachen) Substanzen sind. Kombiniert man die beiden Aussagen, dann ergibt sich, dass die vorsokratischen Prinzipienlehren in Aristoteles’ Auffassung Substanzen als Prinzipien von Substanzen postulierten. ad 3) In 1069a26‒30 erwähnt Aristoteles zwei Gruppen von Denkern, die zeitgenössischen („οἱ μὲν …νῦν“) und die alten („οἱ δὲ πάλαι“), und kontrastiert ihre Auffassungen der Entitäten, die laut ihren Theorien jeweils als „Prinzipien und Substanzen im höheren Grade“ („ἀρχὰς καὶ οὐσίας … μᾶλλον“, 1069a28; „οὐσίας μᾶλλον“, 1069a27)¹⁴⁷⁴ fungieren: Im ersten Fall handelt es sich um Allgemeines, „τὰ καθόλου“ (nämlich die Gattungen), im zweiten um Individuelles, „τὰ καθ' ἕκαστα“ (wie z.B. Feuer oder Erde¹⁴⁷⁵). 1474 Bei der Interpretation des Ausdrucks „μᾶλλον“ folge ich Frede (2000, 68) und Menn (demnächst; Kap. „Introduction to Λ, and Λ1‒5“) (kontra Ross, der „tend to rank universals as substances“ und „tend to describe as principles and substances“ übersetzt). Im folgenden Satz („οἱ δὲ πάλαι τὰ καθ' ἕκαστα“) ist das Prädikat sowie das fehlende Prädikatsnomen aus dem vorigen Satz zu ergänzen („οὐσίας μᾶλλον τιθέασιν“ bzw. „φασιν ἀρχὰς καὶ οὐσίας εἶναι μᾶλλον“). 1475 Wie Blyth (1990, 49) zu Recht bemerkt, hat Aristoteles bei der Nennung von Feuer und Erde in 1069a29 keine konkreten Lehren im Sinne (vgl. Elders 1972, 80 zu einem wenig überzeugenden Versuch, die Lehren zu identifizieren), es handelt sich dabei vielmehr nur um Beispiele der elementaren Stoffe. Die Aussage, dass die alten Denker diese Stoffe und nicht „den gemeinsa-

§5.14 Die Priorität der Substanz – Metaph. 12.1, 1069a18‒30   

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Dieser Text wird in der Forschung oft als Teil des Arguments in 1069a25‒26 angesehen¹⁴⁷⁶. Bei näherer Betrachtung erweist sich diese Auffassung jedoch als sehr problematisch: Das Argument in 1069a25‒26 will die in 1069a18‒19 erklärte Beschränkung der Untersuchung auf die Prinzipien der Substanzen mit der These rechtfertigen, dass die Prinzipien der alten Denker ebenfalls Prinzipien der Substanzen sind; der Text in 1069a26‒30 enthält aber nichts, was diese These stützen, begründen oder erläutern könnte, denn Gegenstand des Interesses sind hier die unterschiedlichen Prinzipienlehren, während das Prinzipiierte nicht mehr thematisiert wird¹⁴⁷⁷. So könnte der Text von 1069a26‒30 höchstens als ein an 1069a25‒26 angeschlossener Exkurs gelten. Ein weiteres und nicht geringes Problem dieser Auffassung besteht darin, dass das Argument in 1069a25‒26 nur „οἱ ἀρχαῖοι“ als Zeugen der Konzentration auf Prinzipien der Substanz anführt, während der Text in 1069a26‒30 auch die Lehren der zeitgenössischen Denker erwähnt. Dieser Umstand wird manchmal so interpretiert, dass das Argument von 1069a25‒26 in 1069a26‒28 um die Berücksichtigung der zeitgenössischen Denker erweitert wird. Jedoch wird, wie oben schon bemerkt, weder von den zeitgenössischen Denkern in 1069a26‒28 noch von den alten in 1069a28‒30 gezeigt, dass ihre Prinzipien Prinzipien der Substanzen seien. Vieles spricht auch dafür, dass ein derartiges Argument in Bezug auf die zeitgenössischen Denker in Aristoteles’ Augen nicht plausibel wäre und es demnach auch kein Zufall ist, dass in 1069a25‒26 nur „οἱ ἀρχαῖοι“ erwähnt werden. Die in 1069a26‒28 erwähnten zeitgenössischen Denker, also die Plato-

men Körper“ („ἀλλ' οὐ τὸ κοινόν σῶμα“) bzw. nicht das gemeinsame, den Körper („ἀλλ' οὐ τὸ κοινόν, σῶμα“), als Prinzipien setzten, dient offenbar dazu, den Gegensatz zwischen den Lehren der alten und der zeitgenössischen Denker zu verdeutlichen; vgl. Metaph. 3.3, 998a23‒25, wo Aristoteles am Beispiel des Lauts die Auffassung der Prinzipien als Bestandteile von deren Auffassung als Gattungen unterscheidet: „οἷον φωνῆς στοιχεῖα καὶ ἀρχαὶ δοκοῦσιν εἶναι ταῦτ' ἐξ ὧν σύγκεινται αἱ φωναὶ πρώτων, ἀλλ' οὐ τὸ κοινὸν ἡ φωνή“. Demnach ist es plausibel, anzunehmen, dass mit „τὸ κοινόν σῶμα“ kein den Elementen gemeinsames Substrat im Sinne der prima materia oder des Demokrit zugeschriebenen Konzepts (vgl. Ph. 3.4, 203a34–b1), sondern der Allgemeinbegriff „Körper“ gemeint ist. 1476 S. z.B. Ross (1924‒1, 348), Bonitz (1849, 470), Reale (1968‒2, 257), Zekl (2003, 528, Anm. 2), Blyth (1990, 47‒50), Lang (1993, 259); so schon Thomas Aquinas. Vgl. dagegen die Auffassung der Struktur des Textes bei Frede (2000, 54) u. Bordt (2006, 15‒17; 25), die in 1069a26 einen neuen Textabschnitt anfangen lassen. 1477 Vgl. Frede (2000, 69), der zu Recht betont, dass es sich bei Feuer und Erde in 1069a29 (genauso wie bei den Gattungen in 1069a26‒28) um Prinzipien handelt, auch wenn sie zu den allgemein anerkannten Substanzen gehören (Metaph. 7.2, 1028b10‒11).

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niker¹⁴⁷⁸, postulieren nämlich ganz eindeutig Prinzipien auch für solche Dinge, die weder in der allgemeinen noch in Aristoteles’ Überzeugung Substanzen sind (z.B. das Eine und das Große-und-Kleine als Prinzipien der Ideen), oder sogar Prinzipien für Dinge, die nicht einmal in ihrer eigenen Überzeugung Substanzen sind (z.B. die Ideen als Prinzipien für das phänomenale Schöne oder Gute). Demnach taugt ihre Prinzipienlehre eindeutig nicht als Argument für die These, dass die Untersuchung der Prinzipien eine Untersuchung der Prinzipien der Substanz sein müsse. Soll der Text in 1069a26‒30 kein bloßer Exkurs sein, dann bleibt noch die Möglichkeit, ihn als ein mit dem vorausgehenden Text äußerlich (nämlich durch die Erwähnung der Lehren anderer Denker) verbundenes, im Grunde aber neues und von ihm unabhängiges Textstück zu interpretieren: Nachdem die Argumentation für die Beschränkung der Untersuchung auf die Prinzipien der Substanz beendet ist, geht Aristoteles zu einer weiteren Etappe der Untersuchung über – und diese bildet, wie auch an zahlreichen anderen Stellen des Corpus, eine Übersicht über die früheren Theorien zum behandelten Thema. In Bezug auf die hier relevante Frage, d.h. die Frage nach den Prinzipien der Substanzen, stellt er unter den bisherigen Lehren eine Diskrepanz zwischen der Auffassung der Prinzipien als allgemeinen (im Falle der zeitgenössischen Lehren) und als individuellen (im Falle der älteren Lehren) fest – eine Gegenüberstellung, die er auch in Metaph. 3.1, 996a9‒10 u. 3.6, 1003a5‒17 als Aporie 12 (dort allerdings ohne explizite Berufung auf Prinzipienlehren anderer Denker) diskutiert¹⁴⁷⁹. Wie bei den meisten in Metaph. 3 behandelten Aporien wird sich auch in diesem Fall in der folgenden Untersuchung in Metaph. 12 zeigen, dass keine der beiden Alternativen zutrifft: Die Prinzipien der Substanzen sind weder allgemein wie die Gattungen noch von derselben Art wie Feuer und Erde.

§5.14.2 Th 196 Ps.-Alexander, In Aristotelis Metaphysica commentaria 670.19‒23 (CAG I, ed. Hayduck) Lit.: Salis (2005, 67f.); Salis (2007, 1875)

1478 Die Behauptung Ps.-Alexanders, dass es sich hierbei nicht um die Platoniker handelt (In Metaph. 670.18), wird in der neueren Forschung allgemein abgelehnt (s. schon Bonitz 1849, 470; so auch Ross 1924‒2, 350). 1479 „… πότερον καθόλου εἰσὶν [sc. αἱ ἀρχαὶ] ἢ ὡς λέγομεν τὰ καθ' ἕκαστα“ (Metaph. 3.6, 1003a7).

§5.14 Die Priorität der Substanz – Metaph. 12.1, 1069a18‒30   

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Kontext Ps.-Alexanders Kommentar zu Metaph. 12.1, 1069a28‒30 im Rahmen seines Kommentars zu Metaph. 12.1, 1069a26–b2 (Lemma: „Οἱ μὲν οὖν νῦν τὸ καθόλου οὐσίας μᾶλλον τιθέασι“ [= Metaph. 1069a26‒27]). Zu der Aristoteles-Stelle s. oben §5.14.1.

Kommentar Ps.-Alexanders Auffassung der Struktur von Metaph. 1069a18‒30 ist folgende: (1) These: Der Gegenstand der σοφία ist Substanz [1069a18‒19] (2) Begründung der These von der Priorität der Substanz, d.h. einer der Prämissen, die (1) begründen [1069a19‒26] (3) Frühere Lehren von der Substanz [1069a26‒30] (4) Aristoteles’ Lehre von der Substanz [1069a30ff.] Der Satz „Περὶ τῆς οὐσίας ἡ θεωρία“ charakterisiert also Ps.-Alexander zufolge die erste Philosophie („ἡ σοφία“, „ἡ προκειμένη ἐπιστήμη“) als Wissenschaft von der Substanz – eine Auffassung, die mit folgenden Prämissen bewiesen werde (In Metaph. 668.14‒16): 1. Die betreffende Wissenschaft ist die erste aller Wissenschaften. 2. Der Gegenstand der ersten Wissenschaft ist der erste aller Gegenstände. 3. Die Substanz ist die erste aller Kategorien. Prämisse 1 gilt für Alexander als schon bewiesen, Prämisse 2 wahrscheinlich als keines Beweises bedürftig, Prämisse 3 dagegen als der Teil der Argumentation, dessen Beweis erst erbracht werden muss. Entsprechend interpretiert er die in 1069a19‒26 enthaltenen vier Argumente (zu denen s. oben §5.14.1) als Begründungen der These, dass die Substanz die erste aller Kategorien sei¹⁴⁸⁰, und nicht, wie oben (§5.14.1) vorgeschlagen und z.B. auch von Themistios¹⁴⁸¹ sowie von Alexander bei Averroes¹⁴⁸² erkannt, unmittelbar der These, dass die zu suchenden Prinzipien Prinzipien von Substanz sind¹⁴⁸³.

1480 Genauer zu Ps.-Alexanders Auffassung der drei ersten Argumente (Metaph. 1069a19‒24) s. Salis (2005, 60‒65) 1481 Them., In Metaph. librum Λ 1.4‒2.19 (CAG V.5, ed. Landauer). Vgl. Brague (1999, 47‒49, Paragr. 1‒7). 1482 S. Freudenthal (1884, 68‒71). 1483 Ps.-Alexander ignoriert den Satz „τῶν γὰρ οὐσιῶν αἱ ἀρχαὶ καὶ τὰ αἴτια ζητοῦνται“ (1069a18‒19) nicht vollständig; er begnügt sich aber mit der auf Anal. Post. 2.2 (Identität zwischen „τὸ τί ἐστι“ und „διὰ τί ἔστιν“) gestützten Erklärung, dass die Untersuchung der Prinzipien der Substanz eine Untersuchung der Substanz selbst sei (In Metaph. 668.18‒24).

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Als Begründung der These, die Substanz sei die erste aller Kategorien, gilt Ps.-Alexander also auch die Aussage in 1069a25‒26 („μαρτυροῦσι δὲ καὶ οἱ ἀρχαῖοι ἔργῳ· τῆς γὰρ οὐσίας ἐζήτουν ἀρχὰς καὶ στοιχεῖα καὶ αἴτια“), auch wenn diese die Prinzipien, Elemente und Ursachen der Substanz als direkten Gegenstand der Untersuchung der alten Denker nennt. Um in der Aussage trotzdem die gewünschte Begründung zu finden, konstruiert Ps.-Alexander folgende Argumentation (In Metaph. 670.3‒7): 1. „Keiner übergeht die Prinzipien der ersten und im strengen Sinne seienden Dinge, um Prinzipien von späteren Dingen zu suchen („οὐδεὶς …τῶν πρώτων καὶ κυρίως ὄντων τὰς ἀρχὰς καταλιπὼν ζητεῖ τὰς τῶν ὑστέρων“). 2. Die alten Denker suchten die Prinzipien der Substanz und von nichts anderem („ἐκεῖνοι … τῆς οὐσίας τὰς ἀρχὰς ἐζήτουν οὐδενὸς δὲ ἄλλου“). 3. Die alten Denker hielten demnach die Substanz für früher als das andere („ὡς οὔσης τῶν ἄλλων προτέρας“). Genauer wird das Argument nicht erläutert: Ps.-Alexander versucht nicht, Prämisse 2 historisch zu belegen und „οἱ ἀρχαῖοι“ zu identifizieren; er erklärt auch nicht, um welche Prinzipien und welche Substanzen es sich handelt. In Übereinstimmung mit der oben (§5.14.1) vorgeschlagenen Auffassung interpretiert Ps.-Alexander den folgenden Text von 1069a26‒30 (auch hierin von Themistios abweichend¹⁴⁸⁴) nicht als Teil des Arguments von 1069a25‒26. In 1069a26‒30 sieht er vielmehr einen neuen Textabschnitt, dessen Funktion er als Übersicht über die bisherigen Lehren von der Substanz bestimmt („λέγει ἀκολούθως τίνες τίνα τῶν ὄντων οὐσίας εἶναι ὑπελάμβανον“, In Metaph. 670.11). Ps.-Alexander ignoriert dabei jedoch, dass es sich in 1069a26‒30 nicht einfach um Substanzen, sondern um ebenfalls substantielle Prinzipien der Substanzen handelt (vgl. dazu oben §5.14.1); dies ist eine direkte Folge seines Verständnisses von Metaph. 1069a18‒26 (v.a. a18‒19), dem zufolge dieser Textabschnitt dem Nachweis der Notwendigkeit der Untersuchung der Substanz (und nicht ihrer Prinzipien) gewidmet ist. In seiner Exegese von 1069a26‒30 wendet sich Ps.-Alexander beiden Gruppen der dort genannten Denker („οἱ μὲν …νῦν“, „οἱ δὲ πάλαι“) separat zu. Im Falle der ersten Gruppe konzentriert er sich v.a. auf den Ausdruck „διὰ τὸ λογικῶς καὶ κενῶς ζητεῖν“, den er von der konzeptualistischen Position aus¹⁴⁸⁵ als berechtigte Kritik interpretiert („…τὴν ζήτησιν ἐποιοῦντο περὶ τὰ μὴ ὄντα· τὰ γὰρ καθόλου μὴ

1484 Vgl. Them., In Metaph. librum Λ 3.1‒2. 1485 Vgl. auch Them., In Metaph. librum Λ 2.23‒4; vgl. Brague (1999, 50, Paragr. 8). Zu dieser Konvergenz zwischen Ps.-Alexander und Themistios s. Salis (2007, 2003, Anm. 26) u. Salis (2005, 66).

§5.14 Die Priorität der Substanz – Metaph. 12.1, 1069a18‒30   

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ὄντα· τῇ ἐπινοίᾳ γὰρ ἔχει τὸ εἶναι“); er bestreitet dabei, dass diese Kritik gegen Platons Lehre gerichtet ist¹⁴⁸⁶. Auffallenderweise fasst er die dieser Gruppe zugeschriebene Lehre mit den Worten „οἱ μὲν δὴ νῦν οὐσίας τὰ καθόλου φασίν“ zusammen, obwohl er die aristotelischen Formulierungen „μᾶλλον … οὐσίας“ und „ἀρχὰς καὶ οὐσίας“, die auf den prinzipienhaften Charakter der genannten Substanzen verweisen, kurz vorher wörtlich anführt. In diesem Sinne deutet er auch die der zweiten Gruppe von Denkern gewidmete Aussage des Aristoteles in 1069a28‒30, deren Lehren er zu den Lehren der ersten Gruppe in Kontrast setzt. Den elliptischen Ausdruck „οἱ δὲ πάλαι τὰ καθ' ἕκαστα“ (1069a28‒29) paraphrasiert er parallel zu „οἱ μὲν δὴ νῦν οὐσίας τὰ καθόλου φασίν“ als „οἱ δὲ πάλαι τοὐναντίον οὐσίας ἔλεγον τὰ καθ' ἕκαστα“ – von Prinzipien oder Substanzen „im höheren Grade“ („μᾶλλον“) hört man also auch hier nichts. Das hindert Ps.-Alexander aber nicht daran, die von Aristoteles genannten Feuer und Erde (Metaph. 1069a29) als Beispiele für die Prinzipien der Vorsokratiker aufzufassen. Er stellt sogar ausdrücklich fest, dass es sich hierbei um Entitäten handelt, die von den jeweiligen Denkern als „Substanz und Prinzip“ („οὐσίαν καὶ ἀρχήν“ In Metaph. 670.20) anerkannt worden seien. Diese Diskrepanz wird von ihm an dieser Stelle nicht aufgelöst. Ps.-Alexander erweitert und präzisiert die kurze aristotelische Liste der vorsokratischen Prinzipien, indem er drei konkrete Prinzipienlehren sowie die Namen ihrer Vertreter nennt: Heraklits Lehre vom Feuer, die Lehre von Feuer und Erde aus dem zweiten Teil von Parmenides’ Gedicht und Thales’ Lehre vom Wasser (In Metaph. 670.20‒21). Thales fungiert hier also als einer unter vielen Vertretern der naturphilosophischen Prinzipienlehren, seine chronologische Sonderstellung wird diesmal nicht durch die Reihenfolge ihrer Aufzählung angedeutet. Der Aufzählung liegt auch keine andere Klassifikation zugrunde; vielmehr bemüht sich Ps.-Alexander um chronologische und inhaltliche Vielfalt der genannten Lehren (Verschiedenheit der Prinzipien; Monismus und Dualismus; vgl. auch den Ausdruck „ἄλλος ἄλλο“). All diesen Lehren ist jedoch, wie er abschließend betont (In Metaph. 670.22‒23), die generelle Auffassung der Prinzipien und Substanzen als individueller Entitäten („τὰ καθ' ἕκαστα“) im Gegensatz zu dem von der ersten Gruppe von Denkern als substantiell anerkannten Allgemeinen gemeinsam: Zu Recht deutet er den Ausdruck „ἀλλ' οὐ τὸ κοινόν, σῶμα“ (Metaph. 1069a29‒30) als Negation der Auffassung des Allgemeinen als Prinzip („τὸ δὲ κοινὸν καθόλου σῶμα τὸ κατὰ

1486 Vgl. die Erklärung dieses Vorgehens des Ps.-Alexander bei Salis (2007, 2003, Anm. 27) u. Salis (2005, 66f.).

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παντὸς σώματος κατηγορούμενον οὐδεὶς εἶπεν ἀρχήν“)¹⁴⁸⁷. Der Gegensatz zu diesen kurz zuvor als falsch abgelehnten Lehren impliziert eine positive bzw. positivere Beurteilung der vorsokratischen Prinzipienlehren, die an dieser Stelle keiner Kritik unterzogen werden.

§5.15 Die Materie als Potentialität – Metaph. 12.2, 1069b18‒24 §5.15.1 Ar 5 Aristoteles, Metaphysica 12.2, 1069b18‒24 (ed. Ross) (…) ὥστε οὐ μόνον κατὰ συμβεβηκὸς ἐνδέχεται γίγνεσθαι ἐκ μὴ ὄντος, ἀλλὰ καὶ ἐξ ὄντος γίγνεται πάντα, δυνάμει μέντοι ὄντος, ἐκ μὴ ὄντος δὲ ἐνεργείᾳ. καὶ τοῦτ' ἔστι τὸ Ἀναξαγόρου¹⁴⁸⁸ ἕν· βέλτιον γὰρ ἢ „ὁμοῦ πάντα“ – καὶ Ἐμπεδοκλέους τὸ μῖγμα καὶ Ἀναξιμάνδρου, καὶ ὡς Δημόκριτός φησιν – „ἦν ὁμοῦ πάντα δυνάμει, ἐνεργείᾳ δ' οὔ“· ὥστε τῆς ὕλης ἂν εἶεν ἡμμένοι· (…). Lit.: Schwegler (1848, 238f.); Bonitz (1849, 473); Lütze (1878, 54f.); Jackson (1904, 139f.); Ross (1924‒2, 350‒353); Gigon (1952‒2, 323f.); DK (1960, 21); Gottschalk (1965, 37‒39); Reale (1968‒2, 260, Anm. 10); De Ley (1969); Elders (1972, 90‒94); Bonitz–Seidl (1980, 551); Havelock (1983, 73f.); Tricot (1986‒2, 646f.); Blyth (1990, 92‒97); Charles (2000, 98‒103; 107‒110); Alexandru (2001, 83); Tarán (2003, 16f.); Moscarelli (2005, 112); Bordt (2006, 43); Fazzo (2009, 135‒137; 276f.); Fazzo (2012, 239‒245); Menn (demnächst; Kap. „Introduction to Λ, and Λ1‒5“)

Kontext In Metaph. 12 stehen die Prinzipien und Gründe der Substanz zur Untersuchung (Metaph. 1069a18‒19; vgl. §5.14.1). Metaph. 12.2 ist speziell den Prinzipien der sinnlich wahrnehmbaren Substanz¹⁴⁸⁹ gewidmet, die am Ende des Kapitels zusammenfassend genannt werden: „Es gibt also drei Ursachen und drei Prinzipien; zwei davon macht der Gegensatz aus, der aus dem Begriff (der Formel,

1487 Vgl. die Auffassung des Ausdrucks bei Themistios, In Metaph. librum Λ 2.32‒37; vgl. Brague (1999, 50, Paragr. 10; mit Komm. auf S. 130). 1488 DK 59 A 61. 1489 In Metaph. 1069a30–b2 werden drei Arten von Substanz unterschieden: (i) die sinnlich wahrnehmbare ewig existierende Substanz, (ii) die sinnlich wahrnehmbare vergängliche Substanz und (iii) die unveränderliche Substanz.

§5.15 Die Materie als Potentialität – Metaph. 12.2, 1069b18‒24   

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λόγος) und der Form (εἶδος) einerseits, der Privation andererseits besteht, das dritte aber ist die Materie“ (1069b32‒34; Übers. Szlezák 2003, 213). Dies ist eine Folgerung, die bereits an früherer Stelle des Kapitels (1069b9) hätte gezogen werden können; denn bereits dort ist die Argumentation, die zu der Folgerung führt, abgeschlossen¹⁴⁹⁰. Stattdessen unterscheidet Aristoteles zwischen vier Arten von Veränderung (1069b9‒14), interpretiert Veränderung mithilfe des Begriffs der Potentialität (1069b14‒20), schreibt bestimmten Vorsokratikern die Antizipation der Begriffe von Potentialität und Materie zu (1069b20‒24) und führt aus, wie diese Begriffe angemessen zu verstehen sind (1069b24‒32).

Kommentar¹⁴⁹¹ Der Text in Metaph. 1069b20‒24 ist eine kurze Nebenbemerkung¹⁴⁹², die wahrscheinlich schon von Anfang an nachlässig formuliert wurde: Ihr präziser Sinn ist nicht unmittelbar klar. Schon in der Antike hat die Stelle Schwierigkeiten bereitet; in der modernen Forschung gilt sie immer noch als problematisch. Im Folgenden sollen zunächst die wichtigsten Interpretationsprobleme dieses Textes besprochen werden; im zweiten Teil wird der Versuch einer Interpretation unternommen werden. I Probleme der Interpretation 1. Funktion des Verweises auf die Vorsokratiker Die Antwort auf die grundlegende Frage, warum Aristoteles inmitten von Überlegungen zu Begriffen der Veränderung, Potentialität und Materie urplötzlich auf die Vorsokratiker zu sprechen kommt, ist nur im Allgemeinen klar: Offenbar will er dadurch diese Überlegungen untermauern. Unklar ist jedoch, wie genau er dies zu erreichen versucht: Werden die früheren Lehren als illustrierende Bei-

1490 Ausgangspunkt der beiden Argumente des Aristoteles ist die Feststellung, dass die sinnlich wahrnehmbare Substanz veränderlich sei (1069b3). Als Prämissen des ersten Arguments (1069b3‒7) fungieren die Annahmen, dass es bei jeder Veränderung etwas gebe, das sich verändere, und dass dieses nicht mit den Gegenteilen identisch sei (diese veränderten sich nämlich nicht); daraus wird gefolgert, dass neben den Gegenteilen etwas Drittes existiere, das sich verändere, nämlich die Materie. Dem zweiten Argument (1069b7‒9) liegen die Prämissen zugrunde, dass es bei jeder Veränderung etwas gebe, das in ihr persistiere, und dass dieses nicht mit den Gegenteilen identisch sei (diese persistierten nämlich im Verlauf der Veränderung nicht); die Folgerung lautet, dass neben den Gegenteilen ein Drittes existiere, das in der Veränderung persistiere, nämlich die Materie. 1491 Einzelne Partien des folgenden Kommentars gehen auf einen Vortrag vom Januar 2010 („Colloquium Philologicum“, Maria Laach; gemeinsam mit Benedikt Strobel) zurück. 1492 „… a mere aside, such as a modern writer would put into a footnote“ (Gottschalk 1965, 39).

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spiele für sein Konzept der Materie¹⁴⁹³, als legitimierende Antizipationen dieses Konzepts¹⁴⁹⁴ oder als dessen erst mithilfe seiner Theorie korrigierbare Fehldeutungen¹⁴⁹⁵ dargestellt? Mit diesem Problem hängt die Frage nach dem genauen Sinn der abschließenden, an sich nicht ganz eindeutigen Bemerkung „ὥστε τῆς ὕλης ἂν εἶεν ἡμμένοι“ (1069b23‒24) eng zusammen: Wird mit ihr gesagt, dass die genannten Vorsokratiker den Begriff der Materie in gewissem Grade erfasst¹⁴⁹⁶, dass sie ihn trotz ihrer Bemühungen noch nicht erreicht¹⁴⁹⁷, oder vielleicht, dass sie ihn dunkel geahnt haben? 2. Grundlage der Identifizierung der vorsokratischen Urstoffe mit potentiell Seiendem („καὶ τοῦτ' ἔστι…“) Auch im ersten Buch der Metaphysik werden die Grundelemente der Vorsokratiker – wie Wasser, Luft usw. – im Rahmen der Einführung des Konzepts der Materie genannt; sie werden dort als (primitive und unzulängliche) Vorläufer dieses Konzepts gedeutet¹⁴⁹⁸. Im Falle von Anaxagoras und Empedokles ist jedoch folgender Unterschied zu beobachten: Während in Metaph. 1 als Vorläufer der Materie bei Anaxagoras die Homoiomere und bei Empedokles die vier Elemente angeführt werden, ist an unserer Stelle vom „Einen des Anaxagoras“¹⁴⁹⁹ die Rede, mit dem hier seine ursprüngliche Mischung der Homoiomere, sein berühmtes „ὁμοῦ πάντα“, bezeichnet wird; per analogiam ist anzunehmen, dass mit Empedokles’ 1493 So z.B. Gottschalk (1965, 37) u. Charles (2000, 108). 1494 So z.B. Bordt (2006, 43) u. Gigon (1952‒2, 324). 1495 So z.B. Bonitz – Seidl (1980, 551), vgl. auch Büsgen (1867, 3f.). 1496 Vgl. Charles (2000, 99f.; 107f.). 1497 Vgl. Tarán (2003, 16f.). 1498 Vgl. §5.1.1, §5.1.2, §5.4.1, §5.5.1, §5.7.1. 1499 Der Ausdruck „τὸ Ἀναξαγόρου ἕν“ wurde in der früheren Forschung als problematisch angesehen, weil er in Metaph. 1.8, 989b17 zur Bezeichnung des Gegenstücks zur Urmischung, nämlich des Nous bei Anaxagoras gebraucht wird, während die Urmischung dort als „das Andere“, also als Gegenprinzip des Einen firmiert. Es wurde daher sogar versucht, den Text zu emendieren (vgl. Lütze 1878, 54, der die Umstellung der Namen „Ἀναξαγόρου“ in 1069b21 und „Ἀναξιμάνδρου“ in 1069b22 vorschlug, und Jackson 1904, 140, der „ἕν“ in „ὄν“ änderte). In der neueren Forschung wird diese Ansicht nicht mehr vertreten; die Emendationsversuche gelten als willkürlich und auch überflüssig. Die an der erwähnten Metaphysik-Stelle 989a30–b21 entwickelte, kühne Interpretation der anaxagoreischen Lehre, die ihre Ähnlichkeit zu den späteren Konzepten zeigen soll, wird zu Recht als keine aristotelische Standard-Auffassung von Anaxagoras’ Lehre angesehen. Verwiesen wird dagegen auf Ph. 187a21‒22, wo Anaxagoras und Empedokles die Annahme von „ἓν καὶ πολλά“ zugeschrieben wird. Trotz der Doppeldeutigkeit dieser Phrase (zu der s. Marcinkowska-Rosół 2011, 223‒228) und den unterschiedlichen Kontexten beider Stellen zeigt sie, dass „τὸ Ἀναξαγόρου ἕν“ Aristoteles als ein passender Ausdruck zur Bezugnahme auf Anaxagoras’ Urstoff erscheinen konnte. Die weitere Frage, warum er hierfür diesen Ausdruck verwendet, bleibt jedoch nach wie vor kontrovers; vgl. dazu weiter unten.

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„μῖγμα“ (1069b22) seine ursprüngliche Mischung der vier Elemente, der Sphairos, gemeint ist. Die Auffassung, dass sich bei den an unserer Stelle erwähnten vorsokratischen Konzepten um die Urstoffe handelt (d.h. um die materiellen Prinzipien in der Form, die für die präkosmische Phase oder den Ausgangspunkt der vorsokratischen Kosmogonien postuliert wurde), erweist sich auch im Falle des in 1069b22 erwähnten Anaximander („καὶ Ἀναξιμάνδρου“) als plausibel: Denn auch in Ph. 187a20‒21 wird Anaximanders Urstoff neben den Urmischungskonzepten des Anaxagoras und Empedokles genannt. Als zweiter Unterschied zwischen unserer Stelle und Metaph. 1 ist zu beobachten, dass in Metaph. 1 der im Begriff der Materie enthaltene Begriff der Potentialität gar nicht explizit zur Sprache kommt, wohingegen er an unserer Stelle eine zentrale Rolle spielt. Unter der Voraussetzung, dass die an unserer Stelle genannten Urstoffe die Funktion haben, die aristotelische Lehre (in welcher Weise auch immer) zu bestätigen, liegt die Annahme nahe, dass der zweite Unterschied den ersten erklärt: Aristoteles glaubte seinen Begriff der Potentialität durch Verweis auf die vorsokratischen Urstoffe der präkosmischen Phase besser untermauern zu können als durch Verweis auf die vorsokratischen Grundelemente der kosmischen Phase. Auf die Frage, warum er dies geglaubt haben könnte, finden sich in der Forschung zwei diametral gegensätzliche Antworten. Laut der einen, von Gigon (1952‒2, 324) vertretenen, glaubte er es deshalb, weil die genannten Urstoffe des Anaxagoras, Empedokles, Anaximander und Demokrit – im Gegensatz zu den einfachen Elementen wie Wasser oder Luft – keine homogenen Stoffe und deshalb bessere Beispiele dafür seien, dass die Materie, so Gigon, „von vornherein auf die verschiedenen Gestaltungen hin angelegt ist“. Gegen diese Interpretation spricht, dass Aristoteles gleich im Anschluß an unsere Stelle die Urmischung des Anaxagoras als undifferenzierte Materie deutet und kritisiert (1069b28‒32) – es ist somit kaum denkbar, dass er sie an unserer Stelle als Paradigma für differenzierte Materie anführt. Laut der anderen, von Gottschalk (1965, 37f.) vertretenen Interpretation sind die an unserer Stelle genannten Urstoffe in Aristoteles’ Sicht eben undifferenziert, weil völlig formlos, und zwar formlos in dem Sinne, dass sich ihre Bestandteile nicht voneinander unterscheiden lassen und in ihnen nicht der Wirklichkeit, sondern nur der Möglichkeit nach existieren (für diese Auffassung ist vorausgesetzt, dass auch der Urstoff als solcher keine Form hat). Ganz ähnlich konzipiere nun Aristoteles seinen Inbegriff von Materie, die erste Materie: Sie sei völlig formlos, weil sie alles der Möglichkeit, nichts der Wirklichkeit nach sei. Problematisch an dieser Interpretation ist erstens, dass an unserer Stelle kein Bezug auf die erste Materie vorliegt, und zweitens, dass Aristoteles sonst die Auffassung vertritt, die Mischungen des Anaxagoras und Empedokles seien Mischungen, deren Bestand-

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teile in ihnen bereits aktual, nicht nur potentiell existieren: An zahlreichen Stellen kritisiert er in diesem Punkt ihre Mischungstheorien und geht so weit, den Vorsokratikern die Erfassung des Begriffs der Potentialität ganz prinzipiell abzusprechen¹⁵⁰⁰. Somit müsste vor allem erklärt werden, warum er an unserer Stelle eine gegenteilige Auffassung vertritt; soll es sich hierbei, wie oft angenommen, um eine aristotelische Korrektur an den vorsokratischen Lehren handeln, dann müsste erklärt werden, warum diese Korrektur gerade an den Urstoffkonzepten durchgeführt wird. Die Unklarheit über die Frage, warum sich Aristoteles an unserer Stelle auf die Urstofflehren der Vorsokratiker beruft, erschwert die Beantwortung der weiteren Frage, warum er unter diesen Urstofflehren gerade die des Anaxagoras, Empedokles, Anaximander und Demokrit erwähnt. Besonders problematisch sind dabei – aus zwei verschiedenen Gründen – die Verweise auf Anaximander (s. dazu unten I.3: „Anaximander und das Konzept der Mischung“) und auf Demokrit (s. dazu unten I.4: „Verweis auf Demokrit; die Aussage in 1069b23“). 3. Anaximander und das Konzept der Mischung Nach Auffassung nahezu aller Interpreten hängen die Genitive „Ἐμπεδοκλέους“ und „Ἀναξιμάνδρου“ von „τὸ μῖγμα“ ab. Unter Voraussetzung dieser syntaktischen Konstruktion überrascht es, dass Aristoteles hier Anaximander die Auffassung des ἄπειρον als μῖγμα zuzuschreiben scheint: Für diese Zuschreibung gibt es sonst keinen unumstrittenen Beleg. Zwar heißt es in Ph. 1.4, 187a20‒21, dass in Anaximanders Apeiron Gegensätze vorhanden sind, die sich später aussondern; dies könnte nahelegen, dass Aristoteles es als Mischung der in ihm enthaltenen Gegensätze verstanden hat. Freilich ist diese Annahme keineswegs zwingend; denn dass die Gegensätze im Apeiron enthalten sind, setzt nicht unbedingt voraus, dass sie als Bestandteile einer Mischung in ihm enthalten sind¹⁵⁰¹. Nun rechtfertigt das Fehlen einer unumstrittenen Parallele gewiss weder eine Emendation des Textes¹⁵⁰² noch auch die Zuschreibung eines abgeschwächten Sinnes an den Ausdruck „Mischung“ in Bezug auf Anaximander, z.B. die Zeller’sche Interpretation als „Einheit, die eine Mannigfaltigkeit in sich

1500 S. z.B. GC 1.10, 327b19‒31; GC 2.7, 334a26–b1; Metaph. 4.5, 1009a22‒36; Metaph. 11.6, 1063b24‒30. 1501 Vgl. oben §1.5.1 (III.1: „Anaximander und der Pluralismus“). 1502 Vgl. die oben erwähnte, u.a. von Burnet (1892) akzeptierte Emendation von Lütze (1878, 53f.: „τὸ Ἀναξιμάνδρου ἕν … καὶ Ἀναξαγόρου“); vgl. auch den Vorschlag von Calogero, „Ἀναξιμάνδρου 〈τὸ ἄπειρον〉“ zu lesen (bei KRS 1983, 130, Anm. 1). Gigon (1952‒2, 323f.) nimmt an, dass es sich bei dem Ausdruck um das Resultat einer Verkürzung eines ausführlicheren Referats handelt.

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schließt“¹⁵⁰³. Angesichts der Flexibilität, mit der sich Aristoteles die Lehren der Vorsokratiker zurechtbiegt, ist nicht auszuschließen, dass er an unserer Stelle auch Anaximander das Konzept der Mischung (und zwar einer Mischung aktual existierender Bestandteile¹⁵⁰⁴) zuschreibt¹⁵⁰⁵.

1503 Zeller (1923, 279, Anm. 1) will an der Stelle „ein leichtes Zeugma“ sehen: Der auf Empedokles’ Urstoff passende Ausdruck „τὸ μῖγμα“ werde auch auf Anaximanders Urstoff bezogen, jedoch nur noch in ganz allgemeinem, abgeschwächtem Sinne. Diesen Vorschlag akzeptierten u.a. Hölscher (1968, 102), Gottschalk (1965, 39, Anm. 13) und Elders (1972, 92). Auch Burnet sympathisiert in der dritten Ausgabe seines Buches (1920, 56, Anm. 3) mit dieser Interpretation, während er in der zweiten Ausgabe (1908, 59, Anm. 2) noch vorschlug, die Worte „καὶ Ἐμπεδοκλέους τὸ μῖγμα“ als „afterthought“ anzusehen: „Aristotle really meant τὸ Ἀναξαγόρου ἕν … καὶ Ἀναξιμάνδρου“. 1504 Ross (1924‒2, 352) versucht, die Zuschreibung der Mischung an Anaximander in 1069b20 mithilfe der Annahme zu rechtfertigen, dass sich Aristoteles hier des Begriffs „μῖγμα“ in dem terminologischen Sinn „complete fusion“ (zu dieser vgl. GC 1.10) bedient: Er glaubt, der so aufgefasste Begriff treffe auf Anaximanders Apeiron, in dem die Elemente nur potentiell enthalten seien, sogar besser zu als auf Empedokles’ und Anaxagoras’ Mischungen der aktualen Elemente. Für diese kühne Interpretation liefert Ross allerdings keine Belege oder Argumente, und es ist unplausibel, dass Aristoteles seinen eigenen Begriff der potentiellen Mischung, den er als Innovation gegenüber den aktualen Mischungen der Posteleaten betrachtet, Anaximander in einem anderen Sinne als demjenigen einer Korrektur von dessen eigentlicher Auffassung der Mischung als Mischung aktualer Bestandteile zuschreiben würde. Problematisch wird bei Ross’ Interpretation auch der Ausdruck „Ἐμπεδοκλέους τὸ μῖγμα καὶ Ἀναξιμάνδρου“, weil ihr zufolge Aristoteles den Ausdruck „μῖγμα“ auf Empedokles und auf Anaximander in ganz unterschiedlichem Sinne anwendet (vgl. Blyth 1990, 93) (während Zellers Vorschlag, den Ausdruck als „leichtes Zeugma“ zu verstehen, von Ross abgelehnt wird). Zudem ist Ross’ Interpretation kaum mit seiner eigenen Auffassung der Stelle vereinbar, der zufolge die Lehre des Anaximander genauso wie die der übrigen Vorsokratiker von Aristoteles mithilfe des Begriffs der Potentialität korrigiert wird (s. Blyth 1990, 93). 1505 Explizit akzeptiert u.a. bei: Ross (1924‒2, 352), KRS (1983, 130, Anm. 1), McDiarmid (1953, 143, Anm. 66), Tarán (2003, 16f.), Bonitz – Seidl (1980, 551), Reale (1968‒2, 233, Anm. 10), Mansfeld (2002‒2, 27), Hengstenberg – Brandis (1824, 234), M’Mahon (1857, 318f.), Kirchmann (1871, 183). Die antiken Kommentatoren werfen das Problem der Zuschreibung der Mischung an Anaximander nicht auf. Bei Ps.-Alex. erscheint der Name des Anaximander überhaupt nicht; Averroes (Großer Metaphysik-Kommentar 1445; Ar 259) bietet eine längere Exegese, die den Begriff der Mischung nicht enthält. Er versucht stattdessen, in Anaximanders Prinzipienlehre eine Vorahnung des Konzepts der Potentialität nachzuweisen – eine Methode, die an die des Alexander in Bezug auf Demokrit erinnert (s. Zitat bei Averroes 1446) – und verweist zu diesem Zweck auf zwei Aspekte des anaximandreischen Prinzips: seine Bestimmung als Mittelding (= das Potentielle zwischen den aktual existierenden Elementen) und seine Unendlichkeit (= Ergebnis eines fehlgeschlagenen Versuchs, die nach Aristoteles’ Erkenntnis aus der Potentialität der Materie resultierende Unaufhörlichkeit der Genesis zu erklären). Die Erwähnung des Mitteldings ist (neben der erwähnten Methode) ein Hinweis darauf, dass Averroes Alexanders Kommentar verwendet (Genequand 1984, 7, Anm. 9).

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Hier stellt sich allerdings eine syntaktische Frage. Die Annahme, dass der Genitiv „Ἀναξιμάνδρου“ von „τὸ μῖγμα“ abhänge, ist nicht ohne Alternative, denn man kann ihn auch auf „τὸ … ἕν“ beziehen und „τὸ μῖγμα“ als Apposition zu „Ἑμπεδοκλέους (sc. τὸ … ἕν)“ verstehen¹⁵⁰⁶: „das Eine des Anaxagoras, das des Empedokles, die Mischung, und das des Anaximander“ („καὶ τοῦτ' ἔστι τὸ Ἀναξαγόρου ἕν (…) καὶ Ἐμπεδοκλέους (τὸ μῖγμα) καὶ Ἀναξιμάνδρου“). Bei dieser (pace Ross’ Urteil¹⁵⁰⁷) durchaus akzeptablen und durch die Wortstellung sogar nahe gelegten Interpretation des Satzes wird Anaximander keine Mischung, sondern nur die Annahme eines ursprünglichen (mit dem ἕν des Anaxagoras und dem des Empedokles, die jeweils näher spezifiziert werden, nicht unbedingt identischen) ἕν zugeschrieben, was mit Ph. 187a20 („ἐκ τοῦ ἑνὸς ἐνούσας τὰς ἐναντιότητας ἐκκρίνεσθαι“) perfekt übereinstimmt. 4. Verweis auf Demokrit; die Aussage in 1069b23 Von den vier Verweisen auf die Vorsokratiker an unserer Stelle ist der Verweis auf Demokrit in 1069b22‒23 der problematischste. Bei unvoreingenommener Lektüre scheinen die Worte „ὡς Δημόκριτός φησιν“ ein Demokrit-Zitat einzuführen; eine Deutung des so eingeführten Textes wird jedoch durch zwei Umstände erschwert: Erstens ist sein Wortlaut textkritisch unsicher; zweitens lässt die Wendung „δυνάμει, ἐνεργείᾳ δ’ οὔ“ eindeutig aristotelische Terminologie erkennen und dürfte schwerlich von Demokrit geprägt worden sein, so dass ihre Zuschreibung an Demokrit zweifelhaft erscheint¹⁵⁰⁸. Die letztere Schwierigkeit führte zu alternativen Auffassungen des Status der nach „ὡς Δημόκριτός φησιν“ folgenden Worte. Im Folgenden sollen beide Probleme (die textkritische Schwierigkeit und die Frage nach dem Status der Aussage in 1069b23) näher dargestellt werden.

1506 So Jackson (1904, 139f.). 1507 Ross (1924‒2, 351) bezeichnet diese Konstruktion als „awkward“. Sie ist aber nur bei der von ihm im Anschluss an Jackson angenommenen syntaktischen Konstruktion des gesamten Satzes problematisch, bei der die Worte „καὶ Ἐμπεδοκλέους τὸ μῖγμα καὶ Ἀναξιμάνδρου, καὶ ὡς Δημόκριτός φησιν“ als Parenthese angesehen werden (zu dieser Konstruktion s. auch unten). 1508 Gelegentlich wurde die Aussage in der Forschung tatsächlich als Demokrit-Zitat betrachtet (vgl. Mullach 1843, 209, fr. 7, mit „ὁμοῦ“ in 1069b23; Barthélemy-Saint-Hilaire 1879, 153, mit „ὁμοῦ“ in 1069b23; Hengstenberg – Brandis 1824, 234, mit „ἡμῖν“ in 1069b23), doch wurde diese Auffassung schon im 19. Jh. zu Recht kritisiert. Ein (zumindest das Wort δυνάμει umfassendes) Zitat des Demokrit nimmt auch Ps.-Alex., In Metaph. 673.19‒22 an; so auch Ps.-Philoponos, s. Lohr (1991, 49, mit „ὁμοῦ“). Diese Interpretation wurde auch von Alexander und Averroes erwogen, aber warscheinlich aufgegeben, s. Averroes’ Großer Metaphysik-Kommentar 1445.

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(1) Die textkritische Schwierigkeit in 1069b23 Die Überlieferungslage in 1069b23 ist zweigeteilt: die primären Handschriften bieten die Lesart „ἡμῖν“, aber auch die alternative Lesart „ὁμοῦ“ entbehrt nicht einer gewissen handschriftlichen Grundlage¹⁵⁰⁹: a) „ἡμῖν“ – überliefert in J (Vindobonensis phil. gr. 100; 9. Jh.) und E (Parisinus Graecus 1853; 10. Jh.), den primären Zeugen der α-Tradition; außerdem in Ab (Laurentianus plut. 87,12; 12.‒14. Jh.), der laut Harlfinger (1979, 11) bis Metaph. 12.7, 1073a1, laut Fazzo (2012, 113‒118) aber nur bis Metaph. 11.8, 1065a26 die β-Tradition (und danach die α-Tradition) repräsentiert, und in C (Taurinensis B VII. 23; 15. Jh.), der grundsatzlich der β-Tradition folgt¹⁵¹⁰. Diese Lesart bezeugen die arabischen Übersetzungen der „Metaphysik“ und des Kommentars des Alexander, die Averroes benutzte¹⁵¹¹; ob Alexander selbst „ἡμῖν“ las, ist nicht ganz sicher¹⁵¹². Sie scheint darüber hinaus Ps.-Alexander bekannt zu sein, obwohl sie nur in seiner Erklärung der Phrase „ἦν ὁμοῦ πάντα δυνάμει“ vorkommt¹⁵¹³. b) „ὁμοῦ“ – notiert im Parisinus von einer späteren Schreiberhand¹⁵¹⁴ als „γρ(άφεται)“ über „ἡμῖν“; außerdem überliefert in Vd (Vaticanus gr.; Anfang des 14. Jhs.; α-Tradition) und M (Ambrosianus; 14. Jh.; β-Tradition). Diese Lesart findet sich bei Ps.-Alexander¹⁵¹⁵ und Ps.-Philoponos (zwischen 12. u. 14. Jh.)¹⁵¹⁶.

1509 Vgl. Alexandru (2001, 83). 1510 Vgl. Harlfinger (1979, 11f.), Fazzo (2012, 113). 1511 Vgl. Walzer (1962, 125) u. Freudenthal (1884, 45, Anm. 1). 1512 Averroes zufolge deutete Alexander den Ausdruck „sie waren uns“ („ἦν ἡμῖν“) als „sie waren ewig“; vgl. dazu weiter unten (I.4, (2): „Der Status der Aussage in 1069b23“, ad (B)). 1513 Vgl. Ps.-Alex., In Metaph. 673.19‒22: „ἀλλὰ καὶ ὁ Δημόκριτος διὰ τοῦ „ἦν ὁμοῦ πάντα δυνάμει“ ἐμφαίνει ὡς ἔσχεν ἀμυδρῶς ἔννοιαν τῆς ὕλης· τὸ γὰρ ἦν ὁμοῦ πάντα δυνάμει ἴσον ἐστὶ τῷ ἔστιν ἐν ἡμῖν, ὃ δύναται πάντα“. Salis (2005, 90f.; 2007, 1883, mit Anm. 69) nimmt an, dass Ps.Alexander „ὁμοῦ“ las und eine von der Lesart „ἡμῖν“ ganz unbeeinflusste, typisch peripatetische Erklärung des Demokrit zugeschriebenen Ausdrucks „ἦν ὁμοῦ πάντα δυνάμει“ lieferte, indem er sich auf die Lehre vom passiven Nous aus De an. 3.5 bezog. Möglich ist aber, dass Ps.-Alexander beide Versionen des Textes kannte und sie zu vereinbaren versuchte (so Jaeger 1957, App. z.St.; vgl. Sharples 2003, 190, mit Anm. 16) oder dass er in Wirklichkeit „ἡμῖν“ las und den Demokrit zugeschriebenen Ausdruck „ἦν ἡμῖν πάντα δυνάμει“ als Verweis auf die prima materia bzw. die analog interpretierte Materie Demokrits deutete. 1514 Genauer zu dieser Hand s. Fazzo (2012, 147‒149; 164). 1515 Vgl. allerdings die vorletzte Anm. 1516 Vgl. Lohr (1991, 49).

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In der modernen Forschung wurde die schwächer bezeugte Lesart „ὁμοῦ“ aus inhaltlichen Gründen bevorzugt¹⁵¹⁷: Bei Annahme der Lesart „ἡμῖν“ ist die Aussage in 1069b23 noch schwieriger zu deuten¹⁵¹⁸. Die Autoren, die aus textkritischen Gründen „ὁμοῦ“ zugunsten von „ἡμῖν“ ablehnen, fühlen sich daher nicht selten gezwungen, den Text zu emendieren: so z.B. Jaeger (1957, 244), der an der Stelle „μέν“ liest¹⁵¹⁹, oder Charles (2000, 109f.), der „αἰεί“, „ὁμοίως“ und (im Anschluss an einen Vorschlag von Hussey) „πανσπερμία“ in Erwägung zieht, für eine Edition jedoch eine Crux empfiehlt. Rein textkritisch lässt sich die Frage, wie es scheint, nicht eindeutig entscheiden. (2) Der Status der Aussage in 1069b23 Angesichts der oben erwähnten, schon von Alexander¹⁵²⁰ festgestellten Schwierigkeit, die Worte „δυνάμει, ἐνεργείᾳ δ’ οὔ“ Demokrit zuzuschreiben, wurden in der Forschung zahlreiche Versuche unternommen, die Funktion der Worte „ὡς Δημόκριτός φησιν“ und den Status des umittelbar darauf folgenden Textes („ἦν … πάντα δυνάμει, ἐνεργείᾳ δ' οὔ“) plausibel zu erklären. Vorgeschlagen wurden folgende Hypothesen: (A) Der Ausdruck „καὶ ὡς Δημόκριτός φησιν“ führt eine aristotelische Paraphrase der Lehre Demokrits ein¹⁵²¹. (B) Der Ausdruck „καὶ ὡς Δημόκριτός φησιν“ führt ein Demokrit-Zitat ein, das von Aristoteles anschließend kommentiert wird¹⁵²²:

1517 Das „ὁμοῦ“ wird von den meisten Gelehrten des 19. Jhs. angenommen (s. z.B. Karsten 1838, 320; Bonitz 1848, 220; Kirchmann 1871, 183; M’Mahon 1857, 319; Schwegler 1847‒1, 242; Taylor 1801, 273; Büsgen 1867, 3; Barthélemy-Saint-Hilaire 1879, 153), später auch von Conche (1991, 94f.), Apostle (1979, 198), Tricot (1986‒2, 646), Bordt (2006, 34) und Alexandru (2001, 56f.) sowie von Jackson (1904), Ross (1924‒2) und den meisten Anhängern der von ihnen vorgeschlagenen syntaktischen Konstruktion des Textes (zu den Namen der Anhänger s. unten Anm. 1546) mit Ausnahme von Jaeger (1957, 244) und den Anhängern seiner Emendation, zu dieser vgl. weiter unten. 1518 Vgl. die Deutungen der Aussage mit „ἡμῖν“ bei Menn (demnächst; Kap. „Introduction to Λ, and Λ1‒5“) und Fazzo (2009, 108; 2012, 244). 1519 Angenommen von De Ley (1969), sowie von Zekl (2003, 342) und Szlezák (2003, 212), die ihren Übersetzungen der Metaphysik die Edition von Jaeger zugrundelegen. 1520 S. Averroes’ Großer Metaphysik-Kommentar 1446. 1521 Schwegler (1848, 239; mit „ὁμοῦ“), Taylor (1801, 273; mit „ὁμοῦ“), Büsgen (1867, 3f.; mit „ὁμοῦ“), Kirchmann (1871, 183; mit „ὁμοῦ“), Cousin (1838, 182f.; eine Übersetzung von „ἡμῖν“/ „ὁμοῦ“ fehlt), M’Mahon (1857, 318f.; mit „ὁμοῦ“), Conche (1991, 94f.; mit „ὁμοῦ“), Havelock (1983, 73f.; mit „ὁμοῦ“). 1522 In der folgenden Darstellung wird der Übersichtlichkeit halber an Stelle von „ὁμοῦ“ / „ἡμῖν“ / „μέν“ etc. eine Crux gesetzt.

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(B1) καὶ ὡς Δημόκριτός φησιν „ἦν …“ πάντα δυνάμει, ἐνεργείᾳ δ' οὔ¹⁵²³, (B2) καὶ ὡς Δημόκριτός φησιν „ἦν … πάντα“ δυνάμει, ἐνεργείᾳ δ' οὔ¹⁵²⁴. (C) Der Ausdruck „καὶ ὡς Δημόκριτός φησιν“ ist ein funktionales Analogon der Ausdrücke „τὸ Ἀναξαγόρου ἕν“ und „Ἐμπεδοκλέους τὸ μῖγμα καὶ Ἀναξιμάνδρου“; das folgende Textstück bietet einen aristotelischen Kommentar zu den vorsokratischen Lehren. ad (A) Diese v.a. im 19. Jh. oft vertretene, sprachlich nicht auszuschließende, wenn auch nicht ganz problemlose¹⁵²⁵ Interpretation impliziert, dass Aristoteles bei Demokrit seine eigene Lehre vom potentiell Seienden oder sogar seine Unterscheidung zwischen dem Potentiellen und Aktualen vorfand. Prima facie scheint dies wenig plausibel: Eine Antizipation dieser eindeutig aristotelischen Lehre wird den Atomisten an keiner Stelle des Corpus zugeschrieben. Andererseits wird die Dynamis-Lehre einem anderen Vorsokratiker mit den Worten „καὶ τοῦτ' [sc. δυνάμει ὄν, μὴ ὂν δὲ ἐνεργείᾳ] ἔστι τὸ Ἀναξαγόρου ἕν“ durchaus zugeschrieben – wofür sich ebenfalls keine Parallele im Corpus anführen lässt. Allerdings erlaubt die Formulierung „καὶ τοῦτ' ἔστι“, diese Zuschreibung als aristotelische Korrektur zu verstehen, was bei „καὶ ὡς Δημόκριτός φησιν“ nicht der Fall ist. Als entscheidend erweist sich hier also die Frage, ob die demokriteische Lehre Elemente enthält, die in Aristoteles’ Augen eine derartige Zuschreibung ermöglichen. Die wenigen unter den oben aufgelisteten Anhängern dieser Interpretation, die überhaupt den Versuch unternahmen, zu erklären, welchen Aspekt der demokriteischen Lehre Aristoteles mit dem Satz „ἦν ὁμοῦ¹⁵²⁶ πάντα δυνάμει, ἐνεργείᾳ δ' οὔ“ („alles war beisammen potentiell, aktual aber nicht“ bzw. „sie waren ‚alles beisammen’ potentiell, aktual aber nicht“) im Sinne hat, verwiesen auf zwei verschiedene Elemente dieser Lehre: i) Demokrits Annahme einer ursprünglichen Mischung der Atome – Nach dieser Auffassung wird Demokrits Lehre von Aristoteles ähnlich interpretiert wie die des Anaxagoras: Mit „ὁμοῦ πάντα“ wird die demokriteische „πανσπερμία τῶν σχημάτων“ bezeichnet. Bei den Anhängern dieser Interpretation (Büs1523 So Alexander apud Averroem, s. Freudenthal (1884, 79) = Genequand (1984, 85) = Martin (1984, 83). 1524 So Bonitz (1848, 220; 473; mit „ὁμοῦ“); Tricot (1986‒2, 646; mit „ὁμοῦ“); Fazzo (2009, 108; mit „ἡμῖν“), Fazzo (2012, 173; 243f.; mit „ἡμῖν“), Charles (2000, 110; mit Crux oder Emendation, zu dieser vgl. oben (I.4, (1): „Die textkritische Schwierigkeit in 1069b23“)). 1525 Bei einer Paraphrase würde man eher einen AcI erwarten, wie die zahlreichen Parallelen im Corpus zeigen (zur Konstruktion mit ὡς vgl. z.B. Metaph. 4.5, 1009a26‒27: „ὥσπερ καὶ Ἀναξαγόρας μεμῖχθαι πᾶν ἐν παντί φησι“). 1526 Alle genannten Anhänger dieses Interpretationstyps akzeptieren die Lesart „ὁμοῦ“.

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gen 1867, 3f.; Conche 1991, 94f.) finden wir allerdings keine explizite Antwort auf die oben gestellte Frage: Wir erfahren nicht, was an diesem Urmischungskonzept es Aristoteles erlaubte, Demokrit den Begriff der Potentialität zuzuschreiben. ii) die qualitative Undifferenziertheit der Atome – diese Auffassung wurde in unterschiedlicher Weise präzisiert: – Laut Schwegler (1848, 239) besagt die Aussage „ἦν ὁμοῦ πάντα δυνάμει, ἐνεργείᾳ δ' οὔ“, dass die Atome potentiell eins („ἕν oder ὁμοῦ“) seien. Er beruft sich dabei auf De cael. 275b31, wo Demokrit die Annahme einer einzigen, nur durch die Gestalt differenzierten Natur zugeschrieben wird. Da qualitativ identisch, können die Atome demnach in aristotelischer Terminologie als potentiell eins bezeichnet werden. – Kirchmann (1871, 183) kommentiert seine Übersetzung des Satzes („Alles war, wie Demokrit sagt, dem Vermögen nach zugleich, aber nicht der Wirklichkeit nach“) folgendermaßen: „Demokrit drückt sich anders aus; er sagt: Es sind nur die Atome; durch deren Bewegung wird alles Konkrete. Diesen an sich viel verständlichen Satz übersetzt Aristoteles in seine Sprache und macht die sich bewegenden Atome zu dem Konkreten-dem-Vermögen-nach“. Die angeführte Interpretation von Schwegler basiert auf einer Deutung des Satzes „ἦν ὁμοῦ πάντα δυνάμει, ἐνεργείᾳ δ' οὔ“, die an sich nicht ungerechtfertigt ist, aber nicht in den Kontext passt. Für Jaeger (1957, 244) war der Umstand, dass sich dieser Satz so interpretieren lässt, einer der Gründe, die Lesart „ὁμοῦ“ abzulehnen: „non omnia ‘potentialiter mixta’ fuisse, sed omnia ‘potentialier exstitisse’ mavult Ar., suam notionem τῆς ὕλης veteribus philosophis supponens“ (App. z. St.). Ob der Satz mit der Lesart „ὁμοῦ“ im Rahmen dieser Interpretation eine plausiblere Deutung zulässt, steht offen. Kirchmann bietet, außer der angeführten Aussage, keine ausführlichere Analyse; seine Bemerkung verdient jedoch auf jeden Fall Beachtung. ad (B) Der erste Vertreter dieser Interpretationsrichtung war schon Alexander, wobei er für die Variante (B1) optierte. In seinem Großen Metaphysik-Kommentar (1445f.) berichtet Averroes folgendes: „Es sagt Alexander: Es ist möglich, daß die Worte des Aristoteles ,sie waren für uns alle der Möglichkeit, in Wirklichkeit aber nicht‘, nicht sämtlich Worte Demokrates’¹⁵²⁷ sind,

1527 Zu dieser Form von Demokrits Namen s. Freudenthal (1884, 78f., Anm. 4).

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sondern daß von diesem Ausspruche Worte Demokrates’ nur sind: ,sie waren uns‘. Er will sagen, sie waren ewig, ohne Aufhören, denn sie gleichen in dieser Hinsicht dem Stoffe. Demnach wären die Worte ,alle der Möglichkeit, in Wirklichkeit aber nicht‘ Worte des Aristoteles selbst, als wollte er die Demokrates’ verbessern und sagen: Wenn Demokrates von den Atomen sagt, daß sie ewig sind, so deutet er damit auf die Natur des Stoffes hin und besonders darauf, daß er der Möglichkeit nach, nicht in Wirklichkeit alles das ist, was aus ihm wird.“¹⁵²⁸

Die hier vorgeschlagene Auffassung des Ausdrucks „ἦν ἡμῖν“ als eines demokriteischen Zitats und seine Deutung als „sie waren ewig“ ist aus mehreren Gründen alles andere als plausibel. Erstens stellen Worte wie „sie waren uns“ (oder auch „sie waren ewig“) keinen derart charakteristischen Ausdruck dar, dass er als Zitat erkennbar wäre, was v.a. bei dem direkten, asyndetischen Anschluss des aristotelischen Kommentars „πάντα δυνάμει usw.“ notwendig wäre. Zweitens erscheint das Urteil Freudenthals (1884, 45, Anm. 1), dass „kein vernünftiger Mensch ,ἦν ἡμῖν‘ für gleichbedeutend mit ,ἦν ἀεί‘ erklären kann“, zwar etwas zu radikal, entbehrt jedoch nicht einer gewissen Grundlage. Drittens impliziert Alexanders Deutung, dass Aristoteles den Sinn des demokriteischen Zitats durch seine Ergänzung grundlegend verändert hat („die Atome waren ewig“ → „die Atome waren alles der Möglichkeit, nicht der Wirklichkeit nach“). Eine nahe liegende Vermutung ist, dass Alexander etwas anderes als „ἡμῖν“ las. Sollte er aber, wie Freudenthal (1884, 45, Anm. 1) glaubt, „ἦν ὁμοῦ“ gelesen haben, dann wird seine Paraphrase des vermeintlichen demokriteischen Zitats als „sie waren ewig“ vielleicht etwas besser nachvollziehbar, seine Interpretation der Stelle jedoch nicht viel plausibler¹⁵²⁹. Gegen die weitere Hypothese, dass Alexander an Stelle von „ἦν ἡμῖν“ einen Ausdruck wie „ἦν ἀεί“ las, spricht, dass in diesem Fall seine Erklärung dieser Worte als „Er will sagen, sie waren ewig, ohne Aufhören“ pleonastisch und überflüssig wäre. Alexanders Erklärung zeigt vielmehr, dass er einen Text vor sich hatte, der prima facie nicht „sie waren ewig“ bedeutete. Nicht ausgeschlossen ist daher, dass er tatsächlich „ἦν ἡμῖν“ erklärt, wobei er „ἡμῖν“ (aufgefasst im Sinne eines dativus iudicantis als „für uns“, „unserer Ansicht nach“) in seiner Paraphrase nicht wiedergibt, weil er über Demokrit in der dritten Person spricht („Er will sagen, sie waren ewig“), und das „ἦν“ im Sinne von „sie waren, d.h. existierten (und waren niemals inexistent)“ versteht. Dass er „πάντα“ in diesem Falle nicht zu dem vermeintlichen Zitat rechnete, ist verständlich: Die evidenteste Bedeutung der Phrase „ἦν ἡμῖν πάντα“ („wir hatten alles“) ist für den Kontext irrelevant. 1528 Übers. Freudenthal (1884, 79). 1529 Der erste und dritte der oben genannten Einwände richten sich auch in diesem Fall gegen Alexanders Interpretation der Stelle.

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   Metaphysica

Auch wenn Alexander seine Gründe dafür hatte, „πάντα“ nicht zum Demokrit-Zitat zu rechnen, scheint es doch näher zu liegen, dies zu tun (Variante (B2): καὶ ὡς Δημόκριτός φησιν „ἦν … πάντα“ δυνάμει, ἐνεργείᾳ δ' οὔ). Freilich stößt man auch in diesem Fall auf zwei ernsthafte Probleme. Erstens stellt sich die Frage nach dem Inhalt des Zitats: Da die überlieferten Versionen des Textes („ἦν ἡμῖν πάντα“, „ἦν ὁμοῦ πάντα“) in dieser Hinsicht versagen¹⁵³⁰, ist man mit Charles gezwungen, den Text zu emendieren. Die Emendation müsste erstens ein für Demokrit charakteristisches, für den Kontext relevantes und mit „δυνάμει, ἐνεργείᾳ δ' οὔ“ sinnvoll ergänzbares Element der demokriteischen Lehre enthalten, zweitens eine plausible Erklärung der Textverderbnis zu „ἡμῖν“ und/oder „ὁμοῦ“ ermöglichen. Auch wenn die Vorschläge von Charles („ἦν αἰεὶ πάντα“, „ἦν ὁμοίως πάντα“) diese Anforderungen teilweise erfüllen¹⁵³¹, bleiben sie doch, wie er selbst zugibt, nicht verifizierbare Hypothesen. Ein zweites Problem dieses Interpretationstyps besteht darin, dass der überlieferte Text kein Signal zur Abgrenzung des aristotelischen Zusatzes vom vorhergehenden Zitat enthält¹⁵³². Zur Lösung dieses Problems greift Charles (2000, 109) erneut zum Mittel der Emendation und fügt „γάρ“ oder „γ’“ hinter „δυνάμει“ ein. Der aristotelische Zusatz tritt dadurch klar als solcher hervor; leider ist jedoch der Ausfall von „γάρ“ oder „γ’“ an dieser Stelle schwer erklärbar.

1530 Das anaxagoreische Zitat „ἦν ὁμοῦ πάντα“ kann selbstverständlich nicht als Demokrit-Zitat fungieren; der Sinn von „ἦν ἡμῖν πάντα“ ist entweder irrelevant („wir hatten alles“) oder ganz unklar (vgl. Fazzo 2012, 244 zu interessanten, aber unplausiblen Versuchen, diesem Text einen relevanten Sinn abzugewinnen). 1531 Die Verderbnis des besser verständlichen „αἰεί“ zum unverständlichen „ἡμῖν“ ist allerdings schwer nachvollziehbar; bei „ὁμοίως“ (verderbt zu „ὁμοῦ“) erklärt Charles die Genese des „ἡμῖν“ nicht. Was den Inhalt der Zitate angeht, verweist Charles auf Epikurs Lehre, der zufolge alles immer so war und immer so sein wird, wie es jetzt ist („Καὶ μὴν καὶ τὸ πᾶν ἀεὶ τοιοῦτον ἦν οἷον νῦν ἐστι, καὶ ἀεὶ τοιοῦτον ἔσται“, Ep. ad Her. 38‒39), weil es kein Entstehen aus dem Nichtseienden gibt. Eine ganz ähnliche Lehre postuliert Charles für Demokrit: „.. he must have held that matter was present as it is now through space. If things are shaken out they too must always have existed.“ Die „things“, die bei Demokrit ausgesondert werden, sind die Atome; mit der Ergänzung „δυνάμει, ἐνεργείᾳ δ’ οὔ“ würde daher Aristoteles Demokrits Lehre dahingehend modifizieren (entweder korrigieren oder, in seiner eigenen Auffassung, nur „präzisieren“), dass die Atome vor der Aussonderung nur potentiell existierten. Inwieweit diese Implikation akzeptabel (und mit der Version „ἦν ὁμοίως πάντα“ überhaupt vereinbar) ist, wird von Charles nicht diskutiert. 1532 Dieses Problem kommt auch in der Übersetzung des Textes zum Ausdruck; vgl. z.B. Tricot (1986‒2, 646), der diesen Interpretationstyp vertritt: „Tout était confondu, 〈à la condition qu’on ajoute〉: en puissance, et non en acte“.

§5.15 Die Materie als Potentialität – Metaph. 12.2, 1069b18‒24   

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ad (C) Aufgrund der Schwierigkeiten, in Metaph. 1069b23 ein demokriteisches Zitat zu sehen, wird in der Forschung nicht selten angenommen, dass die nach „καὶ ὡς Δημόκριτός φησιν“ folgenden Worte auschließlich einen Kommentar des Aristoteles zu den erwähnten Lehren der Vorsokratiker enthalten. Abhängig von der angenommenen Lesart und der syntaktischen Funktion von „πάντα“ (Subjekt oder Prädikatsnomen) kann dieser Text unterschiedlich aufgefasst werden: – (C1) mit „ἡμῖν“¹⁵³³: „alle diese (sc. Urstoffe) waren für uns (d.h. aus unserer Sicht) der Möglichkeit nach, nicht aber der Wirklichkeit nach“ (Variante 1) oder „sie (sc. die Urstoffe) waren für uns (d.h. aus unserer Sicht) alles der Möglichkeit, nicht der Wirklichkeit nach“ (Variante 2) – (C2) mit „ὁμοῦ“¹⁵³⁴: „alles war beisammen der Möglichkeit nach, nicht aber der Wirklichkeit nach“ – (C3) mit „μέν“¹⁵³⁵: „alles war der Möglichkeit nach, nicht aber der Wirklichkeit nach“ (Variante 1) oder „sie waren alles der Möglichkeit nach, nicht aber der Wirklichkeit nach“ (Variante 2) Inwieweit der Inhalt der Zeile dazu geeignet ist, einen Kommentar des Aristoteles zu den in 1069b20‒23 erwähnten Konzepten der Vorsokratiker wiederzugeben, hängt vor allem von der Interpretation der gesamten Stelle ab¹⁵³⁶. Allerdings bereitet gerade die Annahme, dass nach „καὶ ὡς Δημόκριτός φησιν“ überhaupt ausschließlich ein aristotelischer Kommentar folgt, ernsthafte Schwierigkeiten¹⁵³⁷: i) Mit der Auffassung der Worte „καὶ ὡς Δημόκριτός φησιν“ als eines funktionalen Analogons der substantivischen Ausdrücke „τὸ Ἀναξαγόρου ἕν“ und

1533 So Menn (demnächst; Kap. „Introduction to Λ, and Λ1‒5“; Variante 2: „for us, it was all things δυνάμει, but not ἐνεργείᾳ“). 1534 So Hope (1960, 250) und v.a. Jackson (1904, 139f.) und Ross (1924‒2, 351; Ross übersetzt: „all things were together potentially but not actually“) sowie diejenigen Anhänger der von ihnen vorgeschlagenen syntaktischen Konstruktion des Textes (zu den Namen s. unten Anm. 1546), die die Lesart „ὁμοῦ“ annehmen. Bei Annahme dieser Lesart wird „πάντα“ als Subjekt aufgefasst, weil der Satz in diesem Fall eine Korrektur der vorsokratischen Annahme „ἦν ὁμοῦ πάντα“ darstellt. 1535 Jaeger (1957, 244; Variante 1), De Ley (1969; Variante 1) und Szlezák (2003, 212; Variante 1); vgl. auch die nicht eindeutige Übersetzung von Zekl (2003, 342). 1536 Charles (2000, 107f.) kritisiert an Version (C) (mit der syntaktischen Konstruktion von Jackson-Ross), dass sie die Überlegenheit der aristotelischen Theorie gegenüber den vorsokratischen Konzepten zu stark zum Ausdruck bringt. Allerdings wird bei dieser Kritik vorausgesetzt, dass an der Stelle die Gemeinsamkeiten zwischen Aristoteles und den Vorsokratikern explizit hervorgehoben werden – eine Voraussetzung, die u.a. angesichts der ambiguen Konklusion „ὥστε τῆς ὕλης ἂν εἶεν ἡμμένοι“ nicht zwingend ist. 1537 Vgl. auch Charles (2000, 107f.).

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ii)

iii)

iv)

v)

   Metaphysica

„Ἐμπεδοκλέους τὸ μῖγμα καὶ Ἀναξιμάνδρου“ wird Aristoteles eine ziemlich unbeholfene Ausdrucksweise zugeschrieben; man müsste zumindest erklären können, warum der Verweis auf Demokrits Lehre nicht analog zu den Verweisen auf die Lehren der übrigen Vorsokratiker formuliert ist. Wenn nach „καὶ ὡς Δημόκριτός φησιν“ nur ein Kommentar des Aristoteles folgt, impliziert das, dass zwar in Bezug auf Anaxagoras, Empedokles und Anaximander (mehr oder weniger präzise) gesagt wird, welcher Aspekt ihrer Lehren als Antizipation des aristotelischen Konzepts der Materie angesehen werden kann, nicht aber im Falle des Demokrit. Als die relevanten Elemente der Lehren des Anaxagoras, Empedokles und Anaximander werden ihre Annahmen des ursprünglichen Einen bzw. der Urmischung angesehen; von einem vergleichbaren kosmogonischen Konzept des Demokrit spricht Aristoteles jedoch an keiner Stelle seiner Schriften, und es scheint, dass Demokrit kein genaues Analogon zu diesen Annahmen postulierte – umso eher wäre zu erwarten, dass auch das relevante Konzept des Demokrit spezifiziert würde. Es ist sprachlich schwierig, in dem auf die Worte „καὶ ὡς Δημόκριτός φησιν“ folgenden Text weder ein Zitat des Demokrit noch eine Paraphrase einer seiner Aussagen noch eine aristotelische Wiedergabe seiner Lehre, sondern eine unabhängige Aussage des Aristoteles selbst zu sehen. Eine überzeugende Parallele für diesen Sprachgebrauch wurde bei Aristoteles bisher nicht gefunden¹⁵³⁸. Sollte Aristoteles nach dem Ausdruck „καὶ ὡς Δημόκριτός φησιν“ tatsächlich kein Zitat oder dgl. angeführt haben, dann wäre zu erwarten, dass er dies signalisieren würde, um dem nahe liegende Missverständnis vorzubeugen. Dies tut er aber – zumindest in den Versionen (C2) und (C3) – nicht. Der aristotelische Kommentar („ἦν ὁμοῦ/ἡμῖν/μὲν πάντα δυνάμει, ἐνεργείᾳ δ' οὔ“) ist in allen drei Textversionen (es sei denn, dass man Jackson-Ross’ Konstruktion des Textes¹⁵³⁹ annimmt) asyndetisch an das Vorhergehende angereiht.

Die Annahme, dass nach dem Ausdruck „καὶ ὡς Δημόκριτός φησιν“ ein von Demokrit unabhängiger aristotelischer Kommentar folgt, wird durch die genannten Schwierigkeiten jedoch nicht definitiv ausgeschlossen: ad (i): Die geforderte Erklärung ist möglich; s.u. (II.4: „Demokrit und die Aussage in 1069b23“). 1538 Zu den Parallelstellen, auf die Jackson (1904, 140) verweist, s. Fazzo (2012, 241). 1539 Vgl. unten (I.5: „Aristoteles’ mit „βέλτιον γὰρ ἢ ὁμοῦ πάντα“ ausgedrückter Vergleich“, Konstruktion (C2)).

§5.15 Die Materie als Potentialität – Metaph. 12.2, 1069b18‒24   

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ad (ii–iii): Diese Einwände liefern eine Begründung dafür, dass Aristoteles das Konzept des Demokrit hätte spezifizieren sollen – nicht jedoch, dass er dies notwendigerweise tatsächlich getan hat. Angesichts des höchst komprimierten und elliptischen Stils der ersten Kapitel von Metaph. 12 muss damit gerechnet werden, dass auch an unserer Stelle, die nicht mehr als eine Nebenbemerkung darstellt, nicht alle Erwartungen des modernen Lesers erfüllt werden. ad (iv): Auch wenn bisher für diese Konstruktion keine exakte Parallele gefunden wurde, gibt es zum Teil ähnliche Stellen, die es nicht als ratsam erscheinen lassen, sie als unmöglich abzulehnen¹⁵⁴⁰. ad (v): Es ist denkbar, dass Aristoteles das vom Leser gewünschte Signal für entbehrlich hielt, weil sich im nachfolgenden Satz ein Inhalt befand, der in seiner Überzeugung unmöglich Demokrit zugeschrieben werden könnte: seine eigene Differenzierung zwischen δύναμις und ἐνέργεια. 5. Aristoteles’ mit „βέλτιον γὰρ ἢ ὁμοῦ πάντα“ ausgedrückter Vergleich Entscheidend für die Bedeutung der gesamten Stelle ist die Frage nach dem mit „βέλτιον γὰρ ἢ ὁμοῦ πάντα“ ausgedrückten Vergleich: Was findet Aristoteles besser als das anaxagoreische Konzept bzw. die Formulierung „alles beisammen“? Und werden auch die Konzepte (bzw. Ausdrücke) der übrigen genannten Vorsokratiker – wie man es erwarten könnte – in ähnlicher Weise kritisiert und korrigiert? Die in der bisherigen Forschung erteilten Antworten auf diese Fragen sind untrennbar verbunden mit der Beantwortung zweier Fragen syntaktischer Natur: Was ist Subjekt zu „βέλτιον γὰρ ἢ ὁμοῦ πάντα“? und: Ist diese Bemerkung nur eine Parenthese, so dass die im Folgenden genannten Konzepte des Empedokles, Anaximander und Demokrit gleichrangig mit „τὸ Ἀναξαγόρου ἕν“ sind, oder ist sie keine Parenthese, so dass die genannten Konzepte der Vorsokratiker zu dem Vergleich gehören und gleichrangig mit dem kritisierten „ὁμοῦ πάντα“ sind? Aus den Antworten auf diese beiden Fragen ergeben sich fünf verschiedene Interpretationen des an unserer Stelle durchgeführten Vergleichs, und alle fünf haben in der modernen Forschung Anhänger gefunden:

1540 Vgl. v.a. GC 329b1 (schon bei Jackson) und EE 7.2, 1236b9‒10 (Alexandru 2001, 83, Anm. 168).

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(1) „βέλτιον γὰρ ἢ ὁμοῦ πάντα“ in Parenthese

(2) „βέλτιον γὰρ ἢ ὁμοῦ πάντα“ nicht in Parenthese

(A) „τὸ ἕν“

(A1)¹⁵⁴¹ „τὸ Ἀναξαγόρου ἕν“ ist besser als „ὁμοῦ πάντα“

(A2)¹⁵⁴² „τὸ Ἀναξαγόρου ἕν“ ist besser als „ὁμοῦ πάντα“ und als „Ἐμπεδοκλέους τὸ μῖγμα καὶ Ἀναξιμάνδρου [καὶ ὡς Δημόκριτός φησιν1543]“

(B) „τὸ δυνάμει ὄν, μὴ ὂν δὲ ἐνεργείᾳ“

(B1)¹⁵⁴⁴ „τὸ δυνάμει ὄν, μὴ ὂν δὲ ἐνεργείᾳ“ ist besser als „ὁμοῦ πάντα“

(B2)¹⁵⁴⁵ „τὸ δυνάμει ὄν, μὴ ὂν δὲ ἐνεργείᾳ“ ist besser als „ὁμοῦ πάντα“ und als „Ἐμπεδοκλέους τὸ μῖγμα καὶ Ἀναξιμάνδρου [καὶ ὡς Δημόκριτός φησιν¹⁵⁴⁶]“

(C) „ἦν ὁμοῦ πάντα δυνάμει, ἐνεργείᾳ δ' οὔ“

–

(C2)¹⁵⁴⁷ „ἦν ὁμοῦ [bzw. μὲν]¹⁵⁴⁸ πάντα δυνάμει, ἐνεργείᾳ δ' οὔ“ ist besser als „ὁμοῦ πάντα“ und als „Ἐμπεδοκλέους τὸ μῖγμα καὶ Ἀναξιμάνδρου καὶ ὡς Δημόκριτός φησιν“

Subjekt zu „βέλτιον…“

ad (A1) Nach dieser im 19. Jh. am häufigsten vertretenen Interpretation identifiziert Aristoteles an unserer Stelle sein Konzept des potentiell Seienden mit den Urstoffkonzepten des Anaxagoras, Empedokles, Anaximander und – nach manchen Interpreten – auch Demokrit, bedient sich aber dabei in Bezug auf Anaxagoras nicht des Ausdrucks „ὁμοῦ πάντα“, sondern des Ausdrucks „τὸ ἕν“, den er für „besser“

1541 So u.a. Cousin (1838, 182f.), Kirchmann (1871, 183), Conche (1991, 94f.), Bonitz – Seidl (1980, 237), Bordt (2006, 34), Tricot (1986‒2, 645f.), Elders (1972, 91), Gigon (1952‒2, 324), Apostle (1979, 198), Charles (2000, 98), Fazzo (2009, 276; 2012, 170‒172). So schon Ps.-Alex., 673.11‒13. 1542 Menn (demnächst; Kap. „Introduction to Λ, and Λ1‒5“) (Demokrit eingeschlossen). 1543 Ob man die Erwähnung Demokrits einschließt, hängt von der bevorzugten Interpretation dieser Erwähnung ab. 1544 So Schwegler (1848, 238f.), Barthélemy-Saint-Hilaire (1879, 153), Hope (1960, 249); vgl. Büsgen (1867, 3f.). So auch schon Averroes in seinem Großen Metaphysik-Kommentar (1444‒1446). 1545 Taylor (1801, 273, ohne die Erwähnung Demokrits). 1546 Wie schon bei A2 hängt es von der bevorzugten Interpretation der Erwähnung Demokrits ab, ob man diese hier einschließt. 1547 So Jackson (1904, 139f.); angenommen von Ross (1924‒2, 351) und im Anschluss an Ross von zahlreichen modernen Forschern, u.a.: Jaeger (1957, 244), Gadamer (1976, 15), Bassegne (1960, 277f.), Blyth (1990, 77), Reale (1968‒2, 233), Szlezák (2003, 212), Zekl (2003, 342), Mansfeld (2002‒2, 27, Anm. 9), Tarán (2003, 16f.), Alexandru (2001, 56f.). 1548 Zu dieser Emendation Jaegers vgl. oben (I.4, (1): „Die textkritische Schwierigkeit in 1069b23“).

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als „ὁμοῦ πάντα“ erklärt. Die große Popularität dieser Auffassung erklärt sich wahrscheinlich damit, dass es sinnvoll scheint, die Ersetzung einer Bezeichnung mit einer anderen damit zu begründen, dass die andere „besser“ ist, während es prima facie abwegig erscheint, die Identifizierung eines fremden Konzepts mit einem eigenen mit der Überlegenheit des eigenen Konzepts zu untermauern – und das scheint bei Interpretationen vom Typ B und C der Fall zu sein. Im weiteren Teil der vorliegenden Untersuchung (II.2‒3) wird allerdings gezeigt werden, dass die mit „καὶ τοῦτ' ἔστι…“ ausgedrückte Identifizierung unter Annahme der Konstruktionen vom Typ B und C nicht in dieser Weise ablaufen muss, so dass das angeführte Argument nicht zwingend gegen diese Konstruktionen spricht. Interpretation (A1) wirft ihrerseits andere wichtige Fragen auf: (a) Warum hält Aristoteles „τὸ ἕν“ für besser als „ὁμοῦ πάντα“?, (b) Warum wird diese Korrektur an unserer Stelle durchgeführt?, und (c) Warum wird eine derartige Korrektur nur in Bezug auf Anaxagoras’ Urstoffbegriff durchgeführt? Unter den zahlreichen (hier berücksichtigten) Anhängern von (A1) gibt es keinen einzigen, der alle drei Fragen behandelt, und nur wenige, die sich überhaupt die Mühe machen, die erste fundamentale Frage zu beantworten. Hierzu äußern sie folgende Hypothesen: a) Der Ausdruck „ὁμοῦ πάντα“ ist doppeldeutig, weil er nicht nur den Urzustand, sondern auch den gegenwärtigen Zustand bezeichnen kann, während „τὸ ἕν“ eindeutig auf den Urstoff hinweist¹⁵⁴⁹. – Diese Beobachtung ist an sich richtig, aber es ist unplausibel, dass Aristoteles die hierdurch begründete Verwendung des Ausdrucks „τὸ ἕν“ mit der Aussage „βέλτιον γὰρ ἢ ὁμοῦ πάντα“ rechtfertigt. b) Der Ausdruck „τὸ ἕν“ ist zwar nach Aristoteles’ eigener Überzeugung falsch (weil er fälschlicherweise impliziert, dass die Materie eins und undifferenziert ist, vgl. Metaph. 1069b28‒31), aber er drückt die eigentliche Intention des Anaxagoras selbst besser aus¹⁵⁵⁰. – Hier fehlt erstens die Erklärung, um welche Intention es sich handelt; zweitens wird mit „βέλτιον γὰρ ἢ ὁμοῦ πάντα“ eindeutig eine Bewertung ausgedrückt, die Aristoteles (wenn nicht ausschließlich in seinem eigenen Namen vornimmt, dann zumindest) teilt. c) Der Ausdruck „τὸ ἕν“ ist ein Ausdruck des Anaxagoras selbst, der aber mit der Überzeugung des Aristoteles übereinstimmt, dass die Materie „one type of thing“ ist, nämlich ein Typ, der durch eine bestimmte Potentialität charakterisiert ist, und dass „very many different kinds of things may possess this type of potentiality. There need never exist one actual type of thing, whether element, compound or mixture, which alone possesses it“; zu diesem letz1549 Elders (1972, 91). 1550 Gigon (1952‒2, 324).

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teren Punkt steht die andere Bezeichnung, „ὁμοῦ πάντα“, im Widerspruch, weil sie die Auffassung der Materie als „one specific type of physical mixture or compound which actually existed at some time“ impliziert¹⁵⁵¹. – Auch diese Interpretation ist nicht überzeugend: Erstens ist unbekannt, ob Anaxagoras den Ausdruck „τὸ ἕν“ benutzte, zweitens bietet der Text kaum Anhaltspunkte für die postulierte Auffassung des Ausdrucks „τὸ ἕν“: Er kann hier genauso gut im Sinne von „one specific type of thing“ (wie z.B. ein Typ von Mischung) oder sogar „one thing“ (z.B. diese konkrete Mischung – wie z.B. in Ph. 187a21) verstanden werden. Drittens müsste vor allem bei dieser Interpretation die Frage beantwortet werden, warum eine ähnliche Korrektur nicht auch in Bezug auf Empedokles durchgeführt wird, zumal für diesen Denker der Ausdruck „ἕν“ (im Gegensatz zu dem „schlechteren“ „μῖγμα) bezeugt ist. Viel näher liegt die Annahme, dass Aristoteles „τὸ ἕν“ mit Blick auf das Konzept der Potentialität gegenüber „ὁμοῦ πάντα“ bevorzugt – dies würde zumindest erklären, warum er an unserer Stelle – einer auf das absolut Notwendige komprimierten Nebenbemerkung – die parenthetische Aussage „βέλτιον γὰρ …“ überhaupt macht. Im Rahmen dieses Vorschlags könnte man zwei Hypothesen aufstellen: d) Der Ausdruck „τὸ ἕν“ ist eine bessere Bezeichnung für die Urmischung als „ὁμοῦ πάντα“, weil der letztere Ausdruck die Urmischung als Mischung aktual existierender Bestandteile, der erstere als Mischung potentiell existierender Bestandteile definiert; mit der Bezeichnung „τὸ ἕν“ wird also das anaxagoreische Konzept der Urmischung mithilfe des Begriffs der Potentialität korrigiert¹⁵⁵², und anschließend wird das so korrigierte Konzept mit dem potentiell Seienden und aktual Nichtseienden identifiziert. Gegen diese Auffassung spricht allerdings, dass eine Mischung potentiell existierender Bestandteile dadurch, dass ihre Bestandteile nur potentiell existieren, noch nicht selbst ein nur potentielles Sein hat¹⁵⁵³, und es ist keineswegs evident, dass eine Mischung potentiell existierender Bestandteile sich leichter mit dem

1551 Charles (2000, 98f.). 1552 Vgl. die These von Ross’ (1924‒2, 351), dass die Urmischung des Anaxagoras in 1069b21 deshalb als „ἕν“ bezeichnet werden könne, weil für Aristoteles „μῖγμα“ im technischen Sinne eine Mischung potentiell existierender Bestandteile und damit (vgl. De sens. 447b10) ἕν sei. 1553 Vgl. die Korrektur des ὁμοῦ πάντα zu der Mischung der potentiellen Bestandteile in GC 327b19‒31 (bes. 327b24‒26: „ … ἐνεργείᾳ μὲν ἑτέρου ὄντος τοῦ γεγονότος ἐξ αὐτῶν, δυνάμει δ' ἔτι ἑκατέρου ἅπερ ἦσαν πρὶν μιχθῆναι…“).

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potentiell Seienden und aktual Nichtseienden identifizieren lässt als eine Mischung aktual existierender Bestandteile. Überdies lässt sich bei dieser Interpretation nicht erklären, warum Aristoteles eine analoge Korrektur nicht auch an Empedokles’ Mischung – in seinen Augen genauso wie Anaxagoras’ Urmischung eine Mischung aktual existierender Bestandteile – vornimmt, sondern es nur im Falle des Anaxagoras für nötig hält, seine Urmischung zunächst zu einer Mischung potentieller Bestandteile zu korrigieren und erst dann mit dem potentiell Seienden zu identifizieren. Aus Aristoteles’ Sicht ist übrigens sowohl die eine als auch die andere Art der Mischung aus den einst aktual existierenden Bestandteilen entstanden, was jede Annahme einer Urmischung an sich sinnlos macht¹⁵⁵⁴. Plausibler scheint daher die Annahme, dass mit „τὸ ἕν“ der Urstoff des Anaxagoras überhaupt nicht mehr als Mischung aufgefasst wird: e) Der Ausdruck „τὸ ἕν“ ist besser als „ὁμοῦ πάντα“, weil „ὁμοῦ πάντα“ eine aktuale Vielheit impliziert, während „τὸ ἕν“ den Urstoff als einen an sich undifferenzierten Stoff charakterisiert, der mit dem potentiell Seienden und aktual Nichtseienden identifiziert werden kann¹⁵⁵⁵. Auch wenn diese Auffassung mehr überzeugt als die vorigen, stellt sich hier noch drängender als bei diesen die Frage, warum die für die Identifizierung des Urstoffs mit dem potentiellen Sein notwendige Korrektur auschließlich am Urstoff des Anaxagoras durchgeführt wird, obwohl auch die Urstoffe der übrigen an der Stelle genannten Vorsokratiker – der hier angenommenen syntaktischen Konstruktion des Satzes zufolge – mit dem δυνάμει ὄν gleichgesetzt werden. Der Versuch, dieses Problem durch eine Modifikation der syntaktischen Auffassung des Satzes zu lösen, kann zum Interpretationstyp (A2) führen. ad (A2) Die Auffassung, dass „τὸ Ἀναξαγόρου ἕν“ als Subjekt des Ausdrucks „βέλτιον γὰρ ἢ ὁμοῦ πάντα“ fungiert, wird in der Forschung nicht ohne Grund sehr selten mit der Auffassung verbunden, dass dieser Ausdruck keine Parenthese ist: Denn damit schreibt man Aristoteles die Aussage zu, dass „τὸ Ἀναξαγόρου ἕν“ nicht nur besser sei als „ὁμοῦ πάντα“, sondern auch besser als die Urstoffkonzepte des Empedokles („τὸ μῖγμα“) und des Anaximander (und ggf. auch des Demokrit). Diese Auffassung ist zumindest aus drei Gründen unplausibel: Erstens lässt sich nicht überzeugend erklären, warum gerade und ausschließlich Anaxagoras’ Urstoff der aristotelischen Korrektur zu „ἕν“ unterzogen und auf dieser Basis mit 1554 Vgl. Metaph. 1.8, 989b1. 1555 Vgl. Fazzo (2009, 276).

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dem potentiell Seienden identifiziert wird; zweitens ist unverständlich, warum das von Aristoteles korrigierte Konzept des Anaxagoras mit den nicht korrigierten (obwohl in gleichem Maße korrigierbaren), historischen Konzepten der anderen Vorsokratiker verglichen werden soll; drittens formuliert Aristoteles am Schluss unserer Stelle eine Schlussfolgerung, die offensichtlich nicht aus dem hier postulierten Vergleich gezogen sein kann, weil sie (wie das Fehlen des Subjekts zeigt) alle genannten Denker gleichermaßen betrifft: „ὥστε τῆς ὕλης ἂν εἶεν ἡμμένοι“. ad (C2) Die schwierige Frage, warum „τὸ ἕν“ besser sein soll als „ὁμοῦ πάντα“ (und ggf. als die Urstoffkonzepte der übrigen genannten Vorsokratiker), stellt sich gar nicht, wenn man mit Jackson (1904) und Ross (1924‒2) sowie ihren zahlreichen Anhängern als Subjekt des Ausdrucks „βέλτιον γὰρ ἢ ὁμοῦ πάντα“ die Phrase „ἦν ὁμοῦ [bzw. μὲν] πάντα δυνάμει, ἐνεργείᾳ δ' οὔ“ annimmt und den Text folgendermaßen interpungiert: „καὶ τοῦτ' ἔστι τὸ Ἀναξαγόρου ἕν· βέλτιον γὰρ ἢ ‘ὁμοῦ πάντα’ – καὶ Ἐμπεδοκλέους τὸ μῖγμα καὶ Ἀναξιμάνδρου, καὶ ὡς Δημόκριτός φησιν – ‘ἦν ὁμοῦ [bzw.: μὲν] πάντα δυνάμει, ἐνεργείᾳ δ' οὔ’· ὥστε τῆς ὕλης ἂν εἶεν ἡμμένοι· (…)“. Dieser Auffassung des Textes zufolge begründet Aristoteles mit den Worten „βέλτιον γὰρ ἢ … etc.“, warum er das Eine des Anaxagoras mit dem potentiell Seienden identifiziert: „es war alles [beisammen] der Möglichkeit nach, nicht der Wirklichkeit nach“ sei besser als „alles beisammen“. In der Parenthese werden in Analogie zu „ὁμοῦ πάντα“ andere vorsokratische Urstoffkonzepte genannt; anders als bei Interpretationstyp (A2) lässt sich jedoch der so aufgefasste Text so verstehen, dass die an dem anaxagoreischen „ὁμοῦ πάντα“ durchgeführte Korrektur implizit auch für sie gilt; daher scheint die Konklusion „ὥστε τῆς ὕλης ἂν εἶεν ἡμμένοι“ nicht ungeeignet (sie kann dann jedoch zugegebenermaßen keinen allzu positiven Sinn haben¹⁵⁵⁶). Inhaltlich lässt sich gegen diese ingeniöse Auffassung kaum etwas einwen¹⁵⁵⁷ den . Trotzdem stößt sie bei mehreren Forschern, die die hier postulierte syntaktische Konstruktion als allzu gezwungen empfinden, auf Widerstand¹⁵⁵⁸. In der Tat scheint es weit hergeholt, die Worte „ἦν ὁμοῦ πάντα δυνάμει, ἐνεργείᾳ δʼ οὔ“ als aristotelische Korrektur zu verstehen – in einem Kontext,

1556 Vgl. Charles (2000, 107f.), der, wie oben erwähnt, darin – nicht ganz zu Recht – einen Nachteil dieser Interpretation sieht. 1557 Zu der oben (I.4, (2): „Der Status der Aussage in 1069b23“, ad A) erwähnten Kritik Jaegers (1957, 244) an dem Ausdruck „ὁμοῦ πάντα δυνάμει“ vgl. unten (II.4: „Demokrit und die Aussage in 1069b23“). 1558 Vgl. z.B. Gigon (1952‒2, 323) u. Menn (demnächst; Kap. „Introduction to Λ, and Λ1‒5“).

§5.15 Die Materie als Potentialität – Metaph. 12.2, 1069b18‒24   

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in dem das korrigierte „ὁμοῦ πάντα“ durch einen langen Einschub von der korrigierenden Wendung getrennt ist, in dem vor dem angeführten Ausdruck „ὡς Δημόκριτός φησιν“ steht, das nahelegt, dass die folgende Wendung ein Demokrit-Zitat ist, und in dem schließlich auch der angeführte Ausdruck, sollte er kein Demokrit-Zitat sein, als ein angeführter Ausdruck kenntlich gemacht werden müsste: Man würde hier z.B. den Artikel „τό“ erwarten, der die Funktion unserer Anführungszeichen übernähme. Somit scheint es, dass diese Interpretation des Textes nur als letzte Möglichkeit in Betracht gezogen werden sollte.

ad (B1) und (B2) Selten wurde in der bisherigen Forschung ernsthaft erwogen, als Subjekt der Phrase „βέλτιον γὰρ ἢ ὁμοῦ πάντα“ den auch im vorausgehenden Satz „καὶ τοῦτ' ἔστι τὸ Ἀναξαγόρου ἕν“ implizierten Begriff des potentiell Seienden und aktual Nichtseienden anzunehmen und den Anfang des Textes entsprechend aufzufassen: „Und das, sc. das der Möglichkeit nach Seiende und aktual Nichtseiende, ist das Eine des Anaxagoras: Denn es (sc. das der Möglichkeit nach Seiende und aktual Nichtseiende) ist besser als ὁμοῦ πάντα“. Gegen diese Auffassung lässt sich sprachlich oder inhaltlich kaum etwas einwenden; für sie spricht der Umstand, dass das, was nach der Aussage „Und das, sc. das der Möglichkeit nach Seiende und aktual Nichtseiende, ist das Eine des Anaxagoras“ in erster Linie einer Begründung bedarf, sicherlich nicht der ohnehin verständliche Ausdruck „das Eine des Anaxagoras“ ist (dessen Denotation übrigens mit der Phrase βέλτιον γὰρ ἢ ὁμοῦ πάντα“ – unabhängig von deren angenommenem Subjekt – klargestellt wird), sondern die mit „τοῦτ' ἔστι…“ ausgedrückte, kühne Identifizierung des anaxagoreischen Konzepts des Urstoffs mit dem aristotelischen Konzept des δυνάμει ὄν. Trotz ihrer Kürze ist die Begründung klar: Sie stellt die Auffassung des Urstoffs als eines Seienden, das nur potentiell (alles) ist, der Auffassung des Urstoffs als eines Stoffs gegenüber, der aktual alles ist („ὁμοῦ πάντα“), und erklärt die erste Auffassung für besser als die zweite. Abhängig davon, ob die Phrase „βέλτιον γὰρ ἢ ὁμοῦ πάντα“ als Parenthese interpretiert wird oder nicht, bieten sich zwei Möglichkeiten (B1 und B2), den restlichen Teil von Metaph. 1069b20‒24 unter der Annahme dieses Subjekts zu „βέλτιον γὰρ ἢ ὁμοῦ πάντα“ zu konstruieren. Im ersten Fall (B1) werden die Urstoffe der übrigen Vorsokratiker ebenso wie das Eine des Anaxagoras mit dem potentiell Seienden identifiziert – eine überzeugende Auffassung angesichts der Tatsache, dass sich sonst in Aristoteles’ Bewertung und Auffassung der Urstoffkonzepte des Anaxagoras und des Empedokles hinsichtlich der für die Frage der Aktualität bzw. Potentialität relevanten Aspekte keine Unterschiede feststellen lassen. Dass die Begründung „βέλτιον γὰρ

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[sc. δυνάμει ὂν] ἢ ὁμοῦ πάντα“ nur bei Anaxagoras’ Urstoff gegeben wird, ist hierbei nicht problematisch: Aus der Tatsache, dass auch die übrigen Urstoffkonzepte mit dem potentiell Seienden identifiziert werden, ergibt sich ganz natürlich, dass in ihren Fällen eine analoge Begründung gilt, und zumindest im Falle des Empedokles ist unmittelbar klar, dass die Identifizierung seines Urstoffkonzepts mit dem potentiell Seienden eine Korrektur vom niedriger bewerteten „aktual-allessein“ zum höher bewerteten „potentiell-alles-sein“ bedeutet. Ausgehend von der Ähnlichkeit der aristotelischen Auffassung des Urstoffkonzepts des Anaxagoras und der des Empedokles lässt sich allerdings auch für die alternative Interpretation (B2) argumentieren, der zufolge die Urstoffkonzepte der übrigen Vorsokratiker an unserer Stelle ähnlich wie „ὁμοῦ πάντα“ für „schlechter“ erklärt werden als das Konzept des potentiell Seienden: Denn der Urstoff des Empedokles wird hier nicht als „τὸ ἕν“, sondern als „μῖγμα“ bezeichnet, und „μῖγμα“ steht mit dem „ὁμοῦ πάντα“ auf gleicher Ebene: Beide Ausdrücke sind Bezeichnungen für die Mischung aktual existierender Bestandteile¹⁵⁵⁹. Der letztere Punkt zeigt, dass auch (B1) und (B2) mit einer Unklarheit behaftet sind – allerdings einer weniger gravierenden als die Auffassungen (A1), (A2) und (C2). Den weiteren Ausführungen wird daher hinsichtlich der Frage des Subjekts zu „βέλτιον γὰρ ἢ ὁμοῦ πάντα“ die syntaktische Konstruktion von Typ B zugrunde gelegt; nach der allgemeineren Interpretation der Stelle wird in II.3 („Der Sinn von „βέλτιον“ und die syntaktische Konstruktion von Metaph. 1069b20‒22“) ein Versuch unternommen werden, die eben diskutierte Unklarheit zu beseitigen und eine plausible Auffassung der syntaktischen Konstruktion des weiteren Teils des Textes vorzuschlagen. II Versuch einer Interpretation 1. Kontext der Stelle: Aristoteles’ Lösung der eleatischen Aporie (Metaph. 1069b18‒20) Nachdem er die Veränderlichkeit als distinktive Eigenschaft der sinnlich wahrnehmbaren Substanz genannt und die Materie als Bedingung der Veränderung erwiesen hat, interpretiert Aristoteles in Metaph. 1069b14‒20 die Veränderung mithilfe des Begriffs der Potentialität:

1559 Dass hier das „μῖγμα“ als der aristotelische terminus technicus verwendet wird, ist unwahrscheinlich; selbst in GC wird der Ausdruck in Bezug auf Empedokles’ Mischung unterminologisch verwendet, wie GC 2.7, 334a27‒29 zeigt („ἀνάγκη γὰρ σύνθεσιν εἶναι καθάπερ ἐξ πλίνθων καὶ λίθων τοῖχος· καὶ τὸ μῖγμα δὲ τοῦτο ἐκ σωζομένων μὲν ἔσται τῶν στοιχείων“); vgl. auch Ph. 187a23, wo der Begriff der Potentialität überhaupt nicht vorkommt und es sich bei dem „μῖγμα“ des Empedokles (und Anaxagoras) um eine Mischung aktual existierender Bestandteile handelt (zu der Physik-Stelle vgl. oben §1.5.1).

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„Notwendig also muß die Materie sich verändern als etwas, das die Möglichkeit zu beiden (konträren Gegensätzen) hat. Da ‚seiend‘ zwei Bedeutungen hat, 〈müssen wir präzisieren, daß〉 alles sich verändert aus dem, was der Möglichkeit nach ist, in das, was der Wirklichkeit nach ist (z.B. aus dem der Möglichkeit nach Weißen in das der Wirklichkeit nach Weiße, ebenso bei Wachstum und Schwund) ….“ (1069b14‒18, Übers. Th. Szlezák)

Daran schließt Aristoteles folgende Feststellung an: „… so daß Entstehung aus Nichtseiendem nicht nur in akzidentellem Sinne möglich ist, vielmehr entsteht alles auch aus Seiendem, jedoch der Möglichkeit nach Seiendem, der Wirklichkeit nach aber Nichtseiendem.“ (1069b18‒20, Übers. Th. Szlezák).

Mit dieser Aussage erinnert Aristoteles an ein altes, schon von den Eleaten aufgeworfenes philosophisches Problem bezüglich der Möglichkeit des Entstehens („ἡ τῶν ἀρχαίων ἀπορία“, Ph. 1.8, 191a23‒24): „Kein Seiendes wird oder vergeht wegen der Notwendigkeit, daß das Werdende entweder aus Seiendem oder aus Nichtseiendem wird; aus beiden jedoch ist es unmöglich: Denn das Seiende wird nicht (es ist ja schon), und aus Nichtseiendem kann nichts werden; denn da müßte etwas zugrunde liegen“ (Ph. 1.8, 191a27‒31, Übers. T. Horstschäfer)¹⁵⁶⁰. In seinen Darstellungen der γένεσις-Lehren der Posteleaten behauptet Aristoteles entweder, dass sie die Möglichkeit echten Werdens und Vergehens ablehnten¹⁵⁶¹, oder dass sie das eleatische Dilemma nicht als solches anerkannten, sondern sich für dessen erstes „Horn“ entschieden: „Zudem aber [sc. ist Anaxagoras zur Annahme der unendlichen Anzahl der Prinzipien gelangt] aufgrund der Tatsache, daß die Gegensätze auseinander werden. Also waren sie schon [ineinander] enthalten. Denn wenn alles Werdende notwendigerweise entweder aus Seiendem oder aus Nichtseiendem wird, von diesen aber das Werden aus Nichtseiendem unmöglich ist (denn über diese Ansicht sind alle, die über die Natur [gehandelt haben], einer Meinung), so ergibt sich folglich, meinten sie, das Übrige mit Notwendigkeit, nämlich daß es [das Werdende] aus Seiendem und darin (schon) Enthaltenem wird, das aber wegen der Kleinheit der Volumina für uns nicht wahrnehmbar ist. Deshalb sagen sie doch, daß alles in allem gemischt sei, weil sie doch alles aus allem werden sahen.“ (Ph. 1.4, 187a32–b2, Übers. T. Horstschäfer)

Hier wird Anaxagoras die Meinung zugeschrieben, dass die Möglichkeit einer Entstehung von Seiendem aus Seiendem mit der Aporie zu Unrecht ausgeschlossen wird; Seiendes, z.B. ein Haar, kann aus Seiendem werden, weil es dadurch

1560 Zu der Aporie vgl. oben §1.10.1. 1561 Vgl. z.B. Metaph. 1.3, 983b11‒12, wo allerdings auch die voreleatischen Monisten mitgemeint sind (s. oben §5.1.2).

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entsteht, dass sich der Mensch früher Fleisch einverleibt hat, worin unsichtbare Haar-Teilchen enthalten waren. Aristoteles präsentiert in seinen Schriften zwei neue Wege, der Aporie zu entgehen. Zum einen könne man vom Werden aus Nicht-Seiendem in einem akzidentellen Sinne sprechen – diese in Ph. 1.8 herausgearbeitete Lösung deutet er an unserer Stelle mit den Worten „οὐ μόνον κατὰ συμβεβηκὸς ἐνδέχεται γίγνεσθαι ἐκ μὴ ὄντος“ (1069b18‒19) an. Zum anderen gebe es, wie in 1069b19 festgestellt wird, Werden aus Seiendem: „καὶ ἐξ ὄντος γίγνεται πάντα“. Diese Lösung weist zunächst eine Übereinstimmung mit der in Ph. 187a32–b2 besprochenen vorsokratischen Lösung auf; die Übereinstimmung erweist sich allerdings sofort als eine nur partielle, weil Aristoteles den bedeutsamen Zusatz hinzufügt: „δυνάμει μέντοι ὄντος, ἐκ μὴ ὄντος δὲ ἐνεργείᾳ“ (1069b19‒20). Damit korrigiert er die vorsokratische Lösung der Aporie: Während für diese Lösung vorausgesetzt ist, dass das Seiende, aus dem etwas wird, bereits vorher aktual Seiendes ist (die mit dem Fleisch gegessenen Haarteilchen existierten in dem Fleisch aktual), vertritt Aristoteles die Auffassung, dass das Seiende, aus dem etwas wird, nur potentiell Seiendes ist (das Haar aus dem Kopf entsteht aus etwas, das kein Haar ist, aber ein Haar sein kann). 2. Aristoteles’ Konzept des potentiell Seienden und die Urstoffkonzepte der Vorsokratiker – die Grundlage von deren Identifizierung in 1069b20‒24 Akzeptiert man die Auffassung, dass mit den Worten „καὶ ἐξ ὄντος γίγνεται πάντα…“ die vorsokratische Lösung der eleatischen Aporie angedeutet und mit dem Zusatz „δυνάμει μέντοι ὄντος, ἐκ μὴ ὄντος δὲ ἐνεργείᾳ“ (1069b19‒20) korrigiert wird, dann kann es überraschend erscheinen, dass das Konzept des potentiell Seienden und aktual Nichtseienden gleich im nächsten Satz in der Lehre des Anaxagoras – und wie es scheint, auch in denen des Empedokles, Anaximander und Demokrit¹⁵⁶² – verortet wird („καὶ τοῦτ’ ἔστι…“). Da aus zahlreichen Aussagen des Aristoteles klar hervorgeht, dass die Vorsokratiker in seiner Sicht noch nicht über die δύναμις-ἐνέργεια-Unterscheidung verfügten¹⁵⁶³, drängt sich in Bezug auf 1069b20‒24 unausweichlich die Frage auf, warum sich Aristoteles an unserer Stelle bereit zeigt, ihnen diese Unterscheidung zuzusprechen. Wie oben (I.2: „Grundlage der Identifizierung der vorsokratischen Urstoffe mit potentiell

1562 Vgl. oben (I.5: „Aristoteles’ mit „βέλτιον γὰρ ἢ ὁμοῦ πάντα“ ausgedrückter Vergleich“, ad (B1) und (B2)) zu einem Argument für diese Auffassung. S. auch unten (II.3: „Der Sinn von „βέλτιον“ und die syntaktische Konstruktion von Metaph. 1069b20‒22“) zu einem Vorschlag der syntaktischen Konstruktion des Textes, die dieser Auffassung eine textuelle Grundlage liefert. 1563 Vgl. oben (I.2: „Grundlage der Identifizierung der vorsokratischen Urstoffe mit potentiell Seiendem („καὶ τοῦτ‘ ἔστι…“)“).

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Seiendem („καὶ τοῦτ' ἔστι…“)“) gesehen, legt ein Vergleich mit Metaph. 1 nahe, dass die veränderte Position des Aristoteles bezüglich dieser Frage mit der gegenüber Metaph. 1 veränderten Perspektive auf die vorsokratischen Lehren zusammenhängt: An unserer Stelle sind nicht allgemein die Materialprinzipien, sondern speziell die vorsokratischen Urstoffe der Gegenstand der Betrachtung. Die Frage, warum Aristoteles an unserer Stelle bereit ist, in den vorsokratischen Urstoffkonzepten Vorläufer seiner Materie zu sehen, wird hier anhand der im Text explizit genannten Urstoffe des Anaxagoras („ὁμοῦ πάντα“) und Empedokles („μῖγμα“) behandelt werden. Diese beiden Urstoffe sind in Aristoteles’ Auffassung Mischungen, aus denen sich die seienden Dinge im Laufe des kosmogonischen Prozesses aussondern: bei Anaxagoras eine Mischung der Homoiomere, bei Empedokles eine der vier Elemente (vgl. Ph. 1.4, 187a20‒26). Es ist offensichtlich, dass schon durch diesen Punkt die beiden Konzepte dem aristotelischen Verständnis der Materie als Potentialität näher stehen als z.B. das Konzept des Stoffs der Monisten: Obwohl auch die Materie der letzteren – in Aristoteles’ Begrifflichkeit aufgefasst – (potentiell) alles ist, was aus ihr entstehen wird, wird diese Auffassung von den Monisten selbst nirgendwo angedeutet, während Anaxagoras’ und Empedokles’ Konzept der Entstehung als Aussonderung des schon vorher in der Mischung Enthaltenen als Zeichen einer vagen Vorahnung dieser Auffassung der Materie interpretiert werden könnte. Ein Aspekt der posteleatischen Mischungskonzeptionen, der dabei für Aristoteles von besonderer Bedeutung zu sein scheint, betrifft das gleichzeitige Nebeneinander von Gegensätzen in der Mischung – eine These, mit der die Vorsokratiker in seiner Überzeugung das Phänomen der Entstehung der Gegensätze auseinander zu erklären versuchten¹⁵⁶⁴: „Es ergab sich aber diese Meinung denen, die von der Problemerörterung herkamen, auf Grund der wahrnehmbaren Dinge: einerseits die Meinung, daß die Widersprüche und die Gegensätze zugleich vorhanden sind, weil sie sahen, daß aus demselben Entgegengesetztes entsteht; wenn nun nicht entstehen kann, was nicht ist, so war die Sache zuvor vorhanden als beides gleichermaßen (προϋπῆρχεν ὁμοίως τὸ πρᾶγμα ἄμφω ὄν), wie auch Anaxagoras sagt, alles sei in allem beigemischt, und Demokritos, denn auch der sagt, das Leere und das Volle sei gleichermaßen in jedem Teil vorhanden, obschon das eine davon seiend, das andere nicht seiend ist. Gegen die also, die aus diesen Gründen zu ihrer Annahme gelangten, werden wir sagen, daß sie in gewissem Sinne richtig argumentieren, in gewissem Sinne aber in Unwissenheit befangen sind: ‚Seiend‘ wird nämlich in zwei Bedeutungen verwendet, so daß es in einem Sinne möglich ist, daß etwas aus Nichtseiendem entsteht, in anderem nicht, und daß dasselbe zugleich seiend und nichtseiend ist, jedoch nicht gemäß

1564 Vgl. auch die oben (II.1: „Kontext der Stelle“) zitierte Stelle Ph. 1.4, 187a32–b2 (über Anaxagoras).

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derselben Bedeutung; dem Vermögen nach nämlich kann dasselbe gleichzeitig Gegensätzliches sein, der Vollendung nach aber nicht (δυνάμει μὲν γὰρ ἐνδέχεται ἅμα ταὐτὸ εἶναι τὰ ἐναντία, ἐντελεχείᾳ δ' οὔ).“ (Metaph. 4.5, 1009a22‒36, Übers. Th. Szlezák)

Die in diesem Text Anaxagoras und Demokrit zugeschriebene These, der zufolge „προϋπῆρχεν ὁμοίως τὸ πρᾶγμα ἄμφω ὄν“ (1009a26), weist eine gewisse Ähnlichkeit mit der kurz vor unserer Stelle aufgestellten aristotelischen These auf, dass es Materie gebe, die potentiell „ἄμφω“ sei (vgl. „ἀνάγκη δὴ μεταβάλλειν τὴν ὕλην δυναμένην ἄμφω“, Metaph. 1069b14‒15). Aus aristotelischer Sicht haben die Vorsokratiker also richtig vermutet, dass es Stoff gebe, der sowohl X als auch nicht-X sein könne – laut Aristoteles kann jedoch beides nicht gleichzeitig realisiert werden: Die Materie hat nur die Möglichkeit, sich in jedes von beiden, d.h. jeweils nur einen von beiden Gegensätzen, zu verändern. So wird im letzten Satz der angeführten Gamma-Stelle erklärt, dass es möglich ist, dass ein und dasselbe Ding zugleich („ἅμα“) gegensätzlich ist – aber nur der Möglichkeit, nicht der Wirklichkeit nach. D.h.: es ist möglich, dass ein und dasselbe Ding gleichzeitig die Möglichkeit hat, X zu sein, und die Möglichkeit, nicht-X zu sein; damit wird jedoch nicht gesagt, dass es möglich ist, dass ein und dasselbe Ding die Möglichkeit hat, gleichzeitig X und nicht-X zu sein. Anders als an unserer Lambda-Stelle unternimmt Aristoteles an der angeführten Gamma-Stelle nicht den Versuch, Anaxagoras’ und Demokrits Stoffkonzepte mit seinem Begriff des potentiell Seienden und aktual Nichtseienden zu identifizieren. Wie schon der Vergleich zwischen unserer Stelle und der Darstellung der vorsokratischen Stoffprinzipien in Metaph. 1 legt auch ein Vergleich zwischen unserer und der Gamma-Stelle nahe, dass es speziell Urstoffkonzepte (und nicht die an der Gamma-Stelle thematisierten gegenwärtig existierenden Mischungen) sind, in denen Aristoteles Vorläufer seines Konzepts des δυνάμει ὄν sieht. Obwohl feststeht, dass Aristoteles die Urmischungen des Anaxagoras und Empedokles im gleichen Maße wie ihre gegenwärtigen Mischungen für Mischungen aktual existierender Bestandteile hält, muss er in ihren Urmischungslehren einen distinktiven und für seine δύναμις-Lehre relevanten Punkt gefunden haben. Eine nähere Betrachtung der aristotelischen Darstellungen der posteleatischen Urstoffkonzepte lässt vermuten, dass es sich um bestimmte Aspekte der posteleatischen Urstofflehren handelt, die von Aristoteles dahingehend interpretiert worden sein könnten, dass sie der These vom aktualen Enthaltensein der Gegensätze und Elemente im Urstoff widersprächen. In GC 1.1, 315a3 ff. weist Aristoteles nach, dass Empedokles die Umwandlung der vier Elemente ineinander annehmen müsse, wenn er sie alle aus dem Einen hervorgehen lasse: Treffe nämlich zu, dass es zu einem gewissen Zeitpunkt nur Eines gebe, dann müsse dieses Eine ein undifferenzierter Stoff sein, aus dem die

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Elemente im Prozess seiner Differenzierung entstünden; dementsprechend seien die die vier Elemente differenzierenden Unterschiede aufhebbare πάθη eines und desselben Stoffs, so dass die vier Elemente durch Austausch ihrer πάθη ineinander umgewandelt werden könnten. In diesem Text wird also aus Empedokles’ Annahme des ursprünglichen ἕν eine wichtige Konsequenz gezogen: „ἓν ἦν τὸ πᾶν“ hebe die Existenz der vier Elemente auf (und umgekehrt: „οὐ γὰρ δὴ πῦρ γε καὶ γῆ καὶ ὕδωρ ὄντα ἓν ἦν τὸ πᾶν“, 315a18‒19) und mache die Urmischung zu einer undifferenzierten Materie der erst später aus ihr entstehenden Elemente. Somit zeigt sich, dass in Empedokles’ Lehre ein impliziter Widerspruch zwischen der Bestimmung des Urstoffs als μῖγμα erhalten bleibender Bestandteile (in der aristotelischen Fachsprache: σύνθεσις) und dessen Bestimmung als ἕν (und somit: eines undifferenzierten Stoffs) auftritt. Eine analoge interne Unstimmigkeit entdeckt Aristoteles in der Urstofflehre des Anaxagoras. In Metaph. 1.8, 989a30–b21, wo er eine Ähnlichkeit zwischen Anaxagoras’ Lehre und der akademischen Annahme von zwei Prinzipien, „τὸ ἓν καὶ θάτερον“, nachweisen will, zieht er aus Anaxagoras’ Lehre Konsequenzen, die dieser selbst zwar – so Aristoteles – nicht gezogen hat, die er aber sicherlich akzeptieren würde. Als Ausgangspunkt dient hier Anaxagoras’ Lehre von „ὁμοῦ πάντα“, interpretiert als Behauptung, dass am Anfang alles (außer dem Nous) mit allem gemischt und absolut nichts abgesondert war („οὐθὲν ἦν ἀποκεκριμένον“, 989b6). Daraus, dass sich in diesem Urstoff keine Form von einer anderen abgrenzen lässt, schließt Aristoteles, dass ihm keine bestimmte Form zukommt und nichts Wahres über ihn ausgesagt werden kann: „z.B. weder daß es (…) weiß oder schwarz oder grau war oder eine andere Farbe hatte, sondern es war notwendig farblos (…); ebenso war es geschmacklos (…) und hatte keinerlei andere Bestimmung in dieser Art; denn es kann weder qualitativ noch quantitativ bestimmt sein noch ein bestimmtes Etwas“ (989b8‒12; Übers. Th. Szlezák). Aristoteles’ Folgerung, dass der Urstoff vollkommen undifferenziert und unbestimmt war, steht offenbar im Widerspruch mit Anaxagoras’ Bestimmung des Urstoffs als einer Mischung aller Elemente („ὁμοῦ πάντα“): Bei der ersteren Auffassung kommt dem Urstoff keine, bei der letzteren dagegen jede Form zu. Einen vergleichbaren impliziten Widerspruch mag Aristoteles sogar in Anaximanders Lehre konstatiert haben. In Ph. 187a20‒21 – einer Stelle, wo Anaximander, Anaxagoras und Empedokles einer gemeinsamen Gruppe von Denkern zugeordnet werden – fasst Aristoteles Anaximanders Genesis-Lehre mit den Worten zusammen: „οἱ δ’ ἐκ τοῦ ἑνὸς ἐνούσας τὰς ἐναντιότητας ἐκκρίνεσθαι, ὥσπερ Ἀναξίμανδρός φησι“¹⁵⁶⁵. Dieser Zusammenfassung zufolge sind also im Urstoff

1565 Zu der Stelle vgl. oben §1.5.1.

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ursprünglich Gegensätze enthalten (vgl. „ἐνούσας“), zugleich aber wird der Urstoff als „ἕν“ bezeichnet. Dabei wird dieser Begriff („ἕν“) in Bezug auf Anaximander von Aristoteles im strengen Sinne aufgefasst, wie die Gegenüberstellung zwischen dem „ἕν“ des Anaximander und dem „ἓν καὶ πολλά“ (Ph. 187a21‒22) des Anaxagoras und Empedokles zeigt; streng aufgefasst kann jedoch „ἕν“ aus Aristoteles’ Sicht keine aktuale Vielheit enthalten. Ist Anaximanders Urstoff also in diesem Sinne „ἕν“, dann können in ihm die Gegensätze nicht unterscheidbar sein¹⁵⁶⁶. Es liegt nahe, dass es eben der in allen drei¹⁵⁶⁷ oben genannten Lehren feststellbare implizite Widerspruch ist, der die Identifizierung der vorsokratischen Urstoffkonzepte mit dem Konzept des potentiell Seienden an unserer Stelle erklärbar macht. Aristoteles glaubt nämlich, diesen Widerspruch mithilfe seines Konzepts der Potentialität aufheben zu können: Die Annahme, dass die Elemente und die Gegensätze im Urstoff enthalten sind, und die Annahme, dass der Urstoff undifferenziert ist, können seiner Ansicht nach in der Auffassung vereinbart werden, dass dem Urstoff alle einzelnen Formen potentiell, nicht aber aktual zukommen, so dass er schlechthin alles nicht aktual, sondern nur potentiell ist und somit selbst nur ein potentielles Sein hat. Entsprechend kann der Prozess der Genesis, der von den drei Vorsokratikern explizit als Aussonderung des schon früher im Urstoff Enthaltenen aufgefasst wurde, aus Aristoteles’ Sicht aber, bei Annahme der Undifferenziertheit des Urstoffs, als Annahme von Formen durch die an sich undifferenzierte Materie aufzufassen wäre, als ein Prozess verstanden werden, in dem der Urstoff Formen aktualisiert, die ihm bereits vorher potentiell zukamen. 3. Der Sinn von „βέλτιον“ und die syntaktische Konstruktion von Metaph. 1069b20‒22 Die oben in I.5 durchgeführte Analyse der fünf möglichen syntaktischen Auffassungen des Textes in Metaph. 1069b20‒22 führte zu folgendem Ergebnis: (1) Als Subjekt der Phrase „βέλτιον γὰρ ἢ ὁμοῦ πάντα“ ist der auch unter „τοῦτο“ („καὶ τοῦτ' ἔστι τὸ Ἀναξαγόρου ἕν“) gemeinte, aus 1069b19‒20 zu subintelligierende Begriff des potentiell Seienden und aktual Nichtseienden anzuneh1566 Bei dieser Interpretation, für die der Text von Ph. 187a20‒21 eine ausreichende Grundlage liefert, ist es nicht nötig, Anaximanders Urstoff als Urmischung zu interpretieren, um die von Aristoteles an unserer Stelle vorausgesetzte Analogie zwischen den Urstofflehren des Anaxagoras und Empedokles einerseits und der Urstofflehre des Anaximanders andererseits zu rekonstruieren. Zu einer damit übereinstimmenden syntaktischen Konstruktion von Metaph. 1069b21‒22 s. unten (II.3: „Der Sinn von ‚βέλτιον‘ und die syntaktische Konstruktion von Metaph. 1069b20‒22“). 1567 Zu Demokrit s. weiter unten (II.4: „Demokrit und die Aussage in 1069b23“).

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men. Es bleibt jedoch zu erklären, inwiefern es sinnvoll sein kann, die Identifizierung eines fremden Konzepts mit dem eigenen damit zu begründen, dass das eigene „besser“ sei. (2) Es ist schwierig, zwischen den beiden möglichen Konstruktionen des weiteren Texts („καὶ Ἐμπεδοκλέους τὸ μῖγμα καὶ Ἀναξιμάνδρου“) zu entscheiden: – entweder werden die Urstoffe des Empedokles und Anaximander, als gleichrangig mit „τὸ Ἀναξαγόρου ἕν“, mit potentiell Seiendem identifiziert (Interpretation B1: „καὶ τοῦτ' ἔστι τὸ Ἀναξαγόρου ἕν … καὶ Ἐμπεδοκλέους τὸ μῖγμα καὶ Ἀναξιμάνδρου“), – oder sie werden, gleichrangig mit „ὁμοῦ πάντα“, für „schlechter“ als potentiell Seiendes erklärt (Interpretation B2: „βέλτιον γὰρ ἢ ὁμοῦ πάντα καὶ [ἢ] Ἐμπεδοκλέους τὸ μῖγμα καὶ Ἀναξιμάνδρου“). Im Folgenden soll dieses Resultat mit dem Ergebnis der oben durchgeführten Untersuchung der möglichen Grundlage für die aristotelische Identifizierung der vorsokratischen Urstoffkonzepte mit seinem Begriff des potentiell Seienden konfrontiert werden. ad (1) Die oben (II.1 u. II.2) durchgeführte Untersuchung zeigt, dass die Aussage „βέλτιον γὰρ ἢ ὁμοῦ πάντα“ nicht darauf abzielt, die Identifizierung des anaxagoreischen Urstoffkonzepts mit dem aristotelischen Konzept des potentiell Seienden mit der Überlegenheit des letzteren über das erstere zu begründen. Vielmehr bezieht sich Aristoteles an unserer Stelle auf die eigenen Aussagen der Vorsokratiker und glaubt, den in ihnen angedeuteten, sinnvollen Intentionen gerecht zu werden, indem er mithilfe seines Potentialitätsbegriffs den Widerspruch löst, in den diese Intentionen mit den noch allzu primitiven Begriffen der Vorsokratiker geraten. Der Sinn von „καὶ τοῦτ' ἔστι τὸ Ἀναξαγόρου ἕν, βέλτιον γὰρ ἢ ὁμοῦ πάντα“ lässt sich demnach folgendermaßen paraphrasieren: „Und das – nämlich potentiell Seiendes, aber aktual Nichtseiendes – ist der Urstoff des Anaxagoras; denn insofern er ihn als Eines aufzufassen versucht, ist dieses Konzept besser als ‚alles beisammen‘“.

ad (2) Wie oben (I.5: „Aristoteles’ mit „βέλτιον γὰρ ἢ ὁμοῦ πάντα“ ausgedrückter Vergleich“) gesehen, besteht die Schwierigkeit der Entscheidung zwischen (B1) und (B2) darin, dass einerseits zu erwarten wäre, dass das Urstoffkonzept des Empedokles im Hinblick auf die Unterscheidung zwischen Potentialität und Aktualität genauso beurteilt wird wie das des Anaxagoras (wie in B1), andererseits aber der

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in Bezug auf Empedokles’ Urstoff verwendete Begriff „μῖγμα“ im gleichen Maße wie das „ὁμοῦ πάντα“ für „schlechter“ als potentiell Seiendes erklärt werden müsste (B2). Die Untersuchung in (II.1‒2) bestätigt, dass beide Argumente zutreffend sind: Einerseits findet Aristoteles in Empedokles’ Lehre ebenso wie bei Anaxagoras Andeutungen der Auffassung, dass der Urstoff keine aktuale Vielheit aufweist, andererseits impliziert sein Begriff „μῖγμα“ genauso klar wie Anaxagoras’ „ὁμοῦ πάντα“, dass der Urstoff eine Mischung aktual existierender Bestandteile ist. Auch im Falle des Empedokles lässt sich also sagen: Insofern er den Urstoff als „ἕν“ aufzufassen versucht, ist es sinnvoller, ihn als potentiell Seiendes denn als „μῖγμα“ zu bestimmen. Analoges gilt, wie oben gezeigt, auch für Anaximander. Bei näherer Betrachtung zeigt sich, dass der Satz „καὶ τοῦτ' ἔστι τὸ Ἀναξαγόρου ἕν, βέλτιον γὰρ ἢ ὁμοῦ πάντα, καὶ Ἐμπεδοκλέους τὸ μῖγμα καὶ Ἀναξιμάνδρου“ durchaus beide Erwartungen zugleich erfüllen kann, wenn man den Ausdruck „τὸ μῖγμα“ – wie schon von Jackson (1904) vorgeschlagen und von der Wortstellung nahe gelegt – als Apposition auffasst und zugleich akzeptiert, dass der Satz teilweise elliptisch ist. Die Frage, warum Aristoteles nicht „τὸ Εμπεδοκλέους μῖγμα“, sondern „Ἐμπεδοκλέους, τὸ μῖγμα“ geschrieben hat, lässt sich nämlich am plausibelsten dahingehend beantworten, dass er dem Genetiv „Ἐμπεδοκλέους“ die gleiche Funktion zuschreiben wollte wie dem vorausgehenden Genetiv „Ἀναξαγόρου“ und den gesamten Ausdruck „καὶ Ἐμπεδοκλέους, τὸ μῖγμα“ als verkürztes Analogon zu dem vorausgehenden Ausdruck „τὸ Ἀναξαγόρου ἕν, βέλτιον γὰρ ἢ ὁμοῦ πάντα“ einführte: „und auch 〈das Eine〉 des Empedokles, 〈denn das ist besser als〉 die Mischung“: – καὶ τοῦτ' ἔστι τὸ Ἀναξαγόρου ἕν, βέλτιον γὰρ ἢ ὁμοῦ πάντα, – καὶ [τοῦτ' ἔστι τὸ] Ἐμπεδοκλέους [ἕν, βέλτιον γὰρ ἢ] τὸ μῖγμα, – καὶ [τοῦτ' ἔστι τὸ] Ἀναξιμάνδρου [ἕν]. Im Falles des Anaximander, der in Bezug auf seinen Urstoff keine mit „ὁμοῦ πάντα“ und „μῖγμα“ vergleichbare Formel verwendete, sondern nach Aristoteles’ Annahme die Gegensätze für ursprünglich in ihm enthalten erklärte, macht sich Aristoteles nicht die Mühe, dies eigens zu erklären. Es ist aber, wie sich aus der obigen (II.2) Untersuchung ergibt, plausibel anzunehmen, dass eine analoge Begründung („βέλτιον γὰρ ἢ [sc. seine eigene Auffassung des Urstoffs]“) auch auf ihn zutrifft. 4. Demokrit und die Aussage in 1069b23 Die Lehre des in 1069b22‒23 genannten Demokrit wird von Aristoteles an mehreren Stellen des Corpus zusammen mit den Lehren des Anaxagoras und Empedokles genannt und mithilfe ähnlicher Begriffe dargestellt; dabei werden ihm auch

§5.15 Die Materie als Potentialität – Metaph. 12.2, 1069b18‒24   

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Konzepte wie Mischung¹⁵⁶⁸ und Aussonderung¹⁵⁶⁹ zugeschrieben. Soll in seiner Lehre jedoch ein exakt analoges Moment zu demjenigen gefunden werden, das, wie oben (II.2) postuliert, als Grundlage der Behandlung des Anaxagoras, Empedokles und Anaximander in Metaph. 1069b20‒22 dient, dann müsste man ihm im Namen des Aristoteles zumindest eine Andeutung der Auffassung zuschreiben, dass der Urstoff undifferenziert war: z.B. eine explizite Bestimmung des Urstoffs als ἕν oder eine andere These, die suggerieren würde, dass die Atome in der präkosmischen Urmischung ununterscheidbar waren. In den aristotelischen Schriften findet sich jedoch kein Beleg für eine derartige Auffassung. Der Name des Demokrit fehlt in Ph. 187a20‒23, wo Aristoteles Anaximander, Anaxagoras und Empedokles auf der Basis ihrer Urstofflehren als Vertreter des naturphilosophischen – dem eleatischen gegenübergestellten – Monismus betrachtet¹⁵⁷⁰. In GC 1.8, wo Eleatismus und Atomismus zusammen erwähnt werden, werden sie einander als Instanzen von reinem Monismus und reinem Pluralismus gegenübergestellt: Demokrit wird dort die Überzeugung zugeschrieben, dass das Seiende kein „ἕν“ sein könne bzw. dass als „ἕν“ jedes einzelne Atom anzusehen sei und dass Vielheit unmöglich aus Einheit entstehen könne (GC 1.8, 325a29‒36; vgl. auch De cael. 3.4, 303a6‒7: „οὔτ’ ἐξ ἑνὸς πολλὰ γίγνεσθαι οὔτε ἐκ πολλῶν ἕν“). Nach einer anderen, u.a. in Metaph. 1.4, 985b4‒10 und 4.5, 1009a22‒30 vorliegenden Interpretation erscheint Demokrit als Dualist, der als Materialprinzipien das Volle (= das Seiende) und das Leere (= das Nichtseiende) postulierte – Gegensätze, die er auch in der präkosmischen Phase keineswegs als ununterscheidbar auffassen konnte. Zwar präsentiert Aristoteles gelegentlich auch eine besondere, monisierende Interpretation des Atomismus, der zufolge der zugrunde liegende Körper an sich „eins und gleich“ („ἓν καὶ ταὐτόν“¹⁵⁷¹, „τὸ γένος ἕν“¹⁵⁷², „τὴν δὲ φύσιν … εἶναι μίαν“¹⁵⁷³, „τὸ κοινὸν σῶμα“¹⁵⁷⁴, etc.) und seine Differenzierung rein quantitativ sei; diese Interpretation liefert jedoch keine Parallele zu der Interpretation der Lehren des Anaxagoras, Empedokles und Anaximander, von der Aristoteles an unserer Stelle ausgeht. Erstens impliziert sie nicht, dass die den Urstoff konstituierenden Atome voneinander ununterscheidbar sind und der Urstoff undifferenziert ist; zweitens betrifft sie nicht speziell den präkosmischen Zustand der Materie im Gegensatz zu ihrem aktualen Zustand, sondern 1568 Streng genommen ein Analogon der Mischung, nämlich die πανσπερμία, s. Ph. 3.4, 203a21, De cael. 3.4, 303a16. 1569 Z.B. De cael. 3.4, 303a24‒29; 3.7, 305b1‒5. 1570 Vgl. oben §1.5.1. 1571 Metaph. 8.1, 1042b11‒15. 1572 Ph. 1.2, 184b20. 1573 De cael. 1.7, 275b32. 1574 Ph. 3.4, 203a34-b1.

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hebt – ganz unabhängig von der kosmischen Phase – die Tatsache hervor, dass die Atome keine qualitativen, sondern nur quantitative Unterschiede aufweisen. Dieses Ergebnis stimmt mit der Tatsache überein, dass Demokrit an unserer Stelle – im Gegensatz zu Anaxagoras, Empedokles und Anaximander – nicht zum Anhänger der Auffassung des Urstoffs als ἕν erklärt wird. Somit scheint es kein Zufall zu sein, dass Aristoteles nicht „καὶ τοῦτ' ἔστι τὸ Ἀναξαγόρου ἓν καὶ Ἐμπεδοκλέους … καὶ Ἀναξιμάνδρου … καὶ Δημοκρίτου…“ schreibt, sondern Demokrits Namen in anderer Weise einführt. Was er aber mit seiner Formulierung „καὶ ὡς Δημόκριτός φησιν“ genau beabsichtigte, bleibt wegen der oben (I.4) diskutierten Schwierigkeiten, den darauf folgenden Satz „ἦν … πάντα δυνάμει, ἐνεργείᾳ δ' οὔ“ plausibel zu deuten, unklar. Die drei in I.4 (2) diskutierten Vorschläge der bisherigen Forschung, in diesem Satz entweder eine Paraphrase der Lehre Demokrits (A), ein demokriteisches Zitat plus einen aristotelischen Kommentar (B) oder nur einen aristotelischen Kommentar (C) zu sehen, führen unter Annahme der oben (II.1‒3) vorgeschlagenen Interpretation von Metaph. 1069b20‒22 zu folgenden Möglichkeiten: (A’) – Nachdem er die Lehren des Anaxagoras, Empedokles und Anaximander gemäß ihren eigenen Intentionen korrigiert hat, nennt Aristoteles Demokrit und seine Lehre, in der er nicht nur (wie im Falle der übrigen Vorsokratiker) ein Anzeichen dafür findet, dass sich Demokrit auf dem Weg zur Erfassung der Begriffe der Potentialität und Aktualität befand, sondern eine Annahme, die dieser Unterscheidung so nahe steht, dass sie mit deren Hilfe zwanglos formuliert werden kann. Demokrits Lehre stimmt hier also mit Aristoteles’ Theorie überein und wird somit höher bewertet als die Lehren der übrigen Vorsokratiker. (B’) – Nachdem er festgestellt hat, dass sein Begriff des potentiell Seienden mit den Andeutungen der Vorsokratiker, dass der Urstoff keine aktuale Vielheit enthalte, besser übereinstimmt als deren eigene Konzepte (Anaxagoras’ „alles beisammen“, Empedokles’ Urmischung sowie Anaximanders hier nicht explizit genanntes Konzept des Urstoffs, dem Gegensätze inhärieren), zeigt Aristoteles, dass sich der Begriff der Potentialität auch auf Demokrits Lehre mit Gewinn anwenden lässt. Er führt ein demokriteisches Zitat an, um die relevante Annahme Demokrits (am passendsten: sein Konzept des Urstoffs) zu nennen, und ergänzt es mit dem Ausdruck „δυνάμει, ἐνεργείᾳ δ' οὔ“. Abhängig davon, wie Aristoteles die mit dem Zitat belegte Lehre interpretiert, kann es sich bei dieser Ergänzung entweder um eine Korrektur des demokriteischen Konzepts (Variante 1) oder (falls er glaubt, Demokrit antizipiere die Unterscheidung zwischen Potentiellem und Aktualem) um eine Korrektur seiner Ausdrucksweise (Variante 2) handeln. Bei der ersten Variante wird also Demokrits Lehre etwas niedriger, bei der zweiten etwas höher als die Lehren der Vorsokratiker bewertet.

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(C’) – Nachdem er festgestellt hat, dass sein Begriff des potentiell Seienden mit den Andeutungen der Vorsokratiker, dass der Urstoff keine aktuale Vielheit enthalte und somit ein ἕν darstelle, besser übereinstimmt als deren eigene Konzepte (Anaxagoras’ „alles beisammen“, Empedokles’ Urmischung sowie Anaximanders hier nicht explizit genanntes Konzept des Urstoffs, dem Gegensätze inhärieren), erwähnt Aristoteles zuletzt auch kurz die Lehre des Demokrit: „Und das [sc. potentiell Seiendes, aktual Nichtseiendes] ist das Eine des Anaxagoras…, des Empedokles… und des Anaximander, und auch das, was Demokrit [als Urstoff] annimmt (καὶ ὡς Δημόκριτός φησιν).“ Die schon in Bezug auf die vorigen Vorsokratiker (bei Empedokles teilweise und bei Anaximander vollständig) zu subintelligierende Begründung „denn das ist besser als sein eigener Urstoffbegriff“ trifft inhaltlich auch auf ihn zu, und es liegt nahe, sie auch in diesem Fall zu ergänzen. Was fehlt, ist aber ein Hinweis darauf, dass die Identifizierung mit dem potentiell Seienden mit der eigenen Intention Demokrits übereinstimme. War Aristoteles nicht in der Lage, auf der Grundlage von Demokrits Aussagen einen solchen Hinweis zu liefern (und nichts spricht dafür, dass er dazu in der Lage war), dann müsste man damit rechnen, dass er Demokrit nur wegen der Ähnlichkeit der Kosmogonie (Aussonderung des schon Existierenden) an die zuvor genannten Vorsokratiker anschliesst. In diesem Fall liefert die Erwähnung Demokrits nur ein weiteres Beispiel für eine Lehre, die in Aristoteteles’ Augen einer Korrektur mithilfe des Potentialitätsbegriffs bedarf¹⁵⁷⁵. Da alle drei Hypothesen, wie schon in I.4 (2) gesehen, einen textkritisch kontroversen Text deuten und überdies mit sprachlichen Problemen behaftet sind, erweist es sich – wenn man auf eine hypothetische Entscheidung zwischen ihnen nicht verzichten will – als am sinnvollsten, ihren Inhalt genauer zu betrachten. Aus dieser Perspektive steht Interpretation A’ der zweiten Variante von B’, Interpretation C’ der ersten Variante von B’ nahe: Im Falle der beiden ersteren findet Aristoteles bei Demokrit eine direkte Antizipation seiner eigenen δύναμις-Lehre, im Falle der beiden letzteren korrigiert er Demokrits Lehre, ohne sich mit einem Verweis auf seine Intention zu rechtfertigen. Angesichts der Tatsache, dass sich im Corpus keine Belege für eine derart wohlwollende Interpretation der demokriteischen Lehre finden, wie sie A’ und

1575 Man könnte dabei mit Charles (2000, 109) an die Lehre denken, die Aristoteles auch an der oben (II.2) angeführten Stelle Metaph. 4.5, 1009a22‒36 mithilfe seines Begriffs der Potentialität korrigiert: Die zwei gegensätzlichen Materialprinzipien (das Volle = das Seiende, das Leere = das Nichtseiende) müssen schon vor der Kosmogonie nebeneinander existiert und den Urstoff konstituiert haben.

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die zweite Variante von B’ voraussetzen¹⁵⁷⁶, während sich die gewünschten Parallelen für deren kritische und korrigierende Behandlung problemlos anführen lassen, scheint C’ und der ersten Variante von B’ eine größere Wahrscheinlichkeit zuzukommen. Es wäre sicherlich optimal, wenn Aristoteles (wie bei der zweiten Variante von B’ angenommen) in 1069b23 eine demokriteische Aussage zitieren würde, die nicht nur thematisch relevant, sondern auch mit der einfachen Hinzufügung von „δυνάμει, ἐνεργείᾳ δ' οὔ“ korrigierbar wäre. Gegen diese Annahme spricht jedoch, dass der Text in 1069b20‒24 eine knapp formulierte Randbemerkung darstellt, so dass es unwahrscheinlich ist, dass sich Aristoteles die Mühe machte, sie mit einem Zitat zu verzieren – es sei denn, er hätte ein passendes und gut bekanntes Zitat schon griffbereit gehabt, weil er es schon an anderen Stellen seiner Schriften bei Bedarf verwendet hätte. Ein derartiges Demokrit-Zitat enthält das Corpus jedoch nicht. Selbst wenn es gelingen sollte, mithilfe einer ingeniösen Emendation ein passendes Zitat zu konstruieren, bliebe die Hypothese unverifizierbar. Die verbleibende Interpretation C’ schreibt Aristoteles eine nachlässige, z.T. sogar irreführende Ausdrucksweise und einen willkürlichen Umgang mit der Lehre des Demokrit zu – aus heutiger Sicht sehr unwillkommene, Aristoteles jedoch durchaus zuzutrauende Vorgehensweisen. Anstelle des nach den Worten „καὶ ὡς Δημόκριτός φησιν“ erwarteten Demokrit-Zitats finden wir dieser Auffassung zufolge einen aristotelischen Kommentar zu allen vorher erwähnten Lehren der Vorsokratiker: „ἦν … πάντα δυνάμει, ἐνεργείᾳ δ' οὔ“. Auch wenn der Text unsicher ist, ist sein Sinn sowie seine Funktion erkennbar. Die vorausgehende Identifizierung der vorsokratischen Urstoffe mit dem potentiell Seienden wird präzisiert, erläutert und z.T. begründet: Den Vorsokratikern zufolge war der Urstoff alles, was später durch Aussonderung aus ihm entstehen sollte – laut Aristoteles’

1576 Rein theoretisch könnte man Kirchmann (vgl. oben I.4, (2): „Der Status der Aussage in 1069b23“, ad A) folgen und die Grundlage für eine solche Interpretation in der qualitativen Undifferenziertheit der Atome sehen: Anders als Anaxagoras, Empedokles und Anaximander glaubt Demokrit nicht, dass die qualitativ differenzierten Dinge, die nach der Überzeugung der Vorsokratiker im kosmogonischen Prozess entstehen (Feuer, Wasser, Luft und Erde, Stein, Gold, Fleisch, Blut, Knochen, etc.), im Urstoff schon enthalten seien; im Urstoff seien nur die sie später konstituierenden, an sich jedoch qualitativ undifferenzierten Atome enthalten: Das gesamte nötige Material ist also bereits da (und bedarf – anders als bei den Monisten – keiner Umwandlungen mehr), das zu entstehende Ding jedoch nicht. Unter Anwendung der aristotelischen Begriffe könnte man diesen Sachverhalt vielleicht so ausdrücken, dass Demokrit zufolge die zu entstehenden Dinge im Urstoff nicht der Wirklichkeit, sondern nur der Möglichkeit nach schon enthalten waren.

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Korrektur war er dies alles nicht aktual, sondern potentiell, so dass ihm selbst nur ein potentielles Sein zukam. Da jeder der vier Vorsokratiker alle seine Elemente – auch wenn sie einander gegensätzlich waren¹⁵⁷⁷ – im Urstoff nebenaneinder präsent sehen wollte und insofern eine Variante der Vorstellung vertrat, die ihre extremste Form in Anaxagoras’ Lehre fand (im Urstoff existierten schlechthin alle, d.h. unendlich viele, einfache Qualitäten und Stoffe in unendlicher Menge), mag Aristoteles alle diese Lehren als Varianten des anaxagoreischen „ἦν ὁμοῦ πάντα“ aufgefasst haben. Es ist daher nicht ausgeschlossen, dass er sich des anaxagoreischen Zitats in 1069b23 bediente, um dieses gemeinsame Moment aller vier Doktrinen – das gleichzeitige Nebeneinander der elementaren Gegensätze im Urstoff – auf den Punkt zu bringen¹⁵⁷⁸ und seine korrigierende Präzisierung durch einfache Hinzufügung von „δυνάμει, ἐνεργείᾳ δ' οὔ“ einführen zu können: „Es war ‚alles beisammen‘ der Möglichkeit, nicht der Wirklichkeit nach“¹⁵⁷⁹. Die aristotelische Korrektur „ἦν ὁμοῦ πάντα δυνάμει, ἐνεργείᾳ δ' οὔ“ wäre also in ähnlichem Sinne zu verstehen wie die Korrektur am Schluss der oben (II.2) angeführten Gamma-Stelle: „δυνάμει μὲν γὰρ ἐνδέχεται ἅμα ταὐτὸ εἶναι τὰ ἐναντία, ἐντελεχείᾳ δ' οὔ“ (Metaph. 4.5, 1009a34‒36)¹⁵⁸⁰. An eine solche Bemerkung würde sich der folgende Satz „ὥστε τῆς ὕλης ἂν εἶεν ἡμμένοι“ als auf sie gestützte Folgerung zwanglos anschließen.

1577 D.h. die Homoiomere bei Anaxagoras, die vier Elemente bei Empedokles, die (ebenfalls ursprünglichen, obwohl nicht als στοῖχεια im strikten Sinne geltenden) Gegensätze bei Anaximander und vermutlich das Volle (Seiende) und Leere (Nichtseiende) bei Demokrit. 1578 Vgl. auch Metaph. 12.6, 1071b28 und Ross’ (1924‒2, 370) Kommentar zu der Stelle. 1579 Die Lesart „ἡμῖν“ (verstanden im Sinne eines dativus iudicantis als „in unserer Perspektive“) ist bei der Interpretation des Satzes „ἦν .. ἐνεργείᾳ δ‘ οὔ“ als eines aristotelischen Kommentars nicht ausgeschlossen; vgl. Menn (demnächst; Kap. „Introduction to Λ, and Λ1‒5“) zu einer derartigen Auffassung. Sie scheint jedoch insofern problematisch, als bei ihr der Text nur schwer erkennen lässt, dass das Subjekt zu „ἦν“ die vorher genannten Urstoffe sind, und auch die syntaktische Funktion von „πάντα“ ist unklar: Es ist entweder als Attribut auf das Subjekt zu beziehen („alle Urstoffe waren…“) oder als Prädikatsnomen aufzufassen („die Urstoffe waren alles…“). 1580 Die von Jaeger (1957, 244) aufgezeigte Gefahr, den Satz „ἦν ὁμοῦ πάντα δυνάμει, ἐνεργείᾳ δ‘ οὔ“ in dem Sinne misszuverstehen, dass ihm zufolge alle Elemente im Urstoff „potentiell gemischt“ („potentialiter mixta“) waren, ist leicht zu vermeiden, wenn man den hier relevanten Sinn von „ἦν ὁμοῦ πάντα“ berücksichtigt: Nicht auf das Gemischtsein, sondern auf das gleichzeitige Nebeneinander des Gegensätzlichen kommt es hier an. Denn das ist der Punkt, der einen Vergleich zwischen den vorsokratischen Stoffkonzepten und der aristotelischen Materie erst ermöglicht: Der vorsokratische Stoff ist zugleich beide Gegensätze, die aristotelische Materie ist zugleich potentiell beide Gegensätze (aber nicht: potentiell zugleich beide Gegensätze).

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5. Die Konklusion in 1069b23‒24 und die Funktion der Erwähnung der vorsokratischen Konzepte in 1069b20‒24 „Notwendig also muß die Materie sich verändern als etwas, das die Möglichkeit zu beiden (konträren Gegensätzen) hat. Da ‚seiend‘ zwei Bedeutungen hat, 〈müssen wir präzisieren, daß〉 alles sich verändert aus dem, was der Möglichkeit nach ist, in das, was der Wirklichkeit nach ist (z.B. aus dem der Möglichkeit nach Weißen in das der Wirklichkeit nach Weiße, ebenso bei Wachstum und Schwund), so daß Entstehung aus Nichtseiendem nicht nur in akzidentellem Sinne möglich ist, vielmehr entsteht alles auch aus Seiendem, jedoch der Möglichkeit nach Seiendem, der Wirklichkeit nach aber Nichtseiendem. Und dies ist das Eine des Anaxagoras, denn es ist besser als ‚alles beisammen‘, und des Empedokles, [denn es ist besser als] ‚die Mischung‘, und des Anaximander, und auch das, was Demokrit annimmt; ‚es war alles beisammen‘ der Möglichkeit, nicht der Wirklichkeit nach, so daß sie der Materie nahe gekommen sind“ (Metaph. 12.2, 1069b15‒24¹⁵⁸¹).

Die Diskussion des Aristoteles zum Thema Materie in 1069b15‒20 enthält drei Punkte, die eine Entsprechung in den (von Aristoteles interpretierten) Lehren der in 1069b20‒24 genannten Vorsokratiker haben. Erstens sagt Aristoteles, dass alles nicht nur aus dem Nichtseienden in akzidentellem Sinne, sondern auch (in einem bestimmten Sinne) aus Seiendem entstehe – das glaubten auch seine Vorgänger, wenn sie die Entstehung als Aussonderung des schon im Urstoff Enthaltenen deuteten. Zweitens postuliert er Materie, die die Möglichkeit hat, sowohl X als auch nicht-X zu werden – während die Vorsokratiker den Urstoff postulierten, aus dem beide Glieder der elementaren Gegensätze entstehen können. Drittens fasst Aristoteles die Materie als nur potentiell Seiendes auf – die Vorsokratiker neigen dazu, den Urstoff als ἕν oder undifferenziert aufzufassen, womit sie die aktuale Existenz der im Urstoff enthaltenen Vielheit implizit bestreiten, ohne den Modus dieser Existenz jedoch adäquat erfassen zu können. Es kann jedoch prima facie unklar erscheinen, ob in 1069b20‒24 die Urstoffkonzepte der Vorsokratiker mit dem Konzept des potentiell Seienden identifiziert („καὶ τοῦτ’ ἔστι…“) oder mithilfe dieses Konzepts korrigiert („βέλτιον γὰρ ἢ ὁμοῦ πάντα“) werden. Wie oben (II.2‒3) gezeigt, wird hier beides zugleich durchgeführt: Aristoteles korrigiert die vorsokratischen Lehren gemäß – wie er glaubt – der eigenen Intention der Vorsokratiker, indem er ihre Urstoffe mit dem potentiell Seienden identifiziert. Den impliziten Widerspruch in den Aussagen seiner Vorgänger deutet er als Ausdruck einer vagen Erkenntnis der Wahrheit und Beweis dafür, dass sie sich erst auf der Spur des schließlich von ihm selbst klar erkannten und adäquat formulierten Tatbestands befanden. Diese Ambiguität in der Beurteilung der vorsokratischen Lehren spiegelt sich in der vorsichtigen Fol-

1581 Übers. von 1069b15‒20 Th. Szlezák.

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gerung „ὥστε τῆς ὕλης ἂν εἶεν ἡμμένοι“, mit der Aristoteles das Ergebnis seiner Betrachtung der vorsokratischen Urstofflehren zusammenfasst. Desselben Ausdrucks bedient er sich mehrmals in Metaph. 1¹⁵⁸², wo er seinen Vorgängern die Erkenntnis bestimmter Ursachenarten zugleich zuschreibt und abspricht¹⁵⁸³. Was Aristoteles durch seinen Verweis auf die vorsokratischen Lehren in Metaph. 1069b20‒24 erreicht, ist keine bloße Illustration seiner Theorie; durch den Nachweis der Übereinstimmung mit den Lehren seiner Vorgänger wird seine eigene Theorie vielmehr bestätigt und abgesichert. In diesem Fall handelt es sich allerdings um eine eingeschränkte Übereinstimmung, nämlich eine zwischen der ausformulierten Theorie des Aristoteles und der bloß angedeuteten Intention der früheren Denker. Auch diesen Umstand deutet Aristoteles jedoch zugunsten der eigenen Lehre: Er präsentiert sie als die erste gelungene Erfassung der Wahrheit, die von seinen Vorgängern schon erahnt wurde. Durch ihre Fähigkeit, das von früheren Denkern Intendierte besser als diese selbst auszudrücken und die Genese der internen Unstimmigkeiten in ihren Theorien zu erklären, wird Aristoteles’ Theorie nicht nur als zutreffend bestätigt: Der Wert der in ihr liegenden Innovation („καὶ ἐξ ὄντος γίγνεται πάντα, δυνάμει μέντοι ὄντος“) wird damit deutlich erhöht.

1582 Vgl. Metaph. 1.3, 984a29; 1.3, 984b19; 1.4, 985a12; 1.7, 988a23; 1.7, 988a32. 1583 Metaph. 1.10, 993a13‒15.

Zusammenfassung I Die Milesier bei Aristoteles 1. Aristoteles’ Interpretationen der milesischen Prinzipienlehren Thales, Anaximander und Anaximenes werden von Aristoteles nicht als eine separate Philosophengruppe ( „die Milesier“) betrachtet. Aller Wahrscheinlichkeit nach rechnet er sie aber zu einer weiteren, in verschiedenen Kontexten seiner Schriften (Ph., GC, De cael., De an., Metaph.) herangezogenen Gruppe naturphilosophischer Monisten, denen er einerseits die Annahme eines einzigen materiellen Prinzips und andererseits die Annahme zweier Gegensätze, „dicht“ (bzw. „Verdichtung“) und „dünn“ (bzw. „Verdünnung“), zuschreibt. a) Das Eine Das Eine, dessen Annahme bei Aristoteles den naturphilosophischen Monisten zugeschrieben wird – d.h. das Wasser, die Luft, das Feuer oder das Mittelding –, wird von ihm unter Anwendung mehrerer Konzepte interpretiert: (i) als ἀρχή – dieser allgemeine Begriff des Prinzips wird in Bezug auf die Monisten in Ph. 1.2, 184b16‒17 als μία und κινουμένη näher spezifiziert (vgl. §1.2.1); (ii) als ὕλη – in Metaph. 1.3, 983b6‒984a8 wird das Eine der Monisten als αἰτία aufgefasst und unter Anwendung der aristotelischen Theorie der vier Ursachentypen als Ursache materieller Art identifiziert (ὕλη, ἀρχὴ ὡς ὕλη, ἐν ὕλης εἴδει etc.) (vgl. §5.1.2); in Metaph. 1.5, 987a4‒5 und 1.7, 988a23‒32 wird es darüber hinaus als Materialursache körperlicher Art (σωματικὴ ἀρχή, σῶμα) bezeichnet (vgl. §5.4.1); (iii) als στοιχεῖον – in De cael. 3.5, 303b9‒13 (vgl. Metaph. 5.3, 1014a31‒35) wird das Eine der Monisten als Element im Sinne dessen aufgefasst, in das sich die Körper teilen, während es selbst nicht in Bestandteile anderer Art unterteilt werden kann (vgl. §2.6.1 u. §2.5.1); in Metaph. 1.7, 988a31‒32 (vgl. §5.5.1) wird noch exakter von τὸ πρῶτον στοιχεῖον gesprochen (vgl. Metaph. 1.3, 983b10‒11: „στοιχεῖον καὶ … ἀρχήν“); (iv) als οὐσία – in Metaph. 1.3, 983b10 und Ph. 2.1, 193a25 wird das Eine als Substanz bezeichnet; die Grundlage dieser Bezeichnung liefert dort die These, dass das Eine ewig beharrt, während alles andere lediglich seine wechselnden πάθη darstellt (vgl. §5.1.2 u. §1.11.1); auch in Metaph. 7.1, 1028b2‒7 wird das Eine der Monisten (denen zugeschrieben wird, sich der Bezeichnung „τὸ ὄν“ zu bedienen) als Substanz (οὐσία) spezifiziert, dort allerdings in expliziter Gegenüberstellung zum Seienden anderer Kategorien (vgl. §5.11.1); (v) als φύσις – die Auffassung des Einen als „die Natur der Dinge“ („ἡ φύσις τῶν ὄντων“) wird den Monisten in Ph. 2.1, 193a21‒28 zugeschrieben; der Begriff φύσις fungiert hier als Bezeichnung für die (absolut) erste Materie bestimm-

632   

   Zusammenfassung

ter Dinge („τὸ πρῶτον ἐνυπάρχον ἑκάστῳ“) und zugleich als Synonym der Substanz (οὐσία) als des beharrenden Substrats der wechselnden πάθη (vgl. auch Metaph. 983b13 u. 17) (vgl. dazu §1.11.1); (vi) als ὑποκείμενον (Subjekt) der Prädikate „Eines“ und „Seiendes“– laut Metaph. 3.4, 1001a15‒17 (vgl. auch Metaph., 10.2, 1053b9‒16) ist das Eine der Monisten nicht an sich ἕν und ὄν, sondern nur indem es eine andere Natur (Feuer, Luft usw.) ist, der die Prädikate „ἕν“ und „ὄν“ als einem Subjekt zukommen (vgl. dazu §5.8.2 u. §5.13.1); (vii) als ὑποκείμενον (Substrat) der Gegensätze – in Ph. 1.6, 189b2‒16 und GC 2.3, 330b9‒13 wird den Monisten die Auffassung des Einen als Substrat für die Gegensätze πυκνότης καὶ μανότης zugeschrieben, u.z. als passives Substrat, an dem sich die wirkenden Gegensätze betätigen (vgl. §1.9.1). b) Das Dichte und Dünne An mehreren Stellen des Corpus wird den Monisten neben dem Einen die Annahme von Verdichtung und Verdünnung (πύκνωσις καὶ μάνωσις, GC 2.3, 330b10), Dichtheit und Dünnheit (πυκνότης καὶ μανότης, Ph. 1.4, 187a15; Ph. 1.6, 189b9; vgl. auch Ph. 8.9, 265b30‒32; De cael. 3.5, 303b15) bzw. Dichtem und Dünnem (πυκνὸν καὶ μανόν, Metaph. 1.4, 985b10‒13; Metaph. 1.9, 992b4‒7; vgl. Ph. 1.5, 188a22) zugeschrieben. An keiner Stelle verbindet Aristoteles mit diesem Konzept Namen bestimmter Denker; dass er es nicht allen vorsokratischen Monisten zuschreiben will, ist zwar nicht auszuschließen, seine Texte liefern jedoch (mit Ausnahme von Ph. 187a20–21) keine Anhaltspunkte für eine Negierung dieser Zuschreibung in Bezug auf konkrete Personen (vgl. bes. Ph. 187a12‒20 u. De cael. 3.5, 303b13‒16; vgl. §1.5.1 (II) u. §2.6.1  (I)). Das Konzept selbst wird mithilfe der aristotelischen Begrifflichkeit je nach Kontext unterschiedlich interpretiert: (i) als (τὰ) ἐναντία – als (konträre) Gegensätze werden Verdichtung und Verdünnung explizit v.a. im ersten Buch der Physik aufgefasst (Ph. 1.4, 187a15‒16; Ph. 1.5, 188a22; Ph. 1.6, 189b9; vgl. §1.5.1, §1.7.1, §1.8.1); (ii) als ἀρχαί – die Gegensätzlichkeit von Verdichtung und Verdünnung wird für die Prinzipiensuche im ersten Buch der Physik nur dann relevant, wenn sie beide als Prinzipien aufgefasst werden (s. v.a. Ph. 1.5, 189a9; vgl. GC 2.3, 330b9‒13; vgl. §1.7.1); im ersten Buch der Metaphysik ist Aristoteles allerdings nicht bereit, sie als Ursachen einer von der Materie verschiedenen Art anzuerkennen – dort werden sie lediglich als ἀρχαὶ τῶν παθημάτων, Prinzipien der Widerfahrnisse der zugrundeliegenden Substanz, bestimmt (Metaph. 1.4, 985b10‒13; vgl. §5.1.1 (III), ad (4); §5.1.2 (I)); (iii) als τὰ δημιουργοῦντα – als agierende Faktoren werden Dichtheit und Dünnheit explizit sowohl in GC 2.3, 330b12‒13 als auch in Ph. 1.6, 189b9 gedeutet (vgl. §1.9.1)

Zusammenfassung   

   633

(iv) als εἴδη – in Ph. 187a19–20 werden Dichtheit und Dünnheit als εἴδη klassifiziert und von dem Einen als der ihnen zugrundeliegenden Materie klar unterschieden (vgl. §1.5.1); in Metaph. 1 werden sie jedoch, wie erwähnt, nicht als formale Ursachen anerkannt; (v) als διαφοραί – die Klassifizierung von Dichtheit und Dünnheit als „Unterschiede“ kommt neben deren Auffassung als εἴδη in Ph. 187a19‒20 (vgl. §1.5.1; vgl. auch Metaph. 8.2, 1042b31‒34 u. §5.12.1) vor und hat eine Entsprechung in Metaph. 1.9, 992b4‒7, wo das Dichte und Dünne der Monisten als „die ersten Unterschiede des Substrats“ („πρώτας τοῦ ὑποκειμένου … διαφοράς“) bezeichnet werden (vgl. dazu §5.1.1 (III), ad (4)). c) Die Genesis An mehreren Stellen des Corpus wird der naturphilosophische Monismus als eine bestimmte Auffassung der Genesis dargestellt: Seine Anhänger lassen alle Dinge durch Verdichtung und Verdünnung aus dem Einen entstehen (s. z. B. Ph. 1.4, 187a12‒20; De cael. 3.1, 298b29‒33). Diese Auffassung führt zu zwei Fragen: (i) Ist die Genesis, von der die Monisten sprechen, eine Genesis im eigentlichen Sinne?, und (ii) Wenn nicht, als welche Art von Veränderung ist sie einzustufen? ad (i) Obwohl die Fragestellung („περὶ γενέσεως καὶ φθορᾶς“) in De cael. 3.1 (wo die Monisten als Vertreter der herakliteischen Totalisierung der Genesis dargestellt werden: „τὰ μὲν ἄλλα πάντα γίνεσθαί φασι καὶ ῥεῖν, εἶναι δὲ παγίως οὐθέν, ἓν δέ τι μόνον ὑπομένειν“, De cael. 298b29‒31; vgl. §2.3.1) suggeriert, dass es sich hier um die γένεσις ἁπλῶς handelt, weckt die Aussage, dass die Dinge aus dem beharrenden Einen durch Umgestaltung entstehen („μετασχηματίζεσθαι“, De cael. 298b31‒32), gewisse Zweifel an dieser Auffassung. Die Berechtigung dieser Zweifel zeigt sich in Metaph. 1.3, wo Aristoteles feststellt, dass die Prinzipienlehren der vorsokratischen Naturphilosophen (sowohl der Monisten als auch der Pluralisten) das Entstehen und Vergehen im strikten Sinne ausschließen („διὰ τοῦτο οὔτε γίγνεσθαι οὐθὲν οἴονται οὔτε ἀπόλλυσθαι“, 983b11‒12; vgl. §5.1.2). ad (ii) Die in Metaph. 1 nicht identifizierte Art der μεταβολή, die in den Lehren der Monisten an die Stelle der wahren Genesis tritt, wird in GC 1.1 näher bestimmt, und zwar als ἀλλοίωσις („ἀεὶ γὰρ μένειν τὸ ὑποκείμενον ταὐτὸ καὶ ἕν· τὸ δὲ τοιοῦτον ἀλλοιοῦσθαί φαμεν“, GC 314b3‒4; vgl. §3.1.1). Im Gegensatz dazu werden jedoch in Ph. 8.9, 265b30‒32 die von den Monisten postulierten Verdünnungs- und Verdichtungsprozesse auf Verbindung und Trennung (σύγκρισις und διάκρισις) und damit auf die Ortsbewegung zurückgeführt (vgl. §1.20.1; vgl. auch §1.19.1). Die Diskrepanz zwischen den beiden Auffassungen lässt sich wesentlich abmildern, wenn man nach der Suggestion von De cael. 3.5, 303b13‒22 (vgl. Metaph. 1.8, 988b32‒989a15) σύγκρισις (aufgefasst als Umwandlung der feineren Teile des Elements zu dickeren Teilen eines neuen Stoffes) und διάκρισις (aufge-

634   

   Zusammenfassung

fasst als der entgegengesetzte Prozess) als notwendige und hinreichende Bedingung der qualitativen Veränderung des Elements betrachtet (vgl. §2.6.1). d) Die Monisten vs. andere Philosophen(gruppen) Die Prinzipienlehren der naturphilosophischen Monisten werden in Aristoteles’ Schriften mit Prinzipienlehren anderer Philosophen bzw. Philosophengruppen verglichen, wodurch einerseits die die Zusammenstellung ermöglichenden Ähnlichkeiten, andererseits auch die Unterschiede der verglichenen Theorien deutlicher hervortreten: (i) die vorsokratischen Pluralisten – die naturphilosophischen Monisten werden als Monisten den vorsokratischen Pluralisten direkt gegenübergestellt, was v.a. in den nach der Anzahl der angenommenen Prinzipien strukturierten Einteilungen der früheren Prinzipienlehren explizit wird (Ph. 1.2, 184b15‒22 u. GC 2.1, 328b33‒329a5; vgl. §1.2.1 u. §3.3.1). Gemeinsam werden die monistischen und pluralistischen Prinzipienlehren in Metaph. 1.3, 983b6‒18 charakterisiert (vgl. §5.1.1); sobald jedoch Aristoteles in GC 1.1 nach der Art der μεταβολή fragt, auf die die beiden Gruppen die Genesis reduzieren, erweisen sich ihre Theorien als unterschiedlich: Die Monisten deuten die Genesis als ἀλλοίωσις, die Pluralisten als Verbindung und Trennung der Elemente:

Ähnlichkeiten GC 1.1, 314a6–b6 Annahme materieller Prinzipien

Unterschiede

Vgl. §

Unterscheidung vs. Identifizierung von ἀλλοίωσις und γένεσις

3.1.1

(ii) die Eleaten – die Zusammenstellung der Eleaten mit den naturphilosophischen Monisten dient u.a. dem Zweck, den nicht-naturphilosophischen, abwegigen Charakter des eleatischen Monismus zu verdeutlichen:

Ähnlichkeiten

Unterschiede

Vgl. §

Ph. 1.3, 186a19‒22

die These, dass das Seiende Eines (ἕν) ist

Auffassung des Seienden als der Art nach („τῷ εἴδει“) Eines vs. seine Auffassung als der Materie nach („τῷ ἐξ οὗ“) Eines

1.4.1

Ph. 1.2, 184b16‒17

Annahme eines einzigen Prinzips (ἀρχή)

ein unveränderliches (ἀκίνητος) Prinzip vs. 1.2.1 ein veränderliches (κινουμένη) Prinzip

Metaph. 1.5, 986b14‒17

die These, dass das Seiende Eines (ἕν) ist

Negation vs. Anerkennung der Bewegung (Veränderung)

5.3.1

Zusammenfassung   

Metaph. 1.3, 984a27–b1

   635

die These, dass das Akzeptanz vs. unbekümmertes Ignorieren 5.2.1 Substrat eines (ἕν) ist; der schwierigen Konsequenzen der Verkenkeine Erkenntnis der nung der Bewegungsursache Bewegungsursache

In De cael. 3.1 werden die Genesis-Lehren der Eleaten und der naturphilosophischen Monisten noch stärker kontrastiert:

De cael. 3.1, 298b29‒33

–

Aufhebung vs. Totalisierung des Entstehens und Vergehens (nichts entsteht oder vergeht ↔ alles – mit Ausnahme des Einen – entsteht und vergeht)

2.3.1

(iii) Platon – die zwischen der Lehre Platons und der der Monisten bestehende Analogie betrifft v.a. ihre formale Seite; beide können mit der Formel „1+2“ beschrieben werden (bei Platon das Eine (1) und das Große und Kleine (2), bei den Monisten das Eine (1) und die Dichtheit und Dünnheit (2)):

Ähnlichkeiten

Unterschiede

Ph. 1.4, 187a16‒20

Annahme des Einen Auffassung der Gegensätze als ὕλη, des und der auf ὑπεροχὴ Einen als εἶδος vs. Auffassung der Gegenκαὶ ἔλλειψις reduzier- sätze als εἴδη, des Einen als ὕλη baren Gegensätze

Metaph. 1.9, 992b4‒7

Annahme der auf ὑπεροχὴ καὶ ἔλλειψις reduzierbaren Gegensätze

Ph. 1.6, 189b11‒16

Annahme des Einen Auffassung der Gegensätze als passiv, und der auf ὑπεροχὴ des Einen als aktiv vs. die Auffassung der καὶ ἔλλειψις reduzier- Gegensätze als aktiv, des Einen als passiv baren Gegensätze

Vgl. § 1.5.1

Platon versucht die Gegensätze als die 5.1.1 Materie selbst zu bestimmen; die Monisten (III), ad betrachten sie korrekter als die Unter(9) schiede der Materie 1.9.1

Ein klarer Gegensatz besteht Aristoteles zufolge zwischen Platon und den vorsokratischen Naturphilosophen – sowohl den Monisten als auch den Pluralisten – in Bezug auf ihre Auffassungen der Natur des Einen / Seienden (Metaph. 3.1, 996a4‒9 u. 3.4, 1001a9‒19: Auffassung des Einen / Seienden als Substanz vs. Auffassung des Einen / Seienden als Prädikate einer anderen Natur, vgl. §5.8.2) sowie in Bezug auf ihre Auffassungen der Natur der Prinzipien (Metaph. 3.3, 998a28‒32 mit 998b9‒11: Auffassung der Prinzipien als Gattungen vs. Auffassung der Prinzipien als materieller Bestandteile der Dinge, vgl. §5.9.1). Auf der Seite Platons ste-

636   

   Zusammenfassung

hen in Metaph. 3.1, 996a4‒9 u. 3.4, 1001a9‒19 auch die Pythagoreer, deren Lehre überdies auch in Metaph. 1.5, 987a13‒19 mit den Lehren der monistischen und pluralistischen Naturphilosophen verglichen wird: Obwohl das Unbegrenzte und Begrenzte der Pythagoreer ebenso wie die meisten Prinzipien der Naturphilosophen Materialursachen darstellen, werden sie bei den ersteren nicht, wie bei den letzteren, mit den einfachen Körpern identifiziert (vgl. §5.4.1). (iv) die Atomisten – die evidenten Unterschiede zwischen den Monisten und den Atomisten hindern Aristoteles nicht an der Erkenntnis der weniger auffallenden Analogie zwischen ihren Lehren: Beide Gruppen postulieren ein Substrat, das ohne Wirkung einer separaten, äußeren Bewegungsursache gestaltet und differenziert wird:

Ähnlichkeiten

Unterschiede

Vgl. §

Metaph. 1.4, 985b10‒20

Annahme der unterscheidenden Eigenschaften des Substrats als Ursachen für die Entstehung der Dinge (ohne eine Bewegungsursache zu postulieren)

Bestimmung der Unterschiede als Gestalt, 5.1.1 Anordnung, Lage vs. Bestimmung der (III), Unterschiede als des Dünnen und des ad (4) Dichten

Ph. 8.9, 265b23‒32

Zurückführung aller Prozesse auf Verbindung und Trennung (und somit die räumliche Bewegung), ohne eine Bewegungsursache zu postulieren

Annahme der Verbindung und Trennung der Atome vs. Annahme der auf Verbindung und Trennung zurückgeführten Verdünnung und Verdichtung

1.20.1

e) Aristoteles’ Interpretation der Lehre des Anaximander Wie in §1.5.1 gezeigt, klassifiziert Aristoteles die an mehreren Stellen (darunter dreimal namentlich: Ph. 1.4, 187a20‒21; Ph. 3.4, 203b14; Metaph. 12.2, 1069b22) herangezogene Lehre des Anaximander als monistisch; dass sie in Metaph. 1.3 nicht erscheint, ist vermutlich mit der spezifischen formalen Struktur dieses Textes zu erklären (vgl. §5.1.2). Sie wird im Corpus allerdings unterschiedlich interpretiert; abhängig von dem jeweiligen Kontext und der in ihm angenommenen Perspektive erscheint sein Prinzip: (i) als das Eine, in dem die Gegensätze enthalten sind – Ph. 1.4, 187a20‒21 (vgl. §1.5.1); (ii) als ein undifferenzierter Urstoff, der korrekt als potentiell Seiendes zu verstehen ist – Metaph. 12.2, 1069b22 (vgl. §5.15.1);

Zusammenfassung   

   637

(iii) als das Unendliche (τὸ ἄπειρον) – Ph. 3.4, 203b10‒15 (vgl. §1.13.1); (iv) als τὸ παρὰ τὰ στοιχεῖα (ein einfacher Körper „neben“ oder „außer“ Feuer, Luft, Wasser und Erde), frei von den gegensätzlichen Qualitäten der vier Elemente – Ph. 3.5, 204b22‒35 (vgl. §1.14.1) u. Ph. 3.5, 205a5 (vgl. §1.15.1) (vgl. Metaph. 11.10, 1066b34‒1067a7); (v) als τὸ μεταξύ (ein Element zwischen zwei regulären Elementen) (zur Begründung der Zuschreibung an Anaximander s. v.a. §1.5.1 (III.2), §2.6.1, §3.3.1 u. §3.5.1) – Ph. 1.4, 187a14‒15 (vgl. §1.5.1); Ph. 1.6, 189b3 (vgl. §1.9.1); Ph. 3.4, 203a18 (vgl. §1.12.1); Ph. 3.5, 205a27 (vgl. §1.16.1); GC 2.1, 328b35 (vgl. §3.3.1); GC 2.5, 332a20‒22 (vgl. §3.5.1); De cael. 3.5, 303b12 u. 303b14‒15 (vgl. §2.6.1); Metaph. 1.7, 988a30‒31 (vgl. §5.5.1); Metaph. 1.8, 989a14‒15 (vgl. §5.6.1). Aristoteles’ Aussagen an diesen Stellen bringen folgende Informationen über das „Mittelding“: – es ist körperlich (σῶμα) (Ph. 1.4, 187a13, GC 2.1, 328b35) und getrennt subsistierend (χωριστόν) (GC 2.1, 328b35); – es ist jedem einzelnen der vier Elemente analog, aber verschieden von ihnen (Ph. 1.4, 187a14: ἄλλο; Ph. 1.6, 189b6: ἕτερον τούτων; GC 2.5, 332a20: ἄλλο τί γε παρὰ ταῦτα); – es ist dichter als Feuer und dünner als Luft (Ph. 1.4, 187a14‒15; GC 2.5, 332a20‒22; Metaph. 1.7, 988a30‒31; vgl. auch GC 2.1, 328b35) oder dichter als Luft und dünner als Wasser (De cael. 3.5, 303b12; De cael. 3.5, 303b14‒15; GC 2.5, 332a20‒22; Metaph. 1.8, 989a14‒15; vgl. auch Ph. 3.4, 203a18; Ph. 3.5, 205a27); die Beschreibung „zwischen Feuer und Wasser“ (Ph. 1.6, 189b3) ist fraglich, vgl. §1.9.1; – es hat gegenüber den anderen Körpern (darunter den vier Elementen) die Funktion des Prinzips (ἀρχή Metaph. 1.7, 988a24, Metaph. 1.8, 988b30), indem es für sie als Substrat bzw. Materie (τὸ ὑποκείμενον Ph. 1.4, 187a13, Ph. 1.6, 189b6; ἡ ὑποκειμένη ὕλη GC 2.1, 328b34; ὕλη GC 332a4) und Element (στοιχεῖον De cael. 3.5, 303b9, Metaph. 1.7, 988a32) fungiert; es ist dabei immer ein einziges materielles Prinzip; – die übrigen Körper entstehen aus ihm durch Verdichtung und Verdünnung (πυκνότητι καὶ μανότητι Ph. 1.4, 187a15; Ph. 1.6, 189b9; De cael. 3.5, 303b15); – einmal (Ph. 1.6, 189b3‒6) wird es den vier Elementen als „schon mit den Gegensätzen verflochten“ („ἤδη … μετ' ἐναντιοτήτων συμπεπλεγμένα“) gegenübergestellt, was impliziert – ohne die These expressis verbis dem Autor des Konzepts zuzuschreiben –, dass es von den vier elementaren Qualitäten (warm, kalt, feucht, trocken) frei ist (vgl. §1.9.1); an diese Charakteristik scheint Aristoteles auch in GC 2.1, 329a10‒13 und GC 2.5, 332a22‒24 (vgl. §3.3.1 u. §3.5.1) anzuknüpfen, allerdings wieder ohne fest-

638   

– –

   Zusammenfassung

zustellen, dass sie vom Autor des Konzepts explizit formuliert wurde (vgl. aber Ph. 3.5, 204b24‒29 zu τὸ παρὰ τὰ στοιχεῖα); es ist räumlich unendlich (ἄπειρον, Ph. 3.4, 203a17, Ph. 3.5, 205a26, De cael. 3.5, 303b13; vgl. GC 2.5, 332a25); es umfasst „alle Himmel“ (De cael. 3.5, 303b12‒13: „ὃ περιέχειν φασὶ πάντας τοὺς οὐρανούς“; vgl. GC 2.5, 332a25: „τὸ περιέχον“).

2. Aristoteles’ Bewertung der milesischen Prinzipienlehren Eine Reihe von Aspekten der monistischen Prinzipienlehren wird von Aristoteles kritisch bewertet und abgelehnt: (i) Annahme eines einzigen Elements – GC 2.5, 332a3‒26 (vgl. §3.4.1, §3.5.1), De cael. 3.5, 303b9‒304b22 (vgl. §2.6.1), Ph. 3.5, 204b35‒205a7 (vgl. §1.15.1); (ii) arbiträre Wahl des Elements ohne Berücksichtigung der Art der gegenseitigen Entstehung der einfachen Körper – Metaph. 988b29‒989a18 (vgl. §5.6.1); (iii) Bestimmung der Elemente nur für die körperlichen Dinge – Metaph. 1.8, 988b22‒24 (vgl. §5.6.1); (iv) keine Annahme einer Bewegungsursache – Metaph. 1.3, 984a27‒29 (vgl. §5.2.1), Metaph. 1.8, 988b26‒28 (vgl. §5.6.1); (v) keine Annahme einer formalen Ursache – Metaph. 1.8, 988b28‒29 (vgl. §5.6.1); (vi) Identifizierung von γένεσις und ἀλλοίωσις – implizit kritisiert in GC 1.1, 314a6–b4 (vgl. §3.1.1). Bestimmte Aspekte des naturphilosophischen Monismus werden von Aristoteles jedoch positiv bewertet; meistens handelt es sich um die Anerkennung der Überlegenheit der Theorie der Monisten gegenüber den Lehren anderer Philosophen, seltener um die Anerkennung der Antizipation der eigenen Lehre des Aristoteles durch die Monisten: (i) die Annahme eines Substrats für die Gegensätze (Antizipation der Lehre des Aristoteles) – Ph. 1.6, 189a34–b16 (vgl. §1.9.1); (ii) die Anerkennung von zumindest einem der vier Elemente als ἀρχή und στοιχεῖον (Antizipation der Elementenlehre des Aristoteles) – GC 2.1, 329a5‒8 (vgl. §3.3.1); (iii) die Auffassung des Einen als Materie (Vorzug gegenüber den Eleaten) – Ph. 1.3, 186a19‒22 (vgl. §1.4.1); (iv) die Anerkennung der Bewegung (Veränderung) (Vorzug gegenüber den Eleaten) – Metaph. 1.5, 986b14‒17 (vgl. §5.3.1); (v) die Auffassung, dass die unter ὑπεροχή und ἔλλειψις fallenden Gegensätze (πυκνότης καὶ μανότης) nicht die Materie selbst, sondern deren unterscheidende Merkmale sind (Vorzug gegenüber Platon) – Metaph. 1.9, 992b4‒7 (vgl. §5.1.1 (III), ad(9));

Zusammenfassung   

   639

(vi) die Auffassung des Einen und des Seienden als Prädikate einer anderen Natur (im Einklang mit der eigenen Position des Aristoteles) – Metaph. 10.2, 1053b9‒16 (vgl. §5.13.1), vgl. Metaph. 3.1, 996a4‒9 u. 3.4, 1001a4‒19 (vgl. §5.8.2). Separat setzt sich Aristoteles mehrfach mit der Prinzipienlehre des Anaximander auseinander; kritisiert oder negativ bewertet werden folgende ihrer Aspekte: (i) die Auffassung der Materie der Körper als eines unabhängig subsistierenden Körpers – GC 2.1, 329a8‒13 (vgl. §3.3.1), vgl. auch GC 2.5, 332a18‒26 (vgl. §3.5.1); (ii) die Annahme eines gegenüber den vier Elementen „zusätzlichen“, sinnlich wahrnehmbaren, einfachen Körpers – Ph. 3.5, 204b22‒35 (τὸ παρὰ τὰ στοιχεῖα; vgl. §1.14.1); (iii) die Annahme eines einzigen Elements – kritisiert gemeinsam mit anderen monistischen Lehren: De cael. 3.5, 303b9‒304b22 (das Mittelding; vgl. §2.6.1), Ph. 3.5, 204b35‒205a7 (τὸ παρὰ τὰ στοιχεῖα; vgl. §1.15.1); kritisiert separat: GC 2.5, 332a18‒26 (das Mittelding; vgl. §3.5.1), Ph. 3.5, 204b22‒35 (τὸ παρὰ τὰ στοιχεῖα; vgl. §1.14.1); (iv) arbiträre Wahl des Elements, ohne Berücksichtigung der Art der gegenseitigen Entstehung der einfachen Körper – kritisiert gemeinsam mit anderen monistischen Lehren: Metaph. 988b29‒989a18 (das Mittelding; vgl. §5.6.1); (v) die Annahme eines unendlichen (möglicherweise auch: die Welt umgebenden, als unerschöpfliches Reservoir dienenden) Elements – Ph. 3.5, 204b22‒35 (vgl. §1.14.1), Ph. 3.6, 207a17‒32 u. Ph. 3.8, 208a8‒11 (vgl. §1.17.1) (vi) die Annahme des Einen, in dem die Gegensätze aktual enthalten sind – der oben (§5.15.1) vorgeschlagenen Interpretation zufolge wird diese Annahme in Metaph. 12.2, 1069b18‒24 implizit als widersprüchlich kritisiert und mithilfe des Begriffs des potentiell Seienden korrigiert. Eine positive Bewertung der Lehre Anaximanders ist selten und eher implizit: (i) in Ph. 1.6, 189b3‒6 wird das Mittelding als ein im Vergleich zu den mit den gegensätzlichen Qualitäten versehenen vier Elementen besserer Kandidat für das Substrat der Gegensätze bezeichnet (vgl. §1.9.1); (ii) in Ph. 3.5, 204b24‒29 führt Aristoteles das Argument an, mit dem die Anhänger des unendlichen Stoffs „neben den Elementen“ (τὸ παρὰ τὰ στοιχεῖα) für seine Existenz plädierten; obwohl dort keine explizite Bewertung dieses Arguments vorkommt, wird es von Aristoteles selbst akzeptiert und an anderer Stelle (Ph. 3.5, 204b13‒19) zur Untermauerung seiner eigenen Thesen verwendet (vgl. §1.14.1); (iii) in Ph. 3.4, 203b13‒15 wird Anaximanders Auffassung des unendlichen Prinzips im Rahmen einer wohlwollenden Darstellung der früheren Lehren vom

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   Zusammenfassung

Unendlichen genannt und möglicherweise Abschnitte seiner Argumentation angeführt (vgl. §1.13.1); (iv) in Metaph. 12.2, 1069b22 wird Anaximanders Konzept des Urstoffs unter den Beispielen vorsokratischer Lehren genannt, die Aristoteles’ Konzept der ὕλη und Potentialität antizipierten (vgl. §5.15.1). 3. Funktionen der aristotelischen Verweise auf die naturphilosophischen Monisten Die Lehren der naturphilosophischen Monisten dienen Aristoteles als: a) Quelle von: (i) wissenschaftlichen Fragen und Problemen – Verweise auf die Lehren der Monisten, die Aristoteles’ Behandlung bestimmter Fragen und Probleme in unterschiedlicher Weise begründen oder rechtfertigen: Ph. 3.4, 202b36‒203b4 (das Problem des Unendlichen; vgl. §1.12.1), Metaph. 3.1, 996a7‒9 u. 3.4, 1001a15‒17 (die Frage nach der Natur des Einen und Seienden; vgl. §5.8.2 u. §5.10.1), GC 1.6, 322b9‒13 (die Begriffe „ποιεῖν“ und „πάσχειν“; vgl. §3.2.1), Metaph. 7.1, 1028b2‒6 (das Problem der Substanz; vgl. §5.11.1; vgl. auch Metaph. 12.1, 1069a25‒26 u. §5.14.1); (ii) möglichen Lösungen der Probleme – Verweise auf die bisherigen Antworten auf philosophische Fragen als Ausgangsgpunkt der eigenen Untersuchung: Ph. 1.2, 184b16‒18 (die Zahl der Prinzipien der Natur; vgl. §1.2.1), Ph. 1.4, 187a12‒20 (die Auffassung der Genesis und der Gegensätze bei Annahme eines einzigen Prinzips; vgl. §1.5.1), De cael. 3.1, 298b29‒33 (die Realität der Genesis; vgl. §2.3.1), De cael. 3.5, 303b9‒13 (die Zahl der Elemente; vgl. §2.6.1), GC 1.1, 314a6‒7, a8‒11, b1‒4 (das Verhältnis von ἀλλοίωσις und γένεσις; vgl. §3.1.1), Metaph. 3.1, 996a7‒9 u. 3.4, 1001a15‒17 (die Auffassung von „ἕν“ und „ὄν“; vgl. §5.8.2 u. §5.10.1), Ph.  2.1, 193a21‒23 (die Bedeutung von „φύσις“; vgl. §1.11.1), GC  2.1, 328b34‒35 (die Auffassung der Materie der sinnlich wahrnehmbaren Dinge; vgl. §3.3.1); (iii) Belegen für bestimmte Bedeutungen von Termini – Ph. 2.1, 193a21‒23 („φύσις“; vgl. §1.11.1), Metaph. 5.4, 1014b32‒35 („φύσις“), Metaph. 5.3, 1014a31‒35 („στοιχεῖον“); (iv) Argumenten – Ph. 3.4, 203b4‒11 (wahrscheinlich); b) Objekte der kritischen Auseinandersetzung, die die eigene Theorie des Aristoteles vorbereitet – GC 2.5, 332a6‒26 (Kritik am Monismus; vgl. §3.4.1 u. §3.5.1), De cael. 3.5, 303b9‒304b22 (Kritik am Monismus; vgl. §2.6.1), Ph. 3.5, 204b22‒205a7 (Kritik an der Annahme eines unendlichen Elements; vgl. §1.14.1 u. §1.15.1), Metaph. 1.3, 984a16–b4 (Kritik der Beschränkung auf die

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materielle Ursache; vgl. §5.2.1), Metaph. 1.8, 988b22‒989a19 (generelle Kritik an der Ursachenlehre der Monisten; vgl. §5.6.1). c) argumenta ex auctoritate (im weiteren Sinne) – Verweise auf die Tatsache, dass eine These namhafte Anhänger hat, um diese These zu untermauern (z.B. Metaph. 3.3, 998a28‒30: die Auffassung der Prinzipien als materieller Bestandteile, vgl. §5.9.1), darunter Verweise auf einen generellen consensus zwischen den früheren Denkern einschließlich der Monisten sowie auf einen consensus zwischen der Theorie des Aristoteles und der der Monisten (Ph. 1.5, 188a22: die Annahme der Gegensätze als Prinzipien, vgl. §1.7.1; Ph. 3.7, 208a2‒3: die Auffassung des Unendlichen als Stoffursache, vgl. §1.17.1; Ph. 1.6, 189a34–b16: die Annahme eines Substrats für die Gegensätze, vgl.  §1.9.1; Ph. 8.9, 265b30‒32: die Priorität der Ortsbewegung, vgl. §1.20.1; Metaph. 1.3, 983b6‒984a8 sowie 1.5, 987a2‒7 u. 1.7, 988a29‒32: die Annahme einer Materialursache, vgl. §5.1.1, §5.4.1 u. §5.5.1; Ph. 3.5, 205a25‒28: die These, dass ein unendliches Element keinen bestimmten Ort haben kann, vgl. §1.16.1); d) Mittel der indirekten Bestätigung der aristotelischen Theorien durch den Nachweis, dass diese die immanenten Probleme der Lehren der Monisten diagnostizieren und lösen können – Ph. 1.8, 191a23‒33 (Lösung der alten Aporie über die Unmöglichkeit der Entstehung – vorausgesetzt, dass die naturphilosophischen Monisten mitgemeint sind, vgl. §1.10.1); Ph. 3.7, 208a3‒4 (Nachweis des internen Widerspruchs in der vorsokratischen Auffassung des Unendlichen als Stoffursache und τὸ περιέχον, vgl. §1.17.1 (I)); Metaph. 12.2, 1069b20‒24 (Lösung des Widerspruchs in der vorsokratischen Auffassung des eine aktuale Vielheit enthaltenen Urstoffs als ἕν bzw. undifferenziert); e) Mittel der Exegese und Bewertung – Vergleiche zwischen der Lehre der Monisten und den Lehren der anderen Philosophen, um die letzteren präziser zu erklären (Metaph. 1.4, 985b10‒20: die Lehren der Atomisten, vgl. §5.1.1 (III), ad (4); Metaph. 1.5, 987a5 (die Monisten zusammen mit den Pluralisten): die Lehren der Pythagoreer, vgl. §5.4.1) oder um ihre Mängel anschaulich zu machen (Ph. 1.3, 186a19‒22 u. Metaph. 1.5, 986b14‒17: die Absurdität des Monismus der Eleaten, vgl. §1.4.1 u. §5.3.1; Metaph. 1.9, 992b4‒7: Platons Auffassung der Gegensätze als Materie, vgl. §5.1.1 (III), ad (9)); f) Mittel der Einführung in die erste Philosophie und der Bestätigung von deren neuer Definition (als einer theoretischen Wissenschaft der ersten Prinzipien und Ursachen) sowie als Objekte der Reflexion über deren bisherige Entwicklung – mehr oder weniger explizit alle Erwähnungen in Metaph. 1 (vgl. §5.1.2, §5.2.1, §5.3.1, §5.4.1, §5.5.1, §5.6.1).

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II Die Milesier bei den Aristoteles-Kommentatoren 1. Die Einordnung der milesischen Prinzipienlehren bei den Kommentatoren Trotz der Annahme eines Lehrer-Schüler-Verhältnisses zwischen Thales, Anaximander und Anaximenes durch Simplikios¹⁵⁸⁴ werden die drei Milesier weder bei ihm noch bei den übrigen Kommentatoren als eine separate Philosophengruppe anerkannt: Die Kommentatoren kennen kein gemeinsames Element ihrer Lehren, das diese exklusiv charakterisieren würde. Die drei Milesier werden vielmehr jeweils einer weiteren Philosophengruppe zugeordnet, die abhängig vom Kontext unterschiedlich bestimmt wird: a) als Anhänger eines einzigen bewegten Prinzips (= als naturphilosophische Monisten) – diese Auffassung ist v.a. an Ph. 1.2, 184b16‒18, Ph. 1.3, 186a19‒22, Ph. 1.4, 187a12‒20 u. Metaph. 1.5, 986b8‒18 angelehnt und kommt bei allen antiken Kommentatoren vor¹⁵⁸⁵; s. z.B. Asklep. Th 462 (vgl. §5.3.2), Alex. / Simpl. Th 413 / As 138 (vgl. §1.4.2) u. Philop. Th 448 / Ar 204 / As 171 (vgl. §1.5.4); s. auch Philoponos’ und Simplikios’ Kommentare zu Ph. 1.2, 184b16‒18 (vgl. oben §1.2.2 u. §1.2.6); b) als Anhänger einer einzigen (körperlichen) Ursache materieller Art (= ὑποκείμενον oder στοιχεῖον) und keiner Ursachen anderer Art – diese Interpretation geht bes. auf Metaph. 1.3, 983b6‒984a7, 1.5, 987a3‒6, 1.7, 988a23‒32 u. 1.8, 988b26‒29 (vgl. §5.1.2, §5.4.1, §5.5.1, §5.6.1) zurück und kommt wie die vorige bei allen antiken Kommentatoren vor¹⁵⁸⁶, v.a. an mehreren Stellen von Alexanders und Asklepios’ Metaphysik-Kommentaren (z.B. Alex. Th 192 / As 63, vgl. §5.2.2; Alex. Th 193 / Ar 80 / As 64, vgl. §5.4.2; Asklep. Th 464 / Ar 231/ As 188, vgl. §5.5.4); überdies vgl. z.B. Simpl. Th 408 / Ar 161 („οἱ μὲν περὶ Θαλῆν καὶ Ἀναξίμανδρον καὶ τοὺς τοιούτους“ = die ältesten, nur materielle Prinzipien postulierenden Denker; vgl. §1.1.1), Simpl. Th 431 / Ar 192 / As 162 (vgl. §2.6.2), Philop. Th 453 / Ar 211 / As 173 (vgl. §1.13.3), Philop. Th 436 / Ar 194 / As 163 (vgl. §3.1.2), Philop. Th 439 / Ar 198 (vgl. §3.4.2); c) als Naturphilosophen (οἱ φυσικοί, οἱ φυσιολόγοι) im engeren oder eigentlichen Sinne (ἰδίως, ἐξαιρέτως, κυρίως) – Als Naturphilosophen in allgemeinerem Sinne bezeichnet Simplikios alle Denker, die sich ausschließlich oder hauptsächlich mit der Naturphilosophie beschäftigen (Th 412 / Ar 166 / As 136, vgl. §1.2.13), d.h. nach den Prinzipien der natürlichen Dinge als natür-

1584 Simp., In Ph. 24.13‒14 = Th 410 / Ar 163 (vgl. §1.2.9), In Ph. 24.26 = As 133 (vgl. §1.2.10), In De cael. 615.13 u. 18‒19 = Th 431 / Ar 192 / As 162 (vgl. §2.6.2). 1585 Zu einer Abweichung von dieser Klassifikation im Falle der Lehre des Anaximander vgl. Simpl., Ar 171 (Pluralismus; vgl. §1.10.2). 1586 Zu einer abweichenden Auffassung der milesischen Prinzipienlehren vgl. [Ps.-]Psellos Ar 246 (Erfassung der Wirkursache, vgl. §1.13.5).

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licher Dinge suchen (vgl. In Ph. 2.8‒11); in diesem Sinne gelten bei ihm als Naturphilosophen sowohl die frühen Monisten (die Milesier und Heraklit) als auch Empedokles, Anaxagoras und Demokrit (Th 412 / Ar 166 / As 136, vgl. §1.2.13; Th 428 / As 160, vgl. §2.4.2). Als Naturphilosophen im engeren Sinne bezeichnet er dagegen diejenigen Denker, die nur oder hauptsächlich vom materiellen Prinzip Gebrauch machen, also – im Anschluss an die Interpretation in Metaph. 1 – v.a. die frühen Monisten (Th 419 / Ar 173 / As 147, vgl. §1.12.3). Eine verwandte Einschränkung des Begriffs (auf die Anhänger ausschließlich körperlicher Prinzipien) findet sich in [Ps.-]Simplikios’ und Philoponos’ De an.-Kommentaren (Th 441 / Ar 202 / As 167, vgl. §4.2.3). Vgl. überdies Th 427 / Ar 190 / As 159 (§2.3.2); d) als Naturphilosophen aus Ionien bzw. der ionischen Schule – diese relativ seltene und keine exakte Entsprechung bei Aristoteles aufweisende Bezeichnung begegnet bei Syrianos, In Metaph. 44.35 („οἱ ἀπὸ τῆς Ἰωνίας φυσικοί“, gemeint sind die ionischen Anhänger eines einzigen Prinzips „wie Wasser, Feuer u. dgl.“, vgl. §5.8.3) und Asklepios, In Metaph. 201.29‒30 („οἱ φυσικοὶ πάντες οἱ ἐκ τοῦ Ἰωνίου διδασκαλείου“, gemeint sind die ionischen Anhänger eines einzigen Prinzips, vgl. §5.10.3). 2. Die wichtigsten Tendenzen in der Rezeption der milesischen Prinzipienlehren bei den Kommentatoren Die einzelnen Interpretationen der milesischen Prinzipienlehren bei den Kommentatoren weisen einerseits zahlreiche, vor allem – wenn auch nicht auschließlich – durch die aristotelische Vorlage bedingte Gemeinsamkeiten, andererseits nicht weniger auffallende, unterschiedlich erklärbare Differenzen auf. Sowohl die einen als auch die anderen wurden in dem vorausgehenden Kommentar näher behandelt; hier sei daher eine allgemeinere Perspektive eingenommen und der Blick auf die gemeinsamen (wenn auch bei verschiedenen Autoren schwächer oder stärker ausgeprägten) interpretatorischen Tendenzen, Strategien und Standpunkte gerichtet, die das Spezifische dieser Rezeption ausmachen: a) GESCHICHTLICHE PERSPEKTIVE: Während Aristoteles sogar in den frühesten griechischen Philosophen Repräsentanten von immer noch untersuchenswerten, also potentiell zutreffenden Grundsätzen sieht, verkörpern die Milesier für die Aristoteles-Kommentatoren nur noch eine entfernte und durch den späteren Fortschritt endgültig überwundene Etappe der Philosophiegeschichte. Eine erneute, echte Untersuchung ihrer Lehren auf ihr philosophisches Potential hin wird daher grundsätzlich als entbehrlich angesehen (explizit bei Syrian. Th 372, vgl. § 5.8.3), auch wenn die aristotelische Kritik an ihnen gerne noch vertieft und ausgebaut wird – allerdings von gegenüber Aristoteles deutlich veränderten, dogmatischen Positionen aus. Bei

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der Annahme eines wohlwollenderen Blicks werden sie nur noch als Wegbereiter betrachtet, deren provisorische Hypothesen durch ihre Nachfolger weiterentwickelt und ergänzt wurden (s. Simpl. Th 408 / Ar 161, vgl. §1.1.1; Simpl. Th 411 / Ar 165 / As 135, vgl. §1.2.12). Das Interesse an ihnen ist daher meist hauptsächlich antiquarisch. b) AUFFASSUNG DER ARISTOTELISCHEN MILESIER-INTERPRETATIONEN ALS DOXOGRAPHISCHER BERICHTE: Die in der modernen Aristoteles-Forschung oft diskutierte Frage, ob den aristotelischen Aussagen über die Lehren seiner Vorgänger eine rein dialektische oder gleichzeitig auch eine historiographische Intention zugrunde liegt, wird von den Kommentatoren nicht gestellt. Unabhängig von ihren jeweils anerkannten methodologischen Funktionen (von denen übrigens meist nur die der kritischen, die eigene Theorie des Aristoteles vorbereitenden Auseinandersetzung und die der „μαρτυρία“, der Argumentation ex auctoritate, festgestellt werden, vgl. oben I 3) werden diese Aussagen in erster Linie als historiographische Zeugnisse betrachtet. c) UNKRITISCHE ANNAHME UND WEITERENTWICKLUNG DER ARISTOTELISCHEN MILESIER-INTERPRETATIONEN: Die aristotelischen Interpretationen der Lehren der Milesier werden nicht nur als aus historiographischer Intention heraus verfasste (vgl. den vorigen Punkt), sondern fast immer (zu den Ausnahmen vgl. unten) auch als historisch zutreffende Berichte aufgefasst und meist unkritisch weiterentwickelt. Vgl. z.B. die Erweiterung der aristotelischen Einteilung der vorsokratischen Prinzipienlehren von Ph. 184b15‒22 bei Philoponos (vgl. §1.2.2) und Simplikios (vgl. §1.2.6), die am Muster des aristotelischen Berichts über Thales (Metaph. 1.3, 983b22‒27) orientierte Ergänzung der Gründe für die Annahme des jeweiligen Elements durch die übrigen Monisten bei Philoponos (As 169, vgl. §1.2.4) und Simplikios (Ar 163, vgl. §1.2.9; As 133, vgl. §1.2.10; Th 411 / Ar 165 / As 135, vgl. §1.2.12) sowie Simplikios’ ergänzende und präzisierende Berichte über die milesischen Prinzipienlehren, die auf theophrasteisches Material zurückgreifen, ohne die Interpretationen des Aristoteles in Frage zu stellen (Th 409, vgl. §1.2.8; Ar 163, vgl. §1.2.9; As 133, vgl. §1.2.10; Ar 164 / As 134, vgl. §1.2.11; Th 431 / Ar 192 / As 162, vgl. §2.6.2). d) SYNTHESE VERSCHIEDENER ARISTOTELISCHER AUFFASSUNGEN: Die wichtigste Grundlage für die Interpretation der aristotelischen Aussagen über die milesischen Prinzipienlehren liefern den Kommentatoren andere diesbezügliche (teils direkt aus den Schriften des Corpus, teils aus sekundären Quellen geschöpfte) Aussagen des Aristoteles, auch wenn ihr ursprünglicher Kontext ein anderer ist. So werden z.B. die sechs in Metaph. 1.3, 983b18‒984a8 genannten Namen der Anhänger einer einzigen Materialursache in den Kommentaren zu Texten über die Anhänger eines einzigen

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Seienden (z.B. Simpl. Th 414 / As 139 zu Ph. 1.4, 187a12‒21, vgl. §1.5.10), eines einzigen στοιχεῖον (Simpl. Th 429 / Ar 191 / As 161 zu De cael. 3.3, 302a19‒28, vgl. §2.5.2) oder einer einzigen Materie der sinnlich wahrnehmbaren Dinge (Philop. Th 438 / As 165 zu GC 2.1, 328b34‒35, vgl. §3.3.2) angeführt. Ein anderes Beispiel liefern Kommentare zu Metaph. 1.3, 983b6‒13, die die dort im Rahmen der Darstellung der früheren Lehren thematisierte Veränderung des Substrats auf der Grundlage von GC 1.1, 314b1‒4 und Ph. 1.4, 187a12‒20 als ἀλλοίωσις identifizieren (Alex., In Metaph. 24.2‒7, vgl. §5.1.3; Asklep., In Metaph. 24.18‒32, vgl. §5.1.6). e) VERABSOLUTIERUNG DER ARISTOTELISCHEN KLASSIFIKATIONEN: Aristoteles’ kontextbedingte Klassifizierungen der vorsokratischen Prinzipienlehren werden zum allgemeingültigen Grundraster erhoben, das die Kommentatoren ihren Milesier-Interpretationen immer wieder, oft unabhängig vom Kontext, zugrunde legen. So wird z.B. die Einteilung in Monisten und Pluralisten von Ph. 1.2, 184b15‒22 auch in Kommentaren zu Texten angewandt, die keine derartige Einteilung postulieren (z.B. Simpl. Ar 171 zu Ph. 1.8, 191a23‒33, vgl. §1.10.2; Simpl. Th 421 / Ar 181 / As 151 zu Ph. 8.9, 265b17‒266a5, vgl. §1.20.1), darunter auch zu solchen, bei denen eine solche Perspektive kaum weiterhilft (z.B. Philop. Th 452 / Ar 210 / As 172 zu Ph. 1.6, 189a34–b16, vgl. §1.9.2) oder sogar den Sinn der aristotelischen Aussagen potentiell entstellt (Themistios’, Philoponos’, Simplikios’ und Averroes’ Interpretationen von Ph. 1.4, 187a21‒23, s. §1.5.2, §1.5.3, §1.5.9, §1.5.18). An der sich aus der Klassifikation von Ph. 184b15‒22 ergebenden Auffassung der milesischen Prinzipienlehren halten die Kommentatoren auch dann fest, wenn Aristoteles diese Lehren in anderen Kontexten aus ganz anderen Perspektiven betrachtet (z.B. Simpl. Th 427 / Ar 190 / As 159 zu De cael. 3.1, 298b29‒33, vgl. §2.3.2). f) ERHEBUNG ZUM DOGMA: Die Hypothesen des Aristoteles bezüglich der Monisten werden als dogmatische Feststellungen wiedergegeben. So z.B. im Falle von Alexanders (Th 189, vgl. §5.1.3) und Asklepios’ (Th 460, vgl. §5.1.6) Interpretationen der ursprünglich hypothetischen Rekonstruktion von Thales’ Motivation in Metaph. 1.3, 983b22‒27 (vgl. auch Philop. Th 447, §1.2.3 und Simpl. Th 409, §1.2.8). Die aristotelische Vorsicht wird auch dort aufgegeben, wo an die Stelle seiner eingeschränkten Verallgemeinerungen über die frühen Denker uneingeschränkt allgemeine Feststellungen gesetzt werden; so z.B. im Falle von Asklepios’ Interpretation des aristotelischen Ausdrucks „τῶν δὴ πρώτων φιλοσοφησάντων οἱ πλεῖστοι“ (Metaph. 1.3, 983b6) als „οἱ μὲν οὖν πρῶτοι φιλοσοφήσαντες πάντες“ (In Metaph. 24.15, vgl. §5.1.6). g) VEREINHEITLICHUNG IM RAHMEN DER GRUPPE: Die schon bei Aristoteles erkennbare Tendenz, die Prinzipienlehren aller naturphilosophischen Monisten pauschal und ohne individuelle Differenzierungen darzustellen, wird

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von den Kommentatoren fortgesetzt und verstärkt. Aristoteles’ undifferenzierte Aussagen über bestimmte Aspekte der Prinzipienlehren der Monisten werden als pauschale, jeweils alle bekannten Monisten betreffende Feststellungen interpretiert (vgl. z.B. Simpl. As 140 zu Ph. 1.4, 187a12‒20: Zuschreibung der Verdünnungs- und Verdichtungslehre an alle naturphilosophischen Monisten außer Anaximander; Philop. Th 453 / Ar 211 / As 173 zu Ph. 3.4, 203b4‒15: Zuschreibung der in Ph. 203b10‒16 dargestellten Unendlichkeitslehre an alle Monisten, vgl. §1.13.3.). Dieses Vorgehen führt dazu, dass schließlich der einzige wesentlichere Unterschied zwischen ihren Lehren in der Annahme jeweils eines anderen der vier Elemente gesehen wird, wobei Simplikios in seinem Nachweis der Harmonie zwischen den älteren Prinzipienlehren sogar in diesem Punkt eine grundsätzliche Übereinstimmung unter den Monisten konstatiert, nämlich in Bezug auf ihre Gründe, diesen oder jenen der einfachen Stoffe zum Prinzip zu erklären (Th 411 / Ar 165 / As 135, vgl. §1.2.12). So aufgefasst repräsentieren die Prinzipienlehren der einzelnen Monisten nicht unterschiedliche, sondern eine und dieselbe Position, so dass die Frage, welcher Denker welchen Stoff als Prinzip postulierte, aus philosophischer Sicht nebensächlich wird (damit ist vermutlich die irrtümliche Zuschreibung der Luft an Thales bei Philoponos Th 448 und Th 450, vgl. §1.5.4 u. §1.7.4, zu erklären). Ein wichtiger Schritt in der Vereinheitlichung der monistischen Positionen besteht zudem darin, dass die Prinzipienlehre des bei Aristoteles an keiner Stelle namentlich zu den „materiellen Monisten“ gerechneten Anaximander unter die Lehren dieser Gruppe subsumiert und an sie assimiliert wird: Das Anaximander von den Kommentatoren gewöhnlich zugeschriebene Mittelding wird meist gemeinsam mit Wasser, Feuer und Luft als Beispiel für das monistische Prinzip aufgezählt; trotz Ph. 187a12‒23 (die von allen Kommentatoren anerkannte Unterscheidung des Anaximander von den Anhängern der Lehre von der Genesis durch Veränderung des Substrats) wird Anaximander mehrmals genau derselbe Typ der Genesis-Lehre zugeschrieben wie den übrigen Milesiern (vgl. den folgenden Punkt). h) VERNACHLÄSSIGUNG DER INKONSISTENZEN: Neben der synthetisierenden Tendenz, verschiedene aristotelische Auffassungen miteinander zu verbinden und eine vereinheitlichte, standardisierte Interpretation der milesischen Prinzipienlehren herauszuarbeiten, lässt sich oft auch eine gewissermaßen entgegengesetzte Tendenz beobachten: Die Kommentatoren zeigen wenig Sorge um die Konsistenz zwischen ihren Aussagen zu den Milesiern an verschiedenen Stellen und begnügen sich mit einer im jeweiligen Kontext überzeugenden Interpretation ihrer Lehren. Die wichtigsten Unstimmigkeiten betreffen Anaximander; so wird z.B. bei Simplikios die Frage nach der Zuschreibung des Mitteldings bald als problematisch offen gelassen (Ar 168 zu

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i)

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Ph. 1.4, vgl. §1.5.11), bald zugunsten Anaximanders (Ar 172‒175 u. Ar 177 zu Ph. 3, vgl. §1.12.2, §1.2.3, §1.12.4, §1.13.4 u. §1.16.2; Ar 180 zu Ph. 8, vgl. 1.19.2; Ar 190‒192 zu De cael., vgl. §2.3.2, §2.5.2 u. §2.6.2; vgl. Ar 165, §1.2.12), bald zugunsten Diogenes’ (As 144 zu Ph. 1.6, vgl. §1.9.3) beantwortet; die von Anaximander postulierte Art der Genesis wird bei Simplikios bald als ἔκκρισις (Ar 168, vgl. §1.5.11) bzw. ἀπόκρισις (Ar 163, vgl. §1.2.9), bald als Verdichtung und Verdünnung (Ar 180, vgl. §1.19.2; Ar 192 mit In De cael. 615.26‒29, vgl. §2.6.2) spezifiziert, wobei die Verdichtungs- und Verdünnungsprozesse meist als ἀλλοίωσις, gelegentlich aber auch als σύγκρισις und διάκρισις (Ar  180, vgl. §1.19.2; Ar 181, vgl. §1.20.2) gedeutet werden; schließlich begegnet bei Simplikios, neben der dominierenden Auffassung der Prinzipienlehre Anaximanders als monistisch, gelegentlich auch ihre Klassifizierung unter den pluralistischen Annahmen (Ar 171, vgl. §1.10.2; vgl. auch Them. Ar 122 u. §1.7.2). Solche Widersprüche unterlaufen sogar dem grundsätzlich um die Konsistenz seiner Aussagen bemühten Philoponos: So spricht er z.B. Anaximander die Auffassung der γένεσις durch ἀλλοίωσις im Kommentar zu Ph. 1.4, 187a12‒23 ab (Ar 204, vgl. §1.5.4), im Kommentar zu GC 1.1, 314a8‒11 rechnet er ihn jedoch zu den die γένεσις mit ἀλλοίωσις identifizierenden Monisten (Ar  194, vgl. §3.1.2). Die Inkonsistenzen betreffen auch Thales, dem Simplikios und Philoponos bald ein räumlich begrenztes (Simpl. Th 409, vgl. §1.2.8; Philop. Th 447, vgl. §1.2.3), bald ein räumlich unbegrenztes (Simpl. Th 418‒420, vgl. §1.12.2, §1.12.3 u. §1.16.2; Philop. Th 453, vgl. §1.13.3) Prinzip zuschreiben und dem Philoponos an zwei Stellen irrtümlich die Annahme der Luft zuschreibt (Th 448 und Th 450, vgl. §1.5.4 u. §1.7.4). AKZEPTANZ UND VERSTÄRKUNG DER THEOLOGISIERENDEN PERSPEKTIVE – Nur selten gibt der aristotelische Text seinen Interpreten Gelegenheit, die Prinzipien der Milesier unter einem anderen Aspekt als dem rein naturphilosophischen zu betrachten; wenn diese Sichtweise aber nahe gelegt wird (v.a. Ph. 3.4, 203b13), entwickeln die Kommentatoren gerne eine theologisierende Perspektive und schreiben den frühen Monisten zu, ihrem materiellen Prinzip den Status als θεός zugewiesen zu haben (Philop. Th 453 / Ar 211 / As  173, vgl. §1.13.3; Simpl. Ar 175, vgl. §1.13.4; Averr. Ar 277, vgl. §1.13.6; vgl. außerdem auch Philop. Th 442 u. §4.2.4).

3. Die Bewertung der milesischen Prinzipienlehren bei den Kommentatoren Die von den Kommentatoren beabsichtigte Exegese der aristotelischen Schriften umfasst selbstverständlich auch eine Exegese der dort ausgedrückten Bewertung der früheren Philosophie – meistens werden Aristoteles’ Urteile mit ihren Begründungen mehr oder weniger präzise reproduziert, analysiert und erläutert, ohne dass die eigene Meinung der Kommentatoren dabei notwendigerweise zum

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Ausdruck kommt. Von größerem Interesse für die Untersuchung der Rezeption der milesischen Prinzipienlehren sind natürlich solche Texte der Kommentatoren, die ihre eigenen Urteile ausdrücken, ihre Haltung zu den aristotelischen Urteilen erkennen lassen oder zumindest eigene Erweiterungen zu der aristotelischen Kritik beisteuern (was zwar kein Beweis dafür ist, dass die Kommentatoren den jeweiligen aristotelischen Standpunkt ohne weiteres teilen, aber die Geschichte des Umgangs mit den milesischen Ideen dennoch dokumentiert). Im Folgenden seien daher zusammenfassend Aspekte der milesischen Prinzipienlehren genannt, in Bezug auf die die Kommentatoren: – sich von der aristotelischen Bewertung inspirieren lassen und die aristotelische Kritik z.B. weiterentwickeln, mit neuen Kontexten verknüpfen, zusätzlich rechtfertigen etc. – vgl. unten a) und b), – die aristotelischen Urteile in Frage stellen – vgl. unten c), – neue, aus anderen (z.B. neuplatonischen) Perspektiven formulierte Bewertungen der milesischen Prinzipienlehren formulieren – vgl. unten d) und e). a) Aspekte der milesischen Lehren, die von aristotelischen Positionen aus negativ beurteilt werden: (i) Beschränkung der frühen Monisten auf die materiellen Ursachen und auf die Elemente der körperlichen Dinge sowie die unberechtigte Erweiterung der Ergebnisse der so eingeschränkten Untersuchungen auf alles Seiende – Diese Kritik, inspiriert durch das erste Buch der Metaphysik (v.a. Metaph. 1.8, 988b22‒24), ergibt sich aus Simplikios’ Skizzierung der Entwicklung der Naturphilosophie im Prooimion seines Physik-Kommentars (Th 408 / Ar 161, vgl. §1.1.1); (ii) Annahme eines einzigen der vier Elemente als Substrat – Eine in der aristotelischen Vorlage keine exakte Entsprechung aufweisende, teilweise durch die Kritik in GC 2.5, 332a6‒18 inspirierte Argumentation gegen die Annahme eines einzigen Elements entwickeln die Kommentatoren in den Kommentaren zu dem lakonischen Argument in Ph. 3.5, 204b35‒205a7: Ein durch gegensätzliche Qualitäten konstituiertes Element würde nach der Umwandlung in das gegensätzliche Element nicht erhalten bleiben (und somit kein Substrat darstellen) oder hätte nach der Umwandlung zu gleicher Zeit gegensätzliche Qualitäten (was unmöglich ist). In der Edition von Wöhrle ist der Text von Them., In Ph. 87.8‒16 (= Ar 125, vgl. §1.15.2) berücksichtigt; er hat aber auch bei Philoponos (In Ph. 434.9‒21) und Simplikios (In Ph. 481.5‒18) Parallelen (vgl. die Bemerkungen in §1.15.2 u. §1.15.3), wobei Simplikios etwas später die Berechtigung dieser Kritik z.T. in Frage stellt (In Ph. 481.22‒25, vgl. unten c) (i)). In seinem GC-Kommentar schreibt Philoponos den Monisten explizit die Annahme eines unwandelbaren (ἀμετάβλητον), d.h. persistierenden,

Zusammenfassung   

   649

und den übrigen Stoffen als ὕλη zugrunde liegenden Elements zu (In GC 10.2‒13, vgl. §3.1.2) und untermauert die aristotelische, von ihm als Kritik interpretierte These, die Monisten identifizierten die γένεσις mit der ἀλλοίωσις (GC 1.1), mithilfe eines Vergleichs zwischen dieser Annahme und dem Konzept der aristotelischen Hyle: Die ebenfalls unwandelbare (ἀμετάβλητος), aber von jeglicher Form freie Hyle ermögliche durch Annahme der Formen wahre Entstehung, während bei den schon geformten Elementen nur akzidentelle Veränderungen möglich seien; (iii) Annahme eines unendlichen Elements – Simplikios (Ar 184 / As 154) führt eine wesentliche Modifikation in das Argument von Ph. 204b22‒35 ein, indem er es nicht nur gegen Anaximander, sondern auch gegen Anaximenes richtet (vgl. §2.2.2); (iv) Anaximanders Annahme der Genesis durch Aussonderung bei gleichzeitiger Annahme eines einzigen Substrats – Auf der Grundlage von Ph. 1.4, 187a12‒23, wo Anaximander (laut Philoponos) einerseits als Anhänger der Genesis durch Aussonderung bezeichnet, andererseits zu den Anhängern eines einzigen Substrats gezählt wird, konstatiert Philoponos (Ar 205) einen internen Widerspruch in seiner Prinzipienlehre (vgl. §1.5.5); (v) Anaximanders Annahme der Subsistenz eines von den vier Elementen verschiedenen, einfachen Körpers – Philoponos bietet in seinem Kommentar zu GC 2.1, 329a8‒13 (Ar 195) eine gegenüber der aristotelischen Vorlage recht eigenständige Argumentation gegen die Annahme des Mitteldings als eines abgetrennten Körpers: Sie ist in ihrem ersten Teil durch De cael. 3.6, 305a22‒31, in ihrem zweiten Teil durch GC 2.5, 332a18‒26 inspiriert (vgl. §3.3.3); (vi) Anaximanders Annahme eines von den Gegensätzen freien Elements – In einem vermutlich auf Alexander zurückgehenden Argument zeigen die Kommentatoren (Them. Ar 125, vgl. §1.15.2; Philop. Ar 214, vgl. §1.15.3; Simpl., In Ph. 481.2‒4; zu Ph. 3.5, 204b35‒205a7), dass das Mittelding die Genesis nicht erklären könne, weil es zu keinem der vier Elemente eine Gegensätzlichkeit aufweise und sich daher nicht in diese umwandeln könne (etwas später, in In Ph. 481.19‒22, wird diese Kritik von Simplikios selbst in Frage gestellt, vgl. weiter unten c) (i)); (vii) Anaximanders Konzept des Mitteldings (bzw. des Stoffs παρὰ τὰ στοιχεῖα) als Antizipation der aristotelischen ὕλη betrachtet¹⁵⁸⁷ – Das Anaximander zugeschriebene Mittelding wird von den Kommentatoren, die in diesem Punkt v.a. durch Ph. 1.6, 189b3‒6 (vgl. §1.9.1) und GC 2.1, 329a8–b2 (vgl. §3.3.1) inspiriert sind, gern mit der ebenfalls von den vier Elementen verschiedenen

1587 Vgl. Marcinkowska‐Rosół (2014).

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   Zusammenfassung

und gegensatzfreien ὕλη des Aristoteles verglichen und auf dieser Grundlage kritisiert; das Ziel dieser Kritik ist v.a. der Nachweis, dass die von Aristoteles gegen das Mittelding gerichteten Argumente nicht gegen das eigene ὕληKonzept des Aristoteles gerichtet werden können: s. Them. Ar 125 (zu Ph. 3.5, 204b35‒205a7; vgl. §1.15.2; kritisiert wird hier die angeblich anaxaimandreische Annahme, dass das gegensatzfreie Mittelding sich in die vier Elemente umwandle, statt wie die ὕλη als Substrat der Veränderung zu fungieren, vgl. oben a) (vi)), Philop. Ar 214 (zu Ph. 3.5, 204b35‒205a7; vgl. §1.15.3; kritisiert wird dieselbe Annahme wie bei Them. Ar 125 sowie die These, dass das Mittelding aktual als qualitätsloser Körper existiere), Philop. Ar 203 (zu Ph. 1.2, 184b15‒22; vgl. §1.2.5; kritisiert wird hier die Auffassung des Mitteldings als „εἰδοπεποιημένον“, d.h. schon geformt), Philop., In Ph. 427.22‒27 (zu Ph. 3.5, 204b22‒35; vgl. §1.14.3; kritisiert wird hier die Annahme, dass das Mittelding aktual – und nicht nur potentiell – existiere), Simpl., In Ph.  480.9‒21 (vgl. §1.14.5; zu Ph. 204b22‒35; kritisiert wird hier implizit die Annahme, dass der Stoff παρὰ τὰ στοιχεῖα nicht nur – wie die ὕλη – als solcher keine Form habe, sondern auch faktisch – anders als die ὕλη – ohne jegliche Form auftrete). b) Aspekte der milesischen Lehren, die von aristotelischen Positionen aus positiv beurteilt werden: (i) Anaximanders Annahme eines von den vier Elementen verschiedenen Prinzips – Inspiriert durch Ph. 1.6, 189b3‒6 spricht Philoponos in Ar 203 (zu Ph. 1.2, 184b15‒22) eine positive (wenn auch eingeschränkte), auf den Vergleich mit der aristotelischen ὕλη gestützte Bewertung der Anaximander zugeschriebenen Annahme eines von den vier Elementen verschiedenen Mitteldings aus (vgl. §1.2.5). Vgl. auch Ar 210 (zu Ph. 1.6, 189a21–b16) u. §1.9.2; (ii) die kosmogonische Funktion des Elements der naturphilosophischen Monisten – Im Kontext der aristotelischen Kritik an der Annahme der chaotischen präkosmischen Bewegung erwähnt Simplikios (Th 428 / As 160), von der aristotelischen Vorlage deutlich abweichend, mit Anerkennung die Annahme der Monisten, die die Welt aus einem einzigen Element entstehen ließen (vgl. §2.4.2); (iii) Anaximanders Argument von Ph. 3.5, 204b24‒29 – Wahrscheinlich aufgrund der Ähnlichkeit zwischen dem von Simplikios Anaximander zugeschriebenen Argument für die Annahme eines unendlichen Elements παρὰ τὰ στοιχεῖα in Ph. 3.5, 204b24‒29 und dem aristotelischen Argument gegen die Annahme eines unendlichen zusammengesetzten Körpers in Ph. 204b13‒19 nimmt Simplikios (Ar 176) an, dass Aristoteles dem anaximandreischen Argument von Ph. 204b24‒29 zustimmt und mit seiner Hilfe die Annahme eines der vier Elemente als eines unendlichen Prinzips widerlegt (vgl. §1.14.5). Eine

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positive Bewertung des Arguments des Anaximander ist hier allerdings nur impliziert. c) Aspekte der milesischen Lehren, deren negative Beurteilung seitens des Aristoteles mit Vorbehalt oder Skepsis angenommen wird¹⁵⁸⁸: (i) die Annahme der Genesis durch die Umwandlung des Elements (laut den Kommentatoren kritisiert in Ph. 3.5, 204b35‒205a7) – In In Ph. 481.19‒25 (nicht in der Edition; vgl. die Besprechung in §1.15.2 (III)) verteidigt Simplikios die Monisten gegen die von ihm selbst sowie anderen Kommentatoren (Themistios und Philoponos) im Kommentar zu Ph. 3.5, 204b35‒205a7 formulierte, gegen die Annahme eines einzigen der vier Elemente oder des Mitteldings gerichtete Argumentation (vgl. oben a) (ii) und (vi)), indem er sich auf die Intention der Monisten beruft: Im Gegensatz zu der Voraussetzung, von der die fragliche Argumentation ausgehe, hätten sie das Element nicht als einen in andere Elemente wandelbaren Stoff, sondern als ein durch die Annahme der Qualitäten formbares Substrat betrachtet; (ii) Beschränkung auf die Elemente des Körperlichen (kritisiert in Metaph. 1.8, 988b24‒26; vgl. oben a) (i)) – Die aristotelische Kritik, dass die Monisten nur Elemente für die körperlichen Dinge (oder, wie er es formuliert, nur körperliche Prinzipien) postulierten, schränkt Asklepios (In Metaph. 56.21‒25) mit der Bemerkung ein, dass die Beschränkung der Monisten auf das Körperliche für Naturphilosophen durchaus legitim sei; die Kritik sei nur dann berechtigt, wenn sie (was Asklepios offen lässt) ihre Forschungen auf alles Seiende ausgeweitet hätten, ohne für die unkörperlichen Dinge Elemente anzunehmen (vgl. §5.6.2). Vgl. auch Simpl., In Ph. 465.17‒19. d) Aspekte der milesischen Lehren, die von neuen, nicht-aristotelischen Perspektiven aus negativ beurteilt werden: (i) die Auffassung des Seienden und des Einen als Prädikate des materiellen Prinzips – Im Gegensatz zu Aristoteles lehnt Syrianos die Auffassung des Seienden und des Einen als Prädikate einer anderen Natur ab (vgl. Syrian., In Metaph. 11.7‒12.2 zu Metaph. 3.1, 996a4‒9); somit hält er auch die von Aristoteles den naturphilosophischen Monisten zugeschriebenen Lehren, denen zufolge diese Prädikate ihren materiellen Prinzipien zukommen, für falsch; hinsichtlich der Zuschreibung der aus seiner Sicht verfehlten Theorien an

1588 Nicht berücksichtigt werden hier die Einwände, die sich nur auf die technischen Details der aristotelischen Argumente beziehen und somit keine Verteidigung der monistischen Position implizieren, wie z.B. Philoponos’ Bemerkungen zu der antimonistischen Argumentation in GC 2.5, 332a6‒18 (Philop., In GC 240.25‒31, vgl. §3.4.3).

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   Zusammenfassung

diese Denker erweist er sich jedoch als sehr vorsichtig (Th 372; vgl. §5.8.3). Explizit als „ein großer Irrtum“ wird die Position der naturphilosophischen Monisten von Asklepios (Th 467 / As 190, vgl. §5.8.4) bezeichnet; (ii) die Auffassung des jeweils angenommenen Elements als θεός – Auf der Grundlage der aristotelischen Auflistung der von den frühen Naturphilosophen dem Unendlichen zugeschriebenen Prädikate (Ph. 3.4, 203b10‒15) formuliert Philoponos (In Ph. 407.20‒23, vgl. Th 453 / Ar 211 / As 173) die These, dass die frühesten Denker (u.a. die drei Milesier) das jeweils angenommene Element für θεός erklärten, womit sie die wahre, über allen Dingen stehende Macht verkannten (vgl. §1.13.3). Vgl. unten e) (i) zu einer gegensätzlichen Bewertung derselben Thesen bei Simplikios; (iii) der Rückgriff der Monisten auf ihre Prinzipienlehren in der Seelenlehre – Eine von Aristoteles und allen neuplatonischen Kommentatoren geteilte, aber im Neuplatonismus neu begründete negative Bewertung der den Monisten zugeschriebenen Identifizierung der Seele mit einem der vier Elemente kommt v.a. im Kommentar des Philoponos (Th 442, vgl. §4.2.4) zum Ausdruck; vgl. außerdem [Ps.-]Simplikios’ negative Bewertung der Lehre des Thales von der Seele des Magnetsteins (Th 422, vgl. §4.2.6) und andererseits seine positive Bewertung der von ihm Thales zugeschriebenen Auffassung der Seele als unkörperlich (Th 423, §4.2.7). e) Aspekte der milesischen Lehren, die von neuen, nicht-aristotelischen Perspektiven aus positiv beurteilt werden: (i) Prinzipienlehren der Milesier als Ausdruck theologischer Erkenntnis – Auf der Grundlage der aristotelischen Auflistung der von den frühen Naturphilosophen dem Unendlichen zugeschriebenen Prädikate (Ph. 3.4, 203b10‒15) konstatiert Simplikios, dass Anaximander (namentlich in Ph. 203b14 erwähnt) seinem unendlichen Element, nämlich dem Mittelding, das Attribut θεῖον zuweise; diesen Schritt erklärt Simplikios für berechtigt: Erstens suchten die damaligen Denker als Naturphilosophen nur nach den natürlichen (nicht auch nach übernatürlichen) Prinzipien, zweitens verweise Anaximander, da das Göttliche das an Gott Teilhaftige sei, mit dem Attribut θεῖον auf den über seinem Element stehenden Gott (θεός) (vgl. §1.13.4 sowie oben d) (ii) zu der gegensätzlichen Bewertung derselben Thesen bei Philoponos). Vgl. zudem Philoponos’ (Th 442) Erwähnung der aristotelischen αἰδώς gegenüber Thales und das als deren Begründung angeführte Beispiel einer der vielen wertvollen Lehren des Thales: die Sentenz über die göttliche Voraussicht (vgl. §4.2.4); (ii) Prinzipienlehren der Milesier als berechtigter Teil der antiken Prinzipienforschung – Dass es sich bei den Prinzipienlehren der Milesier nicht um wider-

Zusammenfassung   

   653

sprüchliche, an sich verfehlte und später nur abzulehnende Konstruktionen, sondern um sowohl miteinander als auch mit den Prinzipienlehren späterer Philosophen vereinbare und zur Erkenntnis bestimmter Aspekte der Realität wesentlich beitragende Untersuchungen handelt, versucht Simplikios im Rahmen seines Nachweises der generellen Harmonie unter den griechischen Prinzipienlehren aufzuzeigen (Th 411 / Ar 165 / As 135, vgl. §1.2.12).

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   Literaturverzeichnis

Wolf (1983): S. Wolf, Das potentiell Unendliche: die aristotelische Konzeption und ihre modernen Derivate, Frankfurt am Main 1983. Woodbury (1955): L. Woodbury, [Rez.] H. Fränkel, Dichtung und Philosophie des frühen Griechentums, Classical Philology 50, 1955, 152‒158. Zekl (1987): Aristoteles’ Physik. Vorlesung über Natur, Griechisch-Deutsch, Erster Halbband: Bücher I (A) – IV (Δ), Übersetzt, mit einer Einleitung und mit Anmerkung hrsg. von H.G. Zekl, Hamburg 1987. Zekl (1988): Aristoteles’ Physik. Vorlesung über Natur, Griechisch-Deutsch, Zweiter Halbband: Bücher V (Η) – VIII (Θ), übersetzt, mit einer Einleitung und mit Anmerkung hrsg. von H.G. Zekl, Hamburg 1988. Zekl (2003): Aristoteles, Metaphysik, übers. und kommentiert von H.G. Zekl, Würzburg 2003. Zeller (1920): E. Zeller, Die Philosophie der Griechen in ihrer geschichtlichen Entwicklung, Erster Teil, Zweite Hälfte,Leipzig 61920. Zeller (1923): E. Zeller, Die Philosophie der Griechen in ihrer geschichtlichen Entwicklung, Erster Teil, Erste Hälfte, Leipzig 71923.

Konkordanz Thales TP

Stellenangabe

Kommentierte Aristoteles-Stelle¹⁵⁸⁷

Diels – Kranz

Paragraph

Th 29

Arist., Metaph. 1.3, 983b20‒984a7

–

11 A 12

§5.1.2

Th 31

Arist., De an. 1.2, 405a19‒21 –

11 A 22

§4.2.1

Th 189

Alex., In Metaph. 24.7‒25.10 Metaph. 1.3, 983b18‒984a7

§5.1.3

Th 190

Alex., In Metaph. 25.13‒18

Metaph. 1.3, 983b18‒984a7

§5.1.4

Th 191

Alex., In Metaph. 26.14‒23

Metaph. 1.3, 983b18‒984a7

§5.1.5

Th 192

Alex., In Metaph. 29.10‒14

Metaph. 1.3, 984a16–b8

§5.2.2

Th 193

Alex., In Metaph. 45.14‒24

Metaph. 1.5, 987a2‒19

§5.4.2

Th 194

Ps.-Alex., In Metaph. 461.26‒35

Metaph. 7.1, 1028b2‒7

§5.11.2

Th 195

Ps.-Alex., In Metaph. 549.2‒6 Metaph. 8.2, 1042b31‒1043a1

§5.12.2

Th 196

Ps.-Alex., In Metaph. 670.19‒23

Metaph. 12.1, 1069a18‒30

§5.14.2

Th 301

Them., In De an. 13.21‒25

De an. 1.2, 404b30‒405b13

§4.2.2

Th 372

Syrian., In Metaph. 11.37‒12.2

Metaph. 3.1, 996a4‒9

§5.8.3

Th 408

Simpl., In Ph. 6.31‒7.1

[Prooimion des Ph.Kommentars]

§1.1.1

Th 409

Simpl., In Ph. 23.21‒33

Ph. 1.2, 184b15‒22

11 A 13 11 B 1

Th 410

Simpl., In Ph. 24.13‒16

Ph. 1.2, 184b15‒22

(vgl. 12 A 9) §1.2.9

§1.2.8

1587 Die Umfangsangaben der Aristoteles-Stellen dienen der allgemeinen Orientierung und entsprechen dem der in der vorliegenden Arbeit (jeweils vor der Besprechung der Zeugnisse der Kommentatoren) angeführten und analysierten Stellen. Dieser Umfang ist nicht unbedingt identisch mit dem genauen Umfang des im jeweiligen Zeugnis eines Kommentators behandelten Texts.

680   

   Konkordanz

Th 411

Simpl., In Ph. 36.8‒14

Ph. 1.2, 184b15‒22

§1.2.12

Th 412

Simpl., In Ph. 40.23‒41.1

Ph. 1.2, 184b15‒22

§1.2.13

Th 413

Simpl., In Ph. 113.27‒30

Ph. 1.3, 186a19‒22

§1.4.2

Th 414

Simpl., In Ph. 149.3‒11

Ph. 1.4, 187a12‒23

§1.5.10

Th 415

Simpl., In Ph. 180.14‒16

Ph. 1.5, 188a19‒27

§1.7.5

Th 416

Simpl., In Ph. 202.32‒203.5

Ph. 1.6, 189a34–b16

§1.9.3

Th 417

Simpl., In Ph. 274.20‒26

Ph. 2.1, 193a9‒28

§1.11.2

Th 418

Simpl., In Ph. 452.30‒32

Ph. 3.4, 202b36‒203a23

§1.12.2

Th 419

Simpl., In Ph. 458.19‒26

Ph. 3.4, 202b36‒203a23 11 A 13

§1.12.3

Th 420

Simpl., In Ph. 484.5‒14

Ph. 3.5, 205a7–b1

§1.16.2

Th 421

Simpl., In Ph. 1319.17‒27

Ph. 8.9, 265b17‒266a5

§1.20.2

Th 422

Simpl., In De an. 31.20‒26

De an. 1.2, 404b30‒405b13

§4.2.6

Th 423

Simpl., In De an. 32.14‒17

De an. 1.2, 404b30‒405b13

§4.2.7

Th 427

Simpl., In De cael. 561.1‒6

De cael. 3.1, 298b6‒299a1

§2.3.2

Th 428

Simpl., In De cael. 590.17‒19 De cael. 3.2, 301a4‒20

§2.4.2

Th 429

Simpl., In De cael. 602.18‒25 De cael. 3.3, 302a19–b5

§2.5.2

Th 430

Simpl., In De cael. 603.10‒14 De cael. 3.3, 302a19–b5

§2.5.3

Th 431

Simpl., In De cael. 615.8‒21

De cael. 3.5, 303b9‒13

§2.6.2

Th 436

Philop., In GC 11.1‒12

GC 1.1, 314a1‒13

§3.1.2

Th 437

Philop., In GC 124.15‒22

GC 2.1, 322b1‒26

§3.2.2

Th 438

Philop., In GC 206.21‒31

GC 2.1, 328b32‒329a13

§3.3.2

Th 439

Philop., In GC 237.22‒25

GC 2.5, 332a3‒20

§3.4.2

Th 440

Philop., In De an. 9.5‒12

[Prooimion des De an.Kommentars]

§4.1.1

Th 441

Philop., In De an. 82.14‒20

De an. 1.2, 404b30‒405b13

§4.2.3

Th 442

Philop., In De an. 86.11‒35

De an. 1.2, 404b30‒405b13

§4.2.4

Th 447

Philop., In Ph. 23.1‒10

Ph. 1.2, 184b15‒22

§1.2.3

Thales   

   681

Th 448

Philop., In Ph. 86.25‒87.10

Ph. 1.4, 187a12‒23

§1.5.4

Th 449

Philop., In Ph. 110.4‒7

Ph. 1.5, 188a19‒27

§1.7.3

Th 450

Philop., In Ph. 116.18‒21

Ph. 1.5, 188a19‒27

§1.7.4

Th 451

Philop., In Ph. 123.14‒17

Ph. 1.5, 188b26‒189a10

§1.8.2

Th 452

Philop., In Ph. 139.10‒24

Ph. 1.6, 189a34–b16

§1.9.2

Th 453

Philop., In Ph. 407.13‒20

Ph. 3.4, 203b3‒30

§1.13.3

Th 460

Asklep., In Metaph. 24.34‒25.15

Metaph. 1.3, 983b18‒984a7

§5.1.6

Th 461

Asklep., In Metaph. 26.14‒27 Metaph. 1.3, 984a16–b8

§5.2.3

Th 462

Asklep., In Metaph. 41.4‒7

Metaph. 1.5, 986b8‒18

§5.3.2

Th 463

Asklep., In Metaph. 42.36‒43.2

Metaph. 1.5, 987a2‒19

§5.4.4

Th 464

Asklep., In Metaph. 54.1‒4

Metaph. 1.7, 988a18‒32

§5.5.4

Th 465

Asklep., In Metaph. 58.24‒26 Metaph. 1.8, 988b22‒989a18

§5.6.2

Th 466

Asklep., In Metaph. 111.17‒20

Metaph. 1.10. 993a11‒24

§5.7.2

Th 467

Asklep., In Metaph. 148.18‒20

Metaph. 3.1, 996a4‒9

§5.8.4

Th 558

Sophon., In De an. 14.19‒21 De anima 1.2, 404b30‒405b13

§4.2.8

Th – Add. Psellos, In Ph. 6.5‒9 (Wöhrle 2012, 523f.)

Ph. 1.2, 184b22‒25

§1.3.2

Th – Add. Psellos, In Ph. 41.21‒42.9 (Wöhrle 2012, 524)

Ph. 1.6, 189a34–b16

§1.9.4

682   

   Konkordanz

Anaximander TP

Stellenangabe

Kommentierte Aristoteles-Stelle

Diels – Kranz

Paragraph

Ar 1

Arist., Ph. 1.4, 187a12‒23

–

12 A 9 12 A 16

§1.5.1

Ar 2

Arist., Ph. 3.4, 203b3‒30

–

12 A 15 12 B 3

§1.13.1

Ar 3

Arist., Ph. 3.5, 204b22‒35

–

12 A 16

§1.14.1

Ar 4

Arist., Ph. 3.7‒8, 207b34‒208a11

–

12 A 14

§1.17.1

Ar 5

Arist., Metaph. 12.2, 1069b18‒24

–

(vgl. 59 A 61)

§5.15.1

Ar 7

Arist., De cael. 3.5, 303b9‒13 –

§2.6.1

Ar 11

Arist., GC 2.1, 328b32‒329a13

–

§3.3.1

Ar 12

Arist., GC 2.5, 332a18‒25

–

§3.5.1

Ar 80

Alex., In Metaph. 45.14‒24

Metaph. 1.5, 987a2‒19

§5.4.2

Ar 81

Alex., In Metaph. 47.19‒24

Metaph. 1.5, 987a2‒19

§5.4.3

Ar 82

Alex., In Metaph. 60.8‒10

Metaph. 1.7, 988a18‒32 12 A 16

§5.5.2

Ar 83

Alex., In Metaph. 61.17‒22

Metaph. 1.7, 988a18‒32

§5.5.3

Ar 121

Them., In Ph. 13.17‒26

Ph. 1.4, 187a12‒23

§1.5.2

Ar 122

Them., In Ph. 17.27‒18.2

Ph. 1.5, 188a19‒27

§1.7.2

Ar 123

Them., In Ph. 81.12‒21

Ph. 3.4, 203b3‒30

§1.13.2

Ar 124

Them., In Ph. 86.10‒19

Ph. 3.5, 204b22‒35

§1.14.2

Ar 125

Them., In Ph. 86.28‒87.23

Ph. 3.5, 204b35‒205a7

§1.15.2

Ar 161

Simpl., In Ph. 6.31‒7.1

[Prooimion des Ph.Kommentars]

§1.1.1

Ar 162

Simpl., In Ph. 22.9‒13

Ph. 1.2, 184b15‒22

§1.2.7

Ar 163

Simpl., In Ph. 24.13‒25.1

Ph. 1.2, 184b15‒22

12 A 9 12 B 1

§1.2.9

Ar 164

Simpl., In Ph. 26.31‒27.23

Ph. 1.2, 184b15‒22

(vgl. 59 A 41)

§1.2.11

Ar 165

Simpl., In Ph. 36.8‒14

Ph. 1.2, 184b15‒22

§1.2.12

Anaximander   

   683

Ar 166

Simpl., In Ph. 40.23‒41.1

Ph. 1.2, 184b15‒22

§1.2.13

Ar 167

Simpl., In Ph. 41.16‒21

Ph. 1.2, 184b15‒22

§1.2.14

Ar 168

Simpl., In Ph. 149.11‒27

Ph. 1.4, 187a12‒23

(vgl. 63, Text 4)

§1.5.11

Ar 169

Simpl., In Ph. 150.20‒25

Ph. 1.4, 187a12‒23

12 A 9

§1.5.13

Ar 170

Simpl., In Ph. 154.14‒23

Ph. 1.4, 187a12‒23

12 A 9a

§1.5.15

Ar 171

Simpl., In Ph. 235.15‒22

Ph. 1.8, 191a23‒33

§1.10.2

Ar 172

Simpl., In Ph. 452.30‒453.1

Ph. 3.4, 202b36‒203a23

§1.12.2

Ar 173

Simpl., In Ph. 458.19‒26

Ph. 3.4, 202b36‒203a23

§1.12.3

Ar 174

Simpl., In Ph. 458.34‒459.4

Ph. 3.4, 202b36‒203a23

§1.12.4

Ar 175

Simpl., In Ph. 464.19‒465.17 Ph. 3.4, 203b3‒30

§1.13.4

Ar 176

Simpl., In Ph. 479.30‒480.8

Ph. 3.5, 204b22‒35

§1.14.5

Ar 177

Simpl., In Ph. 484.5‒14

Ph. 3.5, 205a7–b1

§1.16.2

Ar 179

Simpl., In Ph. 1188.5‒10

Ph. 8.2, 252b7‒28

§1.18.2

Ar 180

Simpl., In Ph. 1266.29‒1267.3

Ph. 8.7, 260b7‒13

§1.19.2

Ar 181

Simpl., In Ph. 1319.17‒27

Ph. 8.9, 265b17‒266a5

§1.20.2

Ar 182

Simpl., In De cael. 202.11‒18 De cael. 1.5, 271b1‒17

§2.1.2

Ar 183

Simpl., In De cael. 202.20‒25 De cael. 1.5, 271b1‒17

§2.1.2

Ar 184

Simpl., In De cael. 227.15‒17 De cael. 1.7, 274a19‒29

§2.2.2

Ar 190

Simpl., In De cael. 561.1‒8

§2.3.2

Ar 191

Simpl., In De cael. 602.18‒25 De cael. 3.3, 302a19–b5

Ar 192

Simpl., In De cael. 615.8‒21

De cael. 3.5, 303b9‒13

Ar 194

Philop., In GC 11.1‒12

GC 1.1, 314a1‒13

§3.1.2

Ar 195

Philop., In GC 206.30‒207.9

GC 2.1, 328b32‒329a13

§3.3.3

Ar 196

Philop., In GC 208.5‒12

GC 2.1, 328b32‒329a13

§3.3.4

Ar 197

Philop., In GC 208.15‒18

GC 2.1, 328b32‒329a13

§3.3.5

Ar 198

Philop., In GC 237.8‒25

GC 2.5, 332a3‒20

§3.4.2

Ar 199

Philop., In GC 238.16‒21

GC 2.5, 332a3‒20

§3.4.3

Ar 200

Philop., In GC 241.9‒16

GC 2.5, 332a18‒26

§3.5.2

Ar 201

Philop., In GC 243.3‒10

GC 2.5, 332a18‒26

§3.5.3

De cael. 3.1, 298b6‒299a1

§2.5.2 12 A 17

§2.6.2

684   

   Konkordanz

Ar 202

Philop., In De an. 82.17‒20

De an. 1.2, 404b30‒405b13

§4.2.3

Ar 203

Philop., In Ph. 23.14‒26

Ph. 1.2, 184b15‒22

§1.2.5

Ar 204

Philop., In Ph. 86.25‒87.10

Ph. 1.4, 187a12‒23

§1.5.4

Ar 205

Philop., In Ph. 88.24‒89.2

Ph. 1.4, 187a12‒23

§1.5.5

Ar 206

Philop., In Ph. 90.15‒20

Ph. 1.4, 187a12‒23

§1.5.6

Ar 207

Philop., In Ph. 93.13‒19

Ph. 1.4, 187a12‒23

§1.5.7

Ar 208

Philop., In Ph. 93.20‒27

Ph. 1.4, 187a12‒23

§1.5.8

Ar 209

Philop., In Ph. 94.30‒95.3

Ph. 1.4, 187a26‒31

§1.6.2

Ar 210

Philop., In Ph. 139.11‒16

Ph. 1.6, 189a34–b16

§1.9.2

Ar 211

Philop., In Ph. 407.13‒20

Ph. 3.4, 203b3‒30

§1.13.3

Ar 212

Philop., In Ph. 427.9‒15

Ph. 3.5, 204b22‒35

§1.14.3

Ar 213

Philop., In Ph. 432.8‒24

Ph. 3.5, 204b22‒35

§1.14.4

Ar 214

Philop., In Ph. 434.21‒435.18 Ph. 3.5, 204b35‒205a7

§1.15.3

Ar 231

Asklep., In Metaph. 54.1‒4

Metaph. 1.7, 988a18‒32

§5.5.4

Ar 232

Asklep., In Metaph. 111.17‒22

Metaph. 1.10, 993a11‒24

§5.7.2

Ar 245

Psellos, In Ph. 26.19‒27.1

Ph. 1.4, 187a12‒23

§1.5.17

Ar 246

Psellos, In Ph. 129.15‒130.9 Ph. 3.4, 203b3‒30

§1.13.5

Ar 274 Pachym., In Metaph. (erster Teil) 15.20‒16.8

Metaph. 1.3, 983b18‒984a7

§5.1.8

Ar 274 Pachym., In Metaph. (zweiter Teil) 16.20‒17.3

Metaph. 1.3, 984a16–b8

§5.2.4

Anaximenes TP

Stellenangabe

Kommentierte Aristoteles-Stelle

As 2

Arist., Metaph. 1.3, 984a5‒7 –

As 62

Alex., In Metaph. 26.21‒27.7 Metaph. 1.3, 983b18‒984a7

§5.1.5

As 63

Alex., In Metaph. 29.9‒14

§5.2.2

Metaph. 1.3, 984a16–b8

Diels – Kranz

Paragraph

13 A 4

§5.1.2

Anaximenes   

   685

As 64

Alex., In Metaph. 45.14‒24

Metaph. 1.5, 987a2‒19

§5.4.2

As 65

Alex., In Metaph. 224.10‒15

Metaph. 3.4, 1001a4‒19

§5.10.2

As 66

Ps.-Alex., In Metaph. 612.11‒16

Metaph. 10.2, 1053b9‒16

§5.13.2

As 98

Them., In De an. 13.21‒25

De an. 1.2, 404b30‒405b13

§4.2.2

As 132

Simpl., In Ph. 22.9‒13

Ph. 1.2, 184b15‒22

12 A 5

§1.2.7

As 133

Simpl., In Ph. 24.26‒25.11

Ph. 1.2, 184b15‒22

12 A 5

§1.2.10

As 134

Simpl., In Ph. 26.31‒27.23

Ph. 1.2, 184b15‒22

§1.2.11

As 135

Simpl., In Ph. 36.8‒14

Ph. 1.2, 184b15‒22

§1.2.12

As 136

Simpl., In Ph. 40.23‒41.1

Ph. 1.2, 184b15‒22

§1.2.13

As 137

Simpl., In Ph. 41.16‒21

Ph. 1.2, 184b15‒22

§1.2.14

As 138

Simpl., In Ph. 113.27‒30

Ph. 1.3, 186a19‒22

§1.4.2

As 139

Simpl., In Ph. 149.3‒11

Ph. 1.4, 187a12‒23

§1.5.10

As 140

Simpl., In Ph. 149.28‒150.4

Ph. 1.4, 187a12‒23

As 141

Simpl., In Ph. 151.20‒30

Ph. 1.4, 187a12‒23

§1.5.14

As 142

Simpl., In Ph. 163.16‒18

Ph. 1.4, 187a26‒31

§1.6.3

As 143

Simpl., In Ph. 180.14‒16

Ph. 1.5, 188a19‒27

§1.7.5

As 144

Simpl., In Ph. 202.32‒203.5

Ph. 1.6, 189a34–b16

§1.9.3

As 145

Simpl., In Ph. 274.20‒26

Ph. 2.1, 193a9‒28

§1.11.2

As 146

Simpl., In Ph. 452.30‒453.1

Ph. 3.4, 202b36‒203a23

§1.12.2

As 147

Simpl., In Ph. 458.19‒26

Ph. 3.4, 202b36‒203a23

§1.12.3

As 148

Simpl., In Ph. 484.5‒14

Ph. 3.5, 205a7–b1

§1.16.2

As 150

Simpl., In Ph. 1188.5‒10

Ph. 8.2, 252b7‒28

§1.18.2

As 151

Simpl., In Ph. 1319.17‒27

Ph. 8.9, 265b17‒266a5

§1.20.2

As 152

Simpl., In De cael. 202.11‒18 De cael. 1.5, 271b1‒17

§2.1.2

As 153

Simpl., In De cael. 202.20‒25 De cael. 1.5, 271b1‒17

§2.1.2

As 154

Simpl., In De cael. 227.15‒17 De cael. 1.7, 274a19‒29

§2.2.2

As 159

Simpl., In De cael. 561.1‒8

§2.3.2

As 160

Simpl., In De cael. 590.17‒19 De cael. 3.2, 301a4‒20

§2.4.2

As 161

Simpl., In De cael. 602.18‒25 De cael. 3.3, 302a19–b5

§2.5.2

De cael. 3.1, 298b6‒299a1

12 A 5

§1.5.12

686   

   Konkordanz

As 162

Simpl., In De cael. 615.8‒21

De cael. 3.5, 303b9‒13

§2.6.2

As 163

Philop., In GC 11.1‒12

GC 1.1, 314a1‒13

§3.1.2

As 164

Philop., In GC 124.15‒22

GC 1.6, 322b1‒26

§3.2.2

As 165

Philop., In GC 206.28‒31

GC 2.1, 328b32‒329a13

§3.3.2

As 166

Philop., In De an. 9.5‒12

[Prooimion des DAKommentars]

As 167

Philop., In De an. 82.17‒20

De an. 1.2, 404b30‒405b13

§4.2.3

As 168

Philop., In De an. 87.2‒5

De an. 1.2, 404b30‒405b13

§4.2.5

As 169

Philop., In Ph. 23.12‒14

Ph. 1.2, 184b15‒22

§1.2.4

As 170

Philop., In Ph. 23.23‒26

Ph. 1.2, 184b15‒22

§1.2.5

As 171

Philop., In Ph. 86.25‒87.10

Ph. 1.4, 187a12‒23

§1.5.4

As 172

Philop., In Ph. 139.16‒17

Ph. 1.6, 189a34–b16

§1.9.2

As 173

Philop., In Ph. 407.13‒20

Ph. 3.4, 203b3‒30

§1.13.3

As 186

Asklep., In Metaph. 25.19‒20 Metaph. 1.3, 983b18‒984a7

§5.1.7

As 187

Asklep., In Metaph. 26.14‒27 Metaph. 1.3, 984a16–b8

§5.2.3

As 188

Asklep., In Metaph. 54.1‒4

§5.5.4

As 189

Asklep., In Metaph. 58.24‒26 Metaph. 1.8, 988b22‒989a18

§5.6.2

As 190

Asklep., In Metaph. 148.18‒20

Metaph. 3.1, 996a4‒9

§5.8.4

As 191

Asklep., In Metaph. 174.29‒32

Metaph. 3.3, 998a20–b14

§5.9.2

As 192

Asklep., In Metaph. 204.13‒17

Metaph. 3.4, 1001a4‒19

§5.10.3

As 239 Pachym., In Metaph. (erster Teil) 15.20‒16.8

Metaph. 1.3, 983b18‒984a7

§5.1.8

As 239 Pachym., In Metaph. (zweiter Teil) 16.20‒17.3

Metaph. 1.3, 984a16–b8

§5.2.4

Metaph. 1.7, 988a18‒32

13 A 23

§4.1.1

Stellenregister Albertus Magnus Metaph. 1.3.3 (= Th 553): 466 Alexander von Aphrodisias In Metaph. 23.2–7: 475 23.10–15: 475 23.15–24.7: 475 23.24–24.7: 533 Anm. 1331 24.2–7: 475; 645 24.7–25.10 (Th 189): 447; 448; 465; 466; 468 Anm. 1215; 475–477; 480; 645 24.14–34: 480 24.15: 480 24.18–32: 480 24.20–22: 491 25.7–26.13: 477 25.11–26.7: 478; 481 Anm. 1243 25.13–18 (Th 190): 447; 448; 477f. 26.9–13: 477; 479 26.11–13: 477; 478 Anm. 1239 26.14–23 (Th 191): 31 Anm. 83; 70 Anm. 200; 447; 448; 478f. 26.19–23: 478 26.20–27.4: 471 26.21–27.7 (As 62): 447; 448; 478f.; 482 27.1–4: 27 Anm. 71 27.5–7: 478 28.24: 489 28.24–29.4: 489 29.7–8: 488 29.9–14 (As 63): 448; 484; 488–490; 642 29.10–14 (Th 192): 448; 484; 488–490; 642 29.14–17: 490 31.3–5: 489 31.17–26: 489 31.18–20: 489 31.19–20: 489 36.7–10: 452 42.25–28: 496; 497 Anm. 1265 45.5–6: 500 45.14–24 (Th 193 / Ar 80 / As 64): 110; 394; 448; 497; 504f.; 507; 511; 581; 642

45.14–46.4: 508 46.16: 500; 501; 506 Anm. 1289 46.23: 501; 506 Anm. 1289 46.24: 500 47.1: 506 Anm. 1288 47.1–10: 503 Anm. 1282; 503 Anm. 1283 47.1–48.10: 506 47.3–10: 506 47.5–7: 503 47.6: 506 Anm. 1288 47.7–10: 503 47.19: 506 Anm. 1288 47.19–24 (Ar 81): 110; 448; 497; 505–507; 581 47.19–48.10: 506 47.20: 506 Anm. 1288 60.2–10: 510; 512 60.8–10 (Ar 82): 110; 448; 505; 507; 508; 510f.; 512; 513; 581 60.27–61.4: 513 61.9–22: 511 61.9–27: 511 61.11–22: 512 61.12–16: 513 61.13–14: 511 61.14–16: 506 Anm. 1290 61.17–22 (Ar 83): 110; 448; 505; 508; 511f.; 513; 581 61.19–21: 513 61.23–27: 510 Anm. 1293 64.11–12: 522 64.16–66.14: 522 64.19: 522 64.21–24: 3 Anm. 17 65.13–19: 523 Anm. 1313 65.17–66.14: 523 65.27: 523 65.36: 505 Anm. 1287 122.8–11: 453 Anm. 1172 122.11–16: 453 Anm. 1173 122.18: 505 Anm. 1287 134.20–135.2: 528 138.28–139.5: 62 Anm. 176; 179 Anm. 478; 306 Anm. 847 172.4–7: 532 Anm. 1326

688   

   Stellenregister

173.27–174.4: 560 174.2: 560 178.5–12: 533; 534 178.7–8: 505 Anm. 1287 178.11–12: 533 Anm. 1330 179.25–180.3: 561 179.28–180.1: 561 179.31–33: 561 180.1–3: 535 180.2: 561 180.14–15: 533; 535 202.9: 550 Anm. 1372 202.19–25: 534 202.21–25: 558 202.25–28: 553 Anm. 1389 202.26: 550 Anm. 1372 202.32–34: 551 Anm. 1381 203.3–6: 554 Anm. 1394 203.14–20: 554 Anm. 1397 204.9–20: 550 Anm. 1372 223.6–228.28: 561 223.9–14: 561 223.28–29: 561 224.8–9: 564 Anm. 1421 224.8–10: 561; 564 224.8–15: 564 224.10–13: 535; 564 224.10–15 (As 65): 559; 560–563 224.15–16: 548 Anm. 1369; 563 230.7–11: 535 236.26–29: 560 355.12: 505 Anm. 1287 461.26–35 (Th 194): 565; 568–570 548.1–3: 576 548.20–25: 575 548.34: 576 Anm. 1446 549.2–6 (Th 195): 83 Anm. 232; 570; 574–576 549.2–7: 575 549.6–7: 575 606.13–17: 581 Anm. 1461 606.14–15: 582 612.10–13: 581 612.11–16 (As 66): 576; 580–582 668.14–16: 589 668.18–24: 589 Anm. 1483 668.19–22: 583 Anm. 1466 670.3–7: 590

670.11: 590 670.18: 588 Anm. 1478 670.19–23 (Th 196): 570; 582; 588–592 673.19–22: 598 Anm. 1508; 599 Anm. 1513 Alkmaion DK 24 A 12: 410 Anm. 1099 DK 24 B 2: 199 Anm. 541 Anaxagoras DK 59 A 1: 50 Anm. 136 DK 59 A 42: 50 Anm. 136 DK 59 A 61: 592 Anm. 1488 DK 59 A 100: 410 Anm. 1095 DK 59 B 12: 148; 155 DK 59 B 17: 138; 139; 143; 144; 178 Anm. 477 Antiphon DK 87 B 15: 181 Anm. 486 Anthologia Latina 942 (= Th 569): 468 Anm. 1215 Aristoteles APo 1.4, 73b5–10: 536f. Anm. 1337; 537 1.4, 73b6–7: 536 2.3, 90a37: 530 Anm. 1320 Cat. 6, 5b11–6a18: 338 6, 5b35–37: 338 8, 10a16–22: 276 14, 15a13–33: 273; 273 Anm. 752 De an. 1.2, 403b20: 530 Anm. 1320 1.2, 403b20–24: 411 Anm. 1102; 436; 443; 444 Anm. 1159 1.2, 403b23–24: 429 1.2, 403b24: 411 1.2, 403b24–25: 411 Anm. 1103 1.2, 403b28–404b8: 411; 425 1.2, 403b28–404b20: 411 Anm. 1104 1.2, 403b31–404b8: 440 1.2, 403b31–404b27: 432 1.2, 403b31–405b10: 440

Stellenregister   

1.2, 404a16–20: 427; 436 Anm. 1147 1.2, 404b2–3: 14 1.2, 404b8–30: 440 1.2, 404b10ff.: 10 1.2, 404b27–30: 411; 414 1.2, 404b30: 432 1.2, 404b30 ff.: 440 Anm. 1152 1.2, 404b30–405a3: 432; 444 1.2, 404b30–405b8: 434 1.2, 404b30–405b10: 446 1.2, 404b30–405b13: 409–429; vgl. 429–446 1.2, 405a3–4: 444; 445 1.2, 405a3–5: 431 1.2, 405a5–7: 404 1.2, 405a5–b8: 431; 432; 433; 435; 435 Anm. 1147; 438; 440; 441; 442; 445; 445 Anm. 1161 1.2, 405a6–7: 16; 442 1.2, 405a8–13: 404 1.2, 405a13–19: 431; 444; 445 Anm. 1161 1.2, 405a19: 430; 440 1.2, 405a19–21 (Th 31): 406; 409–429 (bes. 422–429); 430; 431; 434; 435; 436; 438; 439; 440; 441; 441 Anm. 1155; 442; 444; 445; 471 Anm. 1224 1.2, 405a21: 432 1.2, 405a21–25: 16 Anm. 49; 406; 431; 438; 440 Anm. 1152 1.2, 405a22: 432 1.2, 405a23–25: 431 1.2, 405a25–29: 404 1.2, 405a27: 16 1.2, 405a29–b1: 441 1.2, 405b1: 443 1.2, 405b1–5: 406; 442; 471 1.2, 405b2–3: 467 1.2, 405b3–5: 405 1.2, 405b8: 519 Anm. 1309; 519 Anm. 1310 1.2, 405b8–10: 404 1.2, 405b13–19: 415; 418 1.2, 405b19–23: 445 Anm. 1161 1.2, 405b29–30: 429 1.2, 405b30 ff.: 405 1.5, 409b3: 25 Anm. 65 1.5, 411a7–8 (= Th 32): 423; 423 Anm. 1130; 425; 428 Anm. 1139; 467

   689

1.5, 411a8: 428; 437 Anm. 1150 2.7, 418b17: 25 Anm. 65 De cael. 1.2, 268b11–13: 287 1.2, 268b13–14: 287 Anm. 794 1.2, 269b15: 368 Anm. 1012 1.3, 270b16–20: 462 Anm. 1201 1.5, 271b1–17: 287–289; vgl. 289–291; 292 1.5, 271b6–8: 290 1.5, 271b8–9: 290 1.5, 271b9–16: 290 Anm. 801 1.5, 271b19–21: 292 1.7, 274a19–29: 292f.; vgl. 293–296 1.7, 274a21–22: 294 Anm. 813 1.7, 274a21–23: 294 1.7, 274a30–276a17: 294 1.7, 275b29: 10 Anm. 35; 72; 453 Anm. 1171 1.7, 275b31: 602 1.7, 275b32: 623 Anm. 1573 1.8, 276b1–2: 175 1.9, 277b29: 530 Anm. 1320 2.1, 284a2 ff.: 202 Anm. 554 2.13, 294a28–b5 (= Th 30): 462 Anm. 1202 2.13, 294a29: 463; 464 2.13, 294b6–13: 521 2.13, 294b13–23: 463 Anm. 1203 3.1, 298a24–27: 297 3.1, 298a24–b5: 297 3.1, 298a24–b12: 297 3.1, 298a27–b5: 297 3.1, 298b6–299a1: 297–305; vgl. 305–309 3.1, 298b9: 306 3.1, 298b12–14: 179 Anm. 478; 306; 306 Anm. 847 3.1, 298b12–299a1: 348 3.1, 298b14–24: 297 Anm. 818; 309 3.1, 298b14–299a1: 306; 308 3.1, 298b17–24: 305 3.1, 298b25–29: 306 3.1, 298b29: 308 3.1, 298b29–31: 633 3.1, 298b29–33: 306; 307; 308; 546 Anm. 1366; 633; 635; 640 3.1, 298b30: 307 3.1, 298b31–32: 302; 307; 633

690   

   Stellenregister

3.1, 298b32–33: 307 3.1, 299a1–2: 305 Anm. 846 3.1, 299a25 ff.: 309 Anm. 859 3.2, 300a20–301a22: 309; 309 Anm. 859 3.2, 300a20–301b31: 310 Anm. 859 3.2, 300a21–b8: 310; 310 Anm. 860 3.2, 300b8–16: 310 3.2, 300b8–301a20: 310 3.2, 300b16–25: 310 3.2, 300b25–31: 310; 311 Anm. 869 3.2, 300b29–31: 313 Anm. 876 3.2, 300b30: 311 Anm. 866 3.2, 300b31–301a4: 311 3.2, 301a4–20: 268 Anm. 739; 309–317; vgl. 317–319 3.2, 301a13–14: 318 3.2, 301a18–20: 318 3.2, 301a19–21: 320 Anm. 887 3.2, 301a22–b17: 369 Anm. 1017 3.2, 301a22–b31: 309 Anm. 859 3.2, 301b31–32: 305 3.2, 301b31–33: 304; 304 Anm. 840; 304 Anm. 842; 308; 310 Anm. 859 3.2, 301b31–302a9: 303 3.2, 301b33–302a9: 304; 305; 309 3.3, 302a10–11: 298 Anm. 822; 303 3.3, 302a12–14: 298 Anm. 822; 319; 319 Anm. 885; 327 3.3, 302a15–18: 95 Anm. 263; 320 Anm. 886; 320 Anm. 889; 325; 334; 550 Anm. 1374 3.3, 302a18–19: 325; 334 3.3, 302a19–b5: 319–322; vgl. 323–326 3.3, 302a21–25: 323; 325 3.3, 302a25–28: 323; 324 3.4, 303a6–7: 623 3.4, 303a14–16: 338 Anm. 935 3.4, 303a16: 623 Anm. 1568 3.4, 303a24–29: 623 Anm. 1569 3.5, 303b9–13 (Ar 7): 326–331; vgl. 339–345; 519 Anm. 1310; 631; 637; 640 3.5, 303b9–304b22: 638; 639; 640 3.5, 303b10 ff.: 82 3.5, 303b10–13: 43 Anm. 117; 202 3.5, 303b10–17: 326 3.5, 303b11–13: 301; 395 3.5, 303b12: 86 Anm. 240; 107 Anm. 279; 164 Anm. 439; 165 Anm. 440; 637

3.5, 303b12–13: 36 Anm. 101; 86; 343; 638 3.5, 303b13: 638 3.5, 303b13–16: 88 Anm. 247; 632 3.5, 303b13–17: 282 3.5, 303b13–22: 331–336; 339 Anm. 937; 517; 518 Anm. 1307; 633 3.5, 303b13–304a7: 327 3.5, 303b13–304b11: 521 3.5, 303b14: 86 Anm. 240 3.5, 303b14–15: 164 Anm. 439; 165 Anm. 440; 329; 520; 637 3.5, 303b15: 398f.; 573 Anm. 1440; 632; 637 3.5, 303b15–16: 330 Anm. 920 3.5, 303b17–18: 283 Anm. 785 3.5, 303b18: 517 3.5, 303b19–20: 337 Anm. 934 3.5, 303b22–29: 340 Anm. 937 3.5, 303b22–304a7: 335 Anm. 929; 336–338; 339 Anm. 937; 340 Anm. 937 3.5, 304a6–7: 340 Anm. 937 3.5, 304a7–9: 336 Anm. 931 3.5, 304a7–b11: 327; 331 Anm. 923 3.5, 304a8: 336 Anm. 931 3.5, 304a20–21: 334 Anm. 928 3.5, 304b9–11: 336 Anm. 931 3.5, 304b11–21: 327 3.6, 304b23–25: 298 Anm. 822 3.6, 305a18–20: 25 Anm. 65 3.6, 305a22–31: 377; 649 3.7, 305b1–5: 623 Anm. 1569 3.8, 307a16 ff.: 199 Anm. 536 4.1, 308a5: 530 Anm. 1320 De gen. anim. 5.1, 778b7–10: 526; 527 De long. 1, 464b22: 530 Anm. 1320 De mundo 4, 396a31: 201 5, 396b34–397a5: 224 Anm. 612 6, 397b9: 30 Anm. 81 De part. anim. 1.1, 641a7–14: 488 Anm. 1257 1.1, 642a18–21: 486 Anm. 1247

Stellenregister   

1.1, 642a18–31: 527 1.1, 642a24–31: 453 Anm. 1170; 573 Anm. 1437 1.1, 642a27–28: 486 Anm. 1247 1.4, 644a16–18: 167 Anm. 447 De resp. 3, 471b23–4, 472a3: 527 De sens. 7, 447b10: 610 Anm. 1552 EE 2.1, 1225b18: 530 Anm. 1320 7.2, 1236b9–10: 607 Anm. 1540 EN 1.7, 1098b7: 188 Anm. 799 7.1, 1145b4: 530 Anm. 1320 10.3, 1173b5–6: 457 Anm. 1176 GC 1.1, 314a1–13: 347–350; vgl. 351–352 1.1, 314a-b: 94 1.1, 314a2–3: 353f. Anm. 966 1.1, 314a6–7: 640 1.1, 314a6–b4: 638 1.1, 314a6–b6: 634 1.1, 314a7: 353 Anm. 965 1.1, 314a8: 381 1.1, 314a8–9: 457 Anm. 1177 1.1, 314a8–11: 640 1.1, 314a9: 495 1.1, 314a11–12: 85 Anm. 237 1.1, 314a11–b1: 348 1.1, 314a13–15: 138; 139 1.1, 314a13–16: 143; 349; 349 Anm. 956 1.1, 314a16–18: 348 Anm. 953 1.1, 314a24–b1: 322 Anm. 895 1.1, 314b1–2: 348 1.1, 314b1–4: 302 Anm. 834; 640; 645 1.1, 314b2: 349 1.1, 314b3: 351 1.1, 314b3–4: 349; 381; 382; 633 1.1, 314b4–5: 349 Anm. 956 1.1, 314b10–11: 349 Anm. 956 1.1, 314b10–315a4: 349

   691

1.1, 314b13–15: 350 Anm. 958 1.1, 314b14–15: 353 Anm. 965 1.1, 314b14–16: 150 Anm. 403 1.1, 314b15–315a4: 349 Anm. 956 1.1, 314b27–28: 350 Anm. 958 1.1, 315a3 ff.: 618 1.1, 315a17–25: 10 Anm. 35; 85 Anm. 237 1.1, 315a18–19: 619 1.2, 315b8: 150 Anm. 403 1.2, 315b9: 273 Anm. 753 1.2, 315b15–16: 348 Anm. 952 1.2, 315b21–22: 276 1.2, 317a17–22: 273 1.2, 317a20–27: 348 Anm. 952; 382 1.2, 317a26–27: 46 Anm. 130 1.3, 317b24–25: 457 Anm. 1176 1.3, 318a19–21: 264 Anm. 723 1.3, 319a17–22: 264 Anm. 722 1.4, 319b8–21: 382 1.4, 319b10–14: 46 Anm. 130 1.5, 320a14: 46 Anm. 130 1.5, 321a7–9: 25 Anm. 65 1.5, 321b15–16: 25 Anm. 65 1.6, 322b1–4: 358 1.6, 322b1–26: 352–357; vgl. 357–359 1.6, 322b6–7: 358 Anm. 982 1.6, 322b6–8: 358 Anm. 982 1.6, 322b9–13: 640 1.6, 323a19–20: 46 Anm. 130 1.7, 323b29–324a8: 248 1.8, 325a29–36: 623 1.10, 327b19–31: 596 Anm. 1500; 610 Anm. 1553 1.10, 327b24–26: 610 Anm. 1553 1.10, 328a8 ff.: 370 Anm. 1019 1.10, 328b22: 324 2.1, 328b26–30: 360 2.1, 328b31: 353 Anm. 965 2.1, 328b31–32: 373 2.1, 328b31–329a13 (~ Ar 11): 166; 223 Anm. 606; 226; 231; 359–372; vgl. 372–379; 393; 396 Anm. 1069; 397 2.1, 328b32–33: 374 2.1, 328b33–329a5: 374; 634 2.1, 328b34: 637 2.1, 328b34–35: 396 Anm. 1069; 640

692   

   Stellenregister

2.1, 328b35: 86 Anm. 240; 164 Anm. 438; 374; 376 Anm. 1028; 379; 637 2.1, 329a5–8: 377; 378; 638 2.1, 329a6–8: 363 Anm. 1003 2.1, 329a8–13: 86; 376; 376 Anm. 1028; 377; 378; 379; 395; 397; 401; 505; 639 2.1, 329a8–b2: 649 2.1, 329a9: 225 2.1, 329a10–12: 401 2.1, 329a10–13: 377; 379; 637 2.1, 329a11–12: 379 2.1, 329a12–23: 328 Anm. 910 2.1, 329a13–24: 362 Anm. 996 2.1, 329a16: 353 Anm. 965 2.1, 329a24 ff.: 366; 373 2.1, 329a26: 353 Anm. 965 2.1, 329a29–30: 365 2.1, 329a29–35: 353 Anm. 964 2.1, 329a33–b2: 366 Anm. 1009; 375 2.1, 329b1: 607 Anm. 1540 2.2, 329b17–19: 337 Anm. 932 2.2, 329b25–28: 276 2.2, 329b29–30: 58 2.2, 329b30–31: 171 2.2, 330a1–2: 337 Anm. 934 2.3, 330a30: 550 2.3, 330a30–b1: 380 2.3, 330b6–7: 365 2.3, 330b7–9: 361 Anm. 988 2.3, 330b7–21: 361 Anm. 988 2.3, 330b9–13: 82; 458 Anm. 1179 2.3, 330b10: 632 2.3, 330b10–12: 380 Anm. 1032; 573 Anm. 1440 2.3, 330b12–13: 356; 573; 632 2.3, 330b13–15: 69 Anm. 199 2.3, 330b16: 361 Anm. 992 2.3, 330b19–13: 632 2.3, 330b20–21: 152 Anm. 408 2.4, 330b33–331a1: 175 2.4, 331a14: 366 2.4, 331b27–28: 366 2.5, 332a3–20: 173 Anm. 463; 379–383; vgl. 383–388; 390 2.5, 332a3–26: 638 2.5, 332a4: 392; 637 2.5, 332a4–18: 94

2.5, 332a5: 519 Anm. 1310 2.5, 332a6: 241 Anm. 667; 365; 389 Anm. 1051 2.5, 332a6–13: 350 2.5, 332a6–17: 398 2.5, 332a6–18: 387; 648; 651 Anm. 1588 2.5, 332a6–26: 240; 521; 640 2.5, 332a6–29: 393 2.5, 332a7: 519 Anm. 1310 2.5, 332a7–8: 393 2.5, 332a8: 398 2.5, 332a8–9: 40 2.5, 332a9–10: 457 Anm. 1177 2.5, 332a13–17: 245 2.5, 332a17–18: 385 2.5, 332a18 ff.: 369 Anm. 1018; 398 2.5, 332a18–26 (~ Ar 12): 166; 223 Anm. 606; 227; 231; 241; 377; 379; 388–396; vgl. 397–401; 397; 398; 639; 649 2.5, 332a19–22: 512 2.5, 332a20: 18 Anm. 51; 38 Anm. 105; 225; 363; 520; 637 2.5, 332a20 ff.: 399; 401 2.5, 332a20–21: 18 2.5, 332a20–22: 86 Anm. 240; 107 Anm. 279; 164 Anm. 438; 164 Anm. 439; 165 Anm. 440; 363; 637 2.5, 332a20–25: 86; 505 2.5, 332a20–26: 387 2.5, 332a20–27: 380 2.5, 332a21: 397 Anm. 1070 2.5, 332a22–24: 637 2.5, 332a24: 245 2.5, 332a24–25: 202 2.5, 332a25: 328 Anm. 910; 362 Anm. 996; 638 2.5, 332a26–27: 231; 366; 384; 389; 390 2.5, 332a27–b5: 380 2.5, 332a35: 16; 166 2.5, 332a35–b1: 394 2.5, 332b1–5: 384 2.5, 332b5–7: 385 2.5, 332b5–333a15: 380; 381 Anm. 1036; 385; 388; 521 2.5, 333a12: 366 2.7, 334a26–b1: 596 Anm. 1500 2.7, 334a27–29: 614 Anm. 1559

Stellenregister   

2.7, 334b24: 366 2.8, 334b33–335a1: 58 2.8, 334b33–335a3: 30 2.8, 335a9–14: 30 Anm. 80 2.8, 335a10–11: 466; 466 Anm. 1213 2.9, 335b8: 527 2.9, 335b16–336a12: 515 2.9, 335b24–25: 486 2.9, 335b29–31: 486 2.9, 335b31–32: 485 2.9, 335b32–33: 485 2.9, 336a1–12: 488 2.9, 336a11–12: 58 Anm. 168 2.10, 336a18–20: 272 Anm. 745 2.10, 336a34–b2: 209 Anm. 581 Hist. anim. 1.1, 486b16–17: 167 Anm. 447 9.6, 612a32–33: 316 Metaph. 1.1, 981b20–25: 2 1.2, 982b9–10: 447 1.3, 983a24–32: 447 1.3, 983a24–1.10, 993a24: 1 Anm. 14; 447–454 1.3, 983a33–b6: 411 Anm. 1102; 447; 475; 510 1.3, 983b4–6: 480 1.3, 983b5–6: 447 1.3, 983b6: 645 1.3, 983b6–7: 177 Anm. 476 1.3, 983b6 ff.: 381 Anm. 1036 1.3, 983b6–8: 4 1.3, 983b6–18: 38; 73 Anm. 208; 82; 180; 183; 450; 475; 480; 482; 502; 526; 634 1.3, 983b6–20: 457 Anm. 1177 1.3, 983b6–984a7: 642 1.3, 983b6–984a8: 262; 301; 323; 327; 327 Anm. 903; 631; 641 1.3, 983b6–984a16: 485; 489; 554; 567 1.3, 983b6–984a18: 448 1.3, 983b6–1.4, 985b4: 448 1.3, 983b7: 456; 480 1.3, 983b8–9: 21 Anm. 58; 264f. Anm. 724; 541; 555 1.3, 983b8–18: 456–459; 460; 472; 473; 474 1.3, 983b8–984a5: 456

   693

1.3, 983b9–10: 45; 452; 567 Anm. 1426 1.3, 983b10: 631 1.3, 983b10–11: 33 Anm. 88; 631 1.3, 983b10–12: 573 1.3, 983b11–12: 615 Anm. 1561; 633 1.3, 983b11–13: 283; 302; 1.3, 983b12: 178 Anm. 477 1.3, 983b12–17: 487 Anm. 1255; 495 1.3, 983b13: 457 Anm. 1178; 632 1.3, 983b17: 457 Anm. 1178; 632 1.3, 983b18–21: 494 1.3, 983b18–22: 480; 480 Anm. 1241 1.3, 983b18–27: 14; 475 1.3, 983b18–984a7 (~ Th 29): 8 Anm. 28; 28 Anm. 75; 29; 82; 448; 455–474; vgl. 475–484 1.3, 983b18–984a8: 13; 27; 74; 82; 173; 489; 541 Anm. 1350; 644 1.3, 983b18–984a16: 473 1.3, 983b19–984a8: 505 1.3, 983b20: 475 1.3, 983b20–21: 491 1.3, 983b20–27: 483 1.3, 983b20–984a3: 30 1.3, 983b21: 476 1.3, 983b22: 14; 28; 494 1.3, 983b22–23: 29; 483 1.3, 983b22–27: 14; 28; 476; 480; 644; 645 1.3, 983b23–24: 483 1.3, 983b24–25: 30 Anm. 80 1.3, 983b26: 14 1.3, 983b26–27: 405 1.3, 983b27: 476 1.3, 983b27–33: 481 1.3, 983b27–984a2: 480 1.3, 983b27–984a3: 484 1.3, 983b28: 484 1.3, 983b28–33: 299 Anm. 825 1.3, 983b30–31: 481 1.3, 983b31–33: 481 1.3, 983b33–984a2: 477 Anm. 1238 1.3, 983b33–984a3: 484 1.3, 984a2: 478; 482; 491 1.3, 984a2–3: 478; 491 1.3, 984a3–5: 13 Anm. 41; 28 Anm. 75; 29; 405; 443 1.3, 984a4–5: 482 Anm. 1245

694   

   Stellenregister

1.3, 984a5–7 (As 2): 15; 43 Anm. 117; 82; 448; 455–474 (bes. 472f.); 479; 482; 484 1.3, 984a5–8: 361 Anm. 990 1.3, 984a8–13: 262 1.3, 984a8–16: 85 Anm. 237; 322 Anm. 895 1.3, 984a8–18: 502 1.3, 984a9: 458 1.3, 984a16: 458 1.3, 984a16–27: 492 1.3, 984a16–b4: 640 1.3, 984a16–b8: 485–488; vgl. 488–493; 489; 490; 492 1.3, 984a18–1.4, 985a10: 448 1.3, 984a18–b8: 448 1.3, 984a27–28: 491; 495 1.3, 984a27–29: 43 Anm. 117; 450; 491; 492; 493; 638 1.3, 984a27–b1: 635 1.3, 984a27–b4: 487; 492; 515 1.3, 984a28–29: 494; 495 1.3, 984a29: 490; 490 Anm. 1259; 491; 521; 629 Anm. 1582 1.3, 984a32–33: 495 1.3, 984b1 ff.: 417 1.3, 984b1–4: 428 1.3, 984b3–4: 69 Anm. 199 1.3, 984b3–6: 499 Anm. 1269 1.3, 984b5–8: 417 Anm. 1119; 489; 492; 499 1.3, 984b8–1.4, 985a10: 448; 485 1.3, 984b10: 486 Anm. 1247 1.3, 984b15–985a10: 527 1.3, 984b18–19: 470 1.3, 984b18–20: 468 1.3, 984b19: 629 Anm. 1582 1.4, 984b23–31: 461 1.4, 984b23–32: 299; 468 1.4, 984b31–32: 461 Anm. 1198 1.4, 985a3: 159 Anm. 425 1.4, 985a7–10: 468 1.4, 985a10–18: 503 Anm. 1285; 509; 526; 527 1.4, 985a10–b3: 448 1.4, 985a12: 629 Anm. 1582 1.4, 985a18–29: 526 1.4, 985a29–31: 468 1.4, 985a31–33: 468 1.4, 985b3–20: 492; 509; 511 1.4, 985b3–22: 555

1.4, 985b4–10: 623 1.4, 985b4–22: 448 1.4, 985b10: 494; 495 1.4, 985b10–12: 82 1.4, 985b10–13: 72; 84; 283 Anm. 781; 450; 451–453; 454; 458 Anm. 1179; 574; 574 Anm. 1442; 632 1.4, 985b10–20: 636; 641 1.4, 985b10–22: 458 Anm. 1179 1.4, 985b11: 495 1.4, 985b11–12: 573 Anm. 1439 1.4, 985b13–19: 572 Anm. 1436; 573 Anm. 1437 1.4, 985b19–20: 283 Anm. 781; 310 Anm. 861 1.5, 985b23: 499 Anm. 1271 1.5, 985b23–24: 468 1.5, 985b23–986b8: 448 1.5, 985b23–987a2: 448 1.5, 986a15–21: 503 Anm. 1286 1.5, 986a22–26: 159 Anm. 421 1.5, 986a23–24: 159 Anm. 424 1.5, 986b6–7: 262 1.5, 986b8–18: 494f.; vgl. 495–497; 642 1.5, 986b8–987a2: 448; 494 1.5, 986b12–17: 487 1.5, 986b14–15: 496 Anm. 1264 1.5, 986b14–17: 450; 496; 514; 634; 638; 641 1.5, 986b16: 487; 515 1.5, 986b18–19: 527 1.5, 986b21–23: 468 1.5, 986b31: 29 Anm. 77; 486 Anm. 1247 1.5, 987a2–7: 451; 641 1.5, 987a2–9: 507 1.5, 987a2–19: 497–504; vgl. 504–508 1.5, 987a2–28: 448; 498; 509 1.5, 987a3–6: 642 1.5, 987a3–9: 504 1.5, 987a4–5: 514; 631 1.5, 987a5: 641 1.5, 987a5–6: 494 1.5, 987a10: 506; 506 Anm. 1289 1.5, 987a11: 506 Anm. 1288 1.5, 987a13–14: 506 1.5, 987a13–19: 506; 636 1.5, 987a15–19: 561 Anm. 1415 1.5, 987a17: 506 1.5, 987a17–19: 539

Stellenregister   

1.5, 987a19–27: 527 1.6, 987a29–988a17: 448; 498 1.6, 987b3–4: 468 1.6, 987b10–14: 498 1.6, 987b22–24: 539; 561 Anm. 1415 1.6, 987b22–988a1: 498 1.6, 988a8–11: 527 1.6, 988a11–14: 510 1.7, 988a18–23: 503 Anm. 1285; 525 1.7, 988a18–32: 508–510; vgl. 510–513 1.7, 988a18–b19: 509 1.7, 988a22: 550 Anm. 1372 1.7, 988a23: 525; 629 Anm. 1582 1.7, 988a23–26: 262 1.7, 988a23–27: 262 1.7, 988a23–32: 451; 510; 511; 512; 514; 526; 631; 642 1.7, 988a24: 494; 637 1.7, 988a25: 511 1.7, 988a28: 51 1.7, 988a29–30: 511 1.7, 988a29–32: 474; 513; 641 1.7, 988a30–31: 86 Anm. 240; 164 Anm. 438; 165 Anm. 440; 492; 493; 511; 512; 637 1.7, 988a30–32: 520 1.7, 988a31–32: 631 1.7, 988a32: 629 Anm. 1582; 637 1.7, 988a32–34: 461 Anm. 1198; 509; 527 1.7, 988a34: 567 Anm. 1426 1.7, 988a34–35: 526; 527 1.7, 988a34–988b1: 527 1.7, 988b6–16: 509; 527; 528 1.7, 988b11–16: 540 Anm. 1344 1.7, 988b16–19: 510; 525 1.7, 988b21: 521f. 1.8, 988b22: 457 Anm. 1177 1.8, 988b22–24: 638 1.8, 988b22–989a18: 451; 513–522; vgl. 522–524 1.8, 988b22–989a19: 449; 641 1.8, 988b22–1.9, 993a10: 448 1.8, 988b24–26: 547; 555 Anm. 1400; 651 1.8, 988b24–29: 523 1.8, 988b26–28: 638 1.8, 988b26–29: 642 1.8, 988b27–28: 495 1.8, 988b28–29: 567 Anm. 1426; 638

   695

1.8, 988b29–989a18: 523; 638; 639 1.8, 988b30: 82 Anm. 228; 183; 637 1.8, 988b32–33: 274 Anm. 760; 283 1.8, 988b32–34: 276 Anm. 763; 461 Anm. 1198 1.8, 988b32–989a15: 333; 335; 633 1.8, 988b35–989a1: 334 Anm. 927 1.8, 989a5–6: 82 Anm. 228; 183; 405 1.8, 989a5–12: 77 Anm. 217 1.8, 989a6–8: 523 1.8, 989a7: 413 Anm. 1111 1.8, 989a9: 183 1.8, 989a10: 299 1.8, 989a14–15: 86 Anm. 240; 107 Anm. 279; 164 Anm. 439; 165 Anm. 440; 474; 492; 493; 509; 512; 637 1.8, 989a19–30: 449 1.8, 989a30–b21: 10 Anm. 35; 48; 85 Anm. 237; 128; 594 Anm. 1499; 619 1.8, 989a30–b29: 449 1.8, 989b1: 611 Anm. 1554 1.8, 989b6: 619 1.8, 989b8–12: 619 1.8, 989b17: 594 Anm. 1499 1.8, 989b18: 48 1.8, 989b21–29: 515 1.8, 989b29–990a32: 449 1.8, 989b33–990a8: 515 Anm. 1297 1.9, 990a33–993a10: 449 1.9, 992b1–7: 453 1.9, 992b4–7: 82; 83; 84; 451; 453f.; 458 Anm. 1179; 573; 632; 633; 635; 638; 641 1.9, 992b5: 573 Anm. 1439 1.9, 992b5–6: 574 1.10, 993a11–13: 529 1.10, 993a11–24: 449; 525–527; vgl. 528f. 1.10, 993a13–15: 528; 529; 629 Anm. 1583 1.10, 993a14: 529 1.10, 993a15–24: 503 Anm. 1285 2.1, 993a30–31: 179 Anm. 478 2.1, 993b11–14: 284 Anm. 789 2.1, 993b11–19: 6 Anm. 23 3.1, 995a24–3.6, 1003a17: 529–535 3.1, 995a25–26: 531 3.1, 995a26–27: 532 3.1, 995b4–6: 530 3.1, 995b4–996a17: 530

696   

   Stellenregister

3.1, 995b6–10: 530 3.1, 995b10–13: 530 3.1, 995b13–18: 530 3.1, 995b18–27: 530 3.1, 995b27–29: 530; 550 Anm. 1371; 557 Anm. 1408 3.1, 995b29–31: 530 3.1, 995b31–36: 531 3.1, 996a1–2: 531 3.1, 996a2–4: 531 3.1, 996a4–9: 535–543; vgl. 543–549; 559; 577; 635; 636; 639 3.1, 996a6: 531 3.1, 996a7: 538 3.1, 996a7–9: 535; 547; 640 3.1, 996a8: 531 3.1, 996a8–9: 533; 545 3.1, 996a9–10: 531; 588 3.1, 996a10–12 3.1, 996a12–15: 531 3.2, 996a18–b26: 530 3.2, 996a18–3.6, 1003a17: 530 3.2, 996a32: 531; 532 3.2, 996b26–997a15: 530 3.2, 997a15–25: 530 3.2, 997a25–34: 530 3.2, 997a34–998a19: 530 3.2, 997b1–3: 532 3.2, 998a3: 531; 532 3.3, 998a20–b14: 530; 549–556; vgl. 557f. 3.3, 998a23–25: 587 Anm. 1475 3.3, 998a28: 531 3.3, 998a28–29: 558 3.3, 998a28–30: 533; 534; 641 3.3, 998a28–32: 557; 558; 635 3.3, 998a29: 531 3.3, 998a30: 531 3.3, 998b2: 553 Anm. 1392 3.3, 998b3–4: 556 Anm. 1405 3.3, 998b6–8: 554 Anm. 1397 3.3, 998b9–11: 558 Anm. 1409; 635 3.3, 998b12: 551 Anm. 1379 3.3, 998b14–999a23: 530 3.4, 999a24–25: 535 Anm. 1334 3.4, 999a24–b24: 531 3.4, 999b8–12: 199 Anm. 537 3.4, 999b24–1000a4: 531

3.4, 1000a5 ff.: 304 Anm. 839 3.4, 1000a5–1001a3: 531 3.4, 1000a9: 299 Anm. 825; 468 Anm. 1215; 531 3.4, 1000a24–b20: 531 3.4, 1000a25: 531 3.4, 1000a28: 540 3.4, 1000b25–26: 457 Anm. 1176 3.4, 1001a4: 535 3.4, 1001a4–5: 535 3.4, 1001a4–19: 559f.; vgl. 560–564; 577; 639 3.4, 1001a4–29: 560 3.4, 1001a4–b25: 531; 547; 559; 563; 577 3.4, 1001a5–7: 536 3.4, 1001a6: 538 3.4, 1001a7–8: 538; 562 3.4, 1001a8–9: 539 3.4, 1001a8–19: 532 3.4, 1001a9–10: 539 3.4, 1001a9–12: 502 3.4, 1001a9–19: 635; 636 3.4, 1001a10: 531 3.4, 1001a12: 531; 563 3.4, 1001a12–15: 540; 540 Anm. 1346; 578 Anm. 1454 3.4, 1001a13: 540 3.4, 1001a14: 540; 562 3.4, 1001a14–15: 540; 541 Anm. 1349; 562 3.4, 1001a15–16: 562 3.4, 1001a15–17: 531; 533; 535; 541; 562; 563; 632; 640 3.4, 1001a16–17: 541; 562 3.4, 1001a17–19: 531; 541 Anm. 1349; 542; 545 Anm. 1365; 562; 563; 579 3.4, 1001a18: 542 3.4, 1001a19–b25: 544 Anm. 1357; 559; 561 Anm. 1414 3.4, 1001a29–b25: 559 3.4, 1001a32: 531; 532 3.4, 1001b7: 531 3.4, 1001b13–14: 532 3.5, 1001b26–1002b11: 531 3.5, 1001b28–29: 534 Anm. 1333 3.5, 1001b28–1002a8: 534 Anm. 1333 3.5, 1001b29–1002a4: 534 Anm. 1333 3.5, 1002a8–11: 515 Anm. 1296; 533; 535

Stellenregister   

3.5, 1002a8–12: 531 Anm. 1324; 534 Anm. 1333 3.6, 1002b2–1003a5: 531 3.6, 1003a5–17: 531; 588 3.6, 1003a7: 588 Anm. 1479 4.3, 1005a31–b2: 515 Anm. 1296 4.4, 1007b25–26: 138 Anm. 371 4.5, 1009a22–30: 623 4.5, 1009a22–36: 596 Anm. 1500; 618; 625 Anm. 1575 4.5, 1009a26: 618 4.5, 1009a26–27: 601 Anm. 1525 4.5, 1009a34–36: 627 4.5, 1010a1–3: 515 Anm. 1296 5.1, 1012b34–1013a1: 3 Anm. 18 5.1, 1013a16–17: 3 Anm. 18 5.1, 1013a17: 3 Anm. 18; 262 Anm. 717 5.2, 1013b28–29: 456 Anm. 1175 5.3, 1014a26–27: 95 Anm. 263; 550 Anm. 1374 5.3, 1014a26–30: 552 Anm. 1383 5.3, 1014a26–31: 320 Anm. 886 5.3, 1014a31–35: 555; 631; 640 5.3, 1014a35–b3: 552 Anm. 1386 5.3, 1014b6–8: 550 Anm. 1377; 550 Anm. 1378 5.3, 1014b9–14: 550 Anm. 1375; 554 5.4, 1014b18–20: 515 5.4, 1014b26–28: 182; 183 5.4, 1014b26–35: 182 Anm. 488; 457 Anm. 1178 5.4, 1014b29–30: 182 Anm. 488 5.4, 1014b32–34: 519 Anm. 1310 5.4, 1014b32–35: 640 5.4, 1014b33: 183; 519 Anm. 1310 5.4, 1014b34–35: 184 5.4, 1014b35–1015a3: 183 Anm. 491 5.4, 1015a10: 182 Anm. 488 5.4, 1015a13–19: 181 Anm. 485 5.4, 1015b36–1016a17: 187 5.4, 1016a7–9: 187 5.6, 1016a17–24: 541 Anm. 1351; 579 Anm. 1457 5.6, 1016a18: 71 Anm. 204 5.8, 1017b10–11: 568 Anm. 1427 5.10, 1018a38–b7: 71 Anm. 202 5.24, 1023a26–29: 98 Anm. 269 7.1, 1028a10–13: 565 7.1, 1028a11–12: 567

   697

7.1, 1028a13–31: 565 7.1, 1028a15: 565 7.1, 1028a30–31: 565 Anm. 1422 7.1, 1028a31–b2: 566 7.1, 1028b2–4: 569 7.1, 1028b2–6: 494; 585; 586; 640 7.1, 1028b2–7: 565–568; vgl. 568–570; 631 7.1, 1028b4–6: 569 7.1, 1028b6–7: 570 7.2, 1028b8–13: 585 Anm. 1473 7.2, 1028b10–11: 568; 587 Anm. 1477 7.3, 1028b33–36: 567 Anm. 1426 7.16, 1040b8–10: 568 7.17, 1041b25–33: 550 Anm. 1374 8.1, 1042a8: 568 Anm. 1427 8.1, 1042a24–25: 571 8.1, 1042a26–b8: 571 8.2, 1042b11 ff.: 573 8.2, 1042b11–15: 10 Anm. 35; 72; 453 Anm. 1170; 453 Anm. 1171; 571; 572; 573 Anm. 1437; 576; 576 Anm. 1447; 623 Anm. 1571 8.2, 1042b15–25: 571 8.2, 1042b21–23: 572 8.2, 1042b21–25: 83 Anm. 232 8.2, 1042b22–23: 575 8.2, 1042b23: 573 8.2, 1042b25–31: 571 8.2, 1042b31–34: 633 8.2, 1042b31–35: 83 Anm. 232 8.2, 1042b31–1043a1: 571–574; vgl. 574–576; 575 8.2, 1042b33–34: 576 8.2, 1042b33–35: 167 Anm. 447; 575 8.2, 1043a4: 572 8.2, 1043a12–13: 573 8.2, 1043a21 ff.: 573 8.3, 1043a35–36: 572 Anm. 1435 8.3, 1043b23–32: 553 Anm. 1392 9.8, 1050a5–7: 518 10.1, 1052b9–11: 581 Anm. 1460 10.1, 1052b10: 578 Anm. 1452 10.2, 1053b9–16: 538 Anm. 1342; 577–580; vgl. 580–582; 632; 639 10.2, 1053b15–16: 581 10.2, 1053b16–20: 577 Anm. 1450 10.2, 1053b19–20: 577

698   

   Stellenregister

10.6, 1056b28–29: 138 Anm. 371 11.1, 1059b21–27: 550 Anm. 1371; 550 Anm. 1375; 556 Anm. 1405 11.6, 1062b24–26: 178 Anm. 477 11.6, 1062b24–30: 596 Anm. 1500 11.8, 1065a26: 599 11.10, 1066b34–1067a7: 637 11.10, 1066b35–36: 223 Anm. 606 11.10, 1066b36–37: 457 Anm. 1176 11.10, 1067a20: 251 Anm. 688 12.1, 1069a18–19: 589; 589 Anm. 1483; 590; 592 12.1, 1069a18–26: 590 12.1, 1069a18–30: 582–588; vgl. 588–592; 589 12.1, 1069a18–b2: 583 12.1, 1069a19–24: 589 Anm. 1480 12.1, 1069a19–26: 589 12.1, 1069a25–26: 586; 590; 640 12.1, 1069a26–30: 589; 590 12.1, 1069a28–29: 591 12.1, 1069a28–30: 591 12.1, 1069a29: 591 12.1, 1069a29–30: 591 12.1, 1069a30 ff.: 583; 589 12.1, 1069a30–b2: 592 Anm. 1489 12.1, 1069a32: 585 Anm. 1473 12.1, 1069b3: 593 Anm. 1490 12.1, 1069b3–7: 593 Anm. 1490 12.2, 1069b7–9: 593 Anm. 1490 12.2, 1069b9: 593 12.2, 1069b9–14: 593 12.2, 1069b12: 46 Anm. 130 12.2, 1069b14–15: 618 12.2, 1069b14–18: 615 12.2, 1069b14–20: 593; 614 12.2, 1069b15–20: 628 12.2, 1069b15–24: 628 12.2, 1069b18–24 (= Ar 5): 8 Anm. 28; 473; 592–629; 639 12.2, 1069b20–21: 138 Anm. 371 12.4, 1069b20–24: 39; 48; 178 Anm. 477; 641 12.2, 1069b22: 579; 636; 640 12.2, 1069b24–32: 593 12.2, 1069b28–31: 609 12.2, 1069b32–34: 593 12.4, 1070b22–26: 550; 550 Anm. 1378

12.4, 1070b22–35: 3 Anm. 19 12.4, 1071b27: 468 Anm. 1215 12.6, 1071b27–28: 138 Anm. 372 12.6, 1071b28: 627 Anm. 1578 12.6, 1071b33–37: 310 Anm. 861 12.7, 1072b28–30: 202 Anm. 553 12.7, 1073a1: 599 12.8, 1073a36: 584 Anm. 1468 12.8, 1074a38–b14: 462 Anm. 1201 12.8, 1074b10–13: 2 Anm. 16 12.10, 1075b26–27: 468 Anm. 1215 13.4, 1078b19–21: 453 Anm. 1170; 573 Anm. 1437 14.1, 1087a31–36: 538 Anm. 1338 14.1, 1088a17–21: 453 Anm. 1173 Meteor. 1.3, 339b3: 188 Anm. 502 1.3, 339b5: 188 Anm. 502 1.3, 339b27–30: 462 Anm. 1201 1.3, 340a1–18: 224 Anm. 612 1.3, 341a1–4: 276; 517 Anm. 1304 1.4, 341b6–18: 19 Anm. 54 1.6, 342b26: 530 Anm. 1320 1.9, 346b20–23: 276; 517 Anm. 1304 1.13, 349a13: 530 Anm. 1320 2.4, 359b28–34: 19 Anm. 54 MXG 2, 975b21–27 (= Ar 13 / As 6): 8 Anm. 28 4, 978b1–15: 207 Anm. 568 5, 979a13–18: 66; 566 Ph. 1.1, 184a14–16: 7 1.2, 184b15–17: 487 1.2, 184b15–18: 43 Anm. 117 1.2, 184b15–22: 6–10; vgl. 11–64; 64; 66; 67; 94; 147; 154; 156; 185; 307; 307 Anm. 852; 308; 340; 348; 348 Anm. 953; 567; 634; 644; 645 1.2, 184b16: 67 1.2, 184b16–17: 61; 303 Anm. 836; 631; 634 1.2, 184b16–18: 28 Anm. 72; 72; 81; 268 Anm. 739; 315; 640; 642 1.2, 185b16–19: 26 Anm. 68 1.2, 184b17: 61; 70 Anm. 201; 72

Stellenregister   

1.2, 184b20: 453 Anm. 1171; 623 Anm. 1572 1.2, 184b20–22: 72 Anm. 207 1.2, 184b22: 23 1.2, 184b22–25: 7 Anm. 26; 64–68; vgl. 68–70; 89 Anm. 250; 145 1.2, 184b23: 65 Anm. 182; 68 Anm. 193 1.2, 184b24: 70 1.2, 184b25ff.: 8 Anm. 27 1.2, 184b25‒1.4, 187a11: 64; 71; 76; 78 1.2, 185a12–14: 61 1.2, 185a32–b5: 26; 26 Anm. 68 1.2, 185b16–19: 26 1.3, 186a4–22: 71 1.3, 186a19–22: 70–73; vgl. 73–75; 348 Anm. 953; 381 Anm. 1035; 487; 494; 634; 638; 641; 642 1.3, 186a20: 8 Anm. 27; 74 Anm. 212 1.3, 186a21–22: 75 1.3, 187a1–11: 129 1.3, 187a3: 129 1.4, 187a10–11: 76 1.4, 187a10–12: 487 1.4, 187a12: 106; 121 Anm. 320; 133 1.4, 187a12 ff.: 91; 139; 139 Anm. 377; 140; 400 Anm. 1075 1.4, 187a12–15: 108; 137; 143 1.4, 187a12–16: 43 Anm. 117; 44 Anm. 124; 72; 115 Anm. 304; 119; 130; 131; 132; 138; 282; 452 1.4, 187a12–20: 143; 156; 178 Anm. 477; 274 Anm. 759; 331; 356; 632; 633; 640; 642; 645 1.4, 187a12–21: 8 Anm. 27; 106; 279; 286; 316 Anm. 882; 330 1.4, 187a12–23 (= Ar 1): 8 Anm. 28; 10 Anm. 35; 38; 39; 40; 76–89; vgl. 89–137; 127; 130; 131; 137; 145; 145 Anm. 392; 146; 156 Anm. 415; 159; 189; 189 Anm. 509; 227; 329; 331; 348; 348 Anm. 953; 348 Anm. 954; 363; 396 Anm. 1069; 646; 649 1.4, 187a12–31: 130 1.4, 187a13: 76 Anm. 215; 92 Anm. 258; 108; 113; 123 Anm. 321; 124; 183 Anm. 493; 637 1.4, 187a13–14: 169 Anm. 452

   699

1.4, 187a13–15: 8 Anm. 28; 133; 134 Anm. 355; 519 Anm. 1310 1.4, 187a14: 637 1.4, 187a14–15: 89; 113; 114; 131; 136; 144; 164 Anm. 438; 165 Anm. 440; 173; 637 1.4, 187a14–16: 331 Anm. 920 1.4, 187a14–20: 573 Anm. 1440 1.4, 187a15: 159; 452 Anm. 1169; 495; 632; 637 1.4, 187a15–16: 399; 632 1.4, 187a15–20: 454 1.4, 187a16–17: 163 1.4, 187a16–20: 7 Anm. 26; 167; 635 1.4, 187a17: 129; 130; 159 Anm. 426 1.4, 187a17–18: 262 1.4, 187a18–20: 129 1.4, 187a19: 574 1.4, 187a19–20: 458 Anm. 1179; 579; 633 1.4, 187a20: 39 Anm. 109; 90 Anm. 254; 97; 132; 136; 149 Anm. 401; 150; 152; 574 1.4, 187a20–21: 50; 90 Anm. 254; 113; 122; 125; 130; 135; 170; 180; 291 Anm. 805; 351; 355 Anm. 975; 595; 596; 619; 620 Anm. 1566; 636 1.4, 187a20–23: 39; 100; 138; 623 1.4, 187a20–26: 617 1.4, 187a21: 133; 610 1.4, 187a21–22: 10 Anm. 35; 130; 132; 594 Anm. 1499; 620 1.4, 187a21–26: 130; 322 Anm. 895 1.4, 187a23: 614 Anm. 1559 1.4, 187a23–26: 137 1.4, 187a25–26: 79 Anm. 224; 148; 155; 155 Anm. 413 1.4, 187a26: 78; 188 Anm. 502 1.4, 187a26–31: 137–140; vgl. 140–144 1.4, 187a26–b7: 137 1.4, 187a26–188a18: 10 Anm. 35; 146 1.4, 187a27–29:176 Anm. 469 1.4, 187a29: 140 1.4, 187a29–31: 130; 141 Anm. 383 1.4, 187a30: 94; 143 1.4, 187a31: 69 Anm. 198; 130; 140 1.4, 187a32–b1: 178 Anm. 477 1.4, 187a32–b2: 615; 616 1.4, 187a32–b7: 97; 97 Anm. 266 1.4, 187b1: 140 Anm. 382

700   

   Stellenregister

1.4, 187b7: 78 1.4, 187b7–9: 24 Anm. 62 1.4, 187b8: 206 Anm. 563 1.5, 188a9–27: 149; 152 1.5, 188a19–27: 145–148; vgl. 148–156; 151; 154; 160 1.5, 188a20–21: 159 Anm. 422 1.5, 188a20–22: 169 Anm. 453; 361 Anm. 991 1.5, 188a22: 153; 156; 163; 573 Anm. 1440; 632; 641 1.5, 188a22–26: 572 Anm. 1436 1.5, 188a27–30: 146 1.5, 188a30–36: 160 Anm. 430 1.5, 188a30–b26: 146 1.5, 188b23–25: 235 Anm. 652 1.5, 188b26 ff.: 160 1.5, 188b26–189a10: 156–159; vgl. 160–163; 161; 162 Anm. 433 1.5, 188b27–30: 486 Anm. 1247 1.5, 188b30–36: 162 1.5, 188b31: 160 1.5, 188b32–33: 160 1.5, 189a2: 161 1.5, 189a4–9: 163 Anm. 436 1.5, 189a5–8: 161 1.5, 189a8: 161 Anm. 431 1.5, 189a8–9: 83; 163 Anm. 436; 167; 454 1.5, 189a9: 632 1.6, 189a11–12: 164 1.6, 189a12: 164 1.6, 189a12–20: 164 1.6, 189a20–34: 164; 167 1.6, 189a20–b16: 167 1.6, 189a21–34: 168 1.6, 189a22–26: 169 1.6, 189a26–27: 169 1.6, 189a34–b10: 88 Anm. 247 1.6, 189a34–b11: 18 Anm. 51 1.6, 189a34–b16: 83 Anm. 234; 164–168; vgl. 168–175; 170; 280 Anm. 771; 638; 641 1.6, 189b2: 171; 172; 632 1.6, 189b2–3: 8 Anm. 28 1.6, 189b2–8: 170; 172 1.6, 189b2–10: 331 Anm. 920 1.6, 189b2–11: 82 1.6, 189b2–16: 168; 172

1.6, 189b3: 86 Anm. 240; 169; 170; 396 Anm. 1069; 637 1.6, 189b3–5: 19; 88; 399 1.6, 189b3–6: 48; 168; 171; 175; 226; 352; 637; 639; 649; 650 1.6, 189b4–6: 226 Anm. 624 1.6, 189b5–6: 19 1.6, 189b6: 38 Anm. 105; 226; 637 1.6, 189b6–8: 171 1.6, 189b7: 16; 170; 295 1.6, 189b8: 170 1.6, 189b8–10: 282 1.6, 189b8–11: 170 1.6, 189b8–16: 172 1.6, 189b9: 573; 573 Anm. 1440; 632 1.6, 189b9–10: 167 Anm. 447; 572 Anm. 1433 1.6, 189b11–16: 83; 454; 635 1.6, 189b12–18: 7 Anm. 26 1.6, 189b14: 356; 458 Anm. 1179 1.6, 189b16: 550 Anm. 1376 1.6, 189b18–19: 169 Anm. 454 1.7, 190b5–6: 302 Anm. 835 1.7, 190b5–9: 350 Anm. 959 1.7, 190b29–30: 10 Anm. 34 1.7, 190b35–191a4: 10 Anm. 34 1.7, 191a12–22: 7 Anm. 26 1.8, 191a23–24: 615 1.8, 191a23–33: 10 Anm. 34; 176–178; vgl. 178–180; 641 1.8, 191a24–25: 179 Anm. 478 1.8, 191a27: 178 Anm. 477 1.8, 191a27–31: 615 1.8, 191b27–29: 176 Anm. 468 1.9, 191b36–192a1: 177 Anm. 474 1.9, 192b2–3: 7 Anm. 26; 10 Anm. 34 2.1, 192b8–32: 515 2.1, 192b8–193a2: 181 2.1, 192b19–20: 182 Anm. 488 2.1, 192b21: 61 2.1, 192b21–23: 181 Anm. 485 2.1, 193a1–2: 181 Anm. 485 2.1, 193a3–9: 181 2.1, 193a9–17: 182 2.1, 193a9–28: 181–184; vgl. 184f. 2.1, 193a10–11: 184 2.1, 193a12–17: 553 Anm. 1392 2.1, 193a21: 185 Anm. 496; 519 Anm. 1310

Stellenregister   

2.1, 193a21–23: 519 Anm. 1310; 640 2.1, 193a21–28: 631 2.1, 193a24–28: 185 2.1, 193a25: 631 2.1, 193a30–b6: 182 2.1, 193b6–18: 182 2.2, 194a18–19: 526 2.2, 194a20–21: 453 Anm. 1170; 527; 573 Anm. 1437 2.3, 194b24: 550 Anm. 1373 2.4, 196b5–7: 199 Anm. 536 2.6, 197b22–29: 197 Anm. 529 2.8, 198b23–32: 311 Anm. 866 3.1, 200b16–20: 186 Anm. 498 3.1, 200b30–36: 186 Anm. 498 3.4, 202b30–203b2: 196 3.4, 202b30–203b4: 186; 262 Anm. 717 3.4, 202b36–203a4: 190 3.4, 202b36–203a23: 186–189; vgl. 190–195 3.4, 202b36–203b2: 502; 506 3.4, 202b36–203b4: 640 3.4, 203a1–3: 205 3.4, 203a1–4: 196f. 2.4, 203a1–b2: 561 Anm. 1416 3.4, 203a3: 205 3.4, 203a4–b2: 222 Anm. 603; 579 3.4, 203a6: 288 3.4, 203a9–10: 288 3.4, 203a16: 28 Anm. 72; 191 Anm. 515; 192; 579 3.4, 203a16–17: 193 Anm. 521 3.4, 203a16–18: 190; 191; 191 Anm. 515; 192; 193 Anm. 521; 194; 205; 226 Anm. 625; 256; 262; 288; 507 3.4, 203a16–23: 25 Anm. 64 3.4, 203a16–b2: 187 3.4, 203a17: 638 3.4, 203a17–18: 194; 195 3.4, 203a18: 86 Anm. 240; 107 Anm. 279; 164 Anm. 439; 191; 193; 195; 396 Anm. 1069; 580; 637 3.4, 203a18–19: 193 Anm. 521 3.4, 203a19–23: 262; 268 Anm. 738 3.4, 203a19–b2: 288 3.4, 203a21: 623 Anm. 1568 3.4, 203a21–22: 51 3.4, 203a22: 25 Anm. 64

   701

3.4, 203a33–203b2: 10 Anm. 35; 72; 453 Anm. 1171 3.4, 203a34–b1: 587 Anm. 1475; 623 Anm. 1574 3.4, 203b3–4: 43 Anm. 117; 210 3.4, 203b3–15: 262 Anm. 717 3.4, 203b3–30 (= Ar 2): 195–210; vgl. 210–221; 230;260 3.4, 203b4–7: 211; 213 Anm. 587; 215; 218 3.4, 203b4–10: 210; 212; 213; 220 3.4, 203b4–11: 640 3.4, 203b4–15: 212; 213; 220; 579 3.4, 203b7: 218; 220 Anm. 602 3.4, 203b7–10: 213 Anm. 587; 215; 216; 218 3.4, 203b8: 211; 213 Anm. 587; 216 3.4, 203b8–10: 211; 213 Anm. 587; 215; 220 Anm. 602 3.4, 203b10–13: 328 Anm. 910 3.4, 203b10–15: 212; 213; 219; 220; 260; 260 Anm. 712; 637; 652 3.4, 203b10–16: 213 3.4, 203b11: 214; 328 Anm. 909; 394 Anm. 1063 3.4, 203b11–12: 216; 220 3.4, 203b11–15: 220 3.4, 203b12–13: 213; 473 3.4, 203b13: 217; 220; 647 3.4, 203b13–14: 217 3.4, 203b13–15: 639 3.4, 203b14: 219 Anm. 599; 636; 652 3.4, 203b14–15: 219 3.4, 203b15–20: 344 Anm. 945 3.4, 203b16–17: 263 3.4, 203b17–28: 263 3.4, 203b18–20: 21; 229; 235; 263; 264; 265; 266; 343 3.4, 203b20–22: 263 3.4, 203b22–30: 263 3.5, 204a8–34: 187; 222 Anm. 603 3.5, 204a14–17: 197 Anm. 528 3.5, 204a20–34: 197 Anm. 528 3.5, 204a29–31: 262 Anm. 717 3.5, 204a34–206a8: 293 3.5, 204b1–4: 222 3.5, 204b2: 239 Anm. 658 3.5, 204b4–10: 222; 294 3.5, 204b10: 233 Anm. 649

702   

   Stellenregister

3.5, 204b10 ff.: 236 Anm. 653 3.5, 204b10–22: 294 3.5, 204b10–205a7: 222; 233; 236 3.5, 204b11–13: 222 Anm. 603 3.5, 204b11–22: 222; 232; 236 3.5, 204b13–14: 224 3.5, 204b13–19: 223; 238; 639; 650 3.5, 204b14–19: 239 Anm. 658; 254f.; 254 Anm. 694 3.5, 204b22 ff.: 265 Anm. 726 3.5, 204b22–24: 239 Anm. 659; 296 3.5, 204b22–29: 32 Anm. 85 3.5, 204b22–35 (= Ar 3): 37 Anm. 101; 110; 221–231; vgl. 231–238; 233 Anm. 649; 235 Anm. 650; 237; 238; 256; 280 Anm. 771; 294; 295; 363; 368; 393 Anm. 1061; 579; 637; 639; 649 3.5, 204b22–205a7: 222; 232; 234; 236; 640 3.5, 204b23: 208 Anm. 574; 236 3.5, 204b23–24: 18 Anm. 51; 38 Anm. 105; 237 Anm. 656; 363; 580 3.5, 204b24: 239; 295 3.5, 204b24–29: 234; 235; 237; 238; 244; 254; 295; 638; 639; 650 3.5, 204b24–35: 233; 296; 394 3.5, 204b29: 232 Anm. 648 3.5, 204b29–35: 238; 295 3.5, 204b32–33: 363; 368 3.5, 204b32–35: 295; 296 3.5, 204b33: 188 Anm. 502 3.5, 204b33–34: 457 Anm. 1176 3.5, 204b33–35: 233; 295 3.5, 204b34–35: 246 Anm. 681 3.5, 204b35–205a7: 222; 233; 233 Anm. 649; 237; 239–242; vgl. 243–248; 247; 363f. Anm. 1003; 638; 639; 648; 651 3.5, 205a2–7: 222 Anm. 605 3.5, 205a3–4: 244; 244 Anm. 674 3.5, 205a4–5: 241; 244 3.5, 205a5: 637 3.5, 205a6–7: 243; 244 3.5, 205a7–b1: 247; 249–256; vgl. 256–258 3.5, 205a10–19: 294 3.5, 205a19–b1: 222 Anm. 603; 294 3.5, 205a22–23: 257 3.5, 205a23–25: 224 Anm. 610 3.5, 205a24–25: 257; 258

3.5, 205a25–27: 188; 506; 506 Anm. 1291 3.5, 205a25–28: 226; 226 Anm. 625; 257; 258; 330 Anm. 919; 641 3.5, 205a26: 638 3.5, 205a27: 86 Anm. 240; 107 Anm. 279; 164 Anm. 439; 396 Anm. 1069; 637 3.5, 205a29–b1: 294 3.5, 205a32–b24: 251 Anm. 688 3.5, 205b1–14: 294 Anm. 813 3.5, 205b12–13: 294 Anm. 813 3.5, 205b24–31: 294 3.5, 205b35–206a7: 294 3.5, 206a7–8: 222 3.6, 206b22–24: 208 Anm. 575 3.6, 206b33–207a32: 260; 260 Anm. 712 3.6, 207a1: 260 3.6, 207a8–9: 260 3.6, 207a15–16: 260 Anm. 712 3.6, 207a17–32: 639 3.6, 207a19: 260 3.6, 207a19–20: 202f.; 203 Anm. 556; 260; 260 Anm. 711; 328 Anm. 909; 328 Anm. 910 3.6, 207a21–26: 261 3.6, 207a21–32: 260 3.6, 207a25: 261 3.6, 207a25–26: 261 3.6, 207a27–28: 261 3.6, 207a29–32: 260 Anm. 712 3.7, 207a35–b1: 261 3.7, 207b34–208a4: 197 Anm. 528 3.7, 207b34–3.8, 208a11 (= Ar 4): 209; 210; 214; 259–266; 344; 473 3.7, 208a2–3: 641 3.7, 208a2–4: 99 Anm. 271 3.7, 208a3: 203 3.7, 208a3–4: 328 Anm. 909; 328 Anm. 910; 641 3.8, 208a5–22: 207 3.8, 208a5–23: 206 3.8, 208a8: 209 Anm. 581 3.8, 208a8–9: 344 3.8, 208a8–11: 21; 209; 235; 639 3.8, 208a9–11: 344 Anm. 946 3.8, 208a11–14: 263 3.8, 208a14–19: 263 3.8, 208a20–21: 263

Stellenregister   

3.8, 208a21–22: 263 4.1, 208b10–15: 212 4.1, 208b12–14: 250 Anm. 687 4.1, 209a6–7: 25 Anm. 65 4.2, 209b6–11: 261 Anm. 716 4.4, 212a12: 16 4.9, 217a21 ff.: 273 Anm. 750 4.9, 217a32–33: 337 4.9, 217b8–11: 337 Anm. 933 4.10, 217b30: 530 Anm. 1320 5.2, 226a26: 46 Anm. 130 7.3, 246a2–3: 46 Anm. 130 7.3, 246a6–8: 350 Anm. 959 8.1, 250b11–15: 267 8.1, 250b15–16: 487 8.1, 250b15–20: 43 Anm. 117 8.1, 252a11–12: 312 Anm. 873 8.1, 252a14–19: 268 Anm. 738 8.1, 252a20: 317 8.2, 252b7–28: 267–269; vgl. 269–271; 270 8.2, 252b17–28: 270 8.2, 252b27: 270 8.2, 252b28–253a2: 268 8.2, 252b28–253a20: 268 8.2, 253a2–7: 268 8.2, 253a7–21: 268; 269 8.4, 255b29–30: 217 Anm. 595 8.6, 259b1–6: 269; 269 Anm. 741 8.7, 260a26–29: 272 Anm. 749 8.7, 260a26–b15: 272; 277; 282 Anm. 780; 350 Anm. 958 8.7, 260a29–b7: 272; 277 8.7, 260b7–13: 272–277; vgl. 277–280; 283; 355 Anm. 975 8.7, 260b7–15: 277 8.7, 260b11: 279; 335 Anm. 929; 517 Anm. 1304 8.7, 260b11–12: 277; 282 8.7, 260b13–15: 272 8.9, 265a27: 281 Anm. 773 8.9, 265b17–32: 272 Anm. 747 8.9, 265b17–266a5: 275; 280–284; vgl. 284–286; 285 8.9, 265b19–29: 274; 275 Anm. 762 8.9, 265b23–32: 636 8.9, 265b30: 285

   703

8.9, 265b30–32: 274; 274 Anm. 760; 275 Anm. 762; 335 Anm. 929; 355 Anm. 975; 632; 633; 641 8.9, 265b31–32: 285 8.9, 266a3–4: 282 Anm. 780 8.9, 266a5–9: 281 8.9, 266a9: 281 Anm. 773 Poet. 20, 1456b20–34: 552 Anm. 1382 Polit. 1.4, 1259a18: 464 2.1, 1260b27–36: 411 Anm. 1102 4.3, 1290a16 f.: 199 Anm. 536 7.9, 1329b25–30: 462 Anm. 1201 8.1, 1337a42: 519 Anm. 1309 Top. 1.1, 100a29–b23: 532 1.2, 101a34–36: 560 1.11, 104b3–5: 532 Anm. 1327 1.14, 105b16–18: 555 Anm. 1401 4.2, 122b13–14: 201 4.5, 126b37–38: 201 Arnobius Adv. nat. 2.9–10 (= Th 259): 82 Anm. 229 Asklepios von Tralleis In Metaph. 10.28–11.36: 481 Anm. 1242 22.33: 452 Anm. 1169 24.13–14: 480 24.14–34: 482 24.15: 645 24.18–32: 645 24.34–25.15 (= Th 460): 447; 448; 465; 466; 479–482; 484; 645 25.15: 491 25.19–20 (= As 186): 447; 448; 482f. 25.33–27.28: 490 26.14–27 (= Th 461 / As 187): 31 Anm. 83; 448; 484; 490f. 26.16–27.9: 490 33.22–23: 452 Anm. 1169

704   

   Stellenregister

40.34–41.3: 496 41.4–7 (= Th 462): 494; 495–497; 642 41.4–9: 496; 497 Anm. 1265 42.36–43.2 (= Th 463): 448; 497; 507f. 42.36–43.6: 508 43.9: 500 43.9–10: 501 43.10: 500 43.16–17: 503 Anm. 1281; 503 Anm. 1283 53.13–22: 513 53.13–54.4: 512 53.25–28: 513 53.30–31: 513 54.1–4 (= Th 464 / Ar 231 / As 188): 448; 508; 512f.; 642 56.15: 522 56.15–18: 523 56.15–59.26: 522 56.18: 523 Anm. 1312 56.18–57.2: 523 56.21–25: 522; 651 56.21–27: 3 Anm. 17, 56.25–27: 523 56.27: 522 57.3–24: 523 57.25–58.7: 523 58.7–59.26: 523 58.10–12: 523 Anm. 1313 58.12–15: 523 Anm. 1313 58.24–26 (= Th 465 / As 189): 449; 513; 522–524 59.28: 522 111.17–20 (= Th 466): 449; 524; 528f. 111.17–22 (= Ar 232): 449; 524; 528f. 145.15–18: 557 Anm. 1408 146.9–13: 533; 534 148.7–20: 547 148.10–13: 548 148.13–15: 548 Anm. 1368 148.15–18: 563 Anm. 1418 148.15–28: 548 148.18–20 (= Th 467 / As 190): 529; 535; 547–549; 564; 652 173.16–25: 557 173.17–23: 550 Anm. 1372 173.18: 557 173.19–25: 557

173.22–23: 557 Anm. 1408 174.1–176.34: 557 174.2–5: 550 Anm. 1372 174.29: 550 Anm. 1372 174.29–32 (= As 191): 549; 557f. 174.29–37: 534 174.31: 558 Anm. 1410 174.32–37: 558 175.30–176.7: 554 Anm. 1397 176.9–10: 558 Anm. 1409 200.25–202.32: 563 200.25–208.22: 563 201.12: 563 201.29: 563 201.29–30: 563; 643 201.29–31: 535; 564 201.38–39: 535; 563; 564 201.40–202.12: 548; 563 202.33–204.2: 564 202.33–208.22: 563 204.2–17: 564 204.9: 564 204.9–10: 564 Anm. 1421 204.9–17: 564 204.11–12: 564 204.13–16: 535 204.13–17 (= As 192): 559; 563f. 204.18–208.22: 564 211.15: 535 212.5–8: 535 Aurelius Augustinus Hipponensis Civ. 8.2 (= Th 311 / As 104; = Ar 128): 32 Anm. 86; 47; 50; 55; 180 Contr. Iul. 4.15.75 (= Th 316 / As 108, vgl. Ar 131): 47 Epist. 118.23 (= As 103): 44 Averroes Comm. Magn. in Ph. (Übers. Michael Scotus) 21rD-E: 132 21rD‒21vI: 132–134 21rE-F: 108 Anm. 282; 133

Stellenregister   

21rE-21vH: 133 21rF-21vG: 133 21rF-21vH: 133 21vG-H (= Ar 268): 75; 133; 134–137 21vH-I: 133 27rB: 152 Anm. 407 32vI-33rE: 175 Anm. 466 42rA: 177 Anm. 472 107rD-F: 254 Anm. 693 107rE-F: 257 Anm. 705; 258 Anm. 708 107vG: 254 Anm. 695; 258 Anm. 710 Comm. Med. in GC 162rA: 354 Anm. 967 167vA: 371 Anm. 1021 170rB: 385 Anm. 1046 170rB‒170vA: 381 Anm. 1037; 385 Anm. 1047 170vA: 390 Anm. 1054; 391 Anm. 1055 Comm. Med. in Ph. (Übers.Jakob Mantinus) 437vK: 133 Anm. 349; 134 Anm. 354 437vK-L: 90 Anm. 251; 107 Anm. 280; 109; 134 Anm. 134 437vK-M: 132 Anm. 346; 133 Anm. 350 437vL: 135 Anm. 362; 135 Anm. 364; 137 Anm. 367 437vM: 134 Anm. 356; 134 Anm. 357 438vI-K: 147 Anm. 398 439vG: 175 Anm. 466 440vI: 179 Anm. 479 440vK: 177 Anm. 472 452rB-C (= Ar 277): 195; 220f.; 647 Tafsīr Mā ba‘d al-tabī‘at [unter dem markierten Buchstaben “t” muss ein Punkt stehen] 1445 (vgl. Ar 259): 597 Anm. 1505; 598 Anm. 1508 1445 f.: 602f. 1446: 597 Anm. 1505; 600 Anm. 1520 Chalcidius In Ti. 280 (= Th 287): 465; 468 Anm. 1215

   705

Choirilos aus Samos Fr. 331 Suppl. Hell. (= Th 9): 405; 424 Anm. 1131 Cicero s. Marcus Tullius Cicero Clemens aus Alexandria Protr. 1.8.3: 244 Anm. 675 Stromat. 1.14.63.2 (= Ar 73 / As 54, vgl. Th 202): 47 8.9.25.1 (vgl. SVF II Fr. 346): 30 Anm. 81 8.9.33.1 (vgl. SVF II Fr. 351): 30 Anm. 81 Demokrit DK 68 A 101: 410 Anm. 1094; 412 Anm. 1105 Diogenes Laertios Vit. 1.3: 457 1.13–14: (= Th 236, = Ar 91): 460 Anm. 1194 1.14 (= As 71): 47 1.22–44 (= Th 237): 405; 437 Anm. 1150 1.23.1–3: 31 Anm. 83 1.24: 422 Anm. 1128; 422 Anm. 1128; 424 Anm. 1131 1.36: 437 Anm. 1150 1.122–2.2 (= Ar 92): 33 Anm. 88; 41; 228 Anm. 634 2.6 (= As 75): 47 2.8: 50 Anm. 136 5.42.4–50.23: 120 5.42.8: 121 5.42.13: 43 Anm. 117 Diogenes von Apollonia DK 64 A 7: 189 Anm. 508 DK 64 A 20: 410 Anm. 1097 DK 64 B 2: 357 Anm. 980 DK 64 B 5: 203 Anm. 556 Empedokles DK 31 B 8: 178 Anm. 477 DK 31 B 9: 178 Anm. 477 DK 31 B 17.1–2: 540 Anm. 1347

706   

   Stellenregister

DK 31 B 26.8–9: 540 Anm. 1347 DK 31 B 35.5: 540 Anm. 1347 Epikur Epist. 1.38–39: 604 Anm. 1531 1.45: 208 Anm. 577 Epiphanios Fid. 3.504.32–505.3 (= Th 293): 457 Eudemos Fr. 31 (Wehrli): 4; 123 Fr. 32 (Wehrli): 3 Anm. 18 Fr. 33a (Wehrli): 11 Anm. 38; 26 Anm. 67 Fr. 62 (Wehrli): 25 Anm. 64 Fr. 65 (Wehrli): 208 Anm. 577 Fr. 67 (Wehrli): 238 Eusebios PE 1.8.2 (= Ar 101, vgl. Th 260): 36 Anm. 101; 125f.; 209; 228 Anm. 635; 328 Anm. 908 1.8.3 (= As 83, vgl. Th 260): 44; 44 Anm. 123; 82 Anm. 229 10.14.12 (= As 85, vgl. Th 265, Ar 102): 47 14.14.1 (= Th 271): 29 Anm. 78; 457; 464 14.14.2 (= Ar 103): 41; 209; 209 Anm. 580; 228 Anm. 634; 228 Anm. 635; 262 Anm. 719; 265; 266; 266 Anm. 732; 266 Anm. 735; 457 14.14.3 (= As 87): 422 Anm. 1126; 457 Frechulf von Lisieux Hist. 1.3.17 (= Ar 235): 55 Anm. 157; 136 Anm. 366; 180 Georgios Kedrenos Comp. 1.275 (= Th 525): 424 Anm. 1131 1.277 (= As 221): 44 Anm. 123 Georgios Pachymeres In Metaph. 11.16–17: 493

15.20‒16.8 (= Teil 1 von Ar 274 / As 239): 447; 448; 466; 483f. 16.15–20: 492 16.15–17.14: 492 16.20‒17.3 (= Teil 2 von Ar 274 / As 239): 448; 484; 492f. 17.3–8: 492 17.8–14: 492 18.8–13: 492 In Ph. s. Michael Psellos Harpokration s. Valerius Harpokration Herakleitos Stoikos Quest. Hom. 22.3 (vgl. Th 94): 58 Anm. 167; 468 Anm. 1215 Heraklit DK 22 A 1: 457 DK 22 A 5: 457 DK 22 A 10: 239 Anm. 657 DK 22 A 15: 410 Anm. 1098 DK 22 B 30: 58 DK 22 B 41: 203 Anm. 556 Hermias Irr. gent. philos. 7 (= As 60): 44 Anm. 123; 82 Anm. 229 Herodot 7.51: 199 Anm. 541 Hesiod Theog. 116–117: 183; 520 Anm. 1311 397–400: 469 Anm. 1217 456: 553 Anm. 1391 782–806: 469 Anm. 1217 Hippias DK 86 B 6: 422 Anm. 1128 DK 86 B 7 (= Th 16): 422 Anm. 1128

Stellenregister   

Hippokrates De morb. 1.1.13–14: 199 Anm. 541 Hippolytos von Rom Haer. 1.1 (= Th 210): 82 Anm. 229 1.6.1–7 (= Ar 75): 33 Anm. 88; 34 Anm. 94; 36 Anm. 101; 201; 203 Anm. 556; 228 Anm. 635; 266 Anm. 735; 328 Anm. 909 1.7.1–8.1 (= As 56): 16 Anm. 46; 44; 44 Anm. 123; 44 Anm. 124; 45 Anm. 128; 82 Anm. 229 1.8.2 (vgl. DK 59 A 42): 50 Anm. 136 Hippon DK 38 A 3: 467 Anm. 1214 DK 38 A 6: 479 DK 38 A 10: 410 Anm. 1100 DK 38 A 11: 29 Anm. 78 DK 38 B 2: 479 Homer Il. 2.447: 201 Anm. 545 2.755: 469 Anm. 1217 8.539: 201 Anm. 545 12.323: 201 Anm. 545 13.761: 201 14.201: 299 Anm. 825; 468 Anm. 1216; 481; 484 14.302: 299 Anm. 825; 468 Anm. 1216; 481; 484 14.246: 468 Anm. 1216 14.271: 469 Anm. 1217 15.17: 469 Anm. 1217 15.36–38: 481 Anm. 1244 17.444: 201 Anm. 545 Od. 5.128: 201 Anm. 545 5.136: 201 Anm. 545 5.184–186: 481 Anm. 1244 7.94: 201 Anm. 545 7.257: 201 Anm. 545 23.336: 201 Anm. 545

   707

Idaios von Himera DK 63: 87 Anm. 244; 326 Anm. 899 Iohannes Galenos Grammaticus In Hes. Theog. 305.30–306.3 (= Th 532): 468 Anm. 1215 Iohannes Malalas Chron. 6.13 (= Ar 215): 434 Anm. 1144 Iohannes Philoponos In De an. 1.9–9.2: 403 9.3: 403 9.3–15: 408f. 9.3–10.9: 403; 407 9.5–12 (= Th 440 / As 166): 14; 403–409; 436; 439 10.9–12.12: 403 12.4: 403 12.12–14: 284 Anm. 789; 403 Anm. 1080 64.27–29: 444 Anm. 1159 67.1–90.17: 440 74.10–21: 436f. 74.17: 437 74.20–21: 437 81.25: 32 82.9: 413 Anm. 1110 82.9–14: 432 82.14–20 (= Th 441): 409; 432–434; 444; 643 82.17–20 (= Ar 202 / As 167): 409; 432–434; 643 82.17–24: 433 82.36–83.1: 416 Anm. 1114 83.14–15: 16 Anm. 48 83.17: 16 Anm. 48 83.22–23: 16 Anm. 48 83.27–28: 16 Anm. 47; 442 83.28–84.6: 434; 446 83.34: 434 84.4–6: 434 86.1–6: 436 86.11–35 (= Th 442): 31 Anm. 83; 406; 409; 433; 435–438; 441; 647; 652 86.13 ff.: 425 Anm. 1135

708   

   Stellenregister

87.2–5 (= As 168): 16 Anm. 49; 406 Anm. 1090; 409; 433; 438f. 87.6: 438 87.12: 404 Anm. 1084 88.17–20: 435 Anm. 1146 88.24–29: 437 Anm. 1149 88.24–89.3: 437 89.16–22: 436 89.24–25: 524 89.33–90.10: 434 Anm. 1145 90.25–30: 435 Anm. 1146 165.18: 32 In GC 5.12–26: 377 Anm. 1029 9.30–10.13: 247 Anm. 683 10.2–13: 351; 649 11.1–12 (= Th 436): 347; 351f.; 642 11.9–12 (= Ar 194 / As 163): 347; 351f.; 642; 647 123.28–124.35: 357 123.28–125.35: 357 123.34–124.15: 354 Anm. 966 124.8–15: 354 Anm. 966; 373 124.15–17: 354 Anm. 967 124.15–22 (= Th 437 / As 164): 352; 357–359 124.27–31: 359 125.3–4: 358 Anm. 982 125.4–16: 355 Anm. 974; 357 Anm. 981 125.6–9: 358 Anm. 982 126.1–5: 353 Anm. 964; 354 Anm. 966 126.6–7: 353 Anm. 965; 373 Anm. 1022 126.19–127.22: 358 Anm. 982 126.22–24: 358 Anm. 982 126.24–127.22: 357 Anm. 981; 358 Anm. 982 127.4–9: 358 Anm. 982 205.2–6: 373 205.12–14: 373 Anm. 1022 205.20–28: 373 205.21: 374 205.23–25: 374 205.24: 374 205.25–27: 374 205.29–33: 373 206.21–30: 364 Anm. 1005 206.21–31 (= Th 438): 359; 361 Anm. 990; 372–375; 384; 645

206.28–31 (= As 165): 361 Anm. 990; 372–375; 384; 645 206.30–207.9 (= Ar 195): 18 Anm. 51; 359; 375–377; 378; 379; 397 Anm. 1070 207.4–5: 374 207.6–7: 397 207.6–14: 376; 377 Anm. 1029 207.9–12: 376 207.9–14: 379 207.12: 401 207.12–14: 377 207.15–20: 374 207.18: 361 Anm. 991 207.18–19: 361 Anm. 992 208.5–12 (= Ar 196): 18 Anm. 51; 359; 364 Anm. 1004; 375; 377f.; 379 208.10–11: 374 208.15–18 (= Ar 197): 359; 377; 378f. 214.22–30: 337 Anm. 932 237.8–25 (= Ar 198): 18 Anm. 51; 375; 383–387 237.14–15: 387 237.22–25 (= Th 439): 379; 380 Anm. 1032; 383–387; 642 237.22–238.16: 247 Anm. 683; 385; 386 Anm. 1048; 397 237.29–238.1: 381 Anm. 1036 238.16–21 (= Ar 199): 387f. 238.19–20: 397 239.13–16: 385 239.18: 379 Anm. 1031 239.20–240.21: 387 239.20–241.5: 381 Anm. 1037 239.24 ff.: 382 Anm. 1041 240.4–12: 398 240.18–21: 382 Anm. 1041 240.25–31: 387; 651 Anm. 1588 241.8: 397 241.9–16 (= Ar 200): 18; 376 Anm. 1027; 386; 387; 388; 397–400; 401 241.12–242.14: 390 Anm. 1054 241.14–15: 386 Anm. 1048 241.20: 386 Anm. 1048 241.24: 386 Anm. 1048 241.26: 398 242.2–3: 398 242.7: 399

Stellenregister   

242.16–22: 391; 399 242.24–28: 393 Anm. 1060 243.3–10 (= Ar 201): 18 Anm. 51; 388; 400f. 243.8–10: 386 Anm. 1048 243.15–20: 389 Anm. 1051 243.18–20: 384 244.16 ff.: 385 Anm. 1045 In Ph. 6.9–17: 3 Anm. 19 7.26–32: 4 Anm. 20 7.32–8.5: 3 Anm. 19 20.20–25.11: 11 20.20‒26.14: 11f. 20.24: 11 20.24–21.4: 11 21.4–6: 12 Anm. 39 21.7–8: 11 21.8: 11 21.13–21: 11 Anm. 38; 21.18–19: 11 Anm. 38 21.26–30: 61 Anm. 173 23.1–10 (= Th 447): 6; 11; 13–15; 18 Anm. 53; 27 Anm. 71; 29 Anm. 76; 32; 43 Anm. 118; 46; 465; 645; 647 23.1–28: 57f.; 189 Anm. 507 23.5: 14; 16 23.10: 15, 17 23.11: 17 23.12–14 (= As 169): 6; 11; 15; 17; 15f.; 18 Anm. 53; 20 Anm. 56; 32; 43 Anm. 118; 46; 58; 295; 644 23.13–14: 14; 58 23.14–26 (= Ar 203): 6; 11; 15; 16; 17–20; 31; 32; 38; 38 Anm. 105; 38 Anm. 106; 41; 43 Anm. 118; 94; 95; 170; 209; 214 Anm. 589; 233; 234; 235; 264; 343; 351; 352; 375; 376 Anm. 1027; 397 Anm. 1070; 650 23.22–23: 376 23.23–26 (= As 170): 6; 11; 16; 17; 20f.; 46 23.27–28: 57 Anm. 164; 70; 169 Anm. 452; 405 Anm. 1085 23.28: 14; 58 24.2–3: 69 Anm. 197 24.30–25.2: 141 25.1: 141 Anm. 384 25.12ff.: 11

   709

26.8–14: 6 Anm. 24, 12 Anm. 39 26.16–20: 65 Anm. 180 61.14: 71; 75 Anm. 214 61.15–18: 72 61.16: 72 Anm. 207 61.16–18: 72 86.19–89.2: 91 86.19–90.4: 91 86.19‒96.2: 91f. 86.21–22: 133 86.21–87.10: 91 86.24–25: 92 86.25–87.10 (= Th 448 / Ar 204 / As 171): 18; 18 Anm. 53; 44 Anm. 124; 75; 82 Anm. 230; 91; 93–95; 100, 101; 102; 107 Anm. 279; 109; 134 Anm. 359; 136 Anm. 365; 141; 154; 170; 351; 376 Anm. 1027; 397 Anm. 1070; 642; 646; 647 87.3: 123 Anm. 323 87.4–5: 94 87.11–88.4: 91; 96 87.11–88.23: 103 87.26: 135 87.29–30: 96; 97 Anm. 266 87.30: 135 87.31: 136 88.4–5: 92 88.4–88.23: 91 88.12–14: 150 Anm. 403 88.21: 135 88.22–23: 96 88.24–89.2 (= Ar 205): 18; 41; 75; 92; 95; 96–100; 102; 123; 135; 136; 136 Anm. 365; 141; 142; 170; 214; 376 Anm. 1027; 397 Anm. 1070; 649 88.25–27: 123 Anm. 323 88.28–29: 135 88.31–89.1: 81 89.3–90.4: 92 90.5–94.5: 90; 92 90.5–96.2: 92 90.15–16: 92; 95; 97 Anm. 264 90.15–20 (= Ar 206): 18 Anm. 51; 75; 92; 100f.; 107; 170 90.17–18: 169 Anm. 452 90.20–91.5: 101 90.29–91.2: 92

710   

   Stellenregister

91.2–4: 94 Anm. 260 91.2–5: 92 91.5: 102f. 91.18: 153 Anm. 409 91.23–24: 153 Anm. 409 92.2–10: 163 Anm. 437; 576 Anm. 1446 92.25–27: 153 Anm. 409 93.13–19 (= Ar 207): 75; 92; 97 Anm. 267; 101f.; 122; 134 Anm. 355; 135; 136 Anm. 365; 141; 142; 170 93.19: 135 93.20–27 (= Ar 208): 75; 92; 102f.; 122; 134 Anm. 359; 136 Anm. 365; 141; 142; 170 93.23–27: 93 93.25–27: 93 93.29–94.1: 93 94.3–5: 93 94.14–16: 353 Anm. 965; 373 Anm. 1022 94.27–95.20: 138 94.30–95.3 (= Ar 209): 92; 94; 100; 137; 140–142; 170 95.3–10: 141 95.4: 141 95.6: 141 95.7: 141 95.8: 141 95.8–9: 136 95.9: 141 95.11–12: 143 Anm. 387 95.12–15: 150 Anm. 403 95.15–18: 150 95.18–20: 138 Anm. 368 109.33–34: 146; 151 109.33–110.14: 147; 152 109.35: 151; 154 110.4–7 (= Th 449): 145; 151–153; 156; 163 110.4–27: 153 110.5–7: 156 110.17–24: 169 Anm. 453 116.18–21 (= Th 450): 145; 153f.; 163; 646; 647 116.20: 94 122.18–24: 160 122.25–27: 160 122.31–123.14: 160 122.31–123.21: 162 123.5: 162 Anm. 432

123.8–11: 162; 163 123.12: 162; 162 Anm. 435 123.14–17 (= Th 451): 156; 160–163 123.17–21: 162 123.23–125.7: 162; 163 124.10–19: 161 124.16–26: 162 124.35–125.35: 358 125.9–14: 159 Anm. 420 125.27–30: 159 Anm. 423 126.15–22: 161 126.22–26: 159 Anm. 420 127.1–17: 163 Anm. 436 127.3–17: 160 127.8–17: 161 127.10–15: 163 136.6–9: 169 Anm. 453 138.31: 168 139.5: 168 139.6: 168 139.10–24 (= Th 452): 16; 163; 168–171; 645 139.11–16 (= Ar 210): 20; 168–171; 173; 352; 645; 650 139.16–17 (= As 172): 168–171; 645 140.2–4: 169 Anm. 451; 170 140.11–12: 169 Anm. 453 142.4: 19 142.10–20: 170 Anm. 455 143.28–144.4: 169 Anm. 454 148.28–30: 169 Anm. 454 169.18–19: 177 Anm. 472 169.26–28: 179 Anm. 479 207.25–208.29: 185 Anm. 494 208.5–6: 183 Anm. 491 212.5–10: 185 Anm. 494 213.12–214.10: 185 Anm. 494 339.7–403.31: 198 Anm. 531; 213 Anm. 587 362.13: 171 Anm. 457 367.11–12: 171 Anm. 457 387.18–19: 195 Anm. 527 390.25–27: 190 Anm. 512 395.10–11: 192 Anm. 520 395.16–18: 20; 209 Anm. 582 398.17–404.10: 213 398.24–26: 248 Anm. 685 400.11: 211 Anm. 585 403.33–404.10: 199 Anm. 538; 213 Anm. 587

Stellenregister   

404.2–6: 211 Anm. 586 405.5–7: 21 406.28–407.2: 248 Anm. 685 407.7–9: 211 Anm. 586 407.13–20 (= Th 453 / Ar 211 / As 173): 14 Anm. 43; 189 Anm. 507; 195; 212–214; 216; 406; 642; 646; 647; 652 407.16: 213f. 407.20–21: 217 407.20–23: 214 Anm. 590; 652 407.21: 2; 214 Anm. 588 407.22: 214 407.23: 214 407.24: 214 417.23–27: 236 Anm. 653 427.9–15 (= Ar 212): 18 Anm. 51; 221; 232–234; 295 Anm. 815 427.10–12: 237 Anm. 656 427.22–27: 230 Anm. 644; 233; 238; 246 Anm. 681; 650 427.22–428.1: 233 427.26–27: 234 427.27–28: 208 Anm. 575 427.27–428.1: 234 428.1–11: 247 Anm. 684 432.8–24 (= Ar 213): 18 Anm. 51; 20; 21; 21 Anm. 57; 209; 221; 234–236; 237; 264; 295 Anm. 815; 457 432.10–11: 237 Anm. 656 433.3–6: 240 Anm. 660 433.5–6: 244 Anm. 674 433.8–9: 224 Anm. 614 433.23–434.9: 247 433.23–435.18: 247 434.9–12: 248 434.9–19: 245 434.9–21: 648 434.9–435.4: 247 434.21–435.18 (= Ar 214): 239; 243 Anm. 672; 244 Anm. 677; 246 Anm. 680; 247f.; 649; 650 435.4–10: 386 Anm. 1048 439.9–30: 251 Anm. 689; 254 Anm. 695; 258 446.21–29: 251 Anm. 689; 254 Anm. 695; 258 446.24–29: 255 Anm. 697 473.27: 260 Anm. 712 483.15–19: 262 Anm. 717

   711

483.21–22: 262 Anm. 718 484.13: 263 Anm. 720 484.19–21: 264 Anm. 721 485.30: 263 Anm. 720 492.21–23: 262 Anm. 717 493.1: 262 Anm. 718 840.5–13: 273; 277 Iohannes Stobaios Anth. 1.10.12.1–10 (= Th 343): 29 Anm. 78; 457; 464 1.10.12.11–19 (= Ar 143): 41; 208; 228 Anm. 634; 228 Anm. 635; 262 Anm. 719; 265; 266; 266 Anm. 732; 266 Anm. 735; 457 Iohannes von Salisbury Polycrat. 7.5 (= As 223, vgl. Th 540, Ar 254): 47 Ion von Chios DK 36 A 6: 361 Anm. 992 DK 36 B 1: 361 Anm. 992 Irenaeus von Lyon Adv. haer. 2.14.2 (= Th 145; = Ar 52): 136 Anm. 366; 468 Anm. 1215 Isidor von Sevilla Etym. 8.6.18 (= Th 475): 442 Anm. 1156 Isokrates Orat. 15.268: 66; 566 15.269: 67 Jakob Mantinus s. Averroes Kritias DK 88 A 23: 410 Anm. 1101 Lukrez 1.968–979: 208 Anm. 577 2.1052–83: 208 Anm. 577

712   

   Stellenregister

Macrobius Somn. Scip. 1.14.10–20 (= As 117): 406; 422 Anm. 1125 Malalas s. Iohannes Malalas Marcus Tullius Cicero Acad. pr. 2.37.118 (= As 16): 45f. Anm. 128 De nat. deor. 1.25–26 (= Ar 29 / As 17, vgl. Th 72): 44; 47; 214 Anm. 590 Melissos DK 30 B 2: 63 Anm. 178; 199 Anm. 541; 204 DK 30 B 4: 199 Anm. 541 Metrodoros von Chios DK 70 A 6: 208 Anm. 577 Michael Psellos De an. celebres opiniones (ed. Migne) 1040c‒1041a: 408f. In Ph. 5.7–6.4: 70 Anm. 201;131 Anm. 345 5.14: 70 Anm. 201 6.5–9 (= Th – Add.): 64; 68–70 6.5–22: 68 6.7: 70 Anm. 201 6.9: 175 6.17: 69 6.19–22: 69 Anm. 196 24.11–26.18: 129 24.11–28.14: 129–131 24.12–26.4: 129 26.5: 130 26.5–9: 129 26.5–18: 129 26.9–15: 129 26.15–18: 129 26.19–27.1 (Ar 245): 75; 129; 131f. 26.19–28.14: 129 26.21–27.1: 129 27.1–6: 129

27.2: 132 27.7–14: 129 27.15–28.14: 129 27.20–28.5: 69 Anm. 198; 130 27.22: 131 27.22–28.5: 130 28.1–2: 132 34.1–18: 147 Anm. 398 41.21–42.2: 174 41.21–42.9 (Th – Add.): 163; 174f. 42.6: 70 Anm. 200 42.10–20: 175 42.20–23: 175 Anm. 467 55.6–7: 177 Anm. 472 67.6–20: 182 Anm. 488 129.15–130.9 (Ar 246): 195; 216 Anm. 594; 218f. 137.8–10: 224 Anm. 614 140.8–20: 254 Anm. 695 396.13–14: 276 Anm. 764 420.4–11: 281 Anm. 772 Συλλογαὶ διάφοροι καὶ ποικίλαι (ed. O’Meara) 32.18‒23: 408f. Michael Scotus s. Averroes Nemesios von Emesa De nat. hom. 2.68–69 (= Th 323): 424 Anm. 1131 Olympiodor De arte sacra 25 (= Ar 216, As 174): 16 Anm. 45; 19 Anm. 54; 20 Anm. 56; 295 Pachymeres s. Georgios Pachymeres Parmenides von Elea DK 28 A 25: 297 Anm. 818 DK 28 B 8.3: 201 DK 28 B 8.53–59: 147; 155 DK 28 B 9: 147; 155 DK 28 B 12.3: 203 Anm. 556

Stellenregister   

Philoponos s. Iohannes Philoponos Platon Ap. 27b3–28a1: 217 Anm. 596 Crat. 402a: 481 402b: 302; 469 Anm. 1217 402b4–5: 481; 484 436d: 288 Anm. 799 Leg. 677f.: 2 Anm. 16 715e8: 199 Anm. 541 897a: 274 Parm. 135b-c: 299 Anm. 823 Phd. 78c1 ff.: 405 78c1–4: 405 Anm. 1087 88b5–6: 201 106b2: 201 106c10–d1: 201 106e2–3: 201 106e9–107a1: 201 Phdr. 245d1–2: 197 Anm. 530 245d1–6: 200 Anm. 543; 204; 216 Anm. 592 Plt. 283c-285b: 83 Anm. 233 Resp. 499b1: 486 Anm. 1247 Smp. 178b: 469 Anm. 1220 Soph. 242c ff.: 65; 66 242c4 ff.: 79 Anm. 223 242c4–243a2: 566

   713

Tht. 152d-e: 303 152e: 469 Anm. 1217; 481 152e5–8: 299 Anm. 825 152e7: 481; 484 160d: 469 Anm. 1217; 481 180: 303 180c-d: 469 Anm. 1217; 481 180c7–d3: 299 Anm. 825 181d: 274 Anm. 757 201d8–202c6: 553; 553 Anm. 1390 202e3–206b12: 552 Anm. 1384 206e4–207a7: 553 Ti. 30a: 310 Anm. 862 49b7–c7 (vgl. As 1): 44 Anm. 124 52d-53b: 310 Anm. 862 56c8–e7: 334 Anm. 928; 338 Anm. 935 Plotin 5.1.9.3–4: 546 Anm. 1366 Plutarch De prim. frig. 947F-948A (= As 27): 44 Anm. 123; 45 Anm. 126; 82 Anm. 229 De Pyth. orac. 18.403A (vgl. Th 117): 31 Anm. 83

Porphyrios Fr. 137 F (Smith) (= Ar 99): 110 Anm. 284 Fr. 138 F (Smith) (= As 80): 126 Anm. 336; 143 Fr. 139 F (Smith) (= As 80): 143 Anm. 385 Priscianus Lydus Solut. ad Chosr. 42.5: 121 Anm. 319 Proklos In Ti. 1.2.1–9: 4 Anm. 21 Pseudo-Alexander s. Alexander von Aphrodisias

714   

   Stellenregister

Pseudo-Aristoteles s. Aristoteles Pseudo-Galen De hist. phil. 3.3–6 (= As 177, vgl. Th 391, Ar 218): 47 Pseudo-Justinus Martyr Cohort. ad Graec. 3.1–2 (= Th 291): 457 3.2 (= Ar 116): 457 5.3–4 (= Th 292): 29 Anm. 78; 457; 465; 468 Anm. 1215 Pseudo-Plutarch Plac. phil. 875D8–F5 (= Th 147): 29 Anm. 78; 457; 464; 466; 468 Anm. 1215 875F6–876A6 (= Ar 53): 41; 209; 209 Anm. 579; 228 Anm. 634; 228 Anm. 635; 262 Anm. 719; 265; 266; 266 Anm. 732; 266 Anm. 735; 457 876A7–B8 (= As 35): 422 Anm. 1126; 457 898B10–12 (= Th 165): 406; 424 Anm. 1131 898D1: 406 Anm. 1090 Stromat. 2, Fr. 179.11–30 Sandbach (= Ar 69): 36 Anm. 101; 125f.; 328 Anm. 908 Hom. 2.93 (= Th 187): 468 Anm. 1215 Pseudo-Psellos s. Michael Psellos Pseudo-Simplikios s. Simplikios Pseudo-Valerius Probus In Buc. 6.31 (= Th 286): 468 Anm. 1215 Psellos s. Michael Psellos

Quintus Sept. F. Tertullianus De an. 5.2 (= Th 221): 406; 406 Anm. 1089 9.5–6 (= As 58): 406; 422 Anm. 1125 Scholia in Hesiodum Schol. in Theog. 116b.14–16 (= Th 583): 468 Anm. 1215 Sextus Empiricus Math. 9.360: 87 Anm. 244 PH 3.30 (= Th 140, vgl. Ar 49, As 30): 56 Anm. 159 Sidonius Apollinaris Carm. 15.79–90 (= Th 387 / Ar 159 / As 130): 55 Anm. 157; 136 Anm. 366; 180 Simplikios In De an. 25.25–32.27: 440 26.13–19: 440 Anm. 1153 30.26–30: 433 Anm. 1143; 440 Anm. 1152 30.28–29: 444 30.33–35: 416 Anm. 1114 31.20–26 (= Th 422): 31 Anm. 83; 409; 435; 439–442; 443; 445 Anm. 1162; 652 31.26: 442 31.26–27: 438; 440 Anm. 1152; 524 Anm. 1314 32.6–13: 441 32.14–17 (= Th 423): 409; 442f.; 445 Anm. 1160; 652 32.17–21: 471 32.22–23: 440 Anm. 1154 In De cael. 201.14–202.8: 290 202.8–25: 290 202.11–18 (= Ar 182 / As 152): 287; 289–291; 296; 344 Anm. 947; 344 Anm. 948 202.14–16: 344 Anm. 947 202.18–20: 290 Anm. 801 202.20–25 (= Ar 183 /As 153): 287; 289–291; 319

Stellenregister   

202.25–203.12: 290 203.3–12: 289 Anm. 800 226.11–13: 292 Anm. 808 226.16–23: 294 Anm. 813 227.2–4: 294 227.5–7: 294 227.7–14: 294 227.15–17 (= Ar 184 / As 154): 292; 293–296; 649 227.17–19: 294 227.19–20: 294 227.20–22: 294 227.22–24: 294 555.21–32: 306 555.24–26: 62 Anm. 176; 179 Anm. 478; 306 Anm. 847 555.27–28: 306 556.3–12: 306 Anm. 849 556.5: 307 Anm. 850 557.6–7: 299 Anm. 823 557.21–22: 306 560.20–21: 299 Anm. 825; 306 Anm. 848 560.22: 308 560.22–27: 306 561.1–6 (= Th 427): 296; 305–309; 643; 645 561.1–8 (= Ar 190 / As 159): 296; 305–309; 319; 324; 342; 643; 645; 647 561.26–562.18: 308 Anm. 856 586.16–24: 311 586.25–587.8: 311 Anm. 866 587.8–26: 311 Anm. 866 588.10–589.3: 311 Anm. 870 589.6–24: 311 Anm. 871 589.30–591.7: 317 590.1–2: 318 590.3–11: 312 Anm. 872 590.4–8: 312 Anm. 873 590.8–11: 312 Anm. 873 590.17–19 (= Th 428 / As 160): 309; 317–319; 643; 650 590.21–24: 318 590.24–591.7: 313 Anm. 876 597.31–598.7: 304 Anm. 840; 305 Anm. 845 598.4–6: 308 601.23–26: 323 601.23–31: 320 Anm. 887 601.29–31: 323

   715

602.1–13: 323 602.5–13: 323 602.13–17: 323 602.18–25 (= Th 429 / Ar 191 / As 161): 308 Anm. 854; 319; 323f.; 342; 645; 647 602.19–20: 73 Anm. 211; 326 602.26–27: 324 602.31–32: 324 602.32–603.3: 324 603.10–14 (= Th 430): 325f. 603.14–16: 324; 325 615.8–21 (= Th 431 / Ar 192 / As 162): 20f.; 33 Anm. 87; 43 Anm. 121; 209; 266; 266 Anm. 732; 291; 291 Anm. 803; 308 Anm. 854; 324; 326; 327 Anm. 903; 339–345; 465; 466; 642; 644; 647 615.10–23: 341 615.13: 642 Anm. 1584 615.14: 42 615.15: 34 Anm. 92; 59 Anm. 170 615.18–19: 642 Anm. 1584 615.18–20: 42 Anm. 116 615.19–20: 296 615.20–21: 58 615.23: 57 Anm. 163; 57 Anm. 164 615.26–29: 291 616.2–9: 335 Anm. 930; 339 Anm. 937 616.9–15: 334 Anm. 927; 335 Anm. 930; 339 Anm. 937 616.11–21: 340 Anm. 937 616.21–619.31: 339 Anm. 937 616.28–617.11: 340 Anm. 937 618.4–6: 338 Anm. 935 618.4–9: 340 Anm. 937 618.6–9: 338 Anm. 935 618.10–619.8: 340 Anm. 937 619.9–31: 340 Anm. 937 640.24–25: 32 692.25–28: 340 Anm. 937 In Ph. 1.6–2.7: 61 1.14–17: 61 3.16–19: 3 3.25–28: 61 6.4–10: 294 Anm. 813 6.31: 1

716   

   Stellenregister

6.31–7.1 (= Th 408 / Ar 161): 1–6, 29; 33; 61f.; 214 Anm. 588; 642; 644; 648 6.31–7.10: 2 6.32–33: 2 6.32–7.1: 2 6.33–34: 2 6.34–35: 2 6.35: 1, 2, 3 6.36–7.1: 4 7.1–3: 2, 4 7.3: 5 7.3–6: 5 7.3–10: 2 7.10–19: 2, 5 7.11–12: 5 7.12–14: 4 7.13: 123 7.19–25: 5 7.19–8.15: 2, 5 7.27–30: 3 Anm. 17 7.34–8.1: 3 Anm. 19 8.9–11: 5 9.7: 120 Anm. 317 10.9–11: 3 Anm. 18 10.12–16: 4 10.16–17: 3 Anm. 18 11.3–5: 3 Anm. 18 11.5–9: 3 Anm. 18 11.16–21: 3 Anm. 18 11.21–23: 4 11.23–24: 3 Anm. 18 11.25: 3 Anm. 18 11.25–26: 3 Anm. 18 11.26–29: 3 Anm. 18 11.29–32: 3 13.28–33: 4 13.31–32: 4 20.20: 120 Anm. 317 20.28–22.21: 21 20.28–37.9: 21 20.28‒45.12: 21–23 21.13–14: 190 Anm. 513 21.25–33: 21; 24; 47 21.31: 24 Anm. 63 21.34–35: 24 21.34–22.3: 62 21.34–22.21: 24

21.35–22.1: 22 Anm. 59 21.35–22.3: 11 Anm. 38; 25 22.7: 134 Anm. 356 22.9–13 (= Ar 162 / As 132): 6; 20; 21; 24–27; 33; 49; 63; 123; 191 Anm. 516 22.9–15: 22 Anm. 59 22.9–20: 26 22.13–16: 25 22.15–16: 11 Anm. 38 22.16–18: 9 Anm. 29; 22 Anm. 59 22.18: 22 Anm. 59; 26 22.22–25.14: 57f. 22.22–28.31: 22; 24; 118 Anm. 313 22.26–23.20: 22 Anm. 59; 49 Anm. 135 22.28: 118 Anm. 313 23.21–22: 28 Anm. 72; 62 23.21–33 (= Th 409): VIII Anm. 8; 6; 13; 14 Anm. 42; 14 Anm. 44; 23; 27–30; 32; 43; 43 Anm. 119; 46; 57 Anm. 164; 58; 61; 189 Anm. 507; 191 Anm. 519; 308; 342; 465; 467 Anm. 1214; 644; 645; 647 23.21–25.12: 341 23.23: 13 Anm. 41 23.27: 342 23.31: 118 Anm. 313 24.2–3: 82 Anm. 229; 116; 117; 118 24.4–6: 34 Anm. 95 24.6–7: 58 24.8–9: 28 Anm. 73 24.9–10: 4 24.9–11: 334 Anm. 927 24.13–14: 642 Anm. 1584 24.13–16 (= Th 410): VIII Anm. 8; 6; 23; 31–34; 43 Anm. 118 24.13–25: 122 24.13–25.1 (= Ar 163): 6; 17; 18 Anm. 51; 23; 27; 31–42; 43; 43 Anm. 118; 46; 48; 59; 61; 63; 123; 125; 209; 214 Anm. 589; 228; 228 Anm. 634; 228 Anm. 635; 231 Anm. 645; 232; 264; 279 Anm. 770; 308 Anm. 855; 328 Anm. 908; 342 Anm. 940; 343; 457; 644; 647 24.14–16: 123; 343 Anm. 941 24.15–16: 28 Anm. 74 24.17: 187 Anm. 501 24.17 ff.: 235 Anm. 650 24.21–23: 343

Stellenregister   

24.24–25: 125; 271 Anm. 743 24.25: 122 24.26: 642 Anm. 1584 24.26–28: 341 24.26–25.11 (= As 133): VIII Anm. 8; 2; 6; 23; 27; 39; 42–46; 59; 61; 63f.; 82 Anm. 229; 94 Anm. 261; 95; 115; 191 Anm. 517; 345; 356 Anm. 976; 644 24.27–28: 296 24.28: 111 Anm. 290; 341 24.31: 271 Anm. 743 25.1–9: 49 Anm. 135 25.4: 189 Anm. 508 25.4–6: 82 Anm. 229; 116; 118 25.6: 118 Anm. 313 25.6–7: 116 25.8–9: 112 Anm. 293 25.9–11: 341 25.11: 58; 107 25.11–12: 57 Anm. 164; 58; 70; 405 Anm. 1085 25.15–16: 69 Anm. 199 25.21–26: 144 Anm. 389 26.5–25: 49 Anm. 135 26.7: 118 Anm. 313 26.26–30: 155 Anm. 414 26.31–27.23 (= Ar 164 / As 134): VIII Anm. 8; IX Anm. 9; 6; 23; 41; 46–55; 111 Anm. 290; 118 Anm. 313; 128; 128 Anm. 337; 342 Anm. 940; 644 27.3–11: 47 27.11: 48; 118 Anm. 313 27.12: 47 27.17–23: 120 Anm. 316 27.18: 48 27.23: 47; 48 28.1–3: 179 Anm. 480 28.4–5: 47 Anm. 133 28.31: 55 Anm. 158 28.32–29.3: 56 Anm. 159 28.32–37.7: 55; 154 Anm. 411; 190 Anm. 513 28.32–37.9: 23 28.33–34: 55 29.3: 56 29.5: 56 29.5–30.14: 56 Anm. 162 29.5–31.17: 56 Anm. 162 29.7–8: 22 Anm. 59

   717

29.22–26: 63 Anm. 178 30.14–35.12: 56 Anm. 162 30.20–34.17: 154 Anm. 411 31.9–10: 154 Anm. 411 31.18–34.17: 56 Anm. 162 34.12–17: 56 Anm. 162 34.18–35.21: 56 Anm. 162; 61 Anm. 175 34.26–27: 56 Anm. 162 35.22ff.: 60 35.22–36.7: 56 Anm. 162; 60 35.22–36.14: 57 Anm. 162 35.24–28: 37 Anm. 102 35.26–27: 60 35.27–28: 60 36.8–14 (= Th 411 / Ar 165 / As 135): 6; 16; 18 Anm. 53; 23; 30; 46; 55–60; 154 Anm. 411; 291; 308 Anm. 855; 340; 341; 343; 644; 646; 653 36.9: 341; 345 36.12–14: 341 36.14: 38; 114 Anm. 301; 114 Anm. 302 36.15–20: 56 Anm. 160 36.16–17: 60 Anm. 172 37.8–9: 23 37.10–40.21: 23 37.13–14: 11 40.22–42.5: 23 40.23–41.1 (= Th 412 / Ar 166 / As 136): 6; 23; 28 Anm. 72; 60–62; 192; 642; 643 40.23–41.9: 61 41.1–3: 61 Anm. 174 41.1–5: 63 41.1–9: 62 41.2–3: 61 41.11–21: 62f. 41.14–16: 26 41.16–21 (= Ar 167 / As 137): 6; 23; 38; 39; 43 Anm. 121; 62–64; 123 41.21: 44 Anm. 123 41.21–30: 11 Anm. 38; 63 41.23–24: 22 Anm. 59 41.25–27: 151 Anm. 405 42.1–5: 22 Anm. 59 42.6–43.23: 23 42.15–16: 22 Anm. 59 42.17–26: 11 Anm. 38; 22 Anm. 59; 25 Anm. 66

718   

   Stellenregister

42.24–26: 25 42.26–30: 25; 25 Anm. 66 42.26–43.1: 22 Anm. 59; 26 42.30–43.1: 22 Anm. 59; 26 Anm. 66 43.24–45.12: 12 Anm. 39; 23 43.28–44.2: 6 Anm. 24 44.10–14: 6 Anm. 24 45.1–7: 6 Anm. 24 45.14: 65 Anm. 182 45.14–22: 65 Anm. 182 45.15–23: 65 Anm. 180 45.23–46.8: 65 Anm. 181 46.11–16: 61 78.24–26: 180 Anm. 483 103.17–20: 180 Anm. 483 105.13–14: 180 Anm. 483 107.12: 120 Anm. 318 113.27–30 (= Th 413 / As 138): 70; 71 Anm. 203; 73–75; 642 114.7: 73 Anm. 209 114.9: 75 115.12: 120 119.10–12: 75 119.12–14: 75 148.25–153.24: 104 148.25‒161.20: 104f. 148.26–149.3: 104 148.26–150.25: 104 149.3–4: 105 149.3–11 (= Th 414 / As 139): 75; 90 Anm. 251; 104; 105; 106–109; 114; 119; 122; 133 Anm. 349; 156; 645 149.4–5: 121 Anm. 320 149.5–6: 123 149.7–8: 73f. Anm. 211; 149.10–11: 110 149.11–13: 505 149.11–21: 110 Anm. 284 149.11–27 (= Ar 168): 38 Anm. 106; 59; 59 Anm. 171; 75; 90 Anm. 252; 104; 105; 108; 109–114; 123; 123 Anm. 321; 126; 173; 191 Anm. 518; 228 Anm. 634; 279 Anm. 770; 291 Anm. 805; 646; 647 149.21: 105 Anm. 276; 109 149.26–27: 279 Anm. 769 149.27–28: 107; 108; 115; 121 Anm. 320 149.27–150.25: 104

149.28–150.4 (= As 140): 75; 82 Anm. 229; 82 Anm. 230; 83 Anm. 231; 94; 94 Anm. 261; 104; 115–121; 125; 143 Anm. 387; 154; 156; 646 149.28–150.19: 104 149.30–31: 44 Anm. 123 150.18–19: 121 Anm. 320 150.20–21: 279 Anm. 769 150.20–25 (= Ar 169): 39; 41; 50; 59; 75; 104; 114; 121–126; 279 Anm. 770; 291 Anm. 805 150.23–24: 34 150.26–151.6: 104 150.26–153.24: 104 151.6–19: 104 151.20–25: 126 Anm. 336 151.20–30 (= As 141): 75; 104; 113; 126f.; 173; 191 Anm. 518 151.20–153.22: 127 151.20–153.24: 104; 114; 173 151.21–22: 112 Anm. 292 151.23–24: 112 153.14: 139 Anm. 374 153.16–17: 127 153.27–154.4: 104 154.1–3: 279 Anm. 769 154.3–4: 127 154.4–6: 47 154.4–9: 127 154.4–23: 104; 105 154.9–10: 128 154.12–13: 144 Anm. 389 154.14–23 (= Ar 170): 39; 39 Anm. 107; 41; 48; 49; 53 Anm. 153; 75; 90 Anm. 254; 104; 111 Anm. 290; 120 Anm. 316; 127–129 154.17: 120 154.22: 50 Anm. 139; 53 Anm. 153 154.23–28: 105 154.24–25: 134 Anm. 356 154.26–155.1: 190 Anm. 513 154.27f.: 39 Anm. 107 154.28–161.20: 105 155.7–9: 126 Anm. 335 157.26: 144 Anm. 389 161.14: 144 Anm. 389 162.11–14: 180 Anm. 483 162.13–14: 176 Anm. 470

Stellenregister   

163.7–8: 142 163.7–24: 138 163.9–15: 138; 142; 150 163.9–18: 143 Anm. 385 163.9–24: 172 Anm. 458 163.16–18 (= As 142): 137; 138; 142–144 163.17–18: 150 Anm. 403 163.18–24: 143; 144; 150 163.24–25: 143 Anm. 386 163.24–28: 179 Anm. 481 178.14–15: 144 Anm. 389 178.14–16: 190 Anm. 513 179.27–29: 146f.; 190 Anm. 513 179.29: 154 Anm. 411 179.29–30: 155 179.29–181.30: 147; 155 180.14–16 (= Th 415 / As 143): 145; 154–156 180.25 ff.: 147; 155 Anm. 413 180.28: 144 Anm. 389 181.7 ff.: 154 Anm. 412 188.13–16: 190 Anm. 513 188.17–189.27: 160 Anm. 430 188.29–31: 159 Anm. 423 189.3–27: 161 Anm. 430 190.6–9: 159 Anm. 420 196.32–197.21: 172 196.34–35: 278 Anm. 767 202.1–2: 172 202.32–203.5 (= Th 416 / As 144): 59 Anm. 171; 127; 163; 171–174; 647 203.3: 114 Anm. 303 203.3–5: 279 Anm. 769 203.9–14: 173 203.14–16: 174 203.17–19: 170 Anm. 456 203.18: 174 203.18–19: 295 203.20–22: 171 203.22: 171; 174 203.28: 172 203.28 ff.: 172 204.5–8: 172 Anm. 460 204.8–12: 190 Anm. 513 204.26 ff.: 172 235.15–22 (= Ar 171): 35 Anm. 98; 50; 151 Anm. 406; 178–180; 176; 642 Anm. 1585; 645; 647

   719

235.20–22: 144 Anm. 389; 172 Anm. 458 235.31: 177 Anm. 472 236.6: 180 273.20–34: 184 274.9–12: 183 Anm. 491 274.19: 185 274.20–26 (= Th 417 / As 145): 181; 184f. 274.28–29: 185 275.17–30: 184 283.9–10: 184 358.36–359.11: 185 Anm. 494 413.1: 120 Anm. 318 413.5: 120 Anm. 318 413.7–8: 120 Anm. 318 452.22–23: 190 452.26–27: 190 452.30–32 (= Th 418): 14 Anm. 42; 28; 185; 189 Anm. 507; 190f.; 193; 194 Anm. 526; 218; 258 Anm. 706; 258 Anm. 707; 647 452.30–453.1 (= Ar 172 / As 146): 190f.; 237 Anm. 655; 647 452.31–32: 195 Anm. 527 452.32: 114 Anm. 301 458.17–26 (= Th 419 / Ar 173 / As 147): 14 Anm. 42; 28; 62; 28 Anm. 72; 185; 189 Anm. 507; 191; 192f.; 194 Anm. 526; 218; 237 Anm. 655; 258 Anm. 706; 258 Anm. 707; 308; 433; 643; 647 458.25–26: 114 Anm. 301; 195 Anm. 527 458.26–29: 193 Anm. 522 458.33–459.7: 194 458.34–459.4 (= Ar 174): 185; 194f.; 218; 237 Anm. 655; 258 Anm. 707; 647 458.35–459.1: 114 Anm. 301 459.4–7: 194 Anm. 525 459.8–9: 191 Anm. 515 459.8–10: 188 459.11: 192 459.25–26: 25 Anm. 64 462.23–464.16: 215 463.2–14: 197 463.18 ff.: 213 Anm. 587 463.18–20: 198 Anm. 531 463.18–464.16: 198 Anm. 531; 215 463.24–32: 211 Anm. 585 464.19–23: 200 Anm. 542 464.19–465.5: 215

720   

   Stellenregister

464.19–465.17 (= Ar 175): 195; 209 Anm. 583; 215–218; 237 Anm. 655; 258 Anm. 707; 647 464.30–465.3: 199 Anm. 538 464.33–34: 211 Anm. 586 465.3–5: 200 Anm. 542 465.5–22: 216 465.14–15: 114 Anm. 301 465.15–17: 214 Anm. 590 465.17–19: 217; 651 465.21–22: 217 465.33–35: 207 Anm. 566 465.35–466.2: 207 Anm. 566 466.30–31: 209 467.1–3: 207 Anm. 572 467.26–35: 208 Anm. 577 467.35–468.3: 207 Anm. 573 478.8–11: 236 Anm. 653 479.30–480.8 (= Ar 176): 38 Anm. 106; 221; 223 Anm. 606; 236–238; 280 Anm. 771; 295 Anm. 815; 296; 457; 650 479.34–480.4: 224 Anm. 611 480.9–21: 230 Anm. 644; 233; 238; 246 Anm. 681; 650 480.18–21: 238 480.22–481.18: 246 480.23: 237 480.24–25: 237 480.27–30: 240 Anm. 660; 244 Anm. 674 481.2–4: 244 Anm. 677; 649 481.5–14: 245 481.5–18: 243 Anm. 672; 648 481.14–16: 399 Anm. 1073 481.19–22: 246; 386 Anm. 1048; 649 481.19–25: 651 481.21–22: 247 481.22–24: 247 481.22–25: 648 481.28–34: 224 481.32–33: 224 Anm. 614 481.33–34: 224 Anm. 613 484.5–14 (= Th 420 / Ar 177 / As 148): 14 Anm. 42; 28; 189 Anm. 507; 248; 250; 254; 256–258; 647 484.5–18: 251 Anm. 689 484.12: 114 Anm. 301 484.14–18: 254 Anm. 695; 258; 258 Anm. 709

498.16–17: 208 Anm. 575 500.10: 260 Anm. 712 513.3–9: 262 Anm. 717 514.32–33: 262 Anm. 718 515.17–20: 263 Anm. 720 515.22–25: 263 Anm. 720 515.23–24: 264 Anm. 721 515.30–35: 264 Anm. 721 530.9–531.10: 25 Anm. 65 604.5–6: 120 Anm. 317 639.14: 120 Anm. 317 860.19–20: 120 Anm. 317 964.30–31: 120 Anm. 318 986.5–6: 120 Anm. 318 1050.22–24: 278 Anm. 767 1121.5–9 (= Ar 178): 39; 271 Anm. 743; 291 Anm. 803; 344 Anm. 947 1121.12–15 (= As 149): 291 Anm. 802 1164.31–1165.13: 284 1165.2–3: 403 Anm. 1080 1188.5–10 (= Ar 179 / As 150): 49; 267; 269–271 1218.8: 217 Anm. 595 1236.1: 120 Anm. 317 1266.15–16: 272 Anm. 747 1266.28–29: 172 Anm. 459; 279; 285 Anm. 791 1266.29–1267.3 (= Ar 180): 173 Anm. 461; 271; 272; 277–280; 285; 286; 291; 647 1266.36–37: 114 Anm. 301 1318.13: 284 1318.15–18: 285 1319.4: 285 1319.17–27 (= Th 421 / Ar 181 / As 151): 173 Anm. 461; 280; 284–286; 291; 645; 647 1319.28: 285 Anm. 790 Siwān al-hikma [unter „S” und „h” sollen Punkte stehen] 13–17 (= Th 499): 468 Anm. 1215 398–416 (= Th 501): 405 Sophonias In De an. 10.17–20: 444; 444 Anm. 1159 10.17–16.22: 443 14.4–5: 444

Stellenregister   

14.8–11: 444 14.11–12: 416 Anm. 1114 14.19–21 (= Th 558): 406; 409; 426 Anm. 1137; 443–446 15.5–6: 524 Anm. 1315 15.22–31: 445 Anm. 1161 15.31–36: 446

44.34–35: 545 Anm. 1362 44.35: 545; 563 Anm. 1419; 643 44.35–36: 535 44.35–48.31: 544 Anm. 1357 44.36–38: 546 44.36–45.3: 544 Anm. 1360 59.3–60.26: 544 Anm. 1358

Stobaios Anth. 1.10.12 (= As 120): 422 Anm. 1126; 457 1.49.1a (= Th 360): 406; 424 Anm. 1131 1.49.1b (= As 129): 406; 406 Anm. 1090; 422 Anm. 1125 3.1.172 (= Th 362): 437 Anm. 1150

Tertullian s. Quintus Sept. F. Tertullianus

Strabon Geogr. 14.1.36 (= As 21): 47 Suda α 1986.1–6 (= Ar 237, vgl. Th 494): 32 Anm. 86 α 1988.1–4 (= Ar 238 / As 207): 32 Anm. 86 θ 17.1–18.3 (= Th 495): 405; 424 Anm. 1131 Syrianos In Metaph. 1.20–2.3: 543 Anm. 1355 7.2–3: 550 Anm. 1372 7.7–21: 557 Anm. 1408 8.2–3: 533; 534 11.7–9: 544; 546 11.7–12.2: 651 11.9–25: 544 11.11–12: 548 11.19–25: 548 Anm. 1368 11.25–28: 545 11.25–12.2: 544; 546 11.28–36: 545; 545 Anm. 1364 11.37–12.2 (= Th 372): 529; 535; 543–547; 643; 652 29.22–24: 557 Anm. 1408 29.25–27: 558 Anm. 1411 43.6–28: 545 Anm. 1364 44.33–36: 546 44.34: 545 Anm. 1361

   721

Themistios In De an. 9.1–2: 429 13.2–8: 431 13.14–21: 431 13.21–25 (= Th 301 /As 98): 409; 429–432; 438; 439 14.25–27: 429 In De cael. 146.34–147.2: 306 Anm. 847 182.29–185.12: 340 Anm. 937 182.31–35: 332 Anm. 924 In Metaph. Λ 1.4–2.19: 589 Anm. 1481 2.23–24: 590 Anm. 1485 2.32–37: 592 Anm. 1487 3.1–2: 590 Anm. 1484 In Ph. 2.27–30: 11 Anm. 38; 24 Anm. 63 2.30–3.2: 6 Anm. 24, 3.1–2: 149 3.3 ff.: 89 Anm. 250 8.20–22: 89 Anm. 250 9.9–14.3 13.7–8: 416 Anm. 1114 13.10: 89; 91 13.11–17: 89 13.17–26 (= Ar 121): 75; 89–91; 92; 103; 103 Anm. 275; 107 Anm. 280; 109; 134 Anm. 354; 134 Anm. 358; 232 Anm. 648 13.20: 149 Anm. 401 13.21: 149 13.23–24: 103 Anm. 275

722   

   Stellenregister

13.28–32: 149 13.34–14.3: 138 17.27–28: 147; 152; 154 17.27–18.2 (= Ar 122): 145; 148–151; 647 17.28–18.7: 147; 149 18.5–7: 147; 149 20.19–24: 160 Anm. 428 22.5–11: 245 Anm. 678 22.6–10: 245 Anm. 679 22.7–8: 245 22.11–12: 170 Anm. 456 22.13–14: 171 29.27: 177 Anm. 472 29.28–30: 179 Anm. 479 37.24–27: 185 Anm. 494 38.1–18: 185 Anm. 494 80.27–28: 191 Anm. 515 80.27–81.3: 192 Anm. 520 81.12–21 (= Ar 123): 195; 210–212 81.15–18: 199 Anm. 538 81.22: 210 86.10–19 (= Ar 124): 221; 244 Anm. 676; 231f.; 295 Anm. 815 86.12–13: 237 Anm. 656 86.23–24: 232 Anm. 647 86.28–87.23 (= Ar 125): 239; 243–247; 649; 650 86.31–87.3: 240 Anm. 660 87.5–6: 232 87.8: 248 87.8–16: 648 87.16–23: 386 Anm. 1048 87.20–21: 248; 253 87.23–24: 243 Anm. 670 88.27–29: 252; 253 88.27–89.1: 251 Anm. 689; 254 Anm. 694 88.28: 252 88.28–29: 251 93.27: 208 Anm. 575 94.8: 260 Anm. 712 98.29–30: 262 Anm. 717 225.30–226.4: 278

Or. 26.317A-C: 31 Anm. 83 Theodoretos Gr. aff. cur. 2.8–9 (= Th 329, As 111): 32 Anm. 86; 468 Anm. 1215 5.17 (= Th 336): 406; 424 Anm. 1131 5.18 (= Ar 138, As 114): 406; 406 Anm. 1090; 422 Anm. 1125; 434 Anm. 1144 Theognis 607 (ed. Young): 199 Anm. 541 Theophrast Fr. 228A (FHS&G) (= Ar 15 / As 10): 46 Anm. 131 Fr. 228B (FHS&G) (= Ar 16): 120 Fr. 234 (FHS&G): 120 Phys. Op. (ed. Diels) Fr. 1 (vgl. Th 409): 116 Anm. 305 Fr. 2 (vgl. Th 410, Ar 163, As 133): 116 Anm. 305 Valerius Harpokration Lex. A 119 (= As 34): 47 Xenophanes DK 21 A 36: 184 DK 21 B 27: 184; 457 DK 21 B 29: 184 Xenophon Mem. 1.1.12: 68 1.1.14: 66; 68; 566

Detailliertes Inhaltsverzeichnis Einleitung | VII §1 §1.1

§1.2

Physica | 1 Prooimien zu den Physik-Kommentaren | 1 §1.1.1 Th 408 / Ar 161 Simplikios, In Aristotelis Physicorum libros commentaria 6.31‒7.1  | 1 Die Einteilung der Prinzipienlehren – Ph. 1.2, 184b15‒22 | 6 §1.2.1 Aristoteles, Physica 184b15‒22 | 6 §1.2.2 Überblick über Johannes Philoponos’ Kommentar zu Ph. 184b15‒22 | 11 §1.2.3 Th 447 Philoponos, In Aristotelis Physicorum libros commentaria 23.1‒10  | 13 §1.2.4 As 169 Philoponos, In Aristotelis Physicorum libros commentaria 23.12‒14  | 15 §1.2.5 Ar 203 /As 170 Philoponos, In Aristotelis Physicorum libros commentaria 23.14‒26 (= Ar 203) / 23.23‒26 (= As 170)  | 17 §1.2.6 Überblick über Simplikios’ Kommentar zu Ph. 184b15‒22 | 21 §1.2.7 Ar 162 / As 132 Simplikios, In Aristotelis Physicorum libros commentaria 22.9‒13  | 24 §1.2.8 Th 409 Simplikios, In Aristotelis Physicorum libros commentaria 23.21‒33  | 27 §1.2.9 Th 410 / Ar 163 Simplikios, In Aristotelis Physicorum libros commentaria 24.13‒16 (= Th 410) / 24.13‒25.1 (= Ar 163)  | 31 §1.2.10 As 133 Simplikios, In Aristotelis Physicorum libros commentaria 24.26‒25.11  | 42 §1.2.11 Ar 164 / As 134 Simplikios, In Aristotelis Physicorum libros commentaria 26.31‒27.23  | 46

724   

§1.3

§1.4

§1.5

   Detailliertes Inhaltsverzeichnis

§1.2.12 Th 411 / Ar 165 / As 135 Simplikios, In Aristotelis Physicorum libros commentaria 36.8‒14  | 55 §1.2.13 Th 412 / Ar 166 / As 136 Simplikios, In Aristotelis Physicorum libros commentaria 40.23‒41.1  | 60 §1.2.14 Ar 167 / As 137 Simplikios, In Aristotelis Physicorum libros commentaria 41.16‒21  | 62 Die Analogie zwischen der Suche nach der Zahl der ἀρχαί und der nach Zahl der ὄντα – Ph. 1.2, 184b22‒25 | 64 §1.3.1 Aristoteles, Physica 184b22‒25 | 64 §1.3.2 Th – Add. Michael Psellos, Commentaria in Aristotelis Physicam 6.5‒9  | 68 Monismus der Eleaten vs. Monismus der Naturphilosophen – Ph. 1.3, 186a19‒22 | 70 §1.4.1 Aristoteles, Physica 1.3, 186a19‒22  | 71 §1.4.2 Th 413 / As 138 Simplikios, In Aristotelis Physicorum libros commentaria 113.27‒30  | 73 Die Einteilung der Naturphilosophen – Ph. 1.4, 187a12‒23  | 75 §1.5.1 Ar 1 Aristoteles, Physica 1.4, 187a12‒23  | 76 §1.5.2 Ar 121 Themistios, In Aristotelis Physica Paraphrasis 13.17‒26  | 89 §1.5.3 Überblick über Philoponos’ Kommentar zu Ph. 187a12‒23 | 91 §1.5.4 Th 448 / Ar 204 / As 171 Philoponos, In Aristotelis Physicorum libros commentaria 86.25–87.10  | 93 §1.5.5 Ar 205 Philoponos, In Aristotelis Physicorum libros commentaria 88.24‒89.2  | 96 §1.5.6 Ar 206 Philoponos, In Aristotelis Physicorum libros commentaria 90.15‒20  | 100 §1.5.7 Ar 207 Philoponos, In Aristotelis Physicorum libros commentaria 93.13‒19  | 101

Detailliertes Inhaltsverzeichnis   

§1.6

   725

§1.5.8 Ar 208 Philoponos, In Aristotelis Physicorum libros commentaria 93.20‒27  | 102 §1.5.9 Überblick über Simplikios’ Kommentar zu Ph. 187a12‒23 | 104 §1.5.10 Th 414 / As 139 Simplikios, In Aristotelis Physicorum libros commentaria 149.3‒11  | 106 §1.5.11 Ar 168 Simplikios, In Aristotelis Physicorum libros commentaria 149.11‒27  | 109 §1.5.12 As 140 Simplikios, In Aristotelis Physicorum libros commentaria 149.28‒150.4  | 115 §1.5.13 Ar 169 Simplikios, In Aristotelis Physicorum libros commentaria 150.20‒25  | 121 §1.5.14 As 141 Simplikios, In Aristotelis Physicorum libros commentaria 151.20‒30  | 126 §1.5.15 Ar 170 Simplikios, In Aristotelis Physicorum libros commentaria 154.14‒23  | 127 §1.5.16 Überblick über (Ps.-)Psellos’ Kommentar zu Ph. 187a12‒23 | 129 §1.5.17 Ar 245 Michael Psellos, Commentaria in Aristotelis Physicam 26.19‒27.1  | 131 §1.5.18 Überblick über Averroes’ Kommentar zu Ph. 187a12‒23 | 132 §1.5.19 Ar 268 Michael Scotus (Übers.), Averrois Commentarium magnum in Aristotelis Physica 21v G-H  | 134 Ablehnung der Entstehung aus dem Nichtseienden durch die Naturphilosophen – Ph. 1.4, 187a26‒31 | 137 §1.6.1 Aristoteles, Physica 1.4, 187a26‒31  | 137 §1.6.2 Ar 209 Philoponos, In Aristotelis Physicorum libros commentaria 94.30‒95.3  | 140 §1.6.3 As 142 Simplikios, In Aristotelis Physicorum libros commentaria 163.16‒18  | 142

726   

§1.7

   Detailliertes Inhaltsverzeichnis

Die Gegensätze als Prinzipien – Ph. 1.5, 188a19‒27 | 145 §1.7.1 Aristoteles, Physica 1.5, 188a19‒27  | 145 §1.7.2 Ar 122 Themistios, In Aristotelis Physica Paraphrasis 17.27‒18.2  | 148 §1.7.3 Th 449 Philoponos, In Aristotelis Physicorum libros commentaria 110.4‒7  | 151 §1.7.4 Th 450 Philoponos, In Aristotelis Physicorum libros commentaria 116.18‒21  | 153 §1.7.5 Th 415 / As 143 Simplikios, In Aristotelis Physicorum libros commentaria 180.14‒16  | 154 §1.8 Arten von gegensätzlichen Prinzipien der früheren Philosophen – Ph. 1.5, 188b26‒189a10 | 156 §1.8.1 Aristoteles, Physica 1.5, 188b26‒189a10 | 157 §1.8.2 Th 451 Philoponos, In Aristotelis Physicorum libros commentaria 123.14‒17  | 160 §1.9 Das Substrat für die Gegensätze – Ph. 1.6, 189a34–b16 | 163 §1.9.1 Aristoteles, Physica 1.6, 189a34–b16  | 164 §1.9.2 Th 452 /Ar 210 / As 172 Philoponos, In Aristotelis Physicorum libros commentaria 139.10‒24 (= Th 452) / 139.11–16 (= Ar 210) / 139.16–17 (= As 172)  | 168 §1.9.3 Th 416 / As 144 Simplikios, In Aristotelis Physicorum libros commentaria 202.32‒203.5  | 171 §1.9.4 Th – Add. Michael Psellos, Commentaria in Aristotelis Physicam 41.21– 42.9  | 174 §1.10 Die alte Aporie über die Unmöglichkeit der Entstehung – Ph. 1.8, 191a23‒33 | 176 §1.10.1 Aristoteles, Physica 1.8, 191a23‒33 | 176 §1.10.2 Ar 171 Simplikios, In Aristotelis Physicorum libros commentaria 235.15‒22  | 178

Detailliertes Inhaltsverzeichnis   

   727

§1.11 Die ‚erste‘ Materie als die Natur – Ph. 2.1, 193a9‒28 | 181 §1.11.1 Aristoteles, Physica 2.1, 193a9‒28  | 181 §1.11.2 Th 417 / As 145 Simplikios, In Aristotelis Physicorum libros commentaria 274.20‒26  | 184 §1.12 Das Unendliche als Substanz und als Akzidens – Ph. 3.4, 202b36‒203a23 | 185 §1.12.1 Aristoteles, Physica 3.4, 202b36‒203a23  | 186 §1.12.2 Th 418 / Ar 172 / As 146 Simplikios, In Aristotelis Physicorum libros commentaria 452.30–32 (= Th 418) / 452.30–453.1 (= Ar 172 = As 146)  | 190 §1.12.3 Th 419 / Ar 173 / As 147 Simplikios, In Aristotelis Physicorum libros commentaria 458.19–26  | 192 §1.12.4 Ar 174 Simplikios, In Aristotelis Physicorum libros commentaria 458.34‒459.4  | 194 §1.13 Das Unendliche als Prinzip – Ph. 3.4, 203b3‒30 | 195 §1.13.1 Ar 2 Aristoteles, Physica 3.4, 203b3‒30  | 195 §1.13.2 Ar 123 Themistios, In Aristotelis Physica Paraphrasis 81.12‒21  | 210 §1.13.3 Th 453 / Ar 211 / As 173 Philoponos, In Aristotelis Physicorum libros commentaria 407.13‒20  | 212 §1.13.4 Ar 175 Simplikios, In Aristotelis Physicorum libros commentaria 464.19‒465.17  | 215 §1.13.5 Ar 246 Michael Psellos, Commentaria in Aristotelis Physicam 129.15‒130.9  | 218 §1.13.6 Ar 277 Jakob Mantinus (Übers.), Averrois expositio media super libros physicorum Aristotelis 452r B-C  | 220 §1.14 Argumentation gegen die Existenz eines unendlichen einfachen Körpers παρὰ τὰ στοιχεῖα – Ph. 3.5, 204b22‒35 | 221 §1.14.1 Ar 3 Aristoteles, Physica 3.5, 204b22‒35 | 221 §1.14.2 Ar 124 Themistios, In Aristotelis Physica Paraphrasis 86.10‒19  | 231

728   

§1.15

§1.16

§1.17

§1.18

§1.19

   Detailliertes Inhaltsverzeichnis

§1.14.3 Ar 212 Philoponos, In Aristotelis Physicorum libros commentaria 427.9‒15  | 232 §1.14.4 Ar 213 Philoponos, In Aristotelis Physicorum libros commentaria 432.8‒24  | 234 §1.14.5 Ar 176 Simplikios, In Aristotelis Physicorum libros commentaria 479.30‒480.8  | 236 Argumentation gegen die Existenz eines unendlichen einfachen Körpers – Ph. 3.5, 204b35‒205a7 | 239 §1.15.1 Aristoteles, Physica 3.5, 204b35‒205a7  | 239 §1.15.2 Ar 125 Themistios, In Aristotelis Physica Paraphrasis 86.28‒87.23  | 243 §1.15.3 Ar 214 Philoponos, In Aristotelis Physicorum libros commentaria 434.21‒435.18  | 247 Argumentation aus dem Ort gegen die Existenz eines unendlichen einfachen Körpers – Ph. 3.5, 205a7–b1 | 248 §1.16.1 Aristoteles, Physica 3.5, 205a7–b1 | 249 §1.16.2 Th 420 / Ar 177 / As 148 Simplikios, In Aristotelis Physicorum libros commentaria 484.5‒14  | 256 Das Unendliche als Materialursache. Evaluation der Argumente für die Existenz des Unendlichen – Ph. 3.7, 207b34–3.8, 208a11 | 259 §1.17.1 Ar 4 Aristoteles, Physica 3.7, 207b34 – 3.8, 208a11 | 259 Die Ewigkeit der Bewegung – Ph. 8.2, 252b7‒28 | 267 §1.18.1 Aristoteles, Physica 8.2, 252b7‒28 | 267 §1.18.2 Ar 179 / As 150 Simplikios, In Aristotelis Physicorum libros commentaria 1188.5‒10  | 269 Die Ortsveränderung als die primäre Art der Veränderung – Ph. 8.7, 260b7‒13 | 271 §1.19.1 Aristoteles, Physica 8.7, 260b7‒13 | 272 §1.19.2 Ar 180 Simplikios, In Aristotelis Physicorum libros commentaria 1266.29‒1267.3  | 277

Detailliertes Inhaltsverzeichnis   

   729

§1.20 Bestätigung der Priorität der Ortsveränderung – Ph. 8.9, 265b17‒266a5 | 280 §1.20.1 Aristoteles, Physica 8.9, 265b17‒266a5 | 280 §1.20.2 Th 421 / Ar 181 / As 151 Simplikios, In Aristotelis Physicorum libros commentaria 1319.17‒27  | 284 De caelo | 287 Die Frage nach der Existenz eines unendlichen Körpers – De cael. 1.5, 271b1‒17 | 287 §2.1.1 Aristoteles, De caelo 1.5, 271b1‒17  | 287 §2.1.2 Ar 182 / As 152; Ar 183 / As 153 Simplikios, In Aristotelis De caelo commentaria 202.11–18 (= Ar 182 = As 152) und 202.20‒25 (= Ar 183 = As 153)  | 289 §2.2 Argumentation gegen die Existenz eines unendlichen Körpers – De cael. 1.7, 274a19‒29 | 292 §2.2.1 Aristoteles, De caelo 1.7, 274a19‒29  | 292 §2.2.2 Ar 184 / As 154 Simplikios, In Aristotelis De caelo commentaria 227.15‒17  | 293 §2.3 Genesis bei Aristoteles’ Vorgängern: Aufhebung vs. Totalisierung – De cael. 3.1, 298b6‒299a1 | 296 §2.3.1 Aristoteles, De caelo 3.1, 298b6‒299a1  | 297 §2.3.2 Th 427 / Ar 190 /As 159 Simplikios, In Aristotelis De caelo commentaria 561.1–6 (= Th 427) / 561.1‒8 (= Ar 190 = As 159)  | 305 §2.4 Argumentation gegen die Annahme einer regellosen Bewegung der elementaren Körper – De cael. 3.2, 301a4‒20 | 309 §2.4.1 Aristoteles, De caelo 3.2, 301a4‒20  | 309 §2.4.2 Th 428 / As 160 Simplikios, In Aristotelis De caelo commentaria 590.17‒19  | 317 §2.5 Die Definition des ‚Elements‘ – De cael. 3.3, 302a19–b5 | 319 §2.5.1 Aristoteles, De caelo 3.3, 302a19–b5  | 319 §2.5.2 Th 429 / Ar 191 / As 161 Simplikios, In Aristotelis De caelo commentaria 602.18‒25  | 323 §2.5.3 Th 430 Simplikios, In Aristotelis De caelo commentaria 603.10‒14  | 325

§2 §2.1

730   

   Detailliertes Inhaltsverzeichnis

§2.6 Untersuchung der Zahl der Elemente: Kritik am Monismus – De cael. 3.5, 303b9‒13 | 326 §2.6.1 Ar 7 Aristoteles, De caelo 3.5, 303b9‒13  | 326 §2.6.2 Th 431 / Ar 192 / As 162 Simplikios, In Aristotelis De caelo commentaria 615.8‒21  | 339 De generatione et corruptione | 347 ‚Genesis‘ und ‚Alloiosis‘ bei den Vorgängern des Aristoteles – GC 1.1, 314a1‒13 | 347 §3.1.1 Aristoteles, De generatione et corruptione 1.1, 314a1‒13  | 347 §3.1.2 Th 436 / Ar 194 / As 163 Philoponos, In Aristotelis libros De generatione et corruptione commentaria 11.1‒12 (= Th 436) / 11.9–12 (= Ar 194 = As 163)  | 351 §3.2 Bedingungen der Genesis: Berührung, Mischung, Einwirkung – GC 1.6, 322b1‒26 | 352 §3.2.1 Aristoteles, De generatione et corruptione 1.6, 322b1‒26  | 352 §3.2.2 Th 437/ As 164 Philoponos, In Aristotelis libros De generatione et corruptione commentaria 124.15‒22  | 357 §3.3 Die Materie der sinnlich wahrnehmbaren Körper – GC 2.1, 328b31‒329a13 | 359 §3.3.1 Ar 11 Aristoteles, De generatione et corruptione 2.1, 328b31‒329a13  | 359 §3.3.2 Th 438 / As 165 Philoponos, In Aristotelis libros De generatione et corruptione commentaria 206.21‒31 (= Th 438) / 206.28–31 (= As 165)  | 372 §3.3.3 Ar 195 Philoponos, In Aristotelis libros De generatione et corruptione commentaria 206.30‒207.9  | 375 §3.3.4 Ar 196 Philoponos, In Aristotelis libros De generatione et corruptione commentaria 208.5‒12  | 377 §3.3.5 Ar 197 Philoponos, In Aristotelis libros De generatione et corruptione commentaria 208.15‒18  | 378

§3 §3.1

Detailliertes Inhaltsverzeichnis   

   731

§3.4 Argumentation gegen den materiellen Monismus (Teil 1: Eines der vier Elemente) – GC 2.5, 332a3‒20 | 379 §3.4.1 Aristoteles, De generatione et corruptione 2.5, 332a3‒20  | 379 §3.4.2 Th 439 / Ar 198 Philoponos, In Aristotelis libros De generatione et corruptione commentaria 237.22–25 (= Th 439) / 237.8–25 (= Ar 198)  | 383 §3.4.3 Ar 199 Philoponos, In Aristotelis libros De generatione et corruptione commentaria 238.16‒21  | 387 §3.5 Argumentation gegen den materiellen Monismus (Teil 2: Ein von den vier Elementen verschiedener Stoff) – GC 2.5, 332a18‒26 | 388 §3.5.1 Ar 12 Aristoteles, De generatione er corruptione 2.5, 332a18‒26  | 388 §3.5.2 Ar 200 Philoponos, In Aristotelis libros De generatione et corruptione commentaria 241.9‒16  | 397 §3.5.3 Ar 201 Philoponos, In Aristotelis libros De generatione et corruptione commentaria 243.3‒10  | 400 De anima | 403 Prooimien zu den De anima-Kommentaren | 403 §4.1.1 Th 440 / As 166 Philoponos, In Aristotelis de anima libros commentaria 9.5– 12  | 403 §4.2 Die Korrespondenz zwischen den vorsokratischen Seelenlehren und Prinzipienlehren – De an. 1.2, 404b30‒405b13 | 409 §4.2.1 Th 31 Aristoteles, De anima 1.2, 405a19‒21  | 409 §4.2.2 Th 301 / As 98 Themistios, In libros Aristotelis de anima paraphrasis 13.21– 25  | 429 §4.2.3 Th 441 / Ar 202 / As 167 Philoponos, In Aristotelis de anima libros commentaria 82.14–20 (= Th 441) / 82.17–20 (= Ar 202 = As 167)  | 432 §4.2.4 Th 442 Philoponos, In Aristotelis de anima libros commentaria 86.11– 35  | 435 §4 §4.1

732   

   Detailliertes Inhaltsverzeichnis

§4.2.5 As 168 Philoponos, In Aristotelis de anima libros commentaria 87.2‒5  | 438 §4.2.6 Th 422 Simplikios, In libros Aristotelis de anima commentaria 31.20– 26  | 439 §4.2.7 Th 423 Simplikios, In libros Aristotelis de anima commentaria 32.14– 17  | 442 §4.2.8 Th 558 Sophonias, In libros Aristotelis de anima paraphrasis 14.19– 21  | 443 §5 §5.1

Metaphysica | 447 Die Materialursache der ersten Philosophen – Metaph. 1.3, 983b18‒984a7 | 447 §5.1.1 Überblick über Aristoteles, Metaph. 1.3‒10 | 447 §5.1.2 Th 29 / As 2 Aristoteles, Metaphysica 1.3, 983b18‒984a7 (= Th 29) / 984a5‒7 (= As 2)  | 455 §5.1.3 Th 189 Alexander, In Aristotelis Metaphysica commentaria 24.7‒25.10  | 475 §5.1.4 Th 190 Alexander, In Aristotelis Metaphysica commentaria 25.13‒18  | 477 §5.1.5 Th 191 / As 62 Alexander, In Aristotelis Metaphysica commentaria 26.14‒23 (= Th 191) / 26.21‒27.7 (= As 62)  | 478 §5.1.6 Th 460 Asklepios, In Aristotelis metaphysicorum libros A–Z commentaria 24.34‒25.15  | 479 §5.1.7 As 186 Asklepios, In Aristotelis metaphysicorum libros A–Z commentaria 25.19‒20  | 482 §5.1.8 Ar 274 / As 239 (Teil 1) Georgios Pachymeres, In Aristotelis Metaphysicam commentarium 15.20–17.3  | 483

Detailliertes Inhaltsverzeichnis   

§5.2

§5.3

§5.4

§5.5

   733

Die Bewegungsursache bei den ersten Philosophen – Metaph. 1.3, 984a16–b8 | 484 §5.2.1 Aristoteles, Metaphysica 1.3, 984a16–b8  | 485 §5.2.2 Th 192 /As 63 Alexander, In Aristotelis Metaphysica commentaria 29.10‒14 (= Th 192) / 29.9–14 (= As 63)  | 488 §5.2.3 Th 461 / As 187 Asklepios, In Aristotelis metaphysicorum libros A–Z commentaria 26.14‒27  | 490 §5.2.4 Ar 274 / As 239 (Teil 2) Georgios Pachymeres, In Aristotelis Metaphysicam commentarium 15.20‒17.3  | 492 Unterscheidung zwischen dem eleatischen und dem naturphilosophischen Monismus – Metaph. 1.5, 986b8‒18 | 494 §5.3.1 Aristoteles, Metaphysica 1.5, 986b8‒18  | 494 §5.3.2 Th 462 Asklepios, In Aristotelis metaphysicorum libros A–Z commentaria 41.4‒7  | 495 Prinzipienlehren der Naturphilosophen und der Pythagoreer – Metaph. 1.5, 987a2‒19 | 497 §5.4.1 Aristoteles, Metaphysica 1.5, 987a2‒19  | 497 §5.4.2 Th 193 / Ar 80 / As 64 Alexander, In Aristotelis Metaphysica commentaria 45.14‒24  | 504 §5.4.3 Ar 81 Alexander, In Aristotelis Metaphysica commentaria 47.19‒24  | 505 §5.4.4 Th 463 Asklepios, In Aristotelis metaphysicorum libros A–Z commentaria 42.36‒43.2  | 507 Ursachentypen bei Aristoteles’ Vorgängern (Zusammenfassung) – Metaph. 1.7, 988a18‒32 | 508 §5.5.1 Aristoteles, Metaphysica 1.7, 988a18‒32  | 508 §5.5.2 Ar 82 Alexander, In Aristotelis Metaphysica commentaria 60.8‒10  | 510

734   

   Detailliertes Inhaltsverzeichnis

§5.5.3 Ar 83 Alexander, In Aristotelis Metaphysica commentaria 61.17‒22  | 511 §5.5.4 Th 464 / Ar 231 / As 188 Asklepios, In Aristotelis metaphysicorum libros A–Z commentaria 54.1‒4  | 512 §5.6 Kritik am naturphilosophischen Monismus – Metaph. 1.8, 988b22‒989a18 | 513 §5.6.1 Aristoteles, Metaphysica 1.8, 988b22‒989a18  | 513 §5.6.2 Th 465 / As 189 Asklepios, In Aristotelis metaphysicorum libros A–Z commentaria 58.24‒26  | 522 §5.7 Die Unzulänglichkeit der voraristotelischen Reflexion über die Ursachen – Metaph. 1.10, 993a11‒24 | 524 §5.7.1 Aristoteles, Metaphysica 1.10, 993a11‒24  | 525 §5.7.2 Th 466 / Ar 232 Asklepios, In Aristotelis metaphysicorum libros A–Z commentaria 111.17‒20 (= Th 466) / 111.17‒22 (= Ar 232)  | 528 §5.8 Aporie (11) über die Natur des Seienden und des Einen (die kürzere Darstellung) – Metaph. 3.1, 996a4‒9 | 529 §5.8.1 Überblick über Aristoteles, Metaph. 3 | 529 §5.8.2 Aristoteles, Metaphysica 3.1, 996a4‒9 | 535 §5.8.3 Th 372 Syrianos, In metaphysica commentaria 11.37‒12.2  | 543 §5.8.4 Th 467 / As 190 Asklepios, In Aristotelis metaphysicorum libros A–Z commentaria 148.18‒20  | 547 §5.9 Aporie (6) über die Natur der Prinzipien: Gattungen oder materielle Bestandteile? – Metaph. 3.3, 998a20–b14  | 549 §5.9.1 Aristoteles, Metaphysica 3.3, 998a20–b14  | 549 §5.9.2 As 191 Asklepios, In Aristotelis metaphysicorum libros A–Z commentaria 174.29‒32  | 557 §5.10 Aporie (11) über die Natur des Seienden und des Einen (die längere Darstellung) – Metaph. 3.4, 1001a4‒19 | 559 §5.10.1 Aristoteles, Metaphysica 3.4, 1001a4‒19  | 559 §5.10.2 As 65 Alexander, In Aristotelis Metaphysica commentaria 224.10‒15  | 560

Detailliertes Inhaltsverzeichnis   

§5.11

§5.12

§5.13

§5.14

§5.15

   735

§5.10.3 As 192 Asklepios, In Aristotelis metaphysicorum libros A–Z commentaria 204.13‒17  | 563 Vorrang der Substanz – Argument auf der Grundlage der Lehren vom Seienden – Metaph. 7.1, 1028b2‒7 | 565 §5.11.1 Aristoteles, Metaphysica 7.1, 1028b2‒7  | 565 §5.11.2 Th 194 Ps.-Alexander, In Aristotelis Metaphysica commentaria 461.26‒35  | 568 Die Differenzen als die Aktualität der sinnlich wahrnehmbaren Dinge – Metaph. 8.2, 1042b31‒1043a1 | 570 §5.12.1 Aristoteles, Metaphysica 8.2, 1042b31‒1043a1  | 571 §5.12.2 Th 195 Ps.-Alexander, In Aristotelis Metaphysica commentaria 549.2‒6  | 574 Die Natur des Einen – Metaph. 10.2, 1053b9‒16 | 576 §5.13.1 Aristoteles, Metaphysica 10.2, 1053b9‒16  | 577 §5.13.2 As 66 Ps.-Alexander, In Aristotelis Metaphysica commentaria 612.11‒16  | 580 Die Priorität der Substanz – Metaph. 12.1, 1069a18‒30 | 582 §5.14.1 Aristoteles, Metaphysica 12.1, 1069a18‒30  | 582 §5.14.2 Th 196 Ps.-Alexander, In Aristotelis Metaphysica commentaria 670.19‒23  | 588 Die Materie als Potentialität – Metaph. 12.2, 1069b18‒24 | 592 §5.15.1 Ar 5 Aristoteles, Metaphysica 12.2, 1069b18‒24  | 592

Zusammenfassung | 631 Literaturverzeichnis | 655 Konkordanz | 679 Thales | 679 Anaximander | 682 Anaximenes | 684 Stellenregister | 687