Der Philosoph und seine Armen 978-3-85165-931-3

Citation preview

J acques Ranciere Der Philosoph und seine Armen Aus dem Französischen von Richard Steurer

Herausgegeben von Peter Engelmann Passagen Verlag

Deutsche Erstausgabe Titel der OriginalauJgab�ltpbilosopbe et sts pcml'res Aus dem Fran? 1seb: - n' R1� d Steurer

LL- /c I/;· r. lfOuvrage publie avec le concours Ju Ministere frans:ais charge de la culture- Centre national du livre. Cet ouvrage, publie dans le cadre du Programme d'Aide a la Publication (P.A.P.) MUSIL, beneficie du soutien du Ministere frans:ais des Affaires Etrangeres et de !'Ambassade de France en Autriche.

Inhalt

Platons Lüge

13

Die Ordmmg des Stelelies Die Ordnung der Rede

15 49

Die Arbeit von Marx

81

(.

Die deutsche Bibliothek verzeichnet diese Publikation in der Deutschen N ationalbibliografie; detaillierte bibliografische Daten sind im Internet über http:/ Idnb.ddb.de abrufbar.

Alle Rechte vorbehalten ISBN 978-3-85165-931-3 © 1983 by Editions Fayard © der dt. Ausgabe 2010 by Passagen Verlag Ges. m. b. H., Wien http://www.passagen.at Grafisches Konzept: Gregor Eiehinger Satz: Passagen Verlag Ges. m. b. H., Wien Druck: Manz Crossmedia GmbH & Co KG, 1051 Wien

Der Seimster und der F.itter Die Produktion des Proleteltiers Die Jt'eJ!.gezcmberte Rewlution Däs Risiko der Kunst

83 101 127 147

Der Philosoph und der Soziologe

173

Der ll!Clrxistische Hon'zont Die 1\Jmter des Philosophen Der Soziologe äls Kiinzg

175 187 225

Für diejenigen, die noch mehr wollen

273

Nachwort Anmerkungen

293 305

Dirk Rembrantsz war ein Bauer aus Holland, aus dem Dorf Nierap gebürtig, das im äußersten Nordholland liegt, gegen Friesland hin. Die Ausübung seines Berufs als Schuster in seinem Geburtsort lieferte ihm nur das Nötigste zum Überleben. Doch hatte er einen Weg gefunden, das Schicksal zu besiegen durch eine vorzügliche Kenntnis der Mathematik, von der, zum Schaden seiner Arbeit der Hände, er nicht ablassen konnte. Der große Name von Herrn Descartes und die geringe Befriedigung, die er aus dem Studium der Mathematikbücher, die er in der Volkssprache gelesen hatte, erlangt hatte, veranlassten ihn, sein Dorf zu verlassen, um Descartes aufzusuchen. Dieser galt als zugänglichster Mann der Welt und die Vorstellung, die er von einem zurückgezogenen Philosophen hatte, überzeugte ihn nicht davon, dass der Eingang zu dessen Einsamkeit von Schweizern gehütet werden musste. So wurde er von Herrn Descartes' Leuten als ein verwegener Bauer zurückge­ wiesen und man begnügte sich, den Herrn des Hauses davon zu benachrich­ tigen, nachdem man ihn weggeschickt hatte. Rembrantsz kam zwei oder drei Monate später im selben Aufzug zurück und verlangte Herrn Descartes zu sprechen, mit der Bestimmtheit eines Mannes, der mit ihm über wichtige Geschäfte sprechen wollte. Sein Äußerliches trug nicht dazu bei, ihm einen besseren Empfang zu bereiten als zuvor; und als man Herrn Descartes seine Worte übermittelte, schilderte man ihn als zudringlichen Bettler, der mit ihm über Philosophie und Astrologie sprechen wolle, um ein Almosen zu empfangen. Herr Descartes pflichtete der Sicht seiner Leute bei. Ohne die Sache weiter zu vertiefen, schickte er ihm Geld und ließ ihm ausrichten, dass er ihm die Mühe erspare, mit ihm zu sprechen. Rembrantsz, dem die Armut nicht das Herz genommen hatte, lehnte die Großzügigkeit unseres Philo­ sophen ab und antwortete, dass, da seine Zeit noch nicht gekommen sei, er sich für eine Weile zurückziehen werde, aber hoffe, dass ihm eine dritte Reise nützlicher sein werde. Man überbrachte diese Antwort Herrn Descartes, der es bereute, den Bauern nicht gesehen zu haben, und seinen Leuten Anweisung gab, ihn darauf aufmerksam zu machen, wenn er wiederkäme. Rembrantsz kehrte einige Monate später wieder. Und als er sich als der Bauer zu erkennen gab, den die Begierde, Herrn Descartes zu sehen, schon zwei fruchtlose Reisen hatte unternehmen lassen, erhielt er schließlich die 11

Befriedigung, die er mit so viel Eifer und Ausdauer gesucht hatte. Herr Des­ cartes, der auf der Stelle seine Fähigkeit und sein Verdienst erkannte, wollte ihn für all seine Mühen mit Zins bezahlen. Er begnügte sich nicht, ihn in allen Schwierigkeiten zu belehren und ihm seine Methode beizubringen, um seinen Verstand zu begradigen. Er empfing ihn außerdem, ungeachtet der Niedrigkeit seines Standes, unten der Freunden ersten Ranges und versicherte ihm, dass sein Haus und sein Herz ihm jederzeit offenstünden. Rembrantsz, der nur fünf oder sechs Meilen von Egmont lebte, stattete Herrn Descartes von da an sehr oft Besuche ab und wurde in seiner Schule einer der ersten Astronomen seiner Zeit. A. Baillet, Das Leben des Rene DesCClltes

Platons Lüge

Kritias aber griff ein und sagte: "Diese auf alle Fälle wirst du in Ruhe lassen müssen, Sokrates, die Schuster, Baumeister und Schmiede. Ich glaube nämlich, dass sie schon ganz abgenützt sind, weil du sie immer im Munde führst." - "Also", sagte Sokrates, "soll ich auch von dem Abstand nehmen, was mit diesen Beispielen in Verbindung steht, von der Untersuchung dessen, was gerecht und fromm ist und so weiter?" Xenophon, E1imzermz�m an Sokrates, I, II, 37.

12

Die Ordnung des Staates

f

1 l 1

I

Am Anfang waren vier Personen. Vielleicht fünf. Ungefähr so viele, wie es Bedürfnisse des Körpers gibt. Ein Bauer für die Nahrung. Ein Maurer für das W ahnen. Ein Weber für die Kleidung. Fügen wir noch einen Schuster und irgendeinen anderen Arbeiter hinzu, um die materiellen Bedürfnisse zu befriedigen. So fängt der Staat Platons an. Ohne Gottheit und ohne Grün­ dungslegende. Mit Individuen, Bedürfnissen und den Mitteln, sie zu befriedigen. Ein Meisterwerk der Effizienz: mit seinen vier oder fünf Arbeitern gründet Platon nicht nur eine Stadt, er erfindet auch eine Wissenschaft der Zukunft, die Soziologie. Unser 19. Jahrhundert wird es ihm danken. Sein eigenes Jahrhundert urteilt anders. Sein Schüler und Kritiker Aristoteles drückt es klipp und klar aus: Ein Staat ist nicht einfach ein Zusammenkommen von Bedürfnissen und eine Aufteilung von Produktionsmitteln. Man braucht von Anfang an etwas anderes: die Gerechtigkeit, die Macht des Besseren über den weniger Guten. Es gibt mehr oder weniger edle Aufgaben, mehr oder weniger niedrige Arbeiten, Natu­ relle, die den einen oder den anderen entsprechen. Man muss sie unterscheiden. Selbst in einem Staat von vier oder fünf Bürgern braucht man einen, der das Gemeingut verteidigt und ihm Respekt verschafft, dieses Gemeingut, das den Zweck des Staates jenseits der Bedürfnisbefriedigung definiert. Wie sollte jedoch die Gerechtigkeit jemals aus der einfachen Vereinigung von gleich unabdingbaren Arbeitern entstehen?1 Es muss da irgendwo ein Missverständnis geben. Oder einen Trick. Denn die Gerechtigkeit ist gerade das Thema dieses 15

Dialogs von Platon. Um sie zu bestimmen, baut er seine Ge­ sellschaft wie unter einem Vergrößerungsglas auf. Sie muss also schon in dieser gleichberechtigten Vereinigung von Arbeitern da sein, sonst kommt sie niemals hinzu. Es liegt an uns, sie zu suchen.

Derfiitifte Afann Es gibt vielleicht eine erste Spur: das leichte Schwanken be­ züglich der Anzahl der Gleichen. Vier oder fünf, man weiß es nicht ganz. Eine gerade oder ungerade Zahl, das sollte doch eine Bedeutung haben für einen Philosophen, der die Wissenschaft der Zahlen liebt. Später wird er die Paarung seiner Krieger der Goldzahl oder dem Goldenen Schnitt unterwerfen. Aber vor­ läufig scheint er gleichgültig gegenüber der Sorgfalt der Zählung zu sein. Im Staat der Notwendigkeit lässt er die Möglichkeit in der Schwebe, dass es einen zuviel gibt. Das ist vielleicht eine erste Antwort auf unsere Frage und auf den Einwand von Aristoteles. Es gibt keinen Höheren unter den Gleichen, aber es gibt einen, der vielleicht weniger unabkömmlich ist als die anderen. Dieser fünfte Mann, des­ sen wesentliche Funktion nicht genauer angegeben ist? Oder dieser Schuster? B raucht man wirklich einen Spezialisten für Schuhe, wenn ein einziger Arbeiter für alle Teile der Gebäu­ de reicht? Es ist nicht so eine schwierige Sache, einen Bauern Attikas zu beschuhen, Platon sagt es selbst ein wenig später: während des Sommers werden sie "meist leicht gekleidet und unbeschuht" 2 arbeiten. Muss man zu diesem Behufe ein Vier­ tel der anfänglichen Arbeitskraft anstellen? Oder muss man denken, dass der Schuster auch für etJJ/as anderes da ist? Er wird nämlich an allen strategischen Punkten des Dialogs in der ersten Argumentationslinie auftauchen, wenn man über die Arbeitsteilung nachdenken, die Unterschiede der Naturelle und der Fähigkeiten feststellen und die Gerechtigkeit selbst bestim­ men muss. So als ob er unter der Hand eine doppelte Arbeit verrichten würde. Als ob dieser Arbeiter, der keine Meinung 16

haben soll über das, was über die Schuhe hinausgeht, für den Philosophen einen Nutzen hätte, der weit über die Produkte seines Berufes hinausgeht. Eine marginale und auf den ersten Blick paradoxe Einheit, die einen Zweifel an der Nützlichkeit nützlicher Arbeiter belässt. Und doch sind dieser Schuster und seine Kumpanen da, um uns ein Grundprinzip zu lehren: Man kann nur eine Sache zugleich machen. Es wäre ungeschickt, wenn der Bauer seine Feldarbeit stehen lassen würde und drei Viertel seiner Zeit sein Dach reparieren, seine Kleider weben oder Schuhe zuschneiden würde. Die Arbeitsteilung sorgt dafür. Sie teilt jeder Tätigkeit einen Spezialisten zu. Und damit wird alles zum Besten ste­ hen: "Hiernach wird also alles mehr und schöner und leichter, wenn es ein Einzelner nach seiner Anlage und zur rechten Zeit verrichtet, alles Übrige aber beiseite lässt. "3 Viele Dinge in wenigen Worten. Zuerst eine Frage: Man wird sicherlich mehr machen, aber warum braucht man so viel? Offensichtlich leben diese Menschen schon in einer Marktgesellschaft. Doch der Markt ist sehr beschränkt. Man braucht nicht Adam Smith gelesen haben, um zu verstehen, dass eine solche Arbeitsteilung zu unhandelbaren Überschüs­ sen führen wird. Angefangen natürlich bei den Schuhen. Mit so beschränkter Bevölkerung und beschränkten Bedürfnissen ist die Arbeitsteilung eine Absurdität. Es ist vielleicht nicht "leichter", dass der Schuster zugleich ein kleines Stück Land bestellt. Aber es ist bestimmt sicherer. So denkt die Ökonomie von Adam Smith. Die Ökonomie Platons weicht von ihr in dem ab, dass die Bedürfnisse der ersten Gesellschaftsmitglieder nicht beschränkt sind. Sie sind von Anfang an unendlich. Er sagte es uns zu Beginn, dass diese Menschen viele Dinge brauchen. Er wird uns später sagen, dass diese Arbeiter viele Werkzeuge brauchen. Von Anfang an muss man mehr machen. Und dafür fehlt die Zeit. Nicht, dass der Arbeiter immer arbeiten muss . Aber er muss immer verfügbar sein, um die Arbeit zum richtigen Zeitpunkt zu tun. Deshalb darf er nur einen Beruf haben. Zum Glück fällt Sokrates im rechten Moment eine Beobachtung ein. Es ist eine Tatsache 17

der Erfahrung, dass die Natur gerade in dieser Notwendigkeit geholfen hat, indem sie den unterschiedlichen Individuen verschiedene F ähigkeiten gegeben hat. Diese werden sich den Funktionen anpassen und alles wird gut gehen. . Doch sehr klar ist das nicht. Das Argument der Zeit ist bereits nicht so einfach. Sicher wartet die Arbeit nicht auf den Arbei­ ter. D och das Umgekehrte ist nicht wahr. Die Natur hat dem Bauern vielleicht genau der Feldarbeit angepasste Fähigkeiten verliehen. Doch sie hat auch den Pflanzen Wachstumszyklen gegeben. Sie hat auch Jahreszeiten gemacht, die in ungleichen Maßen die Ausübung der agrarischen Fähigkeiten verlangen. Muss der Bauer wirklich die ganze schlechte Jahreszeit und die Tage der Unwetter damit verbringen, auf die rechte Gelegen­ heit zu warten, um aufs Feld zurückzukehren? Gibt es nicht eine rechte Zeit für das Bestellen des Feldes und eine ebenso rechte Zeit, die eigenen Kleider zu weben und die der anderen? Diese Denkweise werden viele Bauern noch mitten im Zeitalter der industriellen Revolution haben, ohne dass Landwirtschaft oder Industrie darunter litten. Bloß die Gehälter. Aber das ist eine andere Geschichte. Sollte der Philosoph, der so gewandt ist, für seine Vergleiche die Tätigkeiten der Handwerker zu beschreiben, sollte er denn so unwissend in Bezug auf die Bedingungen ihrer Ausübung sein? Das ist nicht sehr wahrscheinlich. Wenn er so tut, als würde er wissen, dass die Natur dem Bauern und dem Maurer genug Freizeit lässt und dass die Gesellschaft dies ebenso für ihre Kumpane tut, dann hat er wohl entschieden, dass sie diese Zeit nicht haben sollten, welche die Umstände ihnen manchmal zu großzügig geben. Das Prinzip einer Gesellschaftsnatur, welche die Temperamente den Funktionen anpasst, könnte mit diesem V ergessen erkauft sein. Hinter den scheinbaren Paradoxa dieser Wirtschaft wird ein anderes, leicht verschobenes Spiel gespielt. Eine Harmonie stellt sich ein zwischen vier Elementen: die un­ zähligen Bedürfnisse, die fehlende Zeit, die mehr oder weniger unabkömmlichen Arbeiter und diese Fähigkeiten, von denen wir nicht wissen, wie sie erkannt werden. Denn wir wollen zugestehen, dass die Natur den Individuen unterschiedliche 18

Fähigkeiten und Vorlieben verleiht, dass sie Körper schafft, die eher für die Arbeit unter freiem Himmel geeignet sind, und andere, die besser im Schatten der Handwerksstuben arbeiten. Doch wie unterscheidet man jemals ein Webernaturell von einem Schusternaturell, wenn nicht durch diesen Zeitmangel, der zusammen mit der Dringlichkeit der Arbeiten, niemals dem einen erlaubt, sich an der Stelle des anderen zu befinden? So geht die Argumentation geradeaus auf ihren hinkenden Beinen. Der Unterschied zwischen den Naturellen kommt der schlecht bewiesenen Unmöglichkeit zu Hilfe, zwei Funk­ tionen zu erfüllen. Diese Unmöglichkeit weicht den Fragen aus, die dieser rätselhafte Wesensunterschied stellt, der die Arbeitsteilung vorgibt. Wenn diese wirtschaftlich unwahr­ scheinliche Teilung sich in der natürlichen Offensichtlichkeit der gesellschaftlichen Nützlichkeit ausdrücken kann, dann deswegen, weil die Willkür der Natur und die Konvention der Gesellschaftsordnung hier ihre Fähigkeiten austauschen. Dieser Austausch wird durch einen Begriff geleistet, der zu trivial ist, um die Aufmerksamkeit auf sich zu lenken, nämlich durch die Zeit.

Eim Frage der Zeit Die Zeit, wird Feuerbach sagen, ist die bevorzugte Kategorie des Dialektikers, weil sie ausschließt und unterordnet, während der Raum mit einschließt und anordnet. Das muss man genauer untersuchen. Die Zeit, von der Platon hier spricht, ist nicht die der physischen Notwendigkeit, die Zeit der Entstehung, der Entwicklung und des Todes. Es geht um diese zwiespältige Einheit, die halb-philosophisch, halb-volkstümlich, halb-na­ türlich halb-gesellschaftlich ist, und die die Verfügbarkeit für eine Aufgabe oder den geeigneten Moment bestimmt, damit das Angebot mit einer Nachfrage übereinstimmt. Es geht nicht um die Zeit, die nötig ist, um ein Werk (ergon) zu voll­ bringen, sondern um die Zeit, die den Zeitvertreib (parerp,on) erlaubt oder verbietet - das heißt neben der Notwendigkeit 19

des Werkes zu sein. Nicht die Zeit, welche die Wasseruhren messen, sondern die Zeit, welche die einen an ihr Maß bindet und die anderen davon befreit: die Freizeit (schole) oder ihre Abwesenheit (ascholia) . Der Ausschließungsfaktor ist der Mangel an Zeit - oder der Mangel an Freizeit: die ascholia. Der Begriff wird nicht nur von Platon verwendet. Er ist ein Gemeinplatz im Nachdenken über die Beziehungen der Arbeitsordnung zur politischen Ordnung. Doch wenn der Platz auch allen gemein ist, so sind die Wege zu ihm doch unvorhersehbar. Von Platon zu Xenophon oder von Xenophon zu Aristoteles gibt das Fehlen von Freizeit Anlass zu den widersprüchlichsten und beunruhigendsten Argumentationen. Es ist für Xenophon unmöglich, dass die Handwerker am politischen Leben teilhaben: Sie arbeiten immer im Schatten, sitzen am Feuer, führen ein Leben im Inneren, ein verweiblichtes Leben, das ihnen keine Zeit lässt, sich um anderes als um die Arbeit und die Familie zu kümmern, nämlich um die Freunde und den Staat. Im Gegensatz dazu sind die Bauern, die unter freiem Himmel und unter der Sonne stehen, die besten Verteidiger des Staates, weil sie - sonderbarer Ausdruck - nicht die meiste Freizeit, sondern den J!,fril�[!,sfen i'v!m�r;el an Freizeit haben. 4 Dasselbe Kriterium führt bei Aristoteles zu denselben Prä­ ferenzen. Doch die Argumentation ist genau umgekehrt. Die Handwerker sind tatsächlich der Ruin der Demokratie, doch deswegen, weil sie zu viel Freizeit haben. Sie haben viel Zeit, um in den Straßen oder am Marktplatz herumzuhängen. Sie können somit allen Versammlungen beiwohnen und sich überall ungelegen und ungebührlich einmischen. Die Demo­ kratie der Bauern wäre j edoch die beste - die am wenigsten schlechte. Die B auern sind auf den Feldern, die Versammlung ist zu weit weg. Sie haben nicht die Freizeit, um zu ihr zu gehen und ihre Macht auszuüben. Die Dinge werden einen umso besseren Lauf nehmen. Denn wenn sie hingehen würden, würden sie sich wie Männer benehmen, die nicht die einzige Muße haben, die zählt: die des Denkens. Sie machen die am wenigsten schlechte Demokratie, diejenige, in der die Demo20

kraten nicht die Zeit haben, ihre Macht auszuüben. Doch in einem gut regierten Staat werden sie aus eben diesen Gründen keinen Platz haben.5 So gehen die Freizeit und ihr Fehlen im Zickzack vor, um in beiden Fällen zum selben Resultat zu gelangen: Der Handwer­ ker kann kein guter Bürger sein. Die Originalität der Politeia besteht nun darin, die Frage nicht zu stellen. Aristoteles oder Xenophon, Platon selbst in den Nomoi- sie stellen das Problem in seiner alternativen Form: Kann man ein Bürger sein und einen Beruf ausüben? Welche Beschäftigungen eignen sich und welche eignen sich nicht, geben oder nehmen Zeit, um am politischen Leben teilzunehmen? Im Gegensatz dazu ist in der Po!iteia die Bürgerschaft weder ein Beruf noch eine Eigen­ schaft, sondern eine Tatsache: man gehört der Gemeinschaft an. Diese Gemeinschaft kennt nur unterschiedliche Beschcift�r;m�r;en. Aristoteles unterscheidet vier Arten des Handwerks. Sokrates wirft gerade mal im Vorbeigehen den Fall dieser Leute auf, die einen robusten Körper, aber einen viel zu langsamen Verstand haben. Man wird sie dennoch in die Gemeinschaft aufnehmen, sie werden Schwerarbeiter sein, unqualifizierte Arbeiter. Es gibt unterschiedliche Naturelle, aber offensichtlich keine Natunm­ terscbiede (Wesensunterschiede) . Die Arbeiten sind gleichartig. Es gibt keine Sklaven. Ein einziges Ausschließungsprinzip also. Die Po!iteia erklärt nicht, dass man nicht zugleich Schuster und Bürger sein kann. Sie stellt nur fest, dass man nicht zugleich Schuster und Weber sein kann. Sie schließt niemanden aufgrund der Niedrigkeit seiner Arbeit aus. Sie stellt nur die Unmöglichkeit fest, meh­ rere Berufe zu haben. Sie kennt nur ein Übel, doch das ist das absolute Übel: dass zwei Dinge eines sind, zwei Funktionen am selben Ort, zwei Eigenschaften in einem einzigen Wesen. Eine einzige Kategorie ist also dejacto ohne Arbeit: Leute, deren eigentliche Beschäftigung darin besteht, zwei Dinge zugleich zu tun: die Nad.Jahmer.

21

Die Ordnung des Festmabls Es gibt keinen Grund, dass die Nachahmer die Ordnung des ursprünglichen Gemeinwesens stören. Um sich über seine vier oder fünf Pioniere hinaus weiterzuentwickeln, braucht es nur drei oder vier zusätzliche Kategorien: Zimmermänner und Schmiede, um die Arbeitsgeräte herzustellen; Lohnarbeiter für die groben Arbeiten; und für den Austausch die Händler zweierlei Arten: kleine Kaufleute für den Binnenmarkt, Groß­ händler für den Außenmarkt. Da diese Waren brauchen, um sie gegen die tauschen zu können, welche die Gemeinschaft braucht, wird man die Anzahl der Produzenten erhöhen. Da­ mit wird man die Gesellschaft als komplett und perfekt ansehen können. Man wird fröhlich in Eintracht und Frömmigkeit leben. Die Bürger werden, gekrönt von Myrthe und auf Blät­ terbetten schlafend, brüderlich Wein und Weizenkuchen teilen, die auf sauberem Stroh oder Blättern serviert werden. Das ist kein Kommunismus. Eher eine egalitäre Republik der Arbeit. Vegetarisch und pazifistisch, wird die Produktion an die Bedürfnisse und die Geburten an die Ressourcen angepasst. Eine unpolitische Gesellschaft der Arbeitergesundheit, deren Mythos zur Zeit des Anarchismus und des Neo-Malthusianis­ mus wiederkehren wird. Gesundheit j a, aber Gerechtigkeit? Die Regelung des Glei­ chen und des Ungleichen? Sokrates und sein Gesprächspartner suchen sie, und wir haben geahnt, wo sie sich abspielt: in der leichten Ungleichheit dieser Gesellschaft der genauen Arbeits­ teilung: die Fülle an Bedürfnissen, das Schwanken der Zahl, die Ordnung der Zeit, die allen gleichermaßen fehlt, aber manchen nicht fehlen könnte. Hier hakt Glaukon ein, der Gesprächspartner von Sokrates und Bruder Platons. Für ihn ist diese Arbeiterrepublik nur ein Staat von Schweinen. Er möchte für seine Tafel anderen Prunk und neue Zierde: gepolsterte Betten und Tische, Beilagen und Leckereien, Düfte und Kurtisanen . . . E s ist i n den Dialogen Platons eine geregelte Funktion, die Latte höher zu legen und die Maximen des gesunden Menschen22

verstandes, die Ratschläge zur Vorsicht, die gesunden Diäten, die von Sokrates vorgeschlagen werden, zurückzuweisen. Eine Rolle , die gewöhnlich von den edlen Leuten gespielt wird: vom ehrgeizigen Kallikles oder von den Mitgliedern der Familie von Platon: der Cousin Kritias, der Tyrann; die Brüder Adeimantos und Glaukon. Um diesem letzten einen Gefallen zu tun, wird Sokrates dem gesunden Gemeinweisen wehmütig Lebewohl sagen. Wir betreten das Gemeinwesen der Launen und des Savoir-Vivre. Der Einwurf von Glaukon macht die unterirdische Logik des vorhergehenden Moments sichtbar. Die Gerechtigkeit gibt es nur durch die Beeinträchtigung der Gesundheit. Und sie ist be., reits vorgezeichnet im Spiel des Mangels und des Überschusses, der Schwankungen, die leicht das perfekte Gleichgewicht des gesunden Gemeinwesens stören. Die Gerechtigkeit ist das Ver­ weisen der gesunden und nützlichen Arbeiter auf ihre Plätze. Das neue Gemeinwesen, in dem die Ungerechtigkeit und die Gerechtigkeit möglich und denkbar sind, beginnt mit dem Würzen der Speisen und dem Schmuck der Tafeln. Muss man sagen, dass gerade hier der Ursprung der Politik liegt, in den Tischsitten des Ethnologen, den feinen Unterschieden des Soziologen? Vielleicht, aber die Tafel ist ebenso Vermengung wie Unterscheidung. An der Tafel des Agathon kann die Trunkenheit des Genießers Alkibiades dem Enthusiasmus des Philosophen Sokrates begegnen. Anderswo verschwören sich die Verstellungen der Reden mit der Wirklichkeit der Bedürfnisse, und die demokratischen Bestrebungen mit dem aristokratischen Prunk, bis sie gerade im Herzen der Neuzeit zu einer der Figuren der politischen Subversion werden.

Nachahmer, ]i{f!,er und HanduJerker Die Ordnung, die das Bankett einsetzt, ist die der Mischung. Während das Gemeinwesen mit der klaren Verteilung der nützlichen Arbeiten begann, beginnt die Politik mit der bunten Menge der Nutzlosen, die sich einmischen. Diese ganze Masse 23

an "Arbeitern", die sich um die neuen Bedürfnisse kümmern: die Maler und Musiker, die Pädagogen und Kammerzofen, die Schauspieler und Rhapsoden, die Frisöre und Köche, die Lu­ xusartikelhersteller und die Schweinehirten und Metzger. Muss man in dieser bunten Menge von Parasiten nicht nützliche Ar­ beiter sehen wie die anderen, sofern sie nur sich begnügen, eine Sache alleine zu tun? Um so mehr, als sie nicht anders können, als selbst für die Speisen, die Tafeln und die Zierde des Banketts das Überflüssige mit dem Notwendigen zu mischen. Doch gibt es bei diesen Neuangkömmlingen eine Einteilung, die zwar nicht hervorgehoben wird, aber leicht zu erkennen ist. Das Überflüssige wird in zwei Arten eingeteilt, die sich überschneiden können, aber unterschieden bleiben: die ein­ fache Produktion von Luxus und die Produktion von Bildern. Zwei Arten der Kunst, über die Platon anderswo ausführlicher spricht: die Künste der Aneignung und die Künste der Nach­ ahmung. Die neuen Arbeiter des Gemeinwesens teilen sich in zwei Gruppen: die Männer der Aneignung, die Jäger, die sich um die Bedürfnisse des Überflüssigen als solches kümmern; und die Nachahmer, die ins Reich des Überflüssigen die Produktion ganz besonderer Art einführen, nämlich diejenige, die das Bild des Notwendigen nachmacht und fälscht. Wir sind nun in der Lage, die Ungerechtigkeit kommen zu sehen. Nicht von der Seite, wo wir sie erwarteten. Sie ist nicht der das Gemeinwesen korrumpierende Luxus. Es ist nicht wich­ tig, ob die Zimmermänner die Lager der Bankette schmücken statt Werkzeuge herzustellen, oder ob der Schmied zum Gold­ schmied wird. Und es stimmt, dass der Geschmack am Luxus, der auf die Seltenheit trifft, zur Invasion und zum Krieg treibt. Doch gerade hier findet die Weichheit ihr Gegengift. Der Krieg ist ein Beruf. Man muss nur Krieger ausbilden, damit sie eine und nur eine Sache machen: als gute Wachhunde beißen sie den Feind und nur ihn. Die Gymnastik und die Musik werden sie dazu ausbilden, hart für den Gegner und friedlich gegenüber dem Gemeinwesen zu sein. Doch hier kommen die N achahmer ins Spiel. Gerade sie verstehen es, Musik zu machen. Mit der Lyra der Dichter ver24

weichlichen sie die Herzen der zukünftigen Krieger. Mit ihren Fabeln über gewalttätige und betrügende Götter tragen sie zu Maßlosigkeit bei. Und hinter der Einladung zur l':J: achahmung schlechter Taten steht gerade das Prinzip des Ubels selbst: die Einladung zur Nachahmung im Allgemeinen, die Macht der Verdoppelung, Beliebiges darzustellen, Beliebiges zu sein. Umsonst tut Sokrates so, als ob er sich davor schützen könnte, indem er hier noch die Arbeitsteilung erkennen würde: die Natur der Menschen ist in "so kleine Teile zerlegt" , dass man nur eine Sache zugleich nachahmen kann. 6 Leider widerlegen die neuen Theatermaschinen diesen Optimismus. Auf der Büh­ ne, vor einem Publikum, das nicht mehr das von Kriegern ist, sondern von Handwerkern, nehmen sie das schöne Prinzip der Funktionalität der Arbeitsteilung auseinander. Sie stellen die ganze Schöpfung dar. Eine Übertreibung, die weitaus gefähr­ licher ist als die des Luxus. Dieser fügt der Arbeitsteilung nur neue Spezialisierungen hinzu und er korrumpiert nur solche, die es sich leisten können. Die Kunst des totalen N achahmers hingegen bietet sich allen Mitgliedern der Gesellschaft an, um ihre Einfachheit in Frage zu stellen, das heißt ihre Zugehörig­ keit zu ihrer Funktion. Überkreuztes Spiel: im Verhältnis des obersten Jägers zum Nachahmer erhält die Einfachheit des Handwerkers neue Bedeutungen. Gegenüber dem N achahmer würde man ihm gern zuerst die positive Rolle eines Gegenbeispiels zuweisen. Der Handwerker zeigt, was der einfache Mann der Kunst machen muss, um an seinem Platz zu bleiben. Er versteht es, nützliche Gegenstände zu machen, von denen der Maler nur die substanzlose Kopie macht. Ob Schmied oder Sattler, er dient dem Reiter, um ihm Zaumzeug und Zügel für das Pferd herzustellen. Er unterwirft sein technisches Wissen der kriege­ rischen Wissenschaft der Zwecke. Als Zimmermann stellt er ein Bett her, indem er die Idee des Bettes zum Modell nimmt. Er stellt nicht die Idee des Bettes her oder das wirkliche Bett, dessen Schöpfer Gott allein ist. Aber die Kunden verlangen das nicht. Es genügt, dass sein Können von einer Idee geleitet wird, die auf den Zweck des Gegenstandes ausgerichtet ist. 25

Der Maler versteht nichts davon, nichts von Reitkunst, nichts von Sattel und Zimmerei. Von der Technik des Handwerk ers behält er nur das, was notwendig ist, um das Aussehen seiner Gegenstände nachzuahmen. Er wird Betten, Sattel und Zaum­ zeug machen, ohne sich damit auszukennen. In seinem Eifer wird er die Grenze überschreiten, die das Kunstwerk vom Werk der Natur trennt. Er wird Pferde, Reiter und selbst­ weiß Gott wozu - Schuster und Zimmermänner machen. Er wird Gott imitieren. Er wird Pflanzen wie Tiere malen, die Erde wie den Himmel, den Olymp wie den Hades. Und auf der Bühne des Theaters wird der Nachahmer alles in einem misstönenden Ganzen vermischen: das Werk der Natur mit dem der Handwerker; Donner, Wind und Hagel; Wagenach­ sen, Flaschenzüge, Flöten und Trompeten; Hunde, Schafe und Vögel.7 Angesichts dieses Fälschers wird man dem Krieger in meh­ rerlei Hinsicht das Bild des Handwerkers anbieten, des Mannes eines Könnens, das dem Dienst an den anderen gewidmet ist. Aber auch als Besitzer der Tugend, die dem ursprünglichen Gemeinwesen eigen ist: die Gesundheit. Er wird den Krieger lehren, sich die Krankheiten und die Ärzte des Müßiggangs zu ersparen. Denn in einem gut eingerichteten Staat hat jeder seine eigene Aufgabe, die niemand anderer an seiner Statt er­ füllen kann. Niemand hat "Zeit [ ], sein Leben lang krank zu sein und an sich herumdoktern zu lassen." D och in unserem schlecht eingerichteten Gemeinwesen gibt nur der Handwerker die Bestätigung dieses Prinzips. Wenn ein Zimmermann krank ist, verlangt er vom Arzt einen Trank, "um die Krankheit herauszubrechen, oder sie durch ein Abführungsmittel oder durch Brennen oder Schneiden los [zu] werden" . Denn er wird sagen, dass er "keine Zeit (schole) habe, krank zu sein, noch dass er Nutzen habe von einem solchen Leben, indem er immer an die Krankheit denke und sein Geschäft versäume. "8 Von dieser Tugend der Notwendigkeit werden die Krieger die Notwen­ digkeit der Tugend lernen, die vollständige Nutzung der Zeit. Der Arbeiter ist der Meister einer Tugend, die er nicht frei wählen kann. Die Lehre scheint nicht vergessen worden zu sein. 26

Sie ziert heute noch das Hauptportal all unserer Schulen. Doch die Handwerker haben den Verteidigern des Gemeinwesens auch weniger gezwungene Tugenden anzubieten. So ist, um sie in der Kampfeskunst auszubilden, ein Modell angebracht: das Erlernen bei der Arbeit, welches den Erwerb der Berufe be­ stimmt, die Vorwegnahme der Gesten und der Disziplinen des Handwerkes. So lernen die Söhne der Töpfer ihr Handwerk, so werden die zukünftigen Elitekrieger das ihre lernen.9 Die Kandidaten für die politischen Ämter - zum Beispiel Alkibiades oder Kallikles - wären gut beraten, es ebenso zu tun.

Die Bertifsqualifikation. Knochenspieler und Kammer)i{�er

Doch wenn die Krieger sich in der Weise der Handwerker üben sollen, so ist ausgeschlossen, dass die Handwerker sich am Modell der Krieger orientieren. Der Schuster kann nicht Krieger sein. Das muss in gewisser Weise nicht bewiesen werden. Wenn der Krieg eine spezifische Beschäftigung ist, dann ist er eine Sache von Profis. Der Schuster trägt aus denselben Gründen keine Waffen, aus denen er sich vom Weberschiffchen, vom Bau oder vom Pflug fernhält. Die Schusterei soll nach den Regeln der Kunst ausgeführt werden. Doch die Zeit erfährt hier eine leichte Abweichung. Sie ist nicht mehr nur die Virtualität der Freizeit oder des geeigneten Augenblicks, des kairos oder der scho!e. Sie ist nun viel mehr die volle Zeit der Berufsausbildung. Es genügt nicht, viele Schuhe zu machen, man muss schöne machen. Das Erlernen, das die Vervollkommnung des Handwerkers aus­ macht, ist in Wirklichkeit endlos. Deshalb muss man jedem ein einziges Handwerk zuteilen, "zu dem er natürliche Anlagen hat und auf welches beschränkt und des Übrigen enthoben und sein Leben lang mit jenem sich beschäftigend, die rechten Zeiten nicht versäumend, er etwas Schönes leisten sollte. "10 Wie sollte eine so anspruchsvolle Schusterei Zeit übrig lassen, die Waffenkunst zu erlernen, "während kein Mensch im Brettspiel oder Würfeln tüchtig sein wird, wenn er nicht eben dieses von Jugend an treibt, sondern es bloß als Nebensache behandelt?"11 27

�

Das Argument verändert sich. Wenn der Sc uster k�in guter Krieger sein kann, dann zuerst deshalb � we � l er ke1n guter . Würfel spieler sein kann. Das Argu � ent 1s� n1c t so abw� g1g, wie es erscheint. Denn der Würfelsp1 eler teilt m1t dem Kne ger dasselbe Privileg, das dem Zimmerma nn und deJE Schuster glei­ chermaßen verwehrt wird: er ist ein Kind des Uberflusses . Er erinnert uns daran, dass der Krieger nur wegen des Geschmacks für den Luxus und für die Jagd notwendig geworden war. Er zeigt uns damit zugleich die L9gik der Entwicklu�� auf. Man brauchte diese Jagd nach dem Uberflüssige n, diese Uberschrei­ tung des Prinzips, nur seine eigene Sache zu a:ach� n, ami: in der Gemeinschaft die "Geschäfte" entstehen, d1e w1cht1ger smd als andere; damit die Gerechtigkei t als Hierar�hie der Funk­ tionen und Eigenschaften möglich wird. Die Uberflüssigkeit des Spielers entspricht der doppeldeutige n Notwendigkeit des fünften Mannes und gibt der Vollbeschäftigu ng des Schusters ihren Sinn. Der Schuster ist nun zuerst derjenige, der nicht Krieger sein kann. Der Wurf des Würfelspielers hat die Kon­ stellation verändert. Die Arbeitsteilung kann nicht mehr das klare Verhältnis der Nützlichkeit zur Professionalität sein. Die gleiche Notwendigkeit, dass jeder sein "eigenes Geschäft erle­ digt", ist still und heimlich in eine Hierarchie umgekippt, die nicht mehr die der unterschiedlichen Naturelle sein kann. Hier, aber auch im Po!itikos erinnert der Würfelspieler daran, dass die funktionelle Verteilung der Fähz��keiten auch eine Verteilung der Be,gabmz��en von ungleichem Wert ist. Wie könnte die Masse ihre gemeinsamen Angelegenheiten beherrschen, wenn sich in ihren Reihen so wenige ausgezeichnete Brettspieler befinden? 12 Durch die Spiele der Zeit und der Qualität steht nun das Verhältnis der Gerechtigkeit zur Natur in Frage. Diese "Na­ turgemäßheit" muss untersucht werden. Wir sind ihr zuerst als Rätsel begegnet: Woran sollte man sie erkennen könnent Nun müssen wir die Sache von der anderen Seite aus angehen. In der Welt des Überflüssigen kann man sie erkennen und die Naturelle hierarchisieren. Die Ordnung der notwendigen Be­ schäftigungen und der passenden Techniken kann niemals von alleine Ränge produzieren. Im demokratischen Gemeinwesen

�

?

28

des ehrlichen Sophisten Protagaras gehören die Berufe den Spe­ zialisten und die Tugend des Gemeinwohls der Versammlung aller Bürger. Die egalitäre Rhetorik hört nicht auf zu wieder­ holen, dass der Schmied dem Krieger ebenso unabkömmlich ist wie der Krieger dem Schmied. Die Nützlichkeit dient üb­ rigens nur zwiespältigem Höherwertigen. Der General rettet die Stadt. Bleibt die Frage, ob sie die Rettung wert war. Der siegreiche Soldat ist vielleicht wie der geschickte Seemann, der inmitten des Sturms die Männer zurückgebracht hat, die der Gerechtigkeit der Wellen zu überlassen wahrscheinlich besser gewesen wäre. 13 Für die Erhebung zum Krieger bedarf es eines anderen Prinzips, das nur den Philosophen bekannt ist. Der Krieg "hat etwas Erhabenes" , wird der Philosoph sagen, der am meisten zu Hause blieb. 14 Weil das reine Denken sich eher im Bild des schneidenden Eisens oder des reinigenden Feuers wiederfindet? Eben nicht. Die Methode erklärt sich als nicht empfänglich für die gesellschaftliche Würde ihrer Modelle: "Für höher und würdiger aber wird sie den, welcher die nach­ stellende Kunst als Feldherrnkunst äußert, nicht halten als den, der sie als Kammerjägerei ausübt, sondern meistens nur für großsprecherischer." 15 Die Höherwertigkeit liegt nicht in der Kriegskunst, sondern in der Natur des Kriegers. Diese ist jedoch ein anderer Name für die Krankheit: Der Krieger ist der Mann der Latmenhciftzgkeit, der Schwellung. Seine ursprüngliche Überlegenheit über den Handwerker oder über den Kammer­ jäger ist die der Launenhaftigkeit über die Gesundheit. Davon muss man ausgehen. Der Krieger ist derj enige, der e!Jpas anders machm kiJnnte, nämlich den Freund beißen. Er ist der Mann, der eine spezielle Ausbildung braucht, nämlich diese weise Dosierung von Gymnastik und Musik, die der erziehende Beamte nur gewährleisten kann, wenn er Philosoph ist. Die Überlegenheit des Kriegers liegt nicht in seiner Beschäftigung, sondern in seiner Natur, insofern die Bildung dieser Natur die eigentliche Aufgabe, das Meisterwerk des Philosophenkönigs ist. Die Tugend des Kriegers ist auch, den Philosophen not­ wendig zu machen.

29

Der Philosoph in der IV"e!ikstatt Zwischen dem Philosophen, der den Krieger ausbildet, und dem Handwerker, der die Lernmodelle liefert, stellt sich ein anderer kreuzweiser Bezug her. Ein ungleiches Verhältnis. Der Philosoph ist auch ein Kind des Luxus. Er ist am Ende des Fa­ dens, den der Einwurf von Glaukon gespannt hat, an der Spitze der neuen Notwendigkeit, die das Ü bermaß hervorruft. Um die Wächter des angeschwollenen Gemeinwesens zu bewachen, braucht man eine neue Funktion, die der Regierenden; und eine Natur, die geeignet ist, die Ausübung dieser Funktion zu optimieren, nämlich die der Philosophen. Natürlich wahre Philosophen, Hüter der Herde und nicht Kopfj äger; Arbeiter der Wahrheit und nicht Handwerker des Scheins. Um sich von den Nachahmern abzugrenzen - Rhe­ toriker oder Sophisten, falsche Politiker oder falsche Gelehr­ te -, müssen auch sie von den wahren Männern der Kunst lernen. Immer wieder werden sie sich auf die Könnergesten und auf die verifizierbaren Resultate der Handwerkspraxis berufen: wie beim königlichen Weber des Politikos, der man­ gels eines göttlichen Hirten harmonisch die ungleichen und unterschiedlich gefärbten Fäden der Temperamente verwebt, die das Gesellschaftsgewebe ausmachen müssen; oder beim Wächterphilosophen des IV. Buches der Politeia, der die zu bildenden Seelen zubereitet wie die Färber die Stoffe vorbe­ reiten, die eine unauslöschliche Färbung bekommen sollen; wie der Dialektiker des .Sophistes, der, um die philosophische Reinigung zu definieren, nicht zögert, sich über die Arbeits­ schritte der Krempler, Gerber und Walker auszubreiten. Denn der Dialektik "liegt nicht mehr noch minder an der Kunst der B adegerätschaften zum Beispiel als an der der Arzneibereitung, wenn auch j ene uns nur geringen, diese aber großen Nutzen gewährt durch ihre Reinigung. Denn indem sie nur um Einsicht zu erwerben das Verwandte und Nichtverwandte in den Künsten zu entdecken sucht, ehrt sie alle gleichermaßen, und der Ähnlichkeit gemäß hält sie keine vor der andern für lächerlich. " 16 30

Doch die Vertrautheit des Dialektikers mit den Textilarbei­ tern hat eine ganz genaue Funktion: ihn erkennen zu lassen, dass im Beruf des Webers der Schuss der Regierten nicht dieselbe Wichtigkeit hat wie die Kette der Regierenden. Es ist kein Zufall, wenn er aus den grundlegenden Künsten jene des Webers und seiner Hilfsarbeiter gewählt hat, nämlich die Flechtkunst, welche die Fäden der Gesellschaftsordnung ver­ bindet, und die Färberei, die der Seele der Krieger die richtige Farbe gibt. Mehr als das sind sie aber Künste der Unterschei­ dung, des Ausscheidens, der Auswahl. Wenn der Philosoph den Text jeder Rede der Probe der Bürste des Krempiers oder dem Bottich des Walkers aussetzt, dann auch, um die Reinigung des Denkens von allem Abziehen und allen Entfettungen der Berufe fernzuhalten. Sicherlich muss er in der Reinigung auch wissen, welches der Name ist, der am besten erscheint. Doch es genügt ihm, das, was die Seele reinigt, von all dem zu trennen, was den ganzen Rest sauber macht, es genügt, die Gerechtigkeit von der Hygiene zu trennen: "Denn das Reinigen an der Seele sollte eben jetzt von allem andern abgesondert werden, wenn wir anders verstehen was unser Verfahren wollte." 1 7 Der Vergleich der Tätigkeiten hat also nur die Funktion, die Unvergleichbarkeit der Naturelle festzustellen. Die Wahrheits­ probe, der Prüfstein, den die Handwerksarbeit liefert, dient vor allem zu diesem Zweck. Auf den ersten Blick sind der Schuster oder der Walker Gehilfen des Philosophen in der Jagd auf alle Blender der poetischen, rhetorischen oder sophistischen Rede. Es genügt, ihre Behauptungen in die Sprache der Schusterei zu übersetzen, um ihre Aufgeblasenheit anzustechen. Kallikles gibt vor, dass die Besten und Stärksten mehr haben sollen als die anderen. Soll man darunter verstehen, dass die Schuster mehr und breitere Schuhe haben sollen als ihre Kunden, die sich nicht auskennen? Das Lächerliche der Anwendung genügt, um zu zeigen, dass die Worte des Rhetorikers - "die Besten", "die Stärkeren" , "mehr haben" - nur den Anschein von Ideen haben. Doch Kallikles hat nicht Unrecht sich zu entrüsten und zu verlangen, dass man Vergleichbares vergleicht, anstatt die Schusterei und die Philosophie zu vermischen. 18 Denn der 31

Vergleich setzt beständig voraus, was er zu beweisen versucht. Er setzt die Verwandtschaft aller Künste nur voraus , um besser die Trennung zwischen denen zu bekräftigen, die den Künsten angehören, und dem, was außerhalb ihrer Technik steht, die philosophische Aufzucht. Der Philosoph gibt, um den Bedürfnissen seines Anliegens zu genügen, dem Hand­ werker eine doppelt illusorische Positivität. Einerseits ist die Wahrheitsprobe immer ein Beweis durch die Lächerlichkeit, ein Stigma der Niedrigkeit. Indem der Maler oder der Sophist vorgeführt wird, versinkt der Handwerker in der "Positivität" eines Kammerjägers. Er tut das, um Kallikles zu zeigen, dass sein aristokratisches Denken am Ende nur eine Philosophie des Durchwursteins ist, ein Denken der Schuster. Doch durch die Anklage der Nachahmer klagt der Philosoph auch die Technik im Allgemeinen an. Das Unrecht des Malers ist nicht, das falsch zu machen, was der Handwerker richtig macht, sondern eine Handwerkstechnik anzuwenden, um das göttliche Werk, das immer lebendig, also einzig ist, nczchi_ftmachen. Gott arbeitet nicht mit Massenproduktion . Der Philosoph auch nicht. Durch das Lächerliche der Schustervergleiche denunziert er die sophis­ tische Rede als fabrizierte Rede, als Fälschung der lebendigen Rede der Wissenschaft. Indem die N achahmer denunziert werden, wird der "gute" Handwerker auf die Wahrheit seiner eigenen Technik verwie­ sen. Wenn die Technik sich selbst überlassen wird, getrennt ist von der Wissenschaft der Zwecke, die ihr äußerlich sind, ist sie schlichte N achmachung. Der Gegensatz zwischen dem nützlichen Demiurgen und dem Nachahmer ist illusorisch. Jede Technik ist Unkenntnis ihres eigenen Zwecks, ziellose Fähigkeit, N achmachung, Lüge. Das Werk des Dichters, des Malers oder des Rhetorikers radikalisiert diese Anlage in der absichtlichen Erzeugung von Schein. Wenn der Handwerker ihnen entgegengestellt werden kann, dann nicht als Techniker des Nützlichen, sondern nur als Monotechniker, Erzeuger einer und nur einer einzigen Sache. Die Spezialisierung des Handwerkers ist nun jedoch das: das schlichte V erbot etwas anderes zu tun. Jede Technik trägt 32

in sich die Möglichkeit, etwas anderes zu machen. Diese "po­ lytechnische" Nachmachung, die der Techni� innerlich ist, muss beständig durch die soziale Regel ausgeghchen werden: Der produzierende Handwerker ist derjenige, dem das Spiel, die Lüge und der Schein verboten sind. Der Maler oder der Sophist sind nicht falsche Handwerker. Sie sind Handwerker, welche die Regel, die ihre Stellung festschreibt, übertreten. Es geht hier nicht mehr um einen Mangel an Zeit oder um fortwährende Berufsausbildung. Die Arbeitsteilung drückt sich nunmehr in der Form eines Prinzips aus, das völlig gleichgültig gegenüber der Kontingenz der Erzeugung ist: der Handwerker ist der Techniker, der kein Recht auf Lüge hat. Platon sagt es uns, als er zwei Verse Homers zitiert: "Falls er also einen andern in dem Gemeinwesen über einer Lüge ertappt, einen von denen, so Meister genannt sind, / Seher und Ärzte von Leiden und Zimm'rer von Balken und Holzwerk, so wird er ihn bestrafen, weil er ein Tun einführe, das einem Staate wie einem Schiffe Umsturz und Verderben bringt."19

Die drei Afetalle: die Lt{r;e von der Ncztur

An sich ist die Lüge genauso wenig ein Übel wie der Luxus oder das Spiel. Sie muss nur eingeschränkt werden. Im Gemeinwe­ sen, in welches das Überflüssige eingedrungen ist, muss sich die Hierarchie vor allem als Kenntnis und Reglementierung des Trugbildes etablieren. Das Wissen von der Ordnung ist das Wissen von der Lüge. Es setzt voraus, dass die Ordnung des Trugbildes radikal von der Ordnung der Technik getrennt ist. Mann muss die absolute Einfachheit der Handwerker postu­ lieren, ihren absoluten Mangel an Freizeit und die unendliche Vervollkommnung ihres Handwerks, um die prometheische Bedrohung abzuwenden: nicht, dass die Arbeiter Götter wer­ den oder danach streben, sondern dass sie einen Staat der pro33

duktiven Arbeit erschaffen, der zugleich ein Staat der absoluten Künstlichkeit wäre; ein Gemeinwesen, das seine Reden wie seine Werkzeuge herstellt; mit einem Wort: eine Demokratie, oder, was für Platon dasselbe ist, eine Technokratie, denn Macht der Fachleute und Macht des Volkes ist dasselbe. Das Überflüssige des Luxus, des Krieges und der Philosophie gebieten dieser Gefahr Einhalt. Es hält den latenten Überschuss in der vorgeblichen technischen Einfachheit zusammen. Gegen die potentielle Verschwörung der nützlichen Arbeit und der technischen Lüge setzt die Gerechtigkeit ein anderes Bündnis, eine andere Mischung voraus, jene zwischen der absoluten Einfachheit der Natur und der erklärten Willkür der Lüge. Der Philosoph wird ein Spezialist der Natur und der Lüge sein, genauer ein Ingenieur der Seelen. Seine Aufgabe ist zuerst, eine Antwort auf das Rätsel der Natur zu geben. Sie wurde durch den Bühnenauftritt des Krie­ gers verschoben. Jenseits der Aufteilung der Aufgaben ist der Krieger dazu da, den Naturunterschied zu verkörpern, der den Wert des Handwerkers mindert. Dieser Unterschied wird je­ doch ausschließlich von der Auswahl des Philosophenwächters aufgestellt. Anders gesagt, die Auswahl bestimmt die Natur. Der Natur- oder Wesensunterschied ist weder das Irrationale, bei dem das Denken aufhören würde, noch die "Ideologie" , in der sich die Geschichte der gesellschaftlichen Unterdrückung verstecken würde. Es gibt nämlich nichts Verstecktes. Platon sagt es ganz offen: Die Natur muss der Gegenstand einer Verordnung sein, um Gegenstand der Erziehung zu werden. Sie ist die Voraussetzung, die der Auswähler-Erzieher der Seelen macht, um seine Arbeit der Bildung der Naturelle zu beginnen. Die Natur ist eine als solche deklarierte Fabel. Da der Ingenieur der Seelen als Einziger die geeigneten Mittel für wünschenswerte Zwecke kennt, ist er der Einzige, der lügen kann und zu lügen versteht. Er spricht die Lüge aus, welche die Nachahmung der Wahrheit ist, die gute Lüge oder die Lüge, die genügt, um eine Ordnung zu schaffen, die vor der eigent­ lichen Lüge geschützt ist, vor der technischen Unkenntnis der Ursprünge und der Zwecke. 34

Der Ingenieur der Seelen wird also die notwendige und hinreichende Lüge etablieren, in gewisser Weise das Axiom, das unbeweisb are Prinzip , das de m Zweck seines Werks ähnelt, nämlich der Natur. Durch eine Gegentechnik wird er ein Mittel (mecbani) finden, das Gemeinwesen an eine edle Lüge glauben zu lassen, nämlich an eine Lüge des Adels, eine Genealogie, wie sie die Dichter machen: die "phönizische" Geschichte, die anderswo, vor langer Zeit geschehen sei und die man nicht rechtfertigen, sondern bloß erzählen muss, die man nicht einmal glauben, sondern bloß akzeptieren muss. Die Geschichte von Männern, die man davon überzeugen könnte, dass die Erziehung, die sie erhalten haben, nur ein Traum war, dass sie in Wirklichkeit mit ihren jeweiligen Funktionen aus der Erde entstammen: der Mythos oder die Lüge von den drei Metallen: "Ihr seid nun zwar alle, die ihr in dem Gemeinwesen seid, Brüder, so werden wir in dem Märchen fortfahrend zu ihnen sprechen, aber der Gott, der euch formte, hat denen, welche zu regieren geschickt sind, bei ihrem Werden Gold beigemischt, und deswegen haben sie vorzüglichen Wert, allen Helfern aber Silber, und Eisen und Erz den Landleuten und übrigen Handwerkern. "20

Die :