Ddiche sacre nel mondo greco-romano: diffusione, funzioni, tipologie

Citation preview

DEDICHE SACRE NEL MONDO GRECO-ROMANO RELIGIOUS DEDICATIONS IN THE GRECO-ROMAN WORLD a cura di John Bodel e Mika kaJava

In copertina: CIL X 3821 = ILS 3662 (Capua; Museo Campano): Genius [the]atri. / Lucceius Peculiaris redemptor prosc[a]eni / ex biso fecit.

A C TA I N S T I T U T I R O M A N I F I N L A N D I A E

DEDICHE SACRE NEL MONDO GRECO-ROMANO Diffusione, funzioni, tipologie

RELIGIOUS DEDICATIONS IN THE GRECO-ROMAN WORLD Distribution, Typology, Use

Institutum Romanum Finlandiae, American Academy in Rome 19-20 aprile, 2006

a cura di John Bodel e Mika kaJava

ROMA 2009

Vo l . 3 5

Direttore degli Acta Instituti Romani Finlandiae heikki Solin Institutum Classicum, PL 4 FIN - 00014 Universitas Helsingiensis

Redazione del vol. 35 Mika kaJava e John Bodel

e-ISBN 978-88-7140-662-6

© Institutum Romanorum Finlandiae Roma 2009 www.irfrome.org

Finito di stampare nel mese di luglio 20009 presso la tipografia La Moderna - Roma

Sommario

John Bodel, Mika kaJava, Premessa / Preface Abbreviazioni / Abbreviations

7 11

Concetti e deinizioni / Concepts and deinitions John Bodel, ‘Sacred dedications’: A problem of deinitions

17

Jörg rüpke, Dedications accompanied by inscriptions in the Roman Empire: Functions, intentions, modes of communication

31

paolo poccetti, Paradigmi formulari votivi nelle tradizioni epicoriche dell’Italia antica

43

Regolamentazione / Governance paola loMBardi, Ἀναθέτω ἐν τὸ ἱερόν. Esempi di regolamentazione della dedica votiva nel mondo greco

95

carloS galvao-SoBrinho, Claiming places: sacred dedications and public space in Rome in the Principate

127

Luoghi e contesti / Places and Contexts lucia d’aMore, Dediche sacre e ginnasi: la documentazione epigraica di età ellenistica

161

giulio vallarino, I dedicanti di Cos in età ellenistica: il caso dei magistrati eponimi tra polis e demi

181

Mika kaJava, Osservazioni sulle dediche sacre nei contesti oracolari

209

Pratiche / Practices gaBriella Bevilacqua, Dediche ad Hermes

227

Marco Buonocore, La res sacra nell’Italia centro-appenninica fra tarda repubblica ed impero

245

6

SOMMARIO

gian luca gregori, Il culto delle divinità Auguste in Italia: un’indagine preliminare

307

carloS Machado, Religion as antiquarianism: pagan dedications in late antique Rome

331

Dediche mute / Silent dedications olivier

de cazanove, Oggetti muti? Le iscrizioni degli ex voto anatomici nel mondo romano

355

laura chioffi, Anonime adprecationes

373

Indici / Indices

393

Premessa / Preface

È con particolare piacere che possiamo irmare la prefazione a questo volume che inalmente, dopo un lieve ritardo, raccoglie gli atti del Colloquio dal titolo bilingue “Dediche sacre nel mondo grecoromano. Diffusione, funzioni, tipologie – Religious Dedications in the Greco-Roman World. Distribution, Typology, Use”, che si è tenuto nelle rispettive sedi dell’Institutum Romanum Finlandiae e dell’American Academy in Rome nell’aprile del 2006. L’iniziativa di collaborazione che mirasse all’organizzazione da parte di entrambi enti del suddetto convegno risale ad alcuni anni fa; più precisamente l’idea della presente tematica cominciò a cristallizzarsi durante un pranzo all’Accademia Americana di Roma nella primavera del 2005, quando ci proponemmo di realizzare un incontro, in coproduzione tra le nostre due sedi romane, che offrisse l’opportunità di invitare sia colleghi romani sia studiosi stranieri per discutere un argomento di carattere prevalentemente epigraico. La tematica da trattare non solo doveva essere attuale e importante ma anche, preferibilmente, rilevante tanto per il mondo ellenofono quanto per quello romano, e inoltre studiabile con un approccio interdisciplinare. Tra i vari temi emersi, tutti sembravano essere, in un modo o nell’altro, relativi al mondo della religione antica. Dopo la valutazione delle varie alternative, giunsimo al presente argomento, cioè le dediche sacre nel mondo greco-romano. Ovviamente è una tematica molto ampia, come è amplissimo il numero delle dediche sacre conservate ino ai nostri giorni. Si tratta di un vasto gruppo di materiali di diversissimi tipi, che si arricchiscono e si aggiornano continuamente attraverso nuovi ritrovamenti e studi specialistici. Tra quest’ ultimi, vanno ricordate le due voci dedicate rispettivamente alle dediche greche e latine nel primo volume del Thesaurus Cultus et Rituum Antiquorum del 2005, che forniscono un recente resoconto sullo status quaestionis e che vengono, in parte, elaborate nei presenti contributi. Le dediche sacre si documentano in contesti e ambienti diversissimi nel mondo antico dai tempi assai remoti ino alla tarda antichità e oltre. L’arco di tempo compreso tra il periodo arcaico e quello tardo antico è ricco di fenomeni relativi alle prassi dedicatorie, greche, romane e altre, che pienamente meriterebbero di diventare oggetti di uno studio tanto dettagliato quanto sintetico. È ovvio che durante il convegno di Roma sono stati toccati solo alcuni di tali argomenti, tuttavia ci teniamo a sottolineare che siamo soddisfatti di come si è costruito il programma. Innanzitutto va osservato l’equilibrio tra i temi greci e latini, e inoltre, come era il nostro augurio, non mancano discussioni sulle dediche funerarie anonime e sugli ex-voto anatomici, iscritti o meno; viene inoltre studiata la tipologia di formulari votivi nelle tradizioni indigene dell’Italia antica. Tra le relazioni di carattere più generale ricordiamo

8

PREMESSA / PREFACE

quelle sui problemi di deinizione del concetto di dedica sacra, sulle funzioni delle dediche nonché sui modi di comunicazione che in esse si manifestano. In altri interventi si è parlato di contesti privati e pubblici, degli oggetti dedicati e delle formule adoperate per le dediche, dell’identità dei dedicanti, delle divinità destinatarie, inoltre ci sono discussioni geo-topograiche di vario tipo, strutturate regionalmente oppure concentrate su un contesto architettonico-istituzionale (come nel caso dei ginnasi ellenistici). In più relazioni saranno affrontate discussioni di ordine giuridico relative al ruolo delle dediche nella società, e così via. Purtroppo, e con grande rammarico, dobbiamo notare che è assente in questi atti la relazione di Maria Letizia Lazzarini, che non è stata in grado di consegnare in tempo il suo testo (in cui lei doveva aggiornare e rivisitare il suo importante lavoro sulle dediche votive arcaiche). I contributi sono divisi in sezioni tematiche che rilettono alcune delle attuali correnti di ricerca sulle dediche sacre: Concetti e deinizioni; Regolamentazione (delle dediche); Luoghi e contesti; Pratiche; Dediche mute. All’inizio del volume, dopo la Premessa, è inserito l’elenco delle abbreviazioni; il libro viene concluso dagli indici di vari argomenti. Vogliamo esprimere la nostra gratitudine a tutti i relatori non solo per aver accettato l’invito a partecipare ma anche per una buona collaborazione nelle fasi successive di elaborazione dei testi. Tutte le relazioni sono state sottoposte al giudizio di due referees anonimi, ai quali va il nostro sentito ringraziamento. I manoscritti sono stati letti e commentati anche da Heikki Solin, Direttore degli ActaIRF. Desideriamo altresì ringraziare calorosamente il personale sia dell’Institutum Romanum Finlandiae sia dell’American Academy in Rome, in particolare Simo Örmä (intendente dell’IRF) e, per l’AAR, Anne Coulsen (Senior Programs Associate), Ann Vasaly (l’allora Mellon Professor-inCharge of the School of Classical Studies) e il Direttore Carmela Vircillo Franklin, non solo della grande ospitalità e capacità organizzativa ma anche dell’ottima collaborazione istituzionale che ha portato alla pubblicazione di questi Atti. *

*

*

It is a pleasure to write the Preface to a volume that here, after a modest delay, presents the proceedings of a conference held at the Institutum Romanum Finlandiae and the American Academy in Rome in April of 2006 under the bilingual title “Dediche sacre nel mondo greco-romano. Diffusione, funzioni, tipologie – Religious Dedications in the Greco-Roman World. Distribution, Typology, Use”. The collaborative initiative that led to the organization of the conference goes back to a few years ago, speciically to the spring of 2005, when, over lunch at the American Academy in Rome, the two organizers worked out the idea for an event, to be co-hosted by our respective institutions, that would afford an opportunity to invite both Roman colleagues and other foreign scholars to discuss a subject of epigraphic interest. The theme, we agreed, should be not only current and important but, ideally, relevant to both ancient Greek and Roman practice and conducive or at least susceptible to interdisciplinary approaches. Among the various possibilities that emerged, all turned out to be related in one way or another to the world of ancient religion, and thus, after considering several

9

PREMESSA / PREFACE

alternatives, we settled on the topic of sacred dedications in the Greco-Roman world. Obviously the topic is large — as large, one might say, as the number of religious dedications preserved down to the present day, a number continuously augmented by new inds and enriched by new specialist studies. Among the latter, the two articles devoted to Greek and Latin dedications in the irst volume of the new Thesaurus Cultus et Rituum Antiquorum, published in 2005, provided a recent overview of the status quaestionis, which the present contributions aim to expand upon and elaborate. Sacred dedications are attested in widely diverse contexts and settings in the ancient world, from earliest times to late antiquity and beyond, and the arc of time that spans the period between the archaic and late antique ages is rife with phenomena relevant to Greek, Roman, and other dedicatory practice that deserve to be studied both individually and collectively. Needless to say, only a few of these issues could be explored during the conference in Rome, but we are nonetheless pleased with the range and variety of the program, which balanced Greek and Roman topics and, as we had hoped, included contributions on votive formulae in the Italic dialects, anonymous funerary dedications, and anatomical ex-votos, both inscribed and uninscribed, as well as discussion of more general and theoretical problems of deinition and function. Some participants investigated spatial contexts (private and public) or types (of objects dedicated and of dedicatory formulae); others addressed questions of identity (of dedicators or of recipient deities), legal status, or setting (regional, topographical, architectural, or institutional, as with Hellenistic gymnasia). Unfortunately, and with great regret, we note the absence from the volume of the contribution of Maria Letizia Lazzarini updating and revisiting her important work on archaic votive dedications, which she was unable to prepare in time for publication. The revised papers are arranged thematically by category into groups that seem to relect areas of current interest in research on dedications: concepts and deinitions; governance and regulation; places and contexts; practices; and ‘silent’ dedications. A list of the abbreviations used in citations follows the Preface at the beginning of the volume. The book concludes with a standard set of indices. We would like to express our gratitude to all the participants, not only for agreeing to speak at the conference but also for their continued cooperation during the subsequent stages of compiling and editing the volume. The entire manuscript was reviewed by two anonymous referees, to whom we are indebted for helpful suggestions throughout. The articles were also read and commented on by Heikki Solin, Director of the ActaIRF. We would like also to thank warmly the staffs of both the Institutum Romanum Finlandiae and the American Academy in Rome, especially Simo Örmä (manager of the IRF), and Anne Coulsen (Senior Programs Associate), Ann Vasaly (then Mellon Professor-in-Charge of the School of Classical Studies), and Director Carmela Vircillo Franklin of the AAR, not only for their hospitality and eficiency in hosting the conference but also for the exemplary institutional cooperation that has seen this volume through to publication.

Helsinki & Providence, ottobre / October 2008 John Bodel Mika Kajava

Abbreviazioni / Abbreviations

AAA = Archaiologika analekta ex Athenon. AAPat = Atti e memorie dell’Accademia Patavina di scienze, lettere ed arti. AB = Analecta Bollandiana. ABSA = Annual of the British School at Athens. AC = L’antiquité classique. ActaIRF = Acta Instituti Romani Finlandiae. AD = Archaiologikon deltion. AE = L’année épigraphique. AGI = Archivio glottologico italiano. AI = E. diehl, Altlateinische Inschriften, Berlin 19645. AIJ = Antike Inschriften aus Jugoslavien. I: Noricum und Pannonia superior, ed. v. hoffiller – B. Saria, Zagreb 1938. AION(archeol) = Annali dell’Istituto universitario orientale di Napoli. Sezione di archeologia e storia antica. AION(ling) = Annali dell’Istituto universitario orientale di Napoli. Sezione linguistica. AIPhO = Annuaire de l’Institut de philologie et d’histoire orientales et slaves de l’Université Libre de Bruxelles. AJAH = American Journal of Ancient History. AJPh = American Journal of Philology. AK =Antike Kunst. ALUB = Annales littéraires de l’Université de Besançon. AMGR = Annuaire du Musée gréco-romain. AN = Aquileia nostra. AncSoc = Ancient Society. Annales HSS = Annales. Histoire. Sciences sociales. AnnéeSociol = L’année sociologique. ANRW = Aufstieg und Niedergang der römischen Welt. AP = Anthologia Palatina. APF = Archiv für Papyrusforschung und verwandte Gebiete. ArchClass = Archeologia classica. ArchEph = Archaiologike ephemeris. ArchLaz = Archeologia laziale. ARID = Analecta Romana Instituti Danici. ARW = Archiv für Religionswissenschaft. AS = Anatolian Studies. ASAA = Annuario della Scuola archeologica di Atene e delle missioni italiane in Oriente. ASGEUB = Annali del Seminario giuridico-economico della R. Università di Bari.

12

ABBREVIAZIONI

ASNP = Annali della Scuola normale superiore di Pisa, Classe di lettere e ilosoia. AttiCESDIR = Atti del Centro studi e documentazione sull’Italia romana. BA = Bollettino d’arte. BAB = Bulletin de la Classe des Lettres de l’Académie Royale de Belgique. BABesch = Bulletin Antieke Beschaving. BAHIFAI = Bibliothèque archéologique et historique de l’Institut français d’archéologie d’Istanbul. BCAR = Bullettino della Commissione archeologica comunale di Roma. BCH = Bulletin de correspondance hellénique. BDASP = Bullettino della Deputazione abruzzese di storia patria. BEFAR = Bibliothèque des Écoles françaises d’Athènes et de Rome. BICS = Bulletin of the Institute of Classical Studies of the University of London. BMCR = Bryn Mawr Classical Review. BMMP = Bollettino dei monumenti, musei e gallerie pontiicie. BollArch = Bollettino di archeologia. BullEp = Bulletin épigraphique. BullInst = Bullettino dell’Instituto di corrispondenza archeologica. CArch = Cahiers archéologiques. CCCA = Corpus cultus Cybelae Attidisque I-VII, ed. M.J. verMaSeren, Leiden 1977-1989. CCG = Cahiers du Centre G. Glotz. CEFR = Collection de l’École française de Rome. CEG = Carmina epigraphica Graeca, ed. P.A. hanSen, Berlin 1983-89. CIA = Corpus inscriptionum Atticarum, ed. W. dittenBerger et al., Berlin 1873-95. CIE = Corpus inscriptionum Etruscarum, Leipzig (- Firenze - Roma) 1893-. CIG = Corpus inscriptionum Graecarum, ed. A. Boeckh et al., Berlin 1828-77. CII = Corpus inscriptionum Iudaicarum, ed. J.B. frey, Roma 1936-52. CIL = Corpus inscriptionum Latinarum, Berlin 1863-. CIMRM = Corpus inscriptionum et monumentorum religionis Mithriacae I-II, ed. M.J. verMaSeren, The Hague 1956-60. ClAnt = Classical Antiquity. CLE = Carmina Latina epigraphica I-III, ed. F. Bücheler – E. loMMatzSch, Leipzig 1898-1926. CMRDM = Corpus monumentorum religionis dei Menis I-IV, ed. E. lane, Leiden 1971-78. CommHumLitt = Commentationes Humanarum Litterarum. CPh = Classical Philology. CQ = Classical Quarterly CR = Classical Review. CRAI = Comptes rendus de l’Académie des Inscriptions et Belles-Lettres. CSL = I. cholodniak, Carmina sepulcralia Latina, Petropoli 19042. DArch = Dialoghi di archeologia. DE = Dizionario epigraico di antichità romane, fondato da E. de ruggiero, Roma 1895-. DenkAkWien = Denkschriften der österreichischen Akademie der Wissenschaften in Wien, philhist. Klasse. DOP = Dumbarton Oaks Papers. EA = Epigraphica anatolica. EE = Ephemeris epigraphica. EPRO = Études préliminaires aux religions orientales dans l’Empire romain. Ergon = To Ergon tes en Athenais Archaiologikes Etaireias. FD = Fouilles de Delphes, Paris 1929-.

ABBREVIAZIONI

13

FIRA2 = Fontes iuris Romani antejustiniani I-III, ed. S. riccoBono et al., Firenze 1940-432. GettyMusJ = The J. Paul Getty Museum Journal. GIBM = The Collection of Ancient Greek Inscriptions in the British Museum, ed. E.L. hickS et al., Oxford 1874-1916. GIF = Giornale italiano di ilologia. GRBS = Greek, Roman and Byzantine Studies. HABES = Heidelberger althistorische Beiträge und epigraphische Studien. HSPh = Harvard Studies in Classical Philology. HThR = Harvard Theological Review. IAlexandreia Troas = The Inscriptions of Alexandreia Troas (IK 53), ed. M. ricl, Bonn 1997. IAquileiae = Inscriptiones Aquileiae I-III, ed. G.B. BruSin, Udine 1991-93. IAssos = Die Inschriften von Assos (IK 4), ed. R. MerkelBach, Bonn 1976. ICilicie = Inscriptions de Cilicie, ed. g. dagron – d. feiSSel, Paris 1987. IConcordia = Iscrizioni romane di Iulia Concordia (saecc. I a.C. – III d.C.), ed. G. lettich, Trieste 1994. ICret = Inscriptiones Creticae I-IV, ed. M. guarducci, Roma 1931-50. ICVR = Inscriptiones Christianae urbis Romae septimo saeculo antiquiores, n.s., in civitate Vaticana 1922-. IDélos = Inscriptions de Délos, Paris 1926-. IDidyma = Didyma II: Die Inschriften, ed. A. rehM, Berlin 1958. IDR = Inscriptiones Daciae et Scythiae Minoris antiquae. Ser. 1: Inscriptiones Daciae Romanae, Bucuresti 1975-. IEphesos = Die Inschriften von Ephesos I-VII (IK 11-17) ed. H. Wankel et al., Bonn 1979-84. IErythrai und Klazomenai = Die Inschriften von Erythrai und Klazomenai (IK 1-2), ed. H. engelMann – R. MerkelBach, Bonn 1972-73. IG = Inscriptiones Graecae, Berlin 1873-. IGBulg = Inscriptiones Graecae in Bulgaria repertae I-V, ed. G. Mihailov et al., Soia 1956-97. IGLS = Inscriptions grecques et latines de la Syrie, Paris 1911-. IGR = Inscriptiones Graecae ad res Romanas pertinentes, ed. R. cagnat et al., I, III, IV, Paris 1911-27. IGUR = Inscriptiones Graecae urbis Romae I-IV, ed. L. Moretti, Roma 1968-90. IHadrianoi = Die Inschriften von Hadrianoi und Hadrianeia (IK 33), ed. E. SchWertheiM, Bonn 1987. IIasos = Die Inschriften von Iasos (IK 28), ed. W. Blümel, Bonn 1985. IIlion = Die Inschriften von Ilion (IK 3), ed. P. friSch, Bonn 1975. IK = Inschriften griechischer Städte aus Kleinasien, Bonn 1972-. IKeramos = Die Inschriften von Keramos (IK 30), ed. E. varinliogˇ lu, Bonn 1986. ILAlg = Inscriptions latines d’Algérie, ed. S. gSell – H.-G. pflauM, Paris 1922-. ILing = Incontri linguistici. ILIug = Inscriptiones Latinae quae in Iugoslavia … repertae et editae sunt, ed. A. et J. ŠaŠel, Ljubljana 1963-86. ILLRP = Inscriptiones Latinae liberae rei publicae I-II, ed. A. degraSSi, Firenze 1957-63; I2 1965. ILS = Inscriptiones Latinae selectae I-III, ed. H. deSSau, Berlin 1892-1916. ILTG = Inscriptions latines des Trois Gaules, ed. P. WuilleuMier, Paris 1963. Imagines = Corpus inscriptionum Latinarum. Auctarium. Inscriptiones Latinae liberae rei publicae: Imagines, ed. A. degraSSi, Berlin 1966. IMagnesia = Die Inschriften von Magnesia am Maeander, ed. O. kern, Berlin 1900. IMylasa = Die Inschriften von Mylasa I-II (IK 34-35), ed. W. BlüMel, Bonn 1987-88. InscrIt = Inscriptiones Italiae, Roma 1931-.

14

ABBREVIAZIONI

IOlympia = Die Inschriften von Olympia, ed. W. dittenBerger – K. purgold, Berlin 1896. IPergamon = Die Inschriften von Pergamon, ed. M. fränkel, Berlin 1890. IPhilae = I: Les inscriptions grecques de Philae, ed. A. Bernand; II: Les inscriptions grecques et latines de Philae, ed. E. Bernand, Paris 1969. IPontEux = Inscriptiones antiquae orae septentrionalis Ponti Euxini Graecae et Latinae I-III, ed. B. latyŠev, Petropoli 1885-1901; I2 1916. IPorto = Iscrizioni greche d’Italia: Porto, ed. G. Sacco, Roma 1984. IPriene = Die Inschriften von Priene, ed. F. hiller von gaertringen, Berlin 1906. IRhodPer = Die Inschriften der rhodischen Peraia (IK 38), ed. W. BlüMel, Bonn 1991. IScythMin = Inscriptiones Daciae et Scythiae Minoris antiquae. Ser. 2: Inscriptiones Scythiae Minoris Graecae et Latinae, Bucuresti 1983-. IThesp = Les inscriptions de Théspies, ed. P. roeSch, Lyon 2007 (éd. électronique: http://www. hisoma.mom.fr/thespies.html). ITralleis = Die Inschriften von Tralleis und Nysa I (IK 36), ed. F.B. polJakov, Bonn 1989. ITyana = Tyana. Archäologisch-historische Untersuchungen zum südwestlichen Kappadokien I (IK 55,1), ed. D. BergeS – J. nollé, Bonn 2000. JAT = Journal of Ancient Topography. JDAI = Jahrbuch des Deutschen Archäologischen Instituts. JHS = Journal of Hellenic Studies. JRA = Journal of Roman Archaeology. JRS = Journal of Roman Studies. JThS = Journal of Theological Studies. kaiBel, Epigr. Gr. = G. kaiBel, Epigrammata Graeca ex lapidibus conlecta, Berolini 1878. LIMC = Lexicon iconographicum mythologiae classicae I-VIII, Zürich 1981-97. LS = F. SokoloWSki, Lois sacrées des cités grecques, Paris 1969. LSAM = F. SokoloWSki, Lois sacrées de l’Asie Mineure, Paris 1955. LSS = F. SokoloWSki, Lois sacrées des cités grecques. Supplément, Paris 1962. MAL = Memorie della Classe di Scienze morali e storiche dell’Accademia dei Lincei. MAMA = Monumenta Asiae Minoris antiqua, Manchester 1928MD = Materiali e discussioni per l’analisi dei testi classici. MDAI(A) = Mitteilungen des Deutschen Archäologischen Instituts. Athenische Abteilung. MDAI(I) = Mitteilungen des Deutschen Archäologischen Instituts. Abteilung Istanbul. MDAI(R) = Mitteilungen des Deutschen Archäologischen Instituts. Römische Abteilung. MedAnt = Mediterraneo antico. MEFRA = Mélanges d’archéologie et d’histoire de l’École française de Rome. Antiquité. MémCACO = Mémoires de la Commission des antiquités du département de la Côte-d’Or. MGR = Miscellanea greca e romana. Milet = Milet. Ergebnisse der Ausgrabungen und Untersuchungen seit dem Jahr 1899. MinEpPap = Minima epigraphica et papyrologica. MiscBiblApVat = Miscellanea Bibliothecae Apostolicae Vaticanae. MJb = Mittellateinisches Jahrbuch. MonAL = Monumenti antichi, pubblicati dall’Accademia dei Lincei. MPAA = Atti della Pontiicia Accademia Romana di Archeologia, ser. III: Memorie. NSA = Notizie degli scavi di antichità. OGIS = Orientis Graeci inscriptiones selectae I-II, ed. W. dittenBerger, Leipzig 1903-05. PAB = Potsdamer altertumswissenschaftliche Beiträge. paiS = E. paiS, Corporis inscriptionum Latinarum supplementa Italica I. Additamenta ad vol. V,

ABBREVIAZIONI

15

ed. E. paiS, Roma 1884 (1888). PBSR = Papers of the British School at Rome. PCPhS = Proceedings of the Cambridge Philological Society. PH = W.R. paton – E.L. hickS, The Inscriptions of Cos, Oxford 1891. PIR2 = Prosopographia Imperii Romani, Berolini 19332-. PLRE = A.H.M. JoneS – J.R. Martindale, The Prosopography of the Later Roman Empire, Cambridge 1971-92. PMAAR = Papers and Monographs of the American Academy in Rome. PME = H. deviJver, Prosopographia militiarum equestrium quae fuerunt ab Augusto ad Gallienum I-V (VI), Leuven 1976-87 (2001). PP = La parola del passato. Praktika = Praktika tes en Athenais Archaiologikes Etaireias. QAL = Quaderni di archeologia della Libia. QCSAM = Quaderni Catanesi di studi antichi e medievali. RA = Revue archéologique. RAAN = Rendiconti dell’Accademia di archeologia, lettere e belle arti di Napoli. RAC = Rivista di archeologia cristiana. RACF = Revue archéologique du Centre (de la France). RAE = Revue archéologique de l’Est et du Centre-Est. RAL = Rendiconti della Classe di scienze morali, storiche e ilologiche dell’Accademia dei Lincei. RAntChr = Reallexikon für Antike und Christentum. RAO = Revue archéologique de l’Ouest. RAPic = Revue archéologique de Picardie. RASLA = Rivista abruzzese di scienze, lettere ed arti. RBi = Revue biblique. RE = Real-Encyclopädie der classischen Altertumswissenschaft. REA = Revue des études anciennes. REG = Revue des études grecques. REL = Revue des études latines. RevCelt = Revue celtique. RFIC = Rivista di ilologia e di istruzione classica. RGVV = Religionsgeschichtliche Versuche und Vorarbeiten. RHR = Revue de l’histoire des religions. RIASA = Rivista dell’Istituto nazionale d’archeologia e storia dell’arte. RIC = H. Mattingly et al., The Roman Imperial Coinage, 1923RIL = Rendiconti dell’Istituto lombardo. RINMS = The Roman Inscriptions in the National Museum of Slovenia, ed. M. ŠaŠel koS, Ljubljana 1997. RN = Revue numismatique. ROL = Remains of Old Latin I-IV, ed. E.H. WarMington, Cambridge (Mass.) 1935-40. RPAA = Rendiconti della Pontiicia Accademia di Archeologia. RPh = Revue de philologie, de littérature et d’histoire anciennes. RSA = Rivista storica dell’antichità. RSI = Rivista storica italiana. RUC = Revista de la Universidad Complutense de Madrid. SbBerl = Sitzungsberichte der Königlich Preussischen Akademie der Wissenschaften zu Berlin, phil.-hist. Klasse.

16

ABBREVIAZIONI

SbWien = Sitzungsberichte der österreichischen Akademie der Wissenschaften in Wien, phil.-hist. Klasse. SCO = Studi classici e orientali. SDHI = Studia et documenta historiae et iuris. SE = Studi Etruschi. SEG = Supplementum epigraphicum Graecum, Leiden 1923-. Segre = M. Segre†, Iscrizioni di Cos (Monograie della Scuola Archeologica Italiana di Atene 6, 1-2), Roma 1993-2007. SEL = Studi epigraici e linguistici sul Vicino Oriente antico. SGDI = Sammlung der griechischen Dialekt-Inschriften, ed. H. collitz, Göttingen 1884-1915. SI = Supplementa Italica, Roma 1981-. SIRIS = L. vidMan, Sylloge inscriptionum religionis Isiacae et Sarapiacae, Berolini 1969. SMSR = Studi e materiali di storia delle religioni. SOC = Studi sull’Oriente cristiano. SSL = Studi e saggi linguistici. StudRom = Studi romani. Syll.3 = Sylloge inscriptionum Graecarum I-IV3, ed. W. dittenBerger, Leipzig 1915-24. TCal = Tituli Calymnii, ed. M. Segre, Bergamo 1952. ThesCRA = Thesaurus cultus et rituum antiquorum I-V, Los Angeles 2004-05. TLL = Thesaurus linguae Latinae, Leipzig 1900-. VDI = Vestnik Drevnej Istorii (Mosca). vetter = E. vetter, Handbuch der italischen Dialekte I, Heidelberg 1953. WS = Wiener Studien. XenAnt = Xenia antiqua. YCS = Yale Classical Studies. ZCP = Zeitschrift für celtische Philologie. ZPE = Zeitschrift für Papyrologie und Epigraphik. ZVS = Zeitschrift für vergleichende Sprachforschung.

‘Sacred dedications’: A problem of deinitions John Bodel

What were ‘sacred dedications’, ‘dediche sacre’ in the Greco-Roman world? What do we mean by the phrase and how was the concept understood in antiquity?1 The answers to those questions may not coincide, since it is not clear that our conception of the category corresponds meaningfully to ancient belief or practice, or indeed that there is any generally agreed upon modern understanding of the concept. Traditionally the category has tended to be deined by the totality of the objects comprised within it; conceptual parameters are seldom speciied, and internal classiications are determined according to various and variable criteria. A recent introduction to a discussion and catalogue of Weihgeschenke in the Roman empire, for example, provides a list of some 150 bibliographical items for the territory of pre-imperial Italy alone but offers no explanation of what the category includes.2 A standard manual of Greek epigraphy recognizes conceptual afinities among several types of ‘dediche votive’ but distributes the discussion of dedications to the gods over three separate volumes, classifying the material according to categories of dedicant – magistrates and public oficials; private persons; and priests, priestesses, and religious associations – and reserving the adjective ‘sacre’ for the last category alone.3 Another on Latin epigraphy divides ‘iscrizioni sacre’ into two groups, those that accompany objects offered to a divinity and those that themselves constitute the offering, but segregates from both groups dedications to living emperors, except those in fulillment of a public vow, and dedications of public temples, altars, statues and other monuments legally designated as opera publica, “even if their contents cannot be distinguished from those of tituli sacri.”4 Clearly there is no general consensus about how to deine the param-

1

For the sake of convenience, I employ the infelicitous English phrase ‘sacred dedications’ (for ‘dediche sacre’) in place of the more natural ‘religious dedications’ in order to avoid confusion of the different meanings of the terms sacer and religiosus in Latin. The choice of terminology is not meant to preclude consideration of what the concept describes, which is precisely the subject of this essay. I am grateful to an anonymous referee for helpful suggestions at a late stage. 2 E. SiMon, ‘Einleitung’ (328-30), and A. coMella, ‘Bibliograia generale (per le sezioni A-C)’ (330-32) to ‘Weihgeschenke: Altitalien und Imperium Romanum’, ThesCRA I (2005) 327-450.

M. guarducci, Epigraia greca, Roma 1967-1978, II 27-47, ‘Dediche votive pubbliche’; III 1-89, ‘Dediche votive’; IV 190-221, ‘Dediche di sacerdoti e di loro collaboratori’, remarking (III 1) ‘tutte queste dediche, pubbliche private e sacre, presentano spesso formule analoghe e spesso si riferiscono ad analoghi oggetti’ and, a propos of ‘dediche sacre’ proper, ‘non esistono, inora, scritti speciici sull’argomento di questo capitolo’ (IV 221). 3

4 I. calaBi liMentani, Epigraia latina, Milano 19914, 160. Dedications to emperors she treats among the tituli honorarii, those of public monuments with the tituli operum publicorum. Many sacred dedications share elements of other types of texts and served functions other than that of donating to a god, most notably that of memorializing the donor:

18

JOHN BODEL

eters of a category that all are prepared to recognize as having close afinities with other types of offerings or dedications but which represents a speciic subset of both. Further compounding the problem of deinition (and perhaps in part giving rise to it) is the custom of dedicating portable objects to a deity commonly practiced in many cultures today.5 Familiarity with the behavior, however, may obscure more fundamental differences in understanding of what the behavior signiies within the system in which it operates, not only between ancient and modern cultures but also between Greek and Roman society. Christian offerings to God, for example, grounded in the idea of grace and taking the form of a covenant (a spontaneous giving without expectation of return), differ fundamentally from ancient Near Eastern and Mediterranean offerings, which were based on the principle of reciprocity, a situation often encapsulated, epigrammatically if not entirely accurately, in the formula do ut des.6 The process of exchange activated by any particular act of offering, whether spontaneous or externally motivated, was conceived of as ongoing. However useful it may therefore be for us to classify dedications according to their immediate motivations (thanksgiving, absolution of vow, divine inspiration, etc.), we should more properly think of any particular offering or promise of an offering as part of a continuum rather than an isolated act.7 The bond thus established between mortal and deity by the exchange of gift and countergift was more than merely utilitarian; it established an equilibrium in the relationship that situated each party in the proper position to maintain the religious system; the whole was greater than the sum of its parts.8 That it was this principle of exchange, rather than the essential conception of divinity itself, that fundamentally distinguished ancient Mediterranean from modern Judaeo-Christian and

see F.T. van Straten, ‘Gifts for the Gods’, in H.S. verSnel (ed.), Faith, Hope and Worship. Aspects of Religious Mentality in the Ancient World, Leiden 1981, 65-151, esp. 76; B.h. Mclean, An Introduction to Greek Epigraphy of the Hellenistic and Roman Periods from Alexander the Great down to the Reign of Constantine (323 B.C. – A.D. 337), Ann Arbor 2002, 246. 5

See, e.g., L. kriSS-rittenBeck, Ex-voto. Zeichen, Bild, Abbild im christlichen Votivbrauchtum, Zurich 1972. See also below, nn. 6 and 7.

6 The literature on the subject is vast. Among more recent discussions note J. BergMan, ‘Religio-Phenomenological Relections on the Multi-Level Process of Giving to the Gods’, in T. linderS – G. nordquiSt (eds.), Gifts to the Gods (Boreas 15), Uppsala 1987, 31-42, esp. 40-42; R.T. teSke, ‘Votive Offerings and the Belief System of Greek-Philadelphians’, Western Folklore 44:3 (1985) 208-24, esp. 212-19; R. parker, ‘Pleasing thighs: Reciprocity in Greek Religion’, in C. gill – N. poStlethWaite – R. Seaford (eds.), Reciprocity in Ancient Greece, Oxford 1998, 105-26. For the complexity of the relations simpliied by the formulaic gloss do ut des, see C. grottanelli, ‘Do ut des?’, in G. Bartoloni – G. colonna – C. grottanelli (eds.), Anathema. Regime delle offerte e vita dei santuari nel Mediterraneo antico, Roma 1991, 45-54. The Greek concept of χάρις ‘gratitude’, is very different from Christian ‘grace’: cf., e.g., Soph. Aias 522 with G. Bodei giglioni, ‘Gratitudine e scambio. Economia e religiosità tra Aristotele e Teofrasto’, in Bartoloni – colonna – grottanelli, 55-64. 7 F.T. van Straten, ‘Gifts for the Gods’, in H.S. verSnel (ed.), Faith, Hope and Worship. Aspects of Religious Mentality in the Ancient World, Leiden 1981, 65-151, esp. 72-74; 148f. (bibliography on modern anatomical votives). For the problem of classifying statue types of divinities as cult images or votive offerings, see t. Scheer, Die Gottheit und ihr Bild: Untersuchungen zur Funktion griechischer Kultbilder in Religion und Politik (Zetemata 105), Munich 2000, 1-34; see also rüpke, in this volume. 8

See Bodei giglioni, cit. n. 6, 62f.; grottanelli, cit. n. 6, 48-53.

‘SACRED DEDICATIONS’: A PROBLEM OF DEFINITIONS

19

Muslim conceptions of the relationship between men and the gods may be conveniently illustrated from a passage of the Hebrew Bible, which, moreover, demonstrates both the antiquity of the practice and its capacity to be extended vicariously through surrogates. In what may be the oldest religious dedication in the western tradition, Solomon vows to build a temple to God in fulillment of a promise made to his father David, prompting God to propose to Solomon an ongoing exchange that will establish a long-term relationship of mutual support: ‘The word of the Lord came to Solomon: “As for this temple you are building, if you follow my decrees, carry out my regulations and keep all my commands and obey them, I will fulill through you the promise I gave to David your father. And I will live among the Israelites and will not abandon my people Israel.”’ Here the Hebrew God reafirms a vow made to the mortal David in a system of reciprocal exchange very different from that governing the relations of modern Christians with their deity. In antiquity the principle of surrogacy was implicit in the idea of ongoing reciprocity; one common manifestation of it, found occasionally already in the archaic and classical periods and widely later, especially in healing contexts, was the fulillment by one party of a vow undertaken by or on behalf of another.9 Neither Greek nor Latin had a speciic word or phrase to describe what we mean by ‘sacred dedication’, although in certain contexts (and already in Homer) the Greek noun ἄγαλμα, ‘ornament, source of delight’ had virtually the same sense.10 At the most basic level, a sacred dedication was a particular type of gift offering to a divine or supernatural being, one of three basic means, along with sacriice and prayer, by which the Greeks and Romans established and sustained good relations with their gods.11 Offerings may be more precisely deined in this context, in distinction to prayer, as “action(s) whereby goods are transferred from mortals to transcendent recipients”, and the type of offering normally meant by sacred dedication may be further distinguished from sacriice by its quality of durability: sacriice was ephemeral, whereas sacred dedications endured as physical objects; the written record that regularly accompanied both types of offering and by which many such dedications are recognized normally occupied a separate category of testimonial.12 Beyond these basic criteria, few features of our modern conceptions of the category are unproblematic.

9

1 Kings 5, 3-5; 6, 11-13. For Greek surrogate dedications, see M.L. lazzarini, ‘Le formule delle dediche votive nella Grecia arcaica’, MAL ser. 8, 19 (1976) 99-100.

10 E.g. Hom. Od. 3, 438; 8, 509; R. parker, ‘Greek dedications. Introduction’, ThesCRA I (2005) 269-81, esp. 276; Scheer, cit. n. 7, 8-18; for the archaic period, see lazzarini, cit. n. 9, 95-8. Two further extensions of the basic sense imparted to the term the meanings ‘statue offered to a god’ (e.g. Hdt. 1, 131), and then, from the 5th c. BCE, ‘statue of a god’ (Soph. OT 1379). Not all ἀγάλματα were statues, of course, let alone statues of or dedicated to gods.

One of three basic means: van Straten, cit. n. 7, 65, aptly citing BullEp 1960, 223; cf. parker, cit. n. 10, 270: “Dedication, sacriice, and choruses were the three main ways in which Greeks sought to win the favour of the gods”.

11

parker, cit. n. 10, 270; P. veyne, ‘“Titulus praelatus”: Offrande, solennisation et publicité dans les ex-voto grécoromains’, RA 1983, 281-300; cf. M. SigriSt, ‘Sacriices, Offerings, and Votives: Mesopotamia’, in S.I. JohnSton (ed.), Religions of the Ancient World. A Guide, Cambridge (Mass.) 2004, 331. For some scholars, even durability is not essential: guarducci, cit. n. 3, includes in her survey of private votive offerings slaves, on the grounds that they were property that could be owned (III 75-7), and ‘intellectual property’such as works of literature (III 77-89). The quotation is from W. Burkert, ‘Introduction’ to ‘Sacriice, Offerings, and Votives’ in JohnSton, cit., 325. 12

20

JOHN BODEL

Some of the dificulties are simply semantic. As is often remarked, the contemporary practice of referring generically to portable objects dedicated to a god with the Latin phrase ex-voto is both more and less restrictive than it intends to be. Not all sacred dedications were undertaken in fulillment of vows: some were offered in thanksgiving; others accompanied prayers; others were not spontaneously motivated but were commanded by a god (κατ᾿ ἐπιταγήν, κατὰ πρόσταγμα / ex iussu, etc.) by direct inspiration (κατ᾿ ἐπίπνοιαν / instinctu) or through oracles (κατὰ χρησμόν, κατὰ μαντείαν / ex oraculo, etc.) or a dream (καθ᾿ ὅραμα, κατ᾿ ὄνειρον / in somno) or vision (κατ᾿ ὄναρ, ὄψιν ἰδών / ex visu, etc.); some were exacted on behalf of a god by its human agents (magistrates or priests) in attonement for a sacrilegious act.13 Many ancient vows, moreover, such as the public vota undertaken annually by Roman magistrates during the empire invoking the gods to protect the well-being of the emperor and his family, did not result in tangible offerings but were absolved in sacriice. That the vowed sacriices were not performed in years when the emperor or his family suffered illness or incident shows that, despite the regular and standardized form of the ceremonial formulae, the conditional promises were not mere fossilized accretions of a moribund system but practical instruments in an ongoing dialogue. If the gods did not uphold their end of the bargain, the offered rewards were not delivered.14 More problematic, from the perspective of religious competence, is the imprecision inherent in the word ‘dedication’. Practices of dedicating varied widely in the Greco-Roman world, and contact among various religious systems – a constant of ancient Mediterranean life – normally imported changes into those that came face to face with each other in the same regions.15 In areas and periods where the language of dedication was Greek or Latin, dedicatory formulae changed over time, but it is not always easy to tell whether developments in the formulae signaled more fundamental changes in practice or conception or merely relected linguistic inluence or fashion. In Greek-speaking regions of the Roman empire, for example, the phrase ἀνέθηκεν καὶ ἠργάσατο has been recognized as a calque of Latin fecit et dedicavit, but it is unclear whether or not the neologism points to any change in conception of the underlying practice.16 Even within a single linguistic system, a shift in verbal formulation – in Greek, for example, from the syntactical form εὐξάνενος ἀνέθηκε during the archaic and classical periods, to ἀνέθηκε εὐχήν from the fourth century BC on, or in Latin from a preference for the verb dedicare during the Republic and early

13

For the various formulae, see F.T. Straten, ‘Daikrates’ Dream. A Votive Relief from Kos, and Some Other kat’onar Dedications’, BABesch 51 (1976) 1-38, esp. 21-7; Mclean, cit. n. 4, 248-50. For ‘coerced’ or obligatory dedications, cf. parker, cit. n. 10, 280.

14 For public vows not fulilled (as, e.g., in 101 and 105 CE) and the signiicance of these episodes for our understanding of the Roman religious system, see J. Scheid, ‘‘Hoc anno immolatum non est’. Les aléas de la voti sponsio’, in Bartoloni – colonna – grottanelli, cit. n. 6, 773-83.

See J. Scheid, ‘Religions in Contact’, in JohnSton, cit. n. 12, 112-26. For speciic cases of contact affecting both native and ‘foreign’ practice, cf., e.g., C. augé – P. linant de BellefondS, ‘Les offrandes au Proche-Orient’, ThesCRA I (2005) 423-35, esp. 423-26; T. chapa, ‘Hispanie pré-romaine’, ThesCRA I (2005) 436f.; and O. Jaeggi, ‘Hispania Romana’, ThesCRA I (2005) 438-50, esp. 438f. 15

16

See B. lifShitz, ‘Notes d’épigraphie Palestinienne’, RBi 73 (1966) 248-57, esp. 255.

‘SACRED DEDICATIONS’: A PROBLEM OF DEFINITIONS

21

Empire to one for consecrare in late antiquity – may or may not correspond to different conceptions of the actions or intentions of the dedicators during different periods.17 Very broadly we may trace a steady progression over time in both cultures from a more formalized expression of the relationship between the dedicator and the divinity to one that was more personal and direct. Thus, beginning in the late fourth century BCE we ind both new descriptive designations (dedications are now often characterized as ‘thank offerings’, χαριστήρια) and new dedicatory practices suggesting an ever closer association of an individual with the god through surrogacy and direct intervention (thus the explosion in popularity of dedicated portrait statues).18 During the imperial period, if we are to rely on the testimony of inscribed dedications, the gods become both more heedful (‘hearing’, ἐπήκοοι) and more demanding, sending instructions directly through dreams, oracles, and visions.19 At the same time, while the temporal and geographical advance of Roman power across the Mediterranean, combined with the diffusion of religious traditions born or conceived in the east, brought about a general leveling and homogenization of common dedicatory behaviors across the empire, distinctive local traditions persisted, and certain fundamental differences between Greek and Roman practice discernible already during the classical period, though considerably eroded in time by cultural interaction, continued, very generally, to distinguish eastern and western conceptions of the process. Most notably, whereas the concepts of dedication and consecration were generally regarded in the classical Greek world as coterminous and equivalent, in Roman contexts the two procedures, though related, were normally conceived of as distinct. Dedication, for the Romans, meant the resignation of ownership of property by a person competent to alienate it (normally an individual acting in a private capacity or a magistrate acting on behalf of the populus Romanus) and was normally accompanied by a request for divine approval of the act (to be signaled by acceptance of the offering). Consecration was the legal and permanent transfer of property from the human or the natural domain to the divine realm, which effectively conirmed the securing of the divine approval sought.20 Strictly the two processes were complementary, with only the second effecting

17 See M.L. lazzarini, ‘Iscrizioni votive greche’, in Bartoloni – colonna – grottanelli, cit. n. 6, 843-60; parker, cit. n. 10, 276; S. Mrozek, ‘Sur la dedicatio, la consecratio et les dédicants dans les inscriptions du haut-empire Romain’, Epigraphica 66 (2004) 119-33, esp. 125-7.

For χαριστήρια and, later, dedicators as ‘thankers’ (εὐχαριστοῦντες), see L. roBert, Hellenica 10 (1955) 55-8; for portrait statues, M.L. lazzarini, AAPat 97 (1984-85) 92-103.

18

19 For ‘hearing’ gods and vows addressed to their ears (ἀκοαῖς / auribus), see verSnel, cit. n. 4, 35-7 and B. forSén, Griechische Gliederweihungen: eine Untersuchung zu ihrer Typologie und ihrer religions- und sozialgeschichtlichen Bedeutung, Helsinki 1996, 13-9; for the formulae of direct divine intervention, see above, n. 13 and, for their general signiicance, P. veyne, ‘Une evolution du paganisme Gréco-Romain’, Latomus 45 (1986) 259-83. 20

For the distinction between Greek and Roman conceptions of consecration, see, e.g., V. laMBrinoudakiS, ‘Introduction’ to ‘Consecration, Foundation Rites’, ThesCRA III (2005) 303-46, esp. 303f. For Roman consecration, see J. Marquardt, Römische Staatsverwaltung III, Leipzig 18852, 269-81; G. WiSSoWa, Religion und Kultus der Römer, Munich 19122, 385f., 477, and for the importance of the procedural aspects of the Roman concepts of res sacrae, res religiosae, and res sanctae, which fall into the same realm as res publica, see Y. thoMaS, ‘La valeur des choses. Le droit romain hors la religion’, Annales HSS 6 (2002) 1431-62.

22

JOHN BODEL

a change in the legal status of the object in question, but in practice dedication was often taken to imply consecration also, and the two terms were used interchangeably in private inscriptions during the Empire.21 Mommsen characteristically saw the religious issue in civic legal terms and found in consecration a mode by which the gods acquired property parallel to the procedure of mancipation whereby Roman citizens assumed ownership in private law. The economic independence of the gods was severely limited, however: they had no rights of succession – with one exception (Jupiter Tarpeius), temples could not receive inheritances and legacies – and the pontiffs could only recognize the gods’ acquisition of property upon the prior consent of the people. At the same time, although the territorial limitations on formal consecratio were strict, being limited effectively to Rome and the ager Italicus (the geographical extent of the pontiffs’ religious purview), the property rights of the gods were broader than those of citizens, since natural phenomena (rivers, trees, meteorites, etc.) were regularly regarded as consecrated (pro sacro) without formal dedication by a human agent. In the public sphere the two processes were normally complementary: a magistrate dedicated, a pontifex consecrated (magistratus per pontiicem dedicat; pontifex consecrat); but in Roman private life the dedication of an object by an individual to a god did not in itself formally effect the transference of it from the category of the profane to the sacred.22 Others dificulties with the conventional understanding of what is meant by ‘sacred dedications’ stem from the nature of scholarly approaches to the subject, which tend to classify categories of objects or texts rather than categories of concepts. Among the most conspicuous types of religious dedications, for example, are the sacred buildings in which the cult statues of deities were housed. This is true not only of the Roman world, where temples were formally vowed by individuals acting in a private capacity and were subsequently publicly authorized by the state, but in classical Greece as well, where the mechanisms of dedication and consecration were more lexible and variable.23 Privately dedicated temples for general public use, such as the Temple of Fortuna Augusta off the forum at Pompeii or the shrine that Pliny the Younger built at his own expense at Tifernum Tiberinum on land granted by the town council, are seldom studied beside anatomical

21

The jurists distinguished strictly between private dedications, which were not res sacrae, and publicly consecrated dedications, which were, but common practice (reverentia) tended to treat private gifts to the gods as sacra as well: see, e.g., Dig. 24, 1, 5, 12 and 50, 12, 2, pr (Ulpian).

22

Cicero, dom. 127-8 cites an otherwise unknown lex Papiria of early date forbidding the consecration of a building iniussu plebis, a principle subsequently conirmed by the pontiffs’ ruling in the case of his house (Att. 4, 2, 3). See further Fest. p. 424 L.: Gallus Aelius ait… quod…privati suae religionis causa aliquid earum rerum deo dedicent, id pontiices Romanos non existimare sacrum; pp. 422f. L. ‘Sacer Mons’; Dig. 1, 8, 6, 3 (Marcianus), si quis ergo privatim sibi constituerit sacrum, sacrum non est, sed profanum; Dig. 1, 8, 9, pr-2 (Ulpian); Gaius inst. 2, 5; th. MoMMSen, Römisches Staatsrecht II.1, Leipzig 18873, 60f.; III (1888), 1050 n. 1; thoMaS, cit. n. 20, 1440-7; Galvao-Sobrinho in this volume, section II ‘Gifts to the gods’; below, n. 29. 23

For Rome, see A. ziolkoWSki, ‘Una dimora per le divinità: aedes publica come offerta votiva in età repubblicana’, in Bartoloni – colonna – grottanelli, cit. n. 6, 761-71. For the Greek world, tentatively but suggestively: parker, cit. n. 10, 271; Scheer, cit. n. 7, 1-34; D. caStriota, Myth, Ethos and Actuality: Oficial Art in Fifth Century BC Athens, Madison (WI) 1992, 279f.

‘SACRED DEDICATIONS’: A PROBLEM OF DEFINITIONS

23

representations of body parts as manifestations of the same religious gesture, yet both share conceptual afinities that help to circumscribe the territory of sacred dedications and shed light on the religious mentality that inspired them.24 Indeed, the common practice of classifying (and publishing) objects and monuments by type rather than by context tends to obscure underyling similarities of motivation or intent and can result in a terminological vagueness that draws specious distinctions among artefacts categorized as dedications or votives or offerings or hoards or ritual deposits that are, in fact, physical instantiations of the same mechanisms of giving and exchange.25 Certain ambiguities derive from a confusion of physical space and religious space, which often coincided but conceptually belonged to different realms. Robert Parker, for example, in a recent and authoritative discussion of Greek dedicatory offerings, while recognizing an occasional exception, conceives of the category of sacred dedications as having primarily a topographical definition – a sacred dedication was a gift for the gods that “survived as a physical object in a sanctuary” or was “deposited or sited in a sacred space”. Exceptions to the basic rule were few and can be reconciled with the principle. Altars and herms, for example, “could be dedicated away from sanctuaries because they brought…their own gods with them”; places could be made sacred by worship at objects set up in them, as when the Athenians, following a sea-battle in the Corinthian gulf in 429 BCE, dedicated a captured ship on a nearby promontory and sacriiced there to Poseidon and Theseus, “as if it now constituted a sacred place”.26 Similarly, a recent manual of Latin epigraphy begins its overview of votive offerings with the observation that “even if the behavior is private, the transaction of it is public, since the inscribed text was deposited in a sanctuary” and presents the discussion under the rubric of ‘epigraphy of the city’, on the grounds that “all cities had one or more than one, more or less famous sanctuary”.27 This focus on deposition in a sacred place seems to me to miss the mark. Placement of an object in a sanctuary was neither necessary nor suficient for it to be recognized as sacred, not only in the juridically formal religious system of Rome but in the more luid environment of clas-

24

For the Temple of Fortuna Augusta at Pompeii, see H. hänlein-Schäfer, Veneratio Augusti: eine Studie zu den Tempeln des ersten römischen Kaisers, Rome 1985, 105f.; CIL X 820. For Pliny’s temple at Tifernum, see Plin. ep. 3, 4, 2; 4, 1, 5-6: …templum pecunia mea extruxi, cuius dedicationem, cum sit paratum, differre longius inreligiosum est. Erimus ergo ibi dedicationis die, quem epulo celebrare constitui; 10, 8-9. As MoMMSen observed (cit. n. 22, II.1, 62 n. 2), even temples erected by individuals at their own expense, once consecrated, became an economic obligation for the state; see further Mrozek, cit. n. 17, 121. 25

See R. oSBorne, ‘Hoards, votives, offerings: the archaeology of the dedicated object’, World Archaeology 36 (2004) 1-10, the introductory essay to a special issue devoted to the subject, id. (ed.), The Object of Dedication (World Archaeology 36.1), London 2004. 26

parker, cit. n. 10, 270f. In maintaining that ‘the norm was for dedications to be deposited in an existing sacred space’, Parker implicitly excludes the categories of human property (slaves) and literary works considered by guarducci, cit. n. 12. Triremes: Thuc. 2, 84, 4; 2, 92, 5; Paus. 10, 11, 6; for altars and herms, see below, n. 30. 27 J.-M. laSSère, Manuel d’épigraphie romaine I: L’individu – La cite, Paris 2005, 542f., ‘Les inscriptions de nature religieuse tiennent une place considerable dans l’épigraphie des cites, qui ont toutes un ou plusieurs sanctuaries plus ou moin célèbres’ (542); ‘Même si la demarche est individuelle, la traduction en est publique, puisque le texte gravé est déposé dans un sanctuaire’(543). Cf. K.P. alMar, Inscriptiones Latinae. Eine illustrierte Einführung in die lateinische Epigraphik, Odense 1990, s.v. ‘Tituli sacri’ 139f.

24

JOHN BODEL

sical Greece; nor was location the sole or even the main means by which private dedications were marked as ‘sacred’. Pausanias, for example, distinguishes in his account of the statues and dedications in the Altis at Olympia, “objects dedicated to pay honor to the gods” (ἀναθήματα) from “statues awarded merely as prizes to the victors” (ἀνδριάντες) and catalogues the latter only in his record of the athletes.28 Conversely, and more importantly, many dedications were made to gods in places that were not sanctuaries. Recognition of the Roman concept of consecration would ease the incorporation into this picture of the frequent references to the informal dedication by hunters of the spoils of their catch on trees, since many natural settings were thought of as having been claimed directly by the gods and thus, in a sense, ‘auto-consecrated’.29 Dedications to gods made in private domestic spaces were inherently ambivalent. The socalled lararia assemblages found in private houses in the Roman world throughout Italy (notably at Pompeii and Ostia) and in the Germanic provinces may have been more common in the western provinces of the Roman empire than anywhere in the classical Greek world, but Athenians of the ifth century BCE had a passion for doorstep herms, and private dedications of various forms are known elsewhere throughout the Hellenistic and Roman east.30 Whether the statuettes or images of deities in such settings were intended as gifts to the gods or were themselves objects of veneration as surrogates for the gods they represented is not always easy to determine, but it is clear that the Roman household gods (Lares and Penates) were the objects of cult and could themselves be the recipients of dedications. At Larinum, for example, a certain C. Salvius Eutychus, in absolution of a vow (v(otum) s(olvit)), dedicated a small altar “to the Lares of the house, on account of the return

28 Paus. 5, 21, 1: ἐν ἀκροπόλει μὲν γὰρ τῇ Ἀθήνῃσιν οἵ τε ἀνδριάντες καὶ ὁπόσα ἄλλα, τὰ πάντα ἐστὶν ὁμοίως ἀναθήματα· ἐν δὲ τῇ Ἄλτει τὰ μὲν τιμῇ τῇ ἐς τὸ θεῖον ἀνάκεινται, οἱ δὲ ἀνδριάντες τῶν νικώντων ἐν ἄθλου λόγῳ σφίσι καὶ οὗτοι δίδονται; cf. 5, 25, 1, ὁπόσα δὲ ἀλλοῖα καὶ οὐ μίμησίς ἐστι Διός, ἐπιμνησόμεθα καὶ τούτων· εἰκόνας δὲ οὐ τιμῇ τῇ πρὸς τὸ θεῖον, τῇ δὲ ἐς αὐτοὺς χάριτι ἀνατεθείσας τοὺς ἀνθρώπους, λόγῳ σφᾶς τῷ ἐς τοὺς ἀθλητὰς ἀναμίξομεν, with G. Maddoli – V. Saladino, Pausania. Guida della Grecia Libro V. L’Eliade e Olimpia, Verona 1995, 312 ad. loc., who note a decline over time, beginning already during the classical period, in the religious character not only of the statues of athletes but also of the donated gifts; cf. T. hölScher, JDAI 89 (1974) 84-8; parker, cit. n. 10, 274 n. 28. 29

Dedications of hunters’ spoils: cf. W.H.D. rouSe, Greek Votive Offerings, Cambridge 1902, 50-2; J. Bodel, ‘Diana Recepta’, in E. fentreSS et al., An Intermittent Town: Excavations at Cosa 1991-1997, Ann Arbor 2003, 45-51 esp. 468. For the consecration of natural elements (rivers, lakes, marshes, springs, fountains, wells, land, trees, groves, stones, baetyls, natural pillars and columns, caves, and craters), see V. laMBrinoudakiS – Z. Sgouleta, in ThesCRA III (2005) 305-21. For Pompeian assemblages of statuettes of gods in lararia, cf. M. BaSSani, Sacraria. Ambienti e piccoli ediici per il culto domestico in area Vesuviana, Rome 2008, and J. Bodel, ‘Cicero’s Minerva, Penates, and the Mother of the Lares. An Outline of Roman Domestic Religion’, in J. Bodel – S.M. olyan (eds.), Household and Family Religion in Antiquity: Contextual and Comparative Perspectives, Oxford 2008, 248-75, esp. 255-64. Note also, for altars in Roman contexts, O. dräger, Religionem signiicare. Studien zu reich verzierten römischen Altären und Basen aus Marmor, Mainz 1994, and, for inscribed reliefs, E. Schraudolph, Römische Götterweihungen mit Reliefschmuck aus Italien. Altäre Basen und Reliefs (Archäologie und Geschichte 2), Heidelberg 1993, 28-35. For Athenian herms, see H.A. Shapiro, Art and Cult under the Tyrants in Athens, Mainz 1989, 126-32; further R. parker, Athenian Religion: A History, Oxford 1996, 80-3; for general Greek practice (to be inferred from passages such as Plato, Laws 909-910b), see C. faraone, ‘Household Religion in Ancient Greece’, in Bodel – olyan, cit., 210-28, esp. 218f. 30

‘SACRED DEDICATIONS’: A PROBLEM OF DEFINITIONS

25

of our (mistress) Rectina”.31 At Anxanum, a marble epistyle declares that “Draco the chief (sc. of the collegium of the household) undertook with his own money the making of the little shrine, the statues, and all the decorations and dedicated them to the Lares of the household”.32 And at Pompeii, a pair of grafiti scratched up beside painted lararia record, in one instance (on an interior wall at the House of Polybius), that “P. Cornelius Felix and Vitalis, the slave of Cuspius, here made a vow to the Lares for the safety, the return, and the victory of C. Iulius Philippus”, and, in the other (in a painted tabula ansata beneath a representation in a thermopolium), that “Felix consecrated his vow to the Lares”: Felix Laribus con(se)c(rat) votum.33 This last text illustrates again how, even in the Roman world, where dedication and consecration were distinct procedural mechanisms for transferring property from mortals to gods and the latter could only be formally effected by one with recognized religious competence, popular practice elided the two concepts and tended to regard private dedications as accomplishing consecration as well. Latin literary sources conirm the picture of private religiosity focused on cultivation of individualized and personal patron deities that is suggested by the epigraphic and material evidence. Three anecdotes selected from across the central years of the late Republic and early Empire may serve, exempli gratia, to illustrate the point. Cicero, in recounting the pillaging of art works by Verres during his praetorship in Sicily, makes central to his prosecution the story of C. Heius of Messana, who maintained at his house a private chapel (sacrarium) in which he displayed for the public, along with an ancient wooden efigy of Bona Fortuna, a marble statue of Cupid, a bronze likeness of Hercules, and two Canephoroe, from the hands of Praxiteles, Myron, and Polyclitus. The sanctity of the place was proved by its altars, and Verres himself had seen Heius performing sacred rites (res divinas) before the statues almost every day; it was not inancial restitution that Heius now sought (though that were well within his rights) but the recovery of the sacra of his ancestors, his paternal gods and Penates.34

31 CIL IX 725 = ILS 3608: C. Salvius / Eutychus / Lar(ibus) cas(anicis) / ob redit(um) / Rectinae n(ostrae) / v(otum) s(olvit). The original location of the altar, found in a ield, is uncertain, but it probably originated in a domestic context: see dräger, cit. n. 30. 32

CIL IX 2996 = I2 1762 = ILS 3602, Draco mag(ister) aediculum / sigilla ornamentaque omnia / Lar(ibus) fam(iliaribus) d(e) s(ua) p(ecunia) f(aciunda) c(uravit) e(i)demque dedicavit, with A. oxé, Germania 1 (1917) 144.

33 House of Polybius (IX.13.1-3): T. fröhlich, Lararien- und Fassadenbilder in den Vesuvstädten. Untersuchungen zur ‘volkstümlichen’ pompejanischen Malerei, Mainz 1991, 298 no. L109 (Taf. 14.2): pro salutem reditum et victoria(m ?) C. Iuli Philippi votum h(ic) fecit Laribus P. Cornelius Felix et Vitalis Cuspi. Thermopolium (II.1.1): ibid. 264f. no. L38, Felix Laribus / con(se)c(rat) votum. See further Bodel, cit. n. 30, 274 n. 55. 34 Cic. 2 Verr. 4, 3-5, 18, (4) Erat apud Heium sacrarium magna cum dignitate in aedibus a maioribus traditum perantiquum, in quo signa pulcherrima quattuor… (5) Item ante hos deos erant arulae, quae cuivis religionem sacrarii signiicare possent… (18) Habitasti apud Heium Messanae, res illum divinas apud eos deos in suo sacrario prope cotidiano facere vidisti. The entire passage is instructive: cf. R. neudecker, Die Skulpturen-Ausstattung römischer Villen in Italien, Mainz 1988, 24f.; G. ziMMer, Gymnasium 96 (1989) 493-520. For private sacraria note also dräger, cit. n. 30, 144-7 and Bodel, cit n. 30, on lararia. In one of his earliest letters to Atticus (July 65 BCE), on a Hermathena recently acquired for his Academy (1, 4, 3 = SB 9), Cicero conirms, albeit obliquely via para prosdokian, that such private settings could be the site of dedicatory offerings (1, 1, 5 = SB 10): Hermathena tua valde me delectat et posita ita belle est ut totum gymnasium eius ἀνάθημα esse videatur.

26

JOHN BODEL

The passage forms a linchpin in the fourth speech of Cicero’s masterly second action against Verres and is thus invested with all the rhetorical color he can conjure, but its insistence on the reverence bestowed by Heius on the statues stolen by Verres, in contrast to the secular images (profana signa) pillaged by Mummius from Thespiae in Boeotia, is grounded in a substantive perceptual distinction based less on formal legal categories than on popular attitudes and behavior.35 More vividly, the emperor Galba is said by Suetonius to have dreamed as a youth that Fortuna appeared to him to complain of being shut out of his house; when he awoke he found a bronze statuette of the goddess on the threshold, which he carried to his summer home in Tusculum and, having consecrated it there (consecratum), subsequently honored it with monthly sacriices and an annual vigil. Years later, toward the end of his ill-fated reign, when he impulsively dedicated to Capitoline Venus (dedicavit) a pearl necklace he had put aside for his Tusculan Fortuna, she appeared to him again in a dream complaining of being robbed of the gift intended for her and threatening to take away what she had bestowed.36 Here we ind exactly that system of reciprocal exchange that characterizes the world of sacred dedications, recounted using the Latin technical terminology of dedication and consecration, all enacted in a private context. Finally, Apuleius, defending himself on a charge of magic before the proconsular governor of Africa, Claudius Maximus, in 158 or 159 CE, found himself producing in evidence an ebonywood statuette, alleged to be a skeleton and worshipped by him with the Greek name ‘βασιλέα’, in fact a small likeness of Mercury (Mercuriolus).37 In Apuleius’s speech in his own behalf, as with Cicero’s action against Verres, rhetorical coloring tints the picture (the charges were more plausible than Apuleius allows), but it does not alter the basic facts, nor does it invalidate the essential premise that such behavior was familiar practice to contemporary audiences in the middle of the second century CE as well as in Cicero's day. Here, somewhat evasively, Apuleius counters a credible charge of employing the manikin for magic by parading its banality as a common cult object, in this case a representation of the ineffable supreme being whom the Middle Platonists called ‘King’, to which, as a Platonist, he naturally paid honor.38 In each of these cases a private person is seen venerating a cult image or images in the home with all the traditional forms (prayer, sacriice, and dedicatory offering) traditionally employed in public contexts to communicate with the deity. By Roman legal deinition, none of these practices would qualify as a formal act of consecration and thus none could have produced a ‘sa-

35

Cic. 2, Verr. 4, 4 with A. vaSaly, Representations: Images of the World in Ciceronian Oratory, Berkeley 1993, 110-14.

36

Suet. Galba 4, 3 (cf. Dio 64, 1, 2), 18, 2, with P. venini, C. Suetonio Tranquillo, Vite di Galba Otone Vitellio, Torino 1977, 23, 60 ad locc. Not only for Galba but for the Antonine emperors and Septimius Severus, a statuette of Fortuna symbolized the imperial power and was an object of personal devotion: cf. Hist. Aug. Pius 12, 5, Sev. 23, 5 with neudecker, cit. n. 34, 31f. 37

Apul. apol. 61, 1-2, Unde etiam crimen ab illis, cum Pudentillae litteras legerent, de cuiusdam sigilli fabricatione prolatum est, (2) quod me aiunt ad magica maleicia occulta fabrica ligno exquisitissimo comparasse et, cum sit celeti forma turpe et horribile, tamen impendio colere et Graeco vocabulo ‘βασιλέα’ nuncupare; cf. 61, 8 (Mercuriolus).

38

Apul. apol. 61-65, with V. hunink, Apuleius of Madauros, Pro se de Magia (Apologia), Amsterdam 1997, 162-74.

‘SACRED DEDICATIONS’: A PROBLEM OF DEFINITIONS

27

cred’ dedication. And yet, apart from conforming with Roman juristic thought, it is dificult to see what beneit derives from our effort to understand this sort of behavior by segregating it from the oficial 'public' behaviors with which it shares such obvious afinities. The concept of 'sacred dedication' is perhaps better approached by considering it more broadly against the background of the two practices at the nexus of which it lies: communication with a deity and dedication, whether inscribed (the most common type generally but, with the exception of the ubiquitous dedications Dis Manibus, arguably the minority of sacred dedications) or merely oral, via a performative speech act. As a behavior, it may then be seen as a social practice similar to that of dedicating to private individuals; and as a manifestation of religious expression, it can be considered beside oral prayers, sacriice, and other non-verbal modes of address that articulate the same relationship with the gods. More helpful for deining the category of sacred dedications than Roman juristic opinion, which naturally, given its origins and purpose, adopted a top down approach that focused only on acts perceived as binding on the populus Romanus and thus marked off for formal recognition only that small section of religious behavior, is the concept of religious space developed by social anthropologists in the French tradition, principally Emil Durkheim, Claude Lévi-Strauss, and the contemporary American scholar of religion, Jonathan Z. Smith. In this conception, what matters for the religious status of an object is not its physical setting but its conceptual placement within the framework of the rules of property. Like Mommsen, Durkheim (whose principal teacher at l’École Normale Supérieure was Fustel de Coulanges) began with the Roman law of property, but, unlike Mommsen, Durkheim did not focus on private capacities but on the categories of res communes and res sacrae, property that could not be owned by any individual.39 Whereas the assignment of any object to one or the other category he found to be purely arbitrary, “the world over… the feature that distinguishes the sacred entities is that they are withdrawn from general circulation; they are separate and set apart”.40 So too for Lévi-Strauss, “being in their [conceptual] place is what makes [sacred things] sacred…Sacred objects…contribute to the maintenance of order in the universe by occupying the places allocated to them”.41 Jonathan Z. Smith follows in this tradition in invoking the example of the Vietnam War Memorial in Washington D.C., a dark and forbidding cenotaph situated at an arbitrary site in the Washington Mall, in a setting chosen more out of expediency than from any consideration of symbolic or practical advantage. Each day, however, visitors to the monument deposit there tokens of commemoration for the loved ones lost in the conlict, and each night these offerings (some

39 This is the approach pursued more recently, from the same starting point but in a somewhat different direction, by thoMaS, cit. n. 20. 40 E. durkheiM, Leçons de sociologiue: Physique des moeurs et du droit, ed. H.N. kuBall, Istanbul - Paris 1950, cited from the English translation, ‘Physics of Morals and Rights’, a series of lectures delivered between 1890 and 1912, based on a manuscript prepared between 1898 and 1900, in E. durkheiM, Professional Ethics and Civic Morals, London 1957; repr. New York 1992, 137-43. I follow the lucid summary and analysis of J.Z. Smith (below).

C. lévi-StrauSS, La Pensée sauvage, Paris 1952, 17 [= The Savage Mind, London - Chicago 1966, 10], with the ‘correction’ in J.Z. SMith, To Take Place: Toward Theory in Ritual, Chicago 1987, 121f. n. 2.

41

28

JOHN BODEL

four thousand annually) are removed by the Park Service to a climate-controlled warehouse, where they are catalogued and preserved indeinitely at government expense.42 One cannot help but be reminded of the temple inventories of Greek sanctuaries at Athens and Delos, and of the policies of ‘dedication management’ practiced there, or of Mommsen’s reminder that the care of privately donated offerings to Roman gods might impose an ongoing expense upon the state.43 The essential differences are that, unlike the temples of Athena, Asklepios, and Apollo, the Vietnam Memorial has no intrinsic religiosity; it is purely a secular monument; and, unlike the privately consecrated public shrines of the Romans, its religiosity is based not on formal oficial authorization but on spontaneous popular acts. It is the behavior of the dedicants at this secular shrine that imparts its sacred quality to it: as Smith observes, “having touched the wall, [the] gifts acquire sacrality by contagion”; in short, “‘sacred’ is a product of human agency”.44 In the same way, we may suggest, it is less the deposition of votive treasures in Greek and Roman temples that imparts to them their sacred quality than it is the intentions of those who “set them apart” conceptually, as property of the gods – often, naturally, but not necessarily or inevitably, at their oficial places of worship. Understanding this notion of sacred space as a conceptual rather than a three-dimensional category may shed light on one striking difference in the vocabulary of dedication used in Greek and Roman contexts. Here it is not so much a matter of variation in formulae as of verbs used to describe the act of dedicating. In Greek contexts the standard term for dedicating is ἀνατίθημι, ‘I set up’ (ἀνάθημα ‘dedication’); the verb is occasionally combined with καθιερόω ‘I consecrate’, often in contexts which suggest the inluence of a Roman distinction between dedicatio and consecratio, but usually the two ideas are encompassed by the primary term. Other verbs of dedicating similarly emphasize the physical act of placement – κατατίθημι ‘I deposit’, ἵστημι ‘I set up’, ἵζω ‘I set down’, ἱδρύω ‘I establish’, or, of the object deposited, κεῖμαι and ἀνακεῖμαι ‘I lie’.45 In Roman contexts, by contrast, physical verbs of placement are less common; instead the idea of giving and gifts stand out, most commonly in the Latin verbs do and donare and the noun donum, as in the regularly abbreviated Latin formula d(ono) d(edit).46 The technical terms dedicare and dicare, manifesty derived from dicere (and paralleled in inscriptions by Oscan dadikatted [= dedi-

42

J.Z. SMith, ‘The Topography of the Sacred’, in Relating Religion, Chicago 2004, 101-16, esp. 108-111.

43

Athens: S.B. aleShire, The Athenian Asklepeion. The People, Their Dedications, and the Inventories, Amsterdam 1989, esp. 37-50; D. harriS, The Treasures of the Parthenon and Erechtheion, Oxford 1995, esp. 22-5. Delos: C. prêtre, ‘Le materiel votif à Délos: expositions et conservation’, in XI Congresso Internazionale di Epigraia Greca e Latina, Roma, 18-24 1997, Preatti, Roma 1997, 281-7; R. haMilton, Treasure Map. A Guide to the Delian Inventories, Ann Arbor 2000. At some Greek sanctuaries, metal objects were periodically melted down and recast but, being sacred, were not returned to general circulation: cf. Dem. in Androtionem (22) 180-2; in Timocratem (24) 177-9, with T. linderS, ‘The Melting Down of Discarded Metal Offerings in Greek Sanctuaries’, in Bartoloni – colonna – grottanelli, cit. n. 6, 281-94; contrast aleShire, cit., 48-50, 98. parker, cit. n. 10, 280f. For formal deposits of votive offerings in clay and other invaluable substances, see (out of many scores of possible examples) the sites listed by rouSe, cit. n. 29, 346. 44

SMith, cit. n. 40, 109, 111.

lazzarini, cit. n. 9, 1, 72f.; parker, cit. n. 10, 270, 275 (ἐξαιρέω), with further examples. Ἀποδίδωμι and, later, εὐχὴν ἀποδίδωμι, are exceptions more characteristic of, and in some cases clearly inluenced by, Roman practice. 45

46

R. cagnat, Cours d’épigraphie latine, Paris 19144, 252-7, esp. 253, s.v. ‘Dédicaces aux divinités’; see also below p. 54.

‘SACRED DEDICATIONS’: A PROBLEM OF DEFINITIONS

29

cavit]), were connected by ancient etymologists with the idea of intent, of declaring something as marked for a particular destination, and were often paired with words for ‘giving’. So, for example, according to one legend, the statue of Fortuna Muliebris that stood at the fourth milestone of the via Latina, in addressing the women who had dedicated her, twice spoke the formulaic words: “rite me, matronae, dedistis, riteque dicastis (or dedicatis)”.47 Often the object dedicated is simply marked as being sacred, sacrum, to its intended recipient, as in the standard epitaphic phrase D(is) M(anibus) s(acrum), possibly the most widely employed formula in Latin epigraphy.48 What seems to be signalled by this variation in semantic focus is precisely the difference between the classical Greek concept of dedication, which conceived of property marked out for the gods as being also accepted by them, and the Roman distinction between dedication, as an act of giving framed from the point of view of the donor, and consecration, the formal transference of the destined gift to its intended recipient by one empowered to accept it (either the god himself or an authorized human agent).49 So, for example, the standard verbs employed in Greek to describe the act of selecting the portion of goods due to the gods (ἀπαρχή, δεκάτη, or ἀκροθίνιον) were αἱρεῖν and ἐξαιρεῖν, ‘take out’.50 To withdraw from general circulation what was due to the gods and to put it aside (up, or down, or apart) for them was suficient to achieve the intended objective. Parker draws attention to the different modes of offering described in Herondas’s fourth mime, in which “a sacriice brought to Asklepios is prayed over at length, [but] the votive tablet is simply set down” and concludes that normally “special rituals of dedication were not performed”.51 This may

47 Cf. e.g. Varro, ling. 6, 61: Dico…hinc dicare; hinc iudicare, quod tunc iudicatur; hinc iudex, quod iudicat accepta potestate, id est quibusdam verbis dicendo init; sic etiam aedis sacra a magistratu pontiice praeeunte dicendo dedicatur, with E. riganti, Varrone De Lingua Latina Libro VI, Bologna 1978, 160f. ad loc. on dicare; Paul. exc. Fest. 70 L: dedicare … proprie est dicendo deferre; Isid. orig. 6, 19, 30: quod dedicatur, dicendo datur; unde et appellatur. Fortuna Muliebris: Val. Max. 1, 8, 4. Further, A. ernout – A. Meillet, Dictionnaire étymologique de la langue Latine, Paris 19594, 173 and R. MaltBy, A Lexicon of Ancient Latin Etymologies, Leeds 1991, 177, both s.v. ‘dedico’. 48 chioffi, below in this volume, considers the phenomenon of anonymous funerary dedications Dis Manibus, where, unusually, self-promotion of the dedicator seems not to have been a primary motivaton. For the Roman afinity for the adjective sacer in its application to objects, see H. fugier, Recherches sur l’expression du sacré dans la langue latine, Paris 1963, 57-67, esp. 65-7. For Etruscan, see G. colonna, ‘Le iscrizioni votive etrusche’, in Bartoloni – colonna – grottanelli, cit. n. 6, 875-903, noting a change in emphasis between the earliest texts, which mention only the name of the donor of the gift, and later texts, which name only the recipient deity and where the concept of the sacred is indicated by terms such as cver, tinsvil, and sometimes alpan. 49

Contra W. Burkert, ‘Offerings in Perspective: Surrender, Distribution, Exchange’, in linderS – nordquiSt, cit. n. 6, 47-50, at 49, for whom “With anathemata, giving to the gods is not so much giving away as setting up a monument of one’s own action, thus perpetuating a claim to special relations with higher powers”.

50 αἱρέω: lazzarini, cit. n. 9, 164 and nos. 762, 851, 968-72, 999, 1000. ἐξαιρέω: cf. Hdt. 4, 152, 4; 9, 81, 1 with parker, cit. n. 10, 271-2 nos. 3 (Hdt. 4, 152, 4) and 6 (Hdt. 9, 81, 1); 275. The decline in frequency in later Greek dedications of references to ἀπαρχαί and δεκάται, the parts due to a god by right, can be seen in conjunction with the simultaneous rise in appeals to ‘hearing’ gods as indicative of the growing personalization of the relationship between dedicator and divinity: cf. parker, cit. n. 10, 276 and above, n. 19.

parker, cit. n. 10, 270: “Etymologically, then, one dedicated an object simply by ‘setting it up’(or ‘setting it down’or ‘placing’ it); and nothing in our admittedly meager evidence proves that any more was normally involved than this”. Similarly, Mrozek, cit. n. 17, 128, noting that a majority of inscribed dedications in Latin from the Roman empire omit explicit mention of the act of dedication, raises the question whether or not this implies that no act of formal dedication ever occurred.

51

30

JOHN BODEL

overstate the case somewhat: certain types of dedications were regularly performed at festivals, and the verb καθιερόω, when used in combination with – and apparent distinction to – forms derived from τίθημι, clearly implies ritual of some sort. But the functionalist approach to Greek dedication that Parker advocates comes very close to the conceptual deinition of sacred space outlined by Durkheim and Smith. In Roman contexts, by contrast, the act of indicating verbally an intended recipient of the offered gift, even anonymously, seems to have been fundamental, as the derivation of the verb dedicare and the frequent reference to verbal prayers and formal consecration rituals in our literary sources implies. In neither culture was the location of the action signiicant, except to the extent that gods were naturally approached most readily in their recognized seats of worship. What mattered was not where an object was offered (topographical space) but how it was marked out for the gods, either physically or verbally (conceptual space). In both cultures, it is clear, no written record of the transaction was required – hundreds of thousands of uninscribed votives from throughout the Mediterranean world bear eloquent if silent witness to that reality.52 Fortunately for us, however, the desire to reinforce actions with writing and the impulse toward self-gloriication manifested themselves early in Greek culture – no later than the early seventh century – and endured for nearly a millennium, until the later third century and the reign of Aurelian, after which time sacred dedications seem to decline in number precipitously, for reasons as yet unexplained.53 In some cases the inscribed text itself constitutes the dedication, but in others it merely bears witness to the fact that a vow has been absolved or a thanksgiving offering made. As dedications, the texts deserve to be considered beside and in comparison with the countless dedications to human recipients, where their formulaic elements can be properly recognized as part of the language of interpersonal (or inter-entity) communicaton rather than as a peculiar or unique form of religious expression; and as manifestations of religious sentiment, they should be approached less according to the formal strictures of ancient (or modern) technical terminology than within the context of the range of ways that humans adapt their behavior to try to express their relationship to the gods.

52 53

See de cazanove, in this volume, on the anatomical variety, and, more generally, veyne, cit. n. 12.

Early 7th c.: lazzarini, cit. n. 9, 56, 290 no. 795; parker, cit. n. 10, 277 no. 30 (CEG 326). Decline after Aurelian: A.D. nock, ‘The Roman Army and the Roman Religious Year’, HThR 45 (1952) 233 (= Z. SteWart [ed.], Arthur Darby Nock. Essays on Religion and the Ancient World, Oxford 1972, 774).

Dedications accompanied by inscriptions in the Roman Empire: Functions, intentions, modes of communication Jörg rüpke Interpreting religion as a communicative system offers a framework to analyze dedications and religious inscriptions alike. Such an approach, this chapter claims, helps us to grasp a wide functional range of writing in ancient religions that transgresses its role in dedications.

1. Theoretical options Reality is constituted by language. Linguists have taught us that language is reality. Performative speech has been the most obvious case. Saying ‘thank you’ is not only a token of gratitude but a real deed; it is done exactly by uttering the words. But performative language is not all that I mean by speaking of reality. Of course it is important, and the words accompanying a ritual act are as important as the act: vows and dedications are performative acts par excellence. And yet, the reality thus described is already a reality shaped by words, by the language of scientiic description. Why do we speak of ‘vows’ and ‘dedications’? Of course, these are concepts to be found in our sources. A human being is in a situation of need; he or she utters a wish to a deity, promising something in the case of help or relief; the situation improves; thanks are gratefully given to the god. Ancient theoreticians indulge in a juridical conceptualization: After the promise, the votant is voti reus; after the fulillment of the part of the god, even voti damnatus.1 Fulilment on the part of the human means votum solvere: v(otum) s(olvit) l(ubens) m(erito) is a formula accompanying resulting dedications. Dedications, for their part, are juridical actions also. The word denotes a transfer of property, from private ownership into the god’s property. Georg Wissowa, in a chapter of his manual titled ‘Sakralrechtliche Grundlagen’2 took pains to differentiate this private dedication from the transfer of public property to the gods to which he – in accordance with weighty sources – ascribed the quality of consecratio. Now, all these distinctions function on the basis of the actors’ knowledge about the gods and their property rights. But how did they know? Obviously not by religious instructions in school, but by following the same procedures as others, by reading

1

Serv. Aen. 4, 699; Liv. 7, 28, 4; see J. rüpke, Religions of the Romans, Cambridge 2007, 163. – I am grateful to Joannis Mylonopoulos, Columbia University New York, and Wolfgang Spickermann, University of Erfurt, for their comments and improvements. 2

g. WiSSoWa, Religion und Kultus der Römer, München 19122 (repr. 1971), 380-409. See also Bodel, in this volume, pp. 21-2.

32

JÖRG RüPKE

tituli afixed to dedicated objects.3 Perhaps a term like local ‘micro-tradition’ might characterize the procedure and serve to avoid statistical distortions in the interpretation of the outcome. The distinctions of the object language are part of the reality in which they function. Is this not true for every cultural system? I will not deny that I am very sympathetic with such a constructionist stance, but to leave it in the general would beg the question. We are dealing with a problem speciic, though not restricted, to the historical religions we are analyzing – ‘religion’ taken as a cultural system dealing with superhuman beings. The concepts of giving and property-transfer function within a framework that is not as straightforward as it seems to be. It is emphasized that every representation of the divine is not at the same time the divine itself. The ancient discourse about statues demonstrates this.4 To a large extent the divine is based on the model of human superiors, but the divine superiors are not equally tangible; they might have to be called down by an epiklesis.5 And yet, statues are clothed and combed, bound or logged.6 Of course, the methodological agnosticism usually implicit with the discipline of history of religion gets rid of many such problems of inconsistency. It need not, for example, deal with the problem of why votants that deprive the gods of their due were not punished by them. However, the problem of how to describe such seeming contradictions remains. Obviously the ideas of the partner expecting his due and of divine property are highly loaded with assumptions about the divine that are different, for example, from ‘gift’ (donum) or ‘prayer’ (preces, or simply verba).7 For the following analysis I would like to suggest the concept of ‘communication’.8 Unlike ‘system’ or ‘culture’ or ‘ius sacrum’, communication, like ‘action’, starts from the individual. Unlike action, however, a concept favored intensively in twentieth-century sociology, communication points to interaction, to the problem of understanding and of misunderstanding. Communication establishes structures, but they remain precarious, being possibly based on old or newly arising misunderstandings. Opting for ‘communication’ as a descriptive tool is neither right nor wrong but is instead either helpful or unnecessary. A problem arises. We cannot observe ancient religious communi-

3

For exceptions see h. cancik, ‘Römischer Religionsunterricht in apostolischer Zeit: Ein pastoralgeschichtlicher Versuch zu Statius, Silve V 3, 176-184’, in Wort Gottes in der Zeit: Festschrift für K.H. Schelkle, Düsseldorf 1973, 181-97.

4

See r.l. gordon, ‘The Real and the Imaginary: Production and Religion in the Graeco-Roman World’, Art History 2 (1979) 5-34. 5 B. gladigoW, ‘Epiphanie, Statuette, Kultbild: Griechische Gottesvorstellungen im Wechsel von Kontext und Medium’, in id., Religionswissenschaft als Kulturwissenschaft (Religionswissenschaft heute 1), Stuttgart 2005, 75-7. 6

B. gladigoW, ‘Präsenz der Bilder, Präsenz der Götter: Kultbilder und Bilder der Götter in der griechischen Religion’, ibid. 64-7.

7 For the concept of ‘gift’ in general see still M. MauSS, ‘Essai sur le don’, AnnéeSociol n.s. 1 (1925) 30-186; for prayer: S. pulleyn, Prayer in Greek Religion, Oxford 1997; v. fyntikoglou – E. voutiraS, ‘Prayer 6.b. Roman’, ThesCRA III (2005) 151-79. 8 For the sociological background of the concept see J. rüpke, ‘Antike Religion als Kommunikation’, in k. BroderSen (ed.), Gebet und Fluch, Zeichen und Traum: Aspekte religiöser Kommunikation in der Antike (Antike Kultur und Geschichte 1), Münster 2001, 13-30.

DEDICATIONS ACCOMPANIED BY INSCRIPTIONS

33

cation. At least the human actors are long dead, even if their gods are more and more present in the internet. Yet, most of the material remains, the sources by which ancient religion can be reconstructed, had been used in religious communication and, loaded with intentions and meanings, were part of acts of communication.

2. A model of religious communication How, then, can we describe ancient religious communication? There are the human addresser and his (or her) divine addressee. The addresser/sender tries to transfer a signal that should be received as information or a script for action. But how can he be assured that the signal has arrived and has been understood unless a registered delivery, and a registered delivery receipt – humans invent such things to make sure that a secure addressee is reached – are available? Concentrating on standard Roman procedures, there was a vast array of strategies. The choice of place was as important as in human interrelations.9 A raised platform would improve performance, as would a sacred area or a temple. Time was important. The calendar regulated the opening of temples; special occasions were marked off for special requests, for a good harvest, for the avoidance of rust on cereals.10 Multi-channeling would be the next strategy: words were reinforced by gifts; sound was combined with smell, upward smoke with the downward pouring of liquids. Standard procedures, tested and hallowed by tradition, were employed; in other words, action was ritualized.11 Specialists were sometimes employed, but their role tended to remain restricted in Greco-Roman antiquity.12 Since reaction might be delayed, checks were introduced. Divination, frequently referred to as an exotic and marginal feature of ancient religion, is central to many rituals. Animal sacriices, a very costly form of communication, were regularly checked for success in the course of sending the signal.13 Oracles were addressed to improve ritual communication. Divination points to another feature of this communication. It was a risky communication.14 Pains were taken to exclude disturbances and to eliminate mistakes; yet, these measures point at the same time to the risks of failure: a wrong sound during the ceremony, an ominous name of an agent, a slip of the tongue or slipping to the earth – any of these might cause the communication to fail.15

9

An overview is given in ThesCRA IV (2005), ‘1a. Cult places’, 1-361.

10

For the establishment of cultic calendars see J. rüpke, Kalender und öffentlichkeit: Die Repräsentation und religiöse Qualiikation von Zeit in Rom (RGVV 40), Berlin 1995, 547-62 and 523-40.

11

See, e.g., c. Bell, Ritual Theory, Ritual Practice, New York 1992.

12

See J. rüpke, ‘Charismatics or professionals? Analyzing religious specialists’, Numen 43 (1996) 241-62.

13

B. gladigoW, ‘Opfer und komplexe Kulturen’, in B. JanoWSki – M. Welker (edd.), Das Opfer: Theologische und kulturelle Kontexte, Frankfurt 2000, 86-107.

14 15

J. rüpke, ‘Divination, Roman IIA.’, ThesCRA III (2005) 83.

For an analysis of the description of the problem by Pliny the Elder, see t. köveS-zulauf, Reden und Schweigen: Römische Religion bei Plinius Maior (Studia et Testimonia antiqua 12), Munich 1972.

34

JÖRG RüPKE

Many formulations point to the agents’ relection on the communicative problems. Audi is an exclamation in Latin prayers and ἐπήκοος, the god who hears, is an important Greek cult title from Hellenistic times onward.16 Representations of ears could form a gift.17 The ritual communication described so far generically (examples abound) is furthered by materialization and monumentalization. Such a context for attempts to communicate is reassuring and strengthens the ‘horizon of plausibility’ for one’s own communicative efforts.18 Within the range of strategies mentioned before, temples could be named as locations and statues as addressees. But these are not themselves absolute starting points. They are not simply built and then simply given, but arise out of acts of communication. Temples in the city of Rome were frequently given in fulillment of vows.19 Statues, images of the god, the most visible signs of their presence, sometimes even acknowledging a prayer by a small movement in the eyes of the beholder,20 were frequently objects of thanksgiving,21 promised in a vow or added to a prayer. The production of the most visible form of the addressee is both a result of communication and the precondition for further successful and less risky communication. This communicative circle seems to me important for understanding how to differentiate ex post facto ‘cult statues’ from ‘dedicated images’, promised dedications from spontaneous gifts.22 Representational closeness went hand in hand with the reduction of accessibility. The size of doors, enlarged central intercolumnia, or fences within the cella could open or restrict the accessibility of the most important symbol of divine presence.23 To pause for a irst summary: ritual communication is not only a sequence of prayers, vows, thanksgiving and (frequently added directly) new prayers.24 The materialization of this process of constructing a religious infrastructure, which made more and more plausible the communicative effort, cannot be segregated as an additional or contingent trait of Greco-Roman religion but

16

h.S. verSnel (ed.), Faith, Hope and Worship: Aspects of Religious Mentality in the Ancient World (Studies in Greek and Roman Religion 2), Leyden 1981, 34. Cf. J.F. chiai, ‘Königliche Götter und gehorsame Untertanen im Kleinasien der Kaiserzeit: Zur Funktion der Machtepitheta in religiöser Kommunikation’, in J. rüpke (ed.), Die Religion des Imperium Romanum, Tübingen 2008, 201-28. 17

verSnel, cit. nt. 16, 36.

18

J. MylonopouloS, ‘Greek Sanctuaries as Places of Communication through Rituals: An Archaeological Perspective’, Kernos Suppl. 16 (2006) 69-110, points to the ‘visual experience of myths in a framework of mimetic representation’. 19 See l. pietilä-caStrén, Magniicentia publica: The Victory Monuments of the Roman Generals in the Era of the Punic Wars (CommHumLitt 84), Helsinki 1987; e. orlin, Temples, Religion and Politics in the Roman Republic (Mnemosyne Suppl. 164), Leyden 1997. 20

See gordon, cit. n. 4.

21

f.t. van Straten, ‘Gifts for the Gods’, in verSnel, cit. n. 16, 65-151, esp. 81; cf. J. BoardMan et al., ‘Dedications, Greek’, ThesCRA I (2005) 316. 22

See t. Scheer, Die Gottheit und ihr Bild: Untersuchungen zur Funktion griechischer Kultbilder in Religion und Politik (Zetemata 105), Munich 2000 (‘Kultbild’ vs. ‘Weihgeschenk’).

23

t. Mattern, ‘Architektur und Ritual: Architektur als funktionaler Rahmer antiker Kultpraxis’, in J. MylonopouloS – H. roeder (edd.), Archäologie und Ritual: Auf der Suche nach der rituellen Handlung in den antiken Kulturen Ägyptens und Griechenlands, Vienna 2006, 171-2, 175. 24

See e.g. van Straten 1981, cit. n. 21, 74.

DEDICATIONS ACCOMPANIED BY INSCRIPTIONS

35

was integral to its nature. And yet, it has to be kept in mind that, for most people, such a materialization, like writing (the next topic), was normally out of reach economically and not part of normal ritual praxis.25 On the other hand, less costly votives, terracotta statues for example, were available and followed the same communicative rules.

3. Writing and metacommunication Written prayers, recorded on the wax tablets mentioned in some authors of the irst and second centuries,26 could simply prolong the presence of a prayer, the duration of the ritual. To place the text on the legs of the statue transcended the need for the presence or performance of the supplicant. In this case, writing would replace the repetition, sometimes hinted at in objects of dedications, of repeatedly kindling lamps or replacing or adding coins.27 In cases of antisocial wishes, writing and the secret deposition of the written prayer – in a fountain such as that of Anna Perenna or in a grave – may have avoided the social exposure of the normal practice of praying aloud.28 Without doubt, dedicatory tablets, the notices of thanksgiving that accompanied objects, would have had a similar function, permanently attesting the power and friendliness of a deity, even if the texts usually remained short in their laudatory part. Formulae like ex voto or ex visu would at the same time refer the objects to the processes of communication. These elements would further the ‘public’ worship of individuals, religious communication centered on sacred areas. Analysis of religious texts of this type has concentrated on other elements. The dedicants igure prominently. Frequently, the self-descriptions are not restricted to the name but include information about status, sometimes even a career. A good example is given by a narrative from Aelius Aristides (or. 50, 45-7), which I summarize. After several performances of a chorus for Zeus, Aelius intended to dedicate a tripod made of silver, a ‘symbol of gratitude towards the god, but also as a memory of the choroi’, as he formulates; he thus produced a distich: ‘Poet, judge and choreut in one person, I dedicated this memorial to you, o lord, for the foundation of the chorus.’ The following two verses name the donor and claim the dedication to be under the protection of the god. In a dream, however, the god sent another text: ‘Not unknown to any Hellene, Aristides has dedicated me, famous master of eternally streaming words and a hero.’ In a discussion with the priests all participants agreed to set up the memorial in the temple of Zeus Asklepios; the tripod, adorned with three golden statues of Asklepios, Hygieia and Telephoros, held the new inscription and a note that it was

25

I am grateful to Silvio Panciera, who stressed that point in the discussion.

26

Iuv. 10, 56; Apul. apol. 54; Philostr. Her. 3, 2; verSnel, cit. n. 16, 32.

27

Van Straten, cit. n. 21, 74. See also t. derkS – N. royManS, ‘Seal-boxes and the spread of Latin literacy in the Rhine-delta’, in a.e. cooley (ed.), Becoming Roman, Writing Latin? Literacy and Epigraphy in the Roman West (JRA suppl. 48), Portsmouth 2002, 87-134. 28

rüpke, cit. n. 1, 167-73.

36

JÖRG RüPKE

added as a consequence of a dream. In order to fulill an older oracle Aelius set up another dedication for Olympian Zeus also. He ends his narrative with the remark that he threw himself into oratory, convinced that his name would survive the centuries, since the god had characterized his speaking as ‘eternally streaming’ (50, 47). It is easy to interpret this as secondary communication. People pretend to talk to the gods, but they are talking to their fellow citizens, their contemporaries, or posterity. Motives might be different. Waiting for a public honoriic statue, even paid for by the honorand himself, would be futile for many; to wait for a funerary cursus honorum would be too long, too late for the more ambitious. Here, religious communication might offer an alternative. You need not ind somebody else to put up a votive inscription with your name on it. Women used this opportunity, but not prominently. Of the Isis oficials in the city of Rome, twenty-one sacerdotes are known. Ten males and one female are known from dedicatory inscriptions set up by themselves; nine females and one male are known from tomb inscriptions.29 Yet, it is problematic to concentrate on secondary motives only. Primarily, as the text of Aristides, who makes explicit diverse motives, shows, the communicative efforts concentrated on the deity. Mary Beard, by contrasting the standard practices of polytheistic cult in ancient cities with more densely organized cult groups, identiies the naming in dedicatory inscriptions as a functional equivalent of membership lists.30 But would signaling a stable relationship with a certain deity prevent the dedicants from addressing themselves to other deities? The many instances of multiple acts of communication and different addressees speak against that interpretation. Aelius’ discussion with priests and temple personnel leads to a change of the addressee and induces him in the end to produce a second memorial. The object itself is referring to several deities. I would like to profer another interpretation of inscriptions of offerings. If we take into account the problems of communication and its many risks, the emphasis would be on the successful completion of communication rather than on a special relationship to the detriment of others. The author presents her-(or him)self as one capable of establishing a communicative link with a deity, making oneself heard and receiving an answer. Far from being self-evident, this is a noteworthy religious accomplishment, and it is related to one’s social standing. Such a person would be able to address other gods with similar reliability and success, and hence the inscription is preparing the gods for such a new approach.31 Of course, the special point in the change of the epigram in the narrative of Aelius is its oracular quality in delivering a prophecy to an author obsessed by language, who immediately

29

J. rüpke, ‘Organisationsmuster kultischer Spezialisten im religiösen Spektrum Roms’, in c. Bonnet – J. rüpke – P. Scarpi (edd.), Religions orientales, culti misterici: Neue Perspektiven – nouvelles perspectives – prospettive nuove (PAB 16), Stuttgart 2006, 13-26. 30

M. Beard, ‘Writing and religion: ancient literacy and the function of the written word in Roman religion’, in AA.VV., Literacy in the Roman world (JRA Suppl. 3), Ann Arbor 1991, 35-58.

31

On the principle of ongoing exchange, see Bodel in the present volume, pp. 18-9.

DEDICATIONS ACCOMPANIED BY INSCRIPTIONS

37

starts training in order to make it come true.32 The note on Aristides’ tripod that adds the information ‘ex visu’ again points to this intention to make the dedication an organic part of the communication between the dedicant and the god. The dedicants are not the only party usually mentioned in a dedicatory inscription, as historians of religion have noticed for a long time. To count how often a goddess or a god has been named in the inscriptions of a certain area or epoch seems to have become a hallmark of research on provincial religion and on religion of the Empire. In classifying deities, cluster analyses are employed in order to measure the Romanness of religious practices or their indigenuous quality. Even more popular are monographs dedicated to a single deity – mostly written by non-believers, one might add. The volumes of the ‘Etudes préliminaires aux religions orientales dans l’Empire romain’ cultivate that kind of approach, as have other series editors and authors. The ‘cult of Silvanus’, for instance, is not only the sum of rituals addressed to a divine addressee called Silvanus, but also, if conceived of as a ‘cult’ in a sociological sense, a sub-type of the religion called ancient paganism, to be analyzed in terms of its spread, contents, sociological proile and local variants.33 This, however, is not adequate.34 Let me come back, once more, to the story of poor Aristides. The location is unambiguous: the tripod is directly associated with the large temple statue. Again, it is a particular trait of Aelius’s text that it does not directly name the addressee. There is an explicit deliberation about the addressee and the ‘reading’ of the location (4, 45 f.). I maintain that it is possible to generalize the scene. Prayers are often addressed to the di immortales as a generic group. In many instances it is not necessary to pin down the particular addressee; in participating in public festivals one need not be particularly concerned about each of the many deities popping up in prayers or as statues. This is not admissible for occasions – and I should like to stress the difference – as speciic and individual as we suppose the situations leading to dedications to have been. Admittedly, formulae like sive dea, sive deus show the ancients at pains to determine the right deity. But what would be the range of choices? It is not a list learned by heart, by teachers or parents. Temples offer the most obvious choices, apart from larger cities; however, the number of sanctuaries normally would be very small – a signiicant limitation for the vast majority of the inhabitants of the Hellenistic and Roman empires, despite all urbanization. Yet, temples offered space for the veneration of different deities. The phenomenon of the synnaoi theoi is widespread.35 Apart from the divine owner or owners of the site (sometimes dificult to establish, given this situation), frequently the names of different deities appear on dedications within the same area. Thus, existing dedications

32

I am grateful to Marco Galli for the latter point and for bringing the episode to my attention.

33

E.g. p.f. dorcey, The Cult of Silvanus: a study in Roman folk religion (Columbia Studies in the Classical Tradition 20), Leyden 1992. 34

See J. rüpke, ‘Roman Religions – Religions of Rome’, in id. (ed.), A Companion to Roman Religion, Oxford 2007, 7.

35

See a.d. nock, ‘Σύνναος Θεός’, HSCPh 41 (1930) 1-62.

38

JÖRG RüPKE

further determine the spectrum of plausible choices for a new communication or the identiication of the divine interlocutor in a successfully concluded communication. The rhetorical term ‘plausible’ seems to be itting. The problem is to name, that is to construct, the divine addressee in a way that is as successful and plausible to oneself as to other observers. As an earlier part of the narrative makes clear (or. 50, 42 f.), people might congregate in temples, help each other, strengthen each other’s efforts. Hence naming is a situational, not an absolute, strategy. On your family’s tomb area you need not name your parents, but maybe it is helpful to remind yourself of, to construct, their divine status.36 A neighboring inscription might stress that nothing follows the life lost. The model of a religion restricted to a rule-based system called ‘cult’ is not adequate to describe the cumulative outcome of such decisions. Meta-communication, i.e. communication among humans about communication between humans and gods, is not restricted to inscriptions. Narratives explore problems of establishing communication and hint at alternatives; iconography might replace words. Even treatises of the sort we would call ‘systematic theology’ would form a part of the meta-communication, the communication about ritual communication, but I doubt that this part would be a relevant variable in most cases.

4. Success and decline In the Roman empire, especially those parts without a long-standing Greek tradition of putting up inscriptions, the temporal distribution of inscriptions shows a continuous rise until the second half of the second century, a peak in the late Antonine and Severan epoch, and a quick decline thereafter. All this is known under the heading of ‘epigraphic habit’.37 The epigraphic habit has thus become a factor in the history of religion. But is it a religious factor? Certainly it was a religious factor during the phase of rising.38 For cultures lacking in or concentrating on a centralized monumentalization of religion, visible offerings accompanied by permanent inscriptions offered the possibility of a cheap construction of the gods. Rome’s republican polytheism grew with the dedications of new temples by victorious generals; the polytheism of Upper and Lower Germany grew through the deployment of cheap sandstone slabs on the margins

36

I reinterpret the material presented by Laura Chiofi elsewhere in this volume.

S. Mrozek, ‘À propos de la répartition chronologique des inscriptions latines dans le haut-empire’, Epigraphica 35 (1973) 113-8; r. MacMullen, ‘The Epigraphic Habit in the Roman Empire’, AJPh 103 (1982) 233-46; g. alföldy, ‘Augustus und die Inschriften: Tradition und Innovation: Die Geburt der imperialen Epigraphik’, Gymnasium 98 (1991) 289-324; W. eck, ‘Tituli honorarii’, curriculum vitae und Selbstdarstellung in der Hohen Kaiserzeit’, in h. Solin – O. SaloMieS – U.-M. liertz (edd.), Acta Colloquii Epigraphici Latini Helsingiae 3.-6. sept. 1991 habiti (CommHumLitt 104), Helsinki 1995, 211-37. 37

38

For the importance of a chronological approach towards provincial religion see g. Woolf, Becoming Roman: The Origins of Provincial Civilization in Gaul, Cambridge 1998; see also eund., ‘Becoming Roman, Staying Greek: Culture, Identity and the Civilizing Process in the Roman East’, PCPhS 40 (1994) 115-43.

DEDICATIONS ACCOMPANIED BY INSCRIPTIONS

39

of military and civilian settlements.39 It was not the ‘spread of cults’ but the reading of a classical text that brought rather archaic deities into provincial cult places.40 On the basis of my earlier hypothesis, permanently visible gifts indicated religious competence, and religion claimed an important share in visible public culture. ‘Being Roman’ – to vary an already proverbial phrase – meant possessing the religious competence to identify one’s divine addressee.41 There were theoreticians able to elaborate on this. In the Hermetic treatise ‘Asclepius’ – the transmitted Latin text of which might go back to a third-century Greek original that was itself a composite text preserving earlier material in parts – Hermes Trismegistos praises human beings (23f.): “Mankind certainly deserves admiration as the greatest of all beings. All plainly admit that the race of gods sprang from the cleanest part of nature and that their [celestial: Rüpke] signs are like heads that stand for the whole being. But the igures of gods that humans form have been formed of both natures – from the divine, which is purer and more divine by far, and from the material of which they are built, whose nature falls short of the human – and they represent not only the heads but all the limbs and the whole body. Always mindful of its nature and origin, humanity persists in imitating divinity, representing its gods in semblance of its own features, just as the father and master made his gods eternal to resemble him.’ – ‘Are you talking about statues, Trismegistos?’ [Asclepius asks.] – ‘Statues, Asclepius, yes. See how little trust you have. I mean statues ensouled and conscious, illed with spirit and doing great deeds; statues that foreknow the future and predict it by lots, by prophecy, by dreams, and by many other means; statues that make people ill and cure them, bringing them pain and pleasure as each deserves.” Anthropological statements about all mankind are restricted elsewhere to the few who understand. The growing public importance of religion in the imperial period caused relection on religion as an intellectual discourse and a growing demand for religious specialists.42 These in turn demanded their share in representation. Who put up the additional note ‘ex visu’ for Aelius’s tripod? We do not know. As far as the main epigram is concerned, Aelius Aristides discusses matters with the specialists but appears as sole actor in his text. That is not a matter of course. A text from Lugdunum of the year 197 AD makes matters more complicated: [Pro] salute Imp(eratoris) L. Septimi / [Seve]ri Pii Pertinacis Aug(usti) / [et] M. Aureli Antonini Caes(aris) / Imp(eratoris) destinati et / Iuliae Aug(ustae) matris castror(um) 39

See W. SpickerMann, Germania Superior: Religionsgeschichte des römischen Germanien I (Religion der römischen Provinzen 2), Tübingen 2003 (vol. II forthcoming).

40 For the evidence (not the interpretation) see W. eck, ‘Religion und Religiosität in der soziopolitischen Führungsschicht der hohen Kaiserzeit’, in id. (ed.), Religion und Gesellschaft in der römischen Kaiserzeit: Kolloqium [!] zu Ehren von Friedrich Vittinghoff (Kölner historische Abhandlungen 35), Cologne 1989, 15-51. 41 42

See supra, n. 37.

See a. Bendlin, ‘Vom Nutzen und Nachteil der Mantik: Orakel im Medium von Handlung und Literatur in der Zeit der Zweiten Sophistik’, in d. elM von der oSten – J. rüpke – K. Waldner (edd.), Texte als Medium und Relexion von Religion im römsichen Reich (PawB 14), Stuttgart 2006, 159-207.

40

JÖRG RüPKE

/ totiusque domus divinae /eorum et statu c(oloniae) C(opiae) C(laudiae) Aug(ustae) Lug(udunum) / taurobolium fecerunt / Septicia Valeriana et / Optatia Siora ex voto / The text might have stopped here, but the inscription continues: praeeunte Aelio Antho sa/cerdote sacerdotia Aemi/lia Secundilla tibicine Fl(avio) Restituto apparatore Vire/io Hermetione / inchoatum est sacrum IIII / Nonas Maias consumma/tum Nonis eisdem / T(ito) Sex(tio) Laterano L(ucio) Cuspio / Ru[f]ino co(n)s(ulibus) / l(ocus) d(atus) d(ecreto) d(ecurionum).43 There is not much space left for Septicia and Optatia to speak about their religious competence in this ceremony backed and informed by the decurions mentioned at the end.44 Specialists are dominating religious communication, standardizing constructions of addressees as modes of access in a similar fashion. The growing importance of the organization and intellectualization of religion demanded its prize.45 Dedicators were less and less willing to pay for the beneit of others. Instead, men proved to have a special relationship with the divine. A second factor has to be added. Monumentally written communication is a matter of stable societies. Production costs must be outweighed by the supposed duration of the religious and social coniguration. Hence, the spread of inscriptions needed its time in provincial societies. Socially mobile societies, however, prefer short term investments; performances, for instance, might replace monumentalized representation.46 Intensiication and repetition of ritual, daily cult in an extreme form might replace writing in the long run. ‘Religions of the book’ intensiied cult.47 A third factor could be adduced. Permanently visible offerings individualize acts of successful religious communication against the backdrop of a continuous practice of religious communication by means of prayers, perishable offerings, sacriicial meals, and participation in festivals, the frequency and intensity of which might vary considerably.48 The gods involved in this type of religious communication need not be the same as those singled out for votive action. If developments during the third and fourth centuries might be described as an intensiication and grow-

43

CIL XIII 1754 = ILS 4134.

44

I am grateful to W. Spickermann for this example.

45

See av. caMeron, Christianity and the Rhetoric of Empire: The Development of Christian Discourse (Sather Classical Lectures 55), Berkeley 1991. 46

B. Borg – C. WitSchel, ‘Veränderungen im Repräsentationsverhalten der römischen Eliten während des 3. Jhs. n. Chr.’, in G. alföldy – S. panciera (eds.), Inschriftliche Denkmäler als Medien der Selbstdarstellung in der römischen Welt (HABES 36), Stuttgart 2001, 47-120. 47 For the limited importance of books see J. rüpke, ‘Buchreligionen als Reichsreligionen? Lokale Grenzen überregionaler religiöser Kommunikation’, MJb 40 (2005) 197-207. 48 Sey

See Apul. apol. 56, on which g. foWden, ‘The Individual and the Gods’, in a. BoWMan – av. caMeron – P. garn(edd.), The Cambridge Ancient History 12: The Crisis of Empire, A.D. 193-337, Cambridge 2005, 538-52, esp. 540.

DEDICATIONS ACCOMPANIED BY INSCRIPTIONS

41

ing extension of ‘religion’ within society and its different ‘publics’ and subsystems, as a growing differentiation between religious options, as well as a growing coherence and focusing within religious options – a sort of ‘confessionalization’, this type of bifurcate religious communication might have lost its attractiveness. Stressing the continuous relationship with a god and denying the importance of a selected, single form of the divine would lead to a preference for other types of religious communication and its documentation, for example membership, participation, moral conduct, a whole way of life. The famous dedications of the fourth-century pagans in the city of Rome and the inscribed objects commemorating taurobolia and concentrating on priestly ofices announce multiple memberships and competencies.49 The focus and amount of writing shifted, but the communicative technique itself remained important and powerful. Bishop Damasus’s epigrams and the litterae Filocalianae (or semiilocalianae) announced the rise of Christian epigraphy. To sum up the observations brought together in these relections, writing offers a number of communicative possibilities that go beyond the central function of improving the communication between human venerators and their divine addressee. Meta-communication, communicating about the irst order communication just named, is one important ield, since it introduces theological statements as well as professional claims. These functions are not part of a timeless religious repertoire. In a changing society, the use of writing in religion, like religion itself, changes.

49 Dedications: e.g. CIL VI 504 (with VI 30779) = ILS 4153 (Ulpius Egnatius Faventinus); CIL VI 500 = ILS 4148 (Caelius Hilarianus); CIL VI 1779 = ILS 1259 (P. Vettius Agorius Praetextatus). Taurobolia: e.g. CMRDM 23 = CIL VI 499 = ILS 4147; CMRDM 27 = CCCA 241b = AE 1953, 238; CIL VI 510 = ILS 4152 = CIMRM 520 = CCCA 242.

Paradigmi formulari votivi nelle tradizioni epicoriche dell’Italia antica paolo poccetti

Con l’eccezione del latino e dell’etrusco la tipologia delle iscrizioni votive nella documentazione relativa alle lingue indigene dell’Italia antica non è stata inora oggetto di valutazioni comparative d’insieme.1 Non sono mancate indagini speciiche concentrate su singoli testi, spesso sotto prospettive differenti, come quella – a parte obiecti – cioè la tipologia dell’oggetto su cui è apposta la dedica (per esempio, armi o prede militari).2 Per questi ambiti documentari il riconoscimento e la classiicazione di un’iscrizione come votiva hanno seguito percorsi diversi legandosi a problemi ermeneutici ora speciici di ciascun testo ora di carattere più generale. Anche nella prassi ecdotica delle lingue di frammentaria attestazione non sempre è stata perseguita la classiicazione dei testi che hanno permesso l’immediato raggruppamento nella categoria dei documenti votivi. Solo la recente edizione dei Sabellische Texte di H. Rix3 presenta il materiale organizzato per tipologie testuali, tra le quali è prevista la sezione delle ‘Weihinschriften’. Ma anche qui non mancano incoerenze. Per esempio, comparando l’organizzazione del materiale epigraico osco del Sannio con quello della Lucania, è facile constatare l’applicazione di due criteri diversi nella selezione delle ‘Weihinschriften’. Nel caso del Sannio, in questa categoria vengono comprese sia le dediche fatte da privati sia le dediche a divinità fatte da personaggi che rivestono cariche pubbliche.4 Invece nel caso della Lucania, sotto ‘Weihinschriften’ vengono riunite solo le iscrizioni votive dei privati,5 mentre le dediche fatte da pubblici magistrati sono classiicate come ‘andere ofizielle Inschriften’.6 Tale diverso trattamento coinvolge il materiale dei due santuari, più ricchi per l’epigraia in osco, cioè quello sannitico di Pietrabbondante e quello lucano di Rossano di Vaglio. Inoltre, se il criterio alla base della distinzione tra ‘Weihinschriften’ e ‘ofizielle Inschriften’è la menzione di un dedicante con carica pubblica, non si capisce perché tra le ‘Weihinschriften’ viene collocata la lamina di Antinum che menziona ben due cariche (il meddis e il cetur, i cui

1 Il volume che raccoglie gli atti del convegno sugli anathemata – svoltosi ormai quasi venti anni fa – contiene rassegne sulle iscrizioni relative a dediche a divinità di ambito greco, latino, fenicio ed etrusco, esentando – salvo la considerazione sotto altre prospettive – le altre tradizioni linguistiche della Penisola. 2

Su cui cfr. tagliaMonte 1990.

3

rix, ST.

4

rix, ST Sa 21-30.

5

rix, ST Lu 13-37.

6

rix, ST Lu 2-12.

44

PAOLO POCCETTI

ruoli istituzionali nella dedica sono stati oggetto di discussione):7 Pa.Vi.Pacuies medis Vesune dunom.ded( ) Ca.Cumnios.cetur.8 L’esigenza di presentazione dei testi per tipologie testuali era stata precedentemente avvertita da M. Lejeune relativamente al venetico, nel cui corpus le iscrizioni votive hanno un ruolo saliente. La sezione delle ‘dedicaces’ nel Manuel de la langue vénète,9 che permette di avere immediatamente un panorama delle iscrizioni votive venetiche – panorama che si è ulteriormente accresciuto10 – era stata preceduta da un lavoro preparatorio, in cui l’organizzazione del corpus in base alle categorie testuali è concepita come base indispensabile all’ermeneutica della lingua.11 Invece, per altri corpora linguistici, come, per esempio, il messapico, la deinizione di un corpus di iscrizioni votive è ancora lontana, malgrado il numero dei testi votivi abbia subito un recente sensibile incremento.12 Per la classiicazione delle iscrizioni votive di lingue frammentarie è determinante la conoscenza del contesto di ritrovamento. Tuttavia, come si è visto relativamente al trattamento del materiale epigraico proveniente da due grandi santuari della cultura italica, quello sannitico di Pietrabbondante e quello lucano di Rossano di Vaglio, non è sempre facile non solo riconoscere, ma anche stabilire i criteri in base ai quali classiicare un’iscrizione come votiva. Il confronto tra la documentazione superstite dei due grandi santuari, che insieme assommano il numero più alto di iscrizioni votive della documentazione osca, mette eficacemente in rilievo la differenza nell’organizzazione dei culti, delle valenze ideologiche e dell’utenza degli offerenti, che ha anche ripercussioni nel formulario utilizzato. D’altra parte anche in ambiente venetico una valutazione contrastiva tra i due grandi luoghi di culto che hanno consegnato la quasi totalità dell’epigraia votiva di questa lingua (quello atestino di Reitia e quello cadorino di Lagole) hanno caratteristiche religiose e cultuali diverse che si rispecchiano, come vedremo, anche nella differenza dei formulari votivi adottati. In assenza di un contesto di rinvenimento e di una produzione seriale di epigraia votiva, le dificoltà di identiicazione di dedica religiosa crescono in modo esponenziale. Infatti, l’immediato riconoscimento di questa categoria di testi è direttamente proporzionale all’istituirsi di un formulario esplicito ed articolato, che rientra in canoni consolidati e ripetitivi. Tuttavia, non sempre questo avviene, giacché un formulario (non solo in ambito votivo) si consolida normalmente in stadi avanzati di una tradizione epigraica e, come vedremo, almeno per le lingue dell’Italia antica, è molto più soggetto a variazioni locali, linguistiche e graiche, legate alle tradizioni dei singoli santuari. Inoltre, a differenza di altri formulari, come, per esempio, quello relativo ad opere pubbliche, le iscrizioni votive, spesso iniziativa di privati, più facilmente si sottraggono ad una standardizzazione stereotipa.

7

Cfr. caMpanile – letta 1979, 26-27.

8

rix, ST VM 3.

9

Cfr. leJeune 1974a, 187 ss.

10

Cfr., per esempio, fogolari – proSdociMi 1988; Marinetti 2004.

11

Cfr. leJeune 1951a, b; 1952a, b, c, d; 1953a, b, c; 1954.

12

Cfr. de SiMone 1988; poccetti, in stampa.

PARADIGMI FORMULARI VOTIVI

45

D’altro canto, il riconoscimento di un’iscrizione votiva pone seri problemi anche per fasi più evolute di una tradizione epigraica e persino laddove il suo inserimento in un contesto santuariale dovrebbe assicurarne la pertinenza. Il soddisfacimento delle due condizioni che dovrebbero rendere inequivocabile la natura votiva di un testo (cioè la presenza di una struttura formulare e il rinvenimento in un santuario) non sempre danno garanzia assoluta della sua funzione dedicatoria (appunto in senso religioso), soprattutto se non si rende palese la divinità destinataria della dedica. In tal senso un caso esemplare, che ha rappresentato una divaricazione nell’ermeneutica del testo, ci viene fornito dall’iscrizione osca di II secolo a.C. rinvenuta nel santuario lucano di Rossano di Vaglio: Ηηιρενς Πωμπονις Ηηιρ(εννηις) Λωϝκ(ιηις) Ποκιδ(ιηις) ϝαρ(ηις) κενσορτατηι πομfοκο(ος) σεγονο αιζνιω ρεγο(μ) (ω)πσανω ειν(ειμ) σταβαλανο σενατηις (τ)ανγινοτ αfαματετ ειζιδομ πρωfατετ κωσ(τ)ιτ ν(ομος) ΗΙΙΗΔΠ.13 Questo documento ricorda una dedica uficiale (da parte di un magistrato con ratiica di un organismo assembleare) di statue a igure designate come ‘re’, statue che dovevano essere collocate sul piedistallo su cui è apposta l’iscrizione. Tuttavia, proprio l’appellativo di ‘re’ rende suscettibile l’interpretazione sia in senso votivo (se si identiicano i ‘re’ come designazione di divinità)14 sia in senso onorario relativamente a personaggi che avevano un rango elevato nella comunità (intendendo in senso letterale la qualiica in riferimento ad un potere politico di tipo monarchico).15 Il riconoscimento di un testo votivo diviene ancor più arduo in presenza di documenti che non hanno un formulario inequivocabile e soprattutto allorché vengono meno sia la conoscenza del contesto di rinvenimento sia riscontri tipologici relativi al supporto dell’iscrizione. Occorre chiedersi, infatti, quale sia il nucleo informativo essenziale di un testo votivo. Si è portati a pensare che sul piano linguistico un testo votivo debba contenere come informazione fondamentale il nome della divinità a cui è indirizzata l’offerta, come in genere viene codiicato nei manuali di epigraia greca e romana. Riportiamo a puro titolo di esempio quanto schematizzato da M. Guarducci: “la formula usuale consiste in tre elementi che peraltro non compaiono sempre nel medesimo ordine: 1) nome del dedicante o dei dedicanti; 2) verbo di offerta; 3) nome della divinità in genitivo o in dativo”.16 e da R. Cagnat, che, distinguendo tra componenti essenziali e componenti accessorie mette il teonimo al primo posto in assoluto:

13

rix, ST Lu 5.

14

Cfr. leJeune 1990, 57, che, difendendo la sua tesi precedentemente formulata del riferimento ad una coppia di divinità, precisa che “il y a bien couple non point, il est vrai, “al vertice” (c’est-à-dire en faîte du monde ouranien), mais couple conjoignant les deux mondes pour symboliser l’univers dans sa totalité”.

15

Cfr. guzzo 1983.

16

guarducci 1987, 244.

46

PAOLO POCCETTI

“A - Parties essentielles: 1) nom de la divinité à la quelle le monument est consacré: 2) noms du ou des dédicants; 3) un verbe présenté au singulier ou au pluriel. B - Parties accessoires: 1) mention d’un ou plusieurs personnages qui se sont unis au dédicant pour faire l’offrande; 2) cause pour laquelle, motif en vue duquel la dédicace a été faite; mention de l’objet dédié à la divinité; 4) mention de la somme consacrée à l’offrande et de la source où cette somme a été puisée; 5) date de la dédicace; 6) nature du lieu où le monument est élevé; 7) mention des personnages qui permettent l’érection du monument ou assistent le dédicant”.17 In realtà, l’epigraia greca e romana ci mostrano l’esistenza di tipi formulari in cui il teonimo non viene esplicitato: questo è il caso previsto dalle numerose dediche greche del tipo ὁ δεῖνα (μ᾿) ἀνέθηκε18 e occasionalmente registrato anche in latino, come, per esempio, nella dedica latina dal santuario di Diana Nemorensis, C. Manlio Ac(---) f. cosol pro poplo Arimenesi,19 in cui l’omissione del teonimo si giustiica in seno ad un contesto santuariale deputato ad un culto unico e speciico. Allo stesso modo si è comportato il console romano Lucio Mummio, il conquistatore di Corinto del 146 a.C., nell’apporre solo il suo nome in osco, senza altra indicazione, sul blocco di pietra che ricorda un suo donativo nel tempio di Apollo di Pompei (L.Mummis.L. kúsúl ).20 Quando si trova da solo, il teonimo costituisce il tema o ‘topic’ del testo votivo, che veicola l’informazione immediata e diretta sulla funzione e sul destinatario del messaggio stesso. Nel caso delle lingue lessive il nome della divinità destinataria della dedica può essere posto in caso zero (nominativo) o in caso indiretto (genitivo o dativo). D’altra parte, la presenza del solo teonimo, in assenza di altre speciicazioni, di per sé non permette di deinire la tipologia dell’iscrizione all’interno della macrocategoria del ‘sacro’. Innanzitutto occorre distinguere i doni votivi, che si conigurano come scambio per una richiesta o per un beneicio ottenuto (ex-voto), dalla dichiarazione della sacralità di un oggetto, spesso espressa attraverso una frase nominale, mediante il termine per ‘sacro’, come per esempio, in greco ἱερὸν τοῦ θεοῦ,21 in latino Devas Corniscas sacrum, ecc.22 Al proposito ricordiamo che la frase nominale ha la proprietà di fare astrazione dal momento dell’enunciazione e dalla igura del locutore per proiettare l’enunciato in una dimensione acronica. Tanto in greco ἱερόν quanto in latino sacrum, funzionalmente corrispondenti, appaiono costruiti sia con il genitivo sia con il dativo. Tuttavia i due costrutti sintattici di sacrum e ἱερόν non sono totalmente equipollenti. In parallelo alle diverse funzioni semantico-pragmatiche veicolate dalle espressioni indicanti il possesso con il dativo (tipo alicui esse) e con il genitivo (alicuius esse) in

17

cagnat 1914, 252-6.

18

Raccolte in lazzarini 1976, 208 ss.

19

CIL I2 40 = ILLRP 77.

20 Pubblicata da Martelli 2002; 2003. Per i donativi di Lucio Mummio cfr., da ultimo lippoliS 2004. Per gli aspetti linguistici dell’iscrizione cfr. poccetti 2006. 21

Cfr. lazzarini 1976, 127; 259.

22

CIL I2 975 = ILLRP 69.

PARADIGMI FORMULARI VOTIVI

47

latino,23 probabilmente il costrutto con il dativo focalizza di più la condizione di ‘sacralità’ dell’oggetto espressa dal predicato “sacro” (sacrum, ἱερόν), mentre quello con il genitivo si concentra sul nome della divinità. Inoltre, a parte ogni considerazione sulle diverse implicazioni che possono veicolare sul piano religioso, ci limitiamo ad osservare, sul piano linguistico, che in presenza del verbo ‘essere’, che marca il possesso o proprietà dell’oggetto, si consolida il genitivo. Così troviamo, per esempio, in greco la formula ἱερὸν εἰμι τοῦ θεοῦ, ma non * ἱερὸν εἰμι τῷ θεῷ.24 Un parallelismo sintattico ai costrutti del greco e del latino afiora anche nel confronto tra due testi dell’umbro: nella lamina da Coliorito consacrata a Cupra (Cupras matres Pletinas sacru esu)25 l’aggettivo sakro- si accompagna al genitivo singolare (Cupras matres Pletinas) in presenza del verbo ‘essere’ (esu),26 mentre nel cippo da Foligno, recante la dedica all’altrimenti ignota divinità Supunna < *Supunda(?),27 (Supunne sacr( )),28 lo stesso aggettivo si trova con il dativo (Supunne < Supunnai). In quest’ultimo documento umbro il teonimo è un hapax. Tale circostanza induce a chiedersi quale certezza avremmo avuto della natura votiva del testo, se non fosse stato presente il termine per ‘sacro’o qualcosa di analogo che deinisce inequivocabilmente la pertinenza del documento. D’altra parte, questo teonimo umbro non rappresenta un caso né isolato né eccezionale nell’ambito delle religioni italiche. Infatti un numero incalcolabile di divinità, soprattutto minori, non è attestato che una sola volta vuoi per tramite letterario vuoi per tramite epigraico. Per esempio, nei documenti religiosi più signiicativi dell’umbro, come le Tavole di Gubbio, e dell’osco, quali il bronzo di Agnone o anche il pantheon di Rossano di Vaglio, sono registrati teonimi altrimenti ignoti. E’, infatti, in virtù del loro calarsi in questi testi che possono riconoscersi, come tali, teonimi di rango minore e altrimenti sconosciuti, come, per esempio Prestotaˉ-, Tefro-, Torraˉ-, Ammaˉ-, Oinaˉche igurano accanto a divinità maggiori e ben note come Giove, Marte, Ercole, Cerere, Meitis. In realtà, le religioni di tutte le popolazioni dell’Italia antica, ivi compresa quella romana, sono caratterizzate da un numero elevato ed aperto di divinità ‘minori’, la cui funzione e natura aveva acceso, oltre un secolo fa, un dibattito, a partire dalla loro deinizione come “Sondergötter” o come “Augenblicksgötter”.29 Resta, tuttavia, una sostanziale convergenza sul fatto che questi nomi di divinità ‘minori’rappresentano una “hervorstechende Eigentümlichkeit der römischen Religion” (Usener)30 e un “eigentliche Kern und Mittelpunkt der altrömischen Religion” (Wissowa),31

23

Cfr. nuti 2005.

24

Cfr. lazzarini 1976, 123 ss.

25

rix, ST Um 17 = rocca 1996, 11) Col.

26

Col. Su esu(m) = sum cfr. rocca 1996, 88, ove vengono presentate anche altre possibili alternative ermeneutiche, ma nostro avviso, meno probabili. 27

Per la morfologia e gli accostamenti del teonimo, cfr. rocca 1996, 91e unterMann 2000, s.v. Supunne.

28

rix, ST Um 24 = rocca 1996, 12) Fol. 1.

29

Cfr. WiSSoWa 1904; uSener 1929.

30

Cfr. uSener 1929, 76.

31

Cfr. WiSSoWa 1904, 304.

48

PAOLO POCCETTI

ma, come abbiamo detto, non solo della religione romana. Inoltre, ulteriore caratteristica comune alle religioni dell’Italia antica, già riconosciuta da Altheim e da Latte, è il fatto che queste ‘divinità minori’ si iscrivono nella sfera cultuale di un numero più ristretto di divinità ‘maggiori’. Tale condizione di “Götterverbindungen”32 si manifesta sul piano linguistico mediante una determinazione ´ espressa ora da un’aggettivo derivato appunto dal nome della divinità ‘maggiore’ (es. umbro Serfe Martie; osco Ammaí Kerrííaí) ora da un genitivo (es. lat. Lua Saturni) ora in forma di coordinazione sintattica (es. Vesune Erinie et Erinie patre).33 Tuttavia, anche in presenza di tali tipi di sintagmi nominali, che dovrebbero rendere assolutamente chiara la condizione teonimica, esistono casi di testi, sui quali, si sono aperte controversie ermeneutiche circa la loro funzione votiva subordinata unicamente alla possibile identiicazione di un teonimo. Citiamo come caso esemplare, sia per numero di attestazioni, che si accresce sempre più, quello del gruppo di iscrizioni peligne che recano una molteplicità di varianti della forma anaceta (anacta, ancta, anceta, ecc.) accompagnata dall’aggettivo (o altro derivato) dal nome di Cerere (Cer(r)ia, C(e)riei).34 Costante, in questi testi è la presenza di un nome personale femminile. Su questi testi si fronteggiano tuttora due vecchie linee interpretative: l’una, in subordine all’identiicazione di anaceta come variante locale del teonimo Angitia, vi ravvisa dediche votive a questa divinità;35 l’altra le considera come epigrai sepolcrali di sacerdotesse di Cerere,36 di cui appunto il termine in questione sarebbe la designazione. Astraendo da qualsiasi considerazione linguistica, resta inoppugnabile il dato contestuale che diversi di questi testi sono stati rinvenuti in contesti sepolcrali. Questa circostanza pesa decisamente a sfavore della loro natura votiva ancorché recentemente ribadita. Questi testi, pur consistendo di un gruppo cospicuo e compatto, mostrano come l’identiicazione di un testo votivo si muove tra serie dificoltà, in assenza di una formula votiva, in mancanza di un contesto accertato e nella non perspicuità di un teonimo. Un altro caso (questa volta isolato) di ambiguità tra diverse possibili interpretazioni (tra cui quella votiva) è rappresentato dall’iscrizione osca su placchetta di bronzo: vereias Lúvkanateís aapas kaías Palanúd.37 Nel testo, che, a suo tempo ha destato interessi topograici in ordine al rapporto tra l’etnonimo *Loukanates e Lucani e all’ubicazione del sito di Pallanum in area frentana,38 non è presente alcuna forma verbale. La sua interpretazione è subordinata all’intendimento dei due sintagmi nominali giustapposti vereias Lúvkanateís e aapas kaías, mentre Palanúd è un ablativo che funziona come determinazione localistica. La possibilità che si tratti di un testo votivo discende dall’identiicazione del secondo sintagma (cioè aapas kaías) come teonimo. In questo

32

Deinizione data da kerényi 1933.

33

Cfr. latte 1927.

34

Cfr. rix, ST Pg 12-20.

35

Questa linea è stata ripresa da letta 1999.

36

Per gli argomenti a favore dell’interpretazione in senso votivo cfr. poccetti 1981, 1983 e rocca 1997.

37

rix, ST Fr 2.

38

Cfr. colonna 1955; la regina 1968, 175 ss.

PARADIGMI FORMULARI VOTIVI

49

caso, l’unico elemento noto, cioè aapas (termine per ‘acqua’) rappresenterebbe l’ipostasi di acque divinizzate, deinite da un attributo del tutto oscuro (kaías).39 Il morfema lessionale di aapas kaías è riferibile tanto al genitivo singolare quanto al nominativo plurale, mentre il sintagma, con cui si apre il testo, cioè vereias Lúvkanateís, non ammette altra possibilità di identiicazione che come genitivo singolare. Il testo, dunque consisterebbe della giustapposizione o di due sintagmi entrambi in genitivo singolare,40 a cui devono attribuirsi funzioni diverse, o di un genitivo singolare (vereias Lúvkanateís) e di un nominativo plurale (aapas kaías).41 Entrambe le alternative sintattiche sono compatibili tanto con un testo votivo, in cui rientra anche la tipologia del supporto, cioè la placchetta di bronzo che ospita l’iscrizione quanto con un testo che registra la realizzazione di un’opera di pubblica utilità (‘Bauinschrift’).42 In quest’ultimo caso il documento sarebbe relativo alla captazione di acque sorgive con le relative opere di canalizzazione, inserendosi in un gruppo abbastanza cospicuo di iscrizioni in lingue sabelliche,43 che ricordano opere ‘idrauliche’promosse da un organismo istituzionale (qui rappresentato dalla vereia). Il numero relativamente elevato di questa categoria di testi relativi alla captazione e alla fruizione di sorgenti o di acque piovane si giustiica in relazione con i ‘modi di produzione’agricolo-pastorali e con le forme insediative di queste comunità, per le quali la regimentazione delle acque era una pratica indispensabile alle loro strutture insediative.44 Invece, l’interpretazione del testo in senso votivo ci pone di fronte ad una formula abbastanza inconsueta, ma non del tutto priva di altri possibili confronti. Intanto, dediche con il doppio genitivo (sia della divinità beneiciaria sia del dedicante) sono presenti nel mondo greco.45 Il primo sintagma, posto in genitivo (vereias Lúvkanateís), anziché una dichiarazione di proprietà, con l’ellissi del verbo ‘essere’ (súm), potrebbe esprimere la dedica, qualora si sottintenda la parola per ‘dono’ (dunúm). In altre iscrizioni votive osche, dunúm, parallelamente al latino donum, è costruito con il dativo del teonimo destinatario dell’offerta, come, ad esempio, a Pietrabbondante M(inaz) Húrtiis Kúm( )Her(eklúí) dúnúm.46 Le due strutture sintattiche condividono la topicalizzazione del nome del dedicante che è un tratto abbastanza comune all’epigraia votiva osca, che solo eccezionalmente tende a mettere in prima posizione il nome della divinità, come ad esempio nella dedica da Campochiaro [Herek]lúí Aíserniúí [----Uru]iis brateís [da]tas dunum deded [Lu]vk(e)í.47

39

Per altre interpretazioni di kaías, cfr. leJeune 1976a, 556 ss. e unterMann 2000, s.v.

40

Come già proposto in poccetti 1979, 115 (ad n° 151).

41

Tesi ultimamente accolta da dupraz, in stampa.

42

In effetti, tra le ‘Bauinschriften’ l’iscrizione viene inserita nell’edizione di rix, ST Fr 2.

43

Una raccolta di questo genere di testi si trova in leJeune 1976a.

44

Sull’argomento si rimanda a poccetti 1996.

Per esempio in Magna Grecia a Metaponto (sia pure con il verbo εἰμι): IG XIV 647: Ἀπόλνος Λυκ. μι Θεάγεος Βυρθ[---]. Altri esempi in poccetti 1979, 115, nota 2.

45

46

rix, ST Sa 23.

47

rix, ST Sa 60.

50

PAOLO POCCETTI

Invece, il genitivo della divinità (o della ipostasi divina) aapas kaías costituisce la normale formula votiva espressa attraverso l’indicazione di possesso, comune, oltre che nel greco48 e nel latino,49 anche in osco (su varie tipologie di supporti e di culti, come, per es. Iúveís Lúvfreís: base di una testa bronzea;50 Fatuveís: blocco di pietra;51 Διωϝηις: lastra di altare52) e in etrusco (per esempio, nei santuari dall’Etruria meridionale le iscrizioni vascolari che recano solo il teonimo al genitivo, come Unial, Menervas, Turns, Fuluns Paχies, ecc.).53 L’espressione con il solo genitivo si alterna dappertutto con l’indicazione del ‘possesso’ mediante il verbo ‘essere’ in I persona singolare (εἰμί in greco, mi in etrusco, súm in osco) secondo la formula dell’‘oggetto parlante’:54 esempi oschi sono rappresentati dalle scritte sull’altare di Ercolano (Herentateís súm)55 o dalla chiave bronzea dalla Frentania (Herettates súm).56 Tuttavia nell’iscrizione sulla placchetta bronzea dalla Frentania, un’altra possibile funzione del genitivo aapas kaías potrebbe essere quella di ine o scopo, funzione ben attestata nelle lingue sabelliche,57 ma non ignota anche in altre lingue indoeuropee, come il celtico.58 Ovviamente un teonimo non rappresenta di per sé uno scopo, ma lo è semmai ‘l’offerta’o il ‘dono’ a una divinità. Pertanto questa soluzione potrebbe essere praticata a prezzo di una ellissi alquanto ardita, cioè dell’espressione “allo scopo di (offerta a) X”. D’altra parte la formula dedicatoria con il doppio genitivo ravvisabile in questa iscrizione (qualunque ne sia la funzione sintattica) sembra trovare un preciso parallelo in osco qualora si accetti la lettura ϝερειας (anziché ϝετενις) e quella del teonimo Ασανας (qualiicata come Μεταποντινας)59 nell’iscrizione sull’elmo conservato al Museo Poldi Pezzoli. La lettura di questa iscrizione ϝερειας καμπ(ανας) Ασανας Μεταποντινας per quanto in vario modo contestata,60 mettendo in discussione ora il termine vereia ora il nome di Athena,61 resta, tuttavia, a nostro avvi-

48

Cfr. lazzarini 1976, 121; 241.

Cfr. panciera 1990, 907, il quale cita come esempio più antico Apolonos su una kylix da Civita Castellana (CIL I2 2912), a cui può aggiungersi Apols di area marsa: rix, ST VM 7. 49

50

rix, ST Fr 5.

51

rix, ST Hi 6.

52

rix, ST Lu 6.

53

Cfr. colonna 1990, 879.

Su cui cfr. agoStiniani 1982; per gli esempi greci, cfr. lazzarini 1976, 123; 235; per quelli etruschi cfr. colonna 1990, 877 ss. 54

55

rix, ST Cm 10

56

rix, ST Fr 4.

57

Cfr. von planta 1892-1897, II, 437.

58

Cfr. vendryeS 1919.

59

rix, ST Lu 37.

60

Per i riferimenti a letture alternative a quella proposta da Rix, cfr. lazzeroni 2006 e tagliaMonte 1994, 168.

La lettura Ασανας non solo non trova dificoltà nella notazione dell’affricazione della consonante aspirata θ (segnalata dalla graia con ), ma rappresenta altresì un interessante sedimento del fenomeno, che in ambiente laconico (dunque anche tarantino) si è avviato in epoca certamente molto antica, se non predocumentaria per quanto venga 61

PARADIGMI FORMULARI VOTIVI

51

so ancora plausibile, consentendo di identiicare, oltre alla divinità destinataria della dedica, un'altra vereia come soggetto dedicante. D’altra parte, anche chi ha ricusato la lettura del teonimo greco ha ritenuto assai probabile la natura votiva dell’iscrizione,62 non solo per il confronto con gli altri elmi iscritti in osco (solo in alfabeto greco), ma anche per la sintonia con il modello tipicamente ellenico di scrivere dediche su armi.63 Inoltre sul piano testuale verrebbe a mettersi in evidenza una struttura votiva parallela a quella della placchetta della vereia *Loukanas, con la sola differenza consistente nell’inversione tra il nome del dedicante e quello del destinatario. L’argomento dell’insolita struttura sintattica addotta a sfavore di tale lettura dell’elmo cade di fronte alla considerazione che anche le altre iscrizioni osche su elmi (di sicuro carattere votivo) non rispondono ad un modello formulare unitario: Σπεδις Μαμερεκιες Σαιπινς αναfακετ64 (elmo del Kunsthistorisches Museum di Vienna) e Τρεβις Σ fεστιες δεδετ65 (elmo del Museo di Palermo). Semmai il confronto con i formulari adottati negli altri due elmi mette in luce piuttosto un parallelismo nel formulario votivo che focalizza, mediante la sua collocazione iniziale, il soggetto dedicante anziché il destinatario della dedica. D’altro canto, l’iscrizione della placchetta frentana e quella dell’elmo Poldi Pezzoli (secondo la lettura sopra (ri)proposta)66 trovano un punto di convergenza fattuale proprio nell’agente dell’iniziativa votiva, che è, in entrambi i casi, una vereia, mentre negli altri due elmi i promotori delle dediche, comprovate dall’impiego di verbi speciici, sono soggetti privati, verosimilmente soldati mercenari, di origine campano-sannita, operanti in Magna Grecia o in Sicilia, come il personaggio che si qualiica come originario di Sepino (Σαιπινς) nell’elmo del Kunsthistorisches Museum. In questa prospettiva il parallelismo formulare tra l’iscrizione della placchetta frentana e quello dell’elmo del Poldi Pezzoli acquista un certa signiicatività proprio in rapporto al particolare soggetto (sicuramente di natura giuridica pubblica e non privata) che promuove in entrambi i casi la dedica votiva. Un’altra iscrizione votiva osca, in cui è menzionata la vereia come beneiciaria di una dedica fatta a suo nome, viene da Cuma (sebbene di epoca ben posteriore a quelle appena menzionate): [--- Ni]u(msieís) M(eddis) V(ereks) o V(ereiias) ínim M(eddis) X ekík se[g]únúm Iuveí Flagiúí pr(u) vereiiad duneís dedens.67 Le datazioni dei tre elmi, quelli del Poldi Pezzoli e del Kunsthistorisches Museum nella prima metà del IV secolo a.C. e quello di Palermo intorno alla metà dello stesso secolo,68 collocano registrato sporadicamente dalla graia (talvolta assoggettata a restauri). Se, come afferma lazzeroni 2006, 82 “esistono indizi che fanno presumere che il mutamento di θ sia iniziato prima della fondazione di Taranto”, potrebbe trattarsi di un prestito antico in osco dal greco tarantino. Con altre argomentazioni plausibili la lettura Asana è sostenuta anche da MuSti 2005, 324 ss. 62 Così, tagliaMonte 1990, 532 e 1994, 168, il, pur non condividendo la lettura Ασανας ritiene probabile la funzione votiva dell’iscrizione. 63

tagliaMonte 1990, 532; 1994, 165 ss.

64

rix, ST Lu 18.

65

rix, ST Lu 19.

66

Tale lettura era stata già proposta in poccetti 1979, n° 151.

67

rix, ST Cm 9.

68

Cfr. tagliaMonte 1990, 523; 1994, 160 ss.

52

PAOLO POCCETTI

le rispettive iscrizioni tra le più antiche testimonianze epigraiche di dediche votive dell’epigraia sabellica. Certo non casuale è la circostanza che questi primi esempi di scrittura votiva si presentino su armi e siano scritti in alfabeto greco, anche da chi, come il guerriero di Sepino menzionato nell’elmo del Kunsthistorisches Museum non usava il greco come proprio sistema scrittorio. Il caso del personaggio di Sepino, menzionato nella dedica sull’elmo, costituisce un caso esemplare non solo di mobilità personale nell’esercizio del mercenariato, ma anche della permeabilità e della duttilità nei confronti dell’ambiente culturale di ricezione. Queste scritte in osco sugli elmi, come già detto, si ispirano alla consuetudine di scrivere dediche su armi, come parte del bottino di guerra, ben documentata in da epoca ben più antica nel mondo greco e sono, dunque, da considerarsi frutto dell’ellenizzazione, capillarmente diffusa nelle regioni più meridionali della Penisola. Come controprova a testimonianza dell’inluenza del costume greco nelle iscrizioni su armi si può addurre il fatto che molti oggetti di pertinenza militare (suppellettili, armi) ritrovati in santuari del Sannio, come, per esempio, a Pietrabbondante, sono anepigrai, anche se la loro destinazione votiva sembra assicurata dal contesto di rinvenimento.69 Inoltre, viceversa, gli unici esempi di scrittura su armi conosciuta nelle lingue sabelliche non sono riferibili a testi votivi, come i due elmi che presentano scritte in graia sud-picena.70 Un ulteriore esempio della pratica di dediche su armi assunta da mercenari di origine campano-sannita in contesti coloniali ellenici ci è testimoniata per via letteraria dalla igura di Mamerco, che, divenuto tiranno di Catania, avrebbe contrassegnato le dediche degli scudi, strappati a seguito della vittoria su Timoleonte, con un distico di pesante fattura stilistica.71 Questa pratica di accompagnare le dediche di armi con un epigramma, recepita da Mamerco, è ben documentata per via letteraria: in particolare, per quanto riguarda la Magna Grecia, dagli epigrammi di Leonida, che ricordano l’offerta ad Atena delle armi tolte ai Lucani e ai Galli72 e da quello di Nosside relativo alla dedica delle armi dei Brettii.73 La dedica poetica, con la sua ricercatezza formale, risente del manierismo della cultura ellenistica e si carica non di rado di una funzione propagandistica nel mettere in contrasto la disparità delle forze dei vincitori rispetto ai vinti. Oltre a questo rilesso letterario, l’epigraia votiva di ambiente osco-greco (non solo su armi) risente palesemente del formulario ellenico più comune. Nell’iscrizione sull’elmo del Kunsthistorisches Museum, relativo al personaggio oriundo di Sepino, il verbo che esprime la dedica è αναfακετ, un hapax in osco, generatosi attraverso un interessante fenomeno di interferenza linguistica come calco parziale sul greco ἀνέθηκε. Tale forma

69

Cfr. tagliaMonte 1990, 522 ss.

70

rix, ST Sp Bo 1; Ba 1.

71

Plut. Timol. 31; cfr. poccetti 1989, 121 e tagliaMonte 1990, 534.

AP 6, 129-31. Sul contesto letterario cfr. gigante 1971, 17 ss.; su quello storico delle vittorie sui Lucani e le tipologie delle armi dedicate cfr. Mele 1995.

72

73

AP 6, 132. Cfr. anche gigante 1983, 612 ss.

PARADIGMI FORMULARI VOTIVI

53

dà l’impressione di un vero e proprio pastiche, in cui al rimodellamento del preverbio indigeno su quello greco si congiunge la corrispondenza tra i due esiti della stessa radice *dheh1-, che hanno in greco e nelle lingue dell’Italia antica sviluppi semantici differenziati (τίθημι vs. lat. facio). Inoltre, per rendere più immediata la sovrapponibilità con l’uso greco dell’aoristo, è stata selezionata una variante non raddoppiata dal grado ridotto (fak-) che doveva esistere nell’indoeuropeo d’Italia accanto alla forma con raddoppiamento dal grado pieno (fefeˉ k- attestata in ambito sabellico come feik-).74 In altre parole la scelta di faked, prevista dal sistema, anziché feiked, è stata suggerita dalla somiglianza formale con l’aoristo greco ἔθηκε. La pressione del verbo che ‘per eccellenza’ indica in greco la dedica votiva non si limita all’iscrizione sull’elmo dell’oriundo di Sepino, ma trova in ambiente osco-greco ulteriori esempi con esiti differenziati. Un’iscrizione osca su un blocco di pietra, forse con funzione di ara, dedicata al dio fατοϝς, da Civita di Tricarico reca la forma αfακειτ:75 Κλοϝατς Γαυκιες fατοϝοι δ]ιοϝιοι μετσεδ πεhεδ ϝλουσοιο α(ν)fακειτ.76 Questa forma si conigura piuttosto come calco semantico, cioè un composto indigeno dalla stessa radice *dheh1-, che assume come estensione di signiicato l’accezione speciica in senso votivo di ἀνατίθημι. Il vocalismo della desinenza potrebbe deporre per una III persona singolare di presente piuttosto che per un perfetto.77 L’uso del presente nel verbo, che esprime la dedica, è molto raro in greco.78 Tuttavia, poiché il presente compare sia nell’osco (es. dunat, didet) sia in latino (mitat, donum dat), è possibile che si trovi anche qui. Inine è ancora l’osco della Lucania che, in un’epoca relativamente antica rispetto al restante corpus documentario, ci presenta un’altra forma verbale, funzionale ad una dedica a divinità, che è stata modellata sul greco ἀνέθηκε. Si tratta, in questo caso, del cippo con dedica a Giove rinvenuto nell’ekklesiasterion di Poseidonia: [Σ]τατις [---]ες Ιουϝει [---]αναρηι ανα[ff]εδ βρατηις δατας.79 La proposta di integrazione del verbo in ανα[ff]εδ dà buone garanzie di attendibilità, offrendo un ulteriore prodotto di calco rispetto ad ἀνέθηκε. In questo caso, infatti, siamo ancora in presenza di un calco parziale, in cui il preverbio è mutuato dal (o rifatto sul) greco, ma, a differenza di αναfακεδ attestato nell’elmo di Vienna, la forma verbale si allinea alla serie di altri composti tipo aamanaffed, prúffed ˘ /feˉk-. che condividono la stessa radice *dheh1-80 alla base di τίθημι e degli esiti di fak-

74

Cfr. lazzarini – poccetti 2001 e poccetti 2005.

Da considerarsi sicura la restituzione αfακειτ in luogo di αfλκειτ accolta da alcuni editori e riproposta nel dizionario di unterMann 2000, 58. Malgrado la non totale evidenza del segno per /α/, la forma resta priva di riferimenti testuali e semanticamente mal si adatta al suggerito confronto con alakus e alukad nella ‘maledizione di Vibia’: su queste forme si veda ora Mancini 2005. 75

76

rix, ST Lu 13. Dell’ermeneutica di questo testo si è occupato rix 1993.

77

Entrambe le possibilità sono date in unterMann 2000, 58.

lazzarini 1976, 330 non censisce che un solo esempio di ἀνατίθητι a fronte di un massiccio uso di ἀνέθηκε e varianti (anche al plurale). 78

79

rix, ST Lu 14.

80

Cfr. unterMann 2000, 448, 584.

54

PAOLO POCCETTI

È tuttavia evidente che tale verbo è quasi totalmente deprivato di similarità formale con ἀνέθηκε. La scelta di una forma verbale più autonoma rispetto al modello sembra additare un tentativo di creazione di un formulario indigeno, pur sempre ispirato al verbo greco, ma meno aderente al modello sul piano formale. Probabilmente questa scelta linguistica rilette una scelta ideologica comme affermazione della ‘lucanizzazione’ politica della città greca. Infatti la stele, era collocata nel luogo ‘politico’ per eccellenza, recando la dedica alla massima divinità (cioè Giove) insieme a una epiclesi, purtroppo lacunosa ([---]αναρηι) che, tuttavia, non è improbabile accostare alla valenza di quelle greche, tipo ἀγοραῖος oppure πολιεύς.81 I documenti inora presi in esame, che hanno come comune denominatore l’osco lucano e una soglia cronologica non posteriore alla metà del III secolo, mostrano le differenti vie perseguite nell’epigraia osca per il costituirsi di una forma verbale speciica per indicare la dedica votiva, così riassumibili: a) La scelta del verbo è indipendente dalla tipologia dell’oggetto dedicato. Infatti, supporti dello stesso tipo come i due elmi recano verbi diversi (αναfακετ / δεδετ) e lo stesso verbo (αναfακετ / αfακειτ) si ritrova su oggetti diversi (un elmo e un cippo); b) le tre diverse forme della radice *dheh1- (αναfακετ, αfακειτ, αναffεδ) non rappresentano che tre diverse esperienze di interferenza linguistica nella riproduzione del modello greco ἀνέθηκε. In ogni modo, le soluzioni di calco operate dall’osco-greco su ἀνέθηκε, maturate in una situazione di locale bilinguismo, non riuscendo a trovare una linea unitaria, non fuoriescono dalla Lucania. Non casualmente l’esigenza di una maggiore adesione al modello greco si manifesta nell’osco del sud e non, invece, più a nord dove non compare alcuna forma di calco di ἀνέθηκε. Nelle altre dediche note nell’epigraia osca le forme verbali attestate sono i verba donandi dalla radice *deh3- (didet, dedet, ecc.)82 o dal derivato denominale donaˉ - (duunatted, dunat).83 L’uso dei derivati di questa radice, per esprimere il dono alla divinità (oltre che quello agli uomini risale alle origini delle diverse tradizioni indoeuropee dell’Italia antica, come mostrano in modo convergente il latino, le lingue sabelliche, il venetico e il siculo (quest’ultimo con una sola testimonianza). Infatti, più in generale nel linguaggio religioso latino e italico, la radice di ‘dare’è presente quanto quella di ‘fare’. Essa si ritrova, per esempio nell’umbro dove il fatto che la formula “esono purdito can be replaced by purdito alone indicates that purdoviom (the consacration meaning ‘to give porroˉ ’) can refer to the whole sacriice; ‘porroˉ dare’ is central, so ‘giving’ is the central notion”.84 Lo stesso verbo per ‘dare’igura anche nell’iscrizione latino-falisca nella formula del ‘voto’ a Minerva (votum dare e non vootum fecit o vovit): es. [L]ars Cotena La(rtis) f. pretod de zenatuo sententiad vootum dedet85 ed è possibile che sia alla base del composto radicale latino sacerdoˉ s.86 81

Su ciò cfr. greco 1981; 1992, 201.

82

rix, ST Po 3, 5, 10; Sa 3, 5, 22, 59; Cm 2, 4, 9; Po 13, Sa 24; MV 5.

83

rix, ST Si 3; Sa 4.

84

Citazione da proSdociMi 1988, 515, dove si riconduce anche l’etimologia del composto latino sacerdos alla stessa radice *deh3- e non a *dheh1-.

85

CIL I2 365 = ILLRP 238. Analisi dell’iscrizione in peruzzi 1997.

86

Le motivazioni per ricondurre lat. sacerdoˉs a *deh3- e non a *dheh1- sono esposte in proSdociMi 1988, 513.

PARADIGMI FORMULARI VOTIVI

55

Nell’epigraia osca il verbo derivato dalla stessa radice *deh3- (> lat. do) ˉ compare alla forma del perfetto (δεδεδ) in uno dei più antichi documenti votivi, cioè il già menzionato elmo di Palermo,87 datato alla metà del IV secolo a.C. Inoltre, nel santuario di Rossano di Vaglio δεδεδ è l’unico verbo di dedica inora documentato.88 Sempre il verbo ‘dare’ con morfologia di tipo sabellico89 si attesta anche nella documentazione del siculo (dohit im Rukes Haszuies),90 in un testo precedentemente ritenuto funerario, ma del quale è stata recentemente rivendicata la possibile funzione votiva in base ad una puntuale ricostruzione del contesto extralinguistico.91 In questo caso, se si tratta di un testo votivo, la totale indipendenza da modelli ellenici risalta non solo dalla scelta lessicale, ma anche dalla disposizione sintattica di tipo VOS. Questo non ci deve indurre a deduzioni tipologiche su una lingua così poco conosciuta, tanto più che, come vedremo più avanti, questo stesso ordine sintattico (che possiamo deinire ‘marcato’) si ripresenta nelle iscrizioni votive latine arcaiche. Segnaliamo, invece, che tale disposizione degli elementi (almeno per quanto riguarda l’inversione del soggetto rispetto al verbo collocato verso l’inizio della frase) richiama quello delle iscrizioni votive fenicie e puniche, nelle quali il dedicante segue il verbo di dedica, preceduto ora dalla menzione dell’oggetto ora della divinità destinataria, così come schematizzato da M.G. Amadasi Guzzo: “considerando l’insieme delle iscrizioni e la loro struttura generale, lo schema di dono più antico che si può ricostruire è costituito dai seguenti elementi, disposti in questo ordine: a) l’oggetto offerto, messo in evidenza all’inizio dell’iscrizione; è generalmente seguito dal pronome relativo e spesso individuato dal dimostrativo “questo”, costituendo l’oggetto sul quale è posta l’iscrizione stessa b) il verbo di dedica seguito dal soggetto, che è per lo più individuato dalla genealogia e (o) dall’indicazione della funzione c) il nome della (o delle) divinità beneiciaria (beneiciarie) del dono. L’iscrizione può concludersi o essere seguita da: a) una formula che indica il motivo della dedica; b) imprecazioni contro chi danneggerà, modiicherà o sostituirà l’iscrizione”.92

87

rix, ST Lu 19.

88

rix, ST Lu 20. Le dediche più antiche dal santuario lucano di Rossano di Vaglio non contengono alcuna forma verbale, ma solo il nome della divinità posto in caso dativo o genitivo.

89

Cfr. proSdociMi 1996, 281 ss.

90

Cfr. agoStiniani 1992, n° 2.

91

Cfr. cultraro 2005.

Citazione da aMadaSi guzzo 1990, 833, la quale, inoltre, mette in rilievo un’interessante partizione geograica e diacronica al tempo stesso nell’ordine degli elementi tra le iscrizioni dedicatorie di area orientale antecedenti il VI secolo e quelle di area occidentale, per lo più successive a questa data: nelle prime viene posto in prima posizione l’oggetto della dedica, mentre la divinità beneiciaria occupa la posizione inale; nelle seconde, invece, viene topicalizzato il nome della divinità a cui è indirizzata l’offerta. Tuttavia, in entrambi i casi il verbo precede normalmente il nome del dedicante.

92

56

PAOLO POCCETTI

La documentazione delle lingue sabelliche dà modo di constatare come il costituirsi di un formulario votivo più complesso sia relativamente tardo e accompagna, in modo discontinuo nello spazio e nel tempo, l’evoluzione di queste tradizioni epigraiche. Un formulario votivo nelle lingue sabelliche sembra svilupparsi, sia pure in maniera assai meno uniforme, in parallelo al costituirsi di un formulario tecnico delle iscrizioni relative alla realizzazione di opere pubbliche.93 A differenza dell’etrusco e del latino che presentano in da epoca arcaica un numero relativamente elevato iscrizioni votive, le più antiche attestazioni delle lingue sabelliche non offrono testimonianze di questa tipologia testuale. Testi votivi antecedenti il IV secolo a.C. sono del tutto assenti nell’Italia centrale. L’unico documento di assai probabile natura votiva di quota paleo-sabellica è l’iscrizione sull’olla di Castelluccio sul Lao recante la scritta Τουτικεμ Διποτερεμ.94 La lettura Τουτικεσ Διποτερεσ proposta da Rix, per quanto sconsigliata dall’evidenza epigraica, conigurerebbe il genitivo di un teonimo con epiclesi (in cui si è ravvisato un calco di Ζεὺς Πολιεύς), enucleando la struttura elementare di un testo votivo.95 La particolare natura del culto, sottolineata dalla scelta lessicale per tradurre l’epiclesi mediante il termine che identiica la struttura istituzionale tipica della cultura italica, sembra additare una dedica fatta non a titolo privato, bensì da un organismo pubblico a nome e a beneicio della comunità, la cui tutela viene afidata alla divinità stessa. Al proposito, rileviamo che la menzione del teonimo in caso genitivo è comune nelle iscrizioni di dedica osche, che sono iniziativa di personaggi con cariche pubbliche. In questi testi, però, il genitivo crea uno stacco sintattico rispetto alla formula uficiale relativa all’esecuzione dell’opera, come nel caso dell’altare di Ercolano, dove la scritta indicante l’appartenenza alla divinità (Herentateís súm) è separata da quella relativa alla realizzazione dell’opera (L(úvkis) Slabiis L(uvkieís) Aukíl Meddíss Túvtíks Herentateí Herukinaí prúffed).96 Signiicativamente la titolatura uficiale della divinità (deinita dall’epiteto) viene riportata nel testo relativo all’organismo uficiale. Un analogo accorgimento graico volto a segnalare lo stacco sintattico del genitivo di dedica (questa volta ottenuto mediante l’impaginazione del testo) è nella duplice iscrizione riportata sulle lastre di altari fatti erigere dal questore Lucio Nanonio nel santuario di Rossano di Vaglio: Λωϝκις Νανονις Σπελληις κϝαιστορ σενατηις τανγινοδ αfααματεδ / Διωϝηις97 e Λωϝκις Νανονις Σπελληις κϝαιστορ σενατηις τανγινοδ αfααματεδ / Διωϝιας Διομανας.98 In entrambi i casi è da notare che, in presenza di un dono offerto da un organismo pubblico, il formulario uficiale relativo all’effettuazione dell’opera prevale su quello religioso: la pertinenza sacra dell’oggetto è segnalata con un modulo sintattico autonomo.

93

Su ciò si rimanda a poccetti 1983 e a caMpanile 1993b, 30 ss.

94

rix, ST Ps 1.

95

Malgrado le giuste osservazioni epigraiche ed ermeneutiche, fantasiosa è l’interpretazione data da zavaroni 2005.

96

rix, ST Cm 10.

97

rix, ST Lu 6.

98

rix, ST Lu 7.

PARADIGMI FORMULARI VOTIVI

57

In questo quadro, l’iscrizione sull’olla di Castelluccio sul Lao, oltre alla sua rilevanza come testimonianza epigraica di una comunità della mesogaia enotria,99 è importante anche per le sue implicazioni come testo votivo. In virtù della sua cronologia, infatti, offre la prova del fatto che l’epigraia votiva delle lingue sabelliche prende avvio nelle regioni più meridionali, cioè quelle a più diretto contatto con la grecità. Anche in relazione al luogo di rinvenimento, lungo l’antico conine dell’Ἰταλία di Antioco (che coincide con quello tra Lucania e Bruzio di età romana) essa si pone lungo una linea di continuità geograica rispetto alle prime iscrizioni votive in osco. È la Lucania, infatti, che offre gli esempi (databili) più antichi di iscrizioni votive osche sia su cippi pertinenti a santuari (Rossano di Vaglio) sia su oggetti strumentali privati (come gli elmi) offerti da soggetti caratterizzati da forte mobilità (soldati mercenari) sia su monumenti posti in contesti pubblici e istituzionali (l’iscrizione dell’ekklesiasterion di Paestum lucana). Le considerazioni inora svolte ci permettono di addivenire ad alcune conclusioni. A differenza della documentazione etrusca e latina che, in dal loro primo apparire, presentano iscrizioni dedicatorie a divinità, la documentazione in lingue sabelliche non prevede testi riferibili a questa tipologia. La loro assenza soprattutto nei corpora epigraici della fascia centrale della Penisola permette di escludere la casualità di rinvenimenti. In altre parole, la protodocumentazione di queste lingue sembra escludere la testualità legata alla dimensione del ‘sacro’. L’apparire di testi legati all’ambito votivo o comunque più latamente religioso nelle lingue sabelliche si iscrive nelle coordinate spazio-temporali dei contatti delle comunità parlanti queste lingue con il mondo greco. Le prime esperienze di dediche votive si collocano, infatti, nelle regioni più meridionali, appaiono in tradizioni graiche direttamente recepite dalle colonie greche initime, sono riportate su tipologie di oggetti che hanno dirette rispondenze nella lingua modello (armi, ceramica). Non a caso, è proprio in quest’area che muovono i primi passi mediante i tentativi di creazione di un termine tecnico ad imitazione di quello delle dediche greche, cioè ἀνέθηκε. Come appena detto, a differenza delle lingue sabelliche, negli altri due grandi ambiti linguistici dell’Italia centrale, quello latino e quello etrusco, le iscrizioni votive sono presenti già ai livelli più remoti della documentazione con varietà di tipologie (doni di beni privati agli dei, dediche di oggetti monumentali, come altari e statue all’interno di santuari) oltre che di formulari. È suficiente rilettere al fatto che dei cinque documenti più estesi del latino di VI-V secolo (l’iscrizione del vaso di Dueno,100 quella del Lapis Niger,101 quella di Satricum,102 il donario di Tivoli,103 la placchetta bronzea di Lavinium con dedica ai Dioscuri104), ben tre (gli ultimi dell’elenco) sono riferibili a dediche poste in contesti santuariali. Se tale proporzione rispecchia la reale consistenza dell’epigraia

99

Cfr. poccetti 2001, 159 ss.

100

CIL I2 4; hartMann 2005, 109.

101

CIL I2 1; hartMann 2005, 123 ss.

102

CIL I2 2832a; hartMann 2005, 139 ss.

103

CIL I2 2658; hartMann 2005, 131 ss.

104

CIL I2 2833; hartMann 2005, 107 ss.

58

PAOLO POCCETTI

latina preletteraria, siamo autorizzati a farci un’idea che i santuari del Lazio dovevano essere ricchi di iscrizioni dedicatorie soprattutto su supporti monumentali e che la scrittura di testi votivi doveva rappresentare una fetta cospicua della literacy latina arcaica. Tale condizione ci viene indirettamente testimoniata dalle fonti letterarie che talvolta adducono come testimonianze storiche, oltre ai trattati, anche il materiale epigraico da santuari, in particolare le dediche votive effettuate da personaggi pubblici a seguito di particolari eventi.105 È, del resto, innegabile che anche per noi, iscrizioni votive di un certo impegno rinvenute in un importante santuario, come le lamine d’oro di Pyrgi con la duplice versione in etrusco e in punico, rappresentino un documento di storia etrusca. Anche nell’etrusco arcaico, ovviamente in termini quantitativi notevolmente superiori al materiale latino, le iscrizioni votive costituiscono una quantità proporzionalmente considerevole rispetto alla totalità del corpus. In questo caso, però, spiccano maggiormente le dediche su beni strumentali di uso quotidiano. Il loro rinvenimento in contesti santuariali converge con quanto, su scala quantitativa ben inferiore, ci mostra il latino, cioè che i luoghi di culto dell’Etruria in dall’epoca arcaica erano sedi di deposito, di ricezione, ma anche di produzione di scrittura destinata a scopo votivo. È facile, infatti, presumere che in dall’epoca arcaica molte iscrizioni votive destinate a santuari venissero realizzate in loco, tanto più se l’iscrizione era apposta su un manufatto di pietra, di cui è impensabile il trasporto da un sito ad un altro. In altri termini l’offerente, privato o pubblico che fosse, doveva rivolgersi ad un’oficina lapidaria locale annessa a servizio del santuario stesso. Ciò fa sì che i santuari fossero luoghi di insegnamento e di trasmissione di scrittura, ma anche crocevia di contatti tra tradizioni alfabetiche diverse. Questa conclusione collima perfettamente con il quadro che emerge anche su altri versanti circa la relazione tra scrittura e luoghi di culto nell’Italia antica.106 Tuttavia, il panorama della distribuzione delle scritture legate a santuari fa risaltare differenze sensibili che distinguono l’ambiente etrusco-latino da quello di altre tradizioni dell’Italia antica. Abbiamo già segnalato la diversità rispetto al mondo sabellico, caratterizzato in epoca arcaica, da una totale assenza di epigraia votiva, con l’eccezione dell’iscrizione enotria sull’olla di Castelluccio sul Lao. Per un altro verso, anche in epoca ben più recente, si distacca il mondo messapico, dove, pur a fronte di una densità di scrittura, sia pure stratiicata nel tempo, nei luoghi di culto, non sembra che i santuari siano stati centro di codiicazione e di irradiazione di cultura graica.107 Tuttavia, né la cultura etrusca né quella latina, pur avendo sviluppato in epoca arcaica una cospicua produzione di epigraia religiosa, presentano locuzioni tecniche o un formulario specia-

105

Su ciò cfr. aMpolo 1983.

106

Si ricorderà per esempio anche le relazioni tra la scrittura e la mantica oracolare che spicca soprattutto in ambiente latino e etrusco, su cui cfr. poccetti 1996b. Il forte legame con la scrittura come sedi di insegnamento e trasmissione è notoriamente il santuario venetico di Reitia, su cui cfr. fogolari – proSdociMi 1988, 328 ss; Marinetti 1992, 161 ss. 107 Questa condizione è determinata soprattutto dal fatto che le nostre conoscenze dell’epigraia votiva messapica è legata essenzialmente a luoghi di culto costituiti da grotte (grotta della Poesia, grotta Porcinara, grotta di S. Maria di Agnano): su ciò si rimanda a poccetti, in stampa.

PARADIGMI FORMULARI VOTIVI

59

listico usato in ambito votivo. In concreto, non si evidenziano espressioni che distinguono il dono offerto a divinità rispetto a quello offerto a persone. Innanzitutto non si palesa una distinzione formale tra la dichiarazione di un oggetto come proprietà di una persona o di una divinità, condizione peraltro presente anche nel mondo greco: per esempio, in etrusco mi Larθial è formalmente identico a mi Cavuθas, così come in greco Ἀπόλλονος εἰμί non si distingue formalmente da Ἱπποκράτου εἰμί. In deinitiva, è solo la competenza culturale che, permettendo di distinguere il teonimo dall’antroponimo, identiica la natura del testo. Analogamente, anche nell’impiego di forme verbali che esprimono la nozione di ‘dono’ tanto l’etrusco quanto il latino non sembrano operare distinzioni formali tra il dono votivo e quello fatto a persone. Come è noto, l’etrusco arcaico impiega il verbo muluvanice (in forma ‘attiva’) o mulu (in forma ‘passiva’) per formulare il dono sia gli dei sia a uomini in strutture sintattiche del tutto identiche per lo più in espressioni strutturate secondo la formula dell’ ‘oggetto parlante’108. In altri termini muluvanice nell’etrusco arcaico ha la funzione corrispondente all’uso greco tanto di δίδωμι quanto di ἀνατίθημι. Lo stesso verbo, infatti, indica sia il dono offerto a divinità sia il dono a persone contrassegnando nella società etrusca arcaica la dinamica dello scambio di doni tra ceti aristocratici.109 Con la ine dell’età arcaica il lessema muluvanice /mulu cade in disuso, mentre in contesto votivo si afferma sempre più pervasivamente la serie turuce/turu110 a ianco del quale compaiono sporadicamente anche altri verbi come alice, akasce, amavunice.111 Tale condizione ha dato luogo a diverse spiegazioni del rapporto semantico tra le due principali espressioni impiegate in etrusco per designare l’offerta votiva (muluvanice / turuce), schematizzabili in base alla nozione di ‘marcatezza’ nel modo seguente: a) muluvanice /mulu indica il ‘donare’ in senso generico (non marcato) rispetto a turuce/turu che si carica del riferimento speciico (quindi marcato) ad un ‘donare’in ambito sacrale, cioè ‘offrire’ a divinità;112 b) muluvanice /mulu indica un ‘donare’speciale (e quindi marcato), perché connotato vuoi in senso di ‘scambio’ vuoi per rango dei destinatari (condizioni in cui si annullerebbe la distinzione tra dei e uomini di ceto aristocratico), mentre turuce indicherebbe il ‘donare’ in senso generico (e quindi non marcato). La decadenza di muluvanice a vantaggio di turuce si spiegherebbe in conseguenza della crisi della società aristocratica arcaica, che ha comportato anche il venir meno di quel modello di ‘dono’ marcato’in senso sociale ed ideologico;113 c) tanto muluvanice /mulu quanto turuce/turu esprimono un dono ‘marcato’: l’uno conigura l’ ‘offri-

108

Cfr. agoStiniani 1982, 39, 70 ss., 199; colonna 1990, 878 ss.

109

Cfr. colonna 1990, 878 ss.

110

Cfr. agoStiniani 1982, 200.

111

Cfr. colonna 1990, 878 ss.

112

Cfr. agoStiniani 1982, 200.

113

Tesi sostenuta da criStofani 1975.

60

PAOLO POCCETTI

re in onore o con un certo riguardo o deferenza’, mentre l’altro un dono effettuato sulla base di un voto o di una promessa.114 È certo, comunque, che dopo la fase arcaica in seno all’epigraia etrusca sembra crearsi un formulario più tecnico dei testi connotato dall’impiego di un lessico speciale per deinire l’offerta religiosa: infatti, in tal senso igurano, oltre al già menzionato turuce, anche altre espressioni come cver e alpan/alpnu.115 La documentazione latina, sia pure sulla base di un dossier molto più limitato almeno per età arcaica, sembra offrire qualche parallelismo rispetto all’etrusco, almeno in tre punti. Innanzitutto, come in etrusco, per l’età arcaica non sembra essersi costituito un lessico latino specializzato per il ‘dono’votivo. Fatta salva naturalmente la campionatura ben più ristretta di quella offerta dall’etrusco arcaico, i due testi latini riferibili a questo ambito, l’iscrizione del donario di Tivoli116 e quella del cippo di Satricum117 presentano non solo due forme (mitat nell’uno e steterai nell’altro) distinte sul piano lessicale e nell’uso del tempo verbale (presente vs. perfetto), ma anche una struttura formulare ben diversa: l’iscrizione di Tivoli è organizzata secondo la consueta formula dell’ ‘oggetto parlante’ (hoi med mitat Kavios [--]onios Qetios d[.]onom pro ileod) con il pronome oggetto di I persona, mentre nell’iscrizione di Satricum, sia pure nelle incertezze legate alla restituzione della parte iniziale, questa struttura sembra esclusa (..]iei steterai Popliosio Valesiosio suodales Mamartei).118 Ora lo stesso verbo (mitat) presente nella dedica di Tivoli igura in un’altra iscrizione del latino arcaico, calandosi in un’espressione, che, sia pure tra le dificoltà ermeneutiche, sicuramente non ha alcun riferimento votivo, cioè il vaso di Duenos: iovesat deivos qoi med mitat.119 A questa forma verbale corrisponde nel latino di epoca letteraria mittere, secondo un metaplasmo tra I coniugazione (temi in -aˉ -) e III coniugazione (temi in -e/o-) altrimenti ben noto tanto in sincronia quanto in diacronia del latino).120 Il rapporto etimologico di mitat con mittere permette di precisare l’unica relazione semantica possibile che lega i due impieghi dello stesso verbo in testi così diversi, cioè l’indicazione del trasferimento di un oggetto, in un caso a divinità, nell’altro a persone. Il rapporto con mittere veicola un semantismo di ‘trasmettere, inviare, commissionare’ un dono in modo indiretto o a distanza piuttosto che un ‘dare, consegnare’ direttamente o in presenza, come testimonia l’uso letterario dell’espressione mittere dona in riferimento ad offerte al santuario delico: dona magniica quasi libamenta praedarum misit.121 114

Questa tesi è stata sostenuta da SchirMer 1993.

115

colonna 1990, 881.

116

CIL I2 2658; hartMann 2005, 131 ss.

117

CIL I2 2832a; hartMann 2005, 139 ss.

118

Lettura più recentemente proposta da colonna 1996, 351: (..]viei steterai Popliosio Valesiosio suodales Mamartei).

119

Tradotto da hartMann 2005, 112: “es schwört bei den Göttern der, der mich mitat”.

Tale rapporto si giustiica sulla base dell’allomorismo tra Ia e IIIa coniugazione, come nelle coppie sincroniche del tipo educare/ educare; lavare / lavere): cfr. leuMann 1977, 544; inoltre proSdociMi 1993, 221. 120

121

Cic. resp. 2, 44.

PARADIGMI FORMULARI VOTIVI

61

Tale discrimine, dunque, doveva distinguere l’uso di *mitare (= mittere) dal comune verbo per ‘dare’ dalla radice *deh3-. Questo valore ben si adatta alla natura del supporto che ospita l’iscrizione votiva di Tivoli. Trattandosi, cioè, di un manufatto lapideo è improbabile che il dedicante l’abbia portato ed installato personalmente. In sostanza, il verbo mitat riferisce più precisamente la prassi del dono, consistente nella commissione dell’installazione del manufatto. La stessa istanza designativa di mitat permette anche di precisare il contesto situazionale soggiacente l’iscrizione di Dueno, appunto quella di un dono non consegnato direttamente, ma inviato o trasmesso. L’iscrizione di Tivoli, sia pure nel suo isolamento nel latino arcaico, permette ulteriori rilessioni anche contrastivamente ai modelli delle iscrizioni votive greche arcaiche. Infatti, parallelamente alle iscrizioni votive greche, il testo è organizzato secondo lo schema formulare dell’ ‘oggetto parlante’ in I persona che si presenta in funzione di oggetto (med mitat) che si sovrappone al modulo formulare di μ᾿ ἀνέθηκε. Tuttavia, mentre il greco in dalle origini presenta un verbo specializzato per il dono votivo (cioè ἀνατίθημι), distinto da δίδωμι usato per indicare il dono tra persone, mitat del latino arcaico converge piuttosto con muluvanice dell’etrusco arcaico nel non praticare una distinzione tra dono tra persone e offerta a divinità. La caratteristica di ἀνατίθημι (e del suo derivato ἀνάθημα) di conigurarsi come tecnicismo del formulario votivo in da epoca arcaica spiega anche la continuità del suo uso ino all’età ellenistica e romana, a differenza del latino e dell’etrusco, dove il rifacimento del lessico votivo risponde anche all’esigenza di creare una terminologia specialistica. Non a caso, all’eclissi di muluvanice/mulu nell’etrusco recente fa riscontro la scomparsa delle due forme verbali attestate nel latino arcaico (mitat di Tivoli e steterai di Satricum) dalle dediche religiose del latino tardorepubblicano. Tuttavia, alla riorganizzazione del lessico delle iscrizioni votive hanno contribuito anche fattori extralinguistici sia di ordine sociale ed istituzionale (crisi della società aristocratica e delle relative ideologie connesse alla pratica del dono tra ceti elevati) sia relativi alla nuova organizzazione dei culti e della vita dei santuari. Sono anche le nuove logiche economiche dell’ellenismo a dettare nuovi formulari, che ricordano le offerte votive come iniziative dell’evergetismo privato a scopo di abbellimento e di mantenimento dei santuari.122 In latino arcaico, l’assenza di un lessico unitario per indicare le offerte votive risalta anche dalla celebre iscrizione di Satricum, nella quale l’offerta da parte dei sodales di Publio Valerio (Popliosio Valesiosio suodales) viene indicata da steterai, forma verbale con un’accezione del tutto insolita, anche per aspetti morfosemantici legati alla sua radice, che in base al contesto si riconducono a quelli di “innalzare, erigere, aufstellen”. Senza entrare qui nello speciico dei problemi connessi all’ermeneutica di questo testo che ha fatto scorrere una quantità considerevole di inchiostro, ci limitiamo unicamente a constatare l’impiego di due diverse forme verbali (steterai a Satricum, mitat a Tivoli), diversiicate anche

122

Cfr. Bodei giglioni 1990.

62

PAOLO POCCETTI

nell’uso del tempo (perfetto-presente) a fronte dell’omologia dei supporti (in entrambi i casi due donari), la cui collocazione in luoghi di culto è stata commissionata dai promotori delle rispettive dediche. La singolarità delle due forme lessicali, anche in considerazione del loro eclissarsi dall’uso dell’epigraia votiva latina, non permette di individuare le ragioni sottese alle due diverse scelte espressive. Queste ragioni possono, tuttavia, essere circoscritte o a variazioni dialettali tra il latino di Satricum e il latino di Tivoli (circostanza che sottolinea la non esistenza di un polo centripeto), oppure a scelte stilistiche sanzionate dalla condizione sociale e giuridica dei dedicanti (in un caso, un privato che appone la dedica a nome o in favore del iglio, nell’altro la ‘Gefolgschaft’[suodales] che ruota attorno ad un personaggio di un certo rango). Anche la realizzazione epigraica delle due scritte sembra marcare la loro differente cifra stilistica: la scrittura spiraliforme di Tivoli rispetto alle linee regolari e destrorse di Satricum. Lo scarto stislistico è marcato anche dalla diversa distribuzione tra presente (mitat) e perfetto (steterai). Il presente, ancorandosi al momento e alla situazione dell’enunciazione, segnala un diretto coinvolgimento del locutore (e anche dell’interlocutore/lettore) nell’evento dichiarato, mentre l’uso del perfetto, sottolineandone la distanza, di fatto esprime la memoria dell’evento stesso conferendo al testo una funzione piuttosto celebrativa e uno statuto di documento di archivio. La distribuzione tra i due tempi, cardine del sistema verbale italico, si ripresenta, sia pure meno frequentemente, anche nell’epigraia votiva latina e in quella sabellica di età tardorepubblicana, marcando una sensibile distinzione rispetto al greco, dove l’uso dell’aoristo ἀνέθηκε, come si è già detto, costituisce una regola quasi inderogabile: segnaliamo, per esempio, in latino Aninus vecus Valetudine donum dant;123 L.Seius C.f. donum dat Burus,124 o nell’iscrizione metrica dei Vertulei (donum danunt);125 in osco --] tríbuf plífriks Appelluneí brateís datas dunat126 in area vestina T. Vetio duno didet Herclo Iovio brat( ) data(s).127 Inoltre, l’uso alternativo del tempo presente a ianco del perfetto nei testi votivi marca la relativa libertà di questo formulario rispetto a quello delle iscrizioni uficiali e pubbliche, sempre ancorate all’uso del perfetto. Tuttavia, a fronte della diversità dei formulari e delle scelte lessicali, l’iscrizione di Satricum e quella di Tivoli presentano una singolare convergenza nella struttura sintattica, meritevole di evidenza anche in rapporto alla successiva evoluzione del formulario votivo latino. Entrambe sono accomunate dall’inversione della posizione normale (non marcata) del soggetto rispetto al verbo che tende ad occupare la parte iniziale dell’enunciato. Il verbo è preceduto nell’iscrizione di Tivoli dal riferimento all’oggetto del dono per mezzo del deittico che ne stabilisce una relazione diretta e immediata con l’hic et nunc dell’enunciazione (hoi med), circostanza che spinge a sottoscrivere l’interpretazione di hoi come

123

CIL I2 391 = letta – d’aMato 1975, n. 111 (da Lecce dei Marsi).

124

CIL I2 3253 = Buonocore 1989, 2 (da Castelvecchio Subequo).

125

CIL I2 1531 = ILLRP 136.

126

rix, ST Si 3.

127

rix, ST MV 5.

PARADIGMI FORMULARI VOTIVI

63

avverbio deittico in funzione localistica (*hoi-ce > huc ˉ qui in funzione piuttosto di hıˉ c < *hei-ce).128 Tra l’altro proprio l’attacco dell’iscrizione del donario di Tivoli con un avverbio deittico (hoi) costituisce un buon argomento a favore della restituzione di analogo elemento con funzione deittica nel segmento mancante all’inizio dell’iscrizione di Satricum (tipo med hei).129 Il termine per ‘dono’ (d[o]nom), posto nella parte inale dell’iscrizione di Tivoli, dunque, non è il vero oggetto del verbo, bensì funge da predicato dell’oggetto ed è, dunque, da intendersi nel senso di “come dono” o “in quanto dono”. Dunque in entrambi i testi il riferimento all’oggetto e il verbo vengono topicalizzati con la dislocazione sintattica verso l’inizio dell’enunciato, precedendo sia il nome del dedicante sia quello della divinità destinataria della dedica. Seguono altre speciicazioni, quale, per esempio, nell’iscrizione di Tivoli, l’indicazione del beneiciario dell’offerta votiva (pro ileod). Questa è un’indicazione accessoria che viene collocata alla ine dell’enunciato, come avviene anche in alti testi votivi, non solo latini (vedi infra). Tale ordine dei costituenti sintattici fondamentali (OVS) è evidentemente marcato rispetto all’ordine basico (SOV) non marcato del latino arcaico. Questo è l’ordine che si riscontra, per esempio nelle irme artigianali, sia del latino arcaico sia di lingue initime, in cui il soggetto occupa il primo posto Manios med fefaked; Duenos med feced; Mamar[----m]ed fe[(fe?)ked. Così anche nel falisco: es. Mama Zextos med iiqod; ]e---a med iiked.130 L’ordine SOV viene ripristinato nelle formule dedicatorie latine di età tardorepubblicana dove il verbum donandi nelle sue varianti (dedit, donum dedit, donavit, dedicavit vovit) è posto solitamente alla ine. Pertanto, pur entro i limiti di una valutazione basata su due soli testimoni (il lapis Satricanus e l’iscrizione del donario di Tivoli), si mette in evidenza un elemento saliente del formulario votivo del latino arcaico relativamente all’ordine dei costituenti sintattici. Questo ordine sintattico si conigura come ‘marcato’rispetto alle caratteristiche tipologiche del latino. La struttura del testo votivo sembra rispondere alla logica di una topicalizzazione dell’oggetto e del verbo indicante l’atto votivo rispetto agli ‘attanti’ (secondo la terminologia di Tesnière), cioè il soggetto e il destinatario della dedica. Tendenza analoga alle due iscrizioni latine arcaiche (riguardo alla collocazione degli stessi costituenti sintattici si riscontra nelle formule venetiche dal santuario di Reitia: il verbo si trova in seconda posizione di enunciato preceduto dal riferimento all’oggetto rappresentato ora dal pronome di I persona, secondo la tipologia dell’“oggetto parlante” (mego donasto: es. mego donasto Vants Moldonkeo Karanmns Reitiai)131 ora da una designazione non deittica (vdan donasto: es. vdan donas[to] Frema Fremaist[na Rei]tiai op voltio leno).132

128

Cfr. adiego laJara 1997, 65.

129

Già proposta da proSdociMi 1983, 188 ss. Sulle varie proposte esegetiche del Lapis Satricanus, cfr. anche de SiMone 1996. 130

Rassegna delle ‘irme’ arcaiche di arteici in colonna 1975.

131

leJeune 1974a, 9 = fogolari – proSdociMi 1998, 275, Es 24.

132

leJeune 1974a, 14 = fogolari – proSdociMi 1998, 275, Es 32.

64

PAOLO POCCETTI

Analoga disposizione (ma con verbo all’inizio di frase anteposto all’oggetto) si ripresenta in un’iscrizione in lingua epicorica della Sicilia (la tegola di Adrano), già menzionata sopra, della quale è stata rivendicata di recente la probabile natura dedicatoria.133 Come abbiamo già accennato sopra, la collocazione del verbo di dedica in seconda posizione dell’enunciato caratterizza in modo sistematico la struttura delle iscrizioni votive fenicie e puniche.134 Qui la posizione iniziale dell’oggetto costituisce lo schema più antico, al tempo stesso circoscritto all’ambito orientale, mentre, in area occidentale, è il teonimo al primo posto seguito dal verbo. Condivisa da entrambe le aree è la dislocazione del verbo in seconda posizione seguito dal nome del dedicante. È lecito domandarsi se tale disposizione sintattica che accomuna le dediche più antiche del latino, del venetico e (forse con tutta la prudenza del testis unus) del siculo con quelle di ambito fenicio-punico sia frutto di pura coincidenza, cioè di uno sviluppo autonomo e parallelo, oppure di una circolazione mediterranea del modello di dedica semitica. Certo è che un altro tratto saliente che distingue l’epigraia votiva latina di età repubblicana dai due documenti votivi del latino arcaico è proprio l’ordine sintattico, oltre, naturalmente al cambiamento delle scelte lessicali. Infatti, l’epigraia romana dall’età tardo-repubblicana tende a issare in posizione inale il verbo che esprime la dedica, spesso espresso da abbreviazioni e sigle (d.; d.d., v.s, ecc.). Sotto tale proilo, le dediche religiose mostrano un signiicativo adeguamento all’ordine sintattico che caratterizza altri generi epigraici, in particolare le iscrizioni relative ad opere pubbliche e quelle onorarie. Ricordiamo che anche le iscrizioni votive del gallico presentano un ordine sintattico piuttosto rigido nei due tipi formulari conosciuti, quello con ieuru e quello con βρατου δεκαντεμ. Riportiamo qui gli schemi sintetizzati per l’uno da M. Lejeune e per l’altro da O. Szemerényi: “Les formules ieuru comportent, au plus, quatre éléments: verbe (V), sujet (S), objet (O), datif de destination (D): le verbe n’est jamais initial: il se retrouve parfois (I,III) en position inale, le plus souvent en position intérieure. Abstastraction faite, pour IV, de la seconde partie de la phrase coordonnée par etic, les énoncés ieuru présentent les dispositifs suivants: S+V S+V+D S+V+O S+V+D+O

(I) (VII,VIII) (XI) (II,IV,V,VI)

}

Mais aussi parfois (avec accusatif initial) O+S+V (III) O+V+D (XII) Ou encore (avec datif initial et inversion du sujet): D+V+S (X)”135

133

Cfr. supra nt. 91.

134

Cfr. aMadaSi guzzo 1990, 833 ss. cfr. anche supra p. 55.

135

Citazione da leJeune 1980, 113.

huit fois sur onze

65

PARADIGMI FORMULARI VOTIVI

Come si vede, la regola prevalente, evidenziata nel primo gruppo, è la collocazione del nucleo S(oggetto) – (Verbo) in posizione iniziale con sviluppo verso destra degli altri due elementi in cui il nome in dativo del beneiciario della dedica sembra tendenzialmente precedere l’oggetto, mentre le altre posizioni, testimoniate da solo tre esempi, ciascuno con una struttura differente dall’altro, sembrano rispondere ad una condizione di ‘marcatezza’. Ad un ordine sintattico ancora più rigido risponde il dossier relativo alla formula gallica βρατου δεκαντεμ, che rende francamente incomprensibile l’affermazione di Szemerényi per cui “the inscriptions reveal that it is an exaggeration to speak of a ‘formula’like that, for no two inscriptions show exactly the same structure.”136 In realtà, proprio lo schema esibito dallo stesso Szemerényi mostra solo qualche sporadica variazione della posizione del dativo del teonimo senza mai toccare la posizione iniziale del dedicante e quella centrale del verbo (che è sempre δεδε, quando è esplicitato): “The dozen inscriptions listed exibit the following structures (N = Nom.; D = Dat.): 1. 2. 3. 4. 5. 6. 7. 8. 9. 10. 11. 12.

NN NN N NN NN NN N N

D D(?)

D D D DD D

dede dede dede dede dede dede

(N?) D DD

bratudekanten bratudekanten bratudekanten bratudekanten bratude bratu bratudekantem bratudekant bratudeka bratudekanten bratu bratu”137

D(D?)

D

Un dato saliente comune ad entrambe le formule galliche è la tendenza piuttosto accentuata a collocare il verbo in seconda posizione, con forte propensione all’ordine S(oggetto) – V(erbo). Pertanto, l’unico elemento di piena convergenza tra entrambe le formule galliche e quelle dell’epigraia latina repubblicana, oltre che di quella coeva delle lingue sabelliche, è la posizione iniziale del nome del dedicante. Quanto alla posizione del verbo, che il latino tende a dislocare alla ine della frase, come spesso fa anche l’osco, non mancano, tuttavia, esempi nelle lingue sabelliche di una posizione centrale o comunque dopo il soggetto con cui inizia l’enunciato, come ad es. la già menzionata iscrizione vestina T. Vetio duno didet Herclo Iovio brat( ) data(s)138 o quella

136

Citazione da SzeMerényi 1974, 251.

137

Citazione da SzeMerényi 1974, 251.

138

rix, ST MV 5.

66

PAOLO POCCETTI

dell’arteice di Sepino che ha apposto la ‘irma’ e la dedica dell’opera (una statuetta) su cui si trova l’iscrizione:139 Trebis Dekkiis ups(e)d ded(e)d de(í)vaí braateís datas.140 Vedremo più avanti che in osco anche la collocazione della formula brateis datas può precedere o seguire il verbo (diversamente dal gallico, dove l’espressione con βρατου segue sempre il verbo δεδε): es.: brateís datas dunúm deded,141 brateís datas dunat142 rispetto alla più frequente posizione inale, tipo deded brateís datas,143 ανα[ff]εδ βρατηις δατας144 o dunúm brateís datas.145 Anche un formulario piuttosto stereotipo, come quello venetico, e perino nell’ambito di uno stesso contesto e di una stessa tipologia di oggetti (gli stili scrittori del santuario di Este) presenta signiicative deroghe nell’ordine dei costituenti rispetto al tipo standard OVS (cioè mego donasto Vants Moldonkeo Karamns Reitiai) con tendenza alla dislocazione del verbo alla ine e alla topicalizzazione del nome del dedicante (es. vdan Fugia Urkleina Reitiai donasto;146 mego Fugia donasto Reitiai;147 Fugia Souvna donasto Reitiai148). L’iscrizione del donario di Tivoli, a lato di fatti idiosincratici che la isolano nel panorama del formulario votivo latino, con forti elementi di discontinuità rispetto all’epigraia tardo-repubblicana, presenta elementi di continuità anche rispetto al formulario di altre tradizioni initime: per esempio, la clausola inale del testo costituita dalle parole d[.]onom pro ileod. Innanzitutto l’espressione pro ileod documenta in epoca arcaica la pratica dell’offerta votiva effettuata per conto o a vantaggio di altri (le due nozioni si neutralizzano nella semantica della preposizione latina pro). Un possibile contesto parallelo a quello dell’iscrizione latina arcaica viene chiarito dall’iscrizione latina repubblicana, che si chiude con la stessa clausola: Pamphilus Pescenn(ni) Q. ser. Votum quod promeisit s(olvit) l(ubens) M(ercurio?) m(erito) pro [f]i[l]io.149 La stessa espressione si trova con diversa posizione nell’enunciato della dedica di una statua a Diana Nemorense: Poublilia Turpilia Cn. uxor hoc signum pro Cn. ileod Dianai donum dedit.150 La formula, che sottende una pratica votiva diffusa, cioè l’offerta votiva a vantaggio del ‘iglio’, trova una corrispondente in etrusco clen ceχa.151 Tuttavia, la clausola con pro + ablativo si

139

Descrizione e analisi dettagliata dell’oggetto e del testo in calderini 2004.

140

rix, ST Sa 49.

141

rix, ST Sa 60.

142

rix, ST Si 3.

143

rix, ST Sa 49; Pg 6; MV 5.

144

rix, ST Lu 14.

145

rix, ST Lu 64.

146

leJeune 1974a, 28 = Marinetti 1992, 143, n° 108.

147

leJeune 1974a, 35 = Marinetti 1992, 143, n° 115.

148

leJeune 1974a, 36 = Marinetti 1992, 143, n° 116.

149

CIL I2 2231 = ILLRP 308.

150

CIL I2 42 = ILLRP 82.

151 Cfr. colonna 1990, 887, che cita gli esempi etruschi e la corrispondenza con l’espressione pro ileod del donario di Tivoli.

PARADIGMI FORMULARI VOTIVI

67

estende anche a non familiari e a igure giuridiche, come gruppi professionali o entità istituzionali. Con questo riferimento igura nella dedica marsa di Caso Cantovio e dei socii152 pro lecionibus Martses. Tale dedica, scritta su una lamina probabilmente ricavata da un cinturone militare,153 riferisce il dono ad Actia (da identiicarsi probabilmente con Angitia) come preda di un’impresa bellica.154 L’espressione con pro+ablativo è qui da intendersi piuttosto “in nome di, in rappresentanza di”, se Caso Cantovio era il comandante del corpo militare, e, a maggior ragione se si assume con Peruzzi,155 che egli sia morto in guerra e che gli esecutori materiali della dedica (come ex-voto) siano stati i socii. Altre attestazioni del latino repubblicano sono la dedica nel santuario di Diana Nemorense (C. Manlio Ac(---) f. cosol pro poplo Arimenesi156), datata nella seconda metà del III secolo a.C.,157 e la scritta, su vaso bronzeo forse di provenienza campana (e di probabile pertinenza votiva): Q. Lainio Q.f. praifectos pro trebibos fecit.158 Il dato fattuale comune di queste iscrizioni latine repubblicane è che i dedicanti rivestono una carica istituzionale e i soggetti indicati con pro + ablativo sono non un privato, bensì gruppi o comunità (legiones, populus, tribus). Ciò conferisce all’espressione con pro, in questi speciici contesti, la valenza di “in rappresentanza o a nome di” piuttosto che il ruolo di semplice alternativa stilistica al dativo di vantaggio. Con tale valore, cioè “a favore di, a beneicio di” equipollente, dunque, alla funzione del semplice dativo, pro + ablativo igura in iscrizioni dedicatorie, soprattutto in locuzioni del tipo pro sed sueque159 o pro salute mea et meorum dis donum dedi.160 L’espressione con pro + ablativo, dislocata sempre in ine di enunciato, igura anche in un’iscrizione osca da Cuma (già menzionata sopra), dove un personaggio offre la dedica di una statua a Giove Flagio: [--- Ni]u(msieís) M(eddis) V(ereks) o V(ereiias) ínim M(eddis) X ekík se[g] únúm Iuveí Flagiúí pr(u) vereiiad duneís dedens.161 Anche in questo caso il soggetto indicato da pro + ablativo è un’istituzione della cultura campano-sannita (la vereiia). Inoltre, analogamente al ruolo di Caso Cantovio nell’iscrizione marsa, nella dedica osca da Cuma il dedicante riveste un ruolo di ‘capo’all’interno dell’istituzione stessa, come denuncia la sua qualiica che si tende ormai a sciogliere, secondo una brillante intuizione di A. La Regina,162 M(eddis) V(ereks) o V(ereiias). Pertanto, anche in questo caso, l’espressione con pro + ablativo (pr(u) vereiiad) sarà da intendersi

152

CIL I2 5 = ILLRP 5.

153

Cfr. la regina 1989, 400 ss.

154

Sull’iscrizione di Caso Cantovio e la ricostruzione del relativo contesto storico, cfr. peruzzi 1961; la regina 1989; del tutto palMa – proSdociMi – rocca 1998. 155

Cfr. peruzzi 1961, 194.

156

CIL I2 40 = ILLRP 77.

157

Cfr. cicala 1995, 336.

158

CIL I2 398 = ILLRP 302.

159

CIL I2 62 = ILLRP 132.

160

AE 1983, 310.

161

rix, ST Cm 9.

162

Cfr. la regina 1989, 310.

68

PAOLO POCCETTI

non “in favore di”, bensì “a nome o in rappresentanza” della vereiia. A margine ci si può domandare in che misura l’impiego di tale formula con questa speciica accezione giuridica (appunto “in veste di legittimo rappresentante di”) nella tarda iscrizione osca di Cuma (datata alla metà del II secolo a.C.) sia tributaria del modello latino. Funzione analoga a quella di pro + ablativo con il valore di “a nome di, in rappresentanza di” è svolta in venetico dalla preposizione u nell’espressione u teuta “a nome della comunità”,163 che si legge nella dedica cadorina: Turijonei Okijaijoi Ebos ke Alero u teuta[m] ans´ores kvi(do)?164 In un’ altra dedica sempre nello stesso santuario venetico è la comunità che agisce come soggetto dell’offerta votiva (teuta toler).165 Così, anche per l’osco, come abbiamo visto all’inizio, la vereia può igurare come promotrice di iniziative di dediche.166 Come si è già detto, infatti, quando il beneiciario di un’offerta votiva, (ovviamente diverso dal dedicante stesso) è un privato, l’uso più comune nelle diverse lingue è il caso dativo. Tale speciicazione è frequente quando si vuol includere tra i beneiciari della dedica anche altre persone come nell’espressione latina sibi et suis iliis, che ha un perfetto pendant nell’espressione sifei inim suois cnatois di un’iscrizione votiva peligna: Ovia Pacia Minerva bra(te)is datas pid se(fe)i d(e) d{.}i bratom pam p(e)perci sefei i{.}nom suois cnatois.167 L’indicazione, in caso dativo, delle persone al cui vantaggio viene effettuata la dedica votiva è relativamente frequente nell’epigraia venetica, dove si registra il doppio dativo, quello della divinità e quello delle persone beneiciarie. Così ad Este in una dedica a Reitia: mego donasto ´ Sainatei Reitiai Porai Egetora Aimoi ke louderobos,168 dove Aimoi ke louderobos = “per Aimo e per i suoi igli” o a Lagole a diversa divinità e con diverso formulario: Ollos Deilijarikos Les´onikoi kvidor donom Trumusijatei.169 Si osserverà che i due dativi sono separati da un altro elemento (il nome del dedicante nella dedica atestina, il verbo di dedica in quella cadorina). Analogo uso del doppio dativo appare talvolta anche in osco, dove il dativo di vantaggio sembra sostituire il nominativo per indicare l’autore di una dedica, come nel caso dell’iscrizione osca su statuetta bronzea di Ercole da Venafro: Núviiúí Úpsiúí Pr Miínatúí Úht Herek(l)úí brateís.170 L’iscrizione del donario di Tivoli costituisce la prima attestazione latina del termine per ‘dono’ nella forma donom < *dono-, ˉ condivisa anche dalle lingue sabelliche e dal venetico. Questa parola, sia da sola, in frase nominale (tipo Herculi donom) o nella locuzione donum dare in cui funge, cioè, da ‘oggetto interno’ del corradicale verbo per ‘dare’ generando una igura etymologica, incontra larga fortuna nell’epigraia votiva del latino repubblicano oltre che delle lingue sabel-

163

Cfr. leJeune 1974a, 339 s.v. u; fogolari – proSdociMi 1988, 311.

164

leJeune 1974a, n° 213 = fogolari – proSdociMi 1988, 310 Ca 24, di cui si adotta qui la lettura.

165

leJeune 1974a, n° 163 = fogolari – proSdociMi 1988, Ca 13.

166

Cfr. supra, p. 48 ss.

167

rix, ST Pg 4.

168

leJeune 1974a, n° 203 = Marinetti 1992, 143, n° 106.

169

leJeune 1974a, n° 213 = fogolari – proSdociMi 1988, 310 Ca 64, di cui si adotta qui la lettura.

170

rix, ST Si 2.

69

PARADIGMI FORMULARI VOTIVI

liche e del venetico. Dal termine *donoˉ > donum ˉ è derivato il verbo denominale donare che ha avuto anch’esso larga fortuna come verbo di dedica nell’epigraia latina. Parallelamente, il verbo derivato dalla stessa base nominale è attestato in venetico (donasto, donasan) e nell’osco (dunat, duunatted), che conosciamo grazie al loro impiego in formule votive. L’uso di donom nel donario di Tivoli, che ha la funzione sintattica non di ‘oggetto’, bensì di ‘predicato dell’oggetto’(qui indicato dal pronome deittico med), come nell’epigraia latina successiva, dunque, rappresenta un elemento di continuità nel lessico votivo di tutta la latinità e nello stesso tempo un fattore di convergenza con le altre tradizioni indoeuropee dell’Italia antica. Il termine di per sé non ha una valenza specialistica, ma, analogamente a quanto si è già detto riguardo alle forme verbali delle iscrizioni arcaiche (mitat e steterai) e alle condizioni dell’etrusco arcaico (la funzione di muluvanice), accomuna i doni tanto agli dei quanto agli uomini. Come si è accennato sopra, la radice *deh3-, da cui deriva la famiglia lessicale di lat. dare, donum, ˉ donare, ˉ assume nel lessico latino e italico una particolare connotazione nell’ambito religioso, più forte, per esempio, di quella del greco δίδωμι, usato, come vedremo in dettaglio più avanti, nell’epigraia greca in contesti che fanno riferimento al ‘dono di scambio’, ‘il contraccambio’, la ‘restituzione’ di doni tra uomini e divinità, che attivano la “gratitudine” (così per esempio, in espressioni quali χάριν ἀντιδίδ; χάριν ἀνταποδοίη; δὸς χαρίεσσαν ἀμοιβάν, ecc.).171 La famiglia lessicale di latino dare costituisce la base costante del formulario votivo dall’età repubblicana in poi, ma anche di quello del falisco, delle lingue sabelliche (osco e umbro), del venetico e del siculo, sia pure con differenze di ordine sintattico che sono già state in parte segnalate. Innanzitutto, nelle iscrizioni votive di questi gruppi linguistici si segnala una convergenza nell’uso delle varianti stilistiche generate sempre a partire dalla radice indoeuropea *deh3-: dare Latino Falisco Osco Umbro Venetico Siculo

douiad deded doto dohit

donoˉ (in frase nominale) donum dedet / datu dunúm donom

donom dare donum dedit dunúm deded dunu dede donom doto

donaˉ(> donare, ecc.) donavit dunat / duunatted donasto

Di diretta eredità indoeuropea, oltre al verbo primario (lat. dare, ecc.), le lingue dell’Italia antica conservano il derivato nominale, donoˉ (con corrispondenti nel sscr. danám, ˉ nell’ant.irl. dán). L’unione dei due elementi dà luogo al sintagma donom dare che è uno stilema più complesso sia per il fatto di costituire una igura retorica (in speciico una igura etymologica e un poliptoto al tempo stesso) sia per il fatto che donom non è il vero oggetto di dare, bensì funge da predicato del vero oggetto del dono, anche quando non viene esplicitato. Una conferma ci viene da un’interes-

171

Cfr. lazzarini 1976, 133; 1990, 850 ss.

70

PAOLO POCCETTI

sante variante di questa igura etymologica attestata in osco, che ne lascia trasparire l’indipendenza dal latino. Si tratta di duneís deded, in luogo del più comune dunúm deded,172 dove duneís non è accusativo, bensì genitivo (di scopo) che conferisce all’espressione il senso di “dare a scopo di dono, come dono”. In realtà, la funzione del genitivo osco corrisponde a quella dell’ablativo latino in dono ˉ ˉ dedit, concorrenziale, nella lingua d’uso, con donum dedit.173 Pertanto, in presenza di abbreviazioni o di sigle sia in latino sia in osco (es. don( ) ded( ); d.d.; dun.dd., ecc.), si deve tener sempre conto della possibilità di integrare tanto l’accusativo (lat. donum ˉ dedit; osco dunúm deded) quanto l’ablativo in latino (dono ˉ ˉ dedit) o il genitivo in osco (duneís deded). Analogo tipo di variante rispetto all’accusativo del termine per ‘dono’ (come predicato dell’oggetto) si trova nell’espressione venetica u donom, interpretata “in dono, a titolo di dono”: Trumusija( ) u donom.174 Nello stesso santuario venetico la formula u donom si afianca a quella con il solo accusativo (donom) e al sintagma donom doto. Anche se non attestata, dunque, non sarebbe esclusa dal sistema venetico u donom doto accanto a donom doto come in osco duneís deded è variante di dunúm deded. Analoga funzione predicativa del termine per ‘dono’ si riscontra nell’uso del termine per ‘decima’in varie tradizioni linguistiche. La ‘decima’in realtà non designa l’oggetto di per sé, ma fa parte di un contesto ellittico che deinisce l’oggetto offerto “in quanto o a titolo di ‘decima’”. In tal senso depone per esempio l’iscrizione osca da Rossano di Vaglio che attesta il termine per “decima” (δεκμας) in genitivo singolare (parallelamente a duneís) insieme al nome dell’offerente [--- Σ]ταλλιες δεκμας.175 Un possible uso del verbo per ‘donare’(peraltro qui non necessario) ci metterebbe di fronte ad un costrutto parallelo duneís deded ~ *dekmas deded. Analogamente, nelle formule votive del gallico, come vedremo più avanti, il termine per ‘decima’ (δεκαντεμ) non è l’oggetto offerto in sé, bensì funge da predicato dell’oggetto (non speciicato) che designa la sua condizione di ‘decima’. In conclusione, l’espressione con la igura etimologica donum (doˉnoˉ) dare, che nella lingua d’uso doveva essere in concorrenza con donare e con il semplice dare, secondo quanto mostra il passo di Plauto, dove le tre espressioni si cumulano in modo ridondante (donavi, dedi quae voluit; quae postulavit; te quoque ei dono dedi)176 conigura una particolare distribuzione geograica nelle dediche votive. La diffusione del sintagma donom dare nelle lingue dell’Italia antica è stata oggetto di uno studio sistematico da parte di W. Euler,177 che ne ha rilevato la particolare concentrazione nell’Italia centrale con un’appendice estrema in ambiente venetico e, in speciico, nel santuario cadorino di Lagole. 172 L’attestazione è nella già menzionata dedica di una statua a Giove Flagio fatta a nome della vereia a Cuma (rix, ST Cm 9): [----Ni]u(msieís) M(eddis) V(ereks) o V(ereiias) ínim M(eddis) X ekík se[g]únúm Iuveí Flagiúí pr(u) vereiiad duneís dedens. 173

Cfr. roSén 1981, 131 ss.

174

leJeune 1974a, n° 168 = fogolari – proSdociMi 1988, 310, Ca 25.

175

rix, ST Lu 22.

176

Plaut. Mil. 1205.

177

euler 1982.

PARADIGMI FORMULARI VOTIVI

71

Riproduciamo qui sotto la carta della distribuzione delle attestazioni realizzata da Euler. I nuovi dati che si sono nel frattempo aggiunti non intaccano il quadro generale della distribuzione geograica della formula nell’Italia antica in essa rappresentata.178

Tuttavia, per quanto riguarda l’analisi dei dati, alcuni fatti inducono a modiicare le conclusioni a cui era giunto Euler, in parte, già segnalati da E. Campanile. Infatti dall’indoeuropeo le lingue italiche hanno ereditato non tanto il sintagma tale e quale né la sua funzione votiva, bensì “the structure “verb ‘to give’+ noun from the same root” and its semantic value “to give a gift”. This is what each language has inherited from, and what we can reasonably attribute to, IndoEuropean”.179 Inoltre, questo stilema (cioè ‘dare’ + nome derivato dalla stessa radice), per quanto basato su presupposti indoeuropei, in latino non appare issarsi se non in epoca tardo-repubblicana, mentre in epoca arcaica la parola donoˉ si accompagna ad altre forme verbali, come mitat nell’iscrizione di Tivoli e atolere (= attulerunt) nell’iscrizione di Caso Cantovio. Questi due testi votivi, tra i più antichi inora noti dell’epigraia latina, rivelano che la igura etymologica donum dare non si era ancora affermata nella prassi del formulario votivo latino prima della metà del III secolo a.C.

178

Da aggiungere per l’osco la nuova attestazione sannita da Campochiaro rix, ST Sa 60.

179

Citazione da caMpanile 1982, 183.

72

PAOLO POCCETTI

Anche nel venetico, dove è circoscritta al solo santuario di Lagole e non altrove, appare in concorrenza con altri verbi come toler o atoler, kvidor. In pratica nello stesso santuario compare 180 quanto donom ´ tanto la igura etymologica doto donom (es.: Klutavikos doto donom Sainatei) toler (es.: Futtos Aplisikos Trisikos toler [Tru]musijatei donom)181 quanto kvidor donom (es.: Ollos Deilijarikos Les´onikoi kvidor donom Trumusijatei.182 Si registra, inoltre, una discreta libertà nella disposizione sintattica dei due elementi, che non di rado sono separati da altre parole (es. doto do´ ´ ´ nom Sainatei; donom doto Sainatei; toler Sainatei donom; donom Maisteratorbos´ Ostis´ tol[er183), a differenza del latino e delle lingue sabelliche, dove la locuzione donum dare tende a cristallizzarsi come un sintagma irrigidito collocandosi verso la ine della frase. Dunque la formula ‘dare in dono’, per quanto antica, appare in concorrenza con altre espressioni che hanno ‘dono’ come predicato dell’oggetto come “inviare, trasmettere” (*mitare/ mittere)184 e ‘portare’ (marso atolere, venetico toler dalla nota radice indoeuropea del lat. tuli, gr. τλῆναι, ecc.).185 La nozione di ‘portare’ci sembra da preferire a quella di ‘sospendere’186 in quanto la locuzione ferre donum è ben attestata nel latino letterario, per esempio in Virgilio in riferimento sia a contesti religiosi, come laeti dona ferunt, onerant aras mactantque iuvencos;187 huc dona sacerdos cum tulit188 sia umani, come timeo Danaos et dona ferentes189 e in Plauto dona quae vides illos ferre.190 Inoltre lo stesso senso di ‘portare un dono’ in contesto votivo è testimoniato da una sporadica, ma non meno signiicativa variante stilistica rispetto a donum ferre, cioè donum portare, attestata in un’epigrafe latina repubblicana: Pl. Specios Menervai donom port( )191 che trova corrispondenza anche in fonti letterarie (es.: bello perfecto donum amplum victor ad mea templa portato).192 In sostanza, la formula donum dare appare in concorrenza all’interno del latino con donum ferre (o portare) così come all’interno del venetico si alternano donom doto e donom toler. Ciò induce alla conclusione che la formula con igura etymologica (donum dare), per quanto ispirata a

180

leJeune 1974a, n° 207 = fogolari – proSdociMi 1988, 310, Ca 18.

181

leJeune 1974a, n° 210 = fogolari – proSdociMi 1988, 310, Ca 15.

182

leJeune 1974a, n° 213 = fogolari – proSdociMi 1988, 310 Ca 64, di cui sia dotta qui la lettura.

183

Pubblicata in Marinetti 2004, 397.

184

Oltre all’attestazione di mitat...donom nell’iscrizione latina arcaica, ricordiamo gli usi letterari di donum mittere, in riferimento a contesti sia votivi (cfr. supra nota 119) sia non votivi (es. Plaut. Truc. 589: ob haec dona quae ad me miserit). 185

Malgrado le riconosciute dificoltà di ordine morfologico: cfr. leJeune 1974a, 80; fogolari – proSdociMi 1988,

311. 186

Ammessa come possibilità in fogolari – proSdociMi 1988, 311.

187

Verg. Aen. 5, 101.

188

Verg. Aen. 7, 86.

189

Verg. Aen. 2, 49.

190

Plaut. Truc. 580.

191

CIL I2 34 = ILLRP 234.

192

Liv. 5, 16, 11.

PARADIGMI FORMULARI VOTIVI

73

presupposti comuni a diverse lingue indoeuropee, si afferma nel formulario votivo dell’Italia antica in modo non uniforme e non dappertutto, anche all’interno della stessa tradizione linguistica. Nell’epigraia osca, per esempio, il sintagma dunúm deded (e relative varianti) è attestato prevalentemente in Campania e nel Sannio. Si ritrova nella regione dei Peligni, dei Marsi e dei Vestini con qualche sporadica attestazione in ambito umbro. Non è attestato nel dossier di Rossano di Vaglio. Ciò, tuttavia, potrebbe essere solo frutto del caso, poiché da quel contesto santuariale abbiamo un’attestazione frammentaria del verbo deded, che potrebbe, in principio ammettere anche la presenza del termine per ‘dono’193, ma abbiamo in un’altra dedica attestato il termine per ‘dono’ (senza deded) in una frase nominale: [ϝι]ιβις ϝιινλενις Λωϝκτιηις Ηερεκλωι δουνωμ βρατηις δατας.194 Il sintagma corrispondente a donum dare è poi ampiamente documentato in area venetica (donom doto), ma la sua concentrazione è solo nel santuario di Lagole, dove è presente in simultaneità con altre locuzioni (tipo donom toler) e con una libertà nell’ordine sintattico ben maggiore di quella documentata dall’epigraia latina e sabellica: i due componenti (donom e doto) possono essere separati da altre parole (teonimo e/o nome del dedicante) e occupano varie posizioni all’interno dell’enunciato, mentre in latino e nelle lingue sabelliche i due elementi sono sempre uniti e tendono a dislocarsi alla ine. La concentrazione del sintagma nel santuario cadorino rilette una tradizione epigraica diversa da quella registrata in altri santuari venetici. Ad Este, per esempio, si conosce unicamente la formula dell’ ‘oggetto parlante’ (tipo mego doto o mego donasto “mi ha dato o donato”). La distribuzione abbastanza rigida dei due tipi formulari nei due santuari venetici lascia supporre la ricezione per tramiti diversi di due differenti modelli espressivi per le dediche votive. L’uno, quello di Este, riproduce lo schema formulare dell’ ‘oggetto parlante’ comune al greco (tipo μ᾿ ἀνέθηκε) e all’etrusco arcaico (tipo mini muluvanice). La selezione di un verbo non specialistico per indicare il ‘dono’ (indifferentemente destinato a uomini e dei) fa trasparire una convergenza lessicale con l’etrusco piuttosto che con il greco. L’altro, quello di Lagole, composto con la igura etymologica “dare in dono” sembra escludere la mediazione etrusca. In etrusco, infatti, non solo non se ne trova traccia in età arcaica, ma anche in epoca recente si registra forse un’isolata attestazione da Tarquinia (turns turce)195 a fronte, invece, della più frequente variazione lessicale alpan turce che esprime la stessa nozione.196 Mettendo a confronto sia la sincronia degli ambienti venetici sia la diacronia del latino, risalta il fatto che la formula dell’‘oggetto parlante’ (con il pronome di I persona singolare) esclude quella con la igura etymologica. In altre parole non si trova mai da nessuna parte l’espressione “mi ha dato in dono” (né in latino *me donum dedit né in venetico *mego donom doto né in una lingua sabellica *míom dunúm deded).

193

rix, ST Lu 20.

194

rix, ST Lu 64.

195

rix, ET 3.4: turns turce Ramθa Venatres.

196

Cfr. colonna 1990.

74

PAOLO POCCETTI

Per quanto riguarda la tipologia dei supporti merita notare che la formula con la igura etymologica si addensa – almeno nelle tradizioni diverse dal latino – su oggetti di metallo. Tale dato è scarsamente signiicativo in ambiente venetico, dove gli oggetti votivi sono quasi tutti su instrumenta o su placchette in bronzo, ma appare in qualche modo signiicativo in ambiente sabellico, dove statisticamente si concentra su lamine o su manufatti di metallo (anelli, statuette). Tuttavia, a differenza della documentazione venetica, dove si può constatare la concentrazione in un sito particolare, sì da conigurarla come appartenente alla tradizione graica di un santuario, nell’epigraia delle lingue sabelliche non spicca alcun sito privilegiato di concentrazione di questa espressione. In termini assoluti il santuario sannita di Pietrabbondante è il sito con più alta densità di attestazioni della formula costituita dalla igura etymologica dunúm deded, corrispondente a quella latina donum dedit. Questa formula si presenta tre volte su quattro nelle dediche fatte da privati, mentre non compare mai nelle dediche fatte da personaggi in veste pubblica. Lo stesso stilema, invece, non igura inora nel santuario di Rossano di Vaglio, fatta salva la possibile integrazione con questo sintagma di un’iscrizione mutila, a cui si è già fatto riferimento.197 Da rilevare, inine, che la igura etymologica corrispondente a ‘donum dare’ non igura mai nell’epigraia votiva gallica transalpina: le espressioni attestate nelle iscrizioni votive del gallico si circoscrivono per lo più alle forme verbali dede e ieuru.198 Le considerazioni sopra svolte sono così sintetizzabili: a) la igura etymologica tipo donum dare, si basa su presupposti di eredità indoeuropea e viene rivitalizzata nell’Italia antica specializzandosi nel formulario epigraico votivo progressivamente soppiantando altre espressioni (tipo ‘portare in dono’ che rimangono nel linguaggio letterario o sporadicamente in attestazioni epigraiche (atolero, port(avit); b) una particolare concentrazione areale è nell’Italia centro-meridionale, salvo l’attestazione ‘periferica’ del santuario venetico di Lagole, dove, però, lo stilema donom doto si presenta con maggiore libertà sintattica che nell’epigraia latina e sabellica; c) in latino e in ambito osco l’apparire di tale formula non antecede la metà del III secolo a.C.: pertanto la sua diffusione, agevolata dal suo cristallizzarsi come formula rigida anche per la sua collocazione sintattica issa coincide con la creazione di un formulario specializzato per l’epigraia votiva. Infatti, la locuzione donum dare si attesta anche nell’uso letterario, ma quasi mai nella formula stereotipa e posta alla ine dell’enunciato come nelle iscrizioni votive latine: es. doni volt tibi dare hic nescioquid;199 ea dona, quae illic Amphytruoni sunt data.200 È probabile che la perifrasi donum dare si sia diffusa in quanto sentita più tecnica o stilisticamente più elevata rispetto al semplice dare o rispetto ad altri sintagmi tipo donum ferre. L’espressione viene sussunta anche nel linguaggio burocratico delle leggi e delle iscrizioni uficiali, come mostra la lex aedis Furfensis (sei quod ad eam aedem donum datum, donatum, dedicatu-

197

rix, ST Lu 20.

198

Cfr. leJeune 1976; 1980.

199

Plaut. Poen. 998.

200

Plaut. Amph. 138.

PARADIGMI FORMULARI VOTIVI

75

mque erit)201 o la lex Coloniae Genetivae (donum munus aliudve quit det largiatur; cui quit donum munus aliutve quid dato donato largito).202 Questo particolare segnerebbe un parallelismo nel costituirsi di un formulario votivo latino rispetto al linguaggio burocratico delle iscrizioni pubbliche di epoca tardo-repubblicana dove le perifrasi del tipo faciendum curavit o locavit si sono diffuse a spese del semplice fecit (che già di per sé poteva assumere il senso causativo di “far fare”).203 Un percorso parallelo all’epigraia pubblica è stato seguito per marcare stilisticamente il linguaggio delle iscrizioni votive, dove in luogo del semplice dedit si è affermato il sintagma donum dedit. Analogamente, anche in osco l’afiancarsi di dunúm deded al semplice deded nei testi votivi si svolge in parallelo all’introduzione nell’epigraia pubblica delle locuzioni gerundivali tipo úpsannúm deded (o aamanaffed) che si sostituiscono ai semplici upsed e aamanaffed.204 Nell’indicare le offerte votive l’osco sembra distinguere quelle fatte da privati da quelle effettuate da pubblici magistrati nell’esercizio delle loro funzioni con un’apposita fraseologia verbale. La dediche fatte da magistrati pubblici spesso utilizzano le stesse forme verbali relative alla commisione di opere pubbliche. Così, per esempio, l’installazione e la dedica di altari ad una divinità minore a Pietrabbondante da parte di un meddis vengono ricordate con il consueto formulario delle iscrizioni pubbliche: [---]iis H(eíre)n(neís) M(eddíis) T(úvtiíks) Pukele[í Iúvíú]í aasas aamanafed [s]enateís tanginud esídum prúfated.205 Parallelamente, tra i Peligni un luogo di culto ad Ercole fatto erigere da un collegio magistratuale trimembre viene indicato con il sintagma upsaseter coisatens usato in corrispondenza del latino faciendum curavit: A[----] T. Nounis L. Alais C. Herec(leis) fesn(am) upsaseter coisatens.206 A Rossano di Vaglio il verbo afaamatted contrassegna le offerte fatte da personaggi in veste uficiale, rispetto a quelle fatte da privati: segnaliamo contrastivamente, per esempio, la dedica di un privato Στενις Τιτιδιες Λοικηις μεfιτηι Ουτιαναι β[ρ]α{ι}τηις δατας,207 Μεfιτει Μαρας Σταλλιες βρατεις δατας208 e quella di un magistrato pubblico dietro delibera di un’assemblea Λωϝκις Νανονις Σπελληις κϝαιστορ σενατηις τανγινοδ αfααματεδ / Διωϝηις;209 Ηηιρενς Πωμπονις Ηηιρ(εννηις) Λωϝκ(ιηις) Ποκιδ(ιηις) ϝαρ(ηις) κενσορτατηι πομfοκο(ος) σεγονο αιζνιω ρεγο(μ) (ω)πσανω ειν(ειμ) σταβαλανο σενατηις (τ)ανγινοτ αfαματετ ειζιδομ πρωfατετ κωσ(τ)ιτ ν(ομος) ΗΙΙΗΔΠ.210

201

CIL I2 756 = ILLRP 508.

202

CIL I2 594, 132, 25. 29.

203

Sull’argomento si rimanda a poccetti 1983.

204

Cfr. poccetti 1983.

205

rix, ST Sa 9.

206

rix, ST Pg 1.

207

rix, ST Lu 15.

208

rix, ST Lu 16.

209

rix, ST Lu 6.

210

rix, ST Lu 5.

76

PAOLO POCCETTI

L’impiego del verbo αfααματεδ in riferimento a offerte da parte di personaggi pubblici permette anche di deinire la tipologia di un’iscrizione dall’Irpinia, dove compare lo stesso verbo. Il testo è su un blocco di pietra relativo ad un probabile donativo che un esponente della locale gens Magia ha fatto collocare in un luogo di culto di Meitis ad Eclano (il cui impianto condivide omologie con quello di Rossano):211 G(a)v(is) Magiis P(a)k(ieís) Flakís famatted.212 Quest’ultimo documento viene classiicato da Rix tra le ‘Bauinschriften’, forse in virtù del fatto che non appare alcun riferimento che assicura la natura votiva del testo (teonimo, espressione di dedica). Tuttavia, elementi extralinguistici (tipo del supporto, forse base di statua o donario e il contesto di rinvenimento) direzionano verso un’iscrizione votiva, promossa forse da un personaggio che aveva un ruolo pubblico o un rango molto elevato nella società locale. Nel testo, infatti, non è presente né alcuna speciicazione che indica la dedica come frutto di iniziativa privata (tipo súvad eítiuvad = de sua pecunia), come nel caso dello Stazio Claro che, pur in veste di meddis, ha fatto erigere a sue spese parte del podio del tempio B di Pietrabbondante: Gn(aívs) Staatis L(úvkieís) Klar[ m(eddís) T(uvtíks)] súvad eítiuvad pestlúm úpsannúm faamated p(edúm) LX213 né alcunché che lo designa come atto pubblico di un magistrato in carica (sancito dall’indicazione della carica o di un organo assembleare). Tuttavia, proprio l’impiego del verbo famatted, che costuituisce il tratto lessicale, che, tanto nel santuario di Pietrabbondante214 quanto in quello di Rossano (nel composto afamatet), compare in riferimento a interventi commissionati da igure con un ruolo pubblico215 spinge ad identiicare nell’iscrizione di Eclano una dedica effettuata da un personaggio dotato di una veste pubblica, anche nel caso che il medesimo abbia inanziato personalmente con un’iniziativa evergetica, come ha fatto lo Stazio Claro di Pietrabbondante. Il ruolo pubblico verrebbe segnalato in questo caso, proprio dalla scelta del verbo, che si deinisce con il senso di ‘ordinare, commissionare’, rendendo in qualche modo superlue altre speciicazioni. Due testi oschi sembrano additare il tentativo di istituire una forma verbale apposita per le dediche effettuate da pubblici uficiali: questo verbo è prúffed, che ha inora solo due attestazioni, che si situano entrambe in contesti votivi ed ha in entrambi i casi come soggetto la igura di un meddis. Una di queste attestazioni è la già menzionata iscrizione sull’altare di Ercolano (L(úvkis) Slabiis L(uvkieiís) Aukíl Meddíss Túvtíks Herentateí Herukinaí prúffed),216 l’altra su un cippo dall’antico territorio di Fagifulae (B(a)n(tis) Betitis B(a)n(ttieís) meddís prúffed).217 Come ha sottolineato E. Campanile,218 la diversità di contesti e di funzioni rivela che prúffed non è una

211

Cfr. de cazanove 2003, 164.

212

rix, ST Hi 1.

213

rix, ST Sa 13; cfr. la regina 1975; 1989, 338.

214

rix, ST Sa 13.

215

rix, ST Lu 5, Lu 6, Lu 7.

216

rix, ST Cm 10.

217

rix, ST Sa 25.

218

Cfr. caMpanile 1993a.

PARADIGMI FORMULARI VOTIVI

77

variante di prúfatted e che il valore contestuale di “offrì, donò (o simili)” è compatibile con la sua etimologia da *pro-dhe-dheˉ - < *dheh1- (composto analogo in greco προτίθημι e in antico indiano pra-dhaˉ-), a partire dal signiicato di base di “porre innanzi, in evidenza”. Un’altra possibile distinzione di registro linguistico, in riferimento alla veste dell’offerente, appare nel corrispondente osco del latino donare. ˉ ˉ L’osco conosce il denominale da dono-, ˉ ma le due attestazioni inora disponibili non si riferiscono a comuni offerte di privati, bensì si calano in contesti relativi ad iniziative uficiali o comunque istituzionali. Il verbo è infatti attestato (al tempo presente) nella dedica su mensa d’altare da Teano (---]Tríbuf plífriks Appelluneí brateís datas dunat219) effettuata da un personaggio qualiicato con la carica di tríbuf plífriks e igura, al perfetto, nella lunga e (da entrambi i lati) mutila iscrizione che registra una serie di interventi pubblici nell’area santuariale. In questo caso, il contesto, sebbene frammentario, ci permette di riferire il verbo duunated (al pari di altri presenti nel testo)220 all’attività di un pubblico magistrato e non ad un’offerta privata. Queste due testimonianze convergono nel dare l’impressione che il denominale *donaom ˉ (= lat. donare) ˉ in osco connoti l’atto del ‘dono’ votivo espresso a titolo pubblico e non privato. Diversamente, il corrispondente venetico (donasto) igura nelle dediche atestine fatte da gente comune. Verso la stessa direzione, per quanto riguarda la connotazione del denominale da *donoˉ in osco, spinge l’isolata attestazione a Rossano di Vaglio di dounaklom,221 forma nominale derivata dal denominale *donaom. ˉ L’assenza del contesto non permette di deinire il valore speciico di tale parola, che non ha un esatto corrispondente in latino. Tuttavia la sua morfologia con il sufisso ‘strumentale’-klo< *-tlo- dal denominale (donaˉ ˉ > donaklo-), ˉ che motiva il derivato come “(luogo) che permette il processo o l’atto” indicato dalla radice verbale stessa (parallelamente ad altri derivati lessicali come l’osco sakaraklúm “luogo che serve all’esercizio del sacro”; umbro kumnakle “luogo che serve al comno-”, quindi “luogo di assemblea, riunione”),222 ne conigura il signiicato come “luogo o strumento che serve all’esercizio del ‘donare’” e quindi un ‘donario’ o “luogo di deposizione di donativi”, ovviamente non monumentali, all’interno del santuario. Che il santuario di Rossano di Vaglio si reggesse largamente su questo sistema di doni e di offerte da parte di privati emerge dalla documentazione epigraica in modo ben più signiicativo che non a Pietrabbondante. Inoltre, signiicativamente proprio Rossano di Vaglio è l’unica sede di culto di ambito italico, dove si attesta il termine osco per ‘decima’ (δεκμας) insieme al nome dell’offerente [--- Σ]ταλλιες δεκμας.223 Malgrado la frammentarietà del testo è ragionevole identiicare nella forma un genitivo singolare con funzione di ‘scopo’ (analogamente a duneís e a brateis), da in-

219

rix, ST Si 3; cfr. anche de caro 1998.

220

rix, ST Sa 4.

221

rix, ST Lu 21.

Su tale funzione di questo sufisso, per quanto riguarda il latino e le lingue dell’Italia antica, cfr. leJeune 1972 e SerBat 1983. 222

223

rix, ST Lu 22.

78

PAOLO POCCETTI

tendersi, dunque, “(dono) a scopo di, a titolo di decima”. Pertanto, il documento testimonia non solo che l’istituzione della ‘decima’, ben documentata in ambiente mediterraneo,224 era praticata anche nel santuario lucano, ma anche che questo termine poteva far parte del formulario votivo. Inoltre, lo stesso testo rivela che il solo termine per ‘decima’ come in altri ambienti linguistici (lat. decuma, gr. δεκάτη, gallico δεκαντεμ) poteva assolvere da solo la designazione di “offerta a titolo di decima” con ellissi della parola per ‘dono’, ovviamente superlua, mostrando, in questo, una piena convergenza con analogo impiego di questo termine in testi paralleli delle altre lingue appena citate. L’osco testimonia una distinzione formale nel lessico votivo in rapporto a differenti registri e contesti: si tratta del campo lessicale relativo alla ‘dedica’ in corrispondenza alla nozione espressa dal latino dedicare, dedicatio. La grande iscrizione osca, appartenente al frontone del tempio A di Pietrabbondante, riferisce l’opera di completamento della sommità dell’ediicio da parte di un meddiss che intorno al 180 a.C. vi ha apposto la dedicatio:225 Gn(aívs) Staíís M(ara)h(eís) Staidins Metd(ís) T(úvtiíks) dadíkatted.226 Il verbo dadíkatted ha evidentemente un uso tecnico come il corrispondente latino dedicare in riferimento alla ‘consacrazione’ di un luogo di culto effettuata da chi è uficialmente deputato a farlo. Questa specializzazione tecnica di dadíkatted, ispirata probabilmente per calco parziale sul latino dedicavit, risalta dal confronto contrastivo con la forma dikked (dalla stessa radice verbale) che si legge nell’iscrizione (recentemente segnalata) sulla base del thymiaterion (da ignota provenienza nel Sannio): Marahieis Úpfalliu ekik dikked.227 In questo caso dikked si applica ad una dedica fatta da una donna a titolo privato su un oggetto strumentale. Come è noto, i due luoghi di culto meglio conosciuti, anche per quantità e qualità della documentazione epigraica in osco, cioè quello sannita di Pietrabbondante e quello lucano di Rossano di Vaglio, si differenziano notevolmente per vicende storiche, per strutture monumentali, per la differente natura dei culti praticati e, conseguentemente, anche per le frequentazioni da parte dei devoti. Ovviamente la concomitanza di tutti questi fattori non può non aver avuto ripercussione anche nell’adozione dei modelli formulari impiegati nelle dediche. Per esempio, la relativa densità di dediche recanti l’espressione per la “grazia ricevuta” (brateís datas) a Rossano contrasta con la sua assenza a Pietrabbondante. La formula, come vedremo tra poco, è altrove documentata in ambito sannitico, ma il suo non attestarsi nell’area templare di Pietrabbondante, piuttosto che al caso, sembra connesso alla particolare valenza dei culti ivi praticati. La distribuzione di tale espressione merita un’analisi un po’ più dettagliata. Occorre, innanzitutto, precisare che la speciicazione della “grazia ricevuta” costituisce un tratto accessorio rispetto agli elementi fondamentali e costitutivi della dedica, cioè dedicante, divinità beneiciaria, atto del dono (dedit, donum dedit, donavit) o deinizione dell’oggetto nella sua funzione votiva (es. lat. donum).

224

Cfr. caMpanile 1993, 29.

225

Cfr. la regina 1989, 335.

226

rix, ST Sa 21.

227

Pubblicata da de BenedittiS 2003.

PARADIGMI FORMULARI VOTIVI

79

Il carattere accessorio dell’espressione per “grazia ricevuta” ne determina la natura innovativa che costituisce un tratto saliente di differenziazione tra i formulari votivi delle lingue dell’Italia antica. Si tratta non solo di differenze legate al piano dell’espressione, ma anche di distinte implicazioni concettuali che vi sono sottese. Infatti, questa nozione della “grazia ricevuta” viene notoriamente espressa nell’epigraia latina da (libens) meretoˉ(d), a cui fanno fronte con diversi mezzi espressivi in osco brateís datas (talvolta anche solo brateís) e in venetico op voltio leno.228 Inoltre, il venetico attesta probabilmente anche un’altra locuzione con la stessa funzione cioè per volterkon vontar presente nel santuario di Lagole,229 mentre l’altra è documentata ad Este.230 L’espressione ha anche un probabile corrispondente nel gallico βρατου, opinione ormai generalemente accolta, sia pure ancora con alcuni dissensi,231 a seguito di un’intuizione di O. Szemerényi232 (nel separare la formula βρατυ δεκαντεμ) stimolata dal confronto con l’osco brateís (a seguito dell’incremento del dossier epigraico osco da Rossano di Vaglio nei primi anni Settanta).233 Tuttavia, l’accostamento del termine gallico e di quello italico era stato già segnalato da C. Moussy,234 nel riunire tutto il dossier epigraico allora noto, nel quadro degli esiti della radice indoeuropea *gwerh2- alla base del latino graˉtia /graˉtes. In sostanza, l’osco e anche il venetico, pur mostrando convergenze nell’uso dei verbi relativi all’atto del ‘dono’ o dell’‘offerta votiva’ rispetto al latino, ne mostrano indipendenza e autonomia per quanto riguarda l’espressione della “grazia ricevuta”. Questa autonomia, rilessa dalle diverse scelte lessicali, è anche concettuale. Infatti, mentre il termine meritoˉ(d) impiegato nelle iscrizioni latine insiste sul concetto di “giusta rimunerazione”, il termine osco brateís gioca chiaramente sull’ambivalenza semantica presente nella semasiologia della famiglia corradicale latina graˉtia, graˉtes, che è quella della “rimunerazione”, ma anche quella della “gratuità”. Il primo valore attiva il concetto del “giusto compenso” per una prestazione o per un beneicio, il secondo quello della “gratitudine”. Come nota C. Moussy “gratuité et rémunération ne sont pas deux notions antonymes, mais solidaires; toutes les deux se fondent sur la réciprocité [...]. La différence essentielle qui sépare le service gratuit de la prestation rémunérée, c’est que dans le premier cas le paiement en retour n’est pas du ressort de l’obligation juridique, mais de l’obligation morale”235. Sembra chiaro, dunque, che il latino meritoˉ(d) conigura sostanzialmente il dono agli dei, più come ‘obbligo giuridico’ che non morale o, comunque, umano che è, invece, implicato dalla

228

leJeune 1974a 14, 25 = fogolari – proSdociMi 1988, 275 Es 32; 279 Es 44.

229

leJeune 1974a 151 = fogolari – proSdociMi 1988, 309 Ca 6.

230

Cfr. fogolari – proSdociMi 1988, 310.

231

Cfr. delaMarre 2003 s.v. bratu, dove si riportano le spiegazioni alternative.

232

SzeMerényi 1974.

Non casualmente Szemerényi ha dedicato il lavoro a Michel Lejeune precisando che “the exciting new inds of Rossano di Vaglio in Oscan Lucania, so expertly and promptly analyzed by Lejeune, had brought unexpected conirmations of my views”. 233

234

Cfr. MouSSy 1966.

235

Cfr. MouSSy 1966, 476.

80

PAOLO POCCETTI

nozione della ‘gratitudine’ sottesa alla famiglia di graˉtia, graˉtes. Ci si può domandare se la scelta lessicale dell’osco, nell’assunzione del termine appartenente alla stessa famiglia, sottenda una diversa visione religiosa, in cui la “restituzione” di un dono alla divinità può essere sentita sia come la “legittima remunerazione” per un beneicio preventivamente richiesto (e per il quale l’orante si era impegnato) sia come manifestazione di “gratitudine” (che comunque si basa su rapporti di reciprocità e di ricompensa) per un beneicio non richiesto. Certamente signiicativo è il fatto che l’espressione brateís datas si compone del comune verbo per ‘dare’ per indicare il dono dato dalla divinità agli uomini, mettendolo così in equipollenza (almeno sul piano terminologico) a quello restituito dagli uomini alla divinità. Del resto il verbo ‘dare’ che ha come soggetto l’offerente compare contestualmente in alcune iscrizioni con la formula brateís datas (in cui l’‘agente’ di datas è ovviamente la divinità): ad esempio nella dedica su statuetta da Sepino realizzata da un artigiano, il quale irma l’opera e la offre in dono votivo per aver ricevuto a sua volta un beneicio dalla divinità: Trebis Dekkiis ups(e)d ded(e)d de(í)vaí braateís datas.236 È evidente che l’uso dello stesso lessema deded – datas segnala il ‘contraccambio’ di un dono, che ristabilisce il piano di reciprocità, mentre brateís si carica della stessa doppia valenza che ha l’aggettivo latino graˉtus, ma anche il suo corrispondente greco χαρίεις, cioè quella di esprimere ciò che è “gradito” e per il quale chi lo riceve è “grato”. L’espressione relativa alla “grazia ricevuta” è da porsi in relazione ad un bene che l’offerente ha preventivamente ricevuto (sottolineato dal participio datas), per il quale offre alla divinità un dono a ricompensa o in contraccambio. Essa esprime, cioè, il ringraziamento per ciò che si è ricevuto, ma non sostanzia, invece, la promessa di un voto. In questo caso, il presupposto dello ‘scambio’ su cui poggia la logica antropologica del ‘dono’ è, non il do ut des,237 ma il do quia dedisti. Tale concetto è assolutamente chiaro sia nell’espresione latina meritoˉ(d) che sigla le iscrizioni votive, con cui si manifesta la consapevolezza che l’offerta è la “giusta rimunerazione” per un beneicio ottenuto, sia nella locuzione osca brateís datas, che segnala appunto un beneicio già ottenuto. Signiicativamente assente nel formulario italico è un’espressione apposita per indicare l’offerta legata alla richiesta di un dono o di un beneicio, che si traduce concettualmente nel do ut des. Questo concetto in greco viene formulato con le espressioni κατ᾿ εὐχήν, ἐξ εὐχῆς, εὐχωλή, εὐξάμενος, che possono talvolta indicare, oltre alla promessa di un voto, anche la richiesta di una ‘grazia’.238 La dichiarazione del dono in quanto do ut des è concettualmente ben diversa dalla promessa di voto. Nel primo caso, l’offerente dà un dono, chiedendo un impegno da parte della divinità, impegno sul quale non ha nessuna garanzia, mentre nel secondo è l’offerente che si impegna in prima persona, garantendo quanto promette. È evidente, pertanto, che la prima nozione, nella quale

236

rix, ST Sa 49.

237

Sulla logica dello scambio nel dono religioso cfr. grottanelli 1990.

238

Su ciò cfr. lazzarini 1990, 850.

PARADIGMI FORMULARI VOTIVI

81

il locutore richiede un impegno da parte dell’interlocutore, sulla cui volontà non ha facoltà di intervento, cioè la divinità, non può ridursi ad una semplice formula, ma ha bisogno di un testo assai più articolato e complesso. Quindi l’assenza di una formula relativa alla promessa di un dono o all’effettuazione di un voto nelle varie tradizioni linguistiche non è legata al caso, ma ad una scelta. Tale pratica consisteva evidentemente in un impegno verbale preso dall’orante con la divinità o con gli addetti al culto del santuario. Infatti, anche le iscrizioni latine documentano l’assolvimento di un voto, ma non registrano l’effettuazione del voto, se non quando la richiesta è stata esaudita. Così, per esempio, l’iscrizione in saturni dei Vertuleii testimonia l’adempimento da parte dei igli del voto effettuato nello stesso luogo dal padre per il risanamento di una situazione dificile (quod re sua difeidens asper aleicta parens timens heic vovit, voto hoc soluto, decuma facta poloucta leibereis lubentes donum danunt Hercolei maxsume mereto. Semol te orant se voti crebro condemnes).239 La già citata iscrizione latino-falisca del voto a Minerva240 ricorda che l’accoglimento della supplica da parte della divinità è prova della validità del rito, documentando che “si poteva formulare la richiesta di un favore con la relativa dichiarazione del dono promesso in cambio, ma, solo se e quando la divinità avesse esaudito la preghiera, si sarebbe saputo che il voto era recte conceptum”.241 Differentemente da quanto si veriica per le formule verbali indicanti l’atto dell’offerta votiva, su cui esiste una profonda convergenza tra latino, lingue sabelliche e venetico, nell’espressione per la “grazia ricevuta” si registra una totale divergenza che palesa immediatamente l’assenza di un modello comune. Maggiore dovizia di attestazioni dell’espressione per “grazia ricevuta”, subito dopo la formula latina (meretoˉ o libens meretoˉ) offre l’osco con brateís datas (in totale 11 attestazioni, di cui una con il solo brateís242 e una dove datas è frutto di totale integrazione).243 Non abbiamo, invece nell’osco un’espressione corrispondente a votum solvit, nozione che, invece, è presente forse nel venetico kvidor donom, presente in un’iscrizione già citata da Lagole.244 In realtà, l’osco non ne ha sentito il bisogno, perché l’espressione brateís datas, di per sè, può essere intesa tanto nel senso che il dono offerto è la “giusta rimunerazione” per un beneicio ottenuto quanto nel senso che il dono è l’assolvimento di un voto. La formula osca brateís (datas) è, dunque, sul piano dell’espressione, del tutto autonoma rispetto a quella del latino libens mereto (o votum solvit), conigurandosi come una creazione esclusiva di questo ambito linguistico, che si avvale di un costrutto sintattico tipicamente sabellico,

239

CIL I2 1531 = ILLRP 136.

240

Cfr. supra, nt. 85.

241

Citazione da peruzzi 1997, 69.

242

rix, ST Si 12 (Venafro).

243

rix, ST Sa 26 (Vastogirardi).

leJeune 1974a, n° 213 = fogolari – proSdociMi 1988, 310 Ca 64. Per kvidor come funzionalmente equipollente a solvit in particolare cfr. fogolari – proSdociMi 1988, 312. 244

82

PAOLO POCCETTI

cioè, il genitivo assoluto con valore causale/inale.245 Solo una attestazione lascia intravedere l’uso di un caso diverso dal genitivo, probabilmente un ablativo, come suggerisce Lejeune,246 (brat( ˉıd?) dat(ad?),247 a cui potrebbe non essere estranea l’interferenza con il latino meretoˉ(d). Oltre a questa formula, l’osco attesta l’impiego di un altro derivato dalla stessa famiglia lessicale: è l’aggettivo bratom corrispondente al latino graˉtus, che esprime la nozione del gradimento e della gratitudine. Un’attestazione è nella già menzionata dedica peligna a Minerva dove chiaramente la formula brateís (datas) è rafforzata in modo ridondante da bratom: Ovia Pacia Minerva bra(te)is datas pid se(fe)i d(e)d{.}i bratom pam p(e)perci sefei i{.}nom suois cnatois,248 l’altra è in un’iscrizione lucana da Anzi, forse non votiva, ma funeraria, e comunque di dificile interpretazione: πωτ ϝολλοhωμ σοροϝωμ ειν(ειμ) καπιδιτωμ καhας λεικειτ κωμ αχερηι λιοκακειτ σϝαι τιωμ εσοτ βρατωμ μεια{ια}να[ς.249 Invece, l’uso del termine per ‘grazia’, corradicale del latino gratia, richiama quello del termine greco χάρις presente nelle iscrizioni votive250 insieme ad una ricca serie di derivati, come χαριστήριον, εὐχαριστήριον, le corrispondenti forme verbali come χαρίζειν, εὐχαριστῶν, εὐχαριστοῦντες, l’aggettivo χαρίεις, oltre a locuzioni più rare tipo εὐχαριστίας χάριν, ἐπὶ χάριτος. Ci sembra importante sottolineare che: a) nel mondo greco in da età arcaica era diffusa la nozione del ‘beneicio’ concesso dalla divinità attraverso il termine per ‘grazia’ (χάρις e suoi derivati); b) questa espressione (con i suoi diversi derivati lessicali) era spesso strettamente associata al verbo per ‘dare’con speciica messa in rilievo del beneicio ricevuto come ‘scambio’o ‘contraccambio’ di doni (δίδωμι ἀμοιβάν; ἀντιδίδωμι, ἀνταποδίδωμι); c) il collegamento tra il ‘dare in cambio, contraccambiare’ con la ‘grazia’ passa attraverso la convergenza del ‘gradimento’ e della ‘gratitudine’: il presupposto della restituzione è il ‘gradimento’ del dono da entrambe le parti (come messo in evidenza dalle formule arcaiche che invitano la divinità a restituire un dono gradito: τὺ δὲ δίδοι χαρίϝετταν ἀμοιβάν; τὺ δὲ δὸς χαρίεσσαν ἀμοιβάν (o ἀφορμάν).251 Questi elementi pesano fortemente a favore dell’impressione che dietro la creazione del sintagma osco brateís datas (o anche del solo brateís) ci sia l’impronta del modello greco. Sempre ad un rimodellamento semantico sul greco è attribuibile l’uso votivo della voce gallica βρατου (antico strumentale da un tema *gwrh2-to-).252 Infatti, se si accetta l’interpretazione delle

245

Per il riferimento cfr. supra, nt. 57.

Cfr. leJeune 1971, 60 ss. dove si discute tutto il dossier osco ino ad allora noto a seguito dei rinvenimenti di Rossano di Vaglio, lettura riproposta in leJeune 1976, 141. 246

247

Differente lettura in rix, ST Hi 5: b]rat(eis) dat(as). d(eded).

248

rix, ST Pg 4.

rix, ST Lu 39. L’oscurità ermenutica aveva fatto affermare a vetter (1953, 122) che “keine andere oskische Inschrift zeigt so deutlich wie der “titulus Anxianus”, wie beschränkt im Grunde noch unsere Kenntnis des Oskischen ist”. 249

250

Per l’età arcaica cfr. lazzarini 1976, 133; per gli sviluppi in età ellenistica, cfr. lazzarini 1990, 849 ss.

251

I testi in lazzarini 1976, nn. 794-5.

252

Cfr. laMBert 2003, 89; delaMarre 2003, s.v. bratu.

PARADIGMI FORMULARI VOTIVI

83

formule votive galliche,253 nel senso individuato da Szemerényi, è dificile sottrarsi alla sensazione che l’adattamento semantico-contestuale della parola indigena sia esente dall’inlusso greco e che tale inlusso non possa che essersi irradiato in Gallia che dalla colonia greca di Marsiglia.254 Ridimensioneremmo, dunque l’affermazione di Lejeune che “les inluences massaliotes ne peuvent concerner que le seul mot δεκαντεμ”, riconoscendo, però, con lui, “la speciicité gauloise du formulaire”,255 speciicità, che proprio in virtù della creazione di un formulario sicuramente tributario della pressione alloglotta, induce legittimamente a chiedersi “de quel gaulois s’agit-il?”.256 La convergenza dell’osco e del gallico nella scelta lessicale della stessa radice indoeuropea (il gallico da un tema in -o, *gwrh2-to-, l’osco da un tema in -i, *gwrh2-ti-),257 per esprimere la nozione di ‘gratitudine, riconoscenza’religiosa che si materializza con un dono votivo pare dificilmente giustiicabile altrimenti, se non sulla base del comune modello offerto dal greco χάρις. In osco, la particolare accezione assunta dal termine nei contesti votivi spicca anche dal confronto con il semantismo che la parola ha nella lingua comune, rivelato dal suo impiego nella locuzione attestata nella Tabula Bantina brateis auti cadeis amnud, dove si contestualizza con il valore di ‘amicizia, favore’ (in opposizione a cadeis “inimicizia, ostilità”).258 In ogni modo, a dispetto del modello comune per il gallico e per l’osco, le due lingue hanno rielaborato l’espressione con una diversa riorganizzazione del formulario votivo. Infatti, in gallico l’uso di βρατου è legato ad una catena sintattica assai più rigida che in osco, presentandosi inderogabilmente incastonato nella formula issa δεδε βρατου δεκαντεμ: come nota Lejeune, “δεκαντεμ (-τεν), ne se rencontre pas avec d’autre verbe que δεδε, ni δεδε avec d’autre objet que δεκαντεμ (-τεν), ni βρατου associé à un autre verbe que δεδε ou à un autre objet que δεκαντεμ (-τεν)”259. Inoltre, il gallico, come abbiamo già ricordato sopra, attesta anche un altra serie di (probabili) testi votivi, contrassegnati dal verbo ieuru, a cui si attribuisce il senso di ‘offrire, dedicare’, dove, però, non igura mai βρατου.260 Alla diversa distribuzione dei due formulari sono state assegnate varie spiegazioni: b) una semplice variante fraseologica; b) tipologie diverse di offerte votive in rapporto alla diversità di culti; 3) la issazione di formulari differenziati per santuari (come, per esempio, accade in area venetica).261 Per quanto riguarda, invece, l’osco, l’innovazione rispetto al modello greco rappresentato da χάρις consiste nel costituirsi dell’espressione ‘assoluta’ con il participio datas. D’altra parte,

253

Da SzeMerényi 1974.

254

Cfr. caMpanile 1993, 29, a proposito del termine per ‘decima’ che compare in gallico sempre associato a bratou.

255

Citazione da leJeune 1976, 140.

256

leJeune 1976, 151.

257

Cfr. unterMann 2000, 150, s.v. brateis.

258

Cfr. unterMann 2000, 150: “Bf.: in der TB Opp. von cadeis “Feindschaft”)”.

259

Citazione da leJeune 1976, 146.

260

Cfr. leJeune 1976; 1980.

261

Così leJeune 1976, 147.

84

PAOLO POCCETTI

sia il gallico sia l’osco offrono anche sporadiche attestazioni, l’uno di βρατου senza δεκαντεμ e l’altro di brateís senza datas, in cui si serba appunto il nucleo originale della nozione senza la sua condensazione in una formula issa. In conclusione, ci pare altamente probabile che il gallico e l’osco abbiano autonomamente recepito la nozione espressa dal greco χάρις e l’abbiano restituita con lo stesso elemento lessicale (sia pure con variazioni morfosintattiche), adattandola, però, a diverse esigenze cultuali o a diverse strutture formulari. Inoltre l’osco mostra, anche per quanto riguarda le diverse tipologie degli oggetti votivi, oltre che nell’adattamento a diverse strutture sintattiche e scelte lessicali (soprattutto concernenti il verbo di dedica), una maggiore lessibilità del gallico. Per quanto riguarda le lingue sabelliche, la formula con brateís non è presente dappertutto. L’area osca ‘centrale’è quella più direttamente e massicciamente investita. Ne rimangono, infatti esclusi l’umbro e gli ambienti dialettali ad esso prossimi e non è neppure capillarmente diffusa in tutto il dominio linguistico osco: non se ne trova traccia, per esempio, nel Bruzio. Essa, pertanto, si conigura, come una innovazione, il cui epicentro è localizzabile nell’area sannita e lucana, dove si concentrano prevalentemente le attestazioni con un vettore particolare di diffusione lungo la dorsale appenninica.

PARADIGMI FORMULARI VOTIVI

85

Se, da quanto abbiamo detto sopra, nell’osco la scelta del termine brateís < *brati- < *gwrh2-ti- è stata suggerita dal corrispettivo greco χάρις, è forte il sospetto che tale espressione sia stata creata in regioni a più diretto contatto con la grecità, sostanzialmente la Lucania o la Campania. Non è forse un caso che in Lucania si registri maggiore densità di attestazioni: 4 su 13, di cui 3 nel santuario di Rossano di Vaglio. In tal senso appare signiicativo il fatto che l’attestazione più antica della formula brateís datas appare a Paestum in un’iscrizione che è certamente antecedente alla data della deduzione coloniale latina del 273 a.C. Da questi ambienti, la locuzione sembra essere risalita verso nord lungo la dorsale appenninica piuttosto che lungo la costa, come mostra la linea di continuità lungo questa direttrice attraverso i santuari dell’Irpinia (Eclano), del Sannio (Sepino, Venafro, Vastogirardi, Campochiaro) con propaggini tra i Sidicini in Campania (Teano) ino all’area peligna (Sulmona, Superaequum) e vestina (Navelli). La sua assenza nel Bruzio si basa su un testimonio ex silentio, dal momento che non si conoscono iscrizioni votive in osco da quella regione. L’attestarsi di questa formula in altri santuari del Sannio al di fuori di quello di Pietrabbondante e, viceversa, il suo addensarsi a Rossano di Vaglio, piuttosto che imputarsi alla casualità dei rinvenimenti, è sicuramente da porsi in relazione alla diversa tipologia di frequentazione e alla differente isionomia dei culti rispettivamente praticati nei due santuari. A Rossano due sono le divinità del santuario a cui sono indirizzate le dediche accompagnate dalla formula relativa alla grazia ricevuta (brateís datas): Meitis (due attestazioni) e Ercole (una attestazione). Le strutture, piuttosto scarne, delle tre iscrizioni convergono nella collocazione della formula sempre alla ine, mentre divergono nel fomulario o nella disposizione sintattica degli elementi: Στενις Τιτιδιες (Λ)οικηις Μεfιτηι Ουτιαναι β[ρ]α{ι}τηις δατας;262 Μεfιτει Μαρας Σταλλιες βρατεις δατας;263 [ϝι]ιβις ϝιινλενις Λωϝκτιηις Ηερεκλωι δουνωμ βρατηις δατας.264 L’associazione delle due divinità nell’impiego della formula “per grazia ricevuta” conferisce un connotato comune ai loro culti nel santuario lucano consistente in una caratterizzazione in senso salutifero e/o economico.265 Il conine tra le due sfere in quel contesto può essere molto sottile e sfumato, soprattutto se ci si pone in un contesto di produzione agricola e pastorale, in cui la salute del pastore e degli armenti come la salute dell’agricoltore e delle sue messi non sono un bene astratto, ma si traducono in un danno o in un proitto economico che riguarda non solo l’interessato, ma anche la famiglia o la comunità di appartenenza. Indubbiamente un punto di forte intersezione tra l’Ercole italico e la complessa igura di Meitis, il cui culto, ideologicamente legato ai cicli biologici e riproduttivi, come ci viene mostrato anche da altre sedi e manifestazioni del suo culto, a partire dal sito precipuo dell’Ansanto, era in stretto legame con tutto ciò che appartiene al processo della riproduzione della vita, dunque, implicitamente in rapporto con il sistema produtti-

262

rix, ST Lu 15.

263

rix, ST Lu 16.

264

rix, ST Lu 64.

265

Sulle problematiche dei santuari ‘di guarigione’ nella Gallia romana, cfr. Scheid 1992.

86

PAOLO POCCETTI

vo connesso al mondo agricolo e pastorale. Alle valenze agricole del Marte italico si ispira probabilmente la dedica irpina con brat(eís) d(atas) (o brat(id) d(ata)d).266 Invece, la differenza del contesto e della divinità beneiciaria sembra sottendere una diversa logica rispetto all’altra dedica lucana con la clausola “per grazia ricevuta”. Si tratta dell’iscrizione su cippo ritrovato nell’ekklesiasterion di Poseidonia con dedica a Giove: [Σ]τατις [---]ες Ιουϝει [---]αναρηι ανα[ff]εδ βρατηις δατας.267 Data la particolare valenza ideologica del luogo di rinvenimento sono qui da escludere motivazioni dell’ex-voto legate a ragioni strettamente personali (tipo salute, affari, ecc.), mentre è da privilegiare il signiicato politico, legato al contesto, cioè la ‘gratitudine’ espressa alla massima divinità che ha permesso la ‘lucanizzazione’ della città greca. Ancora un signiicato ‘politico’, di natura non precisabile, deve avere la dedica della mensa di altare da Teano donata ad Apollo, appunto brateís datas, da un personaggio qualiicato con la carica di tríbuf plífriks.268 Non sarà certo casuale che dai due siti più vicini alle coste tirreniche, cioè Teano e Paestum, provengano le uniche dediche con brateís datas indirizzate alle due grandi divinità del pantheon ellenico, con forti connotazioni ‘poliadiche’, cioè Apollo e Giove, mentre le dediche con la stessa dictura dall’entroterra appennico sono rivolte a divinità con caratterizzazioni cultuali più locali sempre di ambito agricolo-pastorale (Meitis, Ercole, Marte). Oltre alle dediche a Meitis da Rossano, altre due iscrizioni votive siglate dalla dicitura brateís datas sono indirizzate a divinità femminili: l’una è la statuetta da Sepino offerta dal suo stesso fabbricante alla divinità identiicata con l’appellativo di de(í)vaí, già menzionata sopra;269 l’altra è la dedica, già citata, che una donna fa a Minerva in area peligna.270 Ma la divinità che assomma il maggior numero di dediche in assoluto è Ercole. Queste dediche contenenti l’espressione brateís datas ricalcano essenzialmente la geograia delle sedi precipue del culto di Ercole, che si pongono lungo le linee dei tratturi. Infatti, le epigrai dedicatorie con l’espresssione brateis datas si ritrovano nel Sannio in siti legati alla sfera economica e culturale della transumanza (Venafro,271 forse Vastogirardi272) e risalgono nel cuore dell’Abruzzo ino alla regione dei Peligni (Superaequum)273 e dei Vestini (Navelli).274 In questo ambito è ben noto il ruolo esercitato dal culto di Ercole nell’ambito dell’economia pastorale e della cultura della transumanza, le cui vie sono disseminate di sedi del suo culto. Con questo genere di vita e con tale tipologia economica si collegano le pertinenze di

266

rix, ST Hi 5; per la variante di lettura, cfr. supra, p. 82.

267

rix, ST Lu 14.

268

rix, ST Si 3; cfr. anche de caro 1998 per il testo cfr. supra, p. 77.

269

rix, ST Sa 49.

270

rix, ST Pg 4.

271

rix, ST Si 2.

272

rix, ST Sa 26, se il nome del teonimo di cui resta solo l’epiclesi tr]iínnianúí (derivato dall’idronimo) è da restituire con il nome di Ercole: cfr. leJeune 1974b. Tale probabilità è ora incrementata dalla presenza di una’altra dedica sannita ad Ercole deinito da un derivato di un toponimo, il nome di Isernia: [Herek]lui Aiserniui (rix, ST Sa 60). 273

rix, ST Pg 6.

274

rix, ST MV 5.

PARADIGMI FORMULARI VOTIVI

87

Ercole alla sfera dei successi commerciali e dei proitti economici. Questo connotato risalta chiaramente dalle molteplici dediche latine tardo-repubblicane, anche con elaborazione poetica, come quelle più note dei Vertuleii (già menzionata)275 o del mercante L. Munio.276 Che l’espressione “per grazia ricevuta” si sia propagata da sud verso nord, cioè da area lucana, sannita e campana verso gli ambienti peligni e vestini, (e non viceversa) è indicato dal fatto che queste zone più settentrionali forniscono le attestazioni cronologicamente più recenti (la più antica, come già detto si trova in Lucania). Inoltre, come abbiamo già detto, a nord dell’ambiente peligno e vestino, tale formula è sconosciuta. Inine la penetrazione di questa espressione votiva verso nord attraverso il percorso appenninico va in sintonia anche con altri lussi linguistici che dagli ambienti oschi della Campania e del Sannio risalgono verso l’Abruzzo, investendo in particolare il territorio dei Peligni e dei Vestini, con l’esclusione dell’area marsa e di quella marrucina.277 A sostegno di questo quadro generale, per quanto riguarda il dato speciico della diffusione dell’espressione brateis datas interviene anche la circostanza che ben due dedicanti su tre di ambiente peligno e vestino appartengono a gentes che ritroviamo ben attestate in ambito campano (i Sehii e i Vettii) e, in parte anche impegnate in attività commerciali in ambito egeo (Delo).278 Possiamo, dunque, sintetizzare le conclusioni. Le lingue sabelliche hanno elaborato un formulario votivo dai tratti relativamente unitari, ma con forti sfrangiamenti e differenziazioni locali nell’area compresa tra Sannio, Campania e Lucania. Da quest’ultima sono partite le prime esperienze di testi votivi, che hanno risentito di palesi e spesso pesanti modellamenti sulle formule greche, come il verbo ἀνέθηκε, i cui risultati, non addivenendo ad una norma unitaria, non hanno avuto fortuna. Un’eccezione è la nozione espressa da χάρις, che trasposta in osco con brateís ha avuto ben maggiore diffusione e continuità. Maggior continuità e fortuna hanno invece incontrato le espressioni per ‘dare, dare in dono, donare’, su cui si è attivato un processo di convergenza con altre tradizioni linguistiche dell’Italia antica. Tuttavia, l’elaborazione di un formulario votivo nelle lingue sabelliche non è percepibile se non negli ultimi due secoli della loro vitalità documentaria, stentando nell’affermarsi in strutture rigide e isse, diversamente da quanto avviene, per esempio, nel formulario gallico. Ancora un quadro diverso ci viene fornito dal venetico, dove i due centri santuariali epigraicamente più ricchi (Este e Lagole) non solo adottano formulari votivi sensibilmente diversi tra di loro, ma mostrano, anche all’interno di ciscuno di essi, un certa luidità e lessibilità nell’ordine sintattico dei costituenti la frase. Totale esenzione da un formulario comune e stereotipo è, poi, l’area umbra, a quanto si può evincere dalla proporzione tra l’attestarsi di ben 3 moduli su un totale di 5 testi (senza computare le repliche dello stesso testo in più esemplari):279 a) la formula dell’‘oggetto parlante’ (teonimo in

275

CIL I2 1531 = ILLRP 136.

276

CIL I2 632 = ILLRP 149.

277

Su ciò cfr. lazzeroni 1976; MeiSer 1987; poccetti 2007.

278

Cfr. caStrén 1983, 237, 218.

279

rix, ST Um 16-24.

88

PAOLO POCCETTI

genitivo + sacrum + sum: Cupras matres Pletinas sacru esu);280 2) il costrutto di sacrum + dativo: Supunne sacr( );281 c) la igura etimologica corrispondente a donum dare: (Ahal Trutitis dunum dede).282 Non si ha, invece, alcuna documentazione dell’espressione per “grazia ricevuta”. La creazione di un formulario votivo procede presso le popolazioni di lingua sabellica con progressione nel corso del tempo, attraverso processi di convergenza con l’epigraia latina e con quella etrusca, convergenza a cui si sottrae la formula “per grazia ricevuta”. L’assenza di un forte ilone unitario che lega la produzione di epigrai votive determina un sensibile contrasto con il formulario dell’epigraia pubblica che soprattutto in ambito osco si ripete in modo stereotipo indipendentemente dai contesti istituzionali, dai siti, dalla natura degli oggetti commissionati. In altre parole gli addetti alla redazione di epigrai che a Pietrabbondante, come a Rossano di Vaglio, come a Pompei impiegavano formule ed espressioni relativamente omogenee in un’iscrizione uficiale per indicare la commissione di un’opera pubblica (es. aamanaffed, upsannum deded, afaamatted) raramente utilizzavano un formulario omogeneo per le dediche sacre. Ciò si veriica non solo nelle dediche effettuate da privati, ma anche nelle dediche operate da personaggi che rivestono cariche pubbliche, come mostrano le sporadiche apparizioni di prúffed, (a) faamatted, dadíkatted le cui attestazioni sono limitate a pochissimi esempi, perino con un hapax (dadíkatted), forse non esente da impronta romana. In deinitiva, l’uniformità del vocabolario e il ricorso a rigidi schemi formulari nel mondo osco funzionavano più nell’ambito delle opere pubbliche profane che non nella sfera del sacro.

280

rix, ST Um 17-20 = rocca 1996, 11) Col.

281

rix, ST Um 24 = rocca 1996, 12) Fol. 1.

282

rix, ST Um 16.

PARADIGMI FORMULARI VOTIVI

89

BIBLIOGRAFIA adiego laJara 1997 = I.J. adiego laJara, ‘Un testimonio fundamental del latín más antiguo: la inscripción sobre una base de donario de Tívoli (CIL I2 2658)’, Latomus 56 (1997) 56-66. altheiM 1932 = F. altheiM, ‘Altitalische Götternamen’, SMSR 8 (1932) 147-65. aMadaSi guzzo 1990 = M.G. aMadaSi guzzo, ‘Per una classiicazione delle iscrizioni fenicie di dono’, Scienze dell’Antichità 3-4 (1989-90) 831-43. agoStiniani 1982 = L. agoStiniani, Le “iscrizioni parlanti” dell’Italia antica, Firenze 1982. agoStiniani 1992 = L. agoStiniani, ‘Les parlers indigènes de la Sicile pregrecque’, Lalies 11 (1992) 125-57 (= Scritti scelti, AION(ling) 25 [2003] 519-33). aMpolo 1983 = C. aMpolo, ‘La storiograia su Roma arcaica e i documenti’, in: Tria corda. Scritti in onore di A. Momigliano, Como 1983, 9-26. Bodei giglioni 1990 = G. Bodei giglioni, ‘Gratitudine e scambio, economia e religiosità tra Aristotele e Teofrasto’, Scienze dell’Antichità 3-4 (1989-90) 55-64. Buonocore 1989 = M. Buonocore, ‘Regio IV. Sabina et Samnium. Superaequum’, Supplementa Italica n.s. 5 (1989) 87-144. cagnat 1914 = R. cagnat, Cours d’épigraphie latine, Paris 1914. calderini 2004 = A. calderini, ‘Statuetta di divinità femminile’, in: La dea, il santo, una Terra. Materiali dallo scavo di San Pietro di Cantoni di Sepino, Roma 2004, 109-15. caMpanile 1982 = E. caMpanile, ‘Rec. a W. euler, Doˉ nom doˉ -. Eine igura etymologica der Sprachen Altitaliens, Innsbruck 1982’, Kratylos 27 (1982) 182-3. caMpanile 1993a = E. caMpanile, ‘Per l’interpretazione di osco prúffed’, SE 61 (1993) 358-62. caMpanile 1993b = E. caMpanile, ‘L’uso storico della linguistica italica: l’osco nel quadro della koiné mediterranea e della koiné italiana’, in H. rix (a c. di), Oskisch-Umbrisch. Texte und Grammatik, Arbeitstagung der Indogermanischen Gesellschaft und der Società Italiana di Glottologia, vom 25. bis 28. September 1991 in Freiburg, Wiesbaden 1993, 26-35. caMpanile – letta 1979 = E. caMpanile – C. letta, Studi sulle magistrature indigene e municipali in area italica, Pisa 1979. caStrén 1983 = P. caStrén, Ordo Populusque Pompeianus. Polity and Society in Roman Pompei (ActaIRF 8), Roma 1983. cicala 1995 = V. cicala, ‘Diana Ariminense. Tracce di religiosità politica’, in A. calBi – G. SuSini (a c. di), Pro poplo Arimenese, Faenza 1995, 354-65. colonna 1955 = G. colonna, ‘Pallanum. Una città dei Frentani’, ArchClass 7 (1955) 164-78. colonna 1975 = G. colonna, ‘Firme arcaiche di arteici nell’Italia centrale’, MDAI(R) 82 (1975) 181-92 (= Italia ante Romanum Imperium, Pisa - Roma 2005, 1795-804). colonna 1990 = G. colonna, ‘Le iscrizioni votive etrusche’, Scienze dell’Antichità 3-4 (1989-90) 875-903. colonna 1996 = G. colonna, ‘Lazio. Satricum. Ancora sul Lapis Satricanus’, SE 61 (1996) 350-1. criStofani 1975 = M. criStofani, ‘Il ‘dono’ nell’Etruria arcaica’, PP 161 (1975) 132-52. cultraro 2005 = M. cultraro, ‘Funzione e destinazione delle tegole con iscrizioni anelleniche: nuovi e vecchi dati dal Mendolito di Adramo (Catania)’, SE 70 (2005) 227-51. de BenedittiS 2003 = G. de BenedittiS, ‘Sannio. Iscrizione osca su base di thymiaterion in bronzo’, SE 69 (2003) 406-9. de caro 1998 = S. de caro, ‘Campania. Teano (CE) Iscrizione su una mensa d’altare’, SE 64 (1998 [2001]) 456-8. de cazanove 2003 = O. de cazanove, ‘Le lieu de culte de Méitis dans les Ampsancti valles: des sources documentaires hétérogènes’, in O. de cazanove – J. Scheid (a c. di), Sanctuaires

90

PAOLO POCCETTI

et sources dans l’antiquité. Actes de la table ronde, Naples 30 novembre 2001, Naples 2003, 145-77. de SiMone 1988 = C. de SiMone, ‘Iscrizioni messapiche della Grotta della Poesia (Melendugno, Lecce)’, ASNP ser. 3, 18 (1988) 325-414. de SiMone 1991 = C. de SiMone, ‘Totor Dazinnes: culti gentilizi presso i Messapi?’, AION(archeol) 13 (1991) 203-10. de SiMone 1996 = C. de SiMone, ‘Ancora sull’iscrizione satricana di Publio Valerio’, SE 61 (1996) 247-53. del tutto palMa – proSdociMi – rocca 2002 = L. del tutto palMa – A.L. proSdociMi – G. rocca, ‘Lingua e cultura intorno al 295 a.C.: tra Roma e gli Italici del nord’, in D. poli (a c. di), La battaglia del Sentino. Scontro fra nazioni e incontro in una nazione, Roma 2002, 407-664. delaMarre 2003 = X. delaMarre, Dictionnaire de la langue gauloise, Paris 2003. dupraz, in stampa = E. dupraz, ‘L’inscription frentanienne Ve 173 = RiFr2: une composition poétique’, in: Autour de Michel Lejeune, Journée d’études, Lyon 2007, in corso di stampa. ˉ Eine igura eymologica der Sprachen Altitaliens, Inssbruck euler 1982 = W. euler, Doˉ nom do-. 1982. fogolari – proSdociMi 1988 = G. fogolari – A.L. proSdociMi, I Veneti antichi. Lingua e cultura, Padova 1988. gigante 1971 = M. gigante, L’edera di Leonida, Napoli 1971. gigante 1983 = M. gigante, ‘Civiltà letteraria della Magna Grecia’, in G. puglieSe carratelli (a c. di), Megale Hellas, Milano 1983, 585-640. greco 1981 = E. greco, ‘Iscrizione osca da Paestum’, PP 36 (1981) 245-50. greco 1992 = E. greco, Archeologia della Magna Grecia, Roma - Bari 1992. grottanelli 1990 = C. grottanelli, ‘Do ut des?’, Scienze dell’Antichità 3-4 (1989-90) 45-54. guarducci 1987 = M. guarducci, Epigraia greca dalle origini al tardo Impero, Roma 1987. guzzo 1983 = P.G. guzzo, ‘Ipotesi sui re a Rossano di Vaglio’, Xenia 5 (1983) 7-13. hartMann 2005 = M. hartMann, Die frühlateinischen Inschriften und ihre Datierung, Bremen 2005. kerényi 1933 = K. kerényi, ’Altitalische Götterverbindungen’, SMSR 9 (1933) 17-28. la regina 1968 = A. la regina, ‘L’elogio di Scipione Barbato’, DArch 2 (1968) 173-90. la regina 1975 = A. la regina, ‘Stazio sannita’, PP 30 (1975) 163-9. la regina 1989 = A. la regina, ‘I Sanniti’, in G. puglieSe carratelli (a c. di), Italia omnium terrarum parens, Milano 1989, 301-432. laMBert 2003 = P.-Y. laMBert, La langue gauloise, Paris 2003. latte 1927 = K. latte, ‘über eine Eigentümlichkeit der italischen Gottesvorstellung’, ARW 24 (1926-27) 244-58 (= Kleine Schriften, München 1968, 76-90). lazzarini 1976 = M.L. lazzarini, ‘Le formule delle dediche votive nella Grecia arcaica’, MAL 19 (1976) 48-354. lazzarini 1990 = M.L. lazzarini, ‘Iscrizioni votive greche’, Scienze dell’Antichità 3-4 (1989-90) 845-59. lazzarini – poccetti 2001 = M.L. lazzarini – P. poccetti, Il mondo Enotrio tra VI e V secolo a.C. Atti dei seminari napoletani 1996-1998. L’iscrizione paleoitalica da Tortora (Quaderni di Ostraka 1,2) Napoli 2001. lazzeroni 1976 = R. lazzeroni, ‘Differenze linguistiche nel territorio dell’Abruzzo e del Molise in epoca italica’, in Scritti in onore di G. Bonfante, Brescia 1976, 389-99. lazzeroni 2006 = R. lazzeroni, ‘Il dialetto di Sparta fra cedimento e restaurazione’, ILing 29 (2006) 83-9.

PARADIGMI FORMULARI VOTIVI

91

leJeune 1951a = M. leJeune, ‘Stèles votives d’Este’, SE 21 (1950-51) 215-27. leJeune 1951b = M. leJeune, ‘Problèmes de philologie vénète’, RPh 25 (1951) 202-35. leJeune 1952a = M. leJeune, ‘Sur les inscriptions de la Vénétie préromaine’, CRAI 1952, 11-5. leJeune 1952b = M. leJeune, ‘Les bronzes votifs vénètes de Làgole’, REA 54 (1952) 51-82. leJeune 1952c = M. leJeune, ‘Les bronzes votifs vénètes de Gurina (étude épigraphique)’, REA 54 (1952) 267-74. leJeune 1952d = M. leJeune, ‘Problèmes de philologie vénète, IX. Le formulaire votif’, RPh 26 (1952) 192-218. leJeune 1953a = M. leJeune, ‘Les plaques de bronze votives du sanctuaire vénète d’Este (étude épigraphique)’, REA 55 (1953) 58-112. leJeune 1953b = M. leJeune, ‘Venetica, v. Nouvelles dédicaces de Làgole’, Latomus 13 (1953) 9-24; 117-28. leJeune 1953c = M. leJeune, ‘Les épingles votives inscrites du sanctuaire d’Este (étude épigraphique)’, REA 56 (1953) 61-89. leJeune 1953d = M. leJeune, ‘Les dédicaces sur pierre du sanctuaire d’Este’, Athenaeum 32 (1953) 134-58. leJeune 1954 = M. leJeune, ‘Notes de linguistique italique, XII. Les dédicaces du sanctuaire de Làgole’, REL 32 (1954) 120-38. leJeune 1971 = M. leJeune, ‘L’épigraphie osque de Rossano di Vaglio (Potenza)’, MAL 16 (1971) 47-83. leJeune 1972 = M. leJeune, ‘Les dérivés italiques en *-tlo-’, RPh 46 (1972) 185-91. leJeune 1974a = M. leJeune, Manuel de la langue vénète, Heidelberg 1974. leJeune 1974b = M. leJeune, ‘Ex-voto osque de Vastogirardi’, RAL 29 (1974) 579-86. leJeune 1976a = M. leJeune, ‘Noms osco-ombriens des eaux, des sources et des fontaines’, in Mélanges offerts à J. Heurgon, Paris 1976, 551-71. leJeune 1976b = M. leJeune, ‘Quel celtique dans δεδεβρατουδεκαντεμ?’, in Studies in Greek, Italic and Indo-European Linguistics offered to L. Palmer, Innsbruck 1976, 135-51. leJeune 1980 = M. leJeune, ‘Le dossier gaulois ieuru’, in Hommages à M. Leroy, Bruxelles 1980, 110-8. leJeune 1990 = M. leJeune, Méitis d’après les dédicaces de Rossano di Vaglio, Louvain-la-Neuve 1990. letta 1999 = C. letta, “Due nuove dediche latine dal Lucus Angitiae e il problema del peligno „an(a)ceta ce(r)ria“ ”, Epigraphica 61 (1999) 9-26. letta – d’aMato 1975 = C. letta – S. d’aMato, Epigraia della regione dei Marsi, Milano 1975. leuMann 1977 = M. leuMann, Lateinische Laut- und Formenlehre, München 1977. lippoliS 2004 = E. lippoliS, ‘Triumphata Corintho. La preda bellica e i doni di Lucio Mummio Achaico’, ArchClass 55 (2004) 25-82. Mancini 2005 = M. Mancini, ‘Osco alukad nella deixio Vetter 6’, in D. caiazza (a c. di), Samnitice loqui. Studi in onore di A.L. Prosdocimi per il premio I Sanniti, Piedimonte Matese 2005, 73-90. Marinetti 1992 = A. Marinetti, ‘Este preromana: epigraia e lingua’, in G. toSi (a c. di), Este antica dalla preistoria all’età romana, Este 1992, 125-72. Marinetti 2004 = A. Marinetti, ‘Venetico: Rassegna di nuove iscrizioni’, SE 70 (2004) 389-408. Martelli 2002 = A. Martelli, ‘Per una nuova lettura dell’iscrizione Vetter 61 nel contesto del santuario di Apollo a Pompei’, Eutopia n.s. 2, 2 (2002) 71-81. Martelli 2003 = A. Martelli, ‘Pompei (Na). La riscoperta dell’iscrizione Vetter 61’, SE 69 (2003) 403-5.

92

PAOLO POCCETTI

MeiSer 1987 = G. MeiSer, ‘Pälignisch, Latein und Südpikenisch’, Glotta 65 (1987) 104-25. Mele 1995 = A. Mele, ‘Leonida e le armi dei Lucani’, in S. ceraSuolo (a c. di), Mathesis e Philia. Studi in onore di M. Gigante, Napoli 1995, 111-30. MouSSy 1966 = C. MouSSy, Gratia et sa famille, Paris 1966. MuSti 2005 = D. MuSti, Magna Grecia. Il quadro storico, Roma - Bari 2005. nuti 2005 = A. nuti, ‘Possessive Sentences in Early Latin: Dative vs. Genitive Constructions’, AGI 90 (2005) 145-73. panciera 1990 = S. panciera, ‘Le iscrizioni votive latine’, Scienze dell’Antichità 3-4 (1989-90) 905-14. peruzzi 1961 = E. peruzzi, ‘I Marsi con Roma’, Maia n.s. 13 (1961) 165-94. peruzzi 1997 = E. peruzzi, ‘Il voto falisco a Minerva’, PP 52 (1997) 61-74. poccetti 1979 = P. poccetti, Nuovi documenti italici, Pisa 1979. poccetti 1981 = P. poccetti, ‘Una nuova iscrizione peligna e il problema di an(a)c(e)ta’, RAL 35 (1981) 509-17. poccetti 1981 = P. poccetti, ‘Su una caratteristica del formulario epigraico latino in età repubblicana’, MD 5 (1981) 177-82. poccetti 1982 = P. poccetti, ‘Ancora sull’interpretazione di peligno an(a)c(e)ta alla luce di una nuova attestazione’, SSL 22 (1982) 171-82. poccetti 1983 = P. poccetti, ‘Sul formulario dell’epigraia uficiale italica’, Athenaeum 61 (1983) 178-98. poccetti 1989 = P. poccetti, ‘Le popolazioni anelleniche d'Italia tra Sicilia e Magna Grecia nel IV secolo a.C.: forme di contatto linguistico e di interazione culturale’, in Atti del convegno Tra Sicilia e Magna Grecia. Aspetti di interazione culturale nel IV sec. a.C., Napoli 19-20 marzo 1987 (AION(ilol) 11), Napoli 1989, 97-135. poccetti 1996a = P. poccetti, ‘Pagi dicti a fontibus quod eadem aqua uterentur. Note sulla cultura dell’acqua e delle fontane presso le comunità italiche’, in C. Santini (a c. di), Il linguaggio igurativo della Fontana Maggiore di Perugia, Perugia 1996, 9-23. poccetti 1996b = P. poccetti, ‘Fata canit foliisque notas et nomina mandat. Scrittura e forme oracolari nell’Italia antica’, in I. chiraSSi coloMBo – T. Seppilli (a c. di), Sibille e linguaggi oracolari. Atti del convegno, Macerata – Norcia settembre 1994, Pisa - Roma 1999, 75-105. poccetti 2001 = P. poccetti, ‘Intorno ai problemi linguistici del mondo enotrio’, in M. Bugno – C. MaSSeria (a c. di), Il mondo Enotrio tra VI e V secolo a.C. Atti dei seminari napoletani 19961998 (Quaderni di Ostraka 1,1) Napoli 2001, 149-98. poccetti 2005 = P. poccetti, ‘Notes de linguistique italique (N.S.) 2. En marge de la nouvelle attestation du perfectum falisque faced / facet: le latin de Préneste vhevhaked et le falisque iiked’, REL 83 (2005 [2006]) 27-35. poccetti 2006 = P. poccetti, ‘Notes de linguistique italique (N.S.) 3. L’attestation osque du nom pour «consul» et le traitement de [ns] avec ses relets latins et romans’, REL 83 (2006 [2007]) 27-36. poccetti 2007 = P. poccetti, ‘Proilo linguistico dell’area vestina tra età preromana e romana’, in A. cleMenti (a c. di), “I campi aperti di Peltuinum dove tramonta il sole….”. Saggi sulla terra di Prata d’Ansidonia dalla protostoria all’età moderna (Deputazione Abruzzese di Storia Patria), L’Aquila 2007, 359-89. poccetti, in stampa = P. poccetti, ‘Un ‘case study’ per l’identiicazione di un santuario messapico: il materiale epigraico dalla Grotta di S. Maria di Agnano (Ostuni, Brindisi)’, in corso di stampa in Saturnia Tellus, Atti del convegno Roma 2004. proSdociMi 1983 = A.L. proSdociMi, ‘Sull’iscrizione di Satricum’, GIF n.s. 14 (1983) 183-230.

PARADIGMI FORMULARI VOTIVI

93

proSdociMi 1988 = A.L. proSdociMi, ‘“Qui sacrum dat”. Sacrum dare and sacra facere in ancient Italy’, in Languages and Cultures. Studies in honour of E.C. Polomé, Berlin - New York - Amsterdam 1988, 509-23. proSdociMi – Marinetti 1989 = A.L. proSdociMi – A. Marinetti, ‘Falisco pafo/pipafo: romano do/ dido/dabo. Metaplasmi e polimorie. Appendice: sannita aíkdafed’, in Dialettologia e varia linguistica per Manlio Cortelazzo, Padova 1989, 279-81. proSdociMi – Marinetti 1993 = A.L. proSdociMi – A. Marinetti, ‘Appunti sul verbo latino (e) italico’, in H. rix (a c. di), Oskisch-Umbrisch. Texte und Grammatik, Arbeitstagung der Indogermanischen Gesellschaft und der Società Italiana di Glottologia, vom 25. bis 28. September 1991 in Freiburg, Wiesbaden 1993, 219-79. proSdociMi 1996 = A.L proSdociMi, ‘Appunti sul verbo latino (e) italico’, SE 61 (1996) 263-312. puglieSe carratelli 1980 = G. puglieSe carratelli, ‘Nuovi orizzonti di storia lucana’, in Attività archeologica in Basilicata 1964-1977. Scritti in onore di D. Adamesteanu, Matera 1980, 578590. ˇ septuagerix 1993 = H. rix, ‘Die oskische Weihung an Fatuus Ve. 183’, Linguistica (Bojan Cop nario oblata) 33 (1993) 191-5. rix 1997 = H. rix, ‘The Pre-Lucanian Inscriptions of Southern Italy’, in Festschrift for Eric P. Hamp, Washington (DC) 1997, 143-54. rix, ET = H. rix, Etruskische Texte, Tübingen 1991. rix, ST = H. rix, Sabellische Texte, Heidelberg 2002. rocca 1996 = G. rocca, Iscrizioni umbre minori, Firenze 1996. rocca 1997 = G. rocca, ‘Ancora sul dossier italico di Cerere. I: Regen[ai] peai cerie; II: Peligno anaceta ceria: dea o sacerdotessa, sato ‘sanctum’’, in Atti del convegno La Tavola di Agnone nel contesto italico, Agnone 13-14 aprile 1994, Firenze 1997, 645-58. roSén = H. roSén, Studies in the Syntax of Verbal Noun in Early Latin, München 1981. Scheid 1992 = J. Scheid, ‘Epigraphie et sanctuaires guérisseurs en Gaule’, MEFRA 104 (1992) 25-40. SchirMer 1993 = B. SchirMer, ‘I verbi etruschi mul(u)vanice e tur(u)ce. Prolegomena per una determinazione semantica ed impiego’, PP 48 (1993) 38-56. SerBat 1983 = G. SerBat, ‘Turibulum. Esquisse d’une théorie sur le signiié des sufixes de dérivation’, in Hommages à R. Schilling, Paris 1983, 526-36 (rist. in Opera disiecta, Louvain - Paris 2001, 465-8) SzeMerényi 1974 = O. SzeMerényi, A Gaulish dedicatory formula, ZVS 88 (1974) 246-85. tagliaMonte 1990 = G. tagliaMonte, ‘Le iscrizioni votive italiche su armi’, Scienze dell’Antichità 3-4 (1989-90) 519-27. tagliaMonte 1994 = G. tagliaMonte, I igli di Marte. Mobilità, mercenari e mercenariato italici in Magna Grecia e Sicilia, Roma 1994. unterMann 2000 = J. unterMann, Wörterbuch des Oskisch-Umbrischen, Heidelberg 2000. uSener 1929 = H. uSener, Götternamen, Bonn 19292. vendryeS 1919 = J. vendryeS, ‘Génitif de destination en celtique’, RevCelt 37 (1919) 327-34. vetter 1953 = E. vetter, Handbuch der italischen Dialekte, Heidelberg 1953. von planta 1982-1897 = R. von planta, Grammatik der Oskisch-Umbrischen Dialekte I-II, Strassburg 1892-1897. WiSSoWa 1904 = G. WiSSoWa, ‘Echte und falsche „Sondergötter” in der römischen Religion‘, in Gesammelte Abhandlungen zur römischen Religions- und Stadtgeschichte, München 1904, 304-26. zavaroni 2005 = A. zavaroni, ‘Iscrizione italica in alfabeto acheo da Castelluccio sul Lao. Nuova lettura e interpretazione’, ZPE 153 (2005) 183-6.

Ἀναθέτω ἐν τὸ ἱερόν Esempi di regolamentazione della dedica votiva nel mondo greco paola loMBardi In un lucido saggio, risalente ormai a vent’anni fa, Walter Burkert1 esprimeva il concetto che “giving is an eminently human phenomenon”, anche se non per questo naturale (tanto che ai bambini si deve insegnare a dare) mentre è naturale anche negli animali prendere. Dare, ancora secondo Burkert, è un mezzo universale di comunicazione e la base vera di ogni sviluppo economico che contiene però fortemente in sé anche la consapevolezza della reciprocità tra ciò che si dà e ciò che si riceve ed è proprio della tradizione religiosa fondarsi sulla pratica del ‘dare’ come una strategia alla lunga vincente. Tale consapevolezza della reciprocità – quella che Gernet (in relazione alla collana di Eriile) ha deinito ‘force contraignante du don’2 – è ben evidenziata dal formulario stesso delle dediche, specialmente di età arcaica, come si può constatare nella ben nota raccolta di M.L. Lazzarini: la χαρίϝετταν ἀμοιϝ[άν] (‘graziosa ricompensa’) che chiede il dedicante di una statuetta ad Apollo da Tebe,3 è l’espressione più chiara del concetto di interscambio alla base delle dediche, creando, secondo van Straten, la successione: ‘prayer/ vow–gratiication’ – ‘votive offering/new prayer’.4 In un certo senso, portando alle estreme conseguenze questi concetti, si potrebbe asserire che ogni dedica è di per sé un ‘atto obbligato’, ma così entriamo nel campo dell’astrazione. Ciò di cui ho inteso occuparmi e di cui vorrei presentare in questa sede alcune esempliicazioni è invece un fenomeno molto concreto nel mondo greco, le cui tracce possono essere individuate sia nelle fonti letterarie che epigraiche, quello cioè dell’intervento da parte della polis o di un santuario (che è come sappiamo la stessa cosa) o comunque da parte di qualcuno che ha l’autorità per farlo, con norme precise che condizionano in qualche modo il dedicante.5

1

‘Offerings in perspective: surrender, distribution, exchange’, in T. linderS – G. nordquiSt (a c. di), Gifts to the Gods (Proceedings of the Uppsala Symposium 1985), Uppsala 1987, 43-50.

2

L. gernet, ‘La notion mythique de la valeur en Grèce’, in Anthropologie de la Grèce antique, Paris 1968, 108.

3

M.L. lazzarini, Le formule delle dediche votive arcaiche (MAL 19,2) Roma 1976, 795.

4

Secondo l’idea espressa da F.T. van Straten, ‘Gifts for the Gods’, in H.S. verSnel (ed.), Faith, Hope and Worship. Aspects of Religious Mentality in the Ancient World, Leiden 1981, 73 5 In via preliminare intendo precisare il criterio da me seguito nella scelta della documentazione. Ho preso in considerazione, anzitutto, non le vere e proprie iscrizioni di dedica ma quei documenti – leggi o decreti – nei quali siano contenute tali norme. Quanto alle dediche, le ho prese in considerazione solo quando esse contengono un esplicito riferimento all’osservanza di una norma o quando fonti letterarie pertinenti ci consentono di ipotizzarne l’esistenza. Così tutte le dediche che contengono i termini aparche o dekate sono di per sé espressione dell’intendere la dedica come un atto dovuto ma, in mancanza di indicazioni precise, non possono essere considerate come testimonianza

96

PAOLA LOMBARDI

Dalla esempliicazione raccolta emerge anzitutto che la regolamentazione può riguardare: A) l’atto stesso del dedicare, sotto forma di: ‘divieto’, ‘permesso’, ‘obbligo’ B) tutto ciò che concerne l’anathema vero e proprio: ‘proprietà’, ‘custodia’, ‘collocazione’, ‘manutenzione – sostituzione – memoria’ Se la sequenza dei punti A e B è naturalmente dal punto di vista concettuale la più logica, nella mia trattazione mi prendo la libertà di invertire il loro ordine, in quanto l’esame dei casi relativi al punto A) è quello che consentirà poi di trarre delle conclusioni di carattere generale.

Proprietà L’esistenza di documenti speciici come gli inventari dei santuari, fornisce la prova incontrovertibile del valore che aveva la deinizione dell’appartenenza del dono votivo a questa o quella divinità e quindi città. Il mantenimento di questa proprietà è alla base altresì dell’obbligo di rendicontazione da parte dei funzionari sacri e dei sacerdoti: si pensi ai dettagliatissimi rendiconti dei tesorieri di Atena, o a quelli degli hieropoioi di Delo (per citare solo casi macroscopici). Una norma molto interessante a tale riguardo compare in un’iscrizione della ine del III sec. a.C. rinvenuta ad Olimpia, che contiene il testo di un accordo tra il Koinòn degli Acarnani e la città di Anactoron in merito ad un santuario di Apollo che, precedentemente controllato da questi ultimi, in seguito all’accordo diventerà santuario federale. Nel lungo documento (75 righe) si affrontano tutti gli aspetti connessi con la gestione (spese per la manutenzione delle strutture, per i concorsi, proventi delle tasse ecc.); ad un certo punto si dice: E 1:6 Azio (post 217 a.C.) LSS7 45, ll. 36-38.

dell’osservanza di una legge della polis quanto piuttosto di un obbligo morale. Inoltre ho escluso volutamente tutte quelle dediche nelle quali compaiono le formule kat’ onar, kata prostagma, kat’ ypnon, kata keleusin, che presuppongono un ordine da parte della divinità. Si veda, a questo proposito, il contributo di M. Kajava in questo stesso volume. Noi qui ci occupiamo di ordini umani e non divini! Quanto all’arco cronologico, naturalmente questo è determinato automaticamente dalla cronologia dei documenti. Comunque, in linea di massima, ho considerato come limite l’età imperiale nella quale l’inluenza del mondo romano crea interferenze che rendono dificile deinire una norma come di matrice ellenica. 6

Ho numerato così, progressivamente, le testimonianze epigraiche e invece con la lettera T le testimonianze letterarie.

Per le citazioni delle epigrai ho fatto riferimento, trattandosi quasi sempre di Leggi sacre, ai tre volumi di F. SokoLois sacrées de l’Asie Mineure, Paris 1955 [= LSAM]; Lois sacrées des cités grecques. Supplément, Paris 1962 [= LSS]; Lois sacrées des cités grecques, Paris 1969 [= LS], con aggiunta di bibl. successiva. Nel caso di altro tipo di documenti ho fatto riferimento alla edizione più recente. Anche per il testo, se non speciicato diversamente, si fa riferimento a Sokolowski. Le iscrizioni, se di lunghezza media, sono state riportate interamente, mentre nei casi di documenti dal testo molto lungo e ininluente ai ini della ricerca, si è trascritta solamente la parte per noi interessante. Al testo greco è stata conservata la disposizione e lunghezza delle righe secondo l’originale, mentre la traduzione italiana è data per comodità talvolta nella stessa disposizione del testo, talvolta in forma continua. 7

loWSki:

Ἀναθέτω ἐν τὸ ἱερόν

97

36 …… · ὅσα δὲ κέκτηνται οἱ Ἀνακτοριεῖς ἱερὰ χρήματα τοῦ Ἀπόλλω[νος τοῦ Ἀκτίου] ἢ ἀναθέματα π[ρὸ] τοῦ τὰν ὁμολογίαν γραφῆμεν, ὑπάρχειν αὐτοῖς ἴδια, τὰ δὲ [ἐν τῶι μετὰ ταῦτα χρόνωι] ἀνατεθέντα τῶν Ἀκαρνάνων εἶμεν· “..quanti beni o anathemata di Apollo Aktios gli Anaktoriei possiedano prima della stesura di questo accordo, rimangano di loro proprietà; quelli dedicati successivamente, siano degli Acarnani”. Una curiosa indicazione è contenuta poi in un’iscrizione della metà del V sec. a.C., da Iaso, che regolamenta il sacerdozio di Zeus Megistos: E2 Iaso (metà V sec. a.C.)8 LSAM 59; IIasos 220.

5

10

Κατὰ τάδε ἱεράσθω ὁ ἱερεὺς τοῦ Διὸς τοῦ Μεγίστου· λαμβανέτω δὲ τῶν θυομένων σκέλος ἕν, ὁποῖον ἂν θέληι, σὺν τ[ῆι] ὀσφύϊ, ὡς ἐκ[τέμν]εται ἡ ὀσ[φ]ύς, εἰάν τε πολλὰ ἐξάγηι ἱερέα, εἰάν τε ἕν, καὶ κεφαλὴν καὶ πόδας [καὶ] σπλ[άγχνων] τέταρτομ μέρος· τῶν δὲ ἐνθρύπτων λαμβανέτω ἕν ἀπὸ πλεκ[το]ῦ τῶι θεῶι [π]α[ρατιθεμένου]· κατὰ ταὐτὰ δὲ καὶ παρὰ τῶν μετοίκων· παρὰ δὲ τῶν ξένων [τ]ὰ μὲν ἄλλα καθὰ καὶ πα[ρ]ὰ τῶν ἀστῶν, λαμβανέτω δὲ καὶ τὰ δέρματα· ἢν δὲ μὴ [κ]ατὰ τὰ γεγραμμένα ποι[ῆι μὴ ἱε]ράσθω καὶ τοῦ ἱεροῦ ἐργέσθω· ἢν δέ τις [ἐκκόψηι ἢ] ἀφαν[ίσηι τὰ γεγραμμένα] πασχέτω ὡς ἱερόσυλος· τῶν δὲ ἀναθ[η]μάτων ὅσα μὲν ἀργ[ὰ ἢ ἄχρηστα αὐ]τῶν, ἔστω τοῦ ἱέρεω[ς], τὰ δὲ ἄλλα ἀναθήματα τοῦ θεοῦ ἔστω· ἐπιμέλεσθαι δὲ τῶν ἀναθημάτων τοὺς νεωποίας κατὰ τὸν νόμον. “Il sacerdote di Zeus Megistos eserciti il sacerdozio secondo queste regole: prenda delle vittime sacriicate, una coscia, quale voglia, con il lombo, così come è tagliato il lombo, sia che si portino molte vittime sia che se ne porti una sola, e la testa e le zampe e un quarto delle viscere; delle focacce prenda una dal canestro predisposto per il dio. Allo stesso modo anche per quanto riguarda le offerte dei meteci. Per quelle degli stranieri, oltre alle cose uguali a quelle dei cittadini, prenda anche le pelli. Se non agirà secondo le prescrizioni scritte, non eserciti il sacerdozio e sia allontanato dal santuario. Se qualcuno danneggia o rende non visibile lo scritto, subisca pena come sacrilego. Per quanto riguarda i doni votivi, quanti siano rovinati o inutilizzabili, siano del sacerdote, gli altri siano del dio. Si prendano cura dei doni votivi i neopoioi, secondo la legge”.

Come si vede, dapprima vengono fornite indicazioni molto dettagliate relativamente a ciò che, delle vittime del sacriicio dei cittadini, dei meteci e degli stranieri, era di pertinenza del sacerdote, con la menzione anche della accusa di hierosylia in caso di comportamento scorretto, poi una curiosa precisazione: il dio rinunciava talvolta al possesso dei suoi doni, ma senza troppa generosità. Infatti solo gli

Adotto la datazione di A. lauMonier, Les cultes indigènes en Carie, Paris 1958, 598, nt. 3, rispetto a quella di Sokolowski (IV sec. a.C.) perché ricavata dal confronto con altre iscrizioni relative allo stesso culto. Blümel non indica alcuna datazione.

8

98

PAOLA LOMBARDI

oggetti non più utilizzabili venivano concessi al sacerdote! Questo stesso documento contiene, inoltre, anche il riferimento all’esistenza di una legge precisa che afidava ai neopoioi la cura dei doni votivi. Questo ci porta ad esaminare la situazione relativa appunto alla custodia degli anathemata.

Proprietà / custodia A Pergamo, tra le norme issate da un sovrano (Attalo I, secondo Fränkel9), inserite all’interno di un’epistola, concernenti un sacerdozio di cui manca il nome, dato che l’iscrizione è fratta superiormente,10 dopo le indicazioni relative ai privilegi nell’abbigliamento (veste bianca e corona con bende di porpora), alle hierosynai, al fatto che sarà esente da liturgie per tutto il tempo della carica, alle ll. 19-23 si menziona espressamente la responsabilità che ha il sacerdote di custodire e consegnare al successore tutti i doni votivi presenti nel santuario: E3 Pergamo (ine III sec. a.C.) LSAM 11.

5

10

15

20

9 10

[- - - - - - - - - - - - - - - - - -] [ὁ δ᾿ ἀε]ὶ λαχὼν φορείτω [χ]λαμύδα λευκὴν καὶ στ[έ]φανον ἐλάας μετὰ ταινιδίου φοινικιοῦ καὶ λαμβανέτω τῶν θυομένων γέρα τὸ δέρμα καὶ κωλέαν καὶ τῶν ἐργαστηρίων ὧν ἀνατέθηκα τὴν πρόσοδον· μισθούτω δ᾿ ἀεὶ ὁ λαχών, ἐπεσκευασμένα δὲ παραδιδότω ὁ ἐξιών, ἢ ἀποτινέτω τὸ γενόμενον εἰς τὴν ἐπισκευὴν δαπάνημα. ἀφείσθω δὲ καὶ τῶν λῃτουργιῶν πασῶν, ὃν ἂν χρόνον ἔχηι τὸν στέφανον· τὰ δὲ ἀργυρώματα τοῦ θεοῦ καὶ τὰ ἄλλα ἀναθέματα τηρήσας τῶι εἰσιόντι παραδιδότω. ἔρρωσο.

[- - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - -] Chi ottiene in sorte il sacerdozio indossi una veste bianca e una corona di ulivo con benda purpurea e riceva dalle vittime sacriicate, come parte riservata, la pelle e la coscia e la rendita di quelle oficine che ho dedicato. Le afitti sempre, il sacerdote, e le consegni restaurate colui che esce di nomina, altrimenti sia multato della cifra necessaria per il restauro. Sia esente anche da tutte le liturgie, per tutto il tempo in cui porta la corona. Avendo custodito tutte le ricchezze del dio e gli altri doni votivi, li consegni al suo successore. Salve.

IPergamon, pp. 37, 40. Secondo fränkel, cit. a nt. precedente, sarebbe quello di Zeus, per la menzione della corona d’ulivo.

Ἀναθέτω ἐν τὸ ἱερόν

99

La preoccupazione per la salvaguardia dei doni votivi è alla base anche di norme comportamentali imposte ai fedeli; così recita una legge di Paro rinvenuta nell’Asclepieo: E4 Paro (II sec. a.C. su base paleograica) LS 112. [- - -]ους ἐπιμέλ[ε]ιάν τινα ἐμφ[ανῆ] κατ[ὰ τὰ κάλλιστα πρὸς τῶι] [τοίχωι τῶι] ζεφυρίωι μὴ κάειν πῦρ μηδ[ὲ π]ρὸς τ[- - - - - - - - - - πῦρ] [πολεῖν ἄνθρ]ακας ὀψοποίας ἕνεκεν μηδ᾿ ἐν τῶι π[ρὸς - - - - - - - - - ] [- - - - -]λιευόντων μηδὲ πῦρ καόντων μηδ[ὲ - - - - - - - - - - - - - - - ὅπ][ως μὴ τὸ ἱ]ερ[ὸ]ν κινδυνεύει μηδὲ τὰ ἀναθήματα βλ[άπτηται· ἐὰν δέ τις] [τῶν ἀρρώ]στων ποῆι παρ[ὰ τὰ] γ[εγραμ]μένα, ὁ μὲν νεωκ[όρος ζημιούτω] [αὐτὸν - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - ]

5

“… di modo che sia manifesta?] la cura al meglio … non accendere fuochi vicino al muro meridionale, né vicino a … [non] attizzare carbone per le vivande, né nel … verso … né [vicino a coloro che] … né a coloro che accendono il fuoco, né … afinché il santuario non corra pericoli e gli anathemata non siano danneggiati; se qualcuno dei malati fa qualcosa contrario alle cose scritte, il neokoros lo multi”. L’intento di tenere sotto controllo i doni votivi sotto tutti i punti di vista, è alla base di una legge di Loryma, località della Perea Rodia. In questo caso mi sembra si intenda controllare non solo, come è normale, che nulla sia rubato dal santuario, μὴ ἐκφέρειν (l. 2) ma anche che nulla sia introdotto, ἐσ]φε[ρόντω (l. 8-9) senza il controllo dell’autorità. E5 Loryma (III sec. a.C.) LSAM 74; BlüMel, IRhodPer 311; A. BreSSon, Recueil des inscriptions de la Pérée Rhodienne, Paris 1991, 167 sg., 187.12

5

10 11

Ἐκ τοῦ ἱεροῦ μὴ ἐκφέρειν τῶν ἀν[α]θ[ημά]των, μηδὲ βλ[άπ]τε[ι]ν μηθὲν, [μη]δὲ παρὰ τ[άξιν] τασσόν[τω πίνακα]ς, μήτ[ε ἄλλους ἐσ]φε[ρόντω ἄνευ] τ[οῦ ἱερέως].

Non portare via nessun anathema dal santuario, né danneggiarne alcuno, né mettere in disordine i pinakes né introdurne altri senza la presenza del sacerdote

Blümel non conosce il testo di Bresson e viceversa.

Nel testo, alle ll. 6-7, seguo Blümel che corregge gli imperativi τασσόντων e ἐκφερόντων di Sokolowski osservando che nella Perea rodia la forma della terza persona plurale dell’imperativo è priva del ν inale. Seguo invece Sokolowski 12

100

PAOLA LOMBARDI

L’azione di controllo su ciò che veniva introdotto in un tempio o santuario era molto accurata e, sembra di capire, soprattutto, teneva conto della inalità con la quale ciò avveniva: una legge di Ereso, nell’isola di Lesbo,13 per esempio, vieta di introdurre nel santuario di una divinità probabilmente femminile, di cui non compare il nome, armi e oggetti di ferro o bronzo (quest’ultimo tranne che in forma coniata), ll. 13-16: [μ]ὴ εἰσφέρην δὲ μηδὲ ὅπλα πολεμιστήρ[ια] μηδὲ θνασίδιον· [μη]δὲ εἰς τὸν ναυὸν εἰσφέρην v σίδαρον μηδὲ χαλκὸν πλὰν νομίσματος, ribadendo un concetto universalmente accettato e che Platone14 sente il bisogno di inserire nelle sue Leggi, ritenendo giustamente ferro e bronzo strumenti di guerra: σίδηρος δὲ καὶ χαλκὸς πολέμων ὄργανα· In effetti i ritrovamenti archeologici all’interno dei più importanti santuari greci hanno dimostrato che armi e oggetti di guerra erano invece regolarmente offerti agli dei, addirittura come obbligo, quando si trattava di armi tolte al nemico. Il controllo da parte del sacerdote è quindi fondamentale per constatare l’ammissibilità o meno di tali oggetti a seconda della motivazione. Anche la maniera e il posto in cui posizionare un anathema all’interno di un santuario era regolamentato in modo preciso:

Collocazione Nel santuario rodio di Asclepio, evidentemente sovraccarico di ex-voto, nel III sec. a.C., la situazione doveva essere divenuta insostenibile, al punto probabilmente di impedire ai degenti le salutari passeggiate nel peripatos: una norma, votata dalla boule e dal damos, prevede allora che si debba avanzare una richiesta speciica per posizionare i doni votivi, ma soprattutto che non si possono più formulare richieste di porre ex-voto e statue nella parte bassa del temenos, nel peripatos. Se poi la norma non verrà osservata, spetta agli astynomoi spostare ciò che viene posizionato in modo contrario alla legge. La presenza dei magistrati preposti all’ordine pubblico fa supporre forse che la maggiore preoccupazione non fosse tanto rivolta alle passeggiate dei convalescenti, quanto, piuttosto, ad evitare che i beni del dio, trovandosi in una zona ad alta frequentazione, potessero essere rubati: E6 Rodi (III sec. a.C.) LSS 107, ll. 1-13 e 20-22.

alle ll. 8-9 rispetto a Blümel che integra ἐκ]φε[ρόντω, che mi sembrerebbe un’inutile ripetizione. Alla l. 7 Bresson, (cit. in bibliograia) integra εἰκόνας, invece che πίνακες, ma devo dire che mi sembra più dificile ipotizzare uno spostamento di statue piuttosto che di pinakes. Sulle norme per la collocazione di questi vd. anche, appresso, l’iscrizione di Mileto (E8). 13

IG XII Suppl. 126 = LS 124.

14

Plat. leg. 955e. Per questo passo vd. appresso, T 4.

Ἀναθέτω ἐν τὸ ἱερόν

101

[- - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - -] [ἔδοξε τᾶι βουλᾶι κ]αὶ τῶι δάμωι· π[ερὶ τοῦ] [ἀνατιθέναι] ἐν τῶι τεμένει τοῦ [Ἀσκλα][πιοῦ τοὺς ἀ]νδριάντς καὶ τἄλλα ἀ[ναθή][ματα ἵνα μὴ] γίνωνται αἰτήσιες μετὰ [τὰν] [κύρωσιν το]ῦδε τοῦ ψαφίσματος ἰς τὰν [ἰερὰν] [στοὰν κ]αὶ μηθεὶς ποιῆται τὰν αἴτησιν ἀνα[θέσιος εἰς] τοὺς περιπάτους τοὺς ὑπάρχον[τας ἐν τ]ῶι ἱερῶι τοῦ Ἀσκλαπιοῦ, δεδόχθαι [τῶι δά]μωι· μὴ ἐξέστω μηθενὶ αἰτήσασ[θαι ἀνά]θεσιν ἀνδριάντος μηδὲ ἄλλου [ἀναθ]ήματος μηδενὸς ἐς τὸ κάτω μέρος [τοῦ τ]εμένευς. Κτλ.

È sembrato bene alla boula e al damos: riguardo al fatto di dedicare nel temenos di Asclepio le statue e i diversi anathemata, afinché non ci siano domande, dopo l’entrata in vigore di questo decreto, (di dedicare) nella sacra stoà e nessuno presenti domanda di dedicare nei peripatoi che si trovano nel santuario di Asclepio: è sembrato bene al damos: non sia consentito a nessuno presentare richiesta di dedicare una statua né nessun altro anathema nella zona bassa del temenos … ecc.

ll. 20-22 καὶ τοὶ ἀστυνόμοι, εἴ κά τις [ἀνα]θῆι, μεθελόντω τὰ ἀναθήματα ἐς ἄλ[λον τ]όπον·

ll. 20-22 … e gli astynomoi, se qualcuno dedica qualcosa, spostino gli anathemata in altro luogo

Il fatto che si vieti di presentare richiesta per porre dediche in una certa parte del santuario è anche indicativo del fatto che evidentemente la dedica di un dono votivo dovesse essere preceduta in taluni casi da una richiesta (aitesis) formale, come vedremo.15 Anche nel santuario di Apollo a Deli si decide di non far occupare con doni votivi, il portico dedicato dal re Attalo I, in quanto tale costruzione è in sé un anathema che va salvaguardato. Si aggiungono poi le solite norme “anti incendio”. Oltre al fatto della rimozione del dono posto in luogo vietato, il decreto Anizionico prevede anche l’imposizione di una multa di cui manca l’entità:16 E7 Deli (209/8 o 205/4 a.C.)17 LSS 43; f. lefèvre – d. laroche – o. MaSSon (a c. di.), Documents amphictioniques, Paris 2002, 208-10, n. 85, ll. 7-13.18 7

ἔδοξεν τοῖς Ἀμ[φικ]τίοισιν· εἰς τὰν παστά[δα τὰν ἀνατεθεῖσαν τῶι θεῶι] ὑπὸ τοῦ βασιλ[έω]ς Ἀττάλου μηθενὶ εἶν[αι ἐξουσίαν ἄγαλμα ἢ ἀνάθεμα]

15

Vd. appresso, al paragrafo ‘Permesso di dedicare’.

16

SokoloWSki, cit. in bibliogr., pensa a 100 stateri.

Le due datazioni sono quelle proposte da Lefèvre (cit. in bibl.), p. 208, dipendenti a loro volta dalla datazione dei primi Cataloghi dei Soteria al 249/8 o 245/4. 17

18 Per il testo faccio riferimento a questa edizione, con la seguente variante: alla l. 8, anziché [πλὴν τοῦ βασιλέως] di Lefèvre, per il confronto con il documento precedente, ritengo preferibile un’integrazione che preveda una limitazione nell’occupazione di uno spazio riservato a passeggiate.

102

10

PAOLA LOMBARDI

ἀναθεῖναι μηθέ[ν], μηδὲ σκανοῦν μηδὲ π[ῦρ ἀνάπτειν ? ἐντὸς ἢ ἐκτὸς] τᾶς παστάδος ἐ[π]ὶ τῶι τόπ[ωι τ]ῶι ὑπὸ Ἀ[ττάλου τῶι θεῶι περιωρισ]μένου (sic)· εἰ δὲ μή, τό [τ]ε ἀνάθε[μα ἐξ]ουσία ἔ[στω τοῖς Ἀμφικτίοισιν] ἆραι καὶ ἀποτεισ[άτ]ω ὁ ἀναθ[εὶς ἢ] παρὰ θαῦ[τα πράσσων στατῆρας] ἱεροὺς τῶι Ἀπό[λλων]ι τῶι Πυθ[ίωι ἀ]ργυρίο[υ ? - - - - - - - - - - - - - - -] “È sembrato bene agli Anizioni: non sia permesso a nessuno di porre una statua o un exvoto nel portico dedicato al dio dal re Attalo, né (mettere) una tenda, né accendere un fuoco all’interno o all’esterno del portico, nello spazio delimitato per il dio da Attalo. In caso contrario sia consentito agli Anizioni rimuovere l’anathema e colui che ha fatto una dedica o ha agito in modo contrario a questa norma, sia multato di … stateri di argento sacri ad Apollo Pizio”.

Nel testo seguente, da Mileto, le precisazioni relative al posizionamento degli ex-voto sembrano invece rispondere ad esigenze di salvaguardia delle strutture del santuario: si vuole evitare di danneggiare la parte della stoà rivestita in legno, nonché le colonne, afiggendovi i pinakes. È interessante in proposito notare che erano previste pareti appositamente trattate (aleiphomenous) proprio per l’afissione dei pinakes, al di sotto del rivestimento di marmo. Per il contravventore la boule e il demos prevedono il pagamento di 10 stateri che saranno sacri ad Apollo, oltre la rimozione degli anathemata posizionati in modo sbagliato: E8 Mileto (III sec. a.C.) LSS 123; Milet III 1, 160, 32. Ἔδοξε τῆι βουλῆι καὶ τῶι δήμωι. Ἡγησιάναξ εἶπε· πρὸς τὴν ξύλωσιν τῆς στοιῆς τῆς καινῆς τῆς ἐν τῶι ἱερῶι τοῦ Ἀπόλλωνος μὴ ἐξεῖναι πίνακα ἀναθεῖναι μηδὲ ἄλλο μηδέν, ὅπως μὴ βλάπτηται ἡ ξύλωσις, μηδὲ πρὸς τοὺς κίονας· ν δέ τις βούληται ἀνατιθέναι τι εἰς τὴν στοιὴν τὴγ καινήν, ἀνατιθέτω πρὸς τοὺς τοίχους τοὺς ἀλειφομένους ὑποκάτω τοῦ ἀντιδοκίου τοῦ λιθίνου· ἢν δέ τις ἀναθῆι παρὰ τὸ ψήφισμα, ὀφειλέτω δέκα στατῆρας ἱεροὺς τοῦ Ἀπόλλωνος. “È sembrato bene alla boule e al demos. Hegesianax disse: non sia lecito apporre come dedica pinakes né niente altro sulla parete di legno della stoà nuova nel santuario di Apollo, per non danneggiare il rivestimento in legno, e nemmeno addosso alle colonne. Se qualcuno vuole dedicare qualcosa nella stoà nuova, la posizioni sulle pareti appositamente stuccate, al di sotto del rivestimento marmoreo: se qualcuno dedica in modo contrario al decreto sia multato di 10 stateri sacri ad Apollo”. La stessa motivazione si può individuare in una integrazione, inserita in un decreto del koinon dei Tymnioi, popolazione della Perea rodia, per regolamentare le modalità delle offerte e dei sacriici preliminari a Zeus ed Hera per il koinon e per il demos. Tali offerte andranno poste, a

Ἀναθέτω ἐν τὸ ἱερόν

103

quanto sembra (l. 6) sulle basi riservate alle due divinità. Ritengo che si possa integrare, nella lacuna di tale linea, il termine ἐπίβαθρον che è attestato in questa accezione in un frammento dei giambi di Callimaco, nel contesto della descrizione del trono di Zeus ad Olimpia.19 Se da un lato si ordina di fornire la migliore assistenza possibile agli offerenti, così da accrescere gli onori per gli dei, e quindi di assegnare loro la stoà, per le offerte, dall’altro si avverte il bisogno di salvaguardare alcune parti delle strutture sacre, vietando di inchiodare alcunché (certamente pinakes) sul tetto e sugli architravi, prevedendo, anche in questo caso, la rimozione forzata dell’oggetto inchiodato nonché l’iscrizione del contravventore nel registro dei debitori di Apollo, gestito dagli hierotamiai, per una somma di 100 dracme: E9 Perea Rodia (II/I sec. a.C.) LSS 111; IRhodPer 201; BreSSon, Recueil (cit. supra: E 5), 109, n. 102.

5

10

15

20

[Ἐπὶ ἱερ]οθύτα Κλεινία τοῦ Ἐπιγόνου, Πανάμου [δευ][τέραι?] ἱσταμένου, ἔδοξε Τυμνίων τῶι κοινῶι· [Ἐ][πίγ]ονος Κλεινία εἶπε· τὰ μὲν ἄλλα πάντ[α] γ[ενέ]σθαι τὰ [πε][ρὶ τῶ]ν ἱερῶν κατὰ τὰ προδεδογμένα τῶι κοινῶι· ὅπως δὲ [καὶ] [τοὶ] προθύοντες περὶ τε τὰν κτοίναν καὶ περὶ τὸν [δᾶ][μο]ν τῶι [Δ]ιῒ καὶ τᾶι Ἥραι ἐπὶ τῶν ἐπιβ[άθρων] τῶν ἐν [τᾶι] [ἀγο]ρᾶι ἔ[χ]ωντι τὰ ποτὶ τὰν χρείαν, καὶ συναύξη[ται τὰ] [τ]ῶν θεῶν τίμια, [ὁ] ἱεροθύτας ἀεὶ ὁ ἐν ἀρχᾶι ἐὼν δό[τω] [α]ὐτοὶς τὰν στοὰν καὶ τὰ χρηστήρια τὰ ποτικατα[ρ][τι]σθέντα τᾶι στοᾶι, ὥστε καταχρῖσθαι τὰ θυθέντα· κα[κο]ῦν δὲ μὴ ἐξέστω μήτε τούτοις μήτε ἄλλωι μηθενὶ μηθέν, μ[η][δὲ] ποτ᾿ ἄλλαν χρείαν μηδεμίαν ξύλα κάειν ἐν τᾶι στοᾶι· μὴ ἐξέσ[τω δὲ?] [μ]ηθενὶ μηδὲ ποθαλ[οῦ]ν μηθὲν μήτε ποτὶ τὰν στέγαν μήτε ποτὶ τὰ [ἐ][πι]στύλια· εἰ δὲ τίς κα π[ο]ῇ τι παρὰ τὰ γεγραμμένα, κωλυόντω α[ὐ][τὸ]ν ὅ τε ἱεροθύτας καὶ ὁ δαμόσιος καὶ ἄλλος ὁ χρῄζων τῶν συν[δ]αμετᾶν· τὸν δὲ μὴ πιθόμενον καὶ ἀπογραφόντω ποτὶ τοὺς ἱ[ε][ρο]ταμίας ὀφίλοντα ἐπιτίμιον ἱερᾶς Ἀπόλλωνος δραχμὰς ἑκατό[ν], [κα]ὶ ἀναιρεύντω τὰ ποθαλωθέντα· ὅπως δὲ κα[ὶ φ]ανερὰ ὑπ[άρχῃ] [τὰ] γεγραμμένα καὶ μηθὶς ἁμαρτάνῃ μηθὲν εἰς τοὺς θεούς, [δι]αμένε δὲ ὡς πλεῖστον χρόνον ἀσινῆ καὶ καθαρὰ τὰ ἀγάλμα[τα], ὁ ἱεροθύτας ὁ ἐν ἀρχᾶι ἐὼν ἀναγραψάτω τόδε τὸ ψάφισμ[α] [ἐν] τᾶι στοᾶι ἐπὶ τὸν ἀντίον τοῖχον. “Sotto la hierothysia di Kleinias f. di Epigonos, il [2?] del mese Panamos, è sembrato bene al Koinon dei Tymnioi: Epigonos f. di Kleinias disse: riguardo a tutto il resto, i sacriici siano nella maniera in cui è stato decretato precedentemente dal koinon. Afinché però anche coloro che compiono i sacriici preliminari a Zeus ed Hera a nome del koinon e del demos sulle [basi?] nell’agorà, abbiano ciò che serve allo scopo e siano accresciuti gli onori agli

Callim. iamb. frg. 196, l. 23: καὶ τὠπίβαθρον τῶ θρόν[ω] τὸ χρύ[σι]ον. Bresson, cit. in bibliogr. (E 5), 110, menziona questa possibilità senza accettarla.

19

104

PAOLA LOMBARDI

dei, lo hierothytas in carica metta a loro disposizione la stoà e gli utensili predisposti nella stoà, in modo che i sacriici siano compiuti. Non sia consentito né a costoro né a nessun altro, di danneggiare qualcosa, né accendere legna per alcun altro scopo nella stoà. Non sia permesso a nessuno di inchiodare qualcosa né sul tetto né sugli architravi. Se qualcuno fa qualcosa contrario allo scritto, lo hierothytas e lo schiavo pubblico o chiunque altro dei demoti ne abbia l’autorità, lo punisca. Colui che non obbedisce sia iscritto presso gli hierotamiai come debitore di una multa di 100 dracme sacre ad Apollo, e le cose inchiodate siano rimosse. Afinché le norme scritte siano ben evidenti e nessuno compia così cose sbagliate verso gli dei e rimangano il più a lungo possibile intatte e pulite le statue, lo hierothytas in carica incida questo decreto nella stoà, sulla parete di fronte”.

Manutenzione / sostituzione / memoria Queste tre forme di controllo sugli anathemata sono strettamente legate l’una all’altra perché riguardano situazioni di danneggiamento degli stessi su cui interviene l’autorità. Il continuo controllo dei doni votivi all’interno dei santuari portava con sé, oltre alla loro custodia e giusto posizionamento, anche la veriica del loro stato di salute che poteva comportare, in alcuni casi, il restauro o addirittura la fusione di quelli in materiale prezioso per ricostituirne altri. Due decreti ateniesi relativi al santuario dell’Eroe medico e uno relativo al santuario di Amphiarao ad Oropo, ci mostrano quanto questa procedura fosse soggetta a controllo rigoroso: nel primo caso (E 10) è il sacerdote che ha presentato alla boule la proposta (l. 16) di fondere i typoi (ex-voto riproducenti parti anatomiche) e monete d’argento per fare dono all’Heros di una oinochoe (l. 20) che servirà certamente per il culto. La boule chiede al demos di deliberare sulla creazione di una commissione di 9 persone, buleuti, sacerdote e architetto che dovrà eseguire l’opera. Sul nuovo anathema che dovrà essere ridedicato si scriverà (l. 35) ἡ βουλὴ ἡ ἐπὶ Θρασυφῶ[ντ]ος ἄρχοντος ἀπὸ τῶν ἀναθημάτων Ἥρω[ι] Ἰατρῶι ma contemporaneamente, per conservare memoria di ciò che apparteneva al santuario, si dovra incidere su una stele l’elenco di tutti gli oggetti fusi con il loro peso e il nome di chi li aveva dedicati, e la stele deve essere posta nel santuario: E 10 Atene (221/0 a.C.) LS 41, ll. 1-4, 16-20 e 35-40.

4

Ἥρωι Ἰατρῶι Εὐκλῆς Εὐνόμου Κεφαλῆθεν ἀνέθηκεν

All’Heros Iatros. Euklès f. di Eunomos di Kephale ha dedicato.

Ἀναθέτω ἐν τὸ ἱερόν

105

16

ὑπὲρ ὧν τὴν πρόσοδον πε[ποίηται ὁ ἱερεὺς] τοῦ Ἥρωος τοῦ Ἰατροῦ Οἰο[--- ὅπως ἂν ἐ]κ τῶν τύπων τῶν ἀνακει[μένων ἐν τῶι ἱερῶι] καὶ τοῦ ἀργυρίου κατασ[κευασθῆι ἀνά]θ[η]μα τῶι θεῶι οἰνοχό[η ὡς ἂν καλλίστη] κτλ.

Riguardo alle cose sulle quali il sacerdote dell’Heros Iatros, Oio[---] ha presentato istanza alla boule afinché dagli ex-voto presenti nel santuario e dall’argento si fabbrichi per il dio come anathema un’oinochoe, la più bella possibile ecc…

35

ἡ βουλὴ ἡ ἐπὶ Θρασυφῶ[ν][τ]ος ἄρχοντος ἀπὸ τῶν ἀναθημάτων Ἥρω[ι] Ἰατρῶι· ἀναγραψάτωσαν δὲ οἱ αἱρεθέ[ν]τες τὰ ὀνόματα τῶν ἀνατεθηκότων ἐν τῶι ἱερῶι καὶ σταθμὸν εἰς στήλην λιθίνην καὶ στησάτωσαν ἐν τῶι ἱερῶι·

(si scriva): “La boule, quella dell’anno dell’arconte Thrasyphon, all’Heros Iatros, dagli anathemata”. E quelli appositamente nominati incidano i nomi di coloro che hanno dedicato e il peso (degli oggetti dedicati) nel santuario, su una stele di marmo e la collochino nel santuario.

Nel secondo caso (E 11), di circa un secolo posteriore,20 si tratta invece del rifacimento di oggetti divenuti inutilizzabili a causa del tempo. La procedura è la stessa: il sacerdote dichiara (l. 5) che il canestro, l’oinochoe, 2 coppe, una libanotis e una phiale sono divenuti achresta. Come si evince dalla loro tipologia (oinochoe, incensiere, phiale) si tratta degli strumenti utilizzati per il culto. La boule, anche in questo caso, istituisce una commissione (composta però di soli 3 bouleuti, oltre il sacerdote e l’architetto preposto ai santuari, con l’aggiunta dello schiavo pubblico) e decreta che si rifacciano gli oggetti (l. 13) autorizzando anche la fusione degli ex-voto anatomici. Anche in questo caso si dovranno apporre però iscrizioni sui nuovi oggetti che poi dovranno essere ridedicati, che mantengano memoria di quelli fusi: E 11 Atene (II sec. a.C.) LS 42, ll. 1-17

5

[- - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - ἐπειδὴ] [πρόσ]οδον ποιη[σ]άμενος πρὸς τὴν βουλ[ὴν ὁ ἱερεὺς] τοῦ Ἥρωος [το]ῦ Ἰατροῦ τοῦ ἐν ἄστει Διο[νύσιος Ἀ]πολλωνίου [Κηφι]σιεὺς vacat [ἐ]μφανίζε[ι] ὑπάρχειν τῶι θεῶι κανοῦν κα[ὶ] οἰν[ο]χ[ό]ην κα[ὶ π]οτήρια δύο καὶ λιβανωτίδα καὶ [φιά][λην] καὶ τα[ῦ]τα γεγονέναι ἄχρηστα διὰ τὸν χρό[νον] καὶ διὰ [τ]αῦτα παρακαλεῖ τὴν βουλὴν ἑλέσ[θαι ἐ]ξ ἑαυτῆς τρεῖς ἄνδρας, ὁμοίως δὲ καὶ δημ[ό]-

20 Se è corretta l’identiicazione del sacerdote Dionysios di Apollonios proposta da J.S. traill, Persons of Ancient Athens V, Toronto 1997, n. 34500, con l’omonimo (nn. 34525 e 34535) che appartiene all’ultimo trentennio del II sec. a.C.

106 10

15

PAOLA LOMBARDI

[σιο]ν τ[ὸν λ]ειτουργήσοντα αὐτοῖς, οἵτινες μ[ετά] [τε] το[ῦ ἱερ]έως καὶ τοῦ ἐπὶ τὴν παρασκευὴν [στρα][τηγοῦ] καὶ τοῦ ἀρχιτέκτονος τοῦ ἐπὶ τὰ ἱερ[ὰ] [μετακατ]ασκευῶσιν τῶι θεῶι κανοῦν κα[ὶ οἰνο][χόην κ]αὶ ποτήρια δύο καὶ λιβανωτίδα καὶ φιά[λην] [κα]θελόντες καὶ τὰ ἀνακείμενα τυ[πία] [ἐν τῶι ἱ]ερῶι, ἃ καὶ ἐπιγράψαντες ἀναθήσ[ουσιν] [τῶι θ]εῶι· κτλ. (seguono 13 righe più i nomi dei 6 commissari e la lista degli ex-voto) “Poiché il sacerdote dell’Heros Iatros, quello in città,21 Dionysios f. di Apollonios, di Kephisia, presentando istanza alla boule dichiara che il dio possiede un canestro, un’oinochoe, 2 coppe, un incensiere e una phiale e che tali cose a causa del passare del tempo, sono divenute inutilizzabili e per questo egli chiede che la boule nomini al suo interno 3 persone oltre il servo pubblico che sostenga per quelli la liturgia, i quali, insieme al sacerdote e allo stratego addetto all’allestimento e all’architetto addetto ai santuari, fabbrichino per il dio un canestro, un’oinochoe, 2 coppe, un incensiere e una phiale. Avendo staccato anche gli ex-voto anatomici nel santuario, dopo averli registrati, li dedichino al dio, ecc…”.

Nel caso poi dell’Amphiaraion di Oropo, un lungo decreto del periodo in cui il santuario stesso non è più sotto il controllo ateniese ma del koinon dei Beoti (il decreto è datato infatti secondo l’arconte del koinon) riguarda la fusione di certi ex-voto per fare una nuova phiale d’oro dato che quella esistente, con la quale il sacerdote fa le spondai è in cattivo stato (l. 9). Viene decretato di formare una commissione di 3 individui eletti fra tutti i cittadini, a cui gli hierarchai consegneranno tutto. Si parla poi dei fondi che si useranno e inine del fatto che, afinché rimanga il ricordo degli anathemata che stanno per essere restaurati e che erano, come sembra, soprattutto offerte di stranieri, si dovrà incidere in una stele il nome del dedicante, quello della città di provenienza, nonché il peso dell’offerta: ἀναγρά]ψαι εἰς στήλην λιθίνην τό τε ὄνομα τοῦ ἀνα[θ]έντος καὶ τὴν πόλιν ἐξ ἧς ἂν ἦι καὶ τὴν ὁλκὴν τοῦ ἀναθέματος: E 12 Oropo (ine III sec. a.C.) LS 70, ll. 1-12 e 39-44; B. petrakoS (a c. di), Οι επιγραφές του Ωρωπού, Atene 1997, 324, ll. 1-12 e 39-44. Ἄρχοντος ἐν κοινῶι Βοιωτῶν Στράτωνος, ἱερέως δὲ τοῦ Ἀμφιαράου Ἐπικράτου· Πίργης Ἀρχιππίδου εἶπεν ὑπὲρ ἱερῶν· προβεβουλευμένον αὑτῶι εἶναι πρὸς τὴν βουλὴν καὶ τὸν δῆμον, ἐπειδὴ συμβαίνει τινὰ τῶν ἐπὶ τῆς τραπέζης τοῦ Ἀμ-

La precisazione potrebbe lasciar ipotizzare che si tratti di un altro santuario rispetto a quello noto dal documento precedente, ma le due iscrizioni (vd. IG II2 839 e 840), sono state ritrovate nello stesso posto, nella odierna zona di Monastiraki tra via di Borea e via Athina. È possibile invece che in quest’epoca ci fossero altri santuari dell’Eroe medico da cui il nostro vuole distinguersi. 21

Ἀναθέτω ἐν τὸ ἱερόν

5

10

39

107

φιαράου ἀργυρωμάτων ἀχρεῖα γεγονέναι, τινὰ δὲ ἐπισκευῆς χρείαν ἔχειν, εἶναι δὲ καὶ τῶν πρὸς τοῖς τοίχοις ἀνακειμένων πεπτωκότα τινά, νόμισμά τε ἐπίσημον χρυσοῦν καὶ ἀργυροῦν καὶ ἕτερα ἄσημα ἃ ἐμ παραδοσίμοις ἔχουσιν οἱ ἱεράρχαι, πεπονηκέναι δὲ καὶ τὴν φιάλην τὴν χρυσῆν τὴν ἐπὶ τῆς τραπέζης, ἧι σπονδοποεῖται ὁ ἱερεύς, καὶ εἶναι ἀχρείαν· δεδόχθαι τῆι βουλῆι καὶ τῶι δήμωι, ὡς ἂν κυρωθῆι τὸ ψήφισμα· ἐλέσθαι τρεῖς ἄνδρας ἐκ πάντων τῶν πολιτῶν· κτλ. …… ἵνα δὲ τ[οῖς ἀναθεῖσ]ιν ὑπομν[ήματα ἦι τῶν] ἀναθεμάτων ὅσα μ[έλλ]ει κατασ[κευασθῆναι, τοὺς] ἱεράρχας στήσαντας ἕκαστον τὸ ἀνάθε[μα ἀναγρά]ψαι εἰς στήλην λιθίνην τό τε ὄνομα τοῦ ἀνα[θ]έντος καὶ τὴν πόλιν ἐξ ἧς ἂν ἦι καὶ τὴν ὁλκὴν τοῦ ἀναθέματος. Κτλ. “Essendo arconte del koinon dei Beoti Straton e sacerdote di Aniarao Epikrates, Pirges f. di Archippides disse riguardo alle cose sacre di aver presentato un probouleuma alla boule e al demos, poiché avviene che alcuni degli oggetti d’argento sulla trapeza di Aniarao non sono più utili, altri hanno bisogno di restauro, altri poi, afissi alle pareti, sono caduti, le monete d’oro e d’argento e altro metallo non coniato che hanno gli hierarchi tra le riserve, non sono più buone e inine la phiale d’oro che sta sulla trapeza, con la quale il sacerdote fa le spondai è fuori uso: è sembrato bene alla boule e al demos, afinché il decreto diventi effettivo: nominare tre uomini fra tutti i cittadini ecc. … (l. 39). Afinché per coloro che dedicano resti il ricordo degli anathemata che stanno per essere rifatti, gli hierarchi, avendo ricollocato ciascun dono scrivano su una stele di marmo il nome del dedicante, la città da cui proviene e il peso dell’anathema”.

Tutti questi esempi sono indicativi dell’importanza che la polis attribuiva ai beni posseduti dai santuari e del controllo che su di essi veniva effettuato. Ancora una volta una conferma del fatto che le risorse del santuario erano sentite come risorse e, pertanto, che era compito della città controllarle, salvaguardarle, tenerne memoria. Non stupisce quindi il fatto che quasi in tutti i nostri esempi le regole sono stabilite da organismi politici, boule, demos, koinon ecc. Il numero delle attestazioni sembra essere comunque equamente distribuito nei quattro gruppi presi in esame (proprietà, custodia, collocazione, manutenzione / sostituzione / memoria). Per quanto riguarda invece il controllo effettuato sull’atto stesso del dedicare, si vedrà che c’è un notevole squilibrio tra i casi in cui si era impediti dal dedicare o in cui era concesso il permesso di dedicare e invece quelli in cui si era obbligati a dedicare qualcosa. Quest’ultima situazione è decisamente più rappresentata e ciò concorda con quanto affermato sopra: l’anathema è per la polis una risorsa, un bene che va incrementato. Ciò è vero soprattutto a partire dall’età ellenistica, quando anche altri aspetti della vita della polis richiedono l’intervento – più o meno sollecitato – dei privati per rafforzare le inanze cittadine.22 22 Vd. in proposito appresso le considerazioni inali. Cfr. anche le osservazioni in proposito di SoSin, cit. in bibliogr. (E 15), 136.

108

PAOLA LOMBARDI

Divieto di dedicare Una norma ateniese, ricordata da Eschine, vietava ai magistrati di dedicare alcunché inché non avessero presentato alla polis il rendiconto della loro gestione: T1 Aeschin. in Ctesiph. 21, 5-10. Πάλιν ὑπεύθυνον οὐκ ἐᾷ τὴν οὐσίαν καθιεροῦν, οὐδὲ ἀνάθημα ἀναθεῖναι, οὐδ᾿ ἐκποίητον ἐνέσθαι, οὐδὲ διαθέσθαι τὰ ἑαυτοῦ, οὐδ᾿ ἄλλα πολλά· ἑνὶ δὲ λόγῳ ἐνεχυράζει τὰς οὐσίας ὁ νομοθέτης τὰς τῶν ὑπευθύνων, ἕως ἂν λόγον ἀποδῶσι τῇ πόλει. “E inoltre (il magistrato) vieta a colui che non ha presentato il rendiconto di consacrare le proprie sostanze, di dedicare un anathema, di farsi adottare, di dare disposizioni circa le proprie sostanze, e molte altre cose; in una parola, il legislatore pignora i beni dei magistrati, ino a che non abbiano reso conto alla polis della loro carica”. Questo brano evidenzia in modo netto l’inalienabilità del dono votivo dal punto di vista legale: le sostanze del magistrato, una volta impegnate per un anathema non avrebbero potuto in alcun modo essere recuperate dalla città, anche se frutto di attività scorretta. Il divieto di dedicare può essere anche non assoluto, ma condizionato ad una richiesta di autorizzazione, come mostra una legge sacra del demo ateniese di Theitras databile al I sec. a.C. su base paleograica, che regolamenta le attività di culto nel santuario di Iside e Serapide e prevede, per chi non rispetti le norme, la denuncia (phasis) alla boule e al basileus da parte di chiunque tra gli Ateniesi ne abbia diritto, nonché l’impedimento a compiere i più fondamentali atti di culto: accesso al santuario e dedica di anathemata senza l’autorizzazione preventiva della Boule: … κωλυέτωσαν … καὶ τοὺς ἀνατιθ[έναι τι] / [θέλοντ]α[ς] χωρὶς τοῦ αἰτήσασθαι τὴν πάντων κυρί[αν βου]/λὴν: E 13 Theitras – Attica (I sec. a.C.) LS 50, ll. 8-14; J. e L. roBert, BullEp 1966, 167 (su cui è basato il testo e l’interpretazione delle ll. 10-11); cfr. H. Müller, ‘Bemerkungen zu Funktion und Bedeutung des Rats in den hellenistischen Städten’, in M. Wörrle – p. zanker (a c. di), Stadtbild und Burgerbild im Hellenismus (Kolloquium, München, 24-26 Juni 1993), München 1995, 41-54 (= SEG XLV 125). 8

13

23

[ἐὰν δέ τι]ς παρὰ ταῦτα πράξῃ ἢ βιάσηται, ἔστω κ[ατὰ αὐ][τοῦ φάσι]ς πρὸς τὴν βουλὴν καὶ τὸν βασιλέα Ἀθή[νησιν] [τῷ βουλομέ]νῳ οἷς ἔξεστιν· κωλυέτωσαν δὲ καὶ τ[οὺς]23 [τῶν παρε]ληλυθώτων ὄσους ἂν ἐπίγνωσιν v εἰσ[ελθεῖν] [τὸ ἱερ]ὸν τῶν θεῶν v ὁμοίως δὲ καὶ τοὺς ἀνατιθ[έναι τι] [θέλοντ]α[ς] χωρὶς τοῦ αἰτήσασθαι τὴν πάντων κυρί[αν βου]λὴν· κτλ.

Così io; Robert (citato in bibliogr.) invece: τ[ῶν παρε]ληλυθότων.

Ἀναθέτω ἐν τὸ ἱερόν

109

“Se qualcuno agisce contrariamente a queste norme o commette atti violenti, ci sia nei suoi confronti una denuncia di asebeia presso la boule e il basileus ad Atene, da parte di chi lo voglia tra quelli cui è consentito: sia impedito anche a quelli che (costoro) avranno deciso, tra quanti hanno trasgredito, di entrare nel santuario degli dei e anche a quanti vogliano dedicare qualcosa senza chiedere il permesso alla boule che ha potere su tutto”. Si tratta in un certo senso di una situazione analoga a quella riscontrata nei documenti di Loryma e Rodi (E 5 ed E 6) in cui si mette in evidenza la necessità del controllo da parte del sacerdote sull’introduzione di qualche nuovo dono votivo nel santuario. In questo caso però la situazione è un po’ diversa: anzitutto il controllo e l’autorizzazione devono venire non da un funzionario sacro, un sacerdote, ma dalla boule24 e inoltre la limitazione sembra riferirsi ad una situazione di condanna nei confronti di una categoria particolare di individui.

Permesso di dedicare Abbiamo notato, all’inizio del nostro discorso, che emerge da vari punti di vista il fatto che, se la motivazione del dono votivo da parte di un privato può contenere in sé componenti di gratitudine, devozione, paura, bisogni da esaudire, molto spesso non disgiunte da una sorta di desiderio di apparire agli occhi della società, di uscire dall’anonimato, assicurandosi altresì un posto in un santuario sotto la protezione della divinità, la maggior parte delle dediche che coinvolge funzionari pubblici è legata al desiderio – tutto umano – di mantenere vivo il ricordo della propria persona e del proprio ruolo. Sin dall’età arcaica – anzi soprattutto in età arcaica – prova di ciò sono i grandiosi doni votivi di uomini pubblici: le colonne donate da Creso ad Artemis ad Efeso,25 la statua rafigurante se stesso che Chares, signore di Teichiouse, dona ad Apollo a Didima,26 o ancora l’altare per Apollo Pizio dedicato da Pisistrato il giovane,27 per non parlare dei doni dei Dinomenidi a Deli ed Olimpia. In tutti è palese il senso di orgoglio e il desiderio di autorappresentazione che era alla base di essi, ma al tempo stesso l’eccezionalità del dono e anche del dedicante. Con l’età classica e poi ancora di più l’età ellenistica, aumenta enormemente il numero degli individui che ricoprono cariche pubbliche, e con esso aumenta il numero delle dediche legate a tali cariche: arconti, segretari, agoranomi, araldi, ginnasiarchi e così via, come pure sacerdoti e sacerdotesse, al termine del proprio incarico,28 avvertono l’esigenza di porre una dedica alla divinità più strettamente connessa con il loro ruolo.

È molto interessante il forte coinvolgimento della boule in questo culto: si chiede al sacerdote di esporre tutti i giorni, davanti all’entrata del santuario, la tavoletta con le norme stabilite dalla boule da cui φαίνηται ἡ βουλὴ πλείστην πρόνοιαν ποιουμέν[η] τῆς πρὸς τὴν θεὸν εὐσεβείας: non so se sia però corretto interpretare ciò con una generalizzata Oberaufsicht della boule sui santuari dell’Attica, come intende Müller (in op. cit. in bibliogr., 47). 24

25

lazzarini, cit. a nt. 3, 953.

26

lazzarini, cit. a nt. 3, 952.

27

lazzarini, cit. a nt. 3, 930.

28

Come dimostra l’uso del participio aoristo nel verbo che indica la carica.

110

PAOLA LOMBARDI

Tali dediche hanno un formulario abbastanza isso: “Il tale, essendo stato (… arconte, … agoranomo, … stratego, … ginnasiarco ecc. …) ha dedicato a …”, e vanno considerate, a mio avviso, nella maggior parte dei casi, come atto spontaneo, motivato soprattutto dall’orgoglio di aver portato a termine in modo corretto il proprio incarico. Il fatto che queste dediche potessero essere avvertite come espressione di vanto, emerge chiaramente dall’indicazione, nelle fonti, di ‘permesso’ oltre che di ‘obbligo’in relazione a questo atto: si concede il ‘diritto’alla dedica, intesa come espressione di orgoglio, più che di dovere. Ricorda in proposito Eschine,29 che a Cimone nel 476, dopo la vittoria allo Strimone, “il demos aveva concesso di dedicare delle Herme, ma senza l’aggiunta del proprio nome”: tale aggiunta avrebbe potuto essere interpretata come espressione di hybris! Questo concetto è espresso anche in un’iscrizione dell’isola di Astipalea che, seppure datata in età ellenistica avanzata, mostra una situazione ancora rigorosa e non inlazionata per quanto riguarda gli onori concessi a cittadini benemeriti ed è questo che, a mio avviso, farà poi la differenza. E 14 Astipalea (II sec. a.C.) IG XII 3, 170.

5

10

15

22

29

[Ἐπὶ δαμιεργοῦ - - - τοῦ δεῖνος (?) ἔδο][ξ]ε τᾶι βουλᾶι καὶ τῶι δάμωι· Φίλ[αρχος Ἀρισ][τ]ο[κλ]εῦς ἐπεστάτει, γνῶμα πρυ[τανίων]· [ἐπε]ιδὴ Ἀρκεσίλας Μοραγένευς αἱ[ρεθεὶς] ἀγορανόμος ἐπεμελήθη τοῦ δάμου μετὰ πάσας φιλοτιμίας τῶν τε κατὰ [τ]ὰν ἀγορὰν πάντων ἐπιμελόμενος [ὅ]πως ὡς εὐωνότατα καὶ δικαιότατα πωλῆ[τ]αι, καὶ σῖτον προωνεύμενος διατέλει τῶι δάμωι· ἐπαινέσαι τε αὐτὸν, ὅτι καλὸς καὶ ἀγαθὸς γεγένηται περὶ τὸν δᾶμον, καὶ διαψαφίξασθαι κατὰ τὸν νόμον, ἠ δοκεῖ αὐτὸν στεφανῶσαι θαλλοῦ στεφάνωι, καὶ δέ κα δόξει, τοὶ πρυτάνε[ς τοὶ] [πρυτανεύοντες μῆνα Ἰοβάχιον στεφανω][σάντω αὐτὸν τοῖς Διονυσίος ἐν τῶι ἀγῶνι] τῶν τραγωιδῶν … κτλ. ἐξέστω δὲ αὐτῶι καὶ ἀνάθημα ἀναθέμε[ν] ὅπαι κα χρήι[ζ]ηι τᾶς ἀγορᾶς ἐ[π]ὶ τᾶ στοιᾶ[ς] τᾶς παρὰ τὸ πρυτανεῖον· κτλ.

Aeschin. in Ctesiph. 178.

[Essendo damiurgo il tale del tale] sembrò bene alla boula e al damos Philarchos di Aristokles era epistates, parere dei Pritani: poiché Arkesilas, iglio di Moiraghenes, eletto agoranomos, si prese cura del damos, con ogni philotimia, prestando attenzione a tutto quanto concerne l’agora, di modo che le vendite avvenissero nella maniera più corretta possibile e, acquistando in anticipo il grano lo dava al damos: lodarlo poiché è stato generoso e corretto nei riguardi del damos e deliberare secondo la legge se sembra giusto incoronarlo con una corona di foglie, e se ciò sembra giusto, i pritani che saranno pritani nel mese Iobacchio lo incoronino durante le Dionisie, nell’agone tragico, ecc. 22 Sia concesso a lui anche di dedicare un anathema dove voglia nell’agorà accanto alla stoà quella vicino al pritaneo ecc…

Ἀναθέτω ἐν τὸ ἱερόν

111

Le benemerenze di Arkesilas nei confronti del damos degli Astypalei sono numerose e tutte connesse con la sua carica di agoranomos:30 ha fornito grano ai cittadini in momenti di bisogno, ha controllato tutte le attività commerciali garantendone la correttezza. Per questo il proponente invita il damos a deliberare su quali onori conferirgli. Non era evidentemente scontata la concessione della corona, ad Astypalea, ancora nella tarda età ellenistica. Nel momento in cui il damos decide nei suoi confronti varie timai (lode, corona di foglie, proclamazione della corona alle Dionisie), tra queste è incluso anche il permesso di dedicare un anathema nell’agora (probabilmente ad Afrodite, come spesso fanno gli agoranomoi, oppure ad Hermes). Un decreto di età ellenistica da Laodicea al mare non soltanto conferma il fatto che per dedicare un’eikon in un santuario si doveva chiedere l’autorizzazione alla polis, ma anche che la città riscuoteva una tassa (diaphoron) per l’utilizzo del terreno. Tale tassa, però, non poteva essere imposta se il santuario era localizzato in un terreno privato, come è appunto il caso del locale santuario di Serapide ed Iside. In questo caso la polis riscuoterà la tassa non sul terreno ma sulla statua: E 15 Laodicea al mare (174 a.C.) J.d. SoSin, ‘Unwelcome Dedications: Public Law and Private Religion in Hellenistic Laodicea by the Sea’, CQ 55 (2005) 130-9 (con bibliogr. prec.), ll. 11-13 e 22-25. 11 … τοὺς αἰτουμένους παρὰ τῆς πόλεως τόπον εἰς ἀνάθεσιν εἰκόνος διδόναι τὸ ἐκτεταγμένον διάφορον

11 … coloro che chiedono alla polis un posto per la dedica di un’eikon versino il diaphoron stabilito

22 … τοὺς βουλομένους ἱστάνειν ἐν τῷ αὐτῷ τόπῳ διδόναι, μὴ τοῦ τόπου, αὐτῆς δὲ τῆς εἰκόνος τὸ ψηφισθὲν πλῆθος.

22 … coloro che vogliono collocare proprio in questo stesso posto, versino non per il posto, ma proprio per l’eikon, la somma decretata.

Come abbiamo detto in precedenza, comunque, la preponderanza delle attestazioni relative alla regolamentazione del dedicare, riguarda l’obbligo. Si vedrà più avanti, analizzando in modo particolare la situazione ateniese, che può essere considerata anche in questo caso, io credo, paradigmatica, quale ipotesi si può avanzare sulle motivazioni e le circostanze che hanno trasformato in certi casi tali dediche di funzionari pubblici in obbligo.

30 Sul retro della stessa stele è iscritto un decreto identico per un altro agoranomo (IG XII 3, 169), in cui manca però l’ultima frase, quella delle nostre ll. 22-4.

112

PAOLA LOMBARDI

Obbligo di dedicare T2 Paus. 2, 33: Ἱδρύσατο μὲν διὰ τοῦτο Αἴθρα ναὸν ἐνταῦθα Ἀθηνᾶς Ἀπατουρίας καὶ Ἱερὰν ἀντὶ Σφαιρίας ὠνόμασε τὴν νῆσον· κατεστήσατο δὲ καὶ ταῖς Τροιζηνίων παρθένοις ἀνατιθέναι πρὸ γάμου τὴν ζώνην τῇ Ἀθηνᾷ τῇ Ἀπατουρίᾳ. “Per questo Aithra costruì lì un tempio per Atena Apaturia e dette all’isola il nome di Hiera al posto di Sphairia; impose anche alle parthenoi di Trezene di dedicare la cintura ad Atena Apaturia prima del matrimonio”. Pausania in questo passo fornisce l’aition di una consuetudine, evidentemente viva ancora al suo tempo, in base alla quale le ragazze di Trezene, prima delle nozze, dedicavano la cintura verginale nel tempio di Atena Apaturia nell’isola Sacra, come osservanza di un obbligo istituito in tempi mitici dalla regina Aithra in ricordo della sua unione con Poseidone consumatasi lì. Dediche al momento delle nozze per le ragazze, come pure dediche di uomini e donne in tutti i momenti della vita che costituivano tappe importanti (nascita, pubertà, nozze), sono diffuse e ben note in tutto il mondo greco: si può essere certi che ognuna di queste dediche fosse avvertita come obbligo e che tale obbligo si facesse risalire a qualche norma issata in tempi antichissimi. Anche se certamente nella maggior parte dei casi tali riferimenti erano, appunto, soltanto mitici, la cosa è indicativa del fatto che comunque tali dediche erano avvertite come un obbligo. Altri casi nei quali è evidente trattarsi di consuetudine, intesa in realtà come obbligo sono quelli in cui per deinire l’offerta alla divinità troviamo i termini aparche o dekate. Ciò riguarda principalmente i casi di offerta di ciò che è guadagno per il dedicante, sia come risultato di un lavoro, che di una vittoria agonistica, che di una battaglia. Riguardo la dedica di premi vinti negli agoni, Erodoto ricorda ciò che la mancata osservanza di questa regola causò agli Alicarnassei: T3 Hdt. 1, 144, 10: Ἐν γὰρ τῷ ἀγῶνι τοῦ Τριοπίου Ἀπόλλωνος ἐτίθεσαν τὸ πάλαι τρίποδας χαλκέους τοῖσι νικῶσι, καὶ τούτους χρῆν τοῦς λαμβάνοντας ἐκ τοῦ ἱροῦ μὴ ἐκφέρειν ἀλλ᾿ αὐτοῦ ἀνατιθέναι τῷ θεῷ. “Nell’agone di Apollo Triopio anticamente erano issati come premio per i vincitori tripodi di bronzo ed era obbligo che chi li ottenesse non li portasse fuori del santuario ma li dedicasse lì stesso ad Apollo”.

Ἀναθέτω ἐν τὸ ἱερόν

113

Ma – prosegue Erodoto – un tale di Alicarnasso (città che faceva parte allora dell’esapoli dorica e quindi partecipava alle feste nel santuario comune di Apollo) non tenne conto della legge e si portò il tripode a casa sua. Per questo gli altri membri dell’esapoli (Lindi, Ialisi, Camiresi, Coi e Cnidi) esclusero la città dall’esapoli dorica e, da quel momento in poi, le vietarono l’accesso al santuario di Apollo Triopio. Ugualmente, riguardo l’obbligo di fare dono agli dei di parte del bottino preso dal nemico, ancora Erodoto31 ricorda che il re spartano Pausania vietò ai Greci, vincitori a Platea, di toccare alcunché prima di aver offerto il dovuto al dio di Deli. Obbligo sentito come un vero e proprio pagamento, come diritto di accesso alle cure mediche erano poi ad Epidauro ta iatra; un’iscrizione ricorda in proposito: καὶ τὸν ἱερέα λέγειν τεθεράπευσαι, χρὴ δὲ ἀποδιδόναι τὰ ἴατρα.32 A questo doveva seguire un pinax in ringraziamento. Callimaco33 suggerisce anche un’altra funzione per i pinakes, quella di “ricevuta del pagamento”. Dice il personaggio dell’epigramma al dio Asclepio: “Sappi Asclepio che tu hai ricevuto quanto dovuto da parte di Akeson per le cure alla moglie Demodike. Se per caso te ne dimenticassi e intendessi richiedermi il pagamento, il pinax dice che testimonierà!”34 Se il non dedicare, in questi casi, può far incorrere l’individuo in situazione di asebeia, in altre circostanze è proprio per espiare una colpa che si deve fare una dedica. Una delle colpe in cui era più facile incorrere era un comportamento scorretto nei santuari, sia per quanto concerneva le modalità della dedica (come abbiamo visto), sia riguardo all’osservanza delle prescrizioni comportamentali. Sono numerose le leggi che danno indicazioni nette al riguardo, relativamente alla purezza, al comportamento e, soprattutto per le donne, all’abbigliamento. Nel santuario delle divinità egizie a Theitras abbiamo visto (E 13) che, al contrario, la pena per colui che avesse infranto le regole comportamentali era, a quanto sembra, la soggezione al controllo del dedicare. Una legge della città arcade di Lycosoura, in un caso analogo, contiene invece un vero e proprio “obbligo” di dedicare alla dea ciò che non era lecito introdurre nel santuario. La legge in questione contiene una lunga serie di norme tendenti a scoraggiare un eccesso di lusso e ricercatezza nell’abbigliamento delle fedeli. E 16 Lykosoura (III sec. a.C.) LS 68; M. guarducci, Epigraia greca IV, Roma 1978, 20-3; L. duBoiS, Recherches sur le dialecte arcadien II, Louvain-la-Neuve 1988, 301 ss.; E. voutiraS, Chiron 29 (1999) 233-49 (che seguo per il testo a partire da l. 16).

Hdt. 9, 80. Su questa tipologia di dono votivo “dal bottino” di guerra, vd. in particolare W. kendrick pritchett, The Greek State at War I, Berkeley - Los Angeles 1971, 93-100. 31

32

IG IV2 126, l. 20.

33

Callim. epigr. 55 (AP 6, 146).

34

φῆσι παρέξεσθαι μαρτυρίην ὁ πίναξ.

114

5

10

15

PAOLA LOMBARDI

Δεσποίνας. 〚- - - - - - - - - - - - - - - - - -〛 μὴ ἐξέστω παρέρπην ἔχοντας ἐν τὸ ἱερὸν τᾶς Δεσποίνας μὴ χρ[υ]σία ὅσα μὴ ἰν ἀνάθεμα, μηδὲ πορφύρεον εἱματισμὸν μηδὲ ἀνθινὸν μηδὲ [μέλ]ανα μηδὲ ὑποδήματα μηδὲ δακτύλιον· εἰ δ᾿ ἄν τις παρένθῃ ἔχων τι τῶν ἁ στάλα [κ]ωλύει, ἀναθέτω ἐν τὸ ἱερόν· μηδὲ τὰς τ[ρί]χας ἀμπεπλεγμένας, μηδὲ κεκαλυμμένος· μηδὲ ἄνθεα παρφέρην· μηδὲ μύεσθαι 〚---〛 κυένσαν μηδὲ θηλαζομέναν· τὸς δὲ θύοντας πὸς θύ[ω]σιν χρέεσθαι· ἐλαίαι, μύρτοι, κηρίο[ι], ὀλοαῖς αἰρολογημέναις, ἀγάλματ[ι], μάκωνσι λευκαῖς, λυχνίοις· θυμιάμασιν, ζμύρναι, ἀρώμασιν· τὸς δὲ θ[ύ]οντας τᾶι Δεσποίναι θύματα θύ[ην] θήλεα λευκ[ὰ ..] ο … ος καὶ κ---

Di Despoina. - - - - - - - - - - - non sia consentito entrare nel santuario di Despoina con cose d’oro se non come anathema, né con veste di porpora né iorata, né nera, né con scarpe né con un anello. Se qualcuno entri con una delle cose che la stele vieta la dedichi nel santuario. Né avere i capelli intrecciati né (gli uomini) con la testa coperta, né con iori. Non iniziare - - - (una donna) incinta né una che allatta. Coloro che fanno sacriici, per il sacriicio utilizzino olivo, mirto, favi di miele, grani d’orzo mondati, statuine, papaveri bianchi, lucerne. Come incensi (usino) mirra e aromi: coloro che sacriicano a Despoina una vittima, sacriichino vittime femmine e bianche … e [---].

Mentre nella seconda parte (a partire dalla l. 13), le regole riguardano la tipologia delle offerte ammesse per il sacriicio (che prevedono sia animali che oggetti inanimati), le righe precedenti fanno riferimento alle prerogative della persona: non soltanto, come era logico per il mondo antico, non era ammessa ai misteri una donna incinta o che stesse allattando, ma neppure una donna dall’abbigliamento eccessivamente ricercato: l’oro o la porpora erano esclusi come abbigliamento ma consentiti come anathema, e neppure dovevano essere usate vesti tinte né gioielli, né acconciature particolarmente elaborate. A differenza però della maggior parte delle leggi che prevedono, in caso di infrazione, il pagamento di una multa (E 7; E 8; E 9), in questo caso il gesto da compiere è quello di lasciare l’oggetto vietato nel santuario, consacrandolo alla divinità: ἀναθέτω ἐν τὸ ἱερόν (l. 9). È probabile che lo scopo fosse quello stesso della multa (incremento delle sostanze del santuario) ma è anche possibile che si intendesse al tempo stesso ridurre, in un certo senso, l’entità della colpa che di per sé avrebbe potuto costituire un atto di asebeia e richiedere quindi una pena molto più grave. La rinuncia ad una cosa che può aver provocato risentimento presso gli dei può ristabilire l’equilibrio spezzato e, trasformando la funzione stessa dell’oggetto incriminato da “cosa indossata” a “dono per la dea” azzerare in un certo senso la colpa. L’invito alla sobrietà contenuto in questa legge, è un fenomeno molto diffuso nelle leggi sacre, soprattutto dal IV sec. in poi, ciò che è indizio, a mio avviso, del diffondersi, nella società greca del tempo, di una tendenza al lusso, allo sfarzo, alla grandiosità, la megaloprepeia in qualche modo condivisa da Aristotele,35 come una delle componenti dell’aretè in quanto fa compiere atti 35

Aristot. rhet. 1366b, 16-18.

Ἀναθέτω ἐν τὸ ἱερόν

115

grandiosi nelle spese, e invece fortemente criticata da Platone, che proprio in relazione ai doni per gli dei aveva detto: T4 Plat. leg. 955e. Θεοῖσι δὲ ἀναθήματα χρεὼν ἔμμετρα τὸν μέτριον ἄνδρα ἀνατιθέντα δωρεῖσθαι. γῆ μὲν οὖν ἑστία τε οἰκήσεως ἱερὰ πᾶσι πάντων θεῶν· μηδεὶς οὖν δευτέρως ἱερὰ καθιερούτω θεοῖς. χρυσὸς δὲ καὶ ἄργυρος ἐν ἄλλαις πόλεσιν ἰδίᾳ τε καὶ ἐν ἱεροῖς ἐστιν ἐπίφθονον κτῆμα, ἐλέφας δὲ ἀπολελοιπότος ψυχὴν σώματος οὐκ εὐαγὲς ἀνάθημα, σίδηρος δὲ καὶ χαλκὸς πολέμων ὄργανα· ξύλου δὲ μονόξυλον ὅτι ἂν ἐθέλῃ τις ἀνατιθέτω, καὶ λίθου ὡσαύτως πρὸς τὰ κοινὰ ἱερά, ὑφὴν δὲ μὴ πλέον ἔργον γυναικὸς μιᾶς ἔμμηνον. χρώματα δὲ λευκὰ πρέποντ᾿ ἂν θεοῖς εἴη καὶ ἄλλοθι καὶ ἐν ὕφῇ, βάμματα δὲ μὴ προσφέρειν ἀλλ᾿ ἢ πρὸς τὰ πολέμου κοσμήματα. θειότατα δὲ δῶρα ὄρνιθές τε καὶ ἀγάλματα ὅσαπερ ἂν ἐν μιᾷ ζωγράφος ἡμέρᾳ εἷς ἀποτελῇ· καὶ τἆλλα ἔστω κατὰ τὰ τοιαῦτα ἀναθήματα μεμιμημένα. “Quanto alle offerte per gli dei, conviene all’uomo equilibrato donare offerte equilibrate. La terra, infatti e il focolare domestico sono già, a parere di tutti, sacri a tutti gli dei; nessuno perciò consacri per una seconda volta cose già sacre agli dei. Oro e argento sia nel privato che nei santuari, sono, in altre città, un bene che suscita invidia, l’avorio, una volta che il corpo ha lasciato l’anima, non è un dono puro; il ferro e il rame sono strumenti di guerra: quindi, colui che vuole, dedichi nei santuari pubblici tutto legno se legno e similmente tutto marmo, se marmo; se (dedica) un tessuto, che sia non più del lavoro mensile di una donna. Colori convenienti agli dei sono naturali, soprattutto nei tessuti. Non usare tintura se non per gli ornamenti da guerra. Doni soprattutto degni degli dei sono uccelli e altri oggetti che un pittore può completare in un giorno; e tutti gli altri doni votivi siano fatti sul tipo di questi”. Abbiamo detto prima che tutte le dediche private per le quali venga espressa la loro motivazione come espressione di dekate o aparche possono essere intese come derivanti da un obbligo moralmente avvertito di consacrare alla divinità parte del guadagno.36 Tale obbligo – di fare doni da fondi derivanti da guadagni, è tanto più forte quando i guadagni stessi sono originati dal culto. Il documento più antico e anche più noto è il decreto ateniese che stabilisce l’uso che si deve fare delle aparchai raccolte presso tutti gli Elleni e spettanti alle dee di Eleusi: gli hieropoioi, dopo aver speso ciò che occorre per i sacriici, devono usare il resto, insieme alla boule, per anathemata da dedicare secondo quanto il demos ha decretato e soprattutto devono ἐπιγράφεν τοῖς ἀναθέμασιν, hότι ἀπὸ τ καρπ τς ἀπαρχς ἀνεθέτε καὶ hελλένον τν ἀπαρχομένον ricordare cioè i fondi usati e la provenienza degli stessi:

36

Vd. supra, nt. 5 e p. 112.

116

PAOLA LOMBARDI

E 17 Atene (422/1 a.C. circa)37 LS 5, ll. 38-44; IG I3 78. 38

43

[ἀ]πὸ τν κριθν καὶ τν πυρν καὶ τι Τριπτολέμοι καὶ τι [Θε]ι καὶ τι Θεᾶι καὶ τι Εὐβόλοι hιερεῖον hεκάστοι τέλεον καὶ τι Ἀθεναίαι βν χρυσόκερον· τὰς δὲ ἄλλας κριθὰς καὶ πυρὸς ἀποδομένος τὸς hιεροποιὸς μετὰ τς βολς ἀναθέματα ἀνατιθέναι τοῖν Θεοῖν ποιεσαμένος hάττ᾿ ἂν τι δέμοι τι Ἀθηναίον δοκι, καὶ ἐπιγράφεν τοῖς ἀναθέμασιν, hότι ἀπὸ τ καρπ τς ἀπαρχς ἀνεθέθε καὶ hΕλλένον τν ἀπαρχομένον· κτλ. … dall’orzo e dal grano sacriicare a Triptolemos e al Dio e alla Dea e ad Euboulos, a ciascuno una vittima perfetta e ad Atena un bue dal corno d’oro. Gli hieropoioi insieme alla boule, dal resto dell’orzo e del grano, dedichino anathemata alle Dee facendo ciò che sarà sembrato bene al demos degli Ateniesi e iscrivano sugli ex-voto che sono stati dedicati dalla rendita dell’aparche e (il nome) degli Elleni che hanno fatto l’aparche”.

Dovranno pure essere usati per anathemata parte dei fondi ricavati dalle tasse sul sacriicio che i fedeli del culto misterico di Andania (Arcadia) lasciano alla fonte della dea Agne. La norma compare in un lunghissimo documento (194 linee) che costituisce il diagramma del culto secondo la riorganizzazione messa in opera dal sacerdote Mnasistratos agli inizi del I sec. d.C. Secondo quanto emerge da questo testo, mentre era obbligatorio pagare una tassa per il sacriicio, era facoltativo per i fedeli dedicare un ex-voto (l. 88 ἄν τι ἀνάθεμα ὑπὸ τῶν θυσιαζόντων ἀνατιθῆται): E 18 Andania (24 d.C., secondo la proposta di Themelis; 92 a.C., gli altri editori) LS 65, ll. 87-89; P.G. theMeliS, Praktika 2001 (2004) 75-9; N. deShourS, Les Mystères d’Andania. Étude d’épigraphie et d’histoire religieuse (Scripta Antiqua 16), Bordeaux 2006, 38-9. 87

89

τῶν δὲ διαφόρων ὅσα κα οἱ θύοντες ποτὶ τᾶι κρᾶναι προτιθῆντι ἢ εἰς τὸν θησαυρόν, ὅταν κατασκευασθι, ἐμβάλωντι, λαμβανέτω Μνασίστρατος τὸ τρίτον μέρος· τὰ δὲ δύο μέρη καὶ ἄν τι ἀνάθεμα ὑπὸ τῶν θυσιαζόντων ἀνατιθῆται, ἱερὰ ἔστω τῶν θεῶν· ὁ δὲ ἱερεὺς καὶ οἱ ἱεροὶ ἐπιμέλειαν ἐχόντω, ὅπως ἀπὸ τῶν διαφόρων ἀναθέματα κατασκευάζηται τοῖς θεοῖς, ἃ ἂν τοῖς συνέδροις δόξει. Κτλ. “Delle tasse che coloro che sacriicano pongono davanti alla fonte oppure che versino nel thesauros quando sarà accomodato, Mnasistratos prenda un terzo: i 2 terzi e gli ex-voto che

Seguo qui la datazione di IG I3 78. Considera il documento un po’ più tardo (intorno al 415 a.C.), K clinton, ‘A Law in the City Eleusinion Concerning the Mysteries’, Hesperia 1980, 273. È favorevole invece ad una datazione intorno agli anni ’30 del secolo M.B. cavanaugh, Eleusis and Athens: Documents in Finance, Religion and Politics in the Fifth Century B.C., Atlanta 1996. 37

Ἀναθέτω ἐν τὸ ἱερόν

117

eventualmente siano dedicati da coloro che sacriicano, siano sacri alle dee. Il sacerdote e i consacrati abbiano cura che dalle tasse siano fatti anathemata per le dee, quelli che vorranno i sinedri”. Viene invece offerta una libertà di scelta circa l’utilizzo dei fondi dal thesauros, costituiti dagli oboli versati da parte di coloro che sacriicavano nel santuario dell’eroe Theogenes a Taso: la somma accumulata, una volta raggiunto l’importo di 1000 dracme, poteva essere usata, previa delibera della boule e del demos, sia per un anathema che per costruzione di nuove strutture nel santuario. E 19 Taso (I sec. a.C.) LSS 72, A. Τοὺς θύοντας τῷ Θεογένηι [Θα]σ[ίω]ι ἀπάρχεσθαι εἰς τὸν θησαυρὸν μὴ ἔλασσον ὀβολοῦ· τῶι δὲ μὴ ἀπαρξαμένωι καθότι προγέγραπται ἐνθυμιστὸν εἶναι· τὸ δὲ πεσούμενον χρῆμα ἑκάστου ἐνιαυτοῦ δοθῆναι τῶι ἱερομνήμονι, τὸν δὲ φυλάσσειν ἕως ἂν συνάχθωσιν δραχμαὶ χιλίαι· ὅταν δὲ τὸ προγεγραμμένον πλῆθος συναχθῆι, βουλεύσασθαι τὴν βουλὴν καὶ τὸν δῆμον εἰς τί ἀνάθημα ἢ κατασκεύασμα ἀναλωθήσεται τῶι Θεογένηι.

Coloro che sacriicano a Theogenes Thasio, versino come aparche nel thesauros non meno di 1 obolo. Chi non versi l’aparche come è stato prescritto sia preso da rimorsi.38 Il denaro accumulato ogni anno sia dato allo hieromnemone e quello lo custodisca inché si sia raggiunta la somma di 1000 dracme. Quando la suddetta somma sia accumulata la boule e il demos deliberino se spenderla per un anathema o per costruzione di strutture per Theogenes.

Anche in una fondazione, istituita da un tale Posidonio di Alicarnasso, per mantenere un culto privato, per Zeus Patroos, Apollo, Moire, e la Meter, culto da lui fondato in seguito ad un oracolo ricevuto da Apollo, si stabilisce che il ricavato della vendita delle pelli degli animali del sacriicio, di cui deve essere presentato il rendiconto al demos, speciicando a quanto ciascuna pelle è stata venduta, deve essere usato eis anathemata: E 20 Alicarnasso (III sec. a.C.) LSAM 72, ll. 45-48.

Per questo valore della formula τῶι δὲ … ἐνθυμιστὸν εἶναι, vd. J. pouilloux, Rechèrches sur l’histoire et les cultes de Thasos, Paris 1954, 373.

38

118

45

PAOLA LOMBARDI

τὰ δὲ κώιδια πωλούντων ἐν τῶι θιάσωι καὶ τῆι δευτέραι λόγον ἀποδόντωσαν πρὸ τοῦ δήμου, ἀναγράψαντες εἰς ὃ ἕκαστον ἀνήλωται· καὶ τὸ περιγινόμενον ἀναλίσκειν εἰς ἀναθήματ[α].

Vendano le pelli durante la riunione del thiasos e il giorno seguente presentino il rendiconto al demos, avendo scritto a quanto ciascuna è stata venduta. Il ricavato si spenda per anathemata.

La vendita delle pelli degli animali usati nei sacriici costituiva un’entrata importante per le ma, in un certo senso, trattandosi di guadagno ottenuto da atti di culto, una parte di questo come aparche, sotto forma di dono votivo, doveva ritornare alla divinità, secondo la delibera di Posidonio. L’obbligo di utilizzare parte del ricavato dalla vendita di un sacerdozio nonché da multe comminate per un’errata procedura nel sacriicio, è previsto in un documento databile al II secolo a.C. proveniente dall’Asclepieo di Cos. Il testo contiene la regolamentazione (diagraphe) del culto di Homonoia. In due casi è prescritto l’utilizzo delle entrate del culto per la fabbricazione di vasellame d’argento che diventerà sacro alla dea: sia nel caso di multe relative ad inadempienza o irregolarità nei sacriici (ll. 18-23), sia dalle entrate derivanti dalla vendita del sacerdozio (nella misura di 1/10). Particolarmente signiicativa è la complessità della procedura che prevede un progetto dell’architetto con preventivo di spesa che deve essere approvato sia dalla boule che dall’assemblea (ll. 39-41), la nomina di un epistates che controlli il lavoro, la dokimasia dell’oggetto stesso da parte del dokimastes e, inine, l’apposizione di un’epigrafe sull’oggetto che ne indichi l’uficialità (“da parte della polis Cos”) e la consacrazione alla dea (“sacro ad Homonoia”). poleis39

E 21 Cos (seconda metà II sec. a.C.) d. BoSnakiS – k. hallof, ‘Alte und neue Inschriften aus Kos II’, Chiron 35 (2005) 220 ss., n. 20, ll. 35-37 e 42-48. 35

… τοὶ ταμίαι ὑπολιπόμενοι ἐλ λόγωι τὸ δέκατον μέρος τοῦ εὑρέματος τᾶς ἱερωσύνας καταχρήςθων ἐς κατασκευὰν ἀργυρωμάτων ὧν κα ἀπολογίξηται ὁ ἀρχιτέκτων,

42

… τοὶ δὲ ἐν ἀρχᾶι εὖντες προστάται ἐπιστάταν ἑλέσθων τᾶι ἑκκαιδεκάται τοῦ Ἁλσείου μηνὸς ἐπὶ τᾶν κατασκευὰν τῶν ἀργυρωμάτων, τοὶ δὲ ταμίαι διαγραψάντω αὐτῶι τὸ ὑπολειφθὲν παρ᾿ αὐτοῖς δέκατον τοῦ εὑρέματος ἀπὸ τᾶς [ἱε]ρωσύνας ἐπεὶ δὲ κα κατασκευασθῆι τὰ ἀπολογισθέντα ὑπὸ τοῦ ἀρχιτέ[κ]τονος καὶ δοκιμασθῆι ὑπὸ τοῦ δοκιμαστᾶ ἐπιγράψας ὁ ἐπιστάτας ἐπὶ τῶν ἀργυρωμάτων “πόλιος ἐκ Κῶ · ἱερὰ Ὁμονοίας” κτλ.

39 Tra i rendiconti ateniesi abbiamo, per es., anche quelli del dermatikon (IG II2 1496), per gli anni dal 334/3 al 331/0. Vd. in proposito, appresso, p. 123 e nt. 62.

Ἀναθέτω ἐν τὸ ἱερόν

35

119

… i tesorieri avendo riservato nel rendiconto la decima parte del ricavato dal sacerdozio se ne servano per la costruzione di vasellame d’argento di cui avrà presentato il preventivo l’architetto

42

… i prostatai in carica scelgano un epistates il 17 del mese Alseios per la costruzione degli oggetti d’argento, e i tesorieri registrino a nome di quello la decima parte riservata dalla vendita del sacerdozio; inoltre, essendo stato costruito ciò che è stato progettato dall’architetto e sottoposto a controllo da parte del dokimastes, avendo l’epistates scritto sugli oggetti “da parte della città di Cos: sacri ad Homonoia” …

Vediamo inine cosa emerge in relazione alle dediche in cui siano coinvolti personaggi che rivestono cariche pubbliche: un’iscrizione – purtroppo molto frammentaria – proveniente dall’Asclepieo di Cos, farebbe riferimento, secondo le integrazioni proposte da Herzog,40 all’obbligo, per il monarchos e gli hieropoioi, di fornire, sotto forma di anathema, le due phialai con le quali si dovevano eseguire le spondai durante le Asclepiee. Se così fosse, avremmo la conferma che in taluni casi le dediche fossero un modo di ottemperare ad una liturgia. Bisogna dire comunque che la percentuale di integrazione del documento rispetto alla parte conservata è molto alta e, di conseguenza, molto ipotetica l’ipotesi formulata; inoltre, sempre in base alle integrazioni di Herzog, sembrerebbe esserci una diversiicazione di compiti tra il monarchos e gli hieropoioi, cosa che l’esame delle dediche da parte di magistrati di Cos presa in esame in questo stesso Convegno, ha dimostrato non sussistere:41 E 22 Cos (III sec. a.C.) LS 159, ll. 10-12. 10

12

… ἀνατιθέντω δὲ ἐς τὰν σπονδὰ]ν ὁ μόναρχος καὶ τοὶ ἱε[ροποιοὶ καθ᾿ ἑκάσταν πανάγυριν τοῖς θεοῖς φιάλας δύο ἀργυρέα]ς, τὰν μὲν πόλις Ἀσκλα[πιῶι καὶ Ὑγιείαι καὶ Ἠπιόναι, τὰν δὲ ἱεροποιοὶ Ἀπόλλωνι] Κυπαρισσίωι· κτλ. “…Dedichino agli dei per la sponde, il monarchos e gli hieropoioi, in ciascuna panegyris, due phialai d’argento, la polis quella ad Asclepio, Igea ed Epione, gli hieropoioi quella ad Apollo Kyparissios, ecc.”.

Si avanzerà l’ipotesi42 che l’incremento del conferimento di onori, in particolare della corona, ai magistrati, accrescendo l’impegno inanziario da parte delle poleis, possa aver comportato,

40

R. herzog, Heilige Gesetze von Kos, Berlin 1928, 39 s., n. 15.

41

Vd. il contributo di G. Vallarino in questo stesso volume.

42

Vd. appresso, pp. 122-4.

120

PAOLA LOMBARDI

ad un certo punto, la creazione di norme che obbligavano il personaggio pubblico onorato ad una dedica di ‘risposta’. Si tratta certamente di un’ipotesi basata su cenni che possono essere individuati qua e là nella documentazione epigraica e letteraria, non uniformemente distribuiti né cronologicamente né geograicamente per cui è come ipotesi che viene qui presentata. Ciò che si può notare, comunque, è che non ci sono prove di questo fenomeno prima della seconda metà del IV sec. a.C., periodo che, d’altra parte è una sorta di terminus post quem anche per quanto riguarda la diffusione di onori conferiti dalla polis ai suoi cittadini. Come vedremo, forse la documentazione ateniese offre interessanti spunti di rilessione. Prima però è il caso di menzionare due epigrai che, seppure cronologicamente al limite dell’arco temporale che ho inteso dare alla mia ricerca, non possono essere tralasciati in quanto estremamente espliciti al riguardo. Si tratta di due documenti rispettivamente di Mylasa e Priene, datati tra il II e il I sec. a.C. Il documento della città Caria, un decreto emanato dalla tribù degli Hyarbesytei, prevede una stretta relazione tra importanza dell’onore ricevuto e importanza dell’anathema; nel caso speciico si prende in considerazione il caso degli onori conferiti ad uno dei ileti: se l’onorato appartiene alla tribù stessa, deve dedicare a Zeus protettore della tribù, una coppa o phiale d’argento del peso di 100 dracme alessandrine, se invece qualcuno, onorato dagli Hyarbesytei appartiene ad un’altra tribù, (e quindi gli onori sono meno ovvii, più importanti), la dedica deve consistere in 3 coppe d’argento del peso di 300 dracme; inoltre si prescrive anche il tempo massimo entro cui deve avvenire la dedica: 6 mesi dal ricevimento dell’onore. Sull’oggetto dedicato inine, deve essere incisa la motivazione che è appunto quella dell’essere stato onorato: καὶ ὅτι [τ]ιμηθεὶς ἀνέθηκεν Διὶ Ὑαρβεσυτῶν (l. 13): E 23 Mylasa (ine II sec. a.C.) LSAM 62, ll. 3-9; IMylasa I, 301 (cui si riferiscono la datazione e il testo). 6

10

15

… ὅπως μηθὲν τῶν συμφερόντων παραλείπηται, δεδόχθαι· ὅσοι ἂν [τ]ῶν φυλετῶν τιμηθῶσιν ὑπὸ τῆς φυλῆς μετὰ στεφανηφόρον Ἀντίπατρον ἀνατιθέναι ἕκαστον τῶι Διὶ τῶι [Ὑ]αρβεσυτῶν ποτήριον ἀργυροῦν ἢ φιάλην [ἀπὸ δ]ραχμῶν [Ἀ]λεξανδρείων ἑκατόν, ἐπιγραφὴν πο[ιησαμέ]ν[ου] τοῦ κατασκευαζομένου τοῦ τε ὀνόματος τοῦ τε[τι]μημένου καὶ ὅτι [τ]ιμηθεὶς ἀνέθηκεν Διὶ Ὑαρβεσυτῶν κα[ὶ] τῆς ὁλκῆς, τὴν δὲ ἀνάθεσιν ποιείσθω ἕκαστος μετὰ τὸ τιμ[ηθ]ῆναι ἐμ μησὶν [ἑ]ξ· εὰν δὲ ἀφ᾿ ἑτέρας φυλῆς ὑπάρχων τις τιμηθῇ, [ἀν]ατιθέ[τ]ω ἐν τῶι αὐτῶι χρόνω ποτήρια τρία ἢ φιέλας τρεῖς [ἀπ]ὸ δραχμῶν Ἀλεξανδρείων τριακοσίων καὶ ὁμοίως τ[ὴν αὐ]τὴν ἐπὶ[γ]ραφὴν ποιείσθω ἐφ᾿ ἑκάστου κτλ. “Afinché nulla dei favori (ottenuti) sia dimenticato, è stato deliberato: quanti dei ileti siano onorati dalla tribù, dopo la stephanephoria di Antipatro, dedichino ciascuno a Zeus degli Hyarbesytei una coppa d’argento o una phiale del valore di 100 dracme alessandrine, iscrivendo il fabbricante il nome dell’onorato e che, essendo stato onorato, ha dedicato a

Ἀναθέτω ἐν τὸ ἱερόν

121

Zeus degli Hyarbesytei e il peso. Ciascuno faccia la dedica entro 6 mesi dall’onore. Se qualcuno è onorato appartenendo ad un’altra tribù, entro lo stesso tempo dedichi 3 coppe o phialai da 300 dracme alessandrine e ugualmente apponga su ognuna la stessa epigrafe”. Nell’iscrizione di Priene43 poi, si fa riferimento ad una legge precisa in base alla quale colui che, in quanto sacerdote di Zeus Olimpio otteneva l’onore di portare la corona (perché stephanephoros), doveva dedicare al dio una phiale d’oro, deinita per l’appunto stephanephorike. E 24 Priene (84 a.C. circa) IPriene 113, col. xxx, ll. 91-7. 91

… ἐπήνγελ[ται δὲ ἀ]ναθήσειν καὶ τὴν κατὰ τὸν νόμον ὀφείλουσαν ἀνατίθεσθαι φιέλην [στεφανη]φορικὴν τῶι Διὶ τῶι Ὀλυμπίωι χάριν τοῦ καὶ τούτου τοῦ θεοῦ κεκοσ[μῆσθ]αι δι[ὰ τ]ῆ[ς] αὐτοῦ φιλαγαθίας ἱερόν, καθῆκον δέ ἐστιν αὐτὸν ἐπὶ τούτοις τοῦ πρέποντος τυχεῖν ἐπαίνου, δεδόχθαι τῇ βουλῆι κα[ὶ] τῶι δήμωι· ἐπῃνῆσθαι μὲν Αὖλον Αἰμίλιον Σέξτου Ζώσιμον ἐπὶ τοῖ[ς] προγεγραμμένοις πᾶσιν καὶ ἐστεφανῶσθαι χρυσέωι στεφάνωι ἀριστήωι· κτλ. “… e (poiché) annuncia che dedicherà anche la phiale stephanephorica a Zeus Olimpio, quella che, per legge si deve dedicare, grazie alla quale anche il santuario di questo dio è stato abbellito per la benevolenza di costui, è opportuno che costui, per queste cose, ottenga la lode che gli spetta; è sembrato bene alla boule e al demos: che sia lodato Aulo Emilio Zosimo, iglio di Sesto per tutte le cose scritte sopra e che sia incoronato con la corona d’oro riservata agli individui eccellenti”.

È il momento, ora, di esaminare la situazione ateniese: Eschine, come abbiamo visto (T 1), ricorda anzitutto un divieto, imposto ai magistrati, quello di dedicare prima di rendere le euthynai. Aristotele44 ricorda invece che gli arconti giuravano, al momento di entrare in carica, che avrebbero ricoperto la carica secondo le leggi, che non avrebbero accettato doni per l’esercizio delle loro funzioni e che, se ne avessero accettati, in cambio avrebbero dedicato una statua d’oro. Quindi, da una parte una limitazione – seppure temporanea – a dedicare e, dall’altra, la dedica come atto di compensazione di una colpa. Ambedue queste testimonianze si riferiscono allo stesso periodo: seconda metà IV sec. a.C. Ancora Eschine,45 stavolta però in relazione ad eventi di ine V secolo, ricorda un fatto molto interessante, a proposito degli onori assegnati a Trasibulo e compagni, gli ‘eroi di Phyle’:

43 Questo documento contiene il secondo di tre lunghi decreti onorari (gli altri sono i numeri 112 e 114) per lo stephanephoros Zosimos che occupavano, su 12 colonne (XXII-XXXIII), il registro superiore della stoà nord dell’agorà. 44

Aristot. Ath. pol. 55, 5.

45

Aeschin. in Ctesiph. 187.

122

PAOLA LOMBARDI

“Voi, nel Metroon, potete vedere la ricompensa che voi stessi deste a coloro che da Phyle ricondussero ad Atene il Demos allora in esilio. Colui che presentò il decreto fu Archinos di Koile. Bene, egli propose anzitutto di dar loro 1000 dracme per il sacriicio e gli anathemata (che è meno di 10 dracme a testa) e poi ordinò di onorarli con una corona di foglie, non d’oro”. Come si sa l’episodio cui fa riferimento l’oratore è il recupero della democrazia ad Atene nel 403/2, dopo la fase oligarchica di governo dei Trenta. Emergono due punti interessanti: non c’era l’uso di concedere la corona d’oro, neanche a cittadini eccezionali; per contro però, nel momento del sacriicio e dedica di anathema (presumibilmente alla Demokratia46), il demos interviene fornendo agli onorati la somma necessaria. La motivazione per tale gesto va ricercata, io credo, nella forte spinta democratica che Atene vive in quel momento. Nel secolo seguente la situazione è in parte mutata. Come ha mostrato Henry, analizzando la serie di onori riscontrabili nei decreti ateniesi,47 la più antica menzione di concessione della corona d’oro a cittadini ateniesi si ha in IG II2 223, un interessantissimo documento dell’anno dell’arconte Pythodotos (343/2) che contiene al suo interno la menzione di 4 decreti,48 uno dei quali (B ll. 7-9) – che è anche l’unico che emana dal demos che incorona la boule per l’ottima organizzazione delle Dionisie – è menzionato come presupposto di tutto. Gli altri 3 decreti hanno origine in seno alla boule e prevedono la concessione di una corona d’oro per uno dei suoi membri, Phanodemos di Thymaitadai, che ha vinto la selezione in quanto ἄριστα λέγων καὶ πράττων per la boule (A ll. 4-8), e poi di 2 corone per Eudoxos di Sypalettos, su proposta di due bouleuti diversi ma con motivazioni pressoché uguali e cioè per la maniera in cui aveva ricoperto la carica di epimeletes tes dioikeseos (rispettivamente B ll. 10-15 e C ll. 10-14). È particolarmente interessante che due di queste tre corone saranno pagate sui fondi speciici per i decreti della boule ἐκ τῶν κατὰ ψηφίσματα ἀνα[λισκο]μένων τῆι βουλῆι (A ll. 7-8 e B l. 15) mentre una addirittura è inanziata da un’autotassazione dei Bouleuti, παρ᾿ [ἑκ]άστου τῶν βουλευτῶν (C l. 14), 1 dracma per ciascuno.49 Quindi corona d’oro come onore non comune, che il demos concede alla boule o ad un suo componente; per contro, la boule la concede ai suoi membri ma stando attenta a non pesare troppo sui fondi a sua disposizione e si autotassa. Prima del 343/2, esistono poi pochissime attestazioni indirette del conferimento di corone a personaggi ate-

46 Voti hyper tes demokratias vengono ricordati, come prerogativa dei pritani, da Antifonte, de choreuta 45, 10, per gli anni ’20 del V sec.; nel secolo seguente, nell’età di Licurgo, una statua di Demokratia è invece dedicata dalla boule dell’anno 333/2 nella stoà di Zeus Eleutherios e un vero e proprio culto è attestato: A.E. rauBitSchek, ‘Demokratia’, Hesperia 31 (1962) 238-43, in part. 241, secondo il quale l’origine di tale culto sarebbe da individuare proprio nella situazione del 403/2. 47

A.S. henry, Honours and Privileges in Athenian Decrees, Hildesheim 1983, 23.

Al di sopra di tutto è la dedica: “la boule, quella dell’anno dell’arconte Pythodotos, ha dedicato ad Hephaistos, essendo stata incoronata dal demos per la sua virtù e giustizia”. 48

Secondo WilaMoWitz, Aristoteles und Athen I, Berlin 1893, 214, questa seconda corona sarebbe stata richiesta direttamente da Eudoxos. A proposito del valore della corona, se è veramente questa la prima attestazione di una corona da 500 dracme, che diviene poi il valore standard delle corone d’oro, è particolarmente interessante questa corrispondenza con il numero dei buleuti.

49

Ἀναθέτω ἐν τὸ ἱερόν

123

niesi, in iscrizioni di dedica che ricordano tale fatto come avvenuto.50 Comunque la cosa non risale a prima della metà del secolo IV. Quale era il destino delle corone concesse come onore? Sappiamo per esempio che, nel caso della corona assegnata nel 346/5 ai due igli del re del Bosforo, secondo quanto si ricorda nell’epigrafe, questa era stata donata, dagli onorati, ad Athena Polias mentre si erano autorizzati gli athlothetai a formalizzare la dedica con l’aggiunta dell’epigrafe esplicativa.51 Ciò che sembra essere ancora in questo caso un atto spontaneo, diventa forse un atto obbligatorio, come conseguenza dei provvedimenti portati avanti da Licurgo negli anni della sua attività politica ad Atene.52 Tale ipotesi, a mio avviso, viene suggerita dall’analisi di uno dei frammenti pertinenti a 4 colonne di scrittura su una grande stele opistografa che, secondo la ricostruzione di IG II2 1496, conteneva 2 gruppi di rendiconti stilati dai tesorieri di Atena insieme ai curatori, appositamente nominati da Licurgo, per soprintendere alla fabbricazione delle nuove Nikai, dei vasi per le processioni e degli ornamenti per le canefore.53 I frammenti a-d della faccia principale A, pertinenti alla colonna IV, sono rendiconti del dermatikon, le entrate dalla vendita delle pelli delle vittime dei sacriici dal 334/3 al 331/0.54 Le colonne I-III invece, sempre della faccia A, di cui restano 64 righe, contenevano il rendiconto di corone dedicate ad Atena registrate secondo un formulario isso: “corona che il tale, nell’anno dell’arconte xy, essendo stato incoronato, ha dedicato”. In tutti i frammenti conservati di questa parte dell’epigrafe, abbiamo solo 2 riferimenti cronologici: il primo nel fr. h, pertinente alla I colonna della faccia A, a l. 20, che reca la menzione dell’arconte Chairondes (338/7) e l’altro nel frammento e, di incerta collocazione, che registra la situazione di due o tre anni, l’ultimo dei quali (l. 9) è il 333/2, in quanto indicato con l’arconte Nikokrates. Nelle righe immediatamente precedenti a questa, sembra potersi ricostruire la frase: “[corona che] la boule, quella dell’anno dell’arconte [-----] ha dedicato [ad Atena?] [kata ton] nomon” (l. 5).55 IG II2 1496: faccia A, col. I, fr. h, ll. 20-23 [στέφανος, ὃν ἡ βουλὴ ἡ ἐπὶ Χ]αιρώνδου ἄρχοντος ἀνέθηκεν, στεφα]νωθεῖσα [ὑπὸ τοῦ δήμου τοῦ - - - - - - - - - - ]ν [σταθμὸν - - - - - - - - - - - - - - - - - ]·

338/7

50

Per es. IG II2 2790, del 357/6 è una dedica della boule ai Dodici dei, IG II2 2818, pure del 357/6 è una dedica degli epimeleti della tribù Leontis al loro eponimo, IG II2 2821, dei syllogeis del demos dell’anno 351/0.

51 IG II2 212, ll. 33-9: ἐπειδὴ δὲ τοὺς στεφ/άνους ἀνατιθέασι τῆι Ἀθηνᾶι τῆι Πολιάδι / τοὺς ἀθλοθέτας εἰς τὸν νεὼ ἀνατιθέναι το/ὺς στεφάνους ἐπιγράψαντας· Σπάρτοκος vacat / καὶ Παιρισάδης Λεύκωνος παῖδες ἀνέθεσα/ν τῆι Ἀθηναίαι στεφανωθέντες ὑπὸ τοῦ δήμ/ου τοῦ Ἀθηνα[ί]ων. 52 La bibliograia su questo periodo della storia ateniese è molto ricca: per ciò che concerne in particolare questo aspetto, una trattazione molto accurata è in M. Faraguna, Atene nell’età di Alessandro, Roma 1992, 355-80.

Sono complessivamente 5 le iscrizioni relative a questo collegio di funzionari: IG II2 1493-7, cui va aggiunto D. leWiS, ‘A Record of the Treasures of Athena’, Hesperia 9 (1940) 328-30, n. 37 (relativo al n. 1496).

53

54

Sul dermatikon come tassa di istituzione licurghea, si veda, appresso, nota 62.

Naturalmente ogni ipotesi ricostruttiva del testo di questo frammento non può prescindere dall’analisi autoptica dello stesso, cosa che mi riprometto di fare. 55

124

PAOLA LOMBARDI

faccia A, fr. e, di incerta collocazione [. . . . 11 . . . . . ἀνέθ]ηκε[ν] [στεφανωθεῖσα ? ὑπὸ] τοῦ spazio di 2 righe [στέφανος, ὃν] ἡ βουλὴ ἡ ἐπ[ὶ -] [. . . . ἄρχον]τος ἀνέθη[κεν -] 5 [. . κατὰ τὸν] νόμον [. . . 7 . . .] καὶ ἀργυρ[- - -] [. . . ἀνέ]θηκεν· Σώφι[λος -] [. στεφαν]ωθεὶς ὑπὸ [. . . ἐπὶ Ν]ικοκρά[τους ἄρχοντος -] 10 [. . σταθμὸν?]

333/2

Come interpretare la deinizione di κατὰ τὸν] νόμον per la dedica della corona da parte della boule in questo anno?56 Non come riferimento al limite massimo del valore di una corona (500 dracme) in quanto l’attestazione di quest’uso si ha a partire dal 303/2 (IG II2 495). Sembra invece possibile, a mio avviso, rintracciare qui, per l’anno 334/3, una conseguenza appunto della legge issata da Licurgo nella decima pritania del 335/4 come inizio della sua opera di riordinamento delle inanze sacre.57 Stesso riferimento ad una legge di Licurgo, che avrebbe comportato l’obbligo di dedica di phialai exeleutherikai è stata rintracciata già oltre 40 anni fa, da David Lewis in una serie di testi di manomissione, costituiti da vari frammenti che avevano avuto, in IG II2 una certa numerazione (1560-1578).58 In uno di questi testi (1560, A, l. 6), Lewis individuò la prima menzione di questo obbligo, nella formula κ]ελεύο[ντ]ος τοῦ νό[μου], restituendo successivamente in un altro (1575), proprio il nome di Licurgo.59 Lewis, in aggiunta, mise in luce ancora un altro aspetto dell’intervento licurgheo: quello dell’istituzione dell’obbligo di dedica anche delle phialai leiturgikai.60 In base a questi confronti, la situazione da me ipotizzata a proposito di IG II2 1496 mi sembra possibile, anche se la cosa è certamente da approfondire.

Conclusioni Se volessimo a questo punto trarre delle conclusioni di carattere generale, in base alla documentazione raccolta, che non ha assolutamente la pretesa di essere completa ma è suficientemente coerente per fornire indicazioni di massima, potremmo notare che:

Corone d’oro, come è noto, sono attestate in nei primi rendiconti del Partenone e poi in quelli dell’Hekatompedon, ma come dono di città e personaggi stranieri, o come premi delle vittorie: vd. D. HarriS, The Treasures of the Parthenon and Erechtheion, Oxford 1995, Part IV, 102 s., 57-62. 56

57

IG II2 333. Vd. faraguna, cit. a nt. 52, 205 e 375 s.

58

D. leWiS, ‘Attic Manumissions’, Hesperia 28 (1959) 208-38, part. 234-6. Cfr. faraguna, cit. a nt. 52, 370.

59

id., ‘Dedications of Phialai at Athens’, Hesperia 37 (1968) 376, nt. 22. In base alla nuova interpretazione di Lewis, il frammento 1560 va posto fra il 1576 e il 1575.

60

id., cit. a nt. precedente, 374, 51.

Ἀναθέτω ἐν τὸ ἱερόν

125

1) Esiste una notevole uniformità dal punto di vista cronologico (nulle le testimonianze di età arcaica, pochissime quelle di età classica e invece abbondanza di testimonianze tra IV e I sec. a.C. con particolare concentrazione nel III. 2) Dal punto di vista geograico c’è un prevalere di poleis ioniche o, comunque, di località che hanno risentito dell’inluenza ateniese (come Rodi o Cos o località carie). Mancano invece quasi completamente attestazioni dalla Grecia continentale e dal Peloponneso, con 2 sole eccezioni: Acarnania (E 1), e Arcadia (E 16 e E 18). 3) La prima forma di controllo sulle dediche votive è quella della loro rendicontazione, ciò che evidenzia, implicitamente, come fosse sentito, sin dall’età classica, il valore dell’oggetto dedicato e la sua inalienabilità. 4) L’anathema costituisce la proprietà della divinità e come tale va salvaguardato (E 4 e E 5), restaurato (E 10; E 11; E 12), incrementato (E 17 - E 21), ma è anche una risorsa cui la città non può rinunciare: il mutare di situazioni di controllo di un territorio non comporta automaticamente il controllo su tutto quanto un santuario possiede dal passato, ma solo ciò che acquisirà nel futuro (E 1). Per salvaguardare le sue entrate, la polis adotta anche espedienti nel caso in cui un santuario pubblico si trovi in un terreno privato (E 15). 5) Le regole che si danno le poleis sono valide anche nel caso di culti privati (E 20). 6) La salvaguardia del dono votivo, particolarmente attestata all’incirca dalla metà del IV secolo a.C. si inserisce nel più ampio interesse nei confronti di tutte le strutture dei santuari, che soprattutto a partire da questo periodo diventano architettonicamente più elaborate e diversiicate in base alla funzionalità. Soprattutto gli Asclepiei acquisiscono delle strutture (peripatoi) funzionali al completamento della terapia da cui il divieto di porvi ex-voto (E 6). Mi sembra in conclusione che tutta la normativa, talvolta così pignola e dettagliata (come in E 10 e E 11 da Atene e E 12 da Oropo) che riguarda le sorti dell’anathema in sé, sia strettamente in sintonia con la maniera in cui ogni polis gestiva tutti gli altri aspetti della sua politeia. Forse non è un caso che tutti i testi raccolti provengano da poleis che possiedono una ricchissima documentazione epigraica per ogni ambito della vita pubblica. Per quanto riguarda invece il controllo effettuato sull’atto stesso del dedicare, si è visto che c’è un notevole squilibrio tra i casi in cui si era impediti dal dedicare o in cui era concesso il permesso di dedicare e invece quelli in cui si era obbligati a dedicare qualcosa. Quest’ultima situazione è decisamente più rappresentata e ciò concorda con quanto affermato sopra: l’anathema è per la polis una risorsa, un bene che va incrementato. Ciò è vero soprattutto a partire dall’età ellenistica, quando anche altri aspetti della vita della polis richiedono l’intervento – più o meno sollecitato – dei privati per rafforzare le inanze cittadine: basti pensare alla costante richiesta di contribuzioni, epigraicamente ben attestata, per qualunque spesa di edilizia pubblica che, come osserva Migeotte, sembra essere regolare a partire dalla ine del IV secolo a.C., ma soprattutto nei secoli III e II a.C.61 L’esempio 61

L. Migeotte, Les souscriptions publiques dans les cités grecques, Gèneve - Québec 1992, 300.

126

PAOLA LOMBARDI

più lampante di questo valore economico del dono votivo si ha dall’esame della situazione ateniese dell’epoca di Licurgo: lo strumento più adottato da costui per integrare/reintegrare il tesoro di Athena è l’istituzione di una serie di “doni obbligati”: le phialai exeleutherikai, quelle leiturgikai, forse le corone, come si è proposto in questa sede. È molto probabile che anche il dermatikon possa essere considerato come istituzione licurghea.62 È possibile, fra tutti questi esempi, individuare motivazioni di carattere religioso in queste norme? Devo dire che la risposta sembra dover essere negativa: si intravedono motivazioni di carattere morale, forse di interesse sociale, sicuramente di carattere economico. In certi casi si mette in evidenza che le misure di controllo sono generate dal desiderio di conservare memoria di tutte le azioni della polis. Forse l’unica situazione che sembra essere generata da intenti religiosi è quella relativa alle norme del culto di Despoina a Lykosoura (E 16): come dicevo, la consacrazione alla dea dell’oggetto incriminato annulla la colpa di asebeia e ristabilisce il rapporto corretto tra devoto e divinità.

62

Secondo l’ipotesi di S.B. aleShire, The Athenian Asklepieion, Amsterdam 1989, 48-51.

Claiming places: sacred dedications and public space in Rome in the Principate carloS r. galvao-SoBrinho I. Introduction On March 12 of 244 AD, Publius Clodius Fortunatus, quinquennalis perpetuus of a college of fullers at Rome, dedicated a statue to Hercules in gratitude for the fullers’acquittal in a lawsuit.1 The college had been sued for failure to pay to the isc or to the treasury pensiones for the right to occupy a patch of public or iscal land in the city.2 The precise identity of the plaintiffs is unknown,3 but they must have been agents of the public treasury or the imperial isc.4 What exactly the pensiones were, we also cannot tell. If the site in question was iscal property, the fullers would have owed rent to the isc;5 if

* I am immensely grateful to John Bodel and Mika Kajava for their support, patience, and encouragement. Their suggestions and corrections have signiicantly improved this paper. I am also thankful to the audience of the ‘Dediche sacre/ Sacred Dedications’ symposium at the American Academy in Rome and the Finnish Institute for their comments, and to Daniela Velestino for her warm welcome at the Capitoline Museum, where I had the chance to see to the inscription discussed in this paper. Research for this paper was made possible in part by a grant from the National Endowment for the Humanities. 1

CIL VI 266 (see text in Appendix 1).

2

We cannot tell exactly which, but public property is more likely, as De Robertis and Sablayrolles have argued. See F. de roBertiS, ‘Lis fullonum (C.I.L. VI, 266) (Notazioni critiche e ricostruttive)’, SDHI 43 (1977) 124, 128; and R. SaBlayrolleS, Libertinus Miles. Les cohortes de Vigiles (CEFR 224), Rome 1996, 117. Public property could not be alienated, but the emperor or the senate could authorize private individuals to use it (Dig. 43, 8, 2, pr.; 43, 8, 2, 16; and 43, 8, 2, 17). Fiscal property is also possible. Despite the progressive merging of the aerarium and the iscus, civil law retained the distinction between the two. As imperial patrimony, iscal land was treated as if it were private property, which could be sold and leased. See Dig. 18, 1, 72, 1: lege venditionis illa facta ‘si quid sacri aut religiosi aut publici est, eius nihil venit’, si res non in usu publico, sed in patrimonio isci erit, venditio eius valebit, nec venditori proderit exceptio, quae non habuit locum; 43, 8, 2, 4: Hoc interdictum ad ea loca, quae sunt in isci patrimonio, non puto pertinere: in his enim neque facere quicquam neque prohibere privatus potest: res enim iscales quasi propriae et privatae principis sunt. igitur si quis in his aliquid faciat, nequaquam hoc interdictum locum habebit ...; 49, 14, 5, 1; 49, 14, 36; 49, 14, 45, 1; 49, 14, 47, 1; 49, 14, 50; etc. 3

Curatores aedium sacrarum et operum locorumque publicorum in th. MoMMSen, ‘Die Interlocutionen im Prozess der fontani und das Bittschreiben des Adrastus’, in Gesammelte Schriften III, Berlin 1907, 97-108. D.A. MuSca, ‘Lis fullonum de pensione non solvenda’, Labeo 16 (1970) 311-4 and de roBertiS, cit. n. 2, 115, prefer publicani; and SaBlayrolleS, cit. n. 2, 116, suggests advocati isci. 4

The disputed site could still be imperial property if the fullers were claiming immunity based on an imperial grant. This is, unfortunately, not clear in the inscription. 5

Cf. Dig. 6, 1, 74; 49, 14, 50.

128

CARLOS R. GALVAO-SOBRINHO

it was public land, they owed to the treasury a ‘ground-tax’– a solarium,6 a type of vectigal – for the right to occupy the place.7 The fullers had plenty of reasons to be grateful to the god. This was the third time they had been sued for the payment of the pensiones and, claiming immunity from an imperial dispensation, the third time they were acquitted.8 After their irst acquittal, in 226, the same Fortunatus had dedicated an altar to Victoria.9 Now, the choice of Hercules as the recipient of their gratitude could not have been more appropriate. Like that god, the fullers, too, had undergone their share of tribulations and, with his protection, had defeated their adversaries three times in a litigation that had dragged on for nearly two decades. The lis fullonum is known to us through two fascinating but fragmentary and somewhat obscure inscriptions brought to light in 1691 in the course of the large-scale excavations conducted on the Esquiline behind the church of Sant’Antonio Abbate, today the site of the Russian Catholic church, on the Via Carlo Alberto, not far from Santa Maria Maggiore.10 One of these inscriptions, which following Mommsen, I will call A,11 was carved on the base of the statue which the fullers dedicated to Hercules in 244 (see text in Appendix 1).12 Under the heading Interlocutiones, A reproduces a verbal exchange between the fullers and the judge in the irst trial (vv. 7-18) as well as the verdicts of two other judges (vv. 19-23 and 24-38).13 The inscription also informs us that the three lawsuits were iled by the same plaintiffs in the court of the

6 On solaria imposed for the use of a public site, see Dig. 6, 1, 74; 43, 8, 2, 17; 50, 10, 5, 1: Fines publicos a privatis detineri non oportet ... si qua loca publica vel aediicia in usus privatorum invenerit, aestimare, utrumne vindicanda in publicum sint an vectigal eis satius sit imponi, et id, quod utilius rei publicae intellexerit sequi; de roBertiS, cit. n. 2, 119 (n. 34); and n. 145 below. Musca has argued that the dispute was between two private parties, but this is unlikely. 7

See Dig. 6, 1, 74; 43, 8, 2, 17; and 50, 10, 5, 1; MuSca, cit. n. 3, 290 (n. 20); de roBertiS, cit. n. 2, 115 (nn. 8-9); SaBcit. n. 2, 117. See also Vitr. 5, 1, 1-2; and the Tabula Heracleensis vv. 73-76, where censors were empowered to let open spaces, in O.F. roBinSon, Ancient Rome. City Planning and Administration, London - New York 1996, 77 (n. 100), and 81f. layrolleS,

8 First in 226, when the same same plaintiffs irst brought them to court. Then, some time in the mid-230s, and 244. On date of the second trial, see n. 14 below. On the imperial dispensation, see n. 80. 9

CIL VI 267: M. Alexandro Aug(usto) et Marcello co(n)s(ulibus), Victoriae sacrum. Publius Clo(dius) Fortunatus q(uin) q(uennalis) collegio fon[tanorum d(onum) d(edit)]. 10

See R. enking, S. Andrea Cata Barbara e S. Antonio Abbate sull’Esquilino (trans. C. picchio), Rome 1964, 56-62.

11

CIL VI, p. 50.

12

The text of A was originally engraved on two sides of the statue base the fullers dedicated to Hercules. Fabretti, who saw the base intact soon after its discovery, irst transcribed and published the text. He was followed, not much later, by Bianchini, who also recorded parts of the inscription (see MoMMSen ad CIL VI, pp. 50f.; MuSca, cit. n. 3, 279-83; and de roBertiS, cit. n. 2, 161-5). Subsequently, the front side of the base with the irst 28 lines was separated from the side panel containing the last 14 lines (vv. 29-42). Eventually, the side panel fractured in the middle, and, by the late 1700s, one half had been lost (see F.E. guaSco, Musei Capitolini Antiquae inscriptiones, 1775, 1.50; MuSca, cit. n. 3, 279). Currently, the two extant pieces of A – the front panel and half of the side panel – are on display in the Capitoline Museum. Whether or not Fabretti had the full text of A or reconstructed it with help of inscription B (see below) does not matter here (see de roBertiS, cit. n. 2, 163). 13

On the use of interlocutio to signify both judicial sentences and the testimony of litigants, see F. de roBertiS, ‘Sulla accezione di ‘interlocutio’ in C.I.L. VI, 266’, in Studi in onore di Gaetano Scherillo I, Milan 1972, 165-70.

CLAIMING PLACES: SACRED DEDICATIONS AND PUBLIC SPACE

129

Prefect of the Vigiles. Prefects Aelius Florianus and Faltonius Restitutianus adjudicated in 226 and 244, and some time in between, the jurist Herennius Modestinus, then a rising star in the imperial administration, also presided over the case.14 The formal language, the legal formulae, and the use of oratio recta suggest that the contents of this inscription were lifted from the minutes of the court proceedings or perhaps from the notes of scribes hired by the fullers themselves.15 The other inscription, Mommsen’s B, consists of a short fragment with 13 lines of text also found near Sant’Antonio. These lines correspond roughly to the last lines of A, with the important addition of the dedication date (244), which was also, presumably, the dedication date of the statue to Hercules and inscription A. Given the similarities between A and B, we can infer that both drew on the same source, even if, as De Robertis suggested, they were executed by different hands or at different times.16 Like A, B was probably dedicated with a statue or some other sacred gift.17 Unfortunately, soon after its discovery, the stone disappeared.18 Fabretti, who saw it and irst transcribed the text,19 described it as a cippus, so it is possible that B was actually intended to mark the boundary of the site occupied by the fullers.20 The inding of these two inscriptions together with other sacred dedications of the fullers behind the church of Sant’Antonio strongly suggests that the disputed locus was situated in that vicinity. Indeed, in the Forma Urbis, Lanciani marked the site with the phrase castra fontanorum.21 Whether or not the locus served as the ‘headquarters’of the college, the cluster of dedications found in that area suggests that the fullers kept at least a sacrarium on that place, in which they repeatedly dedicated gifts to the gods.22 Since their discovery in the seventeenth century, these two inscriptions have attracted a great deal of scholarship and controversy,23 which is not surprising, given the value of these documents as sources for the history of the Prefecture of the Vigiles, the administration of Rome, and legal proce-

14

But probably, as SaBlayrolleS, cit. n. 2, 119f., has argued, under Maximinus (AD 235-238).

15

On the issuing of records to the parties in litigation with the aerarium, see Dig. 49, 14, 45, 5-7.

16

B may have been an untidy copy of A, because the text contains several grammatical mistakes not found in A (e.g., sine with the accusative on v. 9; ex and in with the genitive on vv. 11-13). On the other hand, the lack of a date of dedication in A may suggest the opposite. See de roBertiS, cit. n. 2, 162-4. 17

MoMMSen ad CIL VI 267 (p. 51) speculated that the inscription had accompanied the fullers’ dedication to Victoria, but this would require that we take the consular date engraved on that altar, AD 226, as the unlikely date of a vow rather than the date of the altar’s dedication.

18

MuSca, cit. n. 3, 282.

19

MoMMSen ad CIL VI 266 (p. 51); MuSca, cit. n. 3, 282 (n. 5); F. de roBertiS, ‘Lis fullonum (C.I.L. VI, 266): Oggetto della lite e causa petendi’, ANRW II:14 (1982) 795 (n. 17). 20

Cippus: J.-P. Waltzing, Étude historique sur les corporations professionnelles chez les Romains III, Bruxelles 1899 (New York 1970),175; MuSca, cit. n. 3, 282 (n. 3); de roBertiS, cit. n. 2, 162f. 21 Other dedications of the fullers: an altar to Victoria (CIL VI 267); a statue to Minerva found in 1849 (VI 268); and possibly another to Diana (VI 127). See also R. lanciani, Forma Urbis Romae, Rome 1990, tav. 23.

Inscription A (vv. 7f.) conirms the presence of sacred images on the site (see text below). On sacraria, see n. 84. Cf. CIL VI 10350 (locus dedicated to the Nymphs).

22

23

MuSca, cit. n. 3, 279; SaBlayrolleS, cit. n. 2, 115-20, with further references.

130

CARLOS R. GALVAO-SOBRINHO

dure in the Principate.24 Several erudite articles and dense commentaries have sought to interpret and clarify their many obscure points. Three questions in particular have attracted scholars’ attention: (1) what was the object of the action and who exactly were the plaintiffs? (2) why did the Prefect of the Vigiles have jurisdiction over the case? and (3) why was the case tried three times before the same court instead of moving up to a higher court of appeal?25 While these questions are obviously important to our understanding of this case, none of them will be discussed here. Instead, in keeping with the theme of this volume, I would like to revisit the lis fullonum for what it might tell us about the status and function of gifts to the gods in the public spaces of Rome during the Principate. If my interpretation of the inscription is correct, the fullers’ sacred dedications played a central role in the college’s acquittal.26 At stake in this affair was the fullers’ claim to exemption of taxes or rents for the occupation of public or iscal land, but the legitimacy of this claim hinged on recognition of the religious ‘worth’ of the sacred gifts dedicated on that site. In Roman law, as we shall see, gifts to the gods only enjoyed tax immunity when oficially dedicated in the name of the Roman people. The fullers’dedications, however, were sacra privata and therefore not exempt from pensiones. Yet they seem to have been crucial in convincing the judges to conirm the fullers’ claim to immunity. How did that happen? This affair is also interesting because it casts unusual light on the strategies of ordinary Romans caught in a protracted dispute with public authority. Challenged by public (or iscal) agents and poised to lose a privilege they believed themselves entitled to enjoy, the fullers resisted the plaintiffs’ demands and did not hesitate to appeal to religion to defend themselves in court. Behaving as savvy legal actors, they conidently asserted their claim to immunity, presenting themselves as the privileged recipients of an imperial benefaction and divine favor. The affair thus affords us a rare glimpse of how ordinary Roman citizens availed themselves of the judicial system, played with religious sensibilities, and exploited ambiguities in the law to their advantage.

II. Gifts to the gods: the legal life of sacred dedications But before we examine the case, we need irst to review briely the juridical consequences of dedicating a gift to the gods in ancient Rome. I adopt here Robert Parker’s deinition of a sacred dedication as a “form of gift [to a god that] … survived as a physical object”.27 A wide range of things could be dedicated to a deity, including property, places, objects, goods, money, and even people. But, like much else in Roman religion, sacred dedications could be public and oficial or informal and private.

24

SaBlayrolleS, cit. n. 2, 115.

25

MuSca, cit. n. 3, 286f., 293-311; SaBlayrolleS, cit. n. 2, 115.

26

Cf. MuSca, cit. n. 3, 289-93; de roBertiS, cit. n. 2, 129-36.

27

R. parker, ‘Greek Dedications’, in ThesCRA I (2005) 270.

CLAIMING PLACES: SACRED DEDICATIONS AND PUBLIC SPACE

131

Formal, public dedications could only be made in agro Italico through the two-step process of dedicatio and consecratio, which Nisbet described as “the surrender of a person’s claims to possession … of something in favour of the divinity … and the delivery (of what is surrendered) from the control of ius humanum into that of ius divinum”.28 In truth, these two terms were never clearly deined in the ancient sources and, in practice, were often used interchangeably.29 Nonetheless Nisbet’s deinition is useful because it explains what a dedication entailed: by dedicating an object, one ceased to own it; and by transferring it into the sphere of divine law, one invested it with godly power, transforming its very nature and turning it into a res sacra,30 with important implications for its juridical status. In Roman law, res sacrae were considered property of no one (id nullius in bonis est);31 they could not be owned, bought, sold, or taxed.32 An object could only become res sacra, however, if it was oficially consecrated by public magistrates in conjunction with priests (usually the pontiffs) acting in the name of the Roman people.33 Roman lawyers and jurists insisted on this point: “Aelius Gallus”, wrote Verrius Flaccus, “said that sacrum is whatever was consecrated to the gods according to the customs and institutions of the city, whether a temple, an altar, a statue, money, a place … However, whatever private individuals dedicate to the gods on account of their own religion (suae religionis causa), the Roman pontiffs do not consider sacred …”34 Cicero speaks of even more stringent requirements. According to the orator, an object could only truly become res sacra if its consecration was expressly authorized by the people. The contro-

See R.G. niSBet (ed.), M. Tulli Ciceronis, De domo sua ad pontiices oratio, New York 1939, 209f. (appendix VI on ‘consecration and kindred topics’), where one also inds a lucid discussion on the difference between consecratio and consecratio bonorum. See also RE IV 896 (s. v. consecratio) and 2358f. (s. v. dedicatio); G. WiSSoWa, Religion und Kultus der Römer, Munich 19122 [1971], 385f., and 477. 28

29

See Appendix 2 on the use of these terms.

30

Gaius inst. 2, 5; Dig. 1, 8, 6, 3; 1, 8, 9, pr.; and Y. thoMaS, ‘La valeur des choses. Le droit romain hors la religion’, Annales HSS 6 (2002) 1432-43. 31

Gaius inst. 2, 9: quod autem divini iuris est, id nullius in bonis est; Dig. 1, 8, 6, 2. Cf. Dig. 6, 1, 23, 1.

32

Dig. 18, 1, 4-5: Et liberi hominis et loci sacri et religiosi, qui haberi non potest, emptio intellegitur, si ab ignorante emitur ... quia dificile dinosci potest liber homo a servo; 18, 1, 6, pr.: Sed celsus ilius ait hominem liberum scientem te emere non posse nec cuiuscumque rei si scias alienationem esse: ut sacra et religiosa loca aut quorum commercium non sit, ut publica, quae non in pecunia populi, sed in publico usu habeatur, ut est campus martius; 18, 1, 62, 1: Qui nesciens loca sacra vel religiosa vel publica pro privatis comparavit, licet emptio non teneat ...; 18, 1, 72, 1: lege venditionis illa facta ‘si quid sacri aut religiosi aut publici est, eius nihil venit’, si res non in usu publico, sed in patrimonio isci erit, venditio eius valebit, nec venditori proderit exceptio, quae non habuit locum. Cf. 6, 1, 23, 1: Loca sacra, item religiosa, quasi nostra in rem actione peti non possunt; 18, 1, 4; and the ‘Sententia Senecionis’ in V. arangio-ruiz (ed.), Fontes iuris romani antejustiniani III, Florence 1943, 86 (henceforth FIRA). 33 Gaius inst. 2, 5; Dig. 1, 8, 6, 3: Sacrae autem res sunt hae, quae publice consecratae sunt, non private: si quis ergo privatim sibi constituerit sacrum, sacrum non est, sed profanum. See also RE IV 2359, s.v. dedicatio, with references; and J. Scheid, La religion des romains, Paris 1998, 51-65. For a discussion of which magistrates possessed the authority to dedicate during the Republic, see W.J. tatuM, ‘The Lex Papiria de Dedicationibus’, CPh 88 (1993) 319-28. 34

Fest. 424 (ed. Lindsay): Gallus Aelius ait sacrum esse, quocumque modo atque instituto civitatis consecratum sit, sive aedis, sive ara, sive signum, sive locus, sive pecunia, sive quid aliud, quod dis dedicatum atque consecratum sit: quod autem privati suae religionis causa aliquid earum rerum deo dedicent, id pontiices romanos non existimare sacrum ... Ille locus, ubi ea sacra privata facienda sunt, vix videtur sacer esse. Cf. Dig. 1, 8, 9; and 1, 8, 6, 3.

132

CARLOS R. GALVAO-SOBRINHO

versy over the validity of Clodius’ dedication of his house as a shrine to Liberty revolved around this issue. Transferred into the realm of divine law, the property had become res sacra and could not be reclaimed. Yet, eager to recover his loss, Cicero accused Clodius of acting without a decree of the people,35 which, he argued, was suficient reason to invalidate the procedure. Indeed, Cicero tells us that, without the authorization of the people, not even public priests could make oficial consecrations.36 He cites the example of a Vestal Virgin who once dedicated an altar, a shrine and a couch under the ‘Rock’ on the Aventine, but because she had proceeded without consulting the people, despite her “highest birth and … holiest of priestly ofices”, the pontiffs disqualiied the dedication and the altar was removed37 Cicero of course belabored this point because he was trying to convince the pontiffs to declare Clodius’ procedure lawed and invalid. In practice, however, it is doubtful that the people were formally consulted on the occasion of every public dedication, especially during the Principate, when the emperor wielded the authority to consecrate or to appoint deputies to perform a consecration;38 in most dedications, the formal authorization of the people was probably unnecessary. Far more important than the express consent of the people in deining the legal status of a gift to the gods was the ‘character’ of the dedication. As noted above, only public dedications performed in the name of the Roman people produced res sacrae; consecrations by private individuals on account of personal religion did not. Privately dedicated objects and places remained juridically profane and within the sphere of human law. This of course applied to the vast majority of sacred gifts, including the most ubiquitous type of dedication, the votive offering.39 Ulpian remarked that, “Once

Cic. dom. 120-36 (with the commentary of niSBet, cit. n. 28, appendix VI); and Att. 4, 2, citing a pontiical decree: Si neque populi iussu neque plebis scitu is, qui se dedicasse diceret, nominatim ei rei praefectus esset neque populi iussu aut plebis scitu id facere iussus esset, videri posse sine religione eam partem areae mihi restitutui. Cf. Liv. 9, 46, 6-7: aedem Concordiae in area Volcani summa inuidia nobilium dedicauit; coactusque consensu populi Cornelius Barbatus pontifex maximus uerba praeire, cum more maiorum negaret nisi consulem aut imperatorem posse templum dedicare. Itaque ex auctoritate senatus latum ad populum est ne quis templum aramue iniussu senatus aut tribunorum plebei partis maioris dedicaret. See also Appendix 2 below.

35

36

niSBet, cit. n. 28, 210; and tatuM, cit. n. 33, 324-6.

37

Cic. dom. 136-37: ... virgo Vestalis, summo loco nata, sanctissimo sacerdotio praedita ... senatus ... consecratam iam aram tollendam ex auctoritate pontiicum censuit. MuSca, cit. n. 3, 284 n. 8, cites the example of the assemblage of buildings dedicated by the priestess Eumachia in Pompeii, but the Pompeian inscriptions do not mention a tax exemption as the author suggested. See Dig. 1, 8, 9, 1: sciendum est locum publicum tunc sacrum ieri posse, cum princeps eum dedicavit vel dedicandi dedit potestatem. Examples in FIRA2 III 75 (an area and altar dedicated to Vulcan ab imp. Caesare Domitiano Aug[usto] ... ex voto suscepto). See also Suet. Tib. 3, 40, 1: Peragrata Campania, cum Capuae Capitolium, Nolae templum Augusti, quam causam profectionis praetenderat, dedicasset; and Hist. Aug. Hadr. 13, 7 (in Athens and Asia). Cf. FIRA2 III 73, where the plebs of Narbonne formally dedicates an altar to Augustus on the local forum – did imperial deputies and local magistrates perform the ceremony? See n. 53. 38

39 As Mrozek has shown, in the Principate, private gifts to the gods constituted the majority of the dedications attested in the epigraphic record, many of which were offered by freed persons and slaves. See S. Mrozek, ‘Sur la dedicatio, la consecratio et les dédicants dans les inscriptions du haut-empire Romain’, Epigraphica 66 (2004) 123-6; and for dedications in Italy with carved reliefs, E. Schraudolph, Römische Götterweihungen mit Reliefschmuck aus Italien. Altäre, Basen und Reliefs (Archäologie und Geschichte 2), Heidelberg 1993, 28-35.

CLAIMING PLACES: SACRED DEDICATIONS AND PUBLIC SPACE

133

a thing vowed is dedicated, it releases the person from the vows, but the thing itself is not made sacred”.40 Indeed, not even imperial images became sacred until they were formally consecrated.41 What, then, was the legal status of private dedications?42 This question is important because, as in the case of Cicero’s house, gifts to the gods, especially of landed property, could become the object of litigation.43 Frontinus noted that “disputes about sacred and religious places arose frequently”, and added that, in the Italian countryside, landowners often illicitly occupied sacred land.44 It would have been no different in cities, where “private individuals with no respect for religion often occupy those suburban places assigned to the funerals of the poor and attach them to their estates”.45 One would therefore have expected that private donors and their beneiciaries concerned to secure the integrity of a gift would seek to make a dedication public and oficial, because only oficial dedications were irreversible. By transferring the gift into the realm of divine law and making it a res sacra, a public dedication in theory protected the gift from potential legal challenges arising from one’s kin, heirs, or rivals.46 And indeed, the evidence from the jurists suggests that, under certain circumstances, private donors would arrange to have their gifts publicly consecrated. In a discussion on the exchange of gifts between spouses, Ulpian tells us that if a husband dedicated a locus in which he had promised to build a public temple, the dedication was deemed legitimate and the place became sacer;47 from this we deduce that a public consecration had to follow the donation.48 We get the same impression from a comment by Gaius on dedications of property encumbered by lawsuits – an illicit, but ap-

Dig. 50, 12, 2, 1: res enim, quae vovetur, soluta quidem liberat vota, ipsa vero sacra non eficitur. Cf. Domitian’s vow to dedicate a sacred area, which he performed according to the oficial rite, see FIRA2 III 74.

40

41

Dig. 48, 4, 5, 2 and 48, 4, 6.

42

It is odd that, at Rome, in contrast to a vast number of private gifts, the epigraphic sources from the Principate record only a handful of oficial, public dedications. See text below. 43 Frontin. grom. 22-3, 56-7 (ed. Lachmann); Dig. 6, 1, 23, 1: Loca sacra, item religiosa, quasi nostra in rem actione peti non possunt; 6, 1, 43; 18, 1, 72, 1; 44, 6, 3; and, of course, Cic. dom. (cit. n. 35). 44 Frontin. grom. 22 (ed. Lachmann): de locis sacris et religiosis controversiae plurimae nascuntur; 56: Locorum autem sacrorum secundum legem populi Romani magna religio et custodia haberi debet ... hoc facilius in provinciis servatur: in Italia autem densitas possessorum multum inprove facit et lucos sacros occupat. 45

id. 55: Habent et res publica loca suburbana inopum funeribus destinata ... ex his locis ... sine ulla religionis reverentia solent privati aliquid usurpare et hortis suis adplicare. On the juridical status of res sacrae and res religiosae, see Gaius inst. 2, 3; Dig. 1, 8, 6, 2: sacrae res et religiosae et sanctae in nullius bonis sunt; 6, 1, 23, 1; 6, 1, 43; 18, 1, 6, pr.; and discussion in text below.

46

See nn. 65-6 below on sacrilege.

47

Dig. 24, 1, 5, 12: Proinde et si maritus ad oblationem dei uxori donavit, vel locum, in quo opus publicum quod promiserat facere, velut aedem publicam, dedicaret, iet locus sacer. sed et si quid ei det, ut donum deo detur vel consecretur, dubium non est, quin debeat valere: quare et si oleum pro ea in aede sacra posuerit, valet donatio. Further, if one spouse received from another an object that had been dedicated or promised to the gods, the dedication was valid and legitimate. Ulpian does not say that the gift would become res sacra, but his comment suggests that the object was transferred irrevocably into full possession of the deity. 48

See Cic. dom. 53; and niSBet, cit. n. 28, 209. It was not possible to sue for the recovery of res sacrae and religiosae ‘as if they belonged to someone’ (see Dig. 6, 1, 23, 1), hence Ulpian’s emphasis on the validity of the gift, and above all, his insistence that a private donation became, if performed according to the public consecration rites, a res sacra.

134

CARLOS R. GALVAO-SOBRINHO

parently not uncommon practice. Gaius asserts that, once the dedication had taken place, the best a claimant could hope for was compensation in the form of a ine paid by the dedicant as a ‘solace’ for the (presumed) loss (veluti solatium habeat pro eo)49 – that is, despite the pending lawsuits, the dedication was considered valid and the property could not be recovered. Like Ulpian, Gaius must also have been speaking of private property publicly and formally dedicated, because only a public dedication was irreversible.50 Donors who wished to secure a formal dedication had to forfeit ownership of their gift so that it could truly be offered in the name of the Roman people.51 They then approached the pontiffs (or, in the Principate, presumably, the emperor), who determined whether or not the gift could be publicly dedicated. For instance, when the censor Gaius Cassius wished to consecrate a statue to Concordia, he irst petitioned to the pontiffs, who, according to Cicero, refused to carry out the dedication because it had not been decreed by the people,52 but as suggested above, popular authorization was probably not obtained in all cases. Most extant examples of public dedications of private gifts at Rome date to the Republic, which suggests that private petitions for public dedications in the imperial capital became increasingly rare in the Principate. This was not because the emperor or the pontiffs had become less accessible to potential donors. On the contrary, pontiffs and emperor continued to receive (and respond to) a large number of petitions and inquiries regarding matters of religious law such as, for example, funerary rites and burial regulations. Likewise, they were also consulted about public consecrations outside the city. For instance, in 137 AD, a Roman pontiff, the powerful senator Gaius Julius Severus, consecrated an altar to Jupiter at Salona.53 It would be dificult to explain the presence in that city of a Roman pontiff acting in an oficial capacity if the college of pontiffs (or the emperor) at Rome had not been consulted about the procedure. One possible explanation for the decline in petitions for the public consecration of private gifts in the capital is that the practice had become too politically sensitive. As emperors sought to monopolize oficial displays of religious piety in the city, they may have discouraged private individuals from seeking to consecrate their gifts to the gods on behalf of the Roman people.

49

Dig. 44, 6, 3: Rem de qua controversia est prohibemur in sacrum dedicare: alioquin dupli poenam patimur, nec immerito, ne liceat eo modo duriorem adversarii condicionem facere. sed duplum utrum isco an adversario praestandum sit, nihil exprimitur: fortassis autem magis adversario, ut id veluti solacium habeat pro eo, quod potentiori adversario traditus est. 50 Note that in the controversy regarding Clodius’s dedication of Cicero’s house, some dissented from the pontiffs’ decision to invalidate Clodius’s consecration: see Cic. Att. 4, 2, 3. 51

As in FIRA2 III 73. Cf. ibid. 74; 75; Cic. dom. 136.

52

Cic. dom. 136.

Whether at the request of a private citizen or of the public town council we cannot determine. See FIRA III 74: [C. Domitius Valens IIvir i(ure) d(icundo), prae]eunte C. Iulio Severo pontif(ice), [legem dixit in ea verba quae infra] scripta sunt… uti sis volens propitius mihi collegisqu[e] meis decurionibus colonis incolis coloniae ... Gaius Julius Severus in FIRA2 III 74 must be the same in IGR III 173-5, born from a Galatian aristocratic family, with a highly distinguished cursus, which included, among many other titles and ofices, the consulship, the proconsulship of Achaea, and eventually, the proconsulship of Asia. See also PIR2 I 573 and RE X 484, s.v. C. Iulius Severus. He must have been appointed pontiff under Hadrian (IGR III 174 v. 21, and III 175 v. 15: ποντίφικα). 53

CLAIMING PLACES: SACRED DEDICATIONS AND PUBLIC SPACE

135

And here we must not confuse private requests for an oficial consecration with applications for ‘permits’ to dedicate on public spaces or sanctuaries. In the epigraphic record from Rome, public priests and the curatores aedium et operum locorumque publicorum appear often granting permission to private individuals and colleges to dedicate or assigning a place for a dedication.54 These authorizations were seemingly no more than licenses allowing applicants to use a public or sacred site for making a gift to their favorite deity on account of personal religion. Although these licenses were issued by a public authority, the dedication itself was private and the gift did not become res sacra.55 In order to understand the legal status of private gifts not formally and publicly consecrated, it is useful to draw a distinction between gifts made to oficial deities on previously consecrated grounds – that is, gifts offered to the state gods in public sanctuaries – and those dedicated on profane ground or to unoficial deities.56 Let us look at each category in turn. Yan Thomas has recently thrown light on the irst type of dedication. Thomas calls attention to the difference between things “perpetually sacred” and things “sacred by right of accession” (droit d’accession).57 The former comprised objects and places dedicated to a god at the time of the consecration of a public temple through the oficial rites performed by magistrates and pontiffs. As we have seen, these things became res sacrae and were perpetually removed from the sphere of

For instance, CIL VI 814: ex auctoritate imp. Caesaris T. Vespasiani Aug. in loco qui designatus erat per Flavium Sabinum operum publicorum curatore(m) templum extruxserunt negotiatores frumentari), 855: locus adsignatus a ... curatoribus ...), 1008, 1266: curatores acting on the authority of a senatus consultum), 1854 (locus adsignatus a curatoribus ...), 31127, 31128 (locus adsignatus), 31132 (locus datus), 31133 (locus datus); IGUR I 130 and 168 (dedication in a temple, τόπος ἐδόθη παρὰ Κλωδίου ὑπατικοῦ τῶν ἱερῶν ναῷ[ν]); Waltzing, cit. n. 20, III 312 (1326) is a dedication to Caracalla placed in the atrium of Vesta by the mancipes et juntores jumentarii ... locus adsignatus ab Caecilio Aris ... cur(atore) oper(um) publ(icorum) et Max ... Paulino ... cur(atore) aed(ium) sacr(arum). Cf. also the similar role of the pontifex Vulcani et aedium sacrarum, who authorized the dedication of statues on the grounds of the public sanctuaries of Portus and Ostia, see CIL XIV 47 (in Portus), 324, 325, 352 (and CIL XIV, p. 5). See also M. BooS, ‘Neue überlegungen zum Kult des Volcanus in Ostia’, Frankfurter elektronische Rundschau zur Altertumskunde 2 (2006) 26-30. Further, on the cura operum publicorum in Rome, see roBinSon, cit. n. 7, 54-56.

54

55 Given that the emperor could delegate the authority to consecrate to his deputies (n. 38 above), Wissowa speculated that the curatores had the authority to grant private individuals permission oficially to consecrate in sacred places (RE IV 898, s.v. consecratio). But the evidence does not support this. Nor does it suggest that these oficers could carry out public dedications simply by virtue of their commission. Wissowa cites CIL VI 360 – Iunoni Lucinae, pro salute domus Augustorum ... Fortunatus ... dispensator aram cum base consecravit. Permissu Maeci Rui, curatoris aedium. Consecravit X kal(endas) Sept(embres) – but this inscription does not say that Fortunatus or Rufus ‘oficially’consecrated the altar in the name of the Roman people. The curator only authorized the consecration, and Fortunatus, a private individual, dedicated the altar. Further, that the adsignation of a locus did not imply a public consecration can be seen in the dedication on the grounds of imperial property of a schola (or of a statue or altar) Numini domus Aug(usti) Aesculapio et Saluti Augustae by the collegium salutare of the villici of the Horrea Galbana. The site was assigned by the proc(urator) patrim(oni) Caes(aris) n(ostri), that is, a private oficial in charge of the imperial patrimony, who could not, in principle, carry out a consecration in the name of the people. See CIL VI 30983; e. papi, ‘Schola (Via Galvani)’, LTUR IV 259f.; and B. BollMan, ‘La distribuzione delle scholae delle corporazioni a Roma’, in La Rome impériale. Démographie et logistique (CEFR 230), Rome 1997, 225.

On oficial vs. non-oficial religion in the Roman world, see G. Woolf, ‘Polis-Religion and its Alternatives in the Roman Provinces’, in H. cancik – J. rüpke (eds.), Römische Reichsreligion und Provinzialreligion, Tübingen 1997, 71-84. 56

57

On the ‘perpetual’ aspect of the consecration, see Dig. 6, 1, 23, 5.

136

CARLOS R. GALVAO-SOBRINHO

human exchange.58 In contrast, property dedicated by private individuals to a public temple at any time after the original consecration remained juristically profane, but it was nonetheless treated as if it were sacred (pro sacro) by ‘accession’ for as long as it remained in possession of the temple. Thomas writes: “Not formally consecrated … offerings and votive gifts expanded the patrimony of a consecrated place, but they were only regarded as ‘provisionally’, not perpetually sacred. Roman pontiical law distinguishes between, on the one hand, the juridical status of a place, including its appurtenances at the moment of consecration, and on the other, property thereafter acquired. Only the property at the time of the consecration – the ground … altars, tables … couches … cultic vessels – was recognized as sacred … The gifts, votive deposits of money, ornaments, crowns, decorated shields were nothing more than acquired property under pontiical law … Unlike the goods at the time of consecration, acquired property could be alienated. In fact, they were only considered sacred for as long as they were not sold”.59 Thomas draws on a variety of legal and epigraphical sources, but one crucial piece of evidence for his argument is the lex dedicationis of the temple of Jupiter in Furfo from 58 BC. This lex makes an explicit a distinction between ‘originally consecrated’ property, which was sacred and inalienable, and property the temple acquired later, which was considered profane.60 Since no other source draws this distinction so clearly, one may legitimately ask whether this was true in all cases at all times. Yet Thomas’ suggestion is attractive because it helps to explain how sanctuaries (and donors) protected a god’s patrimony from legal challenges. If Thomas is right, formal consecrations were not always necessary to preserve the integrity of a private gift made to an oficial deity in agro Italico. The second category of private dedications is more problematic. These consisted of private gifts offered to unoficial gods or on unconsecrated grounds such as, for instance, private property, domestic space, workshops, the scholae of colleges, public places, etc.61 At Rome (and elsewhere),

58

As in Dig. 18, 1, 73. Cf. CIL VIII 11796.

59

thoMaS, cit. n. 30, 1443f. (“Non consacrées formellement…le sanctuaire ne les vendait pas”.), my translation.

60

FIRA2 III 72: Sed quod ad eam aedem donum datum donatum dedicatumque erit, utei liceat oeti venum dare. Ubei venum datum erit, id profanum esto. Venditio locatio aedilis esto quem quomque veicus Furfens(is) fecerint, quod se sentiat eam rem sine scelere sine piaculo, alis ne potesto. Quae pequnia recepta erit, ea pequnia emere conducere locare dare, quo id templum melius honestius seit, liceto. Quae pequnia ad eas res data erit, profana esto, quod d(olo) m(alo) non erit factum ... See also WiSSoWa, cit. n. 28, 473. 61 For instance, a large concentration of dedications to Silvanus on the Caelian suggests the existence of a sacellum or a locus consecrated to that god in that area, but there was no an oficial sanctuary. See S. panciera, ‘Silvano a Roma’, in Studia in honorem Georgii Mihailov, Soia 1995 [1996], 359 (I am grateful to Professor Panciera for kindly providing me a copy of his article); P.F. dorcey, The Cult of Silvanus. A Study in Roman Folk Religion, Leiden 1992, 84-96; l. chioffi, ‘Silvanus’, LTUR IV 312; and G. Bolaffio, ‘Una nuova attestazione di Silvano da Roma’, Epigraphica 62 (2000) 237-43 (conjecturing a locus sanctus). On sacred dedications in houses and private property, see, for instance, O. dräger, Religionem signiicare. Studien zu reich verzierten römischen Altären und Basen aus Marmor, Mainz 1994, 144-7. On scholae, see, in general, Waltzing, cit. n. 20, I 211-31, and IV 437-47. On scholae in the archaeological record, see A. Bouet, ‘Les collèges dans la ville antique: le cas des “subaediani”’, RA (2001) 227-78. Scholae of occupational societies equipped for

CLAIMING PLACES: SACRED DEDICATIONS AND PUBLIC SPACE

137

these gifts comprised a large fraction (and perhaps the majority) of private dedications. There are hundreds of examples among the sacra in CIL VI, which represent only a tiny sample of all sacred offerings, and then only of those accompanied by inscriptions.62 Like the dedications of the fullers, these gifts did not become res sacrae, and because they were not offered to the state gods or in public sanctuaries, neither were they considered temporarily sacred “by accession” as Thomas proposed. Yet they were not seen as ordinary objects either. Wissowa long ago argued that, although a private dedication did not produce res sacra, it nevertheless imparted religion on the thing being dedicated. According to Wissowa, private gifts to the gods were bound by religio (religione obligata) and, as such, they came under the protection of the recipient deity.63 Among the sources Wissowa adduced in support of this view, perhaps the most important, because most revealing, is the testimony of the jurist Paul.64 In his comment on punishment for theft of sacred objects, Paul implies that objects could possess religious value even when not oficially dedicated. The jurist contrasts theft of publica sacra (i.e., res sacrae), which was punished as sacrilege, with theft of sacra privata. Although Paul did not consider the latter offense a sacrilege, he nonetheless argued that the offenders deserved to be punished more harshly than common thieves, because theft of sacred objects, even if they were private, was a more serious crime than ordinary theft.65 Paul’s comment suggests that, despite the legal distinction between the categories sacred and profane, objects and places could carry in them different ‘degrees’ of religion, and that the act of dedicating in sacrum, even when performed by private individuals in unconsecrated spaces, set gifts to the gods apart from ordinary, profane things. Cicero suggests the same. In his speech against Verres, he accused the governor of having violated the gods when he seized the sacred statues from Gaius Heius’ house shrine in Messana.66

cult, see L. pearce, ‘A Forgotten Altar of the Collegium Fabrum Tignariorum of Rome’, Epigraphica 37 (1975) 100-23. More speciically on the cultores and their cultic places, F. de roBertiS, ‘‘Leges cultorum’ pagane e statuti confraternali cristiani’, SDHI 55 (1989) 31f. Other examples of dedications on private spaces on nn. 70 and 72 below; and for (private) dedication on public spaces, see n. 54 above. 62

See de roBertiS, cit. n. 2, 133. On the shift to inscribed dedications in Italy, see C. Schultz, Women’s Religious Activity in the Roman Republic, Chapel Hill 2006, 97-102. 63

WiSSoWa, cit. n. 28, 385f., 477.

64

Ibid. 386, 477, cites Gaius inst. 2, 4; Dig. 1, 8, 6, 4; Masurius Sabinus apud Gell. 4, 9, 8; and Trebatius Testa apud Macr. Sat. 3, 3. But the irst two speak of burials and tombs (on which, see n. 74 below); and the other two are concerned to explain the meaning of the term religiosus rather than deine res religiosae. 65 Dig. 48, 13, 11, 1: Sunt autem sacrilegi, qui publica sacra compilaverunt. at qui privata sacra vel aediculas incustoditas temptaverunt, amplius quam fures, minus quam sacrilegi merentur. quare quod sacrum quodve admissum in sacrilegii crimen cadat, diligenter considerandum est. Cf. Cic. inv. 1, 11: Quare in eiusmodi generibus deinienda res erit verbis et breviter describenda, ut, si quis sacrum ex privato subripuerit, utrum fur an sacrilegus sit iudicandus; nam id cum quaeritur, necesse erit deinire utrumque, quid sit fur, quid sacrilegus, et sua descriptione ostendere alio nomine illam rem, de qua agitur, appellare oportere atque adversarii dicunt; and Att. 1, 13, 3 (on Clodius’ violation of the Bona Dea festival). See also Quint. inst. 4, 2, 8 on whether or not the theft of private money from a temple was sacrilege. On punishment for sacrilege, see O. F. roBinSon, The Criminal Law of Ancient Rome, London 1995, 84. 66 Cic. 2 Verr. 4, 60: Venio nunc non iam ad furtum ... sed ad eius modi facinus in quo omnia nefaria contineri mihi atque inesse videantur; in quo di immortales violati. See also Bodel, above in this volume.

138

CARLOS R. GALVAO-SOBRINHO

Heius’ statues were sacra privata, but Cicero insisted that they signaled unmistakably “the presence of religion”,67 so Verres ought to have treated them with reverence and respect. Although the stolen objects had not been dedicated in agro Italico, Cicero’s outrage seems to have been informed by the very same notion that a dedication endowed the thing dedicated with religious force, even when the procedure was performed on account of personal devotion. Yet it does not follow from this that private gifts became res religiosae as Wissowa suggested.68 In Roman law, res religiosae and res sacrae shared many of the same juridical attributes: both categories came under the rule of divine law (ius divinum), and both were considered “property of no one”.69 Wissowa speculated that, as res religiosae, private dedications were also removed from the sphere of human commerce and ownership, but the evidence does not support this proposition. Take, for instance, the donation of Julia Monime and her partners to an association of cultores of the god Silvanus in the second or third century AD. In exchange for the (symbolic) sum of one serterce, the owners gave to the cultores “full legal possession” of a locus situated in their estate, “where a schola consecrated to Silvanus … had been built under a portico”.70 The cultores were allowed to remain in possession of the site “for as long as the society existed”, but the donors restricted the use of the place to “sacriicing, feasting, and banqueting”, adding that, if used for any other purpose, the site was “to be restored … with no quarrel”.71 Here, then, we have evidence of a dedication made to an unoficial deity (Silvanus) of a place (locus sacratus) situated in private property.72 The site was obviously not removed from the sphere of human law, inasmuch as donors and beneiciaries were bound by contractual obligations,

Cic. 2 Verr. 4, 5: Item ante hos deos erant arulae, quae cuivis religionem sacrarii signiicare possent, and upbraiding Verres, in 2, 4, 17: res illum divinas apud eos deos in suo sacrario prope cotidiano facere vidisti. Based on this and other evidence, dräger, cit. n. 61, 146f., suggested that sacred gifts bestowed a ‘sacral aura’ to the place where they stood. 67

68

WiSSoWa, cit. n. 28, 385f., 477; and niSBet, cit. n. 28, 210.

69

Within the category of ius divinum, in considering violations to the integrity of an object or place, Verrius Flaccus, citing Aelius Gallus (apud Fest. 348f. ed. Lindsay), approximates sacer and religiosus. Res nullius: Dig. 1, 8, 6, 2; 18, 1, 6, pr.; and Gaius inst. 2, 3 and 2, 9. 70

FIRA2 III 93 (= CIL VI 10231): Locus, sive ager est, que est via Appia ... in agro Curtiano Talarchiano in praedis Iuliaes Monimes et sociorum, locus in quo aediicata est schola sub port(icu) consacrata Siluano et collegio eius sodalic(ii), mancipio acceperunt immunes et curator et pleps universa collegi eius de Iulia Monime et socis eius sestertio nummo uno donationis causa tutore C. Memio Orione Iuliaes Monimes, et ad eum locum itum actum aditum ambitum sacriicia facere vesci epulari ita liceat quandiu is collegius steterit. Quodsi aliter factum fuerit, quoad ad collegium pertinet [Si]lvani, is locus sacratus restituetur [---]iri sine ulla controversia. Still visible in the nineteenth century, the ruins of the schola showed a circular building with an altar placed at the center (see Waltzing, cit. n. 20, I 213).

71 72

See also dorcey, cit. n. 64, 87.

There many other examples of dedications made on private property in the epigraphic record. For instance, CIL VI 404: Iovi …collegium ... quod consistit in praedi(i)s Larci Macedonis ...; 461: Pro salutem et victorias d(ominorum) n(ostrorum) imp(eratorum) Severi et Antonini Aug(ustorum) Juliae Aug(ustae) matris Aug(ustorum) totiusq(ue) domus divinae eorum, ex concessu in praediis suis sacrarium dei Liberi marmora[r]un[t] et aream et ortulum super Nymphis ... donum dedit spirae; 543: ... imagine(s) arg(enteas) ... C(aius) Julius Nymphius ... donum dedit in templo sancti Silvani Salutaris, quod est in h[orto ..... e]t praedio suo, dedicavitque ...; 958: .... Caesari divi Nervae ... Trajano Aug(usto) ... cultores Larum et Imaginum ... solo privato sua pecunia fecerunt. On the irst two inscriptions, see Waltzing, cit. n. 20, I 215 (n. 1) and III 184 (‘les noms de ceux qui irent le don ... étaient peut-être gravés sur une autre table’).

CLAIMING PLACES: SACRED DEDICATIONS AND PUBLIC SPACE

139

according to which Julia and her partners retained ownership of the property and the right to transfer it to other parties or to revoke the donation. Had the locus sacratus to Silvanus become a res religiosa, they would have lost their right to own and alienate the site.73 One can more aptly illustrate the differences between res religiosae and sacred dedications by comparing the latter with tombs. Following the deposition of a body, a tomb became a true res religiosa and could not be owned, given or sold: “If we bury a dead body in a place which we possess”, Paul observed, “we lose possession, for we cannot possess that which is religious or sacred, even if we despise religion, and continue to hold it as if it were private”.74 This comment would certainly not apply to private dedications such as the schola consecrated to Silvanus in Julia Monime’s property, which might contain religio in it, but did not share the same juridical attributes of res religiosae. What we take from this brief survey, then, is that private dedications on unconsecrated grounds (or to unoficial deities) inhabited a gray zone. On the one hand, the law did not recognize them as oficially sacred or religious, but on the other, neither were they considered ordinary objects or places. As gifts, they pleased the gods, captured their good-will, and won their blessings to the beneit of the givers and possibly the entire community to which the givers belonged.75 As tokens of devotion, they created a bond between dedicant and deity, not unlike gifts offered to saints and monasteries in the Middle Ages.76 And as the material residue of personal piety, they carried in them the lasting memory of that bond. Yet, unlike res sacrae and religiosae, they belonged in the domain of human exchange and were thus subject to taxation and other public obligations. Bearing this in mind, let us now return to the fullers and their dedications at the time of the irst trial in 226.

III. Locus dedicatus: Claiming religion, claiming places We meet the fullers at the court of Prefect Aelius Florianus. The legal procedure took the form of a cognitio extra ordinem,77 that is, the case was not remitted in a separate stage for trial by a judge, but was tried by the prefect himself.78 Florianus irst announced the procedural formula to

73

See Dig. 6, 1, 23, 1: Loca sacra, item religiosa, quasi nostra in rem actione peti non possunt.

74

Dig. 41, 2, 30, 1: Possessionem amittimus multis modis, veluti si mortuum in eum locum intulimus, quem possidebamus: namque locum religiosum aut sacrum non possumus possidere, etsi contemnamus religionem et pro privato eum teneamus ... Cf. 18, 1, 4; 18, 1, 6, pr.; 18, 1, 62, 1; and 18, 1, 72, 1 (cit. n. 32 above). For the basic principle, cf. Dig. 1, 8, 6, 4; and Gaius inst. 2, 6. Tombs and monuments could be, and were, donated, bought and sold when the ground was ‘pure’, before the deposition of a body: see, e.g., Dig. 11, 7, 6, 1; FIRA2 III 86. Even after a deposition, the part of a monument that did not cover the body, could still be subject to human commerce, because non totus qui sepulturae destinatus est, locus religiosus it, sed quatenus corpus humatum est (Dig. 11, 7, 2, 5). Of course, in practice, as Paul readily recognized, these rules were not always observed. 75 Cf. Hist. Aug. Alex. 49, where, in a dispute over a locus publicus between tavern-keepers and Christians, the emperor ruled in favor of the latter ut deus ibi colatur; and Dig. 11, 7, 3: ex consensu tamen omnium utilius est dicere religiosum posse ieri ... 76

See, for instance, B.H. roSenWein, To Be the Neighbor of Saint Peter: The Social Meaning of Cluny's Property, 9091049, Ithaca 1989, 49-77.

77

MuSca, cit. n. 3, 305; SaBlayrolleS, cit. n. 2, 114.

78

See D. JohnSton, Roman Law in Context, Cambridge 1999, 121.

140

CARLOS R. GALVAO-SOBRINHO

be adopted in the case (vv. 6-7: formam a me datam, quoniam me convenis, de hoc inprimis tractandum est). In a Roman court, both plaintiff and defendant had irst to agree with the particulars of the formula, whose terms determined the arguments of the defense. This is important for our understanding of the case, because, in accepting the judge’s formula, the fullers also accepted the validity of the plaintiffs’ claims – that is, had it not been for an alleged grant of immunity, the fullers admitted that they would have indeed owed the pensiones. As Mommsen noted, the fullers agreed with the premise that deined this as a case de immunitate, and they elaborated their defense accordingly.79 The college argued that it enjoyed immunity of taxes or rents ex sacra auctoritate (vv. 10 and 13), a phrase that scholars have translated as “due to an imperial dispensation”.80 If the translation is correct, it reinforces the idea that the contested site was either public or iscal property, because the state was more likely to grant immunity to public or iscal land than to private property.81 The fullers also claimed that they had enjoyed immunity “since the time when Augustus began to take over public business” (vv. 14-15: ex eo tempore … ex quo Augustus rem publicam obtinere coepit), which suggests that, if a concession had truly been made, Augustus himself had been the author. The privilege of immunity could be transmitted across generations to one’s successors,82 but more interesting and, indeed, quite extraordinary, is the fact that this college claimed to be at least as old as the Principate itself! Florianus accepted the fullers’ claims, but placed the burden of proof on them, asking them to show evidence that they derived immunity from an imperial dispensation (vv. 9-11). The fullers, in turn, readily agreed to demonstrate “by whatever means” (quibuscumque rationibus) that they owed no pensiones (vv. 11f.), but the inscription does not reveal what speciically the fullers did to meet that requirement; it only tells us that Florianus subsequently visited the site as the next lines record his statement: “I saw the place dedicated to the sacred images” (vv. 17f.: Vidi locum dedicatum imaginibus sacris). This visit apparently had the purpose of verifying on the site ‘evidence’ that was critical to the outcome of the trial. For, following it, the college was acquitted.83 “Florianus … inspected the site and, having examined all evidence … he pronounced

79

MoMMSen, cit. n. 3, III 97f.

80

On v. 10, Florianus tells the fullers to prove that they enjoyed immunity ex sacra auctoritate; and on v. 13, where the fullers assert the same, and then on vv. 14-15, where they say that the immunity dated “from that time when Augustus began to take over public business”. On the translation, see Waltzing, cit. n. 20, III 176f.; MuSca, cit. n. 3, 288, 319-21; and de roBertiS, cit. n. 2, 120-30. The phrase is rare in the epigraphy of Rome, but the use of sacer to qualify imperial decrees, laws, letters, verdicts, and so on is well attested (e.g., CIL VI 648: sacris ... iudiciis; Dig. 19, 1, 43). 81 It was not uncommon for emperors to make grants of public land for the use of private individuals and corporations in the city. See Dig. 43, 8, 2, pr.: Ne quid in loco publico facias ... qua ex re quid illi damni detur, praeterquam quod lege senatus consulto edicto decretove principium tibi concessum est; 43, 8, 2, 16: Si quis a principe simpliciter impetraverit, ut in publico loco aediicet, non est credendus sic aediicare, ut cum incommodo alicuius id iat, neque sic conceditur: nisi forte quis hoc impetraverit; and cf. 43, 8, 2, 17. See also de roBertiS, cit. n. 2, 139. 82 83

Dig. 50, 15, 4, 3: cum generaliter locis aut cum civitatibus immunitas sic data videtur, ut ad posteros transmittatur.

For a similar inspection regarding a dispute about ownership of a locus that served as a burial ground, cf. FIRA2 III 86: Senecio c(um) c(onsilio) c(ollocutus) dixit: Necessariam fuisse inspectionem aediiciorum et loci, de quibus apu[t] me actum est, re ipsa manifestatur. See also below n. 132.

CLAIMING PLACES: SACRED DEDICATIONS AND PUBLIC SPACE

141

his sentence” (vv. 26-30: Florianus … locum inspexit et universis indiciis examinatis sententiam de eo loco … protulit). The prefect’s visit to the disputed site is one of the puzzling aspects of this case. If the fullers had produced direct evidence of an imperial grant of immunity, it is dificult to understand why an inspection was necessary. Indeed, had such evidence been available and disclosed to the prefect in court, I suspect that the trial would have ended – that is, there would have been no reason for the prefect to visit the site, no additional lawsuits, no inscription, and I would not be writing about it today. I return to this below. However, if the fullers had been unable to offer direct evidence of a dispensation – a plausible assumption, given that the inscription is silent about it – then we can perhaps try to make some sense of that visit. At a loss to prove receipt of an imperial grant of immunity and in danger of losing a longheld privilege, the fullers may have tried to convince the prefect with evidence that, when considered together with their long history of occupation of the locus, would have made it possible for the prefect reasonably to infer that their claim to an imperial dispensation was at least credible. This evidence, which was to be found on the site, would, again, have offered no direct proof of an imperial benefaction, but it would have signaled to the prefect possible reasons to justify the receipt of one. This is, in fact, what the fullers may have meant when they vaguely asserted that they could “show by whatever means … [that no pensiones were to be paid] as a result of an imperial dispensation” (vv. 11-13). If we accept this, then the prefect’s visit to the place may have been proposed by the prefect (at the suggestion of the fullers?) in order to inspect such evidence. And if so, given the presence of a sacrarium on the site, we can also plausibly speculate that, in formulating their defense, the fullers may have tried to argue in court that the alleged imperial dispensation had something to do with their piety and the religious character of the place. Whether or not this was in fact true could not be proven, but in making that argument, the fullers may have also tried to use religion to play with the prefect’s sensibilities in an attempt to mitigate their plight, because the evidence for their piety was certainly real and was set proudly on display on the site itself. What did the prefect see in his inspection? Florianus stated that he saw a locus dedicatus to sacred images. As suggested above, the fullers seem to have kept a sacrarium on the site.84 Two centuries earlier, in 57 AD, the college had consecrated a statue to Minerva85 – a divinity worshipped widely by artisans,86 and pace Ovid, most deserving of the devotions of those who “removed the stains from damaged clothes”.87 A dedication to Diana in 86 AD by the magistri of an unknown

84 On the legal deinition of sacrarium, see Dig. 1, 8, 9, 2: Sacer locus est locus consecratus, sacrarium est locus, in quo sacra reponuntur, quod etiam in aediicio privato esse potest. Cf. Cic. 2 Verr. 4, 11, 17. 85

CIL VI 268 (see n. 21 above).

86

See pearce, cit. n. 61, 114; J.T. Bakker, Living and Working with the Gods: Studies of Evidence for Private Religion and Its Material Environment in the City of Ostia (100-500 AD), Amsterdam 1995, 64-75; A. WilSon, ‘The Archaeology of the Roman fullonica’, JRA 16 (2003) 443f.

87

Ov. met. 3, 821; MuSca, cit. n. 3, 287 (n. 12).

142

CARLOS R. GALVAO-SOBRINHO

college, but likewise found behind Sant’Antonio, may have also been a gift of the fullers.88 Other images may have been dedicated on the place, possibly even imperial portraits.89 The presence of these dedications seems to have provided enough evidence to convince the prefect to conirm the fullers’claim to exemption of pensiones. For of all of Florianus’ many utterances recorded in the minutes of the trial, the fullers chose to memorialize on stone the statement, Vidi locum dedicatum imaginibus sacris. Advertising that statement on the inscription was clearly important to them, and I suspect that this was so not only because it showed the judge conirming the religious character of the site, which they claimed in their defense, but also because it proclaimed the reason for their acquittal. But how could this be? As we have seen, gifts to the gods made on account of personal religion remained profane and subject to taxes and rents.90 If there was no hard proof of an imperial award and if the contested locus was not a locus sacer, how did the prefect reach his verdict? In an important study of this case, De Robertis has also tried to explain the prefect’s decision. He postulates that the fullers had been sued not because they had refused to pay the pensiones, but because they had ceased to observe a legal provision supposedly attached to the imperial dispensation, namely, the worship of the gods on the site. According to De Robertis, the fullers’ presumed neglect of religious cult would have entailed a violation of the condition of the original grant, automatically subjecting them to the payment of pensiones. De Robertis proposes that the proceedings of the case unfolded in two stages. In a preliminary stage, which is not, as we have seen, featured in the inscription, Florianus would have accepted proof that the fullers had received an imperial benefaction from Augustus. Once that issue had been settled, the second stage began, which more properly dealt with the causa litis. During this phase of the trial, the prefect’s inspection of the site would have had the purpose of verifying whether or not the fullers still observed the stipulated conditions of immunity, that is, the practice of religious cult, which Florianus conirmed after seeing the dedications on the site.91 But this interpretation is fraught with dificulties.

88

CIL VI 127 (see n. 21 above); MuSca, cit. n. 3, 289 (n. 19).

89

See, for instance, CIL VI 235, 236, 252, 253, 471, 632, 940, 950, etc.; Waltzing, cit. n. 20, III 195-202. On imperial worship by corporate groups in Rome, see I. gradel, Emperor Worship and Roman Religion, Oxford 2002, 211-28 (corporate imperial worship not limited to the cultores Augusti). In Ostia, see CIL XIV 4553-6, 5327, and the interesting case of the cultores Larum et imaginum dominorum nostrorum ... Augustorum praediorum Rusticelianorum (CIL XIV 4570 = FIRA2 III 76) There is no indication that the site in question had ever been publicly consecrated (see de roBertiS, cit. n. 2, 130-3). Quite the contrary, the underlying premise, accepted by both parties to the litigation, was that, had it not been for the imperial grant, taxes or rents would have been due. The site was also unlikely to have been ‘sacred by accession’, that is, part of the alienable fraction of the patrimony of an oficial deity. Had that been the case, the plaintiffs would not have iled the suit in the court of the Prefect of the Vigiles, but rather taken the fullers before the emperor or the pontiical college. As the supreme religious authority, the emperor could have easily revoked the concession and ordered, by decree, that the fullers pay the pensiones to the proprietary deity. Cf. Hist. Aug. Alex. 22, 5: pontiicibus tantum detulit et quindecimviris atque auguribus, ut quasdam causas sacrorum a se initas iterari et aliter distingui pateretur – a development contemporary with the suit against the fullers; CIL VI 2120 (petition addressed to the emperor), 10675 (ex auctoritate et iudicio pontiicum), 2963 (petit a pontiices); and CIL X 8259 (= ILS 8381) (collegium pontiicum decrevit).

90

de roBertiS, cit. n. 2, 123-5, 126 (n. 74), and 135-38, esp. 137, 140 (“la deviazione da parte del collegio ... dai ini di culto, per i quali era stato autorizzato a fruire gratuitamente dell’immobile avrebbe importato la perduta ... del titolo per

91

CLAIMING PLACES: SACRED DEDICATIONS AND PUBLIC SPACE

143

First, as already noted, direct evidence of an imperial dispensation is nowhere recorded in the inscription, which is odd, considering that the fullers seem to have chosen to engrave on the stone those interlocutiones that supported their claim to immunity. Why exclude a crucial piece of evidence, such as, say, a diploma, that would have offered unquestionable proof of receipt of an imperial grant?92 And had Augustus been the author of that grant, and the college been able to prove it, would not the name of that emperor have been explicitly mentioned as the benefactor in the inscription? Instead, the fullers speak only vaguely about that benefaction – ex sacra auctoritate (vv. 10, 13); ex eo tempore … ex quo Augustus rem publicam obtinere coepit (vv. 14 f.).93 Secondly, the prefect’s demand that the fullers prove that they owed no pensiones came only after the deinition of the procedural formula: “With respect to the formula given by me … this matter must be addressed irst. I know that I said yesterday that it behooved the accused party to demonstrate that no pensiones were to be paid because of an imperial dispensation. And the accused party replied that it could show … that this had been the practice [i.e., that no pensiones were to be paid] as a result of an imperial dispensation. And today, they afirm this: ‘Since the time when Augustus began to take over public business … never has this place been subject to pensiones’.”94 If we take the prefect’s words literally, it is obvious that the case only moved forward (formam a me datam … hesterna die … hodie) because the college failed to offer evidence of immunity at the outset of the trial. According to the terms of the formula (“that no pensiones were to be paid because of an imperial dispensation”), had proof of the award been readily available, it would, as I have suggested, have settled the case on the irst day of court hearings (hesterna die), and the prefect’s continued demand for evidence of immunity, implicit in the fullers’ statement on the following day (hodie), would have made little sense.95 It was therefore precisely because no clear-cut proof of immunity could be offered that the case was litigated.

continuare a fruire gratuitamente di quel locus.”). See further de roBertiS, cit. n. 19 (1982), 813-5; Storia delle corporazioni e del regime associativo nel mondo romano, Bari 1971, II 229. 92 Cf. Pius’s prudent words to the members of the synodus xystica at the time when he made a donation to that college, showing the importance of having proper documentation. See IGUR I 235, b, vv. 8-9: καὶ εἰ τῶν διπλῶν τὴν μεταποίησιν ἀνανκαίαν νομίζετε, τοῦτο ἐφ’ ὑμεῖν ἐστιν. 93

de roBertiS (cit. n. 2, 126) suggests that the acceptance of proof of dispensation was implicit in the plaintiffs’ silence, but this only works if one accepts the premise that the lawsuit was brought forth because of the fullers’ neglect of religion. See discussion in the text below.

94 On vv. 6-13: Quantum ad formam a me datam pertinet ... de hoc inprimis tractandum est. Ita interlocutum me scio esse hesterna die: docere partem diversam oportere hoc ex sacra auctoritate descendere, ut pensiones non dependerentur ... Et respondit se ... posse ostendere hoc ex sacra auctoritate observari. Et hodie hoc dicit ... usque in hodiernum [num] quam haec loca pensiones pensitasse. 95

In De Robertis’ reconstruction of the case, the plaintiffs would have known about the conditions attached to the imperial grant, presumably from consulting the archives or from information provided by the fullers themselves. But this also implies that direct evidence of a grant of immunity was available, which is, as I argue above, unlikely. Notice that, in response to the prefect’s formula (vv. 11-13), the fullers did not promise to offer evidence of the imperial dispensation, but

144

CARLOS R. GALVAO-SOBRINHO

Thirdly, if the prefect was looking for signs of active religious worship, as De Robertis argued, it is dificult to see how the sacred images dedicated on the site would have provided evidence of cult. For if the locus had been outitted for religious worship as a precondition for immunity, the presence of images would have been taken for granted and would have been of little help in providing information about active religious worship. Fourthly, while it is true that concessions of public (and sacred) property to colleges and societies were common in Rome, grants made speciically to promote the cura deorum or with the condition that the beneiciaries continuously engage in private religious worship were actually rare.96 In a survey of more than one thousand inscriptions from imperial Rome, I could ind only three examples in which a concession of a public site may have been motivated by the site’s religious destination, but in none of those cases was the cura deorum an unambiguous precondition for the donation, and more signiicantly, none of these concessions was accompanied by grants of tax immunity.97 But even if, in the fullers’ case, religious cult had indeed been the reason for an imperial dispensation, and the neglect of cult the trigger of the lawsuit, it is hard to believe that the public authorities would have regularly inspected the site for more than two and a half centuries to verify the fullers’ compliance with the original terms of the grant, or yet that this was the irst time the fullers had failed to offer cult to the gods. Finally, in De Robertis’reconstruction, it is also dificult to understand the second and third lawsuits.98 Since the plaintiffs were aware that the images on the site had been enough to convince the irst judge, why would they have pursued the same charge of “abbandono di culto” without even bothering to gather “new evidence” (nullae probationes)?99 I also suspect that it would have been easy ‘to fake’religious worship so that such a charge must have in fact been dificult to prove either way.100

rather more subtly argued that they owed no pensiones. In De Robertis’ scenario, one would have expected the prefect to have asked for evidence of continued observance of the conditions of the concession, that is, signs of worship. Instead, he asked for proof that pensiones were not due. 96

See de roBertiS, cit. n. 2, 139f. and Waltzing, cit. n. 20, I 254f. There is a subtle but important difference between (1) donating a (public or private) site for a college to build a schola and worship the gods, and (2) donating a public place with the precondition that it be used for private religious cult. The motivations for (1) are varied and the evidence abundant. Examples of (2) are rare in Rome, but there are many examples of concessions of private property to be used for divine cult (see nn. 70 and 72 above and Appendix 3 below).

97

See Appendix 3, below. In fact, cultores could even be barred from places where they worshipped imperial images. The case of the cultores Larum ... Augustorum praediorum Rusticelianorum in Ostia is a good example. Denied access to a site olim consacratus, where they used to worhip the Lares, the cultores had to petition to the emperor to restore the place to them (see CIL XIV 4570 = FIRA2 III 76). Note, too, that immunity of munera is only sparingly given to collegia and then only to members engaged in certain crafts, see Dig. 50, 6, 6, 12.

98 de roBertiS, cit. n. 2, 147-50, suggests that the plaintiffs later revived the same charge of “abbandono di culto”. The judges would have admitted the plaintiffs’subsequent suits on the basis of ‘time’; that is, ‘with time’, the fullers would have again failed to give cult to the gods on the place, thus invalidating the (alleged) justiication for the imperial concession. 99 100

In Modestinus’ words during the second trial: Interim aput me nullae probationes exhi[be]ntur (vv. 21f.).

De Robertis also fails to explain why the second and third judges would have admitted in court the demand for pensiones based on a charge of neglect of cult but then refused to inspect the place. Modestinus even ‘prohibited’ the plaintiffs from demanding payment from the fullers (vv. 32-34), and Restitutianus, upholding that decision, closed the affair once and for all (vv. 35-38).

CLAIMING PLACES: SACRED DEDICATIONS AND PUBLIC SPACE

145

In addition, as we have seen, the existence of a sacrarium on the site suggests that the fullers were deeply religious. Their sacred dedications spanned two centuries, going back to at least 57 AD. After winning the irst lawsuit, they had dedicated an altar to Victoria, and in 244, statues to Hercules and perhaps to other deities.101 This record of repeated dedications to the gods is hardly consistent with the behavior of an irreligious society, neglectful of worship of the gods. De Robertis is of course also trying to explain why the fullers were allowed to hold on to a public site for more than two hundred ifty years following an alleged imperial benefaction without paying pensiones. Because the place was not a locus sacer, this scholar assumed that there must in fact have been an imperial dispensation to explain the fullers’acquittal; and because ‘proof’ of such a dispensation did not settle the case, a condition must have been stipulated by that grant which the fullers failed to observe, thus triggering the lawsuit; and inally, because the sacred images played such an important role in the economy of the trial, the continuous worship of the gods must have been that condition. We do not, however, have to accept these assumptions. De Robertis does not consider the possibility that the fullers may not in fact have received a dispensation, that is, that they occupied the site irregularly;102 or alternatively, that, having once received an imperial benefaction, their successors, more than two centuries later, found themselves at a loss to produce proof of it. This, again, is the impression we get from the fullers’vague assertion that they could prove immunity “by whatever means” (vv. 11f.) and from the general imprecision of their statements about the authorship of the grant. Yet the fullers seem to have wanted it believed that they had always enjoyed immunity for the use of the site and that the site’s religious character, which they had, over the centuries, so piously cultivated, had something to do with it. Lest the fullers fool us, as we try to untangle this case, I would suggest that we start with the premise that they were unable to offer proof of the grant, either because they had never truly received one or because they lacked the requisite documentation. If we accept this, however, we still need to explain why the college, having held the site unperturbed for over two centuries, was sued at that particular time. Here, the urban topography and the historical development of the Esquiline, where the site was located, may, I think, provide us with some clues.

IV. Urban change, the Esquiline, and the lawsuit against the fullers It is possible that the plaintiffs’ sudden interest in the disputed locus was somehow connected to the urban transformation of the Esquiline in the Severan period. To be more precise, the growing demand for land and the rising value of real estate in that area in the early third century, particularly in the Cispio, may have attracted the attention of the treasury and the isc to public and imperial

101

See above n. 21.

102

This was not an uncommon occurrence, see Dig. 43, 8, 2, 17. Further, below nn. 115-7.

146

CARLOS R. GALVAO-SOBRINHO

property in that region, and hence to the site the fullers had occupied for two hundred ifty years. For, whether or not the fullers’ claim regarding an imperial dispensation was true, there is no reason to doubt that the college had held the site at least since the Augustan age, having perhaps come into possession of it in the turbulent circumstances of the late 40s and 30s BC. At that time, the Cispio and much of the upper Esquiline were still sparsely populated and largely underdeveloped.103 This began to change in the reign of Augustus as large tracts of land straddling both sides of the Servian Agger fell into the hands of the new imperial elite and the area was transformed into an upscale suburb. The emperor rebuilt the Porta Esquilina; the pauper’s cemetery outside that gate was covered and sanitized; a new market was built adjacent to the Wall;104 and much land in the area was converted into plush villas and sprawling parks.105 Propertius, who owned a house in the area, referred to the Augustan Esquiline as the ‘New Fields’.106 Yet, despite these developments, the new aristocracy’s preference for spacious villas, expansive parks, and pleasure horti meant that much of the neighborhood was spared the frenetic, haphazard growth that swept other parts of the city in the early Principate, including, of course, just a few yards down the hill, the teeming lower Subura. Hugged by a green belt of rolling parks and gardens, the upper Esquiline retained its suburban charm for a long time after Augustus and at least until the late second century.107 But by the time when the fullers were irst sued, and in fact since the beginning of the Severan age, the entire area was caught in the grip of a drastic urban transformation.

103 Exceptions: the Clivus Suburanus itself and area adjacent to the Porta Esquilina, where a market seems to have existed since the irst century BC in the Forum Esquilinum: see App. BC 1, 58; F. coarelli, ‘Forum Esquilinum’, LTUR II 298; K. Welch, ‘Subura’, LTUR IV 379-83; and L. haSelBerger – D.G. roMano – E.A. duMSer (eds.), Mapping Augustan Rome (JRA Suppl. 50), Portsmouth 2002, 133 (s.v. Forum Esquilinum). That Sulla’s troops could occupy the area (Appian 1, 58) and that a vast cemetery (haSelBerger – roMano – duMSer, 73 [s. v. Campus Esquilinus]) existed on both sides of the Agger suggests that much of the area was unevenly occupied and developed.

Porta Esquilina (haSelBerger – roMano – duMSer, cit. n. 103, 195 [s.v. Porta Esquilina]). Not far from the Porta, as Bodel has shown, the Campus Esquilinus was covered, leveled, and transformed into a park that was partly incorporated into the ‘Gardens’ of Maecenas and later passed into imperial hands. On the cemetery, see J. Bodel, Graveyards and Groves. A Study of the Lex Lucerina, Cambridge 1994, 42-52. See also haSelBerger – roMano – duMSer, cit. n. 103, 143, for the Horti Lamiani.

104

c. Buzzetti, ‘Esquiliae (Dall’età arcaica all’età imperiale)’, LTUR II 234f. (Maecenas, Virgil, Horace, and Propertius built houses in the district). Augustus himself eventually came to hold vast property in the area, including the opulent ‘Gardens’ of Maecenas, which later became imperial property (see haSelBerger – roMano – duMSer, cit. n. 103, 145 [s. v. Horti Maecenatis]), and presumably, too, the area just outside the Agger, a few yards from the site of the fullers, where the Macellum Liviae was built – if it was indeed built at this time: see haSelBerger – roMano – duMSer, cit. n. 103, 163 (s. v. Macellum Liviae; cf. c. panella, ‘Porticus Liviae’, LTUR IV 127, on the Portico of Livia, built as part of the same building program on the site of the house of Vedius Pollio in the lower Subura). 105

106 107

Prop. 4, 8, 1-2: disce, quid Esquilias hac nocte fugarit aquosas / cum uicina nouis turba cucurrit agris.

Welch, cit. n. 103, IV 381f., argues that the area was already highly urbanized in the late Republic. This may be true of the Clivus Suburanus, which led up to the Porta Esquilina, and certainly of the lower Subura, from the Argiletum to the Portico of Livia, but there is little evidence that the upper Subura had attracted much development before the late second century AD. The so-called synagogue of the Subura, near the Servian Wall, appears in the record only in the third century, to judge from the chronology of the epitaphs (e.g., CII 531 from the catacomb of Villa Torlonia), and aristocratic houses remained few and far between until that time. According to Suet. Claud. 25, executions still took place in the Campus Esquilinus during the middle years of the irst century.

CLAIMING PLACES: SACRED DEDICATIONS AND PUBLIC SPACE

147

As Guidobaldi and others have shown, under the Severans, the progressive ‘musealizzazione’ of Rome’s center encouraged the urbanization and growth of its periphery. In the upper Esquiline, the broad swath ranging from the Horti Spes Veteris to the Porta Esquilina witnessed a building boom as new aristocratic families moved to the area, especially to the Cispio, where they built houses, not villas.108 The reign of Severus Alexander alone saw much new construction as a new aqueduct crossed the Esquiline and new public baths and warehouses were built.109 Furthermore, the area also saw the development of a new pattern of dense urban settlement, for which the best evidence comes from the Severan Marble Plan. The extant fragments corresponding to the upper Esquiline show a tightly built-up area, with local streets and alleyways lanked by row after row of shops, behind which we note the presence of irregularly-shaped spaces identiied by Rodríguez-Almeida as vacant lots.110 The combination of densely built structures next to unoccupied spaces in several of the area blocks gives us the impression of a district in transition: rapidly urbanizing, but not yet fully built up. Quite remarkably, the Plan also shows that a slice of the opulent Gardens of Maecenas, to the south of the Vicus Sabuci, had opened for development; the land had been subdivided into small lots where new tabernae had been built in a process that was perhaps still incomplete when the Plan came into being.111 The urban expansion of the Esquiline would not of course have escaped the attention of the authorities and, more signiicantly, of those bureaucrats in charge of the administration of public and imperial holdings in the area. Demand for land, growing real estate speculation, and the possibility of gain that resulted from it may have led the treasury and the isc to adopt a more aggressive policy when dealing with squatters, delinquent tenants, and irregular leaseholders.112 Under pressure from the top, public and iscal oficers would have proceeded to tighten their control over public and imperial patrimony, to comb through property records, and to crackdown on irregularities. Indeed, the very creation of the Marble Plan may have led to new systematic surveys to update and correct

108 F. guidoBaldi, ‘L’edilizia abitativa unifamiliare nella Roma tardoantica’, in A. giardina (ed.), Roma: politica, economia, paesaggio urbano. Società romana e impero tardoantico II, Bari 1986, 219f.; id., ‘Architettura e urbanistica: dalla città-museo alla città santa’, in E. lo caScio (ed.), Roma imperiale. Una metropoli antica, Rome 2000, 317-9; and V. Saxer, Sainte-Marie-Majeure. Une Basilique de Rome dans l’histoire de la ville et son église (Ve-XIIIe siècle) (CEFR 283), Rome 2001, 14-6. See also lanciani, cit. n. 21, tav. 23 (on houses); and G. lugli, I monumenti antichi di Roma e suburbio III, Rome 1930, 394-400 (on the Cispio), 416-24 (esp. on aristocratic houses), and 483-90.

Hist. Aug. Alex. 25, 3-4 (aqueduct), 39, 3-5 (warehouses, bathhouses, and residences built in every region of the city); with H.B. evanS, Water Distribution in Ancient Rome. The Evidence of Frontinus, Ann Arbor 1997, 132f. (the Aqua Alexandriana entered the city at Spes Vetus and therefore must have crossed the district to reach the Campus Martius). For a public bath (of uncertain date) on the Esquiline, see D.W. reynoldS, Forma Urbis Romae: The Severan Marble Plan and the Urban Form of Ancient Rome, Diss. Univ. Michigan 1996, 184-6, and ig. 3.41, frag. 10g. 109

110

E. rodríguez-alMeida, Forma Urbis Marmorea. Aggiornamento Generale 1980, Rome 1981, 79 (‘giardini o aree libere’). Cf. reynoldS, cit. n. 109, 163, but there is a difference between regularly-shaped courtyards, enclosed on all sides, and the irregular open spaces behind shops.

111

E. rodríguez-alMeida, ‘Forma Urbis Marmorea. Nuove integrazioni’, BCAR 82 (1970-71) 107-9; id., ‘Aggiornamento topograico dei Colli Oppio, Cispio e Viminale secondo la Forma Urbis marmorea’, RPAA 48 (1975-76) 278; and id., cit. n. 110, 79 (and plate 7).

112

See also SaBlayrolleS, cit. n. 2, 118f.

148

CARLOS R. GALVAO-SOBRINHO

cadastral records.113 It is possible, then, as public property came under greater scrutiny, that the fullers were caught in a ine bureaucratic net. Unable to prove receipt of an imperial dispensation, their claims to immunity would have seemed to the public oficers at best suspicious and at worst fraudulent,114 prompting the latter to demand the pensiones, and, when the fullers refused to pay, to sue them to recover payment. If this seems a plausible explanation for why the fullers were sued at that time after holding the site unnoticed for more than two centuries, we can perhaps also venture to say a little more about the manner in which they came into possession of it possibly during the turmoil of the 40s or 30s BC. During those years, much public land in the city was illegally bought or brazenly seized by private individuals. When Augustus came to power, he corrected many of these abuses.115 We know, in fact, of one example from the Esquiline itself, where that emperor restored to the treasury property that had fallen into private hands in the vicinity of the vicus Mercurii,116 not very far from the fullers’ site. Indeed, Suetonius tells us that, after Augustus launched his urban reforms, an endless stream of lawsuits followed involving the irregular occupants of public sites in the city,117 which again suggests that the misappropriation of public property was a common and widespread problem in the confused years of the late Republic. Did the fullers also occupy their site illegally? We cannot answer this question, but if their claim to have received a grant of immunity at the beginning of Augustus’ reign is credible, that becomes a strong possibility, and the aftermath of Augustus’ reforms would be the proper historical context in which to place the award. The college would perhaps have petitioned to Augustus for a dispensation or would have been compelled to do so when his reforms disclosed its irregular occupa-

113

reynoldS, cit. n. 109, 115-31.

Of course, we must assume that the plaintiffs had documented that the site was public or iscal property. On the reason for not evicting the fullers, see Dig. 43, 8, 2, 17: Si quis nemine prohibente in publico aediicaverit, non esse eum cogendum tollere, ne ruinis urbs deformetur … si tamen obstet id aediicium publico usui, utique is, qui operibus publicis procurat, debebit id deponere, aut si non obstet, solarium ei imponere: vectigal enim hoc sic appellatur solarium ex eo, quod pro solo pendatur. 114

115

Of Augustan date: CIL VI 874 (= ILS 5935; in the Campus Martius): Id quod intra cippos ad camp(um) versus soli est, Caesar August(us) redemptum a privato publicavit; 1262 (= ILS 5936; sub Aventino): [imp. C]aesar Augustu[s] ex privato in publicum restituit, etc.; 1266 (= ILS 5939; in Aventino): ... curatores locor(um) publicor(um) iudicand(orum) ex s. c. causa cognita ex privato in publico restituer(unt); 31573 (= ILS 5940: ...ex privato in publicum restituerunt); 31574 (= ILS 5941: ... ex privato in publicum redegerunt). Cf. cippi marking the establishment of boundaries between public and private land (ILS 5937 [possibly of Augustan date]; and 5938). The division and reorganization of the city into fourteen regions would have provided the emperor with many opportunities to redress these abuses. See also Buzzetti, cit. n. 105; and de roBertiS, cit. n. 2, 120 (n. 40). 116 CIL VI 31572a and b (two cippi): a = [imp. Caesar Augustus ex pri]vat[o] in [publico] restitui[t]; and b = [imp.] Ca[esar Augustus ex pr]ivat[o in publico]. Found between via Giovanni Lanza and via S. Martino ai Monti, next to the Altar of Mercury and a compitalician shrine, where Augustus himself placed a dedication (CIL VI 30974: found inter rudera aediculae compitaliciae). See lanciani, cit. n. 21, tav. 23 (Ara Mercuri). 117 Suet. Aug. 32, 2; cf. Frontin. grom. 18 (ed. Lachmann): huius soli ius quamvis habita oratione divus Augustus de statu municipiorum tractaverit.

CLAIMING PLACES: SACRED DEDICATIONS AND PUBLIC SPACE

149

tion of the site. If the fullers did beneit from an imperial grant, however, we need not think that the emperor’s generosity was motivated by their religious devotion, as the fullers may have argued in their defense, or that it was conditioned by their commitment to give cult to the gods, as De Robertis proposed. As noted above, grants of immunity ob curam deorum for the use of public property were rare. Instead, the emperor may have been moved by a more pragmatic consideration of the public utility of the fullers’ trade.118 In fact, a dispensation may have accompanied an authorization for the fullers to found or ‘re-found’ their college in the aftermath of the Julian law dissolving private societies. The fullones would have been added to the list of ‘respectable’ collegiati, whose support the emperor may have found expedient to court at a time when so many private associations were being suppressed in the name of public order.119 But it is also of course possible that the emperor never granted a dispensation at all and that the college somehow managed to hold on to the site undisturbed. By the early third century, at the time when they were sued, the fullers may have irmly believed, even if they could not prove it, that they had once indeed received an imperial grant that had exempted them from pensiones, and they may have also believed or wanted it believed that this grant was connected to their religious devotions so clearly on display on the disputed site. Whatever the case, it is clear that that locus was an important asset to the fullers, who did everything in their power to retain it free of taxes or rents. The site was superbly well located, in an expanding neighborhood, next to the commercial knot centered on the Porta Esquilina, which channeled local trafic through the Servian Wall and into the adjacent Forum Esquilinum, where the fullers may have conveniently plied their trade.120 In fact, we happen to know of fullers active in the neighboring Macellum of Livia, on the other side of the Agger.121 Having occupied the place for over two centuries, the fullers would have invested in it. A portico, a shrine, or some other structure may have been built on the site in order to shelter their sacrarium and perhaps to serve as a meeting hall,

118

Colleges of fullers were continuously active in Rome during the Augustan period and beyond, being authorized to associate according to the new provisions of the Julian law (see n. 119). For instance, CIL VI 10298 (late Republican or Augustan); AE 1958, 262 (second century); possibly, CIL VI 9422 (imperial); and ICVR VIII 23047a. Augustus’s demand that Roman citizens be properly togate in the ancient fashion may have increased the demand for fulleries. 119

So Suet. Aug. 32; Gaius inst. 3, 4, 1. For a discussion of this legislation, see Waltzing, cit. n. 20, I 90-140; J.P. Waltzing, ‘Collegium’, in DE II 352-5; de roBertiS, cit. n. 91 (1971), I 83-148; F.M. auSBüttel, Untersuchungen zu den Vereinen im Westen des römischen Reiches, Kallmünz 1982, 99-105; W. cotter, ‘The Collegia and Roman Law’, in J.S. kloppenBorg – S.G. WilSon (edd.), Voluntary Associations in the Graeco-Roman World, London - New York 1996, 74-88. The Julian law allowed societies of proven antiquity or public utility (iusta causa) to continue to operate. Likewise, new associations formed iusta causa were not forbidden, but had to obtain senatorial or imperial authorization and their activities were more strictly regulated. The vast majority of the voluntary private societies founded in the Principate had a funerary function as well as a religious function whether or not their members called themselves cultores. 120

For commercial activity in the Forum Esquilinum and the neighborhood in the Principate, see CIL VI 9179 and 9180 (argentarii a foro Esquilino) and, maybe, 9673 (pigmentarius negotians Esquilis). See also haSelBerger – roMano – duMSer, cit. n. 103, 133, s. v. Forum Esquilinum. See AE 1958, 273: Locus P[i]tziti fullonis de macell[o Liviae] / [bi]s[omu]m quem se vivo conpar[avit] / fecit coniux eius vigin[ti ---]. For the Macellum, see n. 105 above.

121

150

CARLOS R. GALVAO-SOBRINHO

that is, as a schola, where they would have assembled to conduct business, worship, hold feasts, and have a good time.122 No traces of such a building have been found in the excavations near Sant’Antonio, but there may have been one. The eagerness of the oficers of this college to display their piety and status through frequent gifts to the gods suggests that the locus was no mean place.123 The antiquity of the college, its claim to an imperial benefaction, and the inancial means of its oficers bespeak a prominent and enterprising association, keen on advertising prestige in the petty and competitive world of the urban sub-elites. Among craftsmen, fullers seem to have enjoyed an unusually bad reputation, but not all those who called themselves fullones would have been directly involved in the fulling process.124 The site may have in fact housed an attractive building, maybe even a sumptuous one, itted with an elegant shrine and adorned with ine portraits and statues.125 It is also possible, since the area was well supplied with water, that a fullonica had been built nearby or, as Musca argued, on the site itself.126 The worlds of crafts and religion were intertwined in Rome. The evidence from Ostia and Pompeii show that workrooms were often decorated with images of divinities. The communal areas of several shops and workshops in those cities feature many shrines with frescoes or statues of deities.127 As Bakker has shown, communal religion in the workplace helped to integrate workers divided by strict social and labor hierarchies.128 In the case of the fullers, social distinctions would have found blunt expression even in the smell of the individuals involved in the fulling operation – at one extreme those who treaded cloth in the urine-illed vats,129 at the other, redolent of perfume, the sleek owners of these malodorous establishments.130

122

If the site had been vacant, the plaintiffs would perhaps have sued for eviction. See n. 114.

123

Cf. Bouet, cit. n. 61, 271-8.

124

M. Bradley, ‘‘It all comes out in the wash’: Looking Harder at the Roman fullonica’, JRA 15 (2002) 37-9. Contra, see M. flohr, ‘Fullones and Roman Society: a Reconsideration’, JRA 16 (2003) 447-50.

125

rodríguez-alMeida, cit. n. 110, 84 (and plate 9, frag. d) calls attention to a basilica-shaped building which may have been a schola on the Esquiline, not far from the site in question here. Cf. CIL VI 103 on the schola xantha in the Forum, decorated with ‘marble, bronze chairs, silver statues, and modillions with a bronze tablet’ (see below n. 139), and, on scholae in general, Waltzing, cit. n. 20, I 211-33; and BollMan, cit. n. 55, 209-25; ead., Römische Vereinshäuser. Untersuchungen zu den scholae der Berufs-, Kult- und Augustalen-Collegien in Italien, Heidelberg 1993. Prop. 4,8,1: Esquilias ... aquosas. On the aqueducts arriving and crossing the area, see Buzzetti, cit. n. 105; and CIL VI 33087 (Augustan?): Esquileis ab aqua conclusa. MuSca, cit. n. 3, 290-3.

126

127 For instance, a richly decorated sacellum in a large baking establishment in Ostia was found to contain some ifty bronze and silver statuettes. See Bakker, cit. n. 86, 65.

Ibid., 182-94. Plin. nat. 35, 143 tells us that fullers celebrated together the religious festival of the Quinquatrus. A fading fresco in the fullonica of Hypsius in Pompeii seems to show scenes of a procession of fullers ending in a brawl and of fullers litigating before a judge! See G. puglieSe carratelli & al. (ed.), Pompei. Pitture e Mosaici IV, Rome 1993, 604-9.

128

129 Ibid., I 332f.; and, for a fullery scene in a catacomb fresco, see F. BiSconti, Mestieri nelle catacombe romane. Appunti sul declino dell’iconograia del reale nei cimiteri cristiani di Roma, Vatican City 2000, 34f. 130 Like the ones who dedicated the statue to Eumachia in the forum of Pompeii. Cf. CIL VI 9428 (a concession of another public site to a college of fullers?). See also WilSon, cit. n. 86, 443.

CLAIMING PLACES: SACRED DEDICATIONS AND PUBLIC SPACE

151

V. Bound by religion: the power of sacred dedications It is time now to return to the prefect’s verdict and the role of sacred gifts in the outcome of this litigation. In section III, I suggested that the fullers had built their defense on a claim to religion. Unable to produce direct proof of an imperial dispensation, they seem to have used their dedications to suggest to the prefect that the site was imbued with religion. But if the dedications were not res sacrae, and were thus liable to taxation or rents, how do we explain the fullers’ acquittal? One factor that may have weighed in on Florianus’ decision was custom (consuetudo). In the Principate, judges were advised to take custom into account in disputes concerning vectigalia.131 The antiquity of the college and the fullers’long history of occupation of the site may have earned them the right to keep the place even if they had held it irregularly. From Puteoli, we have evidence of another contemporary dispute in which custom played a central role in the judge’s decision. A certain Aelius Abascantus bought land from the heirs of Patulcius Diocles, but because the land had been used as a burial ground and was thus considered ‘religious’ (res religiosa), the sale had been irregular. Later, after Abascantus’ death, Patulcius’ heirs regretted the transaction and sued Aelius Ruinus, Abascantus’ son, to recover the property. The judge presiding over the case conirmed that the “legal possession [of the land] could not have been transferred to the buyer [Abascantus] through a deed of sale”. Yet, despite the irregularity, he ruled that Patulcius’ heirs had no right to reclaim the property “because Ruinus’ father [Abascantus] and then Ruinus himself had always been in possession of it”.132 In other words, the fact that the Aelii had held the plaintiffs’ property for a long time worked in their favor. Custom here proved decisive, and it may have also been a factor in Florianus’ deliberation. But of course recognition of the fullers’ right to remain in possession of the site did not entail acceptance of their claim to be exempt of pensiones. Had that been the case, Florianus would not have asked the fullers for evidence of an imperial dispensation, and there would have been no need for the prefect to inspect the site. I would therefore suggest that what convinced Florianus to acquit the fullers was his perception of religion in their dedications. As we have seen in section II, private gifts to the gods had an ambiguous status. They may have been juristically profane, but they were not deprived of religious force. As enduring products of an act of piety, they perpetually carried in them the memory of the dedicant’s devotion and gratitude;

131 Dig. 39, 4, 4, 2: In omnibus vectigalibus fere consuetudo spectari solet idque etiam principalibus constitutionibus cavetur. Cf. vv. 14-16: from the time of Augustus usque in hodiernum [num]quam haec loca pensiones pensitasse. For a letter of Valerian and Gallienus conirming ancient privileges on the sanctuary of Zeus Baetocaece “conirmed through custom”, see R. MacMullen – E.N. lane (eds.), Paganism and Christianity, 100-425 C.E., Minneapolis 1992, 44.

FIRA2 III 86: Loci sive agri, quem adiacentem aediicis Aelius Abascantus pater Ruini ab heredibus Patulci Diocletis aeque mercatus est, cum habeat plurima et dispersis locis sepulchra, ius per venditionem transferri ad emptorem non potuit: set, cum pater Ruini et postea Ruinus, quamquam non iure facta emptione, semper in possessione fuerint, nullo iuro eum locum vindicare sibi Patulci possunt. As Arangio-Ruiz rightly noted, possession of the land did not mean that Ruinus also owned the sepulchers belonging to the Patulcii. The inscription breaks off, but the Patulcii probably retained the right to access to the tombs: see Dig. 11, 7, 10 and 11, 7, 12, pr.

132

152

CARLOS R. GALVAO-SOBRINHO

as testimonies of a god’s might, they reminded the viewer of the power of the gods to intervene in the affairs of mortals. Because of these associations, sacred gifts had the potential not only to evoke feelings of reverence and respect, but also to shape one’s perception of the dedicant and of the space in which they were dedicated. The presence of sacred gifts spanning more than two centuries on the site held by the fullers would have not only impressed the prefect for what it suggested about the fullers’ devotion, but also deeply affected his experience of the place, which he declared “dedicated to the sacred images”. Recognition of the fullers’ piety and of religion in the images and other objects (altars, tables, couches, etc.) dedicated on that place would have persuaded Florianus, despite the private character of these gifts, to accept their claim to have enjoyed immunity from an imperial grant. Whether or not the prefect believed that religion had been in truth the reason for that grant or, indeed, that there had ever been a grant at all, the evidence of the fullers’ piety and the sheer force of religion in their dedications may have earned the fullers the beneit of his doubt. Here, considerations of a religious nature would have trumped normative deinitions of the sacred. Florianus’ acceptance of the fullers’ claim to immunity had long-term implications and may have done more for the college than getting it off the hook. By pronouncing the contested site a locus dedicatus, the prefect would have validated the connection claimed by the fullers between the site’s religious character and the alleged imperial dispensation – a connection which may have never existed, but to which the prefect’s verdict lent authenticity. Convinced by the power of the sacred dedications, Florianus may have unwittingly participated in the construction of a legal iction – one in which a law court gave oficial recognition to an unsubstantiated (or fabricated) grant of immunity. Indeed, with his ruling, Florianus may have inadvertently helped to create a locus religiosus, making it possible for the college to make a much stronger claim to exemption of taxes and rents in the future. This proved useful to the fullers in subsequent years. As we have seen, the irst trial did not settle the case. The chagrined plaintiffs rejected Florianus’ ruling. The fullers may have been pious, but they had failed to show evidence of an imperial grant; the locus may contain religion, but it remained juristically profane. While Florianus remained in ofice, they did not appeal his sentence (v. 31), but once Modestinus replaced him and a new emperor came to power, they were back in court, and then again, a third time, when Restitutianus took ofice, all the while inconsolable, challenging not only the legitimacy of Florianus’ decision (implied in vv. 19-20, 24-31), but apparently also his competence (vv. 24-31). These challenges were in vain. Modestinus and, later, Restitutianus refused to inspect the place and conirmed Florianus’ verdict,133 treating the place as if it were indeed a locus sacer or religiosus. That these rulings were not acceptable to the plaintiffs, however, shows how uncertain the religious status of private dedications was. Their religious ‘worth’ lay in the eye

133 Modestinus declared that the matter had been rightly tried before and that no new evidence had been adduced to justify summoning the fullers to trial (vv. 19-23). He also forbade the plaintiffs from seeking pensiones from the fullers (vv. 32-34). SaBlayrolleS, cit. n. 2, 119, explains why they did not appeal to a higher court.

CLAIMING PLACES: SACRED DEDICATIONS AND PUBLIC SPACE

153

of the beholder and, as a consequence, there could be no consensus on the criteria to deine their legal status. This case, then, adds nuance to the rigid legal scheme that classiied things into sacred and profane. On the one hand, the plaintiffs’ rejection of the judges’ decisions conirms the importance of normative categories in deining the relationship of things to the divine. On the other, however, the outcome of the affair reveals that large areas of private religious life in Rome were, in practice, open to negotiation and contestation. It was in the context of disputation and litigation that the religious status of things was determined, which suggests that sacrality was, after all, not only a juridical attribute which humans ascribed to objects, but also an autonomous, magical force. Finally, the lis fullonum also shows how the fullers asserted themselves before public authority. Challenged by the plaintiffs, they did not back down. Rather than cave in and agree to pay the pensiones, they opted for litigation. Aware that they lacked the evidence necessary to support their claim to immunity, they did not hesitate to take on the public authorities and to use their sacred gifts not only to appeal to the religious sensibilities of the judges, but also to project an image of themselves as members of an ancient, pious, and devout society, deserving of divine grace and imperial generosity, even if the latter was only a igment of their imagination. In their appeal to religion, the laundrymen may have gambled, but the risk was worth taking and, in the end, it paid off. This affair, then, attests to the cunning of the fullers, who, as they proceeded to defend themselves, seem to have been aware of the ambiguities inherent to private dedications and to have exploited them to retain the privilege of occupying a locus free of taxes or rents. Indeed, to judge from the statue the quinquennalis dedicated to Hercules in 244, dedicating gifts to the gods may have been part of the fullers’ strategy consciously to lay claim to that site from the time they came into possession of it two hundred ifty years earlier. Their gift to Hercules, combining image and text in the same dedication, would have had even greater evocative power. By inscribing the interlocutiones on the base of the statue, the fullers appropriated the verdicts of acquittal of three judges and delivered them into the god’s protection, binding them, too, with the force of religio. Their choice of what to inscribe on the stone was no less strategic. Florianus’ statement, Vidi locum dedicatum, was carved in a prominent place, right in the center of the front panel of the statue base. The statement not only publicly afirmed the religious nature of the place, in case any doubt still remained, but also emphasized the importance of the act of ‘seeing’. As viewers read the inscription and came upon the Vidi, their gaze would have also wandered from the text to the object of the prefect’s seeing, which of course was what viewers also saw – a locus dedicatus. The emphasis placed on Florianus’utterance transferred to the stone the quality of permanent testimony to the religious nature of the site where the statue-cum-inscription stood. Here the prefect played the role simultaneously of judge and witness – a role which the viewer, reading the inscription and scanning the surroundings, was invited to re-enact ad aeternitatem.

154

CARLOS R. GALVAO-SOBRINHO

Appendix 1: CIL VI 266134 Inscription A Frontal fragment: Herculi sacrum posuit P. Clodius Fortunatus q(uin)q(uennalis) perpetuus huius loci Interlocutiones Aeli Floriani, Herenni Modestini et Faltoni Restutiani praeff(ectorum) vigil(um) pp(erfectissimorum) vv(irorum) Florianus d(ixit): Quantum ad formam a me datam pertinet, quoniam me convenis, de hoc inprimis tractandum est. Ita interlocutum me scio esse hesterna die: docere partem diversam oportere hoc ex sacra auctoritate descendere, ut pensiones non dependerentur. Et respondit se quibuscumque rationibus posse ostendere hoc ex sacra auctoritate observari. Et hodie hoc dicit: ex eo tempore, inquit, ex quo Augustus rem publicam obtinere coepit, usque in hodiernum [num]quam haec loca pensiones pensitasse. Et infra Florianus d(ixit): Vidi locum dedicatum imaginibus sacris. Et alio capite. Modestinus d(ixit): Si quid est iudicatum habet suam auctoritatem, si est, ut dixi, iudicatum. Interim aput me nullae probationes exhi[be]ntur quibus doceantur fullones in pen[sion]em iu[r]e conveniri. Et alio capite. R[est]it[utia]nus c(um) c(onsilio) c(ollocatus) d(ixit): Manifestum est, quid iudicav[erint] pp(erfectissimi) vv(iri). Nam Florianus partibus suis diligentissime functus est, qui, cum in rem praesentem venisset locum inspexit et universis indiciis examinatis senten-

5

10

15

20

25

134 Text of A and B, with Mommsen’s emendations, as published in CIL. Cf. F. de roBertiS, ‘CIL VI, 266 (Lis Fullonum). Sul testo del documento’, in W.G. Becker – L.S. von carolSfeld (eds.), Sein und Werden im Recht. Festgabe für Ulrich von Lübtow, Berlin 1970, 247-54.

CLAIMING PLACES: SACRED DEDICATIONS AND PUBLIC SPACE

Side fragment: tiam de eo loco, de quo cum maxime qu[a]eritur protulit, a qua provoca[tum] non est. Et infra Restitutianus d(ixit): Modestinus quoque secutus res a Floriano iudicatas pensiones exigi prohibuit. Et infra. Restitutianus d(ixit): Illut servabitur fontanis quod obtinuerunt aput suos iudices et quod habuerunt in hodiernum sine pensione Ex Alexandro Aug. II et Marcello II cos. litigatum est in Peregrino et Aemiliano cos. dies.

Inscription B: sententiam de eo loco de quo cum maxime qu[a]eritur protulit, a qua provocatum non est et infra Restutianus d(ixit): Modestinus quoque secutus res a Floriano iudicatas pensiones exigi prohibuit et infra Restutianus d(ixit): Illut servabitur fontanis quod optinuerunt aput suos iudices et quod habuerunt in hodiernum sine pensionem. Actum IIII idus Mar(tias) ann(i) [q]uo Victoriam percepimus. Litigatum est ex Alexandri Aug. II et Marcelli II cos. in Peregrini et Aemiliani cos. dies.

30

35

[= AD 226] 40 [= AD 244]

5

10

155

156

CARLOS R. GALVAO-SOBRINHO

Appendix 2: A note on dedicatio and consecratio Modern scholars often use dedicatio and consecratio to describe two distinct, separate steps in the act of making of a sacred dedication at Rome: in the irst, the dedicant divests himself or herself of claims to ownership of an object or place; in the second the thing being dedicated is delivered to the deity.135 But the sources do not deine these terms in this manner and, in practice, dedicatio (and its verbal cognates) was often used to describe the entire procedure, that is, as a synonym for consecratio. These terms were also often employed in a non-religious sense. In a recent study of consecratio and dedicatio in the epigraphic evidence from the Principate, Mrozek has shown that the latter frequently referred to the dedication of buildings, objects, property, etc. with no apparent connection to the sacred or religious.136 Mrozek interpreted this as evidence of tendency in the empire toward the banalization or secularization of the act of dedicatio/consecratio. What, then, do these terms mean? It is useful irst to distinguish their use in Republican and imperial sources. In the former, dedicatio and consecratio virtually always appear in oficial religious contexts, that is, in connection with public consecrations made in the name of the Roman people by magistrates and pontiffs. In these contexts, the two terms were used interchangeably to describe the surrender of an item to a deity. Thus, for instance, in De domo, when Cicero refers to Clodius’ consecration of his house, he uses both terms with the same meaning. He also commonly employs the participle form of dedicare to designate objects, buildings or places that we know to have been oficially consecrated, that is, that have become res sacrae. Livy, too, employs dedicare and consecrare as synonyms. And in the meager epigraphic record from the Republic, dedicatio is almost always connected with oficial dedications, performed by public oficers and priests.137 Generally, then, during the Republic, the term dedicatio carried the force of a formal consecration, and the thing said to have been dedicated (dedicatus, dedicata) became res sacra. The use of these terms as synonyms was so common that Verrius Flaccus deined dedicata as dis consecrata.138 This changed in the empire. First, dedicatio/dedicare, as Mrozek has shown, was not always used in a religious context. Secondly, both dedicatio and consecratio came to be used in connection with private dedications carried out on account of personal religion. As such, they did not describe an oficial consecration, nor did the thing dedicated become a res sacra. So, to determine what these terms meant in imperial sources, one needs to establish: (1) whether dedicatio/dedicare were truly

135

See niSBet, cit. n. 28.

136

Mrozek, cit. n. 39, 125f. (such as a macellum, a portico, a theater, etc).

137

E.g., Cic. dom. 118, 130; cf. Att. 4, 2, 3; nat. deor. 2, 60; 2, 79; 3, 12; Liv. 9, 46, 6-7; CIL VI 331 (imperator); further n. 33 above; and tatuM, cit. n. 33. 138

Fest. 61 (ed. Lindsay): Delicata dicebant dis consecrata, quae nunc dedicata. Cf. Dig. 1, 8, 9, pr-1 (Ulpian): sacra loca ea sunt, quae publice sunt dedicata.

CLAIMING PLACES: SACRED DEDICATIONS AND PUBLIC SPACE

157

used in the sense of offering a gift to the gods, that is, in a religious context; and (2) the character of the dedication, that is, whether or not it was carried out in the name of the Roman people. It is unlikely, however, that the more frequent use of dedicatio/dedicare in non-religious contexts relects the secularization of the act of dedicatio in the Principate. The trend which Mrozek identiied in the epigraphic record may be simply an artifact of the evidence, given that the body of inscriptions from the Principate is so much greater than that of the Republic. Indeed, the frequent use of dedicatio with a secular meaning and the large number of private sacred dedications attested in the record may simply indicate that, in the empire, for reasons too complex to be addressed here, people were more likely to leave a written record of their dedications, whether these were sacred or secular.

158

CARLOS R. GALVAO-SOBRINHO

Appendix 3: Tax immunity for the use of public property curae deorum causa In what follows, I discuss only grants of public land made to private associations curae deorum causa. Left out are cases of concessions of private, imperial or sacred property, whose beneiciaries may or may not have been exempted from rents or taxes according to the wishes of the donor. I have also excluded colleges and societies whose work was essential to the operations of the government and public administration. These societies had their ‘headquarters’and scholae in prominent public places and may have received grants of tax immunity for the privilege of using such spaces.139 (though, in these cases, immunity was just as likely to have been granted on account of their utility to the state as their worship of the gods). Let me also stress here that I considered only cases in which religious worship (or the promise thereof) was a motivation or precondition for the grant, because, of course, virtually all private associations, whether or not the members called themselves cultores, engaged in collective religious worship. Surprisingly, among the thousand-plus inscriptions compiled in Waltzing’s Étude and Moretti’s IGUR, I found only three examples in which grants of public property may have been awarded to colleges with the condition that the college offer religious cult.140 The examples are the following: 1) CIL VI 814: From the time of Vespasian, the inscription documents an imperial concession to the negotiatores frumentari of a public site on which a temple (i.e., a schola) was built.141 The mention of a ‘temple’ suggests, but it does not prove, that the donation may have been intended for the purpose of cult. The negotiatores played such an important role in supplying grain to the city that there might have been many other reasons for the emperor to award them a grant of public land. 2) IGUR I 236: Antoninus Pius’ grant to the synodus athletarum of a locus near the Baths of Trajan, where they built their famous schola so that καὶ τὰ ἱερὰ καταθήσεσθε καὶ τὰ γράμματα (vv. 9-10), the so-called cura athletarum. But here, too, there is nothing in the wording of the grant to suggest that the emperor’s concession was made speciically on account of religion. In fact, Hadrian had earlier promised to give to the synod an οἴκημα ὡς τὰ γράμματα ἀποτίθεσθαι τὰ κοινά (IGUR I 235, vv. 7-8), with no reference to religious cult.

The following are known through epigraphy and archaeology: (1) the kalatores pontiicum laminum, whose schola or meeting place was apparently located in the Atrium of Vesta or somewhere near the Regia; (2) scribae librarii et praecones aedilium curulium (schola Xanthi) in the Roman forum (see L. chioffi, ‘Schola: Scribae librarii et praecones aedilium curulium [“schola Xanthi”]’, LTUR IV 257f.); (3) collegium tibicinum et idicinum Romanorum, whose schola may have been situated between the Septemzodium and the Arch of Constantine or, later, in the forum of Caesar (C. lega, ‘Schola: Collegium tibicinum et idicinum Romanorum’, LTUR IV 251-3); (4) collegium salutare numini domus Augusti Aesculapio et Saluti Augustae (see papi, cit. n. 55); and (5) the so-called domus praeconum, on the southwestern slope of the Palatine. The last two may have been built on imperial (not public) property. See also BollMan, cit. n. 55, 222-5. 139

140 141

Waltzing, cit. n. 20.

id., III 193 (709). We know that this was a public locus because the inscription refers to the approval of the curator operum publicorum. On the use of templum for schola, see id., I 211, 224-6. Note, too, that Vespasian encouraged building in Rome following the Great Fire (Suet. Vesp. 8).

CLAIMING PLACES: SACRED DEDICATIONS AND PUBLIC SPACE

159

3) CIL VI 455: Dated to 168, the inscription records the grant to a neighborhood association of a place ad consecrandos Lar[es].142 The inscription tells us that the vicini had applied irst for permission to form a society of cultores of the Lares praediorum Augustorum and Diana Bambyce and then for the concession of a place to be consecrated to the Lares. The locus was assigned by the a rationibus “on account of their worship of sacred images” ([ob curam sacrarum] imaginu[m]). The materials for the building of an aedicula were also provided free of charge. However, the fact that this petition was handled by the a rationibus and that the college worshipped the Lares of an imperial estate suggests that the locus in question was imperial rather than public property. But even if this were a public site, the inscription does not stipulate that the practice of religious worship was a sine qua non for the donation. What is most striking in these three cases, however, is the complete absence of any reference to immunity of taxation,143 which suggests that the recipients of these grants remained liable to vectigalia. True, arguments e silentio are weak, but given the importance of awards of immunity, one would have expected the beneiciaries who commissioned these inscriptions to have mentioned them. If comparison is of any help here, in the case of concessions of public land to private individuals, the evidence clearly shows that the latter remained liable to taxation or rents. For instance, in the reign of Septimius Severus, a certain Adrastus, the procurator of the column of Marcus Aurelius at Rome, asked the emperor permission to build a hospitium on public ground next to that column “so that he could more eficiently perform his duty of caring for it”, a pious task.144 The emperor gladly granted his request and, as in the example of the vicini above, even paid for the building materials. But at the same time Severus and the public oficers in charge of the case took pains to inform Adrastus that he was subject to the payment of a solarium for the use of that public locus “just like everyone else”.145 We ind a similar provisions in examples outside Rome, but in agro Italico, where legal practices mirrored those of Rome. In Hirpinia, a college leased public property for commercial purposes, but had to pay a vectigal to the city.146 In Caere, a local citizen named Vesbinus petitioned to the curia to grant him a public site “under the portico of the basilica … so that he could found a schola for his fellow Augustales”. The concession was made only because “the site was not being used and no income could be derived from it” and then with the condition that Vesbinus adorn it “according the

142

Waltzing, cit. n. 20, III 184 (667).

143

Of course this does not mean that immunity was not conferred. Cf. CIL VI 971, which suggests that privileges (commoda) were given and could be withdrawn. 144

CIL VI 1585a and b (= FIRA2 III 110). In a, vv. 4-5: [rogo, ut rectius fungar of]icio meo.

145

Cf. b, vv. 15-24 (letter from the rationalis addressed to a public or imperial slave), 35f. (a second letter from the same rationalis to an oficer of the imperial isc), 46-51 (a third letter from the rationales to oficers of the cura operum publicorum). The building itself belonged to Adrastus and could be transmitted to his heirs. D. nonniS – C. ricci, ‘Vectigalia municipali ed epigraia: un caso dall’Hirpinia’, in Il capitolo delle entrate nelle inanze municipali in occidente ed in oriente. Actes de la Xe rencontre franco-italienne sur l’épigraphie du monde romain. Rome, 27-29 mai, 1996 (CEFR 256), Rome 1999, 42-51. Cf. ILS 5595.

146

160

CARLOS R. GALVAO-SOBRINHO

dignity of the municipality”.147 These examples make no mention of religion or tax immunity.148 On the contrary, they show that the state and the community expected to beneit in some very tangible way from the concessions they made, even in the case of Vesbinus of Caere, who had to promise to improve and beautify the place.149

147

CIL XI 3614 (= ILS 5918a = FIRA2 III 113): phretrium publice exornatum secundum dignitat(is) municipi polliceretur.

148 Cf. CIL X 1783 (= ILS 5919 = FIRA2 III 111), from Puteoli. A private citizen petitioned for an exemption from the solarium for the use of a public site, in return for which he promised to relinquish to the municipality the building he had built (or promised to build) on that site, except on his birthdays, when he would take full possession of the structure. 149

See also Dig. 50, 10, 5, 1; and cf. ILS 6085 (lex Iulia municipalis), 71-5.

Dediche sacre e ginnasi: la documentazione epigraica di età ellenistica lucia d’aMore Premessa Da alcuni anni ho incentrato il mio lavoro di ricerca sullo studio della documentazione del ginnasio ellenistico, fonte di innumerevoli spunti di rilessione sulla società antica: onomastica e prosopograia, organizzazione civica e militare, magistrature e liturgie sono soltanto alcuni degli aspetti della vita delle πόλεις passibili di indagine attraverso di essa. La partecipazione a queste giornate di studio dedicate alle dediche votive mi ha dato modo di approfondire un tema che già in passato mi ero proposta di affrontare: l’indagine dei legami tra la vita e le attività del ginnasio ellenistico e la sfera religiosa. Se in passato ho potuto delineare il quadro dei culti del ginnasio di un ambito geograico limitato, quello dell’Asia Minore, per l’occasione ho ampliato il campo d’indagine estendendolo a tutte quelle località del mondo greco dove è attestata la presenza di un ginnasio; ho raccolto, infatti, le testimonianze provenienti dalle più disparate regioni del mondo ellenico, dalle colonie d’Occidente a quelle del Ponto Eussino, dall’Egitto alla Macedonia, alle isole dell’Egeo e dalla Grecia vera e propria. L’arco cronologico della mia ricerca è ristretto all’epoca ellenistica. I limiti cronologici sono dettati dalla natura stessa dell’argomento: il ginnasio, quale istituzione destinata all’addestramento e all’educazione dei giovani, si afferma già in età classica, ma conosce il periodo di massima irradiazione e diffusione soltanto a partire dal IV secolo a.C. e per tutta l’epoca ellenistica. Ho omesso di trattare dell’età imperiale, epoca in cui subentrano rilevanti cambiamenti di natura politica, istituzionale e sociale, che richiede un diverso inquadramento del fenomeno e approfondimenti che mi riservo di fornire in altra sede. Deinito lo spazio geograico e l’arco cronologico, non mi resta che esporre i criteri metodologici che hanno guidato la mia ricerca.

Studi precedenti e metodologia Quello delle dediche sacre nell’ambito del ginnasio è un argomento che non ha ricevuto ancora una trattazione sistematica, sebbene recentemente lo studio dei culti cittadini nell’ambito del ginnasio ellenistico sia stato affrontato da Sophia Aneziri e Dimitris Damaskos.1 L’entità della documenta-

1

‘Städtische Kulte im hellenistischen Gymnasion’, in D. kah – P. Scholz (a c. di), Das hellenistische Gymnasion, Berlin 2004, 247-71.

162

LUCIA D’AMORE

zione è incommensurabile e la mia indagine non pretende certo di essere esaustiva, ma soltanto di delineare un quadro generale dei problemi e, coerentemente con l’invito diffuso dai nostri gentili ospiti, di illustrare alcuni punti: 1) le categorie dei dedicanti; 2) le divinità destinatarie delle offerte; 3) la tipologia delle offerte. Le fonti di cui mi sono avvalsa sono essenzialmente di natura epigraica e appartengono a diverse tipologie: la conoscenza delle dediche votive e degli oggetti dedicati alle divinità venerate nel ginnasio oppure a divinità poliadi non passa soltanto attraverso le dediche stesse, ma anche attraverso altri tipi di documentazione epigraica quali i decreti, i cataloghi efebici e dei vincitori delle ἀποδείξεις del ginnasio relative alle differenti classi di età dei suoi frequentatori, gli inventari di santuari o del ginnasio stesso, epigrammi funerari o votivi, testamenti e donazioni, documenti che ricordano espressamente le consacrazioni di oggetti, nel ginnasio o in favore di esso, da parte di personaggi che operavano o avevano operato a vario titolo nel ginnasio, offerte sia a divinità legate strettamente al ginnasio sia a quelle venerate a livello cittadino. Ho escluso dalla raccolta delle testimonianze le dediche di statue consacrate genericamente “a (tutti) gli dei”, iscrizioni che si inquadrano nella categoria delle dediche onorarie, solo formalmente votive,2 e le testimonianze dei decreti ove non sia esplicitamente speciicato se le offerte avessero natura sacra oppure fossero semplicemente il frutto di un atto di evergetismo dell’onorato. Inine, laddove mi sia stato possibile, ho tentato di offrire un’interpretazione storica del fenomeno della consacrazione di oggetti sacri inerente il mondo del ginnasio.

I. CATEGORIE DI DEDICANTI Elenco di seguito le principali categorie di dedicanti che ho riscontrato dall’analisi dei documenti epigraici: 1. Magistrati e liturgi: -ginnasiarchi e cosmeti ad Atene -ginnasiarchi nelle altre località del mondo greco -ipoginnasiarchi -efebarchi -παιδονόμοι 2. Insegnanti (παιδευταί): -διδάσκαλοι -παιδοτρῖβαι -conferenzieri erranti

2

In merito M.L. lazzarini, ‘Epigraia e statua ritratto. Alcuni problemi’, AAPat 97 (1984-85) 83-103.

DEDICHE SACRE E GINNASI

163

3. Frequentatori del ginnasio: -παῖδες -efebi -μελλέφηβοι3 -νέοι e νεανίσκοι4 -ἀλειφόμενοι5 4. Genitori di vincitori di prove agonistiche avvenute nel ginnasio 5. Privati cittadini 6. Sovrani 1-2. La categoria più cospicua è costituita dai magistrati del ginnasio usciti di carica che a titolo di summa honoraria (χαριστήριον) consacravano offerte agli dei del ginnasio.6 A questa categoria si afianca quella dei maestri e insegnanti che ricevevano anch’essi premi per la vittoria dei giovani che avevano addestrato e che venivano consacrati alle divinità.7 Le dediche dei παιδονόμοι erano poste agli dei del ginnasio per la ὑγίεια, la σωτηρία e l’εὐταξία oppure per il κόσμιον (l’ordine) dei παῖδες.8 Quella dei poeti vaganti e dei conferenzieri è una categoria che è stata studiata da Margherita Guarducci in uno storico saggio del 1929.9 Lezioni supplementari e distinte dai normali insegnamenti impartiti dai παιδευταί nel ginnasio erano costituite dalle ἀκροάσεις, lezioni tenute

Una categoria intermedia tra i παῖδες e gli efebi attestata con questo nome solo a Atene, ma come classe di età nota con altra terminologia anche altrove, es. παῖδες πρεσβύτεροι, πάλλακες, ecc. 3

4

Giovani di età post-efebica con funzioni militari e paramilitari.

Frequentatori adulti del ginnasio, dediti quasi esclusivamente alle esercitazioni ginnico-altletiche e non più sottoposte ad addestramento militare. 5

6

Ad Atene conserviamo numerose dediche poste a Ermes, Eracle e Apollo da parte di ginnasiarchi vincitori nelle lampadedromie dei Theseia (IG II2 2989-2990, 2992, 2995, 2996, 2997). Cfr. anche S. follet, ‘Deux inscriptions attiques inédites copiées par l’abbé Michel Fourmont’, REG 118 (2005) 1-14, partic. 8. A Rodi sono note le dediche a Ermes poste dagli ἐπιστάται dei παῖδες e dal loro γραμματεύς (g. puglieSe carratelli, ‘Per la storia delle associazioni di Rodi antica’, ASAA 2 [1939-1940] 166; M. filiMonoS – V. kontorini, ‘Ενα νέο γυμνάσιο στη Ρόδο και η μαρτυρία του Διοδώρου XX, 100, 3-4’, AC 58 (1989) 157-77), mentre a Cizico la dedica agli dei del ginnasio posta da un ginnasiarco dei νέοι (e. SchWertheiM, ‘Die Inschriften aus der Sammlung Necmi Tolunay in Badirma’, EA 1 [1983] 107-8, n. 1). Per le dediche di ginnasiarchi nel ginnasio di Delo, IG XI 1151-4, IDélos 1948 e a. JacqueMin, ‘Notes sur quelques offrandes du gymnase de Délos’, BCH 105 (1981) 155-69; per quelle dei lampadarchi a Ermes e Apollo IG XI 1155-6, IDélos 1949. 7 A Cos si conosce la dedica del παιδοτρίβης e del suo vice agli dei del ginnasio per il conseguimento di una vittoria nella lampadedromia (M. Segre, Le iscrizioni di Cos, Roma 1993, EV 175). Un’altra dedica di un παιδοτρίβης ad un Tolemeo e agli dei del ginnasio è attestata nel Pythagorion di Samo (IG XII 6, 2, 593).

Si vedano ad esempio le dediche poste dai παιδονόμοι di Cos (A. Maiuri, Nuova silloge epigraica di Rodi e Cos, Firenze 1925, n. 447, Segre, cit. a nt. 7, ev 10, 12).

8

M. guarducci, ‘Poeti vaganti e conferenzieri dell’età ellenistica: ricerche di epigraia greca nel campo della letteratura e del costume’, MAL ser. VI, 2 (1929) 627-65. Cfr. inoltre IG XII 6, 1, 128; FD III 1, 273; SEG II 184 e XXVIII 534. 9

164

LUCIA D’AMORE

da conferienzieri erranti in qualità di ospiti stranieri. Un sinonimo di ἀκρόασις era costituito dal termine ἀπαρχή, in quanto talvolta i conferenzieri riiutavano di farsi pagare e fornivano le loro prestazioni come offerta alla divinità poliade della città in cui soggiornavano. Con il tempo l’accezione primaria del termine scomparve e ἀπαρχή assunse il signiicato di ‘conferenza’indistintamente da ἀκρόασις. Il ruolo premimente assunto dai μαθήματα nell’educazione degli efebi comportò, come conseguenza, anche lo sviluppo di strutture edilizie adatte agli insegnamenti di natura letteraria nel ginnasio: gli ἀκροατήρια, sale d’audizione destinate allo svolgimento di conferenze, e le ἐφηβικαὶ ἐξέδραι o gli ἐφηβεῖα, ambienti forniti di banchi e sedili di marmo, ove i giovani potevano assistere alle lezioni degli insegnanti. Talvolta, dunque, la lezione impartita nel ginnasio assumeva la forma di un’offerta: un esempio è suggerito da un decreto di Deli dell’84 a.C. con il quale i Delii concessero al γραμματικός Menandro, Acarnane di Tirreion, e ai suoi discendenti la prossenia e altri privilegi poiché aveva offerto l’ἀπαρχή al dio di Deli (e alla città) insegnando gratuitamente nel ginnasio.10 3. Innumerevoli le dediche consacrate dai giovani del ginnasio, poste soprattutto a seguito di vittorie agonistiche sia nelle competizioni organizzate all’interno del ginnasio e riservate ai suoi frequentatori (ἀποδείξεις annuali, celebrazioni in onore delle divinità del ginnasio, di defunti eroizzati e di evergeti) sia in quelle inerenti a πανηγύρεις cittadine.11 4. Anche i genitori dei giovani frequentatori del ginnasio potevano occasionalmente offrire dediche agli dei, di norma per celebrare la vittoria dei igli in prove agonistiche: a Cos nel I sec. a.C. una base di marmo bianco ricorda che il padre e la madre di Leon dedicarono una statua agli dei per la vittoria del iglio nella πολυμαθία, una specialità riservata ai παῖδες.12 Ad Olbia sul Ponto su una base di statua di marmo bianco ricorrono otto linee di scrittura, di cui sei costituiscono un epigramma in distici elegiaci: il ginnasiarco Nicodromo aveva dedicato una statua per il iglio Dionisio agli dei del ginnasio Ermes ed Eracle per la vittoria che aveva riportato nello stadio in occasione degli agoni annuali del ginnasio dedicati alle divinità del ginnasio (Hermaia e Herakleia).13 5. I privati cittadini ricorrevano talvolta a donazioni ittizie alle divinità del ginnasio per destinare indirettamente beni alla πόλις, afinché fossero considerati “sacri e inviolabili” e non ne fosse modiicata la destinazione. A Cirene il testamento di Barceo iglio di Teocresto, sacerdote di Augusto, ricorda le benemerenze del personaggio che aveva lasciato in eredità un numero imprecisato di dracme d’argento e un fondo rustico denominato τὸ Μνασέα a Ermes ed Eracle e al δημόσιον γυμνάσιον, afinché

10

FD iii 3, 338.

Numerose le testimonianze da Delo di παῖδες, efebi e ἄνδρες vincitori: IDélos 1157-62, 1950-62. Oltre a questi esempi, vedi oltre § III.2. Sempre a Delo è nota la dedica di un efebo che è stato sacerdote di Ermes (IDélos 1947). 11

12 13

Segre, cit. a nt. 7, EV 215.

IPontEux I2 186. Sugli Hermaia e Herakleia vd. ph. gauthier – M.B. hatzopouloS, La loi gymnasiarchique de Beroia, Athènes 1993, 95-123.

DEDICHE SACRE E GINNASI

165

la terra fosse sacra alle predette divinità e le rendite fossero destinate imperituramente alla fornitura di ἄλειμμα al ginnasio.14 Altro caso sopraggiunge dalla Ionia, da Efeso, dove Lucius Mundicius aveva istituito nel I sec. a.C. una fondazione in favore dei νέοι del ginnasio.15 L’evergete aveva dedicato ad Artemide e ai νέοι alcuni ἐργαστήρια e tutto ciò che si trovava al loro interno. Un testo analogo è stato rinvenuto in Tessaglia, a Farsalo, dove un benefattore aveva consacrato alla città il portico e tutti gli οἰκήματα, situati nel portico, le cui rendite avrebbero fornito per sempre ai νεανίσκοι οἱ ἐν τῷ γυμνασίῳ ἀλειφόμενοι l’olio necessario e annualmente ai ginnasiarchi due mine per l’ἀγὼν γυμνικός e la λαμπάς.16 Dunque, anche a Efeso è probabile che la fondazione istituita apparentemente in favore di Artemide, ma concretamente per i νέοι, dovesse inanziare, attraverso le rendite ricavate dall’afitto dei locali, spese relative ad attività del ginnasio. Lo spirito dell’evergetismo anima, inoltre, anche una dedica di Messene incisa su blocco appartenente al ginnasio che ricorda il restauro del ναός curato da due semplici cittadini per Ermes, Eracle e per la πόλις.17 6. Inine, tra le dediche poste agli dei in favore del ginnasio da sovrani e afini, una delle più antiche a me note risale all’epoca di Demetrio Poliorcete. La donazione per la fornitura d’olio al ginnasio di Tebe appartiene all’epoca del controllo dell’Antigonide sulla città, tra il 304 a.C. e gli anni novanta del secolo successivo.18 Stando ad una lista delle donazioni redatta dopo il sinecismo del 316/15, il sovrano avrebbe contribuito alla rinascita della città consacrando “τοῖς θεοῖς” la decima del bottino sottratto ai Rodii per l’ἐλαιοχρίστιον del ginnasio. La somma, donata genericamente “agli dei”, di fatto era destinata ad alleviare la πόλις dall’onere della fornitura d’olio. La spiccata propensione all’evergetismo degli Attalidi, nota già nell’antichità ed evidente soprattutto dopo il 188 a.C., si manifesta a partire dal capostipite della dinastia, Filetero, preoccupato di ottenere consensi nel mondo ellenico, nel tentativo di legittimare il controllo sul territorio di Pergamo e di deinire la sua posizione nell’ambito del regno dei Seleucidi. A poco dopo l’invasione dei Galati della Grecia centrale (278 a.C.), sono state datate le donazioni di Filetero a due santuari di Tespie. Dal territorio della città provengono alcuni cippi di conine che attestano la consacrazione da parte di Filetero di terreni destinati ad accrescere di estensione i τεμένη appartenenti alla Muse dell’Elicona e a Ermes.19 Le donazioni di Filetero, oltre al santuario delle Muse, erano volte a inanziare il ginnasio di Tespie, nei pressi del quale doveva essere consacrato il τέμενος di Ermes. I cippi, che svolgevano la funzione di ὅροι per la delimitazione dei conini dei terreni sacri, ricordano la donazione di Filetero τῷ Ἑρμεῖ τὸ ἐληοχρέστιον; l’espressione suggerisce che le rendite

14

SEG IX 1944, 4.

15

IEphesos 443.

16

J.c. decourt, Inscriptions de Thessalie I: la valleé de l’Énipeus, Athènes 1995, n. 52.

17

SEG XLV 309. Il numero dei dedicanti potrebbe suggerire una diarchia magistratuale, ma il testo non è esplicito.

18

K. BringMann – H. Berlin 1995, n. 83 [E1]. 19

von

SteuBen, Schenkungen hellenistischer Herrscher an griechische Städte und Heiligtümer I,

Per la donazione di appezzamenti di terreno alle Muse OGIS 310-1 = IG VII 1788-90, per quella a Ermes OGIS 749.

166

LUCIA D’AMORE

del terreno consacrato a Ermes fossero destinate all’acquisto di olio per il ginnasio locale, la cui fondazione risale almeno al IV sec. a.C.20 Ad epoca più recente appartengono le offerte di Nicomede III di Bitinia e di sua moglie Laodicea, che avevano donato 30 schiavi alla città e al santuario di Deli, uno dei quali era destinato al ginnasio in qualità di παλαιστροφύλαξ,21 e di Tolemeo IX Soter, che a Delo dedicò una statua ad Apollo, al Demos degli Ateniesi e ai νέοι.22

II. DIVINITÀ DESTINATARIE DELLE OFFERTE Le divinità venerate nel ginnasio possono essere distinte in tre categorie fondamentali, per le quali mi attengo sostanzialmente a quelle delineate dalla Aneziri e dal Damaskos:23 1) divinità tutelari delle attività svolte all’interno del ginnasio e dei rituali di transizione all’età adulta; 2) divinità preposte alla salvaguardia delle condizioni di buona salute dei giovani; 3) divinità di poliadi e/o destinatarie di culti civici.

1. Divinità legate al ginnasio e proprie del mondo giovanile Le divinità protettrici della sfera giovanile e delle attività ad essa legate che presentano una diffusione panellenica sono senza dubbio Ermes ed Eracle: Ermes soprattutto quale divinità patrocinante i riti di transizione dall’adolescenza all’età adulta, mentre Eracle per la sua funzione di tutela delle attività atletiche e agonistiche e dell’addestramento militare. Apollo e le Muse ci rimandano, invece, all’ambito degli insegnamenti di carattere musicale, letterario e ilosoico (μαθήματα) che notoriamente trovarono ampio spazio nella παιδεία ellenistica. Inine, non posso tralasciare Eros e Anteros, destinatari di un culto speciico all’interno del ginnasio in quanto luogo privilegiato di incontri omoerotici, un culto che trovò espressione attraverso la consacrazione di altari, τεμένη e ἀγάλματα. Decisamente meno comuni le divinità su cui ho deciso di soffermarmi qui di seguito. Il culto di Ebe, dovunque poco diffuso, ad Atene era praticato nel Cinosarge, dove sorgeva un altare della dea accanto a quello di Eracle, suo sposo, di Alcmena e di Iolao.24 Nel santuario di Ebe, che sorgeva nel demo di Aixone (oggi Glyphada), aveva luogo una παννυχίς che doveva pre-

20

Un dedica ad Ermes e Eracle della prima metà del IV sec. a.C. fornisce un terminus ante quem per la fondazione del ginnasio di Tespie, cfr. p. roeSch, ‘Trois inscriptions de Thespies’, in Studien zur Alten Geschichte Siegfried Lauffer zum 70. Geburtstag am 4. August 1981 dargebracht, Roma 1981, 769-75. L’ubicazione del ginnasio è ancora incerta, cfr. A. Schachter, Cults of Boiotia, II: Herakles to Poseidon, London 1986, 31-6, 52-3. 21

FD III 4, 77, l. 22.

22

IDélos 1531.

23

Cfr. nt. 1.

24

Paus. 1, 19, 3.

DEDICHE SACRE E GINNASI

167

vedere anche la presenza (di una parte?) del corpo efebico. Un decreto dei demoti del 325/4 onora, infatti, tre σωφρονισταί per la loro partecipazione alla veglia notturna in onore della dea.25 A Mileto una dedica votiva consente di collegare la dea Nemesi alla sfera del ginnasio. Si tratta di un epigramma votivo della prima metà del III sec. a.C., la più antica iscrizione menzionante il ginnasio e contenente un riferimento alla magistratura ginnasiarchica in quella città.26 La dedica fu posta dai due fratelli Aginos e Demostene su uno dei blocchi dei sedili di marmo (ἕδραι), che essi avevano consacrato nel ginnasio alla dea Nemesi a ricordo della propria ἀρχή. Sebbene l’incarico assegnato ai due fratelli non sia esplicitamente menzionato, la magistratura preposta alla direzione del ginnasio non può essere che la ginnasiarchia. Il ruolo di Nemesi nell’ambito del ginnasio si spiega forse attraverso il legame con l’agonismo e la sfera bellica, e la tutela sulle pratiche venatorie dei giovani, prove di audacia e coraggio nei rituali di transizione all’età adulta ricordate in altre iscrizioni micrasiatiche. Nelle iscrizioni di Pergamo ricorre la menzione dell’organizzazione dei κριοβόλια, cerimonie sacre che prevedevano la caccia rituale di un montone (μεταπαιδία) tra due squadre opposte di giovani e il sacriicio dell’animale da parte degli ἔφηβοι vincitori; il rituale della caccia della vittima sacriicale, che consisteva nella spettacolarizzazione di una caccia ittizia, e la conseguente immolazione della preda/vittima ad opera della squadra vincitrice sono stati ricondotti dagli studiosi ai μυστήρια dei μεγάλοι θεοὶ Καβείριοι.27 Uno studio recente ha chiarito alcuni aspetti delle cacce rituali previste nell’ambito delle celebrazioni religiose delle città d’Asia Minore.28 I ταυροβόλια e i κριοβόλια designavano un tipo particolare di sacriicio nell’ambito del culto della Magna Mater e di Attis, un rituale che assimilava il sacriicio della vittima ad una caccia reale oppure ittizia; le più antiche attestazioni di tali rituali provengono dall’Asia Minore, dalla regione di Pergamo e di Ilio. In Attica il legame tra la igura di Nemesi e la sfera efebica trova spiegazione alla luce di quanto afferma Aristotele: alla ine del IV secolo, durante il secondo anno di servizio, gli efebi pattugliavano i conini dell’Attica risiedendo nelle fortezze costruite sul suo territorio.29 Tra esse igura anche quella di Ramnunte, nei cui pressi sorgeva il noto santuario di Nemesi, e dalla cui area provengono dediche dei vincitori di lampadedromie svoltesi ad Atene.30

25

IG II2 1199 e A.P. Matthaiou, ‘Αἰξονικά’, Horos 10-12 (1992-98) 146-69.

26

Milet I 9, 364. Cfr. h.W. pleket, ‘Collegium Iuvenum Nemesiorum. A Note on Ancient Youth-Organizations’, Mnemosyne 22 (1969) 281-98.

27 OGIS 764 = IGR IV 294. Cfr. B. heMBerg, Die Kabiren, Uppsala 1950, 172-82; e. ohleMutz, Die Kulte und Heiligtümer der Götter in Pergamon, Würzburg 1940, 50-5. 28 ph. Borgeaud, ‘Taurobolion’, in F. graf (a c. di), Ansichten griechischer Rituale. Geburtstags-Symposium für Walter Burkert, Castelen bei Basel 15. bis 18. März 1996, Stuttgart - Leipzig 1998, 183-98. 29 30

Aristot. Ath. pol. 42.

J. oBer, Fortress Attica. Defense of the Athenian Land Frontier 404-322 B.C., Leiden 1985, 135-7. Per le dediche dei soldati della guarnigione cfr. nt. 99.

168

LUCIA D’AMORE

Caratteristico di Sparta era il culto di Ortia, una divinità della fertilità del mondo umano e animale, a partire dall’età lavia identiicata con Artemide, a cui erano associati riti di iniziazione all’età adulta.31 Il rituale principale consisteva nella καρτέρησις, una prova destinata agli efebi a cui accennano Senofonte (Lac. 2, 9) e Platone (leg. 633b 5-9). La competizione era organizzata in squadre: una di esse doveva sottrarre forme di formaggio dall’altare della dea schivando l’altra, posta a difesa della “preda” e pronta a fustigare i responsabili del furto. Si trattava di un esercizio di destrezza e sopportazione del dolore, che Licurgo avrebbe istituito per preparare i giovani alla sopravvivenza in condizioni estreme e alla resistenza nel combattimento. Successivamente Pausania (3, 16, 9-10), riferendo a Licurgo l’istituzione della lagellazione degli efebi, descrive la διαμαστίγωσις sull’altare della dea facendoci intendere che in età imperiale il rituale aveva esasperato l’aspetto dei combattimenti iniziatici tra giovinetti spartani, assumendo la forma di uno spettacolo particolarmente cruento. La διαμαστίγωσις, insieme con altre prove atletiche e musicali, costituiva probabilmente una delle prove del παιδικὸς ἀγών in onore di Ortia, in cui i vincitori erano premiati con un falcetto (δρέπανον o δρεπάνη), poi consacrato dai giovani alla divinità sulle stele votive. Il santuario della dea, situato tra l’acropoli ed il iume Eurota, in posizione marginale rispetto al centro cittadino, ha restituito circa 130 stele votive consacrate a seguito di vittorie databili a partire dal IV sec. a.C. ino al III d.C.,32 iscrizioni che attestano per l’epoca imperiale la continuità oppure il recupero, secondo una tendenza arcaicizzante, di rituali primigeni di passaggi di status. L’attribuzione in premio del falcetto non è stata ancora chiarita, ma è senza dubbio un residuo dei sacriici compiuti per la dea in epoche più antiche, comunque legato a riti della fertilità del mondo animale e vegetale.

2. Divinità protettrici della buona salute dei frequentatori del ginnasio Oltre ai numerosi esempi di dediche votive a Asclepio e Igea, ricordo un altro culto strettamente connesso al mondo giovanile: è il culto di Ilizia, che come Artemide, era una divinità preposta alla salvaguardia dei παῖδες non soltanto al momento del parto, ma anche nell’età della crescita.33 Inine richiamo l’attenzione sulla particolare testimonianza dal ginnasio di Tera che attesta il culto di Zeus Meilichios nel locale ginnasio. Si conoscono dediche votive poste a Zeus (in un caso accompagnato dall’attributo di Μηλίχιος) iscritte sulle pareti rocciose di una sala del ginnasio, risalenti al IV-III sec. a.C.34 Esse furono apposte da gruppi di persone che si deiscono “quelli

31

n.M. kennel, The Gymnasium of Virtue. Education and Culture in Ancient Sparta, Chapel Hill - London 1995, 28-

48. 32 A.M. WoodWard, ‘The Inscriptions’, in r.M. daWkinS, The Santuary of Artemis Orthia (JHS Suppl. 5), London 1929, 285-350. 33

aneziri – daMaSkoS, cit. a nt. 1, 254-5.

34

IG XII 3, 1316-8.

DEDICHE SACRE E GINNASI

169

del gruppo di ...” (οἱ περὶ + il nome proprio di un individuo all’accusativo (Πολύξενον, Λάκιον, Ὀλυμπιόδωρον), espressione che non indica un grado di subordinazione rispetto ad un’autorità, civile o militare (nel qual caso sarebbe ricorsa la formula οἱ ἐπί ecc.), ma una forma di aggregazione spontanea, forse di un gruppo di compagni, di συνέφηβοι che si riuniscono intorno a un capo. La divinità destinataria delle dediche si qualiica di solito come protettrice di gruppi di persone appartenenti allo stesso gruppo gentilizio. In tutte le località in cui è attestato, infatti, il culto di Meilichios ha i connotati di un culto privato di gruppi familiari, collegato alla prosperità e alla puriicazione dagli spargimenti di sangue.35 Le dediche di Tera suggerirebbero, dunque, l’espressione di forme di religiosità di natura privata all’interno del ginnasio.

3. Culti civici Innumerevoli sono gli esempi di dediche poste da personaggi in qualche modo legati al ginnasio sia in qualità di magistrati sia di frequentatori a divinità poliadi quali Apollo a Deli, o di rilevanza locale come Zeus Alseios e Atena Alseia a Cos, venerati accanto ad Ermes Enagonios il dio dei concorsi dei ginnasi e delle palestre, come dimostrano le dediche dei παιδονόμοι e dei παῖδες vincitori nei concorsi; in onore di Zeus Alseios si correva una lampadedromia nel ginnasio e il παιδονόμος consacrava offerte (di cui conserviamo basi di statue) per l’ὑγίεια e l’εὐταξία dei παῖδες. I παῖδες πρεσβύτεροι dedicarono ἀναθήματα per la vittoria nell’εὐεξία.36 Alla stessa categoria appartengono le dediche a Poseidone ad Alicarnasso,37 Artemide a Efeso,38 Elios a Rodi e nella Perea Rodia.39 Ad Atene, dove gli efebi partecipavano assiduamente alla vita agonistica e religiosa della città, agoni efebici ginnico-atletici costituivano parte integrante delle feste. I vincitori degli agoni dedicavano spesso i premi alla divinità destinataria delle feste, quali Artemide Agroteira negli Agroteira, Demetra e Kore negli Eleusinia, la madre degli dei nei Galaxia, ecc.40 Un culto legato alla funzione militare dei νέοι nella difesa civica è quello di Zeus Soter, divinità invocata nei momenti di pericolo per le πόλεις e venerata dalle comunità di soldati.41 Finanche lo stesso δῆμος e altri organi pubblici furono destinatari di dediche votive da parte di magistrati: ad Alicarnasso il δῆμος compare insieme a Eracle ed Ermes in una dedica posta

35

M.H JaMeSon – D.R. Jordan – R.D. kotanSky, A Lex Sacra from Selinous, Durham 1993, 81-107, partic. 97; M.L. lazzarini, ‘Zeus Meilichios e le Eumenidi. Alcune considerazioni’, in La Cirenaica in età antica. Atti del Convegno Internazionale di Studi, Macerata 18-20 maggio 1995, Pisa 1998, 311-7. 36

W.R. paton – E.L. hickS, The Inscriptions of Cos, Oxford 1891, n. 59. Maiuri, cit. a nt. 8, nn. 445, 447, 448. Segre, cit. a nt. 7, EV 10, 12, 175, 191. Cfr. ph. gauthier, ‘Du noveau sur les courses aux lambeaux d’après deux inscriptions de Kos’, REG 108 (1995) 576-85. 37

SbWien 132 (1894) 29, n. 2.

38

IEphesos 443.

39

V. kontorini, Anekdotes epigraphes Rhodou II, Athenes 1989, 56-9, n. 6. IRhodPer 784.

40

ch. pélékidiS, Histoire de l’éphébie attique des origines à 31 avant Jésus-Christ, Paris 1962, 211-56.

41

ph. gauthier, ‘Bienfaiteurs du gymnase au Lètôon de Xanthos’, REG 1996, 1-32.

170

LUCIA D’AMORE

dal ginnasiarco e dall’ipoginnasiarco42 e in un’altra apposta da un ginnasiarco a Iside e Serapide.43 A Delo il δῆμος degli Ateniesi e i νέοι sono destinatari di un’offerta insieme ad Apollo.44 Nella Perea Rodia sono note dediche a Elios, Ermes, Eracle e al κοινόν dei Ταρμιανοί, una confederazione politica di alcuni modesti centri costieri con referente Stratonicea,45 mentre a Cipro, a Chythroi, si conoscono dediche alla coppia regale Tolemeo VI e Cleopatra II Filometore, a Ermes ed Eracle e alla βουλή cittadina da parte di un lampadarco dei παῖδες.46 All’ambito delle divinità con ruolo civico sono da attribuirsi gli eroi delle tribù territoriali ateniesi. Secondo un uso invalso ad Atene nel IV sec. a.C., gli efebi consacravano agli eroi eponimi della propria tribù un catalogo con i loro nomi seguiti dal demotico, una forma di autoconsacrazione rituale all’eroe eponimo.47 In epoca posteriore è nota ovunque l’istituzione di un culto di evergeti e defunti eroizzati, talvolta proprio efebi,48 modelli di virtù civica agli occhi dei frequentatori del ginnasio, ai quali anche la morte forniva occasione di distinzione dal resto dei cittadini: ai suoi igli migliori la città decretava la concessione di funerali pubblici scortati da cortei di ἔφηβοι e la sepoltura nel ginnasio, in origine riservata soltanto ai fondatori. A Cnido nel I sec. a.C. all’evergete Artemidoro furono concesse numerose corone, l’elogio pubblico, la proedria in tutti gli agoni, la σίτησις nel Pritaneo e, inine, il funerale pubblico e la sepoltura nel luogo più prestigioso del ginnasio. Artemidoro fu elevato al rango di un dio: onorato con le ἰσόθεοι τιμαί in quanto σύνναος di Artemide, ottenne un altare, sacriici, processioni e agoni penteterici denominati Ἀρτεμιδώρεια.49 Anche ad Afrodisia ad un ignoto benefattore, sacerdote πρὸ πόλεως di Ecate, fu concessa la sepoltura nel ginnasio.50 Alla ine del I a.C. a Cizico è attestato il culto di cittadini divinizzati e sepolti nel ginnasio per meriti militari. Uno di essi, Oiniades, era stato insignito del titolo di οἰκιστής. In suo onore si svolgevano annualmente gli Ἡρῷα, che oltre ai sacriici prevedevano una καταδρομή, una rivista in armi dei giovani del ginnasio.51 Il culto di un evergete eroizzato e sepolto nel ginnasio, in onore del quale avevano luogo διαδρομαί dei παῖδες, è attestato anche a Keramos nel I sec. a.C.52 Un ἡρῷον per l’evergete

42

d.h. french, ‘A Sinopean Sculptor at Halicarnassus’, EA 3-4 (1984) 82, n. 1.

43

g.e. Bean – J.M. cook, ‘The Halicarnassus Peninsula’, ABSA 50 (1955) 99, n. 5.

44

IDélos 1531.

45

IRhodPer 783-4.

46

t.B. Mitford, ‘Contributions to the Epigraphy of Cyprus’, JHS 57 (1937) 28-37.

47

IG II2 1156, IG II2 1189; pélékidiS, cit. a nt. 40, 120-52.

48

S. S¸ ahin, ‘Epigraphische Mitteilungen aus Antalya I: Inschriften aus Pamphylien und Lykien’, EA 31 (1998) 46-7, n. 11.

49

GIBM 787.

50

MAMA VIII 406.

51

IGR IV 159.

52

IKeramos 9.

DEDICHE SACRE E GINNASI

171

Antioco era stato consacrato nel ginnasio di Mileto nella stessa epoca. Al defunto eroizzato erano destinati sacriici, una διαδρομή di ἔφηβοι e νέοι e un banchetto pubblico organizzato dai ginnasiarchi, secondo le consuetudini cittadine.53 A Kyaneai in Licia nel II sec. a.C., a seguito di una donazione al ginnasio, Anticharis era stato dichiarato evergete, aveva ricevuto l’onoriicenza del funerale pubblico e l’istituzione di un culto nel ginnasio. Annualmente il ginnasiarco avrebbe compiuto sacriici in suo onore e organizzato agoni degli ἔφηβοι e dei νέοι.54 Sempre all’ambito dei culti pubblici è ascrivibile il culto dei sovrani sia nelle πόλεις formalmente αὐτόνομοι καὶ ἐλεύθεραι sia in quelle soggette. Sono note dediche offerte ai sovrani soprattutto in Oriente dove la divinizzazione aveva luogo in vita.55 A Pergamo, invece, gli Attalidi erano divinizzati dopo la morte (a eccezione di Attalo III che ricevette un culto in vita) ed erano oggetto di culto nei ginnasi, dove erano collocate statue dei sovrani. Diodoro Pasparo, evergete attivo dopo la costituzione della provincia d’Asia, pose rimedio ai danni subiti dal ginnasio a causa della guerra preoccupandosi del restauro dell’ediicio e degli ἀγάλματα dei sovrani divinizzati.56

III. TIPOLOGIA DELLE OFFERTE La grande varietà di oggetti consacrati agli dei all’interno del ginnasio si ricava dalla preziosa testimonianza degli inventari redatti dai ginnasiarchi. L’esempio più noto è costituito senza dubbio dall’inventario fatto redigere a Delo nel 156/157, durante la ginnasiarchia di Callistrato.57 Esso ricorda oggetti che corrispondono in gran parte ad ἀναθήματα. Di alcuni di essi, elencati nell’inventario con il nome del dedicante, è stata inanche rintracciata la base del donario.58 Le offerte consistevano in erme marmoree (se ne contavano ben 41), statue di divinità, iaccole di bronzo, elmi, scudi (alcuni dei quali come supporto ad imagines clipeatae), idrie e altri conteniori per liquidi, lucerne, πίνακες votivi e perino in un orologio solare. Il confronto con altri testi epigraici consente di chiarire l’occasione della consacrazione di questi oggetti, i quali variano sostanzialmente nella tipologia a seconda dei dedicanti; di questi ultimi ne ho individuato due categorie fondamentali: 1) magistrati, liturgi e maestri: cioè coloro che erano investiti di una qualche autorità dalla πόλις; 2) frequentatori del ginnasio.

53

Milet I 9, 368.

54

R. heBerdey – E. kalinka, ‘Bericht über zwei Reisen im südwestlichen Kleinasien’, DenkAkWien 45 (1897) 28-9, n. 28.

55

Ad esempio una dedica da Soloi in Cilicia (OGIS 230) e la già menzionata dedica da Cipro cit. a nt. 46.

56

Sul personaggio d. kienaSt, RE Suppl. XII, coll. 224-32, s.v. Diodoros Pasparos e da ultimo D. MuSti, Nike. Ideologia, iconograia e feste della vittoria in età antica, Roma 2005, 53-6.

57 IDélos 1417 A I, 118-154. Cfr. J. tréheux, ‘Une nouvelle lecture de l’inventaire du gymnase à Délos’, BCH 112 (1988) 583-9; J.ch. Moretti, ‘Les inventaires du gymnase de Délos’, BCH 121 (1997) 125-52; F. ferruti, ‘Il ginnasio di Delo e l’inventario di Callistrato’, ASAA 76-78 (1998-2000) 219-34. 58

IG XI 1152-3 e JacqueMin, cit. a nt. 6, 157-63.

172

LUCIA D’AMORE

1. Magistrati, liturgi e maestri (cosmeti, ginnasiarchi e ipoginnasiarchi, lampadarchi, agonoteti, διδάσκαλοι e παιδοτρίβαι, ecc.). In quest’ambito dobbiamo distinguere due categorie fondamentali: la prima consiste in offerte agli dei strettamente inerenti ai doveri insiti nella carica dei magistrati, mentre la seconda, più generica, di opere e oggetti che commemorassero la propria ἀρχή, talvolta contribuendo all’εὐκοσμία del ginnasio. Alla prima categoria mi sembrano appartenere: - gli ἆθλα, cioè premi vinti nelle competizioni organizzate nel ginnasio oppure nelle πανηγύρεις cittadine alle quali i giovani del ginnasio avevano partecipato. Un’iscrizione di Chio, posta su blocco di marmo nel ginnasio, ricorda ad esempio la consacrazione di ἆθλα (non meglio speciicati) vinti dagli efebi negli Hermaia a Ermes ed Eracle da parte del ginnasiarco e dell’ipoginnasiarco.59 La consacrazione dei premi vinti dai giovani deve considerarsi un evento in qualche modo eccezionale. Di norma, infatti, la consacrazione da parte dei magistrati dei premi degli Hermaia agli dei del ginnasio era imposta ai vincitori stessi dai rigidi regolamenti interni al ginnasio, così come suggerisce esplicitamente la legge ginnasiarchica di Berea. Essa dispone che “i premi che i vincitori ricevano, siano consacrati durante l’anno di carica (del successivo ginnasiarco) nell’arco di otto mesi. Qualora ciò non avvenga, il ginnasiarco imponga una multa di cento dracme...”.60 La vigilanza dell’ottemperanza del regolamento interno era, dunque, afidata al ginnasiarco che doveva intervenire per punire i trasgressori. Gli editori della legge di Berea hanno giustamente fatto notare che la consacrazione dei premi imponeva ai giovani aggravi di spesa per l’incisione del nome sul premio e per la realizzazione della base del donario; ciò giustiica l’eventuale resistenza dei vincitori al rispetto del regolamento. In certi casi, dunque, era lo stesso ginnasiarco in carica a sopperire alla richiesta, consacrando a proprie spese gli ἆθλα degli Hermaia e di altri agoni che aveva presieduto.61 I premi concessi consistevano in corone, iaccole, ma soprattutto in armi: il regolamento del ginnasio di Coresia di Ceo, ad esempio, stabiliva che i vincitori degli Hermaia ricevessero in premio archi, faretre, scudi, lance, elmi e scudi.62 A Delo agli efebi vincitori degli Hermaia, Apollonia e Athenaia erano conferiti in premio dal ginnasiarco τὰ κανά, ceste probabilmente di bronzo portate in processione in occasione delle feste.63 Oltre ai regolamenti interni al ginnasio anche quelli sacri che disciplinavano l’istituzione di feste cittadine, che prevedevano la partecipazione di giovani del ginnasio, contenevano simili disposizioni: a Mileto64 i vincitori dei Ῥωμαῖα ricevevano armi da guerra (ὅπλα πολεμιστήρια), su

59

G.W. forreSt, ‘Some inscriptions of Chios’, ABSA 61 (1966) 205-6, n. 11.

60

gauthier – hatzopouloS, cit. a nt. 13, 114-5 (B 67-9).

61

Esempi a Sesto negli Hermaia (OGIS 339, l. 43) e a Pergamo nei Lakinia (p. JacoBSthal, ‘Die Arbeiten zu Pergamon 1906-1907. II. Die Inschriften’, MDAI(A) 33 [1908] 376-9, n. 1, ll. 23-7). 62

IG XII 5, 647 = Syll.3 958, ll. 27-34.

63

IDélos 2590, 2592, 2604.

64

Milet I 7, 203.

DEDICHE SACRE E GINNASI

173

cui essi dovevano far incidere un’epigrafe commemorativa del tipo di ἄθλημα vinto. La consacrazione degli ὅπλα dei vincitori dei Ῥωμαῖα, al momento della promulgazione del decreto, doveva avere luogo nel ginnasio dei νέοι, in attesa del completamento del santuario della dea Ῥώμη. Alla luce di queste testimonianze appare evidente che di norma gli ἆθλα erano offerti dai vincitori alla divinità titolare degli agoni e che talvolta la consacrazione aveva luogo a cura e spese dei magistrati del ginnasio. - cataloghi efebici e liste dei vincitori degli Hermaia: erano frequentemente consacrati alle divinità del ginnasio, secondo un uso invalso in diverse località del mondo greco. Oltre ai cataloghi efebici ateniesi di IV sec. già menzionati a proposito degli eroi eponimi delle tribù,65 se ne conoscono altri esempi: a Cirene questi testi sono presentati talvolta come dediche fatte dagli efebi e dai magistrati in onore agli dei del ginnasio,66 A Teuthrone in Laconia, la dedica a Ermes dei παιδίσκοι (variante locale dei μελλέφηβοι ateniesi?) segue la menzione del ginnasiarco e dell’ipoginnasiarco e precede la lista dei nomi dei giovinetti.67 Ad Alicarnasso in un catalogo dei vincitori delle ἀποδείξεις degli Hermaia igurano i nomi di Artemide ed Eracle68 e ad Efeso un analogo catalogo si apre con una dedica alle divinità del ginnasio e al re Eumene II, probabile arteice di una fondazione in favore del ginnasio.69 Inine, a Samo i cataloghi dei vincitori delle ἀποδείξεις dei νέοι si chiudono con la dedica ad un Tolemeo e agli dei del ginnasio.70 È dificile stabilire se la consacrazione delle liste di nomi agli dei sia da imputarsi ad espressa volontà della πόλις che agiva attraverso un suo magistrato oppure se il ginnasiarco agisse per propria iniziativa, esaudendo forse una richiesta dei giovani del ginnasio. A mio avviso, comunque, risulta più valida la prima ipotesi, trattandosi di documenti uficiali della città, sebbene ciò non escluda la possibilità che gli efebi stessi potessero consacrare liste informali dei loro nomi alle divinità tutelari (vedi oltre). Nei documenti uficiali la dedica formale agli dei doveva avere assunto il carattere di una formula stereotipata al pari delle invocazioni del tipo “Θεοί. Ἀγαθῇ Τύχῃ” in apertura dei decreti cittadini. - cataloghi dei magistrati del ginnasio usciti di carica: più rara, questa categoria di documenti conta un esemplare da Tiana in Cappadocia, dove un ex-ginnasiarco aveva curato la stesura di un catalogo dei ginnasiarchi in carica dal 125 (il quinto anno di regno di Ariarate VI) ino al suo anno di carica (anteriore al 112), dedicandolo agli dei del ginnasio e al sovrano stesso, Ariarate VI Epifane (130-112).71

65

Cfr. nt. 47.

66

SEG XX 738, 740.

67

ch. Le roy, ‘ΛΑΚΩΝΙΚΑ’, BCH 85 (1961) 223-7.

68

Bean – cook, cit. a nt. 43, 98, n. 2.

69

IEphesos 1101.

70

IG XII 6, 1, 179-81.

71

ITyana 29.

174

LUCIA D’AMORE

Opere e oggetti non speciicamente collegati alle cariche magistratuali inerenti il ginnasio sono le seguenti: - altari: a Cipro un ginnasiarco εἰς αἰῶνα, ‘a vita’, aveva dedicato un altare a Ermes Ἐπήκοος.72 La ginnasiarchia “eterna” era probabilmente un titolo onoriico attribuito a seguito dell’istituzione di una fondazione che garantiva l’approvvigionamento perpetuo di olio al ginnasio.73 A Delo un ginnasiarco uscito di carica aveva consacrato un altare per il δῆμος degli Ateniesi e quello dei Romani.74 - erme: se ne conoscono innumerevoli esemplari da tutti i ginnasi del mondo greco. Una rassegna istruttiva può riscontrarsi nelle diverse decine di basi di erme dedicate da ginnasiarchi, ipoginnasiarchi e lampadarchi ad Apollo e a Ermes rinvenute nel ginnasio di Delo75 e in quelle consacrate dai ginnasiarchi delle lampadedromie dei Theseia ad Atene.76 Ad Amorgo si conoscono dediche di erme offerte congiuntamente da magistrati efebici (ginnasiarchi e ipoginnasiarchi) e gruppi di efebi nel luogo del ginnasio consacrato al culto di Ermes ed Eracle.77 A Priene Zosimo, evergete cittadino plurionorato e ginnasiarco vissuto all’epoca delle guerre mitridatiche, avendo a cuore l’εὐκοσμία del ginnasio fece dono, tra le altre cose, di due erme nella ἐφηβικὴ ἐξέδρα, luogo che consacrò agli dei.78 - statue di divinità: statue di Eros, Ermes, Eracle, Apollo e le Muse, Asclepio e Igea si conoscono dettagliatamente dagli inventari del ginnasio di Delo e di Atene.79 A Delo di alcuni ἀναθήματα offerti dai ginnasiarchi e menzionati negli inventari sono state rintracciate le basi: il ginnasiarco Oineos aveva offerta una statua bronzea di Eros e un’idria su una base marmorea, mentre il ginnasiarco Mantiteo e l’ipoginnasiarco Aristea una statuina di Apollo citaredo.80 A Sardi il ginnasiarco dei παῖδες aveva dedicato statue di Atena Nikephoros e altre immagini dorate della dea al ginnasio in occasione della celebrazione dei Nikephoria, dopo l’instaurazione del dominio attalide sulla città intorno al 150 a.C. A Minoa d’Amorgo un epigramma ricorda la consacrazione di statue degli dei nel τέμενος del ginnasio a cura di un ginnasiarco uscito di carica, guarito da una malattia, in segno di gratitudine a Ermes e alla forza di Eracle.81 Inine, un decreto del κοινόν dei λαμπαδισταί di Patmo onora un benefattore che, oltre a essere stato ben sette volte ginnasiarco,

72

T.B. Mitford – I.K. nicolaou, Salamis, 6. The Greek and Latin Inscriptions from Salamis, Nicosia 1974, 11-2, n. 2.

L. roBert, ‘Recherches épigraphiques’, REA 62 (1960) 294-8. Anche E. fontani, ‘La ginnasiarchia perpetua di Artemide a Efeso’, in 100 Jahre österreichische Forschungen in Ephesos. Akten des Symposions, Wien 1995, Wien 1999, 263-7. 73

74

IDélos 1942.

75

IG XI 1155-6.

76

IG II2 2989-90, 2992, 2995-7, ecc.

77

IG XII 7, 421-5.

78

IPriene 112, ll. 114-5.

79

Per Delo cfr. nt. 57, mentre per Atene SEG XXVI 139.

80

IG XI 1152 e IDélos 1417 A I 126, IG XI 1151 e IDélos 1417 A I 130-1, cfr. JacqueMin, cit. a nt. 6, 157-63.

81

IG XII 7, 254.

DEDICHE SACRE E GINNASI

175

poi lampadarco e χρυσονόμος dell’associazione, aveva promesso di erigere una statua di Ermes, evidentemente nel ginnasio, e di prestare 200 dracme al κοινόν, atti di evergetismo all’origine della nomina a sacerdote eponimo dell’associazione.82 - statue di sovrani: a Delo si conoscono statue di sovrani dedicate dai ginnasiarchi e dagli efebi ad Apollo;83 in un caso la dedica è rivolta ad Apollo,84 al δῆμος degli Ateniesi e ai νέοι. Dificile stabilire in questi casi un conine netto tra la natura votiva e quella onoraria delle iscrizioni, mentre facilmente intuibile è la causa delle dediche: il ginnasio aveva dovuto beneiciare dei doni dei sovrani. Si tratta comunque sempre di consacrazioni avvenute per iniziativa dei ginnasiarchi e non per decisione pubblica attraverso decreto. - ambienti e altri elementi architettonici del ginnasio, costruiti ex-novo oppure restaurati: la funzione di ginnasiarco, soprattutto nella bassa epoca ellenistica, si qualiica sempre maggiormente come liturgia, richiedendo gravosi interventi di natura inanziaria a carico del magistrato; la liturgia più diffusa fu senza dubbio la fornitura d’olio, ma sono altrettanto numerosi gli esempi di interventi di riparazione, restauro o abbellimento del ginnasio. A Citera un ex-ginnasiarco aveva dedicato a Ermes τὸ πυριατήριον, l’equivalente del calidarium degli impianti termali, e τὸ κόνισμα, sinonimo di κονιστήριον, il luogo dove gli atleti di stropicciavano di polvere.85 Un ἀλειπτήριον, il luogo preposto all’unzione degli efebi e degli atleti in generale fu dedicato a Ermes ed Eracle nel ginnasio di Tera dal ginnasiarco e dell’ipoginnasiarco.86 Più frequente la consacrazione di banchi che dovevano essere certamente collocati nell’ephebeum, il luogo dove avvenivano le ἀκροάσεις nel ginnasio. Essi sono indicati nei testi epigraici con termini diversi: l’uso dello hapax ἀγκλῖται, ‘sedili con schienali’, ricorre soltanto ad Agrigento,87 così come l’omerico ἔδραι a Mileto,88 mentre nelle altre località sono deiniti più semplicemente βάθρα, ‘sedili’: ad Alicarnasso il ginnasiarco e l’ipoginnasiarco dedicarono quattro βάθρα a Ermes, Eracle e al Demos, mentre a Eretria il ginnasiarco Elpinico dedicò nella παραδρομίς del ginnasio, un luogo porticato, alcuni βάθρα λευκοῦ λίθου καὶ Ἑρμῆν a proprie spese.89 La consacrazione di fontane e la piantagione di alberi nel ginnasio per gli dei e per gli uomini ricorre nella dedica di un agonoteta di Nisa sul Meandro e in un epigramma funerario da Asti-

82

Syll.3 1068 = G. Manganaro, ‘Le iscrizioni delle isole milesie’, ASAA n.s. 25-26 (1963-64) 331-4, n. 32.

83

IDélos 1558, 1560-1, 1579-80.

84

IDélos 1531.

85

IG V 1, 938.

86

IG XII 3, 1314.

87

L. Moretti, ‘Epigraphica 14: un ginnasio per Agrigento’, RFIC 104 (1976) 182-94; g. fiorentini, ‘Il ginnasio di Agrigento’, Kokalos 42 (1996) 5-14. G. cordiano, La ginnasiarchia nelle poleis dell’Occidente antico, Pisa 1998, 40. Il termine ἀγκλῖται deriva dall’omerico ἀγκλίνω (Il. 4, 113; 22, 156), forma poetica per ἀνακλίνω.

88

Milet VI 1, 364. In Hom., Il. 19, 77 e Od. 16, 42, ecc.

89

Alicarnasso: french, cit. a nt. 42, 82, 1. Eretria: IG XII 9, 324, ll. 33-4.

176

LUCIA D’AMORE

palea. La prima iscrizione ricorda la consacrazione di una κρήνη e di una statua di Ermes al δῆμος, a Ermes, a Eracle ed ai νέοι a spese di Molosso che in qualità di agonoteta, aveva fornito anche a tempo indeterminato l’ἄλειμμα δρακτόν per favorire la preparazione dei giovani del ginnasio agli agoni pubblici cittadini.90 Nell’epigramma funerario da Astipalea l’evergete è onorato con il titolo di κτίστης e la sepoltura nel ginnasio per avere dedicato una fontana e fatto piantare degli alberi:

5

IG XII 3, 202 Τῷ ξένῳ εἰπὲ, πολῖτα, τίς ἔκτισε γυμνάδα τάνδε κράναν τε ἀέναον δένδρεά τε ὑψίκομα, ὄφρα καὶ ὁ ξεῖνος Δαμάτριον Ἱππία υἱὸν αἰνῇ ἐπ᾿ ἀλλοδαπῶν ἄστεα νισόμενος. Οὗτος γὰρ ταῦτα εἷσε θεοῖς ἥρωσί τε κόσμον ἀθλοφόρου τέχνας ἀντιδιδοὺς χάριτα[ς]. “O cittadino, dì al forestiero chi fondò questo ginnasio e la fonte perenne e gli alberi dalla folta chioma afinché anche lo straniero, quando visiterà altre città, lodi Damatrio iglio di Ippia. Costui, infatti, pose queste cose in onore degli dei e degli eroi, restituendo in cambio dell’abilità (lì conseguita) nel riportare vittorie agonistiche il suo contributo al decoro estetico del ginnasio”.

Nella città di Messene si conoscono numerosi interventi di magistrati in favore del ginnasio: uno aveva dedicato i propilei (τὸ πρόπυλον) del ginnasio a tutti gli dei e alla città, mentre un altro il restauro dell’intero ginnasio (τὸ γυμνάσιον ἐπεσκεύασεν). Un’altra iscrizione ricorda la dedica dello στάδιον del ginnasio a tutti gli dei e alla città.91 A Delo la dedica del ginnasiarco ad Apollo e agli ἀλειφόμενοι, frequentatori adulti del ginnasio dediti sostanzialmente all’atletismo, fu incisa sulla chiave di volta di una delle arcate del ginnasio a imperitura memoria della costruzione o ricostruzione di quella parte dell’ediicio.92 Inine, a Teadelia nel Fayoum un ginnasiarco uscito di carica dedicò nel 150/149 per Tolemeo VI Filometore e per la moglie Cleopatra II τὸ θύρωμα καὶ τὸ δίθυρον καὶ τὸν πυλῶνα (“il portale, la porta a due battenti e l’ingresso”) del ginnasio a Ermes ed Eracle.93 - oggetti di uso comune nel ginnasio: a Cirene è attestata un’offerta particolare: un ginnasiarco ha consacrato alle divinità tutelari del ginnasio ottanta strigili di bronzo. È estremamente probabile che si trattasse di una dedica ittizia: i reali destinatari dell’offerta dovevano essere gli ottanta efebi dell’anno di carica del ginnasiarco.94 In linea generale l’analisi della documentazione consente di ricostruire un quadro suficientemente completo degli interventi operati dai ginnasiarchi e da altri magistrati in favore dell’εὐκοσμία del ginnasio.

90

A.E. kontoleon, ‘Variétés d’inscriptions grecques’, BCH 10 (1886) 520, n. 19, 2.

91

SEG L 424-5, 428; ibid. LI 488-9.

92

IDélos 1941.

93

E. Bernand, Recueil des inscriptions grecques du Fayoum, II, La «Méris» de Thémistos, Paris 1981, n. 103.

94

SEG XXXVII 1671.

DEDICHE SACRE E GINNASI

177

Attraverso la consacrazione agli dei del ginnasio i dedicanti intendevano rendere più gradevole la permanenza dei frequentatori di quel luogo, offrendo decori che ne migliorassero l’aspetto estetico, oggetti di uso comune o ancora ambienti e parti architettoniche che ne arricchissero la funzionalità. I destinatari ultimi delle offerte erano gli stessi fruitori del ginnasio.

2. Efebi e altri frequentatori del ginnasio Anche per questa categoria di dedicanti è possibile distinguere tra oggetti strettamente legati alla vita del ginnasio e altri appartenenti più genericamente al materiale di natura sacra. Le offerte più comuni consistevano in: - ἆθλα: la partecipazione alla vita agonistica della città da parte dei παῖδες, efebi e dei νέοι era massiccia e, come ho già ricordato in precedenza, oltre ai premi che ricevevano per gli agoni delle ἀποδείξεις nel ginnasio (Hermaia e Herakleia), ottenevano anche i premi vinti in agoni civici. La consacrazione dei premi alla divinità talvolta era obbligatoria, secondo quanto espressamente previsto dal regolamento delle feste. I premi erano di diverso tipo: spesso designati nei testi epigraici genericamente come ἆθλα, come nelle dediche poste a Zeus Alseios e Atena Alseia, Ermes ed Eracle e Apollo e le Muse dai παῖδες di Cos,95 potevano consistere in ὅπλα πολεμιστήρια,96 oggetti iniziatici come i falcetti di Ortia,97 iaccole, premi per la vittoria nella lampadedromia, come quelle dedicate ad Atene e Delo dai lampadarchi per le gare a staffetta oppure dagli efebi e dagli ἀλειφόμενοι per le corse individuali.98 Nella stessa Delo furono dedicate sei anfore di bronzo quali premi vinti in un concorso del ginnasio.99 - stele contenenti cataloghi efebici o dei vincitori delle ἀποδείξεις: a Delo gli ἐφηβεύσαντες consacrano a Apollo, Ermes ed Eracle le liste dei loro nomi su piccole basi che dovevano servire da supporto per le loro offerte.100 - cataloghi dei magistrati del ginnasio usciti di carica: nei rendiconti inanziari di Tauromenio la registrazione dei nomi dei ginnasiarchi in carica fu realizzata per iniziativa dei νεανίσκοι, che dedicarono il catalogo ad Apollo.101 Dopo la formula eponimica recante i nomi dei due ginna-

95

Maiuri, cit. a nota 8, n. 445, 448, paton – hickS, cit. a nt. 36, n. 59.

96

Milet I 7, 203. Vedi sopra § III.1.

97

Vedi sopra § II.1.

98 Nella fortezza di Ramnunte sono state rinvenute basi inscritte che ricordano la consacrazione di torce a Zeus Soter, Atena Soteira, Themis e Nemesi a seguito di vittorie individuali nei Diogeneia e nei Ptolemaia di Atene: IG II2 2869; SEG XLI 162-5; V.C. petrakoS, ‘Ανασκαφή Ραμνουντος’, Praktika 154 (1999) 13-21 (= SEG XLIX 200). A Delo le iaccole sono menzionate nell’inventario di Callistrato: IDélos 1417 A I 121, 124, 152-4. Sono state, inoltre, rinvenute le piccole basi di marmo destinate a ospitare le iaccole entro nicchie ricavate nelle pareti del ginnasio: IDélos 1950-5. 99

IDélos 1417, ll. 118-154.

100

IDélos 1922-3, 1937.

101

IG XIV 422. Cfr. SEG XXXVIII 975.

178

LUCIA D’AMORE

siarchi e la dedica ad Apollo (integrata dagli editori) ricorre il δόγμα νεανίσκων, relativo all’amministrazione interna del ginnasio (περὶ γυμνασιάρχων καὶ ἀγώνων). - clamidi efebiche: un inventario del II sec. a.C. rinvenuto a Mileto e attinente al santuario di una divinità sconosciuta a causa della lacunosità del testo, ma identiicabile con buona probabilità con Artemide, forse assimilata ad Ilizia, sulla base della natura degli ex-voto, ricorda anche la consacrazione di quattro clamidi efebiche vecchie e inutilizzabili (ll. 11-12 χλανίδες ἐφηβικαὶ παλαιαὶ ἀρχεῖαι τέσσαρες).102 L’uso di consacrare agli dei oggetti o vesti del corredo efebico è ricordato anche da due epigrammi ellenistici, uno votivo e l’altro funerario:

5

AP 6, 282 Σοὶ τὸν πιληθέντα δι᾿ εὐξάντου τριχὸς ἀμνοῦ, Ἑρμᾶ, Καλλιτέλης ἐκρέμασεν πέτασον καὶ δίβολον περόναν καὶ στλεγγίδα καὶ τανυσθὲν τόξον καὶ τριβάκην γλοιοπότιν χλαμύδα καὶ σχίζας καὶ σφαῖραν ἀείβολον. ἀλλὰ σὺ δέξαι δῶρα, φιλευτάκτου ῥῶπον ἐφηβοσύνας. “È a te, o Ermes, che Callitele ha consacrato il suo cappello di lana di agnello ilata e ben cordata, una ibbia a due punte, uno strigile e l’arco teso, una clamide logora, che ha bevuto il suo sudore, dei giavellotti e una palla che non ha cessato mai di far volare; ma tu accogli questi doni, quelli della gioventù attaccata ai suoi doveri”.

5

IKyme p. 251 (da Focea) αἰάζω Φιλόμουσον ἀεικλαύτῳ παρὰ τύμβῳ δ̣ύ̣σ̣μορον εἱμερτᾶς ἄνθος ἐφαβοσυνᾶς οὐ τελέσανθ᾿ ἐτέων δισσῶν κύκλον, ἀλλὰ πρὶν ὥρας Ἑρμείᾳ χθονίῳ θηκάμενος φαρέτραν· μύρια δ᾿ ἐγ νίκας κουφοῖς ποσὶν ἄνυσ᾿ ἄεθλα εἰς Ἀίδαν, στέψας οὐ δόμον, ἀλλὰ τάφον. ἀλλὰ τὸν εὐσεβέων ναίων εὐφεγγέα χῶρον χαῖροις, οὐ χαρτὸν δῶμα λιπὼν τοκέων. “Piango Filomuso presso la tomba dal pianto perenne, sventurato, iore della piacevole efebia, che non ha portato a termine il ciclo di due anni, ma prima del tempo ha dedicato la faretra a Ermes Ctonio. Con piedi leggeri, per mezzo dei quali aveva ottenuto innumerevoli premi dalle vittorie, raggiunse l’Ade, avendo cinto di corone non la propria casa, ma la tomba; ma, abitando la splendida regione dei Beati, possa tu gioire, pur non avendo lasciato volentieri la dimora dei genitori”.

102 W. günther, ‘«Vieux et inutilisable» dans un inventaire inédit de Milet’, in D. knoepfler (a c. di), Comptes et inventaires dans la cité grecque. Actes du Colloque International d’épigraphie, Neuchâtel - Genève 1988, 215-37, ig. 1. Per il motivo della consacrazione della clamide efebica ph. gauthier, ‘Les chlamydes et l’entretiene des éphèbes athéniens. Remarques sur le décret de 204/3’, Chiron 15 (1985) 149-63; id., ‘A propos des chlamydes des éphèbes. Note rectiicative’, ibid. 16 (1986) 15-6.

DEDICHE SACRE E GINNASI

179

- erme: numerosissime le attestazioni nel ginnasio di Delo e di Atene, dediche poste non solo dagli efebi, ma anche dagli ἀλειφόμενοι a Apollo, Ermes ed Eracle.103 A Teno l’erma consacrata agli dei del ginnasio da un gruppo di ex-efebi (οἱ ἐφηβεύσαντες) è accompagnata da un epigramma esplicativo delle intenzioni dei dedicanti:

5

IG XII 5, 911 τᾶς ἀρετᾶς ἄνθημα Διάκτορον ἔνθα με κεδνοί θέ[ν]το παλαιστρίταν ἠϊθέων φύλακα, σχήμασιν εὐτάκτοισι μεμαλό̣τες ἄκρον ἔφαβοι καὶ σοφίαι Χαρίτων τε ἄμμιγ᾿ ὁμοφροσύναι, τοὶ περὶ γυμνασίαρχον ἀεὶ μεδέοντα Φιλίσκον σωφροσύναι Σῖμον τ᾿ αἰνετὸν Ἀρχαγόρου, οὕνεκ᾿ ἐγὼ πινυτᾶτα καὶ ἀγλαὸν ἤθεσι κόσμον δῶκα καὶ ἐγ μώμου παντόθεν εἰρυσάμαν. “A monumento della virtù posero qui me, Diaktoros [il Messaggero, cioè Ermes], palestrita guardiano dei giovani coetanei, ‘gli affezionati’, gli efebi che ebbero sommamente a cuore i ben disciplinati esercizi ginnici, la saggezza delle Cariti e allo stesso tempo anche la comunione d’intenti, quelli che con assennatezza furono sempre vicini al ginnasiarco Filisco e al lodato Simone iglio di Arcagora, poiché io diedi prova della massima saggezza e di esimia condotta nei costumi e mi sottrassi al biasimo da ogni dove”.

L’epigramma esprimeva l’ammirazione degli efebi per le virtù e i valori rappresentati da Ermes. - statue: oltre alle statue di divinità,104 efebi e afini dedicavano statue dei loro magistrati o maestri: ad Atene si conoscono le statue di διδάσκαλοι consacrate alle Muse dai μελλέφηβοι, giovani di una classe di età compresa tra i παῖδες e gli ἔφηβοι.105 A Delo gli efebi consacrarono statue del loro ginnasiarco e del παιδοτρίβης ad Apollo, Ermes ed Eracle,106 mentre a Messene offrirono una statua dell’ipoginnasiarco agli dei del ginnasio.107 Gli ἀλειφόμενοι di Deli e di Delo consacrarono statue di evergeti,108 mentre a Paro un gruppo di meteci ammessi a frequentare il ginnasio dedicò una statua del ginnasiarco a Ermes ed Eracle per la benevolenza dimostrata nei loro confronti.109 Anche in tutti questi casi si tratta di dediche onorario-votive di natura privata. - terreni: due dediche dal Fayoum ricordano la consacrazione di un terreno in favore di Tolemeo X Alessandro I al grande dio Σοῦχος, il dio coccodrillo venerato ad Arsinoe-Kroko-

103

Atene: IG II2 2981, 2983-5. Delo: IG XI 1157, 1159-62 dediche per vittorie individuali nelle lampadedromie.

104

Ad esempio a Cos, Segre, cit. a nt. 7, EV 175.

105

IG II2 2986, 2991.

106

IDélos 1923bis, 1924, 1928, 1935.

107

SEG LII 401.

Deli: G. colin, ‘Inscriptions de Delphes’, BCH 23 (1899) 570 e ch. vatin, ‘Notes d’épigraphie delphique’, BCH 94 (1970) 691-7, n. 6, ig. 9. Delo: IDélos 1930-1, 1936. 108

109

IG XII 5, 290.

180

LUCIA D’AMORE

dilopolis, per volontà di un’associazione di ex-efebi, ben 13 anni dopo la conclusione del ciclo efebico.110

Conclusioni Sulla base della documentazione passata in rassegna mi sembra di poter affermare che all’origine della consacrazione di offerte alle divinità del ginnasio o ad altre divinità da parte di esponenti di quell’istituzione, tenendo conto delle dovute eccezioni, non vi fosse la spinta di un sentimento religioso intimamente vissuto, ma convenzioni di natura politico-istituzionale. Se escludiamo il desidero degli efebi di consacrare agli dei la propria clamide alla ine del servizio efebico oppure di porre i propri nomi, e dunque se stessi, sotto la protezione di divinità tutelari, il movente delle dediche sembra potersi rintracciare in seno al fenomeno dell’evergetismo. I dedicanti mirano a risolvere concretamente problemi pratici del ginnasio e a soddisfare esigenze e necessità primarie dei suoi frequentatori (cittadini e stranieri), contribuire all’εὐκοσμία del ginnasio attraverso la consacrazione di beni o prestazioni d’opera alle divinità del ginnasio. Le dediche sacre possono essere considerate in tal senso uno degli strumenti di attuazione degli interventi di natura politica che sono alla base del meccanismo di interscambio (εὐεργεσία / τιμαί) tra soggetti politici isolati (sovrani, magistrati, privati cittadini, ecc.) e la polis ellenistica, un espediente per esercitare la loro virtù civica. Per quanto riguarda poi le offerte dei concorrenti negli agoni, la spontaneità del gesto è del tutto discutibile: esistevano regolamenti che imponevano la consacrazione dei premi nei santuari della divinità a cui la festa era dedicata, nel caso degli Hermaia e degli Herakleia nel ginnasio stesso, afinché oggetti di valore contribuissero a formare un patrimonio di proprietà pubblica. Inine, per quanto riguarda le donazione dei sovrani, i rapporti tra questi ultimi e le città ellenistiche sono stati spesso caratterizzati da manifestazioni di evergetismo volte al inanziamento di istituzioni cittadine. Primo fra tutti il ginnasio, a cui spesso i sovrani riservarono un’attenzione particolare, per la centralità di questa istituzione pubblica nell’ambito della vita delle πόλεις ellenistiche. Attraverso una sapiente politica di donazioni, i sovrani intendevano non soltanto ottenere il consenso e la riconoscenza della città, ma anche indurre i frequentatori del ginnasio a salvaguardare la fedeltà dinastica. Tutto ciò mi induce ad inquadrare storicamente il fenomeno delle dediche sacre agli dei del ginnasio nell’ambito dell’evergetismo di età ellenistica.

110

E. Bernand, Recueil des inscriptions grecques du Fayoum, II, La «Méris» de Polémôn, Paris 1981, nn. 200-1.

I dedicanti di Cos in età ellenistica: il caso dei magistrati eponimi tra polis e demi giulio vallarino Come è stato più volte notato in varie sedi e anche nel corso di questo convegno,1 lo statuto delle dediche votive nel mondo antico ricade più nei riti dell’autorappresentazione che nelle manifestazioni di un’attitudine meramente devozionale; così viene spesso a determinarsi la circostanza in cui il dedicante appare come vero protagonista della dedica e non la divinità destinataria del dono votivo. Al ine di cogliere questo aspetto e operare un’analisi accurata del signiicato di una dedica votiva antica e delle sua funzione all’interno del sistema di comunicazione autorappresentativo che essa sottende, non si può dunque prescindere dalla considerazione di alcuni dati contestuali, spesso tanto imprescindibili quanto lacunosi, come l’ambito e l’occasione di pubblicazione della dedica stessa e il contesto monumentale all’interno di cui essa è inserita. Questo contributo è il primo esito di un lavoro più ampio ancora in corso di svolgimento, che si propone di analizzare le dediche votive iscritte provenienti dall’isola di Cos e riferibili all’età * Devo dei ringraziamenti ai Proff. Mika Kajava e John Bodel per aver accettato il mio contributo all’interno di questo Convegno. Ringrazio inoltre i Proff. Monica Livadiotti e Giorgio Rocco per aver voluto leggere il manoscritto e avermi fornito il testo degli appunti di Luciano Laurenzi. Mi sono stati inine molto d’aiuto i suggerimenti del Reader anonimo contattato dai curatori che ha letto il testo prima delle bozze. N.B. Sulla stregua della convenzione adottata da Susan Sherwin-White, in questo testo la graia ‘Kos’ designa la singola città nella costa orientale dell’isola, mentre la graia ‘Cos’ indica l’intera isola, sia in senso puramente geograico, sia in quanto entità statale unitaria. Abbreviazioni: Αλ. Γ. Kοκκορου-Aλευρα (μὲ ἕνα ἐπίμετρο τῶν L. καὶ K. hallof), Ἁλάσαρνα I. Oἱ ἐπιγραφές (Horos - ἡ μεγάλη βιβλιοθήκη 6), Ἀθῆναι 2004. Ep.Isth. G. puglieSe carratelli, ‘Il damos coo di Isthmòs’, ASAA 25-26 (1963-64) 147-202. HG R. herzog, ‘Heilige Gesetze von Kos’, Abh. Akad. Berlin 1928:6. högh. K. höghaMMar, Sculpture and Society (Uppsala Studies in Ancient Mediterranean and Near Eastern Civilizations 23), Uppsala 1993. HPK K. höghaMMar (a c. di), The Hellenistic Polis of Kos. State, Economy and Culture (Uppsala Studies in Ancient Mediterranean and Near Eastern Civilizations 28), Uppsala 2004. KF R. herzog, Koische Forschungen und Funde, Leipzig 1899. NS A. Maiuri, Nuova silloge epigraica di Rodi e Cos, Firenze 1925. patriarca G. patriarca, ‘Iscrizioni di Coo’, Bull.Mus.Imp.Rom. 3 (1932), in BCAR 60 (1932). PH W.R. paton – E.L. hickS, The Inscriptions of Cos, Oxford 1891. rayet O. rayet, ‘Inscriptions de l’île del Kos’, Annuaire de l’Association des études grecques 9 (1875) 266-326. roSS L. roSS, Hellenika, Halle 1846. Segre M. Segre †, Iscrizioni di Cos (Monograie della Scuola Archeologica Italiana di Atene 6, 1-2), Roma 1993-2007. S.-W. S. M. SherWin-White, Ancient Cos (Hypomnemata 51), Göttingen 1978. TCal M. Segre †, Tituli Calymnii (= ASAA 22-23 [1944-45]), Bergamo 1952. TCam M. Segre † – I. puglieSe carratelli, ‘Tituli Camirenses’, ASAA 27-29 (1949-51) 141-318. 1

Vd. in questo volume le relazioni di J. Rüpke e di L. D’Amore.

182

GIULIO VALLARINO

ellenistica, soffermandosi sulla loro distribuzione all’interno dell’isola, la funzione che tali dediche avevano e le tipologie principalmente riscontrabili. I documenti inora raccolti, qui integralmente citati nelle tabelle dell’Appendice, sono stati selezionati in base alle caratteristiche dei dedicanti:2 sono state infatti escluse tutte le dediche effettuate da personaggi privi di una qualche connotazione speciica oltre la normale formula onomastica nonché, come è ovvio per le inalità di questo contributo, tutte le dediche anonime. Parziale eccezione a questo criterio vale per gli stranieri e le donne, che costituiscono delle categorie a se stanti. Pertanto è stato possibile raggruppare le seguenti classi di dedicanti: magistrati (tab. 1), sacerdoti e sacerdotesse (tab. 2), associazioni religiose (tab. 3), militari (tab. 4), personale afferente al ginnasio (tab. 5), vincitori di agoni (tab. 6), stranieri (tab. 7), donne (tab. 8), demi (tab. 9). Tutte queste classi di dedicanti verranno sottoposte a un’analisi dettagliata, a partire dalla prima di esse, quella dei magistrati eponimi della polis e dei demi, di cui si tratta nel presente contributo, soffermandosi su singoli documenti esemplari o problematici. Il magistrato eponimo di Cos è il monarchos. Questo titolo è attestato unicamente nell’isola del Dodecaneso3 e fu verosimilmente istituito in età preclassica: come ha osservato Pierre Carlier, infatti, il termine μόναρχος / μούναρχος in dalle sue attestazioni letterarie più antiche4 presenta generalmente un signiicato deteriore, il che lo renderebbe inadatto a essere utilizzato per denotare la più alta magistratura di una polis. Pertanto nel caso di Cos è necessario immaginare che la sua introduzione come designazione magistraturale risalga a un’età molto precoce, in un’epoca in cui μόναρχος doveva evidentemente essere inteso come vox media.5 Questa teoria, insieme alla notizia offerta dalla Vita di Ippocrate di Sorano (Efesino?), che riporta la testimonianza di Sorano di Cos secondo cui il medico nacque sotto il monarchos Habriadas,6 offre il destro a chi ritiene che l’introduzione stessa della carica sia apparsa in epoca alto arcaica, probabilmente come somma magistratura politico-religiosa di Astypalaia – centro collocato all’estremità occidentale dell’isola, nei pressi dell’odierna Kephalos – e che poi, in seguito al metecismo del 366 a.C. che ha dato origine allo stato unitario, il titolo venisse esteso al magistrato eponimo di tutta la comunità. Tale ricostruzione, che presuppone un ruolo fondamentale di Astypalaia nel metecismo coo, costituisce in sintesi il nucleo della tesi, ben più articolata, di Giovanni Pugliese Carratelli7 sull’origine dello stato coo la

2 Come è noto un corpus epigraico unitario dedicato a Cos non è ancora disponibile nella letteratura scientiica, benché il nuovo volume XII 4 delle Inscriptiones Graecae, curato da K. Hallof, sia ormai quasi ultimato. Pertanto per l’epigraia coa si fa ancora oggi costante riferimento alle opere di W.R. Paton (PH, 1891), di R. Herzog (KF, 1899), di A. Maiuri (NS, 1925) e di M. Segre (Segre, 1934-1938 [1993-2007]). Integrare una bibliograia così datata alla luce dei molti contributi puntuali apparsi negli ultimi sessant’anni e dispersi tra monograie e riviste non è cosa agevole ed espone costantemente al rischio dell’incompletezza. 3

Cfr. R. Sherk, ‘The Eponymous Oficials of Greek Cities II’, ZPE 84 (1990) 265s.

4

Thgn. 52; Sol. fr. 12, 3 (Gent.-Pr.).

5

Cfr. P. carlier, La royauté en Grèce avant Alexandre, Strasbourg 1984, 237, nt. 18 e 422s.

6

Soranus med. vita Hippocratis, 3-4.

7

g. puglieSe carratelli, ‘Gli Asclepiadai e il sinecismo di Cos’, PP 12 (1957) 333-42; Ep.Isth., partic. 148-50; id., ‘Ancora sul monarchos di Cos’, PP 22 (1967) 446-50; id., ‘Monarchos coo e stephanaphoros calimnio’, PP 24 (1969) 372-4; id., ‘La norma etica degli Asklapiadai di Cos’, PP 46 (1991) 81-94.

I DEDICANTI DI COS IN ETà ELLENISTICA

183

quale, benché bisognosa di qualche aggiornamento soprattutto alla luce dei dati più recenti, inora non ha ricevuto critiche tali da metterla radicalmente in discussione.8

Fig. 1: Carta topograica dell’isola di Cos (da Paton – Hicks).

Tra il materiale epigraico inora edito è presente una sola dedica votiva effettuata esclusivamente da un monarchos.9 L’iscrizione, da tempo perduta, proviene dagli scavi che Luciano Laurenzi effettuò nel 1928 presso il piccolo teatro inserito nel santuario di Asclepio, Igea e Homonoia collocato nel territorio del demo di Isthmos10 (ig. 1) ed è incisa sulla fascia liscia di un elemento marmoreo frammentario non chiaramente riconoscibile11 (ig. 2). Pubblicata per la prima volta nel 8 Per l’ultima proposta di revisione del problema vd. e. interdonato, ‘Cos’, in l.M. caliò, ‘Theatri curvaturae similis’, ArchClass 56 (2005) 81-91. 9 Se si eccettuano quelle effettuate insieme da monarchoi e hieropoioi, nelle quali tuttavia bisogna distinguere i monarchoi eponimi dello stato coo dagli omonimi magistrati locali del demo di Isthmos: cfr. oltre, nt. 14. 10 Sul santuario vd. M. livadiotti – G. rocco, ‘Il santuario di Asklepios, Hygeia e Homonoia a Coo’, in J.-Y. Marc – J.-ch. Moretti, Constructions publiques et programmes édilitaires en Grèce (BCH Suppl. 39), Athènes 2001, 371-84. 11

Dagli appunti manoscritti e dallo schizzo di Laurenzi non si riesce a comprendere esattamente di che tipo di elemento architettonico si tratti. Si nota tuttavia la presenza sulla faccia posteriore di un dente per l’incasso in una muratura, sicché l’elemento doveva risultare solidale con la parete di un qualche ediicio del santuario, probabilmente il teatro stesso, nel corso del cui scavo l’epigrafe è stata rinvenuta. Cfr. livadiotti – rocco, cit. a nt. 10, 378.

184

GIULIO VALLARINO

1969 da Giovanni Pugliese Carratelli, sulla base di alcuni appunti autoptici di Mario Segre,12 l’epigrafe registra la dedica effettuata dal magistrato eponimo di Cos, in onore del demo locale degli Isthmiotai, per una divinità del cui nome si conserva la sola desinenza. Il testo desumibile dall’apografo di Laurenzi è il seguente: 1. SEG LI 1053 [ὁ δεῖνα τοῦ ---]κλεῦς μοναρχήσας κατὰ πόλιν [---]ωι [κ]αὶ τῶι δάμωι τῶ Ἰσθμιωτᾶν r. 2 [---]ιωι Segre (Pugliese Carratelli), [--- Ἀσκλαπ]ιῶι? Pugliese Carratelli; r. 2 ΤΩΙΣΘΜΙΩΤΑΝ apografo Laurenzi, τῶι Ἰσθμιωτᾶν Segre (Pugliese Carratelli), Livadiotti – Rocco.

Lo scavatore datava l’iscrizione intorno al 200 a.C. sulla base degli elementi paleograici. Per quanto è possibile riconoscere dall’apografo di Laurenzi, le lettere potrebbero effettivamente essere ascrivibili a quell’epoca o anche a un periodo di poco successivo.13 L’espressione μοναρχήσας κατὰ πόλιν assicura che il dedicante è l’eponimo di Cos e non l’omonimo magistrato locale del demo di Isthmos.14 La locuzione κατὰ πόλιν μοναρχεῖν ricorre anche in un’altra iscrizione proveniente, non a caso, dallo stesso demo,15 dove evidentemente vi era la necessità di distinguere esplicitamente la carica eponima dello stato coo da quella locale. Sfortunatamente la presente epigrafe conserva solo la ine di un patronimico terminante in -κλεῦς e nella lista

Fig. 2: Schizzo dell’iscrizione n. 1 (da Livadiotti – Rocco, cit. a nt. 10) tratto dagli appunti di Laurenzi, che a riguardo scrive: “Fu rinvenuto un frammento d’iscrizione in caratteri apicati del 200 circa a.C., posta sulla cornice sporgente di una base che doveva essere appoggiata a qualche muro perché posteriormente è munita di un contrafforte. Lo spessore della base è di m. 0,55”.

12 G. puglieSe carratelli, ‘Epigrai del demo coo di Isthmos’, PP 24 (1969) 132s., n. 19. Segre trascrisse erroneamente il μοναρχήσας della prima linea. 13 La compresenza dell’alpha con barra spezzata, del ny con tratti verticali di uguale lunghezza, del sigma con tratti orizzontali paralleli e del pi a bandiera rimanda ad alcune iscrizioni coe sicuramente databili negli anni Ottanta del II sec. a.C. e ad altre più genericamente collocate nel II sec. a.C. Al primo gruppo appartengono l’epistola di Eumene del 182 a.C. ca. che annuncia i Nikephoria pergameni (K.J. RigSBy, Asylia. Territorial Inviolability in the Hellenistic World, Berkeley - Los Angeles - London 1996, n. 176 con bibl. prec.) e il decreto che istituisce e regolamenta il culto di Ariarate IV e sua moglie Antiochis (Segre, ED 5), databile probabilmente intorno al 188 a.C. Tra gli esempi riportati da ch. croWther, ‘The Dating of Koan Hellenistic Inscriptions’, in HPK 24, igg. 31-2, questi due sono i soli, tra quelli datati con sicurezza, a recare insieme tutte le caratteristiche paleograiche della nostra dedica. Tra le epigrai non datate con precisione si ricordano invece Segre, EV 212 (II secolo a.C.) e PH 56 = Segre, EV 32 (II-I sec. a.C. [Segre], dopo il 150 a.C. [Habicht]). Per questa ultima cfr. ch. haBicht, ‘Zur Chronologie der hellenistischen Eponyme von Kos’, Chiron 30 (2000) 303-32, partic. 328. 14

Sulla distinzione vd. soprattutto puglieSe carratelli, cit. a nt. 7 (1957) 334 e la chiara sintesi del problema compiuta da carlier, cit. a nt. 5, 422-4.

PH 417.5: concordemente a quanto affermato da Ch. Habicht, in questo testo va ripristinata l’interpretazione di Paton (κατὰ πόλιν μοναρχεῦν[τος τοῦ δεῖνος]) rispetto a quella proposta da Herzog e preferita da Pugliese Carratelli (cit. a nt. 12, 133: κατὰ πόλιν μοναρχεῦν[τος]), che intendeva la monarchia come una delle cariche rivestite dal personaggio onorato nell’iscrizione: cfr. haBicht, cit. a nt. 13, 327. 15

I DEDICANTI DI COS IN ETà ELLENISTICA

185

dei magistrati eponimi coi, recentemente approntata da Christian Habicht,16 non igura nessun monarchos con un patronimico compatibile con questa terminazione.17 La frattura all’inizio della seconda linea può essere verosimilmente integrata con [---Ἀσκλαπι]ῶι, come già aveva proposto in via dubitativa Pugliese Carratelli18 e come sembra ancora più probabile dopo l’attribuzione ad Asclepio, Igea e Homonoia che Livadiotti e Rocco hanno ragionevolmente proposto per il santuario di Isthmos,19 anche sulla base di questo testo. D’altra parte il culto di Asclepio ἐν Ἰσθμῷ20 si annovera tra i più autorevoli e antichi culti dell’isola ed è riferibile a un’età anteriore al metecismo del 366 a.C., come ha ormai da tempo dimostrato con ottimi argomenti Pugliese Carratelli.21 L’occasione in cui il magistrato eponimo compie la dedica ad Asclepio e a vantaggio del damos di Isthmos non è ricostruibile in maniera sicura, benché l’uso del participio aoristo parrebbe indicare che questa fu effettuata al momento della dimissione del magistrato dalla sua carica. Tuttavia l’iscrizione dimostra chiaramente l’esistenza di un rapporto privilegiato che il monarchos eponimo doveva mantenere con quel demo, sede originale della sua istituzione. Come è stato già accennato è infatti molto probabile che la carica di monarchos sia nata nell’antica Astypalaia, ossia nel luogo che dopo il metecismo del 366 a.C. sarebbe divenuto il demo di Isthmos: dunque non è casuale che la sola attestazione conservata di una dedica votiva effettuata dal magistrato eponimo di Cos sia stata realizzata in questo luogo. Inoltre, le sei dediche votive coe di età ellenistica a vantaggio dei damoi celebrano sempre il culto di divinità speciiche come il dio destinatario del culto uficiale del demo22

16

haBicht, cit. a nt. 13, 303-32; id., ‘The dating of the Koan monarchoi’, in HPK 61-67. Nella lista di Habicht vi sono quattro nomi compatibili con la terminazione -κλεῦς, quelli dei monarchoi Θεμιστοκλῆς (ca. 175/150 a.C.), Θευκλῆς I (ca. 240 a.C.), Θευκλῆς II (ca. 203/202 a.C.) e Θρασυκλῆς (ca. 175/150 a.C.). Tuttavia questo dato non possiede valore indicativo per l’identiicazione del nostro monarchos, in quanto a giudicare dalle afiliazioni dei magistrati eponimi note, la monarchia di Cos non sembra avere avuto alcuna caratterizzazione gentilicia o ereditaria. Il solo caso in cui è possibile ipotizzare, con molte riserve, l’appartenenza di due monarchoi a una eventuale medesima famiglia è quello di un Φιλίσκος Ἑκατοδώρου, eponimo del 222/221 a.C., e l’Ἑκατόδωρος del 190/175 a.C. ca. (cfr. haBicht, opp. citt. infra). 17 In via ipotetica si potrebbe integrare [Θευκλῆς Ἀριστο]κλεῦς, sfruttando il nome di un monarchos databile tra gli anni 205 e 201 a.C. (forse al 203/2, vd. nota 16), sulla base di Segre, EV 2.1 (Θευκλῆς Ἀριστ[---] κτλ.; vd. infra nt. 57). L’orizzonte cronologico delle due dediche sarebbe effettivamente coerente sia con la paleograia, sia con le evidenze archeologiche rinvenute nel santuario e ascrivibili verosimilmente agli anni della risoluzione del conlitto tra Kalymnos e il demo di Isthmos (su cui vd. TCal 137, test. xxvii; puglieSe carratelli, cit. a nt. 7 [1969]) secondo la ricostruzione proposta anche in livadiotti – rocco, cit. a nt. 10. Una tale integrazione riposa evidentemente su basi molto labili, vista la grande varietà di nomi in Ἀριστ- e in -κλῆς. Tuttavia qualora l’integrazione [Θευκλῆς Ἀριστο]κλεῦς cogliesse nel segno, si otterrebbe la dimensione originaria del campo epigraico e quindi la possibilità di integrare, ragionevolmente, la seconda riga con l’espressione [Ὑγιείαι καὶ Ἀσκλαπ]ιῶι κτλ. 18

puglieSe carratelli, cit. a nt. 12, 133. La scheda di Segre su cui si basa l’edizione di Pugliese Carratelli riportava anche uno iota prima dell’omega (cfr. apparato), il che avvalorerebbe ulteriormente l’integrazione del nome di Asclepio.

19

livadiotti – rocco, cit. a nt. 10. I due piccoli templi denominati A (tempio settentrionale) e B (tempio meridionale) che, insieme al teatro, costituiscono i principali ediici di questo complesso santuariale, secondo l’interpretazione degli autori andrebbero attribuiti rispettivamente a Homonoia e alla coppia Asclepio-Igea.

20

Cfr. PH 401.7.

21

Vd. puglieSe carratelli, cit. a nt. 7 (1957, 341s. e 1967); Ep.Isth. pp. 149-53.

22

Oltre al caso presente si veda la dedica da Halasarna PH 372 per Apollo e il damos.

186

GIULIO VALLARINO

o comunque una divinità di rilievo nel quadro dell’amministrazione politica23 o rispetto alle funzioni ricoperte dal dedicante.24 Inoltre questo tipo di dediche non sono mai effettuate da privati, ma si tratta sempre di magistrati,25 sacerdoti26 o altro personale con incarichi uficiali.27 In due casi, poi, le dediche che ricordano il damos consistono anche nella realizzazione di un naos.28 Il quadro che emerge da questi dati è che tali dediche votive hanno uno spiccato e ricorrente carattere di uficialità, da connettere più o meno direttamente con le funzioni espresse dal dedicante, e sono in special modo legate alle divinità maggiori di ogni singolo demo. Nel caso speciico il carattere di uficialità della dedica si stempera nel tratto eminentemente privato dell’iniziativa del dedicante, che probabilmente vuole sancire attraverso l’offerta ricordata dall’iscrizione un rapporto di evergetismo nei confronti di quello che probabilmente era il suo demo d’origine. La documentazione epigraica proveniente dai demi assicura con certezza che personaggi di origine demotica potevano aspirare alla monarchia,29 che dunque non è una carica riservata ai soli cittadini di Kos, come d’altra parte è ragionevole a cagione della natura composita di una polis nata in seguito a un metecismo.30 È possibile, dunque, che l’anonimo magistrato autore della dedica sia istmiota o che appartenga a un genos di origine istmiota e che in ragione di questa origine abbia voluto sancire il proprio legame con il demo patrio. Inoltre il fatto che l’elemento architettonico su cui è apposta l’iscrizione presenti un dente per l’alloggiamento in una muratura potrebbe far ipotizzare che l’offerta dell’ignoto monarchos non si limitasse a un oggetto votivo posto sul blocco iscritto, ma che avesse una portata monumetale più signiicativa, come si è visto in altri due casi di dediche per il damos da parte di magistrati.31

23

Vd. la dedica da Kos PH 61 per Homonoia e il damos.

24

Vd. la dedica da Kos PH 55 (= Segre, EV 10; högh. 39) effettuata da un paidonomos per Atena Alseia e il damos. Zeus Alseios e Atena Alseia sono le divinità principali del ginnasio coo. 25 Oltre al monarchos della presente iscrizione si veda Segre, EV 212 (agoranomoi) e PH 61 (= högh. 36) (stephanephoros). 26 PH 371a (sacerdote di Asclepio). Non è da escludere che anche il dedicante di PH 372, di cui si conserva il solo patronimico Πυθοκλέους, sia in effetti un sacerdote di Apollo, sommo magistrato di Halasarna, titolo che potrebbe essere scomparso in seguito alla frattura della pietra. In tal senso si potrebbe meglio comprendere la dedica ad Apollo e al damos. 27

PH 55 (= Segre, EV 10; högh. 39) (paidonomos).

28

PH 61 (= högh. 36); PH 371a.

29

Il sacerdote di Apollo Lucio Vipsanio Philophron, eponimo del demo coo di Halasarna per l’anno 95 d.C., è stato monarchos prima di ricoprire la carica sacerdotale e, come è espressamente attestato, era originario del demo: Λού. Οὐιψτάνιος Λού. υἱὸς | Φιλόφρων, ὃς μετὰ τὸ μο(ναρχῆσαι) Κῴων | ἱεράτευσε γεννηθεὶς ἐν Ἁλασάρνῃ (vd. r. herzog, ‘Das Heiligthum des Apollo in Halasarna’, SbBerl 1901, 483, n. 4, 192-4). Inoltre, Κλεωνυμίδας Χαρίνου, registrato nell’anagrafe di Isthmos (Ep.Isth. ixa.103, databile agli ultimi anni del III sec. a.C.), porta lo stesso nome del monarchos citato in TCal 89 B.26, che ricoprì la carica nel secondo quarto del II sec. a.C. Data l’eccezionale rarità di attestazioni di questo nome, ricorrente a Cos in queste due sole occasioni, è probabile che i due personaggi omonimi appartenessero alla stessa famiglia e che dunque anche il monarchos Κλεωνυμίδας fosse di origine istmiota. 30

È inoltre possibile che gli stessi cittadini di Kos fossero distribuiti nelle liste degli otto demi in base all’origine territoriale precedente al metecismo, giacché non sembra esistere un demo speciico per il centro urbano di Kos (vd. nt. 65). 31

Vd. nt. 28.

I DEDICANTI DI COS IN ETà ELLENISTICA

187

Nell’isola di Cos è ben attestata la presenza di dediche votive realizzate da piccoli collegi costituiti da un numero di hieropoioi variabile da un minimo di quattro/cinque32 a un massimo di otto, a loro volta sempre associati a un monarchos o a un sacerdote, posti a capo della lista. Il formulario che caratterizza tali iscrizioni è molto scarno: in primo luogo viene ricordato il nome e la carica del monarchos o del sacerdote (μόναρχος / ἱερεύς / ἱερατεύσας ὁ δεῖνα τοῦ δεῖνος), cui fa seguito la lista degli hieropoioi (καὶ ἱεροποιοὶ οἱ δεῖνες τῶν δείνων) e il nome della/e divinità onorata/e al dativo.33 Le iscrizioni in questione sono nove,34 provenienti da Kos,35 Halasarna,36 Antimachia37 e Isthmos.38 La maggior parte di esse è stata rinvenuta in giacitura secondaria, come materiale di riutilizzo murato in ediici bizantini e moderni. La sola iscrizione che non sembra abbia subito questa sorte è l’epigrafe proveniente da Isthmos (PH 406), purtroppo smarrita già ai tempi del Paton.39 In ogni caso anche per quest’ultima i dati relativi al rinvenimento sono oltremodo scarni e non consentono di ricostruire il contesto monumentale in cui la dedica era collocata.40 Si tratta comunque di iscrizioni realizzate unicamente su tre tipi di supporti (stele,41 basi di statua42 e un altare circolare43) e verosimilmente prevedevano tutte una collocazione all’interno o nei pressi di aree santuariali. Per comprendere la funzione e lo scopo di queste dediche ci si può giovare di elementi esterni, che aiutano a delineare il ruolo dei dedicanti nel quadro delle prassi cultuali di Cos.44 Te-

32

Lo stato frammentario di PH 56 (= Segre, EV 32) non consente di stabilire il numero con esattezza.

Da questo formulario si discostano leggermente le sole dediche PH 56 (= Segre, EV 32) e Αλ., Επίμ. II W 46. Un tale formulario ha il confronto più immediato nelle molte dediche effettuate tra l’inizio del III e la metà del II sec. a.C. dal damiourgos di Camiro e da un collegio composto da dodici hieropoioi, un archieristas e talvolta altri sacerdoti (TCam 9-53). 33

Cui va aggiunta una decima, proveniente da Halasarna (Αλ., N.E. 11), databile alla prima età imperiale (13 d.C.) e pertanto qui non considerata. 34

35 Segre, EV 2 (demolizioni post terremoto del 1933); PH 56 = Segre, EV 32 (originariamente murata in un ediicio [Paton], poi rinvenuta nelle demolizioni post terremoto [Segre]).

PH 370 (Kardamena, murata nella chiesa degli Άγ. Ανάργυροι [rayet, n. 9]); Αλ., Επίμ. II W 46 (Kardamena, dallo scavo della chiesa di Aγ. Θεότης); Αλ., N.E. 8 (Kardamena, recuperata nel cortile di una casa privata); Αλ., N.E. 9, 10 (Kardamena, dallo scavo del tempio di Apollo, riutilizzate in un muro paleocristiano). 36

37

PH 388 (murata nella chiesa di Άγ. Nικόλαος, circa 2 km a ovest dal centro di Antimachia [roSS, n. 18]).

38

PH 406 (Kephalos, rinvenuta tra le rovine del Tempio B [rayet, n. 11]).

39 Per la dedica Αλ., Επίμ. II W 46 le informazioni appuntate da Herzog sono molto scarne: “Weihgeschenkbasis von blauem, kalksteinartigen, zerrissenem Marmor, ausgegraben im westlichen Teil der byz. Kirche”. Tuttavia sembra di capire che anche in questo caso l’epigrafe sia stata rinvenuta in giacitura secondaria. La chiesa bizantina in questione è quella di Aγ. Θεότης, posta circa 1 km a nord del tempio di Apollo ad Halasarna. 40

Sul rinvenimento dell’epigrafe PH 406 nell’area del tempio B di Isthmos i soli dati sono forniti da rayet, n. 11: “autel rond de marble blanc, trouvé à l’endroit appelé τὰ Παλάτια, dans les ruines du temple méridional, au-dessus de la fontaine, et apporté de là dans une maison du village de Képhalos”.

41

PH 370; Αλ., N.E. 9, 10.

42

PH 56 (= Segre, EV 32); Segre, EV 2; Αλ., N.E. 8; Αλ., Επίμ. II W 46.

43

PH 406.

Il solo studio speciico sugli hieropoioi di Cos che ho potuto rintracciare è il lavoro di D.R. SMith, ‘The Hieropoioi on Kos’, Numen 20 (1973) 38-47, che tuttavia risulta necessariamente incompleto in quanto non ha potuto giovarsi né del lavoro della Sherwin-White, né di tutta la documentazione epigraica più recente. 44

188

GIULIO VALLARINO

stimonianze dirette dell’azione congiunta tra monarchos e hieropoioi nelle thysiai sono, infatti, rintracciabili in vari documenti, che mostrano un rapporto tra i due ufici particolarmente coeso. Sicuramente a partire dalla metà del III sec. a.C. il collegio degli hieropoioi sembra avere speciiche funzioni di assistenza rispetto al monarchos.45 Anzitutto il rinnovo della carica di hieropoios avviene annualmente, di pari passo col mutare del monarchos, come è desumibile dall’evidenza epigraica.46 In età ellenistica, poi, il gruppo monarchos-hieropoioi è sempre inserito nel novero dei personaggi che accompagnano i prostatai nel corso delle processioni con partenza dal pritaneo.47 Un coinvolgimento più diretto del collegio nelle pratiche sacriicali si ha specialmente nelle thysiai per le vendite dei sacerdozi, in cui viene richiesto al monarchos e agli hieropoioi di offrire dei sacriici avvalendosi delle somme assegnate loro dai tesorieri.48 In due occasioni, tratte da questi documenti, il verbo performativo che indica l’azione rituale del collegio è per giunta coniugato al singolare: Segre, ED 145, 19-20 ὁ ἱερεὺς ἐπὶ πᾶ|σαν τὰν θυσίαν ἃν θύει τῶι Ἑρμαιεῖ ὁ μόναρχος καὶ τοὶ ἱερο|ποιοὶ συμπομπευέτω· κτλ.; Segre, ED 180, 24-27 ὅπως δὲ καὶ αἱ θυσίαι τοῖς θε[οῖς] τούτοις ἐπιφα̣|ν̣έστερον συντελῶνται, ἃς μὲν θύει ὁ μόναρχος καὶ τοὶ ἱερο|ποιοὶ, θυόντω τ̣ὰ ἱερεῖα ποτὶ διαγραφόμενον αὐτοις ἀργύ|ριον παρὰ τῶν ταμιᾶν· κτλ.49 Una tale forzatura sintat-

45

In realtà la più antica attestazione che associa monarchos e hiaropoioi (e karykes) è offerta da HG 5, 26s (= LS 156, 26s. = Segre, ED 55.11s, regolamento per il culto di Zeus Polieus), testo che risale alla metà del IV sec. a.C.: il passaggio tuttavia è integrato, benché su basi abbastanza condivisibili, e non aiuta a stabilire il rapporto tra questi due ufici. Il ruolo accessorio degli hieropoioi nel quadro delle attività cerimoniali di Cos è comunque attestato già nel IV secolo a.C., specie dal calendario sacro HG 1 (= LS 151A, metà del IV sec. a.C.). In questo documento gli hieropoioi appaiono in stretta connessione con i karykes (r. 4), lo hiereus (rr. 8-9) e il ghereaphoros basileus (rr. 20-22) verso i quali svolgono funzioni di supporto nel rituale. Per questo testo, oltre al commento di Herzog, vd. SMith, cit. a nt. 44, 39-41 e S.-W. 158-61. Per un’attestazione di hieropoioi impegnati in un’attività apparentemente svincolata dal rapporto con altri magistrati si vedano invece HG 3, 6-7 (= LS 151c = Segre, ED 140, metà IV sec. a.C.); HG 4, 6 (= LS 151d, metà IV sec. a.C.); Segre, ED 200, 20 (I sec. a.C.). Segre, ED 145, 12-4: ὁ μόναρχος ὁ γε|νόμενος ὁ μετὰ Μενοίτιον καὶ τοὶ ἱεροποιοὶ καὶ τοὶ ἄλλοι τοὶ | ἀεὶ γενόμενοι κτλ. 46

47 Vd. Segre, ED 5, 8-9 (182-79 a.C.?): sacriici in onore di Ariarate IV di Cappadocia (cfr. M. Segre † – puglieSe carratelli, ‘La regina Antiochide di Cappadocia’, PP 27 (1972) 182-4; f. pieJko, ‘A Decree of Cos in Honor of the Cappadocian Royal Couple’, PP 38 (1983) 200-7; G. thériault, Le culte de Homonoia dans les cités grecques, Lyon - Québec 1996, 42-3); Segre, ED 25B, 8-9 (II sec. a.C.): lampadoforia in onore di Artemide?; Segre, ED 89, 6-7 = LS 163 (II sec. a.C.): regolamento del culto di Nike, in questo caso in luogo dei prostatai igura il sacerdote della dea, come anche nella diagrapha per la vendita del sacerdozio di Ermete Enagonios (Segre, ED 145, 18-20; II sec. a.C.). Altre attestazioni lacunose, e pertanto di dificile contestualizzazione, confermano questa stretta associazione tra il magistrato eponimo e i suoi assistenti: HG 8 A IIa, 33 (= LS 154; prima metà III sec. a.C.): regolamento relativo alle puriicazioni nel culto di Demetra (Herzog: [… ἁ δὲ ἱέρεια ξενίζει τὸν] | μόναρχον καὶ τὸς ἱεροποιὸς̣ [καὶ κάρυκας·…]); HG 15, 10 (= LS 159; III sec. a.C.): regolamento per le offerte durante gli Asclepieia (Herzog: [… ἀνατιθέντω δὲ ἐς τὰν σπονδὰ]ν ὁ μόναρχος καὶ τοὶ ἱε|[ροποιοὶ καθ’ ἑκάσταν πανάγυριν τοῖς θεοῖς φιάλας δύο ἀργυρέα]ς, …); Segre, ED 3, 6 (prima metà del II sec. a.C.); Segre, ED 211, 1 (III sec. a.C.). 48

Segre, ED 145, 12-3 (II sec. a.C.): vendita del sacerdozio di Ermete Enagonios; Segre, ED 180, 24-7 (I sec. a.C.): vendita del sacerdozio di Eracle Kallinikos; Segre, ED 215, 24-5 (I sec. a.C.): vendita del sacerdozio di Zeus Alseios. In generale sulla vendita dei sacerdozi a Cos vd. R. parker – D. oBBink, ‘Aus der Arbeit der «Inscriptiones Graecae» VI. Sales of Priesthoods on Cos I’, Chiron 30 (2000) 415-49, partic. 419-29, e da ultimo h.-u. WieMer, ‘Käuliche Priestertümer im hellenistischen Kos’, Chiron 33 (2003) 263-310. 49

Già Gauthier si era accorto della necessità di correggere la punteggiatura alla linea 25 dell’edizione Segre (ph. gauREG 108 (1995) 503.

thier,

I DEDICANTI DI COS IN ETà ELLENISTICA

189

tica è indice del fatto che il collegio viene effettivamente sentito come ‘una cosa sola’ nell’ambito delle manifestazioni cultuali che coinvolgevano il magistrato eponimo. Del resto non esistono a Cos attestazioni di sacriici e cerimonie pubbliche in cui il monarchos appaia da solo, ma igura sempre accompagnato dagli hieropoioi. La dedica istmiota n. 1 è il solo indizio di un’azione rituale dedicatoria intrapresa dall’eponimo coo senza il suo collegio, ma tale singolarità si può spiegare, come detto, in ragione della dimensione privata di quel contesto dedicatorio. I dati inora esposti consentono di tornare alle dediche votive effettuate da questi collegi e di chiarirne la funzione e la collocazione all’interno della prassi liturgica. Il punto è stabilire a quale occasione nell’attività del collegio possa essere riferita la realizzazione di queste dediche dall’evidente carattere pubblico. In un passo della diagrapha per la vendita del sacerdozio di Ermete Enagonios si prescrivono al monarchos e agli hieropoioi – sia a quelli in carica, che ai magistrati futuri – sacriici mensili,50 la cui spesa, non inferiore alle trenta dracme, è da far valere sul denaro pubblico messo loro a disposizione dai tesorieri. Si tratta dunque di un’attività particolarmente intensa, soprattutto se comparata con quella prescritta nella stessa diagrapha agli altri magistrati,51 ma che non grava sul patrimonio privato dei dedicanti. Nonostante si tratti di un’attività dedicatoria costante nel tempo e, a quanto pare, caratterizzante il gruppo, sembra da escludere che ai sacriici connessi con il sacerdozio di Ermete Enagonios vada riferita l’intensa attività cultuale attestata dalla dediche votive qui considerate. In primo luogo, e il motivo è molto banale, perché tra le varie divinità attestate in tali dediche non igura mai Ermete, né alcuna altra divinità nelle cui diagraphai si prescrivono sacriici al collegio; inoltre, come si è visto, i sacriici prescritti al collegio degli hieropoioi dalle varie diagraphai sono tutti inanziati con soldi pubblici,52 mentre le scarne dediche votive qui prese in esame sembrano essere il prodotto di un investimento diretto del collegio. Inoltre le divinità cui vengono effettuate le dediche sono sempre quelle poliadi del luogo in cui avviene la dedica,53 fatto questo che concorre a ricondurre a una dimensione non occasionale la motivazione dell’offerta, in quanto non legata a un contesto speciico, come la vendita di un particolare sacerdozio, ma ricadente nel contesto più ampio della comunità locale. È pertanto presumibile che queste dediche dei magistrati eponimi e degli hieropoioi a loro legati fossero effettuate annualmente, al termine del loro incarico. Purtroppo non esiste nella documentazione dei nomoi e delle diagraphai di Cos una prescrizione che richieda

Segre, ED 145.15: ἐς τὰς κατὰ μῆνα θυσίας θυόντω (scil. ὁ μόναρχος καὶ τοὶ ἱεροποιοὶ). La prescrizione prevede il sacriicio di un ariete da effettuare nel quarto giorno di ogni mese, tranne che nel mese di Hyakinthios (secondo giorno) e nel mese di Alseios (decimo giorno).

50

51 Cfr. WieMer, cit. a nt. 48, 294; id., ‘Die koische Opfergeboteliste Syll.3 1000 – diagrapha oder nomos?’, ZPE 145 (2003) 117-22, partic. 121. 52

Oltre alla diagrapha per Ermete Enagonios, si vedano anche Segre, ED 180, 25-6 (cit. a nt. 48), ED 58, 11-2 e, inoltre, ED 215(A), 24-5, in cui la prescrizione di trarre il denaro dai fonti dei tesorieri non è esplicitata, ma è comunque ipotizzabile, poiché si tratta di un sacriicio ὑπὲρ τᾶς πόλιος.

53

Afrodite e Homonoia per Kos (Segre, EV 2), Asclepio e Igea per Isthmos (PH 406), Ecate Stratia per Halasarna (PH 370, 388; Αλ., N.E. 8, 9, 10, Επίμ. II W 46). Sul legame tra tutte queste divinità e le singole località coe vedi oltre, p. 199.

190

GIULIO VALLARINO

esplicitamente al magistrato eponimo e agli hieropoioi di effettuare una dedica o un sacriicio in occasione della loro dimissione; tuttavia questa assenza di documentazione può essere spiegata in quanto una tale dedica sarebbe un’iniziativa privata del collegio appena insediato – benché con forti ricadute quanto a rappresentatività pubblica – e in quanto tale non necessiterebbe una sanzione uficiale. D’altra parte, sia il numero abbastanza rilevante di esempi noti, sia il loro formulario fortemente strandardizzato farebbero pensare a una prassi consolidata e non a iniziative occasionali, legate esclusivamente alla volontà di pochi e muniici collegi. Il carattere di queste dediche, dunque, appare come un misto di iniziativa privata e prassi pubblica: della prima hanno l’aspetto e la sostanza, della seconda la funzione e il signiicato politico. Si è già detto che questo piccolo corpus di nove epigrai votive è composto di documenti di provenienza varia: agli esemplari provenienti da Kos si afiancano, infatti, altri provenienti dai demi. Come è noto54 lo stato coo è caratterizzato da un doppio livello di organizzazione sociale, uno relativo a Cos in quanto polis unitaria e uno proprio dei demi. Esaminando la dimensione politico-amministrativa demotica accade talvolta di osservare quelli che sembrano dei doppioni delle magistrature di Kos, ma che in realtà svolgono ruoli e hanno origini profondamente differenti rispetto agli omonimi magistrati dello stato unitario. Pur non entrando in questa sede nel complesso problema dell’organizzazione pubblica di Cos, un tale stato di cose impone la necessità di evitare una comparazione palmare tra i documenti relativi alle magistrature di Kos, ‘capitale’ dello stato unitario, e gli altri analoghi ma di provenienza demotica, invitando sempre a porre la dovuta attenzione per cogliere le differenze nel ruolo e nelle funzioni di simili magistrature. A tale scopo sarà utile, dunque, partire dagli elementi che più evidentemente caratterizzano le nove iscrizioni: le divinità destinatarie delle dediche, il numero degli hieropoioi componenti il collegio e la carica del magistrato associato al collegio stesso. Questi tre elementi hanno strettamente a che fare con il luogo di provenienza dell’epigrafe e dunque con il contesto della loro originaria pubblicazione. Si osservino per cominciare le iscrizioni dedicate dal collegio degli hieropoioi unito al monarchos eponimo della polis. Delle due dediche provenienti da Kos soltanto una (Segre, EV 2) si conserva in forma pressoché integra e consente l’analisi di tutte le caratteristiche sopra elencate, mentre la dedica Segre, EV 32 (= PH 56) è troppo frammentaria per avanzare ipotesi utili a questa ricerca.55 Si presenta qui la prima delle due: è una base costituita da un parallelepipedo di marmo bianco (30 × 45 × 28 cm; lett. 1,7 cm), probabilmente in antico sormontato da una cornice ora perduta, che verosimilmente sosteneva una statua di una delle divinità onorate.

54

Cfr. n.f. JoneS, Public Organization in Ancient Greece (Memoirs of the American Philosophical Society 176), Philadelphia 1987, 236.

55 Paton e Segre integrano in maniera differente questo testo, ma mi pare che entrambe le soluzioni risultino insoddisfacenti. Purtroppo il pezzo è attualmente irrintracciabile e anche una recente ricognizione (agosto 2006) nel lapidario presso il Castello dei Cavalieri di Kos non ha dato frutti.

I DEDICANTI DI COS IN ETà ELLENISTICA

191

2. Segre, EV 2 (ca. 200 a.C. [203/2? a.C.])

5

10

μόναρχος Θευκλῆς Ἀριστ̣[- - -] καὶ ἱεροποιοὶ Νικοκλῆς Νικαγόρα Πλάτων Ἑκατοδώρου Εὐήτωρ Βατίωνος Ἀλέξανδρος Ἀναξίππου Θρασύανδρος Νικοστράτου Εὔδαμος Πυθαγόρα Ἀριστίων Ἀρχιμένευς Διομέδων Εὐφροσύνου Ἀφροδίται καὶ Ὁμονοίαι.

Fig. 3: Fotograia dell’iscrizione n. 2 (da Segre).

Il documento, come accenna Segre nelle sue note al testo, è sicuramente databile intorno al 200 a.C. per ragioni prosopograiche, poiché gli hieropoioi citati alle rr. 3, 4, 6 e 8 igurano tra i più muniici sottoscrittori della grande epidosis databile agli anni 205-201 a.C. (PH 10).56 Inoltre il monarchos Theukles (II), secondo i calcoli di Christian Habicht, sarebbe collocabile nell’anno 203/2 a.C., sebbene gli argomenti portati in favore di questa datazione non siano obiettivamente incontrovertibili.57 Le divinità oggetto della dedica, Afrodite e Homonoia, hanno entrambe una precisa connotazione statale. Il culto di Afrodite Pandamos e Pontia è ben attestato a Cos:58 a questa divinità, nella caratterizzazione dei due epiteti, devono attribuirsi i templi gemelli situati nel settore orientale dell’antico porto appena al di fuori delle mura cittadine.59 La caratterizzazione di tale culto, come è facile desumere sia dall’etimologia degli epiteti che dalla posizione del santuario, aveva una spiccata natura civica (Pandamos) e legata al commercio marittimo e portuale (Pontia). Non sorprende dunque che il magistrato eponimo e i suoi assistenti compiano una dedica a una delle divinità cittadine per eccellenza, così come non sorprende il fatto che l’altra dea onorata sia Homonoia. Il culto di questa personiicazione del concetto di concordia civica conosce molte attestazioni a Cos tra il III e il I sec. a.C., da ultima una nuova diagrapha per la vendita del sacerdozio di tale divinità.60 Anche in questo caso si può chiaramente scorgere il senso poliVd. S.-W. 195, n. 120 (nella cui trascrizione manca lo hieropoios Ἀριστίων Ἀρχιμένευς) e specialmente ch. ha‘Neue Inschriften aus Kos’, ZPE 112 (1996) 91. Sulla sottoscrizione PH 10 vd. l. Migeotte, Les souscriptions publiques dans les cités grecques (Hautes études du monde gréco-romain 17), Genf - Québec 1992, 147-60, n. 50; per una datazione di PH 10 al 202/1 a.C. sulla base del monarchos Nikomedes vd. Ch. haBicht, ‘The dating of the Koan monarchoi’, in HPK 63. 56

Bicht,

haBicht, citt. a nt. 13, 308 e a nt. 16 [HPK], 63. Sull’ipotetica integrazione del nome del monarchos come Θευκλῆς Ἀριστ[οκλεῦς] cfr. supra nt. 17. 57

58

Vd. da ultimi parker – oBBink, cit. a nt. 48, 429-49 e R. parker, ‘The Cult of Aphrodite Pandamos and Pontia on Cos’, in H.F.J. horStManShoff – H.W. Singor – F.T. van Straten, Kykeon. Studies in Honour of H.S. Versnel (Religions in the Graeco-Roman World 124), Leiden - Boston - Köln 2002, 143-60.

59

M. livadiotti, ‘Il santuario del porto’, in ead. – G. rocco (a c. di), La presenza italiana nel Dodecaneso tra il 1912 e il 1948, Catania 1996, 112-6, con bibliograia precedente.

60

d. BoSnakiS – K. hallof, ‘Alte und neue Inschriften aus Kos II’, Chiron 35 (2005) 219-72, partic. 220-33; in generale sul culto di Homonoia a Cos vedi ibid. 240-5 con bibliograia precedente.

192

GIULIO VALLARINO

tico di una dedica a una divinità come Homonoia promossa dal collegio con a capo il magistrato eponimo della polis. Per quanto attiene alla composizione del collegio, rivestono grande interesse i dati prosopograici riguardanti Ἀλέξανδρος Ἀναξίππου (r. 6) e Θρασύανδρος Νικοστράτου (r. 7). Quest’ultimo igura tra i cittadini del demo di Isthmos nel grande registro degli aventi diritto alla monarchia locale,61 mentre del primo, citato nell’epidosis PH 10c.14-15, si conosce il iglio Ἀνάξιππος, un medico onorato con un decreto emanato dal demo degli Aigelioi,62 probabilmente nel 197/6 a.C.63 Questo signiica che tra gli otto hieropoioi ce n’è uno che proviene sicuramente dal demo di Isthmos e un altro che probabilmente è originario di Antimachia:64 un dato che è indicativo della composizione mista del collegio. Ora, i demi attestati a Cos sono otto (Αἰγήλιοι, Ἁλασαρνῖται, Ἁλέντιοι, Ἀντιμαχίδαι, Ἀρχιάδαι, Ἱππιῶται, Ἰσθμιῶται, Φυξιῶται).65 Il numero complessivo di otto, ammesso che sia quello deinitivo,66 dovrebbe essere il risultato di una formalizzazione territoriale antecedente al metecismo del 366/5 a.C. e comunque già pienamente realizzata nel III sec. a.C.67 Muovendo dall’evidenza appena rilevata – ossia che il collegio di hieropoioi è composto da individui provenienti da più demi – in linea teorica è possibile ritenere che la composizione di tale uficio presieduto dal monarchos eponimo fosse effettivamente realizzata su base demotica, assegnando gli otto posti ad altrettanti rappresentanti provenienti dalle singole realtà territoriali.68 Un tale criterio geograico pone però il problema di ipotizzare una uguale o simile consistenza numerica tra i singoli demi nel quadro del corpo civico coo; diversamente, infatti, i demi più numerosi avrebbero la stessa rappresentatività a livello del collegio rispetto a quelli meno popolati, creando un potenziale

61

Ep.Isth., ixa.97.

62

SEG XXVII 513.

63

La datazione è fornita dal monarchos Eutychidas (r. 1), che Habicht pone indicativamente nel 197/6 a.C. sulla base di TCal 88 e 89: vd. haBicht, cit. a nt. 13, 313 e a nota 16 [HPK], 63. 64 Il demo degli Aighelioi era probabilmente nel territorio di Antimachia, in quanto associato a quello degli Antimachidai e degli Archiadai, come si deduce ad esempio da PH 393, 394 e Segre, EV 253. Vd. anche PH pp. 212s.; KF 165s. Il fatto che il medico Anaxippos sia onorato dagli Aighelioi è un argomento a favore, ma non certo, della sua provenienza da questo stesso demo.

Non sembra che Kos ricadesse nella suddivisione in demi, né che essa stessa fosse a sua volta suddivisa (S.-W. 154) e l’espressione δᾶμος τῶν Κῴων nella documentazione epigraica pare faccia sempre riferimento al σύμπας δᾶμος della polis; è ipotizzabile, dunque, che i cittadini residenti a Kos conservino ognuno il proprio demotico originario precedente al metecismo del 366 a.C. Un demo Δαφνοῦς “πλησίον τῆς Κῶ” è ricordato unicamente da Stefano di Bisanzio (s.v. Δαφνοῦς) e non ha mai trovato riscontro su base epigraica. Concordemente con quanto già affermato dalla Sherwin-White (S.-W. 61, n. 163), mi sembra inoltre scarsamente attendibile l’integrazione Πελητᾶν proposta da Herzog nell’elenco di demi contenuto in HG 15, 20; 16, 11, sia per l’impossibilità di ricostruire la lunghezza delle linee, sia per il ricorso a un inattestato demo dei *Πελῆται, ricostruito sulla base del toponimo locale Πέλη. Inoltre PH 344, 7, databile all’età augustea, attesta esplicitamente l’appartenenza di questa località al demo degli Ἁλέντιοι. 65

66

Vd. S.-W. 58.

67

Il numero dei demi verrà poi ritoccato da otto a sei con la fusione, avvenuta probabilmente nella prima età imperiale, degli Ἀντιμαχίδαι, Ἀρχιάδαι e Αἰγήλιοι in un unico demo: vd. S.-W. 60, n. 162. 68

La costituzione coa, inoltre, sembra essere democratica durante tutta l’età ellenistica: cfr. S.-W. 176.

I DEDICANTI DI COS IN ETà ELLENISTICA

193

squilibrio. È altrettanto vero tuttavia che, come si è visto specie a partire dal III secolo a.C., gli hieropoioi rivestono quasi unicamente funzioni di rappresentanza strettamente connesse con gli atti religiosi del monarchos eponimo e che, quindi, in una tale ottica di ‘rappresentanza’a un collegio di magistrati che non svolge compiti di gestione economica o amministrativa potrebbe non essere necessariamente richiesta una reale ‘rappresentatività’ sul piano dei rapporti numerici. Questo è un aspetto della realtà politico-amministrativa coa così come si presenta rilessa nelle dediche dei collegi di hieropoioi provenienti da Kos. Il panorama offerto dalla documentazione analoga proveniente dai demi è solo esteriormente simile, ma differisce profondamente in alcuni punti fondamentali. L’epigrafe istmiota PH 406, perduta già ai tempi del Paton, consente di avanzare alcune osservazioni preliminari sul carattere di queste dediche locali. L’unica descrizione disponibile è quella di Rayet,69 il solo studioso che ha visto l’oggetto: “autel rond de marble blanc, trouvé à l’endroit appelé τὰ Παλάτια, dan les ruines du temple méridional, au-dessus de la fontaine, et apporté de là dans une maison du village de Képhalos”. 3. PH 406 (III sec. a.C.?)

5

10

μόναρχος Ἑκατό[δωρος τοῦ δεῖνος] καὶ ἱεροποιοὶ Τιμόξενος Τιμοξένου Λύκαιθος Διοφάντου Θευδωρίδας Μελάνθου Μελανκρίδας Μελάνθου Ἑκατόδωρος Κλεαγόρου Ἀριστιππίδας Τιμαγόρα Μέλανθος Τιμοξένου Καλλικράτης Τιμαγόρα Ἀσκληπιῶι καὶ Ὑγιεία[ι].

r. 1 Ἑκατό[δωρος] Paton: mi pare necessario ipotizzare un patronimico per evitare l’omonimia con lo hieropoios citato a r. 7; Ἑκατό[δωρος Μελανκρίδα?]: cfr. Ἑκατόδωρος Ἑκατοδώρου τοῦ Μελανκρίδα Segre, ED 235(A), 32 (Kos, lista di cittadini, inizi II sec. a.C.), Ζωπυρὶς Μελανκρίδα, Ep.Isth. ixa, 98 (Isthmos, anagrafe, ine III sec. a.C.).

Habicht data cautelativamente l’iscrizione al III sec. a.C. su base paleograica.70 Il ‘temple méridional’di cui parla Rayet, verosimilmente identiicabile con il tempio B di Kephalos,71 fu attribuito al culto di Asclepio e Igea già dallo studioso francese proprio sulla base di questa epigrafe. In ogni caso, la base iscritta con la dedica del collegio degli hieropoioi e del monarchos doveva

69

rayet n. 11.

haBicht, cit. a nt. 13, 326s, nt. 137. Credo che l’osservazione della paleograia, dato che l’iscrizione è perduta, possa basarsi solo sulle indicazioni della forma dell’alpha con barra mediana dritta e del pi a bandiera segnalate da Paton nel lemma sulla scorta della trascrizione di Rayet. 70

71

Vd. livadiotti – rocco, cit. a nt. 10, 382.

194

GIULIO VALLARINO

evidentemente essere collocata in seno alle strutture dell’intero santuario, forse in una fase precedente all’associazione di Homonoia al culto di Asclepio e Igea. Il culto di Homonoia nel santuario istimiota è infatti una probabile acquisizione della ine del III sec. a.C., successiva agli anni della guerra tra Rodi e i pirati cretesi (205-204 a.C.) – in cui Cos è stata coinvolta72 –, e verosimilmente contestuale all’annessione di Calimno nel corpo civico coo: in quegli anni sorse un’ignota discordia tra i Calimni e gli Istmioti, poi composta grazie al riconoscimento della homonoia tra Calimno e il demo di Isthmos, come attestano alcuni documenti epigraici molto chiari in proposito.73 Livadiotti e Rocco collegano anche la dedica del collegio di hieropoioi e del monarchos ai fatti che seguirono la sanzione dell’homopoliteia tra Calimni e Istmioti, tuttavia nel testo non vi è un esplicito riferimento a questo fatto, anzi, come si è visto questo tipo di dediche sono probabilmente da connettere con l’annuale entrata in carica del collegio dedicante, il che le svincolerebbe da una speciica circostanza storica. Per interpretare la portata di questa dedica bisogna osservare l’onomastica del collegio dedicante. Apparve subito evidente anche al Rayet la struttura di tipo famigliare del collegio caratterizzata da una sintomatica reiterazione di nomi. Non è immediatamente evidente invece il principio ordinatore che determina i posti occupati dai singoli personaggi nella lista, che appare piuttosto caotica. Non credo comunque si tratti di un ordine casuale, ma probabilmente i componenti del collegio di hieropoioi potevano essere ordinati in base all’età, secondo un ordine decrescente.74 Ipotizzando un tale sistema si dovrebbe arrivare alla composizione del seguente albero genealogico, che ovviamente non include il monarchos, Ἑκατό[δωρος τοῦ δεῖνος] e gli hieropoioi Ἑκατόδωρος Κλεαγόρου, Λύκαιθος Διοφάντου e i due igli di Τιμαγόρας, Ἀριστιππίδας e Καλλικράτης: (Τιμόξενος)

Τιμόξενος (r. 3)

(Μέλανθος)

Θευδωρίδας (r. 5) Μελανκρίδας (r. 6) Μέλανθος (r. 9) Intendere Μέλανθος Τιμοξένου di r. 9 come padre di Θευδωρίδας e Μελανκρίδας di rr. 5-6 e fratello di Τιμόξενος Τιμοξένου di r. 3 è tecnicamente possibile, ma porta alla sovversione dell’or-

Vd. herzog, cit. a nt. 29, 470-8; M. Segre, ‘Κρητικὸς πόλεμος’, RFIC 11 (1933) 365-92; T. holleaux, Études d’épigraphie et d’histoire grecques IV, Paris 1952, 163-77; S-W. 119-24.

72

73

TCal 137B; g. puglieSe carratelli, ‘Monarchos coo e stephanaphoros calimnio’, PP 24 (1969) 372-4.

74

La prassi potrebbe essere attestata anche altrove: cfr. il catalogo di φράτερες ateniesi IG II2 2344.

I DEDICANTI DI COS IN ETà ELLENISTICA

195

dine per anzianità decrescente. D’altra parte il collegio degli hieropoioi, legato com’è al magistrato eponimo del demo, deve essere anch’esso rinnovato di anno in anno e pertanto non è neanche plausibile pensare a un elenco realizzato in base all’“anzianità di servizio” dei membri del collegio. Dato il carattere eminentemente famigliare del collegio dedicante, unitamente al luogo di rinvenimento dell’epigrafe, è ovviamente da escludere che il monarchos Ἑκατό[δωρος] sia il magistrato eponimo di Cos; si tratterà invece dell’omonima carica locale del demo di Isthmos – da cui all’epoca del metecismo nacque la monarchia come istituzione eponima dello stato unitario75 –, che si accompagna con un collegio di hieropoioi, anch’essi di provenienza locale e anch’essi modello per l’analogo uficio della polis. È inoltre ipotizzabile anche per il monarchos Ἑκατό[δωρος], sulla base dell’omonimia, un qualche legame di tipo gentilicio con lo hieropoios Ἑκατόδωρος Κλεαγόρου di r. 7. Inine, il carattere locale della dedica è ulteriormente sottolineato e comprovato dalle divinità venerate, che sono oggetto di un culto tipicamente e tradizionalmente istmiota. Questa dedica proveniente da Isthmos si pone virtualmente a modello dell’epigrafe n. 2 (Segre, EV 2) citata in precedenza: per quanto attiene alle magistrature coinvolte, per il formulario e per il comune ‘ruolo istituzionale’ delle divinità onorate. Anche il numero degli hieropoioi (otto) è identico a quello riscontrabile nella dedica proveniente da Kos; tuttavia se in quel caso si è ipotizzata una corrispondenza tra gli otto demi di Cos e il numero degli hieropoioi (in ragione della natura mista di quel collegio), in questo caso non è possibile proporre lo stesso ragionamento, dato il carattere locale della dedica n. 3.76 Comunque sia, l’identità nel numero degli hieropoioi tra il collegio locale di Isthmos e quello della polis non è certamente casuale, ed è un ulteriore aspetto della stretta interdipendenza esistente tra le istituzioni del demo di Isthmos e quelle della polis post-sinecistica. Una prassi dedicatoria analoga a quelle inora esaminate può essere ricostruita anche per il demo di Halasarna. Da questa località provengono cinque dediche che per formulario e per fun-

Christian Habicht (haBicht, cit. a nt. 13, 326s., nt. 137) considera Ἑκατό[δωρος] come monarchos locale di Isthmos, sebbene, per una prudenza forse eccessiva, lo inserisca con un punto interrogativo anche all’interno della lista degli eponimi di Cos, in quanto omonimo di un monarchos degli anni 190/175 (TCal 88.88, 90.B.10). L’esistenza della distinzione tra il monarchos istmiota e il monarchos della polis unitaria è assicurata specialmente dall’intestazione del decreto da Isthmos Ep.Isth. vi a.1: ἐπὶ μονάρχου Δίωνος, ἐν Ἰσθμῷ δὲ [τοῦ δεῖνος]. Pugliese Carratelli ritiene che il monarchos istmiota sia anche sacerdote di Asclepio e che anzi questa sia stata la sua funzione originale (puglieSe carratelli, cit. a nt. 7 [1967], 448), benché allo stato delle attuali conoscenze questa possibile ipotesi sia concretamente indimostrabile. 75

76 Quale sia la motivazione che porta a comporre un collegio di otto membri non è possibile stabilirlo con precisione. La popolazione del demo di Isthmos era suddivisa in tre phylai, Θεάδαι, Κυνιάδαι e Μελαινάδαι (Ep.Isth. vi a.4-5, 25, b.10, 12-13; ix a.3), non corrispondenti alle tre classiche tribù doriche in cui invece era ripartita l’intera popolazione di Cos e quella del singolo demo di Halasarna (Ep.Isth. xxvi). Tali suddivisioni, in cui è possibile cogliere una sopravvivenza dell’arcaica articolazione (o di parte di essa) del corpo civico di Astypalaia, pertengono evidentemente a un ambito strettamente religioso e rimandano, come ha sostenuto Pugliese Carratelli (Ep. Isth., p. 153s.), a una originaria dimensione gentilicia, custode delle più alte funzioni sacerdotali e dell’eponimia locale. Su questa base tripartita è comunque dificile individuare la logica sottesa alla composizione di un collegio di otto membri, a meno di non considerare, con grande dificoltà, anche il monarchos arrivando così al numero di nove (tre per ogni tribù). A Camiro, dove il collegio degli hieropoioi è costituito normalmente da dodici membri anch’essi associati al magistrato eponimo, si hanno però anche due esempi da otto membri nelle due dediche collegiali più antiche (TCam 9, 10), databili tra il 300 e il 290 a.C.

196

GIULIO VALLARINO

zione possono essere facilmente assimilate a quella istmiota appena trattata. La prima di queste era stata segnalata da Paton murata nella chiesa degli Άγ. Ανάργυροι77 a Kardamena – l’antica Halasarna –, mentre un’altra iscrizione dedicatoria78 fu rinvenuta da Herzog nel corso di scavi in un’area prospiciente il lato occidentale della basilica bizantina di Aγ. Θεότης, presso la stessa località. In tempi più recenti sono state rinvenute, inglobate in strutture paleocristiane, altre due dediche dello stesso tipo, nel corso degli scavi condotti nel 1994 nell’area adiacente al Tempio di Apollo, nel settore sud-occidentale di Kardamena.79 Un ultimo testo è stato invece individuato nel cortile di un’abitazione privata.80 A questi sei testi d’età ellenistica si aggiunga poi un settimo della prima età imperiale81 proveniente dagli strati di colmata dell’ediicio Γ rinvenuto nel corso dello stesso scavo presso il tempio di Apollo. Si suole poi correttamente attribuire ad Halasarna anche un’epigrafe murata nella chiesa di Άγ. Nικόλαος presso Antimachia,82 che ha le stesse caratteristiche di quelle alasarnite appena menzionate. Il formulario di tutte queste dediche è quello già descritto, con il sacerdote di Apollo (ἱερεὺς Ἀπόλλωνος, ἱερατεύσας Ἀπόλλωνι o semplicemente ἱερεύς) a capo del collegio dedicante degli hieropoioi. Ad Halasarna, effettivamente, è ben nota la presenza di un culto di Apollo particolarmente iorente, incentrato intorno al grande tempio del dio, individuato nei pressi del settore sud-occidentale della città di Kardamena nel 1982, quando venne intensamente danneggiato dai lavori di costruzione di un albergo.83 Il culto di Apollo, dunque, è il tratto caratterizzante del demo al pari del culto di Asclepio ed Igea per Isthmos. Inoltre il sacerdote apollineo svolgeva ad Halasarna le funzioni di una magistratura eponima del demo,84 analogamente a quanto avviene ad Isthmos con il monarchos locale. L’elemento di maggiore interesse nel quadro dell’articolazione cultuale del demo di Halasarna è offerto dalla presenza di un culto di Ecate Stratìa, divinità cui sono rivolte tutte le dediche realizzate dal collegio di hieropoioi e dal sacerdote di Apollo.85 Questo è il motivo per cui vengono attribuite a Halasarna anche quelle dediche ad Ecate Stratìa rinvenute altrove.86 Questa divinità doveva avere un culto ben radicato nel demo, tanto da costituire l’oggetto della dedica annuale

77

PH 370.

78

Αλ., Επίμ. II W 46.

79

Αλ., N.E. 9, 10.

80

Αλ., N.E. 8.

81

Αλ., N.E. 11 (13 d.C.).

82

PH 388.

X. Kαντζια, ‘Tο ιερό του Aπόλλωνα στην Aλάσαρνα της Kω. Tο ιστορικό μιας καταστροφής’, AD 39 A (1984) [1990] 140-62. 83

84

L’eponimia del sacerdozio di Apollo ad Halasarna è assicurata dalla lista annuale dei sacerdoti herzog, cit. a nt. 29 (= Syll.3 793; LS 174), che registra gli eponimi degli anni 30 a.C.-103 d.C.

La dedica Αλ., Επίμ. II W 46 è la sola a non recare il nome della divinità onorata, che non viene nominata nel testo, ma che è ipotizzabile sia Ecate Stratìa sulla base del confronto con le altre dediche alasarnite analoghe. 85

86

Vd. nt. 82.

I DEDICANTI DI COS IN ETà ELLENISTICA

197

del massimo magistrato di Halasarna e degli hieropoioi, in luogo di quell’Apollo che ci si potrebbe aspettare. Il culto di Ecate Stratìa è attestato a Cos solamente dalle dediche alasarnite, mentre sacriici rivolti a Ecate – sia con gli epiteti di Pontia, Soteira e Megala, sia priva di epiteti – sono attestati in diverse iscrizioni sacre coe.87 È ipotizzabile dunque su base teorica la presenza di un altare dedicato a Ecate Stratìa nel demo di Halasarna e probabilmente connesso a quello di Apollo, come l’attività cultuale del sacerdote apollineo nei confronti della dea farebbe presumere. Inoltre, confrontando le dediche istmiote a quelle alasarnite, che di fatto hanno identico formulario e identiche sono le magistrature coinvolte nella dedica (eponimo locale + hieropoioi), e rilevando come ad Isthmos le divinità coinvolte nel culto siano palesemente le divinità più importanti del demo (Asclepio e Igea), si può derivare che anche Ecate Stratìa rivestisse un ruolo di prim’ordine ad Halasarna.88 Delle cinque iscrizioni provenienti da Halasarna, si è scelto di proporre in questa sede un solo esempio signiicativo, vista la grande uniformità nel formulario di queste dediche. Si tratta di un’iscrizione murata nella chiesa degli Άγ. Ανάργυροι. La descrizione di rayet (n. 9) ricorda una “plaque de marbre blanc, encastrée dans la fenêtre de l’église des Ἅγιοι Ἀνάργυροι. Au milieu de la plaque est implanté un barreau de fer qui divise la fenêtre en deux”. Eccone il testo: 4. PH 370 (seconda metà del III sec. a.C.)

5

10

Κλευσθένης Ἱέρωνος [ἱ]ερεὺς Ἀπόλλωνος καὶ ἱεροποιοὶ Ἱέρων Στρατίππο[υ] Τιμόκριτος Στρατίππου Στράτιππος Ἱέρωνος Φαίνιππος Ὀνασικλεῦ[ς] Στράτιππος Τιμοκρίτο[υ] Πυθόνικος Τιμοκρίτο[υ] Ἑκάτα[ι] Στρατίαι.

Fig. 4: L’iscrizione n. 4 nell’edizione di Paton (da Paton – Hicks).

r. 3 ἱερωποιοί (!) rayet.

Per la datazione di questo testo ci si può giovare ancora una volta del confronto con la già citata sottoscrizione PH 10, databile agli anni 205-201 a.C.,89 in quanto lo hieropoios Φαίνιππος Ὀνασικλεῦς è evidentemente imparentato con Ὀνασικλῆς Φαινίππου, uno dei sottoscrittori

87 Segre, ED 186, 4; NS 475, 12 (iscrizione “augurale” per Ecate Pontia); NS 676.1 (dedica di un locago per Ecate Soteira); HG 5A, 8 (Ecate Megala, regolamento per il culto di Zeus Polieus); HG 8IIa.22 (regolamento per il culto di Demetra); Ep.Isth. i.5, 19 (regolamento per il culto di Ecate ‘ἐμ πόλει’); patriarca 23, 1 (dedica anonima per Halios, Hamera, Macaone ed Ecate).

Si ritiene generalmente (S.-W. 321; Αλ. N.E. 6.19-20 e commento) che il culto di Ecate Stratìa sia stato introdotto in seguito all’assalto dei pirati cretesi contro Halasarna nell’ambito della guerra tra questi e Rodi (cfr. nt. 72). 88

89

S.-W. 218.

198

GIULIO VALLARINO

dell’epidosis, di cui potrebbe essere il padre o il iglio. Stando a quanto si può dedurre dalla forma delle lettere risultante dall’edizione di Paton (il quale comunque non fornisce un vero e proprio apografo), tenderei ad attribuire il testo alla seconda metà del III sec. a.C., intendendo perciò lo hieropoios di r. 7 come padre del sottoscrittore dell’epidosis, sulla stregua di Herzog KF, p. 181. Anche in questo caso, come per la dedica istmiota, è palese il carattere famigliare del collegio dedicante e anche qui l’unico ordine ipotizzabile nella lista dei nomi è quello decrescente per età, applicando il quale si può ottenere il seguente stemma familiare, che include cinque dei sei hieropoioi: (Στράτιππος)

Ἱέρων (r. 4)

Τιμόκριτος (r. 5) Στράτιππος (r. 6) Στράτιππος (r. 8)

Πυθόνικος (r. 9) Non è semplice inserire in questo schema il sacerdote di Apollo, Κλευσθένης Ἱέρωνος, il cui padre dificilmente potrebbe essere lo Ἱέρων di r. 4, poiché si avrebbe a capo del collegio dedicante un personaggio più giovane degli hieropoioi. Il patronimico, comunque, fa in ogni caso riferimento a un’onomastica afferente a questa stessa famiglia ed è ipotizzabile che lo Ἱέρων padre di Κλευσθένης possa essere imparentato (fratello?) con lo Στράτιππος progenitore dello stemma. Anche altre tre iscrizioni da Halasarna presentano collegi di hieropoioi chiaramente imparentati tra loro.90 Gli hieropoioi dei collegi alasarniti sono normalmente sei,91 numero che facilmente potrebbe essere ricondotto alla ripartizione nelle classiche phylai doriche in cui vengono suddivisi i demoti di Halasarna92 (due per ogni tribù). Non è dato sapere se originariamente questo fosse stato il criterio di composizione del collegio, tuttavia proprio questa iscrizione nega tale possibilità per l’epoca delle testimonianze prese qui in esame: infatti Στράτιππος Ἱέρωνος di r. 6 igura censito dell’anagrafe di Halasarna (Ep.Isth. xxvi, ii.21) nella tribù dei Dimani e ne consegue che almeno i cinque hieropoioi imparentati con lui appartengano tutti a questa stessa tribù.93 Se ne può dedurre

90

Fanno eccezione le dediche Αλ. N.E. 8 e 10 che non presentano alcun legame di parentela interno.

91

Solo nella dedica Αλ., Επίμ. II W 46 (prima metà del II sec. a.C.) sono presenti cinque hieropoioi.

92

Ep.Isth. xxvi.

93

Paton osservando che in PH 388 vi sono due hieropoioi provenienti uno dalla tribù dei Dimani (Νόσσυλος Πολυμνάστου, imparentato con Πολύμναστος Νοσσύλου di Ep.Isth. xxvi, B.iii.71) e un altro degli Illei (Γέραστις Ἁγησινίκου, Ep.Isth. xxvi, v.48) ritiene che in quel caso fosse stata operata una scelta di due membri per ciascuna tribù.

I DEDICANTI DI COS IN ETà ELLENISTICA

199

quindi che il criterio di scelta su base tribale non sia applicabile nel caso della selezione dei membri di tali collegi, ma che questi fossero composti in base a norme che al momento ci sfuggono. Una simile deduzione potrebbe essere avanzata anche per il panorama istmiota, laddove inoltre il criterio di ripartizione per phylai si scontra anche con il numero stesso degli hieropoioi.94 Avendo osservato in parallelo queste tre pratiche dedicatorie ricorrenti nelle testimonianze di Kos, di Isthmos e di Halasarna, si possono tirare le somme sui mutui elementi di identità e di difformità che le caratterizzano e sul signiicato delle dediche votive operate da questi collegi. Le afinità emergono a una osservazione epidermica e concernono, come già accennato, il formulario, la motivazione e l’aspetto generale della dedica. Le differenze, invece, si rilevano più in profondità e si possono cogliere in primis sulla base della composizione famigliare dei collegi attestati nei demi, a testimoniare il loro carattere gentilicio e come tale legato ad aspetti espressamente cultuali. I ghene che forniscono gli hieropoioi sono evidentemente parte di quelle comunità che gestiscono i più alti ufici sacerdotali del demo e i cui membri possono essere ammessi a ricoprire la magistratura eponima locale (la monarchia a Isthmos e il sacerdozio di Apollo a Halasarna). Il senso di queste dediche demotiche dunque, operate al termine della carica annuale dell’eponimo e del suo collegio di ‘assistenti al culto’, è strettamente legato alle antiche pratiche religiose locali, che appaiono sempre vitali nel corso dell’età ellenistica. Questo rituale dedicatorio, che consacra il collegio eponimo-sacerdotale uscente, si trasmette nella polis del post-metecismo sul modello speciico della prassi liturgica di Astypalaia-Isthmos, da cui Kos eredita anche il monarchos eponimo dello stato. Tuttavia, come si è visto, nella composizione del collegio degli hieropoioi della polis è possibile intravedere un criterio su base demotica, il che risponde a una evidente necessità di svincolarsi dalle tradizioni religiose originarie – legate al culto di Asclepio dell’Istmo – e di estendere ai rappresentanti di ognuno dei demi di Cos l’appartenenza al collegio. Non a caso le divinità oggetto della dedica del collegio cittadino sono Afrodite – venerata nel Santuario del Porto con l’epiteto parlante Pandamos – e Homonoia, evidente rilesso di un culto ad alto fattore di rappresentanza civica. D’altra parte, come testimonia la dedica n. 1, il legame tra il magistrato eponimo di Cos e i culti arcaici che continuano a iorire nel demo di Isthmos continua a essere ribadito con dediche che, probabilmente, presentano anche un signiicativo valore monumentale, in nome di un ilo conduttore che più di un secolo dopo il metecismo ancora lega la ‘capitale’ dell’isola al luogo che verosimilmente diede l’impulso maggiore alla sua istituzione.

Tuttavia, alla luce di quanto rilevato per PH 370, appare singolare che si veriichi una simile alternanza nei criteri di composizione di un collegio sacro, che per antonomasia dovrebbe invece rispondere a norme tradizionali e pertanto tendenzialmente isse. 94

Vd. nt. 76.

200

APPENDICE Le seguenti tabelle riportano i dati relativi alle dediche votive inora censite. Sono suddivise nelle classi di dedicanti già menzionate a p. 00. All’interno di ciascuna classe e sottoclasse le epigrai sono ordinate secondo il criterio cronologico. Legenda: bibl.:

riferimento bibliograico principale;

provenienza:

luogo di rinvenimento dell’epigrafe (ove noto);

tipologia:

sommaria deinizione del tipo di supporto (ove noto);

dedicanti e formulario: deinizione con cui il dedicante viene menzionato nel testo. Nel caso di più dedicanti tra le parentesi ne viene indicato il numero. Talvolta si è scelto di riportare l’intero testo dell’iscrizione. cons.:

nome della o delle divinità oggetto della dedica; luogo attuale di conservazione (ove noto e se diverso da quello di rinvenimento) e/o eventuale numero di inventario. La dicitura “calco Herzog” signiica che l’epigrafe è irreperibile ma che un suo calco è conservato nell’Accademia delle Scienze di Berlino;

datazione:

datazione fornita dall’editore. Laddove esistano due datazioni contrastanti queste vengono riportate.

TAB. 1 – Magistrati Monarchoi Bibl. SEG LI 1053

Provenienza Isthmos, teatro

Tipologia Elemento marmoreo

Dedicanti e formulario μοναρχήσας κατὰ πόλιν

Divinità Asclepio (?), damos degli Isthmiotai

Cons. Perduta

Datazione ca. 200 a.C. (Laurenzi)

Tipologia Base marmorea

Dedicanti e formulario μόναρχος καὶ ἱεροποιοί (8)

Cons. ?

Datazione ca. 200 a.C.

Altare marmoreo circolare

μόναρχος καὶ ἱεροποιοί (8)

Divinità Afrodite e Homonoia Asclepio e Igea

Perduto

II sec. a.C.

Hieropoioi + monarchos Bibl. Segre, EV 2 PH 406

Provenienza Kos, demolizioni in città Isthmos, dal tempio B

GIULIO VALLARINO

divinità:

Hieropoioi + sacerdote Bibl. Αλ., N.E. 8

Αλ., N.E. 9 PH 370 PH 388

Dedicanti e formulario ἱερατεύσας Ἀπόλλωνι καὶ ἱεροποιοί (6)

Divinità Hekate Stratia

Cons. inv. E 2

ἱερεὺς καὶ ἱεροποιοί (6)

Hekate Stratia

inv. E 181 200 a.C. ca.

ἱερεὺς Ἀπόλλωνος καὶ ἱεροποιοί (6)

Hekate Stratia

-

200 a.C. ca.

ἱερεὺς καὶ ἱεροποιοί (6)

Hekate Stratia

Perduta

200 a.C. ca.

ἱερεὺς Ἀπόλλωνος καὶ ἱεροποιοί (6)

Hekate Stratia

inv. E 182 200-175 a.C.

Base in pietra calcarea

ἱερατεύσας Ἀπόλλωνι καὶ ἱεροποιοί Hekate(5) Stratia?

Datazione 200 a.C. ca.

calco Herzog

200-150 a.C.

Divinità Dèi, damos

Cons. ?

Datazione II sec. a.C.

Eirene

Kos, Castello

II sec. a.C.

Divinità ? Dèi ?

Cons. ? ?

Datazione II sec. a.C. II sec. a.C.

Dedicanti e formulario νακορεύσας τὸ ἀφίδρυμα τᾶς Ἑστίας καὶ τὰν στάλαν

Cons. ?

Datazione II-I sec. a.C.

Piccola ara marmorea

?

I sec. a.C.

Agoranòmoi Bibl. Provenienza Segre, EV Kos, Città Murata 21295 Kos, Grandi Terme Segre, EV 227; högh. 33

Tipologia Dedicanti e formulario Piccola base marmorea ἀγορανομοῦντες (3) Base marmorea

ἀγορανομήσαντες (3)

Prostàtai Bibl. Provenienza Segre, EV 173 Kos, Casa Romana Segre, EV 213 Kos, Casa Romana

Tipologia Dedicanti e formulario Piccola base marmorea προστατήσαντες (5 ?) Base marmorea προστατήσαντες (5)

I DEDICANTI DI COS IN ETà ELLENISTICA

Αλ., Επίμ. II W 46

Provenienza Tipologia Kardamena, casa Base marmorea privata Kardamena, muro biz. Stele marmorea Tempio Apollo Kardamena, chiesa dei Stele marmorea Άγ. Ανάργυροι Antimachia, chiesa di ? Άγ. Nικόλαος Stelemuro marmorea Kardamena, biz. Αλ., N.E. 10 Tempio Apollo Kardamena, chiesa di Αγ. Θεότης

Neokoroi Bibl. SEG XLIX 1103

Provenienza Marmarotò, tomba romana

Segre, EV 149 Kos, Castello

Divinità Hestia Phamia, damos degli Isthmiotai νεωκόρος … κατὰ πρόσταγμα Iside Soteria

Uno degli agoranòmoi citati ricorre anche, come privato cittadino, in SEG XL 683 (= Αλ., Επίμ. II W 46), una dedica ad Hermes proveniente da Halasarna.

201

95

Tipologia Base marmorea

Bibl. högh. 88

Provenienza Isthmos, Tempio A

Tipologia

Dedicanti e formulario Divinità Cons. Datazione Base in pietra calcarea ἀρχεύσας ὑπερ Ἰσθμιοτᾶν καὶ τῶν ἄλλων πολιτᾶν Homonoia ? 70-30 a.C. ca.

Tipologia Base marmorea

Dedicanti e formulario στεφαναφορῶν τὸν νάον καὶ τὸ ἄγαλμα

202

Archeuontes

Stephanephoroi Bibl. högh. 36

Provenienza Kos, murata c/o ospedale

Divinità Homonoia

Cons. ?

Datazione 50-40 a.C. ca.

Divinità Kore

Datazione 250-200 a.C.

TAB. 2 – Sacerdoti e sacerdotesse

PH 371a

Provenienza

Tipologia Dedicanti e formulario Kiparissi, Demetrieion Base in pietra calcarea ἱάρη, ἀνέθηκεν

Άγ. Γεώργιος Λείζος, Piccola base marmorea Demetrieion Kardamena, chiesa Blocco marmoreo bizantina Kardamena, chiesa Lastra (?) marmorea bizantina Altare circolare Paleo Pyli KF 217 Kardamena, chiesa Blocco marmoreo Altare circolare Kos, Castello NS 450

ἱερατεύσασα

Demetra

Cons. Kos, Museo ?

ἱερατεύσας Ἀπόλλωνι

?, Asclepio?, damos? Apollo?, Ecate Stratia? Hekate Pontia

calco Herzog calco Herzog ?

ἱερατεύσας Ἀπόλωνι (!) ἱερατεύσας Ἀπόλλωνι Ἑ⌈κ⌉άτας Ποντίας τὸ ἱερὸν ἱδρύσατο ἱερευς Ἀσκλαπιοῦ τὸν ναόν ἱερατεύσαντος

200 a.C. ca. II sec. a.C. II sec. a.C. II sec. a.C.

Asclepio, damos ? Rhea ?

III-II sec..C. II-I sec. a.C.

Divinità Osiride

Cons. ?

Datazione II sec. a.C.

Serapide, Iside, Anoubis

?

I sec. a.C.

TAB. 3 – Associazioni religiose Bibl. Segre, EV 375; högh. 35 Segre, EV 13

Provenienza Kos, pozzo Partheniadis Kos, demolizioni

Tipologia Base marmorea Piccolo blocco marmoreo

Dedicanti e formulario ἡ σύνοδος Ὀσειριαστᾶν τῶν σὺν Ἰάσωνι Βολίχου (+ 18 nomi) ἐπὶ ἱερέως Καλλιπίδα, ἑνατισταὶ καὶ δεκατισταὶ οἱ σὺν Ἀθηναγόραι

GIULIO VALLARINO

Bibl. Segre, EV 272; högh. 85 Segre, EV 4; högh. 87 Αλ., Επίμ. II W 64 Αλ., Επίμ. II W 67

TAB. 4 – Militari (vedi anche ‘stranieri’ s.v. ‘Mileto’ e ‘Rodi’) Provenienza Kardamena, casa privata Kardamena, Tholos

Tipologia Base marmorea

Dedicanti e formulario λοκαγήσας, οἱ συνφύλακες (+ 29 nomi)

Cons. ?

λοκαγήσας

Divinità Afrodite Hypacoos Ecate Soteira

Blocco marmoreo

Kos, Città Murata – casa Menascè Kos, Castello, murata

Blocco marmoreo

στραταγήσαντες (3)

Dèi

?

Blocco modanato con epigrafe entro tabula ansata Piccolo scudo marmoreo

στρατηγήσας

Dèi

Murata nel I sec. a.C. castello

PH 6798

Kos

στρατηγήσας

Dèi

Brit. Mus. I sec. a.C. n. 335

?

Datazione inizi del II sec. a.C. inizi del II sec. a.C. I sec. a.C.

TAB. 5 – Personale afferente al ginnasio Paidonòmoi Bibl. Segre, EV 12

Provenienza ?

Kos, demolizioni in città Segre, EV 10; Kos, chiesa di Aγ. högh. 39 Άννα Segre, EV 1

Segre, EV 214 Kos, Terme di Porta Nuova

Tipologia

Dedicanti e formulario Divinità Cons. Datazione Piccola base marmorea παιδονομῶν ὑπὲρ τῶν παίδων ὑγιείας καὶ εὐταξίας Hermes, ? II sec. a.C. Herakles Base marmorea Zeus Alseios, ? I sec. a.C. παιδονομῶν ὑπὲρ τᾶς τῶν παίδων σωτηρίας καὶ Atena Alseia εὐταξίας Zeus Alseios I sec. a C. Base marmorea παιδονομῶν ὑπὲρ τᾶς τῶν παίδων ὑγείας (!) καὶ (damos Högh.), (Segre); εὐταξίας Atena Alseia Augustea? (Högh.) Pilastrino quadrangola- παιδονομῶν ὑπὲρ τᾶς τῶν παίδων ὑγιείας99 Zeus Alseios, ? I sec. a.C. re marmoreo Atena Alseia

96

Potrebbe essere di età augustea: cfr. EV 211 e PH 66 in cui gli strateghi sono philokaisares.

97

Potrebbe essere di età augustea: cfr. Segre, EV 211 e PH 66 in cui gli strateghi sono philokaisares.

98

Potrebbe essere di età augustea: cfr. Segre, EV 211 e PH 66 in cui gli strateghi sono philokaisares.

Il pilastrino sulla faccia A reca tre iscrizioni sovrapposte, incise dalla stessa mano: la prima (a) è la dedica a Zeus e Atena realizzata da un Philippos iglio di Philippos in qualità di paidonomos; la seconda (b), in distici elegiaci, ricorda l’offerta di una statua di Herakles a Zeus e Pallade Alseia Tritogeneia, inalizzata a una richiesta di un non meglio precisato intervento proilattico; la terza (c), inine, annota ricorda la carica del damosieutès Doros. Altre due iscrizioni più tarde sono apposte sulla faccia B (dedica di una statua di Traiano da parte di un ginnasiarco), opposta ad A, e sulla faccia C (poche lettere), a destra di A.

I DEDICANTI DI COS IN ETà ELLENISTICA

Bibl. NS 675; S.-W. 119 NS 676; S.-W. 321 Segre, EV 21796 NS 44697

99

203

?

Plinto marmoreo di colonna ionica

παιδονομῶν ὑπὲρ τᾶς τῶν παίδων ὑγιείας καὶ εὐταξίας

Zeus Alseios, Atena Alseia

Kos, Museo

ine I sec. a.C.

Tipologia Base marmorea

Dedicanti e formulario παιδονομήσαντα κατὰ Ἀσκλαπίεια, τοὶ παιδευταὶ καὶ τοὶ παῖδες μετὰ τᾶς τῶν κυρίων γνώμας

Divinità Zeus Alseios, Atena Alseia

Cons. id.?

Datazione I sec. a.C. (Segre); 50 a.C.-15/20 d.C. (Högh.)

Divinità Hermes

Cons. id.?

Datazione età ellenistica

Cons. ? ?

Datazione III-II sec. a.C. (?) II a.C.

id.

II sec. a.C. (?)

id ?

II sec. a.C.

?

I sec. a.C.

204

SEG LI 1068

Paideutai + paides Bibl. Provenienza Segre, EV Kos, chiesa di Άγ. 372; högh. 26 Πανταλέων (vicino alle Grandi terme)

Ginnasiarchi Provenienza KF 15

Bibl.

Tipologia Kos, p.zza del Museo

Dedicanti e formulario Base marmorea γυμνιασαρχήσας

Bibl. PH 59 Segre, EV 5a NS 445

Provenienza Tipologia Kos, Giardino Achmet, Base marmorea murata Kos, ediici turchi nel Castello Kos, Castello, murata Base marmorea

Segre, EV 191 Kalvajà, murato in Pilastrino di marmo una soglia di una casa romana Segre, EV 175 Kos, demolizioni ad Amygdalona, presso la Casa Romana (ma originariamente ateniese? [Gauthier])

100

Dedicanti e formulario Divinità 100 νικάσας [---]δια κιθαρισμῷ παῖδας τὸς νεοτέρος Apollo, Muse τὸ τεθὲν ἆθλον Piccola base marmorea νικάσας φιλοπονίαι τὸ τεθὲν ἆθλον Hermes, Herakles παιδανομοῦντος Ἰάσονος τοῦ Βωλίχου, Μνασίμαχος Muse Πειθάνορος νικάσας δὶς ψαλμῶι παῖδας τὸς πρεσβυτέρος, τὸ τεθὲν ἆθλον Zeus Alseios, παιδανομοῦντος Ἀσκλεπιοδῶρου τοῦ Νικηράτου, Ξενότιμος Εὐδάμου Νικαγόρας Νικάρχου νικακότες Atena Alseia παῖδας τοὺς πρεσβυτέρους εὐεξίαι, τὸ τεθὲν ἆθλον Piccola base marmorea παιδοτριβοῦντος Δημετρίου τοῦ Hermes, Ἐπιγόνου καὶ Herakles ὑποπαιδοτριβοῦντος Ἑρμίου τοῦ Ζωΐλου, οἱ νικήσαντες τῇ λαμπάδι τῶν Ἡφαιστιείων (12 nomi)

Precede probabilmente la menzione del paidonomos in carica.

GIULIO VALLARINO

TAB. 6 – Vincitori di agoni

TAB. 7 – Stranieri GRECI Alessandria Bibl. SIRIS 268

Provenienza Kos (?)

Tipologia Base marmorea

Dedicanti e formulario θεραπευτεὶς Ἀπολλωνίδας Ἀλεξανδρεὺς χαριστεῖα

Divinità Serapide, Iside, Dei

Cons. Datazione Brit. Mus. II sec. a.C.

Provenienza Kos, Asklepieion

Tipologia Base marmorea

Dedicanti e formulario Ἀρχίδαμος Κνίδιος ὑπὲρ τοῦ ὑοῦ Συμμάχου

Divinità Asclepio

Cons. ?

Datazione inizi III sec. a.C.

Provenienza Kos, demolizioni in città

Tipologia Lastra marmorea

Dedicanti e formulario Μιλεσίων οἱ στρατευσάμενοι ἐν τῆι ἀφράκτωι, ναυαρκοῦντος Ἀπελλείους τοῦ Λεοντίσκου, τριηραρχοῦντος δὲ [.….]ου τοῦ Πανίου, ἐπίπλου δὲ Δημητρίου τοῦ [.…]ονίκου, γραμματέως δὲ Δωσιθέου τοῦ Ἀναξίλεω Μιλεσίων οἱ στρατευσάμενοι ἐν τοῖς ἀφράκτοις, ναυαρκοῦντος Ἀρτεμιδώρου τοῦ Δημοκλείδου, τριηραρχοῦντων δὲ Αὐτομένου τοῦ Αὐτοσθεους Ἀπολλωνίου τοῦ Ἐκφάντου

Divinità Apollo Didimeo Soter

Cons. ?

Datazione I sec. a.C.

Apollo Didimeo

?

I sec. a.C.

Dedicanti e formulario Πύθειος Κλεαγόρα Ῥόδιος ἄρχων ἀφράκτων καὶ τριήραρχοι Ἅγησις Ἁγήσιος καθ’ ὑοθεσίαν δὲ Φαινίλα Ῥόδιος, Εὐφανης Εὐφάνευς Ῥόδιος καὶ οἱ συστρατευόμενοι

Divinità Poseidone Hippios

Cons. ?

Datazione I sec. a.C.

Cnido

Mileto Bibl. Segre, EV 14

Segre, EV 192 Kos, Città Murata, chiesa di Άγ. Δημήτριος

Piccolo blocco marmoreo

Rodi e Perea Rodia

I DEDICANTI DI COS IN ETà ELLENISTICA

Bibl. högh. 70

Rodi Bibl. Provenienza Tipologia Segre, EV 180 Kos, Città Murata, casa Piccola lastra Menascè marmorea

205

Bibl. PH 53

Provenienza Tipologia Kos, presso il c.d. Altare marmoreo Platano di Ippocrate101

Dedicanti e formulario Φιλήρατος Ἀριστείδα, Βασιλέως Καύνου τοῦ θεοῦ προστάξαντος, τὸ ἱερὸν ἱδρύσατο

Divinità Asclepio? (Rayet)

Cons. ?

Datazione ine IV sec. a.C.

Dedicanti e formulario Αὐσαλλασου Ρουαιου Ναβαταίου εὐχήν103

Divinità Afrodite

Cons. id.

Datazione 68 a.C./9 d.C.

206

Kaunos?

NON GRECI102 Regno nabateo Bibl. Provenienza Tipologia Blocco marmoreo Segre, EV Kos, Città Murata, 259; högh. 40 chiesa di Άγ. Γεώργιος decorato (tempio di A. Pandamos e Pontia?)

Gerasa Provenienza Kos, giardino Spiros, murata in un pozzo

Tipologia ?

Dedicanti e formulario Ἐπὶ Ἀρχίππου μηνὸς Πανάμου [- - -] Ἀβδαῖος Ἀβδαίου Περ[--- τὸν β]ωμόν

Divinità Helios, Dèi symbomoi

Cons. id?

Datazione III-II sec. a.C. ?

Provenienza Kos, angolo Oδ. Aμερικής – Oδ. Nαυαρίνου

Tipologia Blocco marmoreo

Dedicanti e formulario ἱδρύσατο [---]τιμος Ἀβδαλωνύμου [Σιδ]ῶνος βασιλέως [ὑπ]ὲρ τῶν πλεόντων104

Divinità Afrodite

Cons. ?

Datazione 325-312 a.C.

Sidone Bibl. SEG XXXVI 758

Cfr. rayet, n. 1: “Autel rectangulaire de marbre blanc, trouvé à l’endroit appelé la Noria (τὸ Mαγγανοπηγάδι), aujourd’hui encastré dans le mur qui entoure le platane de Loza. Lettres du commencement de l’époque macédonienne, bien gravées”. G. E. Bean, ‘Notes and Inscriptions from Caunus’, JHS 74 (1954) 96 ha dimostrato che l’interpretazione di Paton, che intendeva Aristeidas come “re di Kaunos”, intendendolo come uno dei tiranni che lì hanno regnato alla ine del IV secolo a.C., è errata. Il titolo di βασιλεὺς ὁ θεός a Kaunos è tipico dell’omonimo ecista della città. Pertanto l’espressione Βασιλέως Καύνου τοῦ θεοῦ προστάξαντος va intesa nel senso di “per volontà del divino Re Kaunos”. Tuttavia la conclusione cui giunge Bean, ossia che il dedicante non è di Kaunos ma di Kos, in ordine al patronimico dorico, mi pare un po’ forzata: perché dedicare a Kos uno hieròn per l’ecista di una città della Perea Rodia, se il dedicante non ha legami con tale città? 102 In x. KAntziA, cit. a nt. 83, 149 (= SEG XL 683) si registra la presenza di un frammento del labbro di un cratere a colonnette del 460 a.C. recante la probabile ine di un nome cario e l’inizio della formula di dedica: [---]λδας ἀν[έθκε ---]. 103 Precede l’iscrizione greca un testo nabateo con dedica di una statua della dea Bala, in onore del re Areta, da parte di Awsalla ˉ h iglio di Rawaˉh iglio di ‛Ilqaˉn. 101

Segue un testo fenicio: “Alla mia signora, ad Astarte, ho costruito questo monumento marittimo (un molo?), io (…), iglio del re Abdalonim, re dei Sidonii, per la salvezza di tutti i naviganti, che (…), per tutte le tasse che appartengono a Eshmoun, a (…)” (cfr. anche SEG XLIX 1119). Il 312 a.C. è l’anno della morte del re di Sidone Abdalonymos, messo al trono da Alessandro dopo la conquista di Sidone del 333 a.C. 104

GIULIO VALLARINO

Bibl. PH 64

TAB. 8 – Donne (vedi anche “Sacerdoti e sacerdotesse”) Bibl. Provenienza Segre, EV 235 Kiparissi, Demetrieon Segre, EV Kiparissi, Demetrieon 269; högh. 84 Segre, EV Kiparissi, Demetrieon 271; högh. 86

Dedicanti e formulario Δελφὶς ἄγαλμα, γυνὴ Νέβρου, Κούρηι με ἀνέθηκεν, Δορκάδος ἐγ μητρός‧ Μνησιάναξ δὲ πατήρ Κόραι Λυκοργίς

Divinità Kore

Cons. Datazione Kos, Mus. IV sec. a.C.

Kore

Kos, Mus. 350-300 a.C.

Δήμητρι ⁚ ἀνέθκεν ⁚ Ἀρισταγόρη Ἐρίσιος ⁚ θυγάτρ Εὐα⁚ράτ ⌈δ⌉ὲ γυνή

Demetra, (Hades)

Kos, Mus. II sec. a.C. (Segre); 250-200 a.C. (Högh.) ? II sec. a.C.

Segre, EV 329 Kos, Άγ.Piccola Γαβριήλ stele marmorea Ἀφιλλὶς Διὸς Πατρώιου

Zeus Patroos

TAB. 9 – Demi Bibl. högh. 81

Provenienza Kardamena

S.-W. 303; högh. 91

Kardamena, Αγ. Θεότης

Tipologia Blocco marmoreo

Dedicanti e formulario Divinità Apollo ὁ δάμος ὁ Ἁλασαρνιτᾶν Ἀπόλλωνι ὑπὲρ τᾶς Φιλίωνος τοῦ Ἀγλάου φύ(σει) δὲ Νίκωνος σωτηρίας καὶ τῶν τέκνων αὐτοῦ Νίκωνος καὶ Λυκαιθίου Blocco in pietra locale [ὁ δάμος] ὁ Ἁλασαρνιτᾶν Ἄρτεμιν Artemide

Cons. ?

Datazione I sec. a.C. - I sec. d.C.

id.

I sec. a.C. - I sec. d.C. (S.W.); età augustea o posteriore (Högh.)

I DEDICANTI DI COS IN ETà ELLENISTICA

Tipologia Base marmorea modanata Base marmorea, recante una statua di Kore Piccola base marmorea, recante una statua di Hades

207

Osservazioni sulle dediche sacre nei contesti oracolari Mika kaJava

La scelta del presente tema è motivata da una ragione pratica. Da due anni circa, un gruppo di giovani studiosi inlandesi sta svolgendo, sotto la mia direzione, uno studio su alcuni aspetti delle varie attività oracolari nel mondo antico.1 Così, considerando il tema generale di questo Colloquio, mi è facilmente offerta una sede opportuna per richiamare l’attenzione sulle dediche sacre documentate in vari contesti oracolari. Le seguenti considerazioni sono piuttosto generali e vanno meglio deinite come osservazioni impressionistiche emerse da una lettura sia di fonti antiche sia di studi moderni. Fra le numerose dediche sacre, ho scelto di illustrare la natura di quelle che tipologicamente mi sembrano più rilevanti per il nostro tema. Ovviamente, per vari motivi, potevano e forse dovevano esserne ricordate anche alcune altre. Con la deinizione data nel titolo intendo quelle dediche che, poste a una o più divinità, in un modo o nell’altro conseguono dalle consultazioni oracolari, costituendo così una reazione oppure una risposta a quella dell’oracolo stesso. Va subito notato, tuttavia, che le dediche provenienti da zone oracolari famose, quale per esempio Deli, non sempre si deiniscono in termini propriamente oracolari, trattandosi in molti casi piuttosto di doni e omaggi autonomi a un luogo oracolare e alla sua divinità principale.2 Operazioni del genere si potevano effettuare durante una visita a un santuario oracolare (senza che sia stato necessario chiedere alcun consiglio al dio), ma non era nemmeno determinante che il dedicante fosse presente al momento della dedica. Monumenti fatti in absentia, realizzati tramite aiuti per ordine orale o scritto, non sono affatto ignoti nel mondo antico. È poi documentata anche un’altra categoria, cioè, le dediche fatte in preparazione della consultazione di un oracolo, come quelle famose del re Creso ad Apollo di Deli e ad Aniarao di Oropo.3 Tali dediche di carattere prospettivo, tuttavia, sembrano essere state in netta minoranza rispetto a

*

Desidero ringraziare un reader anonimo per preziosi commenti. I membri del gruppo e i loro temi sono: Matias Buchholz (oracoli nei materiali papiracei), Outi Kaltio (Lattanzio e oracoli), Jesse Keskiaho (i libri sibillini nella storiograia romana), Sanna Kittelä (Dodona e le etnicità antiche), Antti Lampinen (personale degli oracoli di Claro e Didima), Laura Buchholz (divinazione e sortes in Italia), Suvi Randén (imperatori romani e oracoli). 1

2 Cfr. V. roSenBerger, ‘Gifts and Oracles: Aspects of Religious Communication’, in A. holM raSMuSSen – S. WilliaM raSMuSSen (a cura di), Religion and Society. Rituals, Resources and Identity in the Ancient Graeco-Roman World. The BOMOS-Conferences 2002-2005 (Analecta Romana Instituti Danici Suppl. 40), Rome 2008, 94 (e passim).

Hdt. 1, 51-3, cfr. R. parker, ‘Dedications’, in ThesCRA I (2005) 280. Sulla deinizione di Aniarao come guerriero e mantis (apollineo), cfr. ora P. Sineux, Amphiaraos. Guerrier, devin et guérrisseur, Paris 2006. 3

210

MIKA KAJAVA

quelle poste dopo la consultazione. Erano invece comuni, se non necessari, in occasione delle consultazioni oracolari, vari riti e sacriici introduttivi. Le dediche oracolari qui discusse, quindi, in quanto realizzate dopo la consultazione di un oracolo, sono diverse da tante altre che s’indirizzano a una divinità direttamente, cioè senza fasi intermedie preparative e senza l’aiuto di mediatori. Quali che siano stati i contenuti e gli oggetti di queste dediche per così dire “ordinarie”, moltissime di esse o costituiscono ringraziamenti per grazia ricevuta, o si riferiscono, in qualche maniera, alle aspettative per il futuro. Certo, non mancano dediche oracolari che esprimano pensieri e speranze per il futuro; anzi, dovevano essere del tutto normali tali sentimenti in questi documenti, essendo essi variamente presenti già nelle domande poste al dio oracolare. Infatti, va sottolineato che formalmente le dediche oracolari si distinguono da tantissime altre dediche sacre solo per via del precedente atto di consultazione. Perciò, nella nostra deinizione, la dedica oracolare viene posta dal dedicante non di propria iniziativa, ma “secondo il responso” ossia per consiglio della divinità, oppure per suo ordine. L’espressione usata in tale circostanza serviva per dimostrare che la persona dedicante era stata in qualche maniera in contatto con la divinità; cosa che poteva essere utile anche per la fama che ne poteva derivare alla sede oracolare, in quanto indicava la capacità del suo dio di fornire risposte attendibili ai clienti. Più dediche un santuario oracolare poteva mostrare o nel luogo stesso o nei dintorni, più pubblicità esso faceva per la propria attività.4 D’altra parte, come vedremo, espressioni quali “secondo il responso”, ecc., sono frequentemente – e comprensibilmente – assenti nelle dediche fatte presso i santuari stessi. Ma quali sono i “contesti oracolari” cui faccio riferimento nel mio titolo? Innanzitutto occorre ricordare che nel mondo antico esistevano diversi tipi di oracoli e di attività per così dire oracolari. Non tutti gli oracoli erano issi e stabili da tempi antichissimi, come lo erano le notissime istituzioni di Deli, Claro, Didima, Dodona, ecc.; dovevano anche esserci moltissime sedi oracolari più piccole e solo localmente riconosciute.5 Di tali luoghi abbiamo notizie qua e lá, ma sicuramente essi erano più numerosi di quanto emerga dalle fonti disponibili. Inoltre molti oracoli erano itineranti, composti da profeti e indovini autonomi o anche da gruppi associati, che a pagamento distribuivano dei consigli a nome di dei. Altri simili personaggi esercitavano il mestiere nei pressi di sedi oracolari, essendo più o meno con queste collegati e sempre disposti a spiegare e a meglio interpretare i responsi, che i poveri clienti avevano avuto da oracoli issi. La presenza di manteis e altri profeti è attestata nel mondo greco da tempi immemorabili, essendo anche noti documenti

4 5

roSenBerger, cit. n. 2, 93.

Per un recente catalogo di vari tipi di oracoli, cfr. T. curnoW, The Oracles of the Ancient World. A Comprehensive Guide, London 2004. Sull’oracolo di Dodona, cfr. ora E. lhôte, Les lamelles oraculaires de Dodone (École Pratique des Hautes Études, IVe section, Sciences historiques et philologiques 3: Hautes études du monde gréco-romain 36), Genf 2006 e M. dieterle, Dodona. Religionsgeschichtliche und historische Untersuchungen zur Entstehung und Entwicklung des Zeus-Heiligtums (Spudasmata 116), Hildesheim 2007, e su quelli di Claro e Didima, si veda il grande lavoro di C. oeSterheld, Göttliche Botschaften für zweifelnde Menschen. Pragmatik und Orientierungsleistung der Apollon-Orakel von Klaros und Didyma in hellenistisch-römischer Zeit (Hypomnemata 174), Göttingen 2008. Molto utile anche il recente studio di Aude Busine sugli oracoli apollinei: Paroles d’Apollon: pratiques et traditions oraculaires dans l’Antiquité tardive (IIe - VIe siècles) (Religions of the Graeco-Roman World 156), Leiden 2005.

DEDICHE SACRE NEI CONTESTI ORACOLARI

211

epigraici che testimoniano il loro ruolo sociale. Un esempio piuttosto antico (forse dell’inizio del V sec. a.C.) è offerto da una delle numerose dediche indirizzate alla dea Atene sull’Acropoli di Atene: secondo il testo dell’epigrafe, la dedica era stata fatta da Timarchos in seguito alle rette interpretazioni di manteis (μάντειον [= μάντεων] φρασμοσύναι), e in adempimento ad un voto fatto dalla madre. Potrebbe darsi che non solo la divinità destinataria ma anche la natura della dedica stessa dovessero essere chiaramente deinite con l’aiuto di interpreti.6 Tutto ciò signiica che i messaggi oracolari potevano risalire a diversissime fonti, e i responsi stessi potevano essere di diversi tipi: orali o scritti, diretti o indiretti (trasmessi tramite mediatori), composti apposta per rispondere alle domande della gente, oppure casualmente estratti tra una certa quantità di responsi precedentemente preparati (come è noto, quest’ultima prassi venne severamente criticata non solo da alcuni autori antichi ma anche dalla gente comune). Va ricordato, inine, che secondo le fonti antiche, documentarie e letterarie, un responso oracolare poteva essere ricevuto anche attraverso un sogno. Se il sognante era in grado di capire il messaggio ottenuto, la vicenda poteva risultare direttamente in una dedica sacra. Altre volte, ovviamente, la comprensione del sogno richiedeva l’ausilio di un interprete più o meno qualiicato.7 Oltre alle dediche oracolari standard, sono documentate anche quelle ispirate alla poesia e nate in momenti particolari, più o meno ittizi, ma che comunque possono conseguire a responsi ottenuti presso santuari. Secondo una dedica alle Muse di Tespie, fatta da un certo Euthycles, il monte Elicone aveva pronunciato il seguente oracolo (ovviamente dato dalle stesse Muse): πειθομένοισι βροτοῖς ὑποθήκαις Ἡσιόδοιο / εὐνομία χώρα τ᾿ ἔσται καρποῖσι βρύουσα. Il testo afferma che, come lo stesso Esiodo aveva sempre onorato sia le Muse sia l’Elicone, così Euthycles continua a onorare il grande poeta, seguendo quindi le sue istruzioni, appunto come consigliato dall’oracolo, e facendo, alla ine, una dedica alle Muse, decorandola, appositamente, con versi metrici (κοσμήσας ἔπεσιν).8 6 IG I3 773 = CEG I 243 (“in latere dextro pilae”): Τίμαρχος μ᾿ ἀνέθεκε Διὸς 〈 〉 κρατερόφρ[ονι 〈 〉 παιδὶ] / μάντε͜ιον 〈 〉 φρασμοσύναι 〈 〉 μετρ〈ὸ〉ς 〈 〉 ἐπ[ευχσαμένες]. L’oggetto dedicato (statuetta di un cavallo di bronzo) dificilmente si riferirebbe ad Atena Hippia, il cui culto non era situato sull’Acropoli. La igura del cavallo era del resto ben presente non solo sul colle ma dappertutto nella società ateniese. – Su manteis (e chresmologoi), cfr. ora J. dillery, ‘Chresmologues and Manteis: Independent Diviners and the Problem of Authority’, in S.I. JohnSton – P. Struck (a cura di), Mantikê: Studies in Ancient Divination (Religions in the Graeco-Roman World 155), Leiden - Boston - New York 2005, 167-232, e l’utile resoconto di E. eidinoW, Oracles, Curses, and Risk among the Ancient Greeks, Oxford 2007, 26-32. Sui sortilegi, divinatori indipendenti, e sul termine sortilegus (probabilmente un calco del gr. χρησμολόγος), vd. W.E. klingShirn, ‘Inventing the sortilegus: lot divination and cultural identity in Italy, Rome, and the provinces’, in C.E. Schultz – P.B. harvey, Jr (a c. di), Religion in Republican Italy (YCS 33), Cambridge 2006, 137-161, esp. 150-3. Da poco sono usciti anche i lavori di M.A. floWer, The Seer in Ancient Greece, Berkeley 2008, e di S.I. JohnSton, Ancient Greek Divination, 2008 (sul ruolo di mantis, cfr. esp. 109-43).

Per quanto riguarda questo argomento in generale, mi è doveroso fare riferimento all’utilissimo lavoro, ancora non pubblicato, di Gil Renberg dell’anno 2003, sulle dediche greche e romane motivate da sogni e visioni: gil h. renBerg, “Commanded by the Gods”: An epigraphical Study of Dreams and Visions in Greek and Roman Religious Life, Diss. Duke University 2003. La lettura di quest’opera è stata di grande aiuto per il presente scritto. Ora si veda anche l’importante lavoro di G. WeBer, ‘Träume und Visionen im Alltag der römischen Kaiserzeit: das Zeugnis der Inschriften und Papyri’, QCSAM 4-5 (2005-2006) 55-121. 7

8

IThesp 274 (III sec. a.C.).

212

MIKA KAJAVA

Ma torniamo al processo di consultazione oracolare. Quando, dunque, un cliente aveva ottenuto un responso in seguito alla consultazione di un oracolo, spesso capitava che, in base a quanto gli era stato comunicato, egli facesse una dedica o al dio principale della sede oracolare o a un qualche altro dio, procedendo comunque in conformità con il responso ricevuto. La mentalità del cliente in angoscia viene ben illustrata da un’epigrafe di Chio, in cui un certo Alkimos, dopo la consultazione, promette di onorare un dio (anonimo), ponendogli anche una statua, “κατὰ τὸν δοθέντα μοι χρησμόν”, nel caso egli avesse curato la malattia di suo iglio. Alla ine questo padre supplica il dio, a nome di dei ctoni, di salvare il iglio. Ovviamente Alkimos aveva interrogato un’oracolo (la cui natura purtoppo ci sfugge) facendogli una domanda su cosa fare perché si salvi il iglio malato.9 Consultato il dio, la dedica non si poneva necessariamente presso il luogo dell’oracolo, ma poteva essere fatta anche altrove. In tali casi spesso si indica il nome del dio oracolare, come nella nota espressione “secondo il responso dell’oracolo di Apollo Clario” (cfr. infra). Va notato, inoltre, che la dedica non era sempre un testo scritto, ma poteva essere costituita anche da un qualche oggetto anepigrafe, anatomico o di altro tipo. Un problema a parte potrà essere quello di come distinguere le dediche oracolari dalle altre, visto che non era affatto necessario esplicitare che si trattava di un monumento eretto per ordine di dio. In particolare, se la dedica doveva essere posta all’interno della zona oracolare, molti probabilmente ritenevano superluo un riferimento aggiuntivo alla consultazione. Ciò signiica che, tra le dediche sacre per così dire “normali”, possono essercene state moltissime che in realtà derivano da consultazioni oracolari senza che noi ne sappiamo nulla. Non sarà una coincidenza che a Deli, per esempio, tra le numerose dediche private, sembrerebbe documentata una sola fatta κατὰ χρησμόν.10 Anche a Didima, dove conosciamo moltissime dediche ad Apollo e a tante altre divinità, raramente incontriamo quelle accompagnate dall’espressione κατὰ χρησμόν (o simili). Eppure molte dediche devono essere state consigliate dal dio. A questo riguardo, non sono irrilevanti, nel contesto didimeo, i documenti in cui il prophetes chiede istruzioni ad Apollo, o piuttosto il suo consenso, per erigere monumenti ad altre divinità.11 È probabile che, tra le dediche conservate, ce SEG XXXIX 883 (età imp.; sulla lettura, cfr. anche SEG XL 722): ... Ἐ/ὰν δὲ παύσηται τ̣οῦ / νοσηματίου τὸ π[αι/δ]ίον μου, σωτήρι[α] / [ἐπ]ι̣θήσω σου καὶ εἰκό̣/ν̣α κατὰ τὸν δοθέν̣/τ̣α μοι χρησμὸν κ̣α[̣ ὶ] / ἐνεύχομαί σοι το/[ὺς] καταχθονίο[υς] / [θε]οὺς σῶσαί μοι / τὸ παιδίον.

9

10 SEG XII 263 (metà III sec. a.C.): [Δρωπί]ων Λέοντος β[ασι]λ̣εὺς / [Παιόνω]ν̣ [Α]ὐδωλέοντα τὸν / [πάππον ? κατ]ὰ χρησμὸν / [Ἀπόλλω]νι Πυθίωι; cfr. L. Moretti, Iscrizioni storiche ellenistiche, Firenze 1975, 24-6, n. 79 = K. BringMann, Schenkungen hellenistischer Herrscher an griechische Städte und Heiligtümer I, Zeugnisse und Kommentare, Berlin 1995, 159-60, n. 96 = A. JacqueMin, Offrandes monumentales à Delphes (BEFAR 304), Athènes 1999, 87-8 (secondo la quale, per mancanza di indicazioni quali κατὰ χρησμόν, l’oracolo di Deli non avrebbe consigliato l’erezione di monumenti al santuario stesso; oltre alla presente dedica, JacqueMin 88, nt. 53, fa riferimento a una sola statua di Dioniso); cfr. eidinoW, cit. a nt. 6, 50. 11

Per esempio, IDidyma 504 = R. MerkelBach – J. StauBer, Steinepigramme aus dem griechischen Osten I, Stuttgart 1998, 86-7 (01/19/08 Didyma; c. 300 d.C.) = BuSine, cit. a nt. 5, nn. 34-5 = oeSterheld, cit. a nt. 5, 387, 427 nt. 247, 581 n. 30/31. Su questo caso e sul fenomeno in generale, cfr. L. roBert, CRAI 1968, 583-4 = Opera Minora Selecta V, Amsterdam 1989, 599-600. Un simile esempio didimeo (c. 200 d.C.): H. günther, MDAI(I) 21 (1971) 97-105 = MerkelBach – StauBer, ibid. 84 (01/19/06) = BuSine, cit. a nt. 5, n. 32 = oeSterheld, cit. a nt. 5, 249 nt. 603, 425-8 nt. 2447, 581 n. 27 (lo stesso consultante anche nei nn. 26 e 28).

DEDICHE SACRE NEI CONTESTI ORACOLARI

213

ne siano alcune nate in tale maniera, tuttavia in nessuna di esse ricorre qualche riferimento a responsi di Apollo; infatti, sembrerebbe normale che in questi casi il consenso divino venisse riportato in allegato al testo della richiesta originale. Va anche ricordato che in alcune regioni sembra sia stato normale che le dediche in generale fossero piuttosto laconiche; così, nella Grecia centrale, tra le centinaia di dediche sacre conservate, ce ne sono pochissime che si riferiscano esplicitamente a contatti con divinità. Ma è importante notare che anche il linguaggio votivo risulta relativamente povero nel complesso del materiale conservato.12 Ciò signiica che le abitudini locali e regionali riguardo ai modi (epigraici) di dedicare possono essere tali da non consentire conclusioni deinitive circa i motivi delle dediche. In altre parole, riguardo al nostro tema, dobbiamo tener conto della possibilità che non solo in alcune regioni ma anche, probabilmente, più in generale, una dedica sacra possa essere derivata da una consultazione senza che ciò sia stato in alcun modo speciicato nel testo epigraico. Esiste, però, anche la possibilità che in alcuni casi non solo non venissero archiviate le consultazioni, ma che le stesse dediche a volte non venissero neanche deposte presso la sede oracolare. Così potrebbe forse essere spiegata l’esigua documentazione circa le consultazioni private a Claro.13 Quali, poi, sarebbero le caratteristiche distintive di una dedica oracolare? In primo luogo ci si aspetterebbe che il testo affermi esplicitamente che qualcosa è stato dedicato in seguito a un responso oracolare. Nel caso ottimale, la dedica non solo risulta proveniente da, o comunque dai pressi di, una sede oracolare, ma anche contiene il nome della divinità del luogo. Tali informazioni sono importanti o comunque auspicabili, considerando che la tradizionale lingua oracolare, come la si può osservare nei documenti greci, col passare del tempo, soprattutto a partire dall’età ellenistica, cominciò a essere adoperata per altri tipi di divinazione, anche quelli relativi ai sogni.14 Così un’espressione caratteristica come κατὰ χρησμόν (ma soprattutto κατὰ χρηματισμόν) poteva riferirsi a un responso avuto in sogno, cosa che di solito non presupponeva una consultazione vera e propria, anche se il sogno poteva e spesso doveva essere posteriormente spiegato da interpreti specializzati. Ma anche i responsi oracolari, che si rispecchiano nelle dediche, potevano essere trasmessi solo indirettamente, nel caso fossero stati interpretati da esegeti intervenuti in aiuto del cliente esitante. Riguardo alla terminologia in generale, cioè quella riscontrabile nelle dediche e relativa ai contatti con le divinità oracolari, nel mondo ellenofono essa risulta piuttosto ricca e varia, mentre nell’occidente termini tecnici quali oraculum e responsum sono poco frequenti.15 Questo probabilmente si spiega per il fatto che nell’oriente greco le istituzioni oracolari avevano sempre giocato un ruolo importante, mentre i Romani tradizionalmente davano più enfasi all’interpretazione dei

12

renBerg, cit. a nt. 7, 226.

13

oeSterheld, cit. a nt. 5, 67 nt. 74.

14

renBerg, cit. a nt. 7, 99-101.

15

Cfr. ora M. kaJava, ‘Ex oraculo’, in A. leone – D. paloMBi – S. Walker (a c. di), Res bene gestae. Ricerche di storia urbana su Roma antica in onore di Eva Margareta Steinby, Roma 2007, 127-32.

214

MIKA KAJAVA

prodigi, dei fenomeni naturali e di vari segni divini (i quali, certo, erano sempre osservatissimi anche nel mondo greco). Non ci si aspetterebbe del resto di incontrare, nell’occidente, dediche oracolari vere e proprie (o almeno quelle distinguibili come tali) prima dell’inizio dell’età imperiale, quando termini quali ex viso, iussu, ecc., in concomitanza con ex voto e simili, cominciarono a diffondersi per poi diventare popolari dappertutto. Ovviamente si tratta di un’abitudine epigraica, in parte inluenzata dalle prassi greche, almeno per quanto riguarda i riferimenti ai contatti con le divinità. Certo, dediche sacre di vario tipo si era soliti fare anche in Italia da tempi immemorabili, ivi comprese probabilmente quelle relative alla divinazione, tuttavia o in esse non si ricordava l’atto divinatorio o si trattava di oggetti tipicamente votivi (si noti che alcuni testi, o etruschi o oschi, recanti il solo nome di una divinità, Suri/Aplu, Artumis, ecc., che apparentemente sembrerebbero responsi oracolari, potrebbero in realtà considerarsi doni votivi offerti dopo un’atto divinatorio16). E per quanto riguarda la divinazione tradizionale per sortes, documentata, in una certa misura, in varie parti e in varie culture della penisola italiana come altrove nell’Occidente (sia presso santuari, sia praticata da sortilegi itineranti17), i responsi ottenuti da alcune di esse, benché spesso dificilmente interpretabili, non pare che siano stati tali da far venire subito in mente l’idea di una dedica. Anzi, quanto sappiamo dei loro contenuti (generici e poco pertinenti o addirittura allarmanti nei confronti dei clienti, con riferimenti alla loro stupidità, ecc.) avrebbe anche potuto generare un effetto contrario, cioè la rinuncia a una dedica. Ma quale era il messaggio di questi responsi? Sicuramente non sarebbe stato ragionevole deridere i clienti offrendo loro risposte beffarde e ironiche; ne avrebbe sofferto non solo il prestigio ma anche l’economia dell’oracolo.18 In in dei conti, andrebbe forse riconosciuto il fatto che non siamo più in grado di sapere il modo in cui l’informazione tramandata dalle sortes di questo genere venisse accolta e compresa dai Romani. Comunque sia, le dediche fatte esplicitamente dopo la consultazione di tipo “cleromantico”, mediante le sortes, risultano raririssime: l’unico caso, con l’espressione de sorte fecit, proviene non da Italia ma dalla Mauretania Sitifense.19 Nelle righe che seguono propongo di presentare brevemente in rassegna vari tipi di dediche oracolari, greche e latine, prestando attenzione particolare ad alcuni fattori che sono (o almeno sembrerebbero) determinanti per la loro comprensione. I primi casi elencati offrono esempi piut-

16 Ma se si trattasse di responsi, allora si potrebbe pensare a quelli rispondenti alla domanda “a quale dio dovrei rivolgermi...?”. In teoria, il nome di una divinità, se inteso come responso, potrebbe anche equivalere a un responso oracolare preesistente e quindi già pronto (tale metodo assomiglierebbe a quello, ben noto nel mondo ellenofono, in cui il numero di responsi possibili era limitato; tuttavia, tale prassi sarebbe, forse, senza paralleli espliciti in Italia). Tutte queste possibilità sono ora acutamente analizzate e valutate da Laura Buchholz (in una tesi di laurea, Univ. di Helsinki) che si occuperà degli stessi temi in altra sede. 17

klingShirn, cit. a n. 6, 153-61.

18

Cfr. la recensione di A. nice al volume Mantikê (cit. a nt. 6), in BMCR 10.4.2006 (http://ccat.sas.upenn.edu/ bmcr/2006/2006-04-10.html), con critica ad alcune conclusioni di C. grottanelli, ibid. 143, secondo cui l’intenzione del personale degli oracoli poteva essere quella di truffare la gente superstiziosa. 19

CIL VIII 20431: Mercu/rio Au/g(usto) Datu/s fecit / de sor/te S/[---].

DEDICHE SACRE NEI CONTESTI ORACOLARI

215

tosto chiari e di facile interpretazione, ma come vedremo, ce ne sono altri che non si fanno inquadrare inequivocabilmente, consentendo infatti più spiegazioni alternative per quanto riguarda il metodo di comunicazione con le divinità. Come autori delle dediche, troviamo coloro che in qualche modo avevano consultato un oracolo, rappresentanti, cioè, di vari ceti socio-economici, e non solo individui ma anche associazioni e varie comunità oppure intere città. Mentre per quest’ultimi il metodo di consultazione viene regolarmente offerto da oracoli tradizionali o comunque tramite vari tipi di divinazione tecnica, la situazione degli individui è più variegata: infatti sembra che i privati abbiano spesso dedicato seguendo le istruzioni avute in sogno (ma così potevano agire, in principio, anche vari gruppi in seguito al sogno di un privato). Tra i vari tipi di dedica, quello più ovvio è costituito dall’espressione oracolare κατὰ χρησμόν (o simili) accompagnata dalla menzione esplicita del nome dell’oracolo; per esempio:20 - dedica a numerose divinità, κατὰ τὸν ἐκ Δελφῶν χρησμόν, da parte di un contingente rodio a Teno (IG XII 5, 913; 177 a.C.).21 - statua di Apollo Soter posta, come consigliato da Apollo di Claro, dagli abitanti di Cesarea Trochetta in Lidia, in un periodo di fame e pestilenza (II metà del II sec. d.C.): Θεοῖς σεβαστ[οῖς] κατὰ / χρησμὸν Κλαρίο[υ] / Ἀπόλλωνος Καισαρεῖς / Τροκεττηνοὶ καθιέρωσαν / Ἀπόλλωνα Σωτῆρα, ecc.; dopo i nomi del inanziatore (un sacerdote di Apollo)22 e dell’esecutore dei lavori, segue l’oracolo stesso (cfr. lato C, ll. 14-17, riguardo alla statua da dedicare, ...αὐτὰρ ἐντύ/νεσθε Φοῖβον μέσσον ἱδρῦσαι / πέδου, τῇ μὲν ἀμπαφῶντα / [τόξον] ---) (IGR IV 1498).23 - statue di divinità erette da alcune phylai di Ulpia Anchialos (in Tracia), κατὰ χρηζμοὺς τοῦ κυρίου Ἀπόλλωνος Κολοφωνίου (IGR I 767 [con errori] = IGBulg I2 370; II sec. d.C.).24

20

Doveva essere originariamente indicato il nome dell’oracolo anche nella dedica paria IG XII 5, 155 di età imperiale: [οἱ Πά]ριοι [Ἀσκληπιὸ]ν σωτῆρα [κατὰ χρη]σμὸν τοῦ [Πυθίου? θ]εοῦ. L’epigrafe proviene dal locale santuario di Asclepio, fatto questo che spesso indica comunicazioni attraverso sogno o visione, ma in questo contesto ovviamente si tratta di una dedica pubblica posta dagli abitanti di Paro dopo la consultazione da parte degli stessi di un oracolo (di Deli?), cfr. H.W. parke, The Delphic Oracle II, Oxford 1956, 186, n. 459.

21

Cfr. parke, cit. a nt. 20, 173, n. 426.

Egli si chiama Mileto ed e deinito iglio di Glicone di Palagonia, il noto serpente-dio di Alessandro di Abonotico; sul contesto storico-religioso, cfr. G. SfaMeni gaSparro, Oracoli, profeti, sibille. Rivelazione e salvezza nel mondo antico (Biblioteca di Scienze Religiose 171), Roma 2002, 181-2, che interpreta l’uso del nome sul piano religioso, prendendo quindi una posizione diversa da quella di L. roBert, À travers l’Asie Mineure, Paris 1980, 406-8; lo studioso francese aveva dato più credito a Luciano, Alex. 42, secondo cui il profeta di Abonotico durante le sue attività oracolari sarebbe in realtà diventato padre di numerosi igli (un caso simile a quello di Mileto è stato ipotizzato in Νεικήτης Γλύκωνος da Tieion: C.P. JoneS, EA 30 [1998] 107-9), cfr. oeSterheld, cit. a nt. 5, 133-4. Si noti del resto il caso paragonabile del neoricco Thrasyllos di Sifno, padre di più igli dopo i suoi viaggi come interprete itinerante (Isocr. 19, 5-9; inizio IV sec. a.C.). 22

23 Cfr. R. MerkelBach – J. StauBer, ‘Die Orakel des Apollon von Klaros’, EA 27 (1996) 16-20, n. 8 = MerkelBach – StauBer, Steinepigramme, cit. a nt. 11, I 396-9 (04/01/01 Caesarea Trocetta) = M.P. de hoz, Die lydischen Kulte im Lichte der griechischen Inschriften (Asia Minor Studien 36), Bonn 1999, 163, n. 5.27 = oeSterheld, cit. a nt. 5, 129-60. Secondo MerkelBach – StauBer, cit. (1996), 19, i dedicatari (theoi sebastoi) non sarebbero necessariamente da identiicare con la casa imperiale, bensì con gli “dei venerabili” (oeSterheld, cit. 132, lascia la questione aperta). Io penserei agli imperatori, contemporanei e passati. 24 Cfr. MerkelBach – StauBer, ‘Orakel’, cit. a nt. 23, 25 n. 10 = BuSine, cit. a nt. 5, 3; cfr. anche L. roBert, RPh 1959, 189-91 = Opera Minora Selecta V, Amsterdam 1989, 219-21, che pensa, probabilmente a ragione, a dediche erette, per

216

MIKA KAJAVA

- statua, come pare, di Hygia posta (da ignoti) κατὰ χρησμὸ[ν] / [Ἀπόλ]λωνος Κλαρίου (Vasada, Lycia/Pisidia; SWoBoda – keil – knoll, Denkm. aus Lykaonien, Pamphylien und Isaurien [1935] 24 n. 35; II sec. d.C.).25 - dedica di un altare ad Apollo Delio, “signore di Calimna”, κ[ατ]ὰ χρησζμὸν Διδυμέως (cioè, secondo l’oracolo di Apollo di Didima), da parte di un privato (con famiglia) a Cos (PH 60 = TCal 28 = Segre, EV 232; ca. 100 a.C. o forse più tardi).26 A dediche di questo tipo si potrebbero aggiungere quelle, numerose, attestate indirettamente in decreti e documenti simili. Così, per esempio, verso 25 d.C. (?), la città di Calimno aveva ordinato, κατὰ χρησμὸν τοῦ Διδυμέως Ἀπόλλωνος, di onorare Zeus Patroios e Keraunios nonché gli altri dei (TCal 69): [... τοῦ δὲ Καλυμ]νίων δάμου διὰ τοῦ τόκα δαμάρ/[χου κατὰ χρησμὸ]ν τοῦ Διδυμέω[ς] Ἀπόλλωνο[ς] / [τιμᾶν προστάξ]αντος τὸν πάντων γ[ε]νάρχ[α]ν / [θεῶν καὶ ἀνθρώ]πων τὸν διενεκῆ Σωτῆρα Δί[α] / [Πατρῷον καὶ Κε]ραύνιον καὶ τοὺς λοιποὺς θε/[οὺς, ecc.; il consiglio del dio doveva inoltre essere eternato ed esposto in pubblico, ovviamente in connessione con le dediche, possibilmente allegato a ciascuna di esse.27 In qualche caso il contesto della dedica oracolare, e quindi anche la fonte del responso, viene rivelato da un documento attiguo. Un interessante esempio è offerto da una dedica magnete al dio Dioniso (IMagnesia 215b; I metà del II sec. d.C.):28 Θεῷ Διονύσῳ / Ἀπολλώνιος Μοκόλδης / ἀρχαῖος μύστης ἀρχαῖον / χρησμὸν ἐ[πὶ] στήλης ἀνα/γράψας σὺν τῷ βωμῷ [ἀν]έθ[η]/κεν. Il responso del dio (θεὸς ἔχρησεν), che risale a tempi anteriori (ἀρχαῖον χρ.), è ricordato nella suddetta stele insieme al semeion che aveva condotto i Magneti a consultare l’Apollo di Deli (215a, 4-9: περὶ τοῦ σημείου τοῦ γεγονότος ὅτι πλατάνου κατὰ τὴν πόλιν κλασθείσης ὑπὸ ἀνέμου εὑρέθη ἐν αὐτῇ ἀφείδρυμα Διονύσου, τί αὐτῷ σημαίνει ἢ τί ἂν ποιήσας ἀδεῶς διατελοίη· δι᾿ ὃν θεοπρόποι ἐπέμφθησαν ἰς Δελφοὺς...). In questo caso, l’informazione è suddivisa in due documenti diversi: se non conoscessimo quella di 215a, la natura della dedica (215b) ci sfuggirebbe. Gli esempi di kata chresmon sopra ricordati sono chiari in quanto tutti si riferiscono a un noto oracolo; ciò è tipico quando la dedica si fa lontano o comunque fuori della sede oracolare.

consiglio dell’Apollo Clario, a varie divinità, durante un periodo dificile (pestilenza o sim.); cfr. ora oeSterheld, cit. a nt. 5, 132 nt. 256, 572 n. 10. Con il plurale κατὰ χρηζμοὺς non ci si riferisce necessariamente a collezioni di oracoli circolanti (così aveva pensato A.D. nock, ‘Oracles théologiques’, REA 30 (1928) 287 = Essays on Religion and the Ancient World, selected and edited, with an Introduction, Bibliography of Nock’s writings, and Indexes, by Z. SteWart, vol. I, Oxford 1986, 165). 25

Cfr. MerkelBach – StauBer, ‘Orakel’, cit. a nt. 23, 27 n. 12 = BuSine, cit. a nt. 5, n. 4 = oeSterheld, cit. a nt. 5, 572-3 n. 12.

26

Cfr. oeSterheld, cit. a nt. 5, 480 nt. 354, 579 n. 15. Il tempio di Apollo Delio è stato localizzato nella fascia costiera meridionale di Cos.

27 28

oeSterheld, cit. a nt. 5, 585 n. A10. La datazione è molto incerta.

Cfr. parke, cit. a nt. 20, 137-8 n. 338; A. chaniotiS, Historie und Historiker in den griechischen Inschriften. Epigraphische Beiträge zur griechischen Historiographie (HABES 4), Stuttgart 1988, 251 (D 42); MerkelBach – StauBer, Steinepigramme, cit. a nt. 11, I 187-91 (02/01/02 Magnesia am Mäander); oeSterheld, cit. a nt. 5, 252 nt. 613. Sulla datazione e sul nome del mystes (Μοκολλης invece di Μοκολδης), cfr. W. BlüMel, EA 25 (1995) 58-9 n. 28.

DEDICHE SACRE NEI CONTESTI ORACOLARI

217

Sotto questa stessa categoria andrebbe collocata anche la nota frase latina secundum interpretationem oraculi Clari Apollinis, che ricorre in una serie di iscrizioni, quasi identiche, dedicate diis deabusque e rinvenute in diversi luoghi dell’impero occidentale, essendo adesso attestata anche in versione greca in un documento di Pisidia (θεοῖς καὶ θεαῖς ἀπὸ ἐξηγήσεως χρησμοῦ Ἀπόλλωνος Κλαρίου). Nonostante sia stato ampiamente discusso nel passato, il contesto storico di queste dediche non è forse ancora deinitivamente chiarito, comunque ci sono buone ragioni in favore della datazione del gruppo all’età di Marco Aurelio.29 Inoltre mi pare probabile, come ho fatto osservare recentemente, che il ben noto gruppo delle quattro dediche bilingui del Foro Romano (dediche in greco a varie divinità apotropaiche, tutte seguite dalla frase latina ex oraculo) potrebbe non solo riferirsi all’oracolo di Apollo di Claro, ma anche essere stato motivato dalla stessa vicenda, cioè dalla peste antonina. Non è escluso che queste dediche rappresentino un’altra pubblicazione dell’oracolo, decisamente più articolata con riferimento a divinità caratteristicamente apotropaiche, che erano state originariamente incluse nel responso clario. Se così fosse, il dio avrebbe potuto rispondere a questa classica domanda: “A quale divinità dovrei rivolgermi (perché ottenga questo o quello)?”30 Se invece si diceva semplicemente “ad Apollo secondo l’oracolo” (Ἀπόλλωνι κατὰ χρησμόν), “a Giove secondo il responso” (Iovi ex responso), ecc., senza cioè speciicare la fonte dell’espressione divina, è probabile che in molti (se non nella maggior parte dei) casi la divinità comunicante era la stessa a cui si dedicava. Tale conclusione sarebbe immediata nei casi in cui il luogo di ritrovamento dell’epigrafe coincide con il santuario di cui il dio dedicatario è titolare.31 Naturalmente, la situazione cambierebbe nel caso ipotetico di una dedica, proveniente da un santuario di Apollo, fatta non al dio oracolare stesso, ma a un’altra divinità, “secondo l’oracolo” (sulle dediche fatte a una divinità su comando o per responso di un’altra, cfr. infra).32 Ma dediche di questo genere non sempre provengono da santuari, infatti potevano essere fatte ovunque, e così rimane il problema, in primo luogo, di quelle poste a divinità tipicamente oracolari (e quindi attive in più sedi ben note), ma erette in località in cui non sembra esservi alcuna traccia di un luogo isso di divinazione. In altre parole, in certi contesti geograici, una dedica κατὰ χρησμόν ad Apollo potrebbe risultare problematica, in quanto non automaticamente si deinirebbe l’identità dell’Apollo comunicante, se veramente di questo dio si tratti (delio, didimeo, clario, o un altro?). Così, secondo una dedica da Naxos, databile al II sec. d.C., la città aveva eretto, κατὰ χρησμόν e a spese pubbliche, una statua di Apollo ToxoVd., in particolare, C.P. JoneS, ‘Ten dedications “To the gods and goddesses” and the Antonine Plague’, JRA 18 (2005) 293-301 (cfr. ibid. 19 [2006] 368-9), con bibliograia e tutta la documentazione epigraica (il testo greco è SEG LIII 1587); cfr. BuSine, cit. a nt. 5, nn. 53-63; oeSterheld, cit. a nt. 5, 541-2 nt. 7, 574 n. 24.

29

30

Cfr., in dettaglio, kaJava, cit. a nt. 15, 128-30. Le dediche romane sono IGUR 94-97.

31

E.g. κατὰ χρησμὸν Ἀπόλλωνι Πυθίῳ (Deli), cfr. supra nt. 10.

Cfr. IDidyma 129: Ἑρμίας Δ[ιὶ] Ὑψίστῳ κατὰ χρησμὸν εὐχαριστήριον. Il nome del dio dedicatario non sembra offrire alcun elemento che testimoni al sincretismo pagano-giudaico (nonostante la tesi di S. Mitchell, ‘The Cult of Theos Hypsistos’, in P. athanaSSiadi – M. frede [eds.], Pagan Monotheism in Late Antiquity, Oxford 1999, 81-148; la dedica è registrata a p. 137, n. 133); cfr. M. Stein, ‘Die Verehrung des Theos Hypsistos: Ein allumfassender pagan-jüdischer Synkretismus?’, EA 32 (2001) 119-25; oeSterheld, cit. a nt. 5, 234 nt. 553, 581 n. 26. 32

218

MIKA KAJAVA

tes. Il culto del dio è anche altrimenti noto sull’isola da tempi antichissimi (come era dappertutto), ma la fonte del responso oracolare rimane oscura (divinazione locale, Apollo di Deli oppure, forse, piuttosto quello di Claro?).33 Un’altra dedica pubblica, tomitana, è indirizzata, κατὰ χρησμόν, ad Apollo Agyieus per la salvezza e la vittoria di Marco Aurelio nonché per la salute e salvezza della metropolis di Tomi.34 L’Apollo dedicatario (Agyieus) era localmente venerato, essendo egli, da tempo, eponimo anche nella vicina Callatis,35 ma l’identità del dio comunicante non è immediata, anche se, in primo luogo, si penserebbe ad Apollo clario. Un caso paragonabile è offerto da un documento di Alicarnasso, che racconta di una consultazione di Apollo (fuori città) senza che possiamo essere certi della sua identità (Apollo delio o un Apollo regionale).36 Altre volte, una chiave interpretativa viene offerta dall’aggiunta di un toponimo: secondo un’iscrizione caunia di età ellenistica, la città aveva inviato un certo Menodoro a consultare l’oracolo di Gryneion che, sappiamo, era di Apollo (a sud di Pergamo).37 Secondo il responso oracolare, i Caunii dovevano onorare Febo Apollo, cosa che probabilmente signiicò l’erezione di una o più dediche. Inine, per citare una dedica privata, lo stesso Apollo riceve una dedica κατὰ χρησμόν a Synnada in Frigia,38 ma quale Apollo aveva dato il responso? Vanno ricordate, poi, le dediche κατὰ χρησμόν (o simili) ad altre divinità, non caratteristicamente oracolari, erette in località che non consentono associazione ad alcuna attività divinatoria. L’esistenza di tali casi sarebbe del tutto comprensibile, considerando che il cliente di un oracolo, in principio, poteva fare una dedica in qualunque luogo gli sembrasse opportuno. E non era affatto obligatorio indicare la fonte del responso, come pure poteva mancare qualsiasi riferimento all’oracolo. D’altra parte, l’assenza in una determinata città o regione di documentazione su oracoli non signiica la loro inesistenza, e inoltre va sempre ricordato che varie prassi divinatorie dovevano essere ben note

IG XII 5, 44: Ἡ βουλὴ καὶ ὁ δῆμος Ἀπόλλωνα Τοξό/την κατὰ χρησμὸν διὰ πρυτάνεως / Κ. Κουρ. Πρόκλου Ἡρακλέωνος ἐκ τῶν τῆς πό/λεως προσόδων; cfr. oeSterheld, cit. a nt. 5, 576 n. App6a. Sul culto di Apollo a Naxos, cfr. anche IG XII 5, 42-3. 33

34

IScythMin II 116 = oeSterheld, cit. a nt. 5, 576 n. App8.

35

IGR I 656 = IScythMin III 30 (c. 3/2 a.C. o poco dopo), cfr. L. roBert, Hellenica II 51.

LSAM 72 (III sec. a.C.): Ἀπο[στ]είλαντος Πο[σ]ειδ[ωνίου χρ]ησα[μέν]ου / τῷ Ἀπόλλωνι, ecc.; cfr. eidinoW, cit. a nt. 6, 50-1. Tra le divinità consigliate nel responso di Apollo (ἔχρησεν ὁ θεός) come oggetti di culto, al secondo posto dopo Zeus Patroios, igura Apollo di Telmesso (Ἀπόλλωνα Τελεμεσσοῦ μεδέοντα), tuttavia mi pare poco probabile, in questo contesto, che sia egli il dio oracolare (G. daux, RPh 15 [1941] 15, pensò ad Apollo di Deli). – Qualche volta la fonte del responso si rivela attraverso il dedicatario, come nella dedica frigia posta ad Apollo di Claro (c. 35 km a sud di Kotiaion; II sec. d.C.): A. Souter, CR 11 (1897) 31 n. 4 = MerkelBach – StauBer, ‘Orakel’, cit. a nt. 23, 33-4, n. 19 = MerkelBach – StauBer, Steinepigramme, cit. a nt. 11, III 225 (16/31/01 Oberes Tembris-Tal [Appia oder Kotiaion]) = BuSine, cit. a nt. 5, n. 6 = oeSterheld, cit. a nt. 5, 573 n. 19: Σύμμαχος Ἀντύλ[λου] / κὲ οἱ υἱοὶ αὐτοῦ Ἄντ[υλ]/λος κὲ Ἀλέχανδρος [κὲ] / Σύμμαχος κατὰ χ[ρησ]/μὸν Κλαρίῳ Ἀπόλλωνι ἀν[έσ]/τησαν. Segue l’oracolo di Apollo in versi con, tra l’altro, istruzioni di erigere un altare “τῇδ᾿ ἐνὶ χώρῃ” (εἵσατε μοι βωμὸν π[αν]θηέα τῇδ᾿ ἐνὶ χώρῃ). 36

Chr. Marek, Die Inschriften von Kaunos (Vestigia 55), München 2006, 248, n. 56, linea 5: ἀποσταλεὶς εἰς Γρύνειον. 37

BCH 17 (1893) 289 (c. 170 d.C.; cfr. MAMA IV 49a, comm.): Μ. Αὐρήλ. Ἀλέξαν/δρος καὶ Φλ. Πῶ/λα ὑπὲρ Αὐρηλ. / Ἀντιόχου ὑοῦ / κατὰ χρησμὸν / Ἀπόλλωνι. Tuttavia, considerando che il documento proviene da una località con un luogo di cura e un santuario di Apollo-Asclepio, potrebbe darsi che il dio guaritore avesse comunicato in sogno. Per il contesto storico-geograico, vd. W.M. raMSay, The Social Basis of Roman Power in Asia Minor, Aberdeen 1941 (= Amsterdam 1967), 256-7, n. 250.

38

DEDICHE SACRE NEI CONTESTI ORACOLARI

219

dappertutto. Così potrebbe essere, per esempio, che una dedica privata (κατὰ χρησμόν) allo Zeus di Tralle sia riconducibile a un responso locale, quale che sia il suo tipo e la sua provenienza (oracolo isso a noi ignoto, interprete privato, indovino itinerante, ecc.).39 Un’altra dedica allo stesso dio, proveniente dalla Perea rodia, potrebbe essere interpretata in maniera simile.40 Conosciamo anche espressioni piuttosto laconiche (che ovviamente non lo erano per i dedicanti), quali per es. κατὰ μαντείαν accompagnato o dal solo nome del dedicante41 o dal solo nome del dio dedicatario in dativo,42 oppure semplicemente Μοιρῶν / κατὰ χρησμόν,43 o ancora Γῆς Καρ/ποφόρου / κατὰ μα{ι}ν/τείαν.44 Riguardo, poi, a frasi del tipo “alla dea κατὰ χρηματισμόν”,45 va ricordato che esse, per la presenza del termine χρηματισμός, potrebbero in realtà risalire non a oracoli veri e propri ma ad altri modi di comunicazione. Si noti, infatti, come abbiamo già detto (nt. 11), che a partire dall’età ellenistica, e poi generalmente nel periodo romano, termini tipicamente oracolari come χρησμός, ma soprattutto χρηματισμός (nonché il verbo χρηματίζειν46), potevano essere adoperati anche per sogni o apparizioni, attraverso i quali si credeva di ottenere un messaggio divino. Va notato, tuttavia, che qui parliamo delle probabilità e delle tendenze, più raramente delle assolute certezze. Se un certo Euphemos dedica un’altare κατὰ χρηματισμὸν τοῦ θεοῦ in Macedonia, come facciamo ad accertare il modo in cui aveva comunicato con lui il dio ignoto?47 È vero che sulla base delle analisi terminologiche sembrerebbe più probabile che il dedicante abbia sognato, ma non andrebbe escluso, a priori,

39

ITralleis 6 (età imp.), posta da una pallakis (... παλλακεύσα/σα κατὰ χρη/σμόν· / Διί).

IRhodPer 756 = P. deBord – E. Varinliogˇ lu, Les hautes Terres de Carie (Mémoires 4), Bordeaux 2001, 131-2, n. 29 (non prima della metà del II sec. d.C.): Ἀρίστων κα/τὰ χρησμὸν ἀ/νατίθι Δὶ Ὑψί/στῳ [ε]ὐχα/ριστήριον (un’altra dedica a Hypsistos proveniente dalla stessa località: ibid. n. 28). La dedica è registrata anche in Mitchell, cit. a nt. 32, 137, n. 139. 40

41

IG II2 4656 (IV sec. a.C.): [κατὰ μ]α[ν]τείαν [Δημ]ήτρ[ι]ο[ς] Σίμωνος.

42

IG II2 4602 (da Pireo; ine IV sec. a.C.): Διὶ δῶρον / κατὰ μαντείαν / ἀνέθηκε.

IG IX 2, 282 (Metropolis, Tessaglia). Il contesto rimane oscuro, comunque non andrebbe escluso un consiglio (di Apollo?) dato a una madre (?) prima o dopo parto, considerando il contributo delle Moire al parto umano (vd. LIMC s.v. p. 637 per le dediche, e FD III 1, 560-1 [cfr. SEG XVI 341 = XXV 586 = CEG 894; cfr. oeSterheld, cit. a nt. 5, 362 nt. 98] da Deli [362/1 a.C.], relativa a un parto miracoloso per i manteumata di Apollo; contribuivano inoltre Artemis Lochia e le Moire: 2/3 Φοῖβος γενεὰμ μαντεύμασι δῶκεν / εὐχῆς εἰσαΐων, ... 9/11 βουλαῖς κουροτρόφου Λοχίας Μοιρῶν τε τελείων / καὶ Φοίβου διὰ μῆτιν; ἐπωνόμασαν δὲ γονῆες / Δελφίδα μαντείας ἕνεκεμ μνημεῖά τε Δελφῶν. Si ricordi inoltre che due statue delle Moire sono ricordate da Pausania nel tempio delico di Apollo: Paus. 10, 24, 4). 43

44 IG II2 4758 (forse della prima età imperiale), da Acropoli, scolpita in roccia viva a nord di Partenone, evidentemente davanti alla statua della dea (che è descritta da Pausania 1, 24, 3; cfr. G. Schörner, Votive im römischen Griechenland. Untersuchungen zur späthellenistischen und kaiserzeitlichen Kunst- und Religionsgeschichte, Stuttgart 2003, 21 nt. 162). Purtroppo, il ruolo e il tipo del responso oracolare rimangono oscuri. Ma si penserebbe ad Apollo di Deli. Si noti del resto che la frase κατὰ (τὴν) μαντείαν è quasi esclusivamente documentata nel materiale attico (il plurale si trova leggermente più diffuso geograicamente). 45 IG X 2, 2, 59 (Lynkestis): Διονύσις καὶ Λαλκία Παραμόνου τῇ θαιῷ κατὰ χρηματισμόν. Ancor più oscuro rimane il contesto di IGBulg. V 5888bis (Neine): Πύρρος Μοκασου / κατὰ χρηματισμόν̣ (sopra il testo, in rilievo, un’Artemide con cane). 46

Su questo verbo e i suoi vari signiicati, vd. C.P. JoneS, ZPE 139 (2002) 108-11 (oracoli e sogni: p. 110).

47

IG X 2, 2, 253 (Pelagonia, età imp.): Εὔφημος κ[ατὰ] / χρηματισμὸν / τοῦ θ[ε]ο[ῦ ἀ]/νέθηκε[ν].

220

MIKA KAJAVA

che egli avesse consultato un oracolo o un divinatore. Purtroppo, in questo come in molti altri casi, rimangono ignote non solo l’identità della divinità dedicataria ma anche quella della divinità comunicante; inoltre mancano informazioni su ciò che potrebbe fornire una chiave decisiva per l’interpretazione: la provenienza della dedica. Infatti, per risolvere i problemi terminologici creati da tali casi, qualche volta è di grande aiuto il contesto storico-geograico. Così pare probabile, per esempio, che una dedica siriaca a Zeus Megistos Heliopolites, fatta κατὰ χρηματισμόν,48 vada collocata in un contesto oracolare, visto che il santuario eliopolitano era ben noto appunto per la divinazione di questo tipo. Un responso oracolare risulta altrettanto probabile dalla frase ἐκ κελεύσεως θεοῦ μεγίστου ἁγίου Βήλου, documentata in una dedica da Apamea, che va ovviamente messa in relazione con il famoso oracolo del dio Bel, noto da diverse fonti antiche.49 Infatti molte dediche provenienti da vari santuari della Siria, che erano state fatte su comando divino o per consiglio di una divinità, potrebbero derivare da consultazioni divinatorie, considerando la notevole presenza di sedi oracolari in terra di Siria.50 Tuttavia, se manca un contesto più preciso, la provenienza da tale regione non andrebbe, di per sé, considerata un indizio suficiente: se, per esempio, a Gerasa un privato dedica, per la salvezza dei Sebastoi, un altare ad Artemide εὐσεβείας καὶ χρησμοῦ ἕνεκεν,51 possiamo essere sicuri che egli avesse consultato un qualche oracolo siriaco? Le cose sono meno chiare anche nei casi di un dio che era solito comunicare in diversi modi; così il dio Bes nel suo santuario di Abido in Egitto dava oracoli tradizionali ma è anche noto per i suoi messaggi ricevuti dai clienti in sogno.52 Perciò dall’epitafio metrico puteolano di

IGLS VI 2729 (Heliopolis): ... / Διὶ μεγ[ίσ]τῳ Ἡλιοπολείτῃ / κυρίῳ / Ἀπολλώνιος ὁ καὶ Ἀπο/[λ]ινάριος Σεγνα Ἀράιος / [εὐξάμ]ενος κατὰ χ̣[ρη]/[ματισ]μὸν τὸν ἀνδριά[ντα] / [σὺν τοῖς] τέκνοις ἀνέθηκεν.

48

SEG XLVI 1769 (II/III sec. d.C.; cfr. M.F. SMith, ZPE 112 [1996] 120-30; BullEp 1997, 639): ...ἐ̣κ̣ κ̣[ελεύ]/σεως θεοῦ μεγίστου / ἁ̣γίου Βήλου, Αὐρ. Βήλιος / Φίλιππος ἱερεὺς καὶ / διάδοχος ἐν Ἀπαμείᾳ / τῶν Ἐπικουρείων. Sulla sede oracolare, cfr. J. Balty, ‘L’oracle d’Apamée’, AC 50 (1981) 5-14; P. athanaSSiadi, ‘The Chaldaean Oracles: Theology and Theurgy’, in athanaSSiadi – frede, cit. a nt. 32, 153-6; sulle dediche ispirate dall’oracolo, cfr. anche J.-C. decourt, Inscriptions grecques de la France, Lyon 2004, 111-2 n. 87 (dedica bilingue da Vasio; ine II / in. III sec. d.C.; il testo greco è metrico: Εἰθυντῆρι Τύχης / Βήλῳ / Σέξστος θέτο βω/μὸν / τῶν ἐν Ἀπαμείᾳ / μνησάμενος / λογίων). Un caso simile è noto dal santuario di Marnas nella città di Portus, dove i cittadini di Gaza avevano onorato l’imperatore Gordiano III, ἐξ ἐνκλύσεως τοῦ πατρίου θεοῦ (IPorto 5), seguendo così il consiglio oracolare del dio, che sembra abbia comunicato nella stessa maniera al Marneion di Gaza. 49

50

Cfr. Y. haJJar, ‘Divinités oraculaires en Syrie et en Phénicie’, ANRW II:18.4 (1990), 2239.

IGR III 1358 (98 d.C.): ...ὑπὲρ τῆς τῶν Σεβαστῶν / σωτηρίας Διογένης Λεω/νίδου Ἀρτέμιδι κυρίᾳ τὸν / βωμὸν εὐσεβείας καὶ χρη/σμοῦ ἕνεκεν; cfr. C.H. kraeling, Gerasa, City of the Decapolis, New Haven 1938, 389-90, n. 29 (“on the north wall of the stairwell of the Propylaea of the Temple of Artemis”). Si osservi l’espressione, rarissima, di χρησμοῦ ἕνεκεν, di cui non conosco altri esempi. Va notato, a proposito, che in una dedica frammentaria (di una statua) da Dodona (III sec. a.C.), è da respingere la seguente integrazione: [μα]ντείας ἕνεκεν καὶ εὐνοίας τᾶς εἰς αὐτούς (S.I. dakariS, Praktika 1987, 120; cfr. Ergon 1987, 72; ora accolta da N. katSikoudiS, Δωδώνη. Οι τιμητικοί ανδριάντες [Εταιρεία Ηπειρωτικών Μελετών, ΄Ιδρυμα Μελετών Ιονίου και Αδριατικού Χώρου 14], Ioannina 2006, 77), cfr. JacqueMin, cit. a nt. 10, 88 nt. 52 e ora J. Ma, in una recensione al libro di Katsikoudis (BMCR 27.2.2008: http://ccat.sas. upenn.edu/bmcr/2008/2008-02-27), che propone, per via d’ipotesi, [ἀν]δρείας ἕνεκεν, ecc. 51

52

Cfr. F. dunand, ‘La consultation oraculaire en Égypte tardive: L’oracle de Bès à Abydos’, in: J.G. heintz (ed.), Oracles et prophéties dans l’Antiquité. Actes du Colloque de Strasbourg 15-17 juin 1995, Paris 1997, 75-6; D. frankfurter, in: JohnSton – Struck, cit. a nt. 6, 240-3. Un grafito locale, relativo a Bes, risulta molto eloquente: [τὸν π]ανταληθῆ ὀνει[ρο]δότην καὶ χρησμοδό[την ---] (P. perdrizet – G. lefeBvre, Les grafites grecs du Memnonion d’Abydos, Nancy 1919, n. 493).

DEDICHE SACRE NEI CONTESTI ORACOLARI

221

un egiziano è impossibile dedurre con certezza se egli avesse consultato la sede oracolare di Abido, oppure se avesse sognato del dio nello stesso posto o altrove: χρημάτισεν δὲ θεὸς Βησᾶς σοι δαίμ[ονος αἶσαν?] ἐννέα καὶ ἑξήκοντα ἔτη τὸν βίο[ν] (SEG II 530; II/III sec. d.C.). D’altro canto, non mancano esempi di divinità che, pur essendo oracolari per eccellenza, qualche volta comunicano attraverso sogni. Così vediamo, per esempio, che l’Apollo di Didima poteva inviare il suo responso anche in sogno, come risulta da questa dedica posta da un πραγματευτής a Didima: Ἀπόλλω[νι] / Διδυμ̣εῖ / ὑπὲρ σωτηρία[ς] / (nomi di kratistoi) ... τὸν βωμὸν / κατὰ ὄναρ (SEG XXXV 1099; III sec. d.C.). Un grosso problema è costituito da quelle numerose dediche, greche e latine, che furono poste o su comando o su consiglio di una divinità, ma che non consentono di individuare in modo inequivocabile il metodo con cui il dedicante avesse ricevuto l’informazione divina. Nel materiale greco, dopo una fase iniziale in cui si adoperarono diversi termini per ‘ordine’ o ‘comando’, durante il III sec. a.C. cominciò a stabilirsi l’uso dell’espressione κατὰ πρόσταγμα. Più tardi, verso la tarda età ellenistica, divenne popolare un’altra espressione, κατ᾿ ἐπιταγήν, dopo di che, a partire dalla prima età imperiale, incontriamo spesso quella di κατὰ κέλευσιν (o ἐκ κελεύσεως). Riguardo ai termini latini, modellati su quelli greci, essi cominciano a emergere tutti all’inizio dell’Impero: imperio, iussu e praecepto. Inoltre nel latino è piuttosto comune il termine monitu o comunque un’espressione simile derivante dal verbo monere, in riferimento al consiglio divino. Tradizionalmente, e da parte di molti studiosi, si è ritenuto che le dediche fatte su comando divino, usando quindi le espressioni succitate, siano per lo più attribuibili a ordini ottenuti in stato di sogno, e quindi in pratica si tratterebbe di varianti di termini quali κατ᾿ ὄναρ, ex visu, e simili. Tuttavia, come è stato giustamente sottolineato da alcuni altri, ciò rimane molto incerto e infatti sembra che nella maggior parte dei casi occorra almeno considerare la possibilità che i comandi e ordini divini siano piuttosto riconducibili a oracoli o comunque a varie prassi divinatorie.53 Questo è infatti altamente probabile nei casi in cui un contesto oracolare è suggerito sia da altre fonti, epigraiche o letterarie, sia da ciò che si sa del luogo di ritrovamento di una dedica (cfr. supra, per esempio, sulla frase ἐκ κελεύσεως in Siria). Così risulta chiaramente contestualizzabile la dedica (κατὰ πρόσταγμα) di un altare ad Apollo Smintheus, proveniente dal suo santuario oracolare ad Alessandria Troade.54 Qualche volta, invece, l’esistenza di un oracolo può essere dedotta dal tipo di dedicante, soprattutto se si tratta di una comunità e non di gente privata. Sembrerebbe, pertanto, che gli abitanti di un villaggio in Galazia abbiano fatto una dedica a Zeus Galaktinos su comando (κατὰ ἐπιταγὴν) di Apollo dopo aver consultato, per problemi di agricoltura, l’oracolo di costui.55

53 Ampia discussione delle varie posizioni (Folkert van Straten, Paul Veyne, ecc.) in renBerg, cit. a nt. 7, 1-27 e passim. Tra i pochi lavori da aver messo in dubbio il ruolo stradominante di sogni nelle comunicazioni divine, va ricordato quello di P.A. graMaglia, ‘Sogni, visioni e locuzioni interiori nell’epigraia africana’, Augustinianum 29 (1989) 497-548 (cfr. 531-2). 54 IAlexandreia Troas 67 (età imp.): [Ἀπόλλωνι] / Σμιν[θεῖ] / κατὰ [πρόσταγ]/μα τ[οῦ θεοῦ]... (segue il nome, lacunoso, del dedicante). – Un prophetes: ibid. 43.

W.M. raMSay, The Historical Geography of Asia Minor, London 1890, 235 (età imp.): Ἐτσυηνοὶ Δι[ὶ] / Γαλακτινῷ κ/ατὰ ἐπιταγὴν / [Ἀ]πόλλωνος ὑ[π]/[ὲρ] καρπῶν εὐχήν. L’identità dell’oracolo rimane ignota.

55

222

MIKA KAJAVA

D’altro canto, ci sono moltissimi casi in cui potrebbe darsi che un comando sia stato rivelato attraverso un sogno o una visione, cosa che vale soprattutto per le divinità che erano solite apparire in questo modo: Asclepio, Iside, Serapide, ecc. (i quali, certo, potevano comunicare anche attraverso altri tipi di oracoli). Nel mondo greco, la classica frase nelle domande che si ponevano agli oracoli era la seguente: “A quale divinità dovrei rivolgermi / a quale divinità dovrei sacriicare (perché ottenga questo o quello)?” (τίνι θεῶν θύων καὶ εὐχόμενος...; frase questa nota in diverse varianti).56 Non è un’espressione vuota, anzi dovrebbe rilettere la mentalità della gente esitante e indecisa sullo scegliere fra le divinità, molte delle quali svolgevano più funzioni operative, spesso indistinte e anche intrecciate fra di loro.57 Numerose domande di questo genere si conoscono da più luoghi oracolari (Dodona in particolare), e non le ponevano solo privati ma anche città e popoli. Sedi oracolari che volevano essere seriamente riconosciute dovevano sicuramente fornire una risposta credibile – anche per interessi economici: ma quale che fosse il canale per dare al cliente il responso, orale o scritto, indubbiamente in molti casi esso risultava in una dedica alla divinità consigliata. Il processo di consultazione e quello che ne seguiva probabilmente spesso coinvolgeva anche una preghiera fatta alla divinità nonché una promessa di dedica, conseguentemente adempiuta, e infatti non sono rare le dediche in cui appaiono rispettivamente coppie di frasi quali votum solvit e iussu oppure εὐξάμενος (o una qualche costruzione del termine εὐχή) e κατ᾿ ἐπιταγήν (o simili).58 Nel mondo romano, anche se mancavano le tradizioni oracolari nel senso greco, ci si era sempre rivolti agli dei con preghiere e sacriici, e ovviamente si era anche dedicato su ispirazione divina, tuttavia, come già osservato prima, riferimenti epigraici a contatti con le divinità sono un fenomeno relativamente tardo nell’Occidente. Comunque una volta introdotte, a partire dalla prima età imperiale, espressioni quali iussu, monitu ecc. diventarono piuttosto comuni nelle dediche sacre dappertutto nell’Occidente romano. Tuttavia tali dediche non presuppongono l’esistenza di sedi oracolari isse; bastavano gli indovini itineranti, gli interpreti che offrivano loro servigi presso i santuari; a volte saranno stati coinvolti anche sacerdoti o vari addetti ai culti per distribuire consigli alla gente e per spiegare a quale dio sacriicare. Tale attività, sicuramente nota già nella Repubblica, sarà stata più iorente in età imperiale. Comunque sia, non andrebbe esclusa, a priori, la possibilità che molte dediche sacre, fatte iussu, imperio o monitu di una divinità, siano emerse da consultazioni di tipo oracolare o comunque da varie prassi divinatorie. Occasionalmente ciò viene suggerito dal contesto storico insieme con le caratteristiche della documentazione epigraica, come nei casi del dio Endovellicus in Lusitania, destinatario localmente di numerose dediche iussu, oppure delle Matronae nella Germania Inferiore, dove queste divinità ricevevano numerose dediche fatte esclusivamente imperio oppure iussu. 56

Cfr., da ultimo, eidinoW, cit. a nt. 6, 48 e passim.

57

R. parker, Polytheism and Society at Athens, Oxford 2005, 445.

Per un esempio arcaico di εὐξάμενος (uno di tanti), cfr. supra nt. 6. Per le varie formule, cfr. M.L. lazzarini, ‘Iscrizioni votive greche’, in G. Bartoloni – G. colonna – C. grottanelli (a c. di), Atti del Convegno internazionale Anathema: regime delle offerte e vita dei santuari nel mediterraneo antico, Roma, 15-18 giugno 1989 (Scienze dell’Antichità. Storia, Archeologia, Antropologia 3-4), Roma 1989-90, 849-50, 852-3.

58

DEDICHE SACRE NEI CONTESTI ORACOLARI

223

Pare probabile che un comando divino possa sicuramente riferirsi al sogno solo allorquando ciò venga esplicitamente ricordato – come spesso capitava – oppure quando la dedica proviene da un luogo dove l’incubazione e l’interpretazione di sogni erano tra le attività normali (si pensi ai culti di Asclepio e Iside oppure, per ricordare un santuario speciico, al Serapeo di Delo, dove dediche fatte κατὰ πρόσταγμα sono abbondantemente documentate). Di per sé, come è ben noto, sogni e responsi oracolari di carattere imperativo non sono mutualmente esclusivi, in quanto un sogno probabilmente poteva, e spesso doveva, essere interpretato o confermato da un oracolo, e moltissimi ovviamente conoscevano ambedue i metodi. Non sembra esagerata la seguente descrizione, di Teofrasto, a proposito del comportamento di un carattere superstizioso: “ogniqualvolta ha sognato, va a consultare gli interpreti di sogni, i profeti o gli auguri, chiedendo a quale divinità debba sacriicare”.59 In conclusione, vorrei rivolgere brevemente l’attenzione su un gruppo particolare di dediche sacre, quelle cioè poste a una divinità su comando o consiglio di un’altra,60 fenomeno questo noto anche dalle fonti letterarie.61 Come nelle altre categorie, in mancanza di ulteriori indizi, il rapporto quantitativo tra i due modi di comunicazione (sogno oppure responso “tradizionale” ricevuto dall’oracolo) rimane per lo più indeterminabile. In alcuni casi, il contesto oracolare viene esplicitamente ricordato, come in una dedica di età imperiale da Lebadea in Beozia, data a Dioniso Eustailo secondo l’oracolo di Zeus Trophonios (IG VII 3098: Διονύσῳ Εὐσταφύλῳ / κατὰ χρησμὸν Διὸς / Τροφωνίου),62 oppure all’Iseo di File in Egitto, dove alcuni dedicanti, di rango piuttosto modesto, erano venuti da Alessandria, nel 191 d.C., χρησμοῖς Ἀπόλλωνος ἀνικήτοιο ἄνακτος, per venerare la dea locale.63 L’Apollo oracolare (Arpocrate-Apollo?), in questo caso, sarà stato attivo in una sede locale, ad Alessandria o altrove, a meno che si tratti di un consiglio trasmesso da un interprete privato. In molti altri casi, il formulario si riferisce non al responso ma solo al comando, come in una dedica a Mercurio Augusto del 236 d.C. (CIL VIII 8433 [Sitiis]: Ex precepto / deae

Theophr. char. 16, 11: καὶ ὅταν ἐνύπνιον ἴδῃ, πορεύεσθαι πρὸς τοὺς ὀνειροκρίτας, πρὸς τοὺς μάντεις, πρὸς τοὺς ὀρνιθοσκόπους, ἐρωτήσων τίνι θεῶν ἢ θεαινῶν προσεύχεσθαι δεῖ. Per un caso epigraico, cfr. IDR III,4 284 (territorio di Apulum), recante una dedica a Liber Pater, secund[um] interpre[tati]onem so[mni]orum.

59

60

Per il materiale, cfr. in particolare renBerg, cit. a nt. 7, 288-95. Discussioni precedenti erano state rare e molto brevi (ibid. 289 nt. 132).

61 Elio Aristide racconta di aver ricevuto ordini dal suo dio Asclepio di dedicare ad altre divinità: Aristid. or. 48, 27; 49, 20, 38-9.

Va comunque notato che l’anonimo dedicante, che aveva consultato l’oracolo di Trofonio, avrebbe potuto ottenere il responso in stato di trance attraverso una comunicazione sia auditiva che visiva; tale prassi è documentata per l’oracolo dell’eroe nelle fonti letterarie, cfr. P. Bonnechere, Trophonios de Lébadée. Cultes et mythes d’une cité béotienne au miroir de la mentalité antique (Religions in the Graeco-Roman World 150), Leiden - Boston 2003, 183 sgg.; J.W. riethMüller, Asklepios. Heiligtümer und Kulte (Studien zu antiken Heiligtümern 2), Heidelberg 2005, II 250. La nostra dedica (Bonnechere, p. 316) è datata alla seconda metà del II sec. a.C. da L.A. turner, The History, Monuments, and Topography of Ancient Lebadeia in Boeotia, Ann Arbor 1994, 454. 62

IPhilae 168, 3-9: τραφεὶς δ᾿ ἐγὼ πὰρ Φαρίᾳ Ἴσιδι ἐνθάδε ἱκόμην, / – εἰμὶ δ᾿ ἐγὼ Σερηνός, βοηθὸς ἀγακλυτοῦ Πτολεμαίου – / ὁμοῦ σὺν Φήλικι καὶ Ἀπολλωνίῳ ζωγράφῳ, / χρησμοῖς Ἀπόλλωνος ἀνικήτοιο ἄνακτος, / σπονδῶν καὶ θυσίων ἕνεκα ἐνθάδ᾿ ἱκόντες, / δεόμενοι καὶ τούτων μετασχεῖν· πρέπον γὰρ ἦν· / οὐδένα μῶμον εὑρήσεις. 63

224

MIKA KAJAVA

sancte / Caelestis / Mercurio / Aug(usto) s[acrum] / C. Iul(ius) Hospes v(otum) s(olvit) l(ibens) a(nimo) a(nno) p(rovinciae) CXCVII). In che maniera il dedicante abbia ricevuto l’ordine della dea Caelestis, non ci è dato sapere. Se non aveva sognato, si penserebbe che egli avesse consultato gli addetti del culto dell’africana Caelestis circa le divinità a cui sacriicare. Questo esempio sembrerebbe del resto rilettere la tipica associazione, più o meno deliberata, delle divinità indigene, fenicio-puniche, a quelle romane. Infatti l’antica “triade” di Baal Hammon, Baal Addir e Tanit corrisponde localmente, secondo l’interpretazione romana, a quella di Saturno, Mercurio e Caelestis. Va notato inoltre che lo stesso Hospes aveva già dedicato, nel 234 d.C., alla coppia di Saturno e Giove Capitolino, riservando, quindi, il primo posto a Saturno, l’equivalente romano di Baal Hammon.64 Nelle dediche di questo genere, il ruolo delle divinità presenti poteva anche variare; così, il dio poteva ordinare che gli fosse dedicata una statua di un altro, mentre a volte sarà stata la stessa divinità dedicataria, rappresentata in statua o in rilevo, ad assumere il ruolo di promotore.65 Tuttavia, le iniziative reciproche delle divinità, se non chiaramente ricordate nel testo, rimangono spesso oscure. Problematica potrebbe risultare anche la mancanza del nome (in dativo) della divinità dedicataria. Così, secondo un’epigrafe da Salona (ma senza contesto),66 viene dedicata, imperio Veneris, una statua di Giunone, ma a chi? O alla stessa Giunone (come dea del parto?) o a Venere oppure, in teoria (ma poco probabilmente), a una terza parte. In altre dediche, invece, già accennate (nt. 27), provenienti da noti santuari oracolari e fatte κατὰ χρησμόν (o simili), viene omesso non il nome del dio dedicatario in dativo ma quello del dio oracolare (tali esempi si conoscono da vari santuari in cui era principalmente attiva una sola divinità, indipendentemente dal modo in cui essa comunicava). Qualche volta, inine, mancano sia il nome del dio destinatario sia quello del dio comandante. Secondo un’epigrafe metrica dai pressi di Hadrianoi in Misia, un certo Iulius Orpheus, insieme con la moglie e i igli, aveva dedicato (δῶρον θέτο) una statua di un dio alato (Eros?), ovviamente in seguito a un responso oracolare (l. 6: [χρ]ησμῷ τευξάμενος..., l. 8: [προφη]τεύσαντος Ἀσκληπιοδώ[ρου]).67 L’identità del dio oracolare ci sfugge, come pure quella del dedicatario. Sono note decine68 di dediche fatte a divinità su comando di altre, di cui molte, qualora non si indichi un sogno come fonte del comando, potrebbero aver avuto origine nelle consultazioni ora-

64 Sui contatti tra queste divinità e sull’associazione dell’una all’altra, cfr. ora A. cadotte, La romanisation des dieux. L’interpretatio romana en Afrique du Nord sous le Haut-Empire (Religions of the Graeco-Roman World 158), Leiden Boston 2007, 61, 102-3 e passim. L’altra dedica sitifense di Hospes (a Saturno e Giove) è CIL VIII 8434. Per la relazione tra Saturno/Baal Hammon e Giove, cfr. anche la dedica posta a Iuppiter omnipotens Augustus, conservator Augustorum, per ordine di dominus Saturnus (CIL VIII 6353, Mastar; seconda metà del II/inizio III sec. d.C.); notevole la presenza della frase, peraltro insolita, ex imperato domini Sat[urni], all’inizio del testo. 65

Esempi e discussione in renBerg, cit. a nt. 7, 289-90.

66

ILS 3182a: Mescenia / Valentina / imperio / Veneris / Iunonem / d(ono) d(edit).

IHadrianoi 29 (databile, secondo gli editori, a ine I sec. a.C. / inizio I sec. d.C.) = MerkelBach – StauBer, Steinepigramme, cit. a nt. 11, II 116 (08/08/02 Hadrianoi pros Olympon und Umgebung). La presenza in molti altri documenti di Hadrianoi di prophetes (nella formula προφητεύσαντος) sembrerebbe indicare non solo una carica eponima ma anche un qualche tipo di attività divinatoria nella zona (cfr. lazzarini, ‘Iscrizioni votive’, cit. a nt. 58, 855 nt. 107). 67

68

renBerg, cit. a nt. 7, 288 si riferisce a più di settanta casi.

DEDICHE SACRE NEI CONTESTI ORACOLARI

225

colari o comunque divinatorie. Anche se non sempre immediato, il legame tra le divinità ricordate in queste dediche sembrerebbe per lo più basarsi su rapporti mitologici nonché su fattori di topograia. Per esempio, potrebbe trattarsi di due dei, forse tradizionalmente imparentati o compagni tra di loro (come Apollo e Asclepio oppure Giove Dolicheno e Giunone Regina), venerati dentro lo stesso sacello o comunque uno vicino all’altro. Un antichissimo legame tra le divinità protagoniste sembrerebbe celarsi in una dedica metrica da Amastris (metà II sec. d.C. o dopo), posta (da un anonimo) a θεὸς ὕψιστος “per la voce del (dio) dai lunghi capelli” (ὀμφῇ Ἀκερσεκόμου), cioè, ovviamente, per consiglio di Apollo: l’oracolo in questione potrebbe essere quello di Apollo Clario. Se, come pare probabile, il dedicatario va identiicato con Helios Theos Hypsistos, avremmo a che fare con due dei tradizionalmente vicini uno all’altro, che spesso si fondevano in un’unica entità divina.69 Ma l’associazione di una divinità all’altra potrebbe anche essere di natura secondaria, nata per motivi ideologici e religiosi, anche politici, in seguito all’interazione tra culture diverse (cfr. supra sull’interpretatio romana delle divinità africane: nt. 59). Comunque rimangono molti casi in cui il rapporto tra le divinità non appare chiara; come spiegare, per esempio, quello tra le due divinità nella seguente dedica di età imperiale da Belalis Maior in Africa Proconsolare? Ex iusso Iovi(s) / Zabazi / ara posit(a) / Libero Patr(i) / cura / M. Oppi Vitali(s).70 Se invece la dedica viene posta per ordine di Apollo, la situazione è normalmente ben diversa, perché questo dio era tipicamente oracolare, essendo la sua funzione prevalentemente quella di fornire ai clienti dei responsi con il nome delle divinità a cui dedicare e sacriicare. Così il rapporto di Apollo verso gli altri dei normalmente risulta di carattere “professionale” e quindi non richiede ulteriori spiegazioni. Andrebbe, poi, studiata la possibilità che i rapporti apparentemente oscuri tra divinità qualche volta si spieghino per i contatti esistenti tra i loro santuari. Infatti, nel contesto delle dediche che coinvolgono due divinità converrebbe approfondire il tema della collaborazione non solo tra divinità, ma anche tra santuari, sacerdoti e altro personale addetto, inclusi i divinatori: un argomento questo che potrebbe riguardare anche aspetti economici e organizzativi all’interno del mondo sacro.71

69 Chr. Marek, ‘Der höchste, beste, grösste, allmächtige Gott. Inschriften aus Nordkleinasien’, EA 32 (2000) 135-7 (= SEG L 1225); cfr. oeSterheld, cit. a nt. 5, 555-6 nt. 15, 576 n. App7. Andrebbe notato che la natura del modo di comunicazione (ὀμφή) rimane alquanto oscura, in quanto omphe potrebbe riferirsi anche a un sogno. 70 71

AE 1978, 863 = 1961, 81.

Cfr., per esempio, la nota epigrafe di Kyzikos SEG XXXIII 1056 = MerkelBach – StauBer, Steinepigramme, cit. a nt. 11, II 7-9 [08/01/01 Kyzikos] = oeSterheld, cit. a nt. 5, 577 n. Verw3, relativa, tra le altre cose, ai contatti dell’oracolo di Ammon a Siwa con quello di Apollo Clario: J.R. SoMolinoS, Los oraculos de Claros y Didima: edicion y comentario, Diss. Univ. Complutense de Madrid 1991, 308-12 e ora oeSterheld, cit. 267-322 (con ampia discussione).

Dediche ad Hermes gaBriella Bevilacqua

καὶ τότ᾿ ἐγείνατο παῖδα πολύτροπον, αἰμυλομήτην, ληϊστῆρ᾿, ἐλατῆρα βοῶν, ἡγήτορ᾿ ὀνείρων, νυκτὸς ὀπωπητῆρα, πυληδόκον, ............................... (Hymn. Hom. Herm. 13-5)

Una raccolta delle fonti epigraiche relative al culto di Hermes è ancora quella compiuta da L.R. Farnell nel 1909, nella sua opera sui culti degli stati greci, articolata secondo le attitudini speciiche del dio e secondo la distribuzione geograica del suo culto. Una prima indagine sull’ampia messe di dati epigraici pervenutaci, per il momento più sistematica per la Grecia continentale, mostra come le dediche pubbliche e private rivolte ad Hermes siano diffuse con uniformità in tutto il mondo greco e come la igura del dio abbia mantenuto più o meno la sua multifunzionalità dall’età classica ino al periodo romano.1 Come anticipazione di uno studio in corso riguardante alcuni aspetti del culto di Hermes, presento in questa sede, in tema con l’argomento di questo incontro sulle “Dediche sacre”, soltanto una breve rassegna di alcune categorie di dedicanti tratte da una scelta di iscrizioni, rimandando per ciò che riguarda l’analisi della igura divina e le testimonianze letterarie sul suo culto alle ampie trattazioni dei lessici mitologici e di antichità e alla ricca bibliograia esistente.2 Dato il carattere ancora generale di questo contributo, non ho seguito alcuna limitazione geograica né cronologica. Ho escluso comunque da questa ricerca, poiché appartenenti ad un tema più speciico, i documenti connessi con il carattere misticomagico che il dio viene ad assumere nella fusione con l’egizio Thot, anche se l’interesse nei confronti della complessa igura di Hermes è scaturito proprio nel corso della lettura di una laminetta

1 L.R. farnell, Cults of the Greek States V, Oxford 1909, 62-84. Dati archeologici, letterari ed epigraici sono raccolti, ad es., da M. JoSt per l’Arcadia: Sanctuaires et cultes d’Arcadie, Paris 1985, 439-56, per la Beozia da A. Schachter, Cults of Boiotia II: Herakles to Poseidon (BICS suppl. 38:2), London 1986; per Creta da K. Sporn, Heiligtümer und Kulte Kretas in klassischer und hellenistischer Zeit (Studien zu Antiken Heiligtümern 3), Heidelberg 2002. Gli studi sulla igura divina di Hermes sono sterminati. Perciò mi limito a segnalare la bibliograia fornita nel recente saggio di G. SieBert, LIMC V:1, Bern 1990, 285-90, mentre riferimenti particolari saranno dati nel corso del lavoro. Per una chiara e ricca analisi delle speciicità del dio si veda F. càSSola (a c. di), Inni Omerici, Inno IV a Hermes (Fondazione Lorenzo Valla - A. Mondadori ed.), Milano 2006, 153-76. 2 chr. Scherer, in W.H. röScher, Ausführliches Lexikon der griechischen und römischen Mythologie I, Leipzig 188490, 2342-432; C.F.H. BruchMann, Epitheta deorum quae apud poetas Graecos leguntur, Lipsiae 1893, 104-11.

228

GABRIELLA BEVILACQUA

magica di Roma di età imperiale, nella quale ho creduto di riconoscere una preghiera indirizzata ad Hermes-Thot.3

Premessa I molti studi sul dio Hermes si sono impegnati a ricercare un’interpretazione univoca riguardo alla discussa etimologia del nome, alla sua origine, agli aspetti del suo carattere versatile e multiforme: dio dei viandanti, dei pastori, dei ladri, degli animali, accompagnatore dei morti, dio della parola, del tempo, dello spazio. Per questo la sua igura è stata esaminata, come è noto, da vari punti di vista, che hanno privilegiato ora una ora l’altra prerogativa della sua personalità, quella del dio kriophoros, il dio dell’Arcadia dell’inno omerico, della fecondità, lo “spirito della pietra”, seguendo una delle spiegazioni etimologiche del nome, il dio funerario, psychopompos e psychagogos, e perciò angelos e chthonios, il dio intermediario tra il mondo degli uomini e quello dei morti, l‘accompagnatore dei viandanti dai magici poteri espressi dall’attributo del caduceo, il dio benevolente e protettivo legato al mondo pastorale, il “signore degli animali selvaggi”, il dio che presiede alle diverse forme dell’attività umana, sociale e collettiva. Altre interpretazioni hanno affrontato una valutazione socio-storica, collegando la popolarità della igura di Hermes, nel suo aspetto di divinità civica, alle trasformazioni politiche ed economiche del VI secolo e con lo sviluppo della classe dei commercianti ad Atene.4 In studi più recenti si è posto l’accento soprattutto sulle sue doti speciiche di divinità del movimento, del “dio che passa” – con riferimento alla nota affermazione proverbiale di Plutarco –, che ne fanno una divinità della mediazione spaziale, temporale e linguistica: ne deriva che gli aspetti molteplici e apparentemente contraddittori della sua personalità trovino un comune denominatore proprio nella sua perenne mobilità, ubiquità e quindi ambiguità, speciicità di un dio intermediario, della comunicazione e della persuasione, nelle quali benevolenza e astuzia, eunoia e metis, necessariamente convivono:5 θεῶν καὶ ἀνθρώπων ὁδηγὸν ἐξαμύντα, “mediatore di dei e uomini, che allontana (il male)”, come lo deinisce un tardo epigramma di Gadara (Palestina), inciso sulla base di una statua del dio.6

3

Per Hermes-Thot il classico saggio di P. Boylan, Thot, the Hermes of Egypt, Oxford 1922, inoltre G. foWden, The Egyptian Hermes: A historical Approach to the late Pagan Mind, Oxford 1986 e, ovviamente A.J. feStugière, La révelation d’Hermès Trismégiste I-III, Paris 1983 (ristampa). Per la laminetta magica di Roma con l’invocazione ad Ἑρμᾶν: G. Bevilacqua, ‘Iscrizioni magiche di Roma: alcune espressioni cultuali’, SEL 20 (2003) 118-29. 4 N.O. BroWn, Hermes the Thief, the Evolution of a Myth, Univ. Wisconsin 1947. Vd. L. kahn, ‘Hermès, la frontière et l’identité ambigue’, Ktema 4 (1979) 203. 5

Plut. de garr. 502; J.-P. vernant, J., Mito e pensiero presso i Greci. Studi di psicologia storica (trad. it. a c. di M. roMano e B. Bravo), Torino 1978, 151; L. kahn, Hermès passe ou les ambiguïtés de la communication, Paris 1978. Per una sintesi delle interpretazioni sul signiicato della igura di Hermes, vd. ibid. 9-19 (‘introduction’). Per Hermes dio della parola e del discorso vd. M. Bettini, Le orecchie di Hermes. Studi di antropologia e letterature classiche, Torino 2000, 5-51. Vd., da ultimo: J. fletcher, ‘A Trickster’s Oaths in the Homeric Hymn to Hermes’, AJPh 129 (2008) 19-46, n. 1. 6 R. gerSht, ‘A Roman Statue from Gadara: Hermes – the Guide of Gods and Men’, Michmanim (Hecht Museum) 7 (1994) 27*-36* (non vidi; da SEG XLIV [1994] 1355).

DEDICHE AD HERMES

229

I differenti aspetti della sua indole sono dichiarati, con evidenti richiami all’inno omerico, su una nota erma di età romana conservata a Roma, a Villa Albani, dedicata da un tale Attis che invoca la protezione di Hermes su di sé, sulla sua famiglia e sugli amici.7 Secondo la consuetudine della domanda e dell’offerta, dell’idea della reciprocità connaturata alla dedica votiva che più volte è stata sottolineata in questo incontro sulle “Dediche sacre”, l’oficiante promette che, in cambio della protezione da parte del dio, osserverà il compimento del sacriicio rituale dell’aspersione dell’erma con l’unguento:8 Ἑρμῆς / Lucri repertor atque sermonis dator / Infas palaestram protulit Cyllenius / Ἄττις τὸν Ἑρμῆν εἵσασθ᾿· Ἑρμῆς δ᾿ Ἀττίωι / [--------]οι καὶ γένος φίλους θ᾿ ἅμα· / [-----] ε̣ἰσφέρω Ἑρμῇ δ᾿ ἐπ᾿ ἄλειφα χεσομαι / φυ̣λ̣α̣τ̣τ̣ομένωι δῶμα τόδ᾿ ᾿Αττιάδων / [------]ς Ἑρμῆς δὲ Ι̣Ι̣ουν[..]νιος. (Lato destro): Intrepres divum, caeli terraeq(ue) / meator / sermonem docui mortales atq(ue) / palaestram / [caelorum incola toti]usque terrae / sermonis dator at(que) somniorum / Iovis nuntius et precum minister. “Hermes Cyllenio, inventore del guadagno, donatore del discorso, inventò da bambino l’abilità tecnica. Attis dedicò l’Erma; Hermes ad Attis[---] e insieme la sua stirpe e gli amici; [---] porto ad Hermes e verserò su di lui, che protegge questa casa degli Attiadi, l’unguento.9 [---] (io) Hermes [Erou?]nios, messaggero degli dei, mediatore tra il cielo e la terra, insegnai l’arte oratoria ai mortali e l’abilità tecnica. Abitante dei cieli e di tutta la terra, donatore del discorso e dei sogni, messaggero di Zeus e ministro di preghiere”. Tra le dediche riservate al dio, quelle private offrono un quadro troppo disomogeneo per ricavarne un campione esempliicativo che risulti chiaro ed esauriente in queste poche pagine. In generale si può osservare che le iscrizioni confermano le numerose attitudini e il carattere plurifunzionale del dio instancabile (akamas), messaggero (kerysson),10 protettore della casa e dei beni (pyletes e charidotes),11 dei pastori e degli animali (nomios), del discorso (logios), donatore di fertilità e di prosperità, etc. Particolare rilievo presentano a mio parere alcune iscrizioni dell’età tardo arcaica – le più antiche appartengono al VI-V sec. –, nelle quali si può riconoscere il dio omerico della natura e degli animali. Gli oggetti sui quali sono iscritte sono pietre locali, cippi di conine, erme, basi, vasi di ceramica e presentano un repertorio formulare che si articola dal semplice nome

7

IGUR 161; CIL VI 520 (= CLE II 1528); cfr. per i riferimenti letterari: Hymn. Hom. Herm. 1-2, 14; Verg. Aen. 4, 356.

8

L’uso del termine aleipha, unguento, variante di aleimma, evoca un legame antico, di tipo concettuale, con l’ambiente efebico, come se il termine fosse entrato nell’uso del rituale, o che realmente si usasse l’aspersione con l’aleipha. 9

Per le rafigurazioni del rituale vd. gli esempi su LIMC V:2, Bern 1990, igg. 104-7, legati all’ambiente efebico.

10

Atene: IG II2 5191 (II sec. d.C.).

11

Atene: IG II2 3664 (II-III sec. d.C.).

230

GABRIELLA BEVILACQUA

della divinità in genitivo all’epigramma.12 Alcune provengono dall’Arcadia, regione nativa di Hermes secondo il mito omerico, dalla Laconia, dall’Attica, da Thera, dalla Tessaglia. Ne ricordo alcune piuttosto note, come ad es. la pietra con l’iscrizione hΕρμᾶνος da Chrysapha, in Laconia,13 nella quale si è ravvisata una connessione con l’ἑρμαῖον λόφος, il “cumulo di pietre” o “la collina di Hermes” ricordata nell’Odissea (16, 471), una stele da Tegea dedicata ad Hermes in associazione con Poseidon, Herakles e le Charites (?): Ποσοιδᾶνος hΕρμᾶ̣[νο]ς hΕρακλέ(ο)ς Χαρτ[--]14 e la nota testa ittile di cinghiale con l’iscrizione Ἑρμᾶνος Φενεοῖ, l’Hermes venerato nel territorio dei Pheneati al conine con l’Acaia15 dove Hermes, dopo la nascita, sarebbe stato puriicato dalle ninfe nelle tre sorgenti dei monti Tricrena. “Per questo”, dice Pausania, “le sorgenti sono ritenute sacre ad Hermes”.16 La testa ittile esprimerebbe la sovranità del dio sugli animali selvaggi che viene a lui attribuita da Zeus nell’Inno omerico (569 ss.: καὶ χαροποῖσι λέουσι καὶ ἀργιόδουσι σύεσσι καὶ κυσὶ καὶ μήλοισιν, ὅσα τρέφει εὐρεῖα χθών, πᾶσι δ᾿ ἐπὶ προβάτοισιν ἀνάσσειν κύδιμον Ἑρμῆν· “(E Zeus decretò che) dei ieri leoni, dei cinghiali dalle zanne scintillanti, dei cani, e di tutte le greggi che nutre l’ampia terra e di tutto il bestiame, il glorioso Hermes fosse signore”).17 Nel santuario di Zeus ad Olimpia gli Arcadi di Feneo avevano offerto come ex-voto la statua di Hermes kriophoros che era contrassegnata dalla irma dell’artista egineta Onata e da quella del bronzista Kalliteles (Paus. 5, 27, 8). Di notevole interesse e ancora suscettibili di approfondimento sono alcuni epiteti del dio. A Creta, ad es., sono da ricordare gli insoliti Δακύτιος, già connesso con δάκος, ‘bestia feroce’, o con δάκνω, ‘mordere’, ma forse più probabilmente derivato da un toponimo, Δάκυτος, e Ἑδάς, forse legato con Ἐδανός, ‘gradevole’, senza escludere la loro relazione con un toponimo. Altre epiclesi di Hermes sono legate con il paesaggio: H. Kyparissites, Kedrites, Kranaios, abitatore del monte Talleo.18 Notevole è l’apax Βρυχάλειος in una concisa dedica di una donna su una stele di Farsalo, della metà del V a.C., attribuita ad Hermes per la presenza del formulare epiteto Eriou-

12

Si veda per le dediche arcaiche ad Hermes: M.L. lazzarini, Le formule delle dediche votive nella Grecia arcaica (MAL 19), Roma 1976, 336 (indice delle parole greche). 13

IG V 1, 371; lazzarini, cit. a nt. 12, n. 487.

14

IG V 2, 95; lazzarini, cit. a nt. 12, n. 491.

15

IG V 2, 360; lazzarini, cit. a nt. 12, n. 48.

Paus. 8, 15, 54 ss.; 16, 1 ss. Il mito “gemmazione secondaria e locale del tema ben più noto, già a partire dall’inno omerico, della nascita sul Cillene”: commento a Paus. 8, 16 (pp. 365-6), a c. di M. Moggi e M. oSanna (ed. Mondadori, Fond.ne Lorenzo Valla). Per la testa ittile vd. JoSt, cit. a nt. 1, Paris 1985, 29, 448. lazzarini, cit. a nt. 12, 224, n. 488; L. duBoiS, Recherches sur le dialecte arcadien II, Louvain-la-Neuve 1988, 204; C. zindel, ‘Zur Geschichte des Münzkabinetts Winterthur’, AK 31 (1988) 114, tav. 26, 2. 16

17

JoSt, cit. a nt. 1, 448. Su Hermes, ‘signore degli animali’: M. chittenden, ‘The master of animals’, Hesperia 16 (1947) 102-3.

18

Le attestazioni degli epiteti sono raccolte da A. chaniotiS, ‘Habgierige Götter – habgierige Städte. Heiligtumsbesitz und Gebietsanspruch in den kretischen Staatsverträgen’, Ktema 13 (1988) 22, nt. 4.; Per H. Kranaios: ICret IV 174; R.F. WillettS, Cretan Cults and Festivals, London 1962, 288. Per l’epigramma del Tallaeum antrum, ICret II, XXVIII, n. 2, per il quale si veda anche M. Bile, ‘Une inscription crétoise en l’honneur d’Hermès: IC, XXVIII, n. 2’, Cretan Studies 7 (2002) 21-31.

DEDICHE AD HERMES

231

nios ‘benevolente’ o ‘veloce’, secondo le diverse accezioni del termine (infra): Πολυαρτία / τ Βρυχαλεί / Ἐρινο.19 Si discute sull’interpretazione etimologica di questo epiteto. Connesso con il verbo βρυχάομαι, ‘muggisco, ruggisco’, signiicato che ben si adatterebbe al rapporto di Hermes con la natura, come dio delle greggi, ‘signore degli animali’, βρυχαλείος potrebbe anche richiamarsi al nome di un iume della Tessaglia che scorre nei pressi del monte Pelion, il Βρύχων, nome foriero di pericolo, da βρύχω, ‘mordo, inghiotto, digrigno i denti’, riferito al mare in AP 7, 626. Ma non si potrebbe neanche escludere dalla sua interpretazione il particolare rapporto con la voce e la comunicazione nel suo ruolo di κᾶρυξ θεῶν. Uno dei tanti epiteti di Hermes è ἐριβόας, ‘dalla voce potente’ (τὸ μὲν θεῶν ἐριβόας Ἑρμᾶς ἔκιξε κᾶρυξ: AP 15, 27, 5). Un insieme omogeneo e coerente, non privo di una notevole vivacità formano le dediche pubbliche, che mostrano un Hermes pubblico, civico e “sociale”, il quale, nella sua essenza di divinità della mediazione, “partecipa” a tutte le manifestazioni della vita cittadina. È questo aspetto del culto di Hermes che ho scelto di illustrare in queste pagine, selezionando iscrizioni note e altre meno conosciute e inserendo talvolta documenti diversi dalle dediche, necessari per chiarire ed integrare le testimonianze dei suoi epiteti e delle sue funzioni.

Hermes e le istituzioni cittadine “Non c’è niente, in lui, di isso, di stabile, di permanente, di circoscritto, né di chiuso. Egli rappresenta, nello spazio e nel mondo umano, il movimento, il passaggio, il mutamento di stato, la transizione, i contatti tra elementi estranei. ……Egli assiste come testimone agli accordi, alle tregue, ai giuramenti tra partiti opposti: serve da banditore, da messaggero, da ambasciatore all’estero.” Dal famoso saggio di Vernant, Mythe et pensée chez les Grecs. Études de psychologie historique,20 traggo questa centrale deinizione dell’indole di Hermes per introdurre ed illustrare, con l’ausilio di alcune dediche, la sua “onnipresenza” negli spazi della città e la iducia a lui accordata dagli organi civici. Hermes è presente in ogni angolo della città, a cominciare dalle porte, dagli ingressi delle strade e dei templi, come divinità intermediaria, tutelare di ogni tipo di transizione, materiale, isica e ideale: pylaios, propylaios, thyraios. Presso i Propilei si è ritrovata la base iscritta della statua perduta di Hermes, identiicata verosimilmente con quella nota da Pausania: Ἑρμ[ῆι Προπυ]λαίωι ἡ πόλις.21 A Hermes thyraios, guardiano e difensore del tempio pone una dedica un sacerdote di

19

J.-C. decourt, Inscriptions de Thessalie I. Les cités de la vallée de l’Enipeus, Paris 1995, 85-7, n. 69; l’autore riporta anche la spiegazione dell’epiteto eriounios data a suo tempo da Stählin (da ἠρίον, ‘collina’, da cui ‘tomba’), che interpretò la pietra come una stele funeraria. Sull’iscrizione è tornata A. avagianou, ‘Hermes βρυχαλείος and Ἐριούνιος at Pharsalus. The epigraphical evidence reconsidered’, Kernos 10 (1997) 207-13. 20 21

La versione è tratta dall’edizione tradotta in italiano: vernant, cit. a nt. 5, 150-1.

K.S. pittakeS, L’ancienne Athènes ou la description des antiquités et des environs, Athènes 1835, 258. Cfr. Paus. 1, 22, 8: Pausania riferisce della statua di Hermes e le Charites.

232

GABRIELLA BEVILACQUA

Zeus in un’iscrizione di Pergamo di età romana: Ἑρμῆν θυραῖον Ῥοῦφος ἱερεὺς τοῦ Διὸς εἵδρυσε φύλακα τοῦ νεῶ καὶ ῥύτορα.22 Dall’isola di Megista, un comandante militare preposto alla fortezza di Kastabos (Chersoneso cario, Peraea rodia) e alle mura di Megista dedica ad Hermes Propylaios in ringraziamento: Σωσικλῆς Νακασαγόρα{ς} Ἄμιος ἐπιστατήσας ἐν τε Καστάβι καὶ ἐπὶ τοῦ πύργου τοῦ ἐν Μεγίσται Ἑρμᾶι προπυλαίωι χαριστήριον.23 Il ben noto rapporto con le porte e con i viandanti si coglie anche nella metafora espressa nel tardo responso oracolare per astragali di Antiochia al Crago, in Cilicia Trachea, intestato ad Hermes:24 Ἑρμοῦ / ἀλλ᾿ ὁδὸς ἥδ᾿ ἀγαθὴ καί σοι πύλαι εἰσὶν ἀνοικταί / ἐνχείρει δ᾿ ὑπὲρ ὥν χρήζεις, καὶ πάντα κρατήσεις / Ἑρμεῖ ἐπευχόμενος συλλήπτορι τῶνδε γενέσθαι. “Di Hermes. La strada è ormai buona e le porte per te sono aperte. Comincia a fare le cose di cui hai bisogno, e sarai padrone di ogni cosa, pregando Hermes come assistente degli eventi”. Una prerogativa che il dio condivideva anche con le Charites, anch’esse divinità del passaggio dell’età e della prosperità.25 Del suo speciale rapporto con l’ambiente del Ginnasio si è trattato esaurientemente nel saggio di Lucia D’Amore.26 Nel Ginnasio, dove divideva il culto con Herakles, per la sua attitudine di divinità della transizione, del cambiamento e delle fasi di passaggio dell’età, Hermes era ephebon eukles kosmetor, “illustre cosmeta degli efebi”, guida dei giovani e patrono della palestra.27 Perciò i titoli più appropriati in questo ambito sono quelli di Agonios, Enagonios, protettore degli agoni. Epiteti legati a questa funzione sono anche Palaistrophylax e Palaistrites,28 quest’ultimo attestato una sola volta in un’iscrizione: la dedica efebica in distici elegiaci dall’isola di Tenos, conservata

22

IPergamon II 325.

23

SGDI 4332; IRhodPer, p. 185, VI (Appendix). P.M. fraSer – G.E. Bean, The Rhodian Peraea and Islands, Oxford 1954, 87 c, 82-8 sull’amministrazione dei possedimenti rodii in Caria, 24-7 sulla localizzazione di Kastabos, sede del santuario di Hemithea (Diod. 5, 62). Cfr. N.G. aShton, Ancient Megisti: the forgotten Kastellorizo, Nedlands 1995, BI.1 (non vidi).

24 G.E. Bean – T.B. Mitford, ‘Journeys in Rough Cilicia in 1962 and 1963’, DenkAkWien 85 (1965) 38, n. 42, col. 1 & 8. Per Hermes e i responsi oracolari per astragali dell’Asia minore sudorientale vedi F. graf, ‘Rolling the dice for an answer’, in Mantikè. Studies in Ancient Divination (Religions in the Graeco-Roman World 155), Leiden - Boston 2005, 73-8. 25

Per Hermes propylaios ad Atene, dove aveva una statua insieme alle Charites davanti all’ingresso dell’Acropoli, vd. Paus. 1, 22, 8; F. lo Schiavo, Charites. Il segno della distinzione, Napoli 1993, 120, 182. Anche Apollo ed Ecate, come è noto, avevano il ruolo di divinità protettrici delle porte e dei conini e delle strade. Per il culto di Ecate con questa funzione ad Atene: Paus. 2, 30, 2; R. Martin, Recherches sur l’agorà grecque (BEFAR 174), Paris 1951, 193. 26

Si veda, in questo volume, il contributo di L. D’Amore, p. 166.

27

IG II2 3750, 183/4, nella dedica da parte di un cosmeta; J. delorMe, Gymnasion, Étude sur les monuments consacrés a l’éducation en Grèce, Paris 1960, 339-40. IG II2 2990: Hermes, Apollo, Herakles.

Per uno studio su questo termine vd. M.W. dickie, ‘Παλαιστρίτης / ‚palaestrita‘: Callisthenics in the Greek and Roman Gymnasium’, Nikephoros 6 (1993) 105-51, e riferito a Hermes 129-32.

28

DEDICHE AD HERMES

233

ad Atene, in cui ci si rivolge ad Hermes come διάκτορον παλαιστρίταν ἠϊθέων φύλακα (“guida, patrono della palestra, protettore dei giovani coetanei”) (II sec. a.C.).29 Le dediche, come è stato già osservato, appartengono all’età ellenistica, a partire dal IV sec. a.C.30 ino al primo secolo dell’Impero, anche se, come è ben noto, il culto di Hermes nei ginnasi, dove conosce una grande diffusione nell’età di Alessandro, era più antico delle testimonianze che ne conserviamo: da Pausania sappiamo che esistevano due statue arcaiche di Hermes, una nel ginnasio di Las in Laconia (Paus. 3, 24, 7, agalma archaion) e una nel ginnasio di Messene, posta insieme a quelle di Eracle e Teseo, opere di artisti egiziani, visibili ancora nella sua epoca (Paus. 4, 32, 1). Inoltre, l’epiteto dromios attribuito al dio in una dedica di Polyrhenia (Creta) da parte di un kosmos al ritiro dalla sua carica, rimanda alla ripartizione delle classi d’età nell’isola e all’antico nome del ginnasio (II sec. a.C.: Ἑρμᾶι Δρομίωι / Περβάλλων Βιέττω / κοσμήσας).31 Della metà del V sec. a.C. sono i due frammenti di una dedica ad Hermes provenienti dal cortile della palestra del Ginnasio di Olimpia, quello che resta di una statua del dio accompagnato dall’inseparabile caduceo nota dal racconto di Pausania, opera di Kallon eleo e offerta da Glaukias di Reggio.32 [Γλαυκί]αι με Κάλον γεν[εᾶι ϝ]αλεῖ[ο]ρ ἐποίε / [Γλ]αυκίης ὁ Λυκκίδεο [τ]ι Ἑρμῆι Ῥ[η]γῖνος. “Per Glaukias mi faceva Kallon, di stirpe eleo. Glaukies iglio di Lykkides reggino, ad Hermes.” Non mi soffermo sulle categorie dei dedicanti - ginnasiarchi, ipoginnasiarchi, efebi, epistatai degli efebi e sulla tipologia delle offerte votive, spesso costituite da doni di entità notevole come strutture architettoniche e ambienti del Ginnasio, rinviando all’articolo di Lucia D’Amore.33 Più o meno tutti i magistrati dedicano al dio: arconti, pritani, agoranomi, strateghi, o la polis stessa, si rivolgono ad Hermes da solo, o in associazione con divinità o entità divine di carattere civico, come Demos, Polis, Peitho, Afrodite, le Charites, i Dodeka Theoi.34 Forse appartenente al genos dei Kerykes, la famiglia sacerdotale legata tradizionalmente alla devozione ad Hermes keryx, araldo e messaggero degli dei, era il keryx Oinobios, che dedica

29

IG XII 5, 911, ll. 21-2 (= kaiBel, Epigr. Gr. 948; AP app. 1, 171). La traduzione ‘guida’ è convenzionale. Sul signiicato del termine diaktoros, vd. friSk, Griech. etym. Wörterb. s.v. e, tra i vari autori, chittenden, cit. a nt. 17, 90-91. L’epigramma è riportato per intero da D’Amore: vd. supra p. 179.

30

D’Amore, vd. supra p. 161.

31

ICret II, XXIII, 10; WillettS, cit. a nt. 18, 289. Cfr. Sporn, cit. a nt. 1, 287.

IOlympia 271; lazzarini, cit. a nt. 12, 362; M. guarducci, Epigraia Greca I, Roma 1995, 205. La dedica è in dialetto ionico e in alfabeto euboico, la irma in dialetto e alfabeto acheo. L’artista Kallon fu attivo nel V sec. a.C.: E. loeWy, Inschriften griechischer Bildhauer mit Facsimiles herausgegeben, Leipzig 1885, n. 33. 32

33

D’Amore, vd. supra pp. 171-7.

Dedica degli strateghi da Paros ad Afrodite, a Zeus Aphrodisios, Hermes, Artemide Eukleia: IG XII 5, 1, 220 (III sec. a.C.). Sui rapporti tra Hermes e le Charites: lo Schiavo, cit. a nt. 25, 119-43.

34

234

GABRIELLA BEVILACQUA

sull’Acropoli di Atene una statua o un’erma e il cui nome è noto già da un’altra iscrizione ateniese. Si diceva che il capostipite della famiglia fosse iglio di Aglauro e dello stesso Hermes (Paus. 1, 38, 3, 7). Del dono votivo resta la base iscritta (V sec. a.C.):35 hερμεί[αι τόδε] | ἄγαλμα [ διδὸς] | χάριν ἐν[θάδε ἔ]θεκεν Οἰν[όβιο]|ς κρυχς μ[νεμ]|οσύνες hέ[νεκα]. “Avendo donato questo dono a Hermes come ringraziamento, Oinobios keryx pose qui in ricordo”. Da Thespiae la magistratura dei Τοὶ Ἕνδεκα τοὶ ἐπὶ Φιδίαο ἄρχοντος dedica ad Hermes: Ἑρμῆ ἀνέθεαν (400-350 a.C. ca.).36 Dalla Pisidia i δεκανοί, funzionari di carattere civile e municipale, dedicano in ringraziamento a Hermes (Ἑρμεῖ εὐχήν), rafigurato in un altorilievo sulla fronte della stele.37 Un singolare esempio della sua attitudine di rappresentante dell’ordine e della legge è costituito dalla nota iscrizione oracolare in versi di Syedra, in cui Apollo Clario risponde alla richiesta d’aiuto dei cittadini contro le incursioni dei pirati: l’oracolo ordina di erigere sull’acropoli la statua di Ares, androphonos, legata dalle catene di ferro di Hermes, δεσμοῖς Ἑρμείας σιδηρείοις, afiancato dalla statua di Dike. Questa funzione di Hermes rimanda al ruolo di κάτοχος del dio, come appare nelle deixiones.38 In questa veste giuridica Hermes condivide ad es. a Thasos, con Estia e Afrodite, le dediche da parte degli apologoi, magistrati appartenenti all’amministrazione giudiziaria della città.39 E a Gortyna, in una legge sacra del V sec. a.C., fa parte delle divinità del giuramento insieme a Zeus, Apollo, Atena (ICret IV 51). Particolare devozione riceve dai pritani e in un unico caso riveste il titolo di Prytaneios, in una dedica di Keos su una base di marmo, rinvenuta tra le rovine dell’antica Poieessa, da parte di un arconte appartenente ad una nota famiglia dell’isola devota ad Hermes, come mostra un’altra dedica al dio da parte del iglio (450-400 a.C.):40 Διοφάνης / Ἐτεοκλείδου / Ἑρμεῖ Πρυτανείωι / ἄρξας ἀνέθηκεν. L’arconte Διοφάνης è noto da un’altra dedica di Keos, compiuta insieme al fratello, nella quale entrambi sono deiniti ἐνθεμολογήσαντες, termine che, secondo l’editrice del testo, si potrebbe riferire ad una loro attività connessa con la raccolta di tasse o di prodotti personali.

35

IG I2 631; A.E. rauBitSchek, Dedications from the Athenian Akropolis, Cambridge 1949, 316, n. 295; lazzarini, cit. a nt. 12, n. 708.

36

P. roeSch, Études Béotiennes Paris 1982, 380-2 = Schachter, cit. a nt. 1, 52-3 e nt. 1.

37

A.S. hall, ‘Notes and inscriptions from eastern Pisidia’, AS 18 (1968) 70, n. 12.

38

Bean – Mitford, cit. a nt. 24, 21-4, n. 26; L. roBert, ‘Un oracle à Syedra, les monnaies et le culte d’Arès’, in Documents de l’Asie Mineure méridionale, Genève - Paris 1966, 91-100. P. de Souza, ‘Romans and Pirates in a Late Hellenistic Oracle from Pamphylia’, CQ 47 (1997) 477-81 per la contestualizzazione storica dell’iscrizione e per la bibliograia successiva alle prime edizioni. Hermes è “an agent of binding”, secondo la deinizione di C.A. faraone, ‘Binding and Burying the Forces of Evil: the Difensive Use of ‘Voodoo Dolls’ in Ancient Greece’, ClAnt 10 (1991) 168 nt. 9. J. pouilloux, Recherches sur l’histoire et les cultes de Thasos de la fondation de la cité à 196 avant J.-C.. I, Paris 1954, n. 151.

39

40

L.G. Mendoni, ‘More inscriptions from Keos’, ABSA 84 (1989) 295-6 e nt. 41.

DEDICHE AD HERMES

235

La devozione dei pritani ad Hermes rimanda alla nota associazione del dio con Estia,41 insieme alla quale possiede statue nel Prytaneion di Delo, come si legge dagli inventari del santuario.42 Nell’isola di Peparethus dedicano ad Hermes due magistrati ἄρξαντες ἐμ πρυτανεί[ῳ] (IG XII 8, 641). E ancora in età romana un’iscrizione di Rhegion ricorda un legato testamentario di una statuam aeream Mercuri in Prytanaeo ai municipibus Reginis Iul(iensibus) da parte di Ti. Bervenus Ti.f. Sabinus IIIIvir (ILS 5471). Una dedica imperiale da Korykos (Cilicia 209-211 d.C.) è riferita ad Ἑρμεῖ ἐπινηκίῳ τροπαιούῳ ἐπικαρπίῳ ὑπὲρ εὐτεκνίας [καὶ φιλαδελφίας] τῶν Σεβαστῶν. Gli epiteti ἐπινήκιος e τροπαιοῦχος attribuiti, a Korykos, in modo ricorrente a Zeus, sembrerebbero invece conferire al dio la connotazione di patrono di una vittoria bellica (da ἐπινεικέω, ‘contendere’, ed ἐπινεῖκος, ‘contesa, battaglia’).43 Ma è l’epiclesi di Agoraios, che Hermes riceve in gran parte del mondo greco, a riassumere la pluralità di funzioni svolte dal dio nell’ambito della polis, termine assegnato anche ad altre divinità, come Zeus, Athena, Artemis e Afrodite, tuttavia circoscritto in questi casi ad un campo speciico di azione.44 Si ricorderà che ad Atene il culto di Hermes Agoraios era stato istituito nell’arcontato di Kebris alla ine del VI a.C. (Hesych., s.v. ἀγοραῖος Ἑρμῆς). Pausania vede la statua bronzea del dio nell’agorà, tra il santuario di Afrodite Urania e il portico del Pecile, “καὶ πύλη πλησίον” (1, 15, 1), eretta in prossimità dell’ingresso, secondo le sue funzioni di dio tutelare dei conini, pylaios, nei pressi del portico delle Erme tra il Pecile e la Stoa Basileios, nell’incrocio stradale che segnava l’ingresso all’Agorà nella parte nord-occidentale.45 Dall’Agorà, a sud dell’altare dei dodici dei, proviene una dedica di un privato ad Hermes Agoraios su un vaso frammentario a igure nere datato al III-II sec. a.C.: Ἀγοραίου Ἑρμοῦ.46 L’epiteto Agoraios attribuito ad Hermes esprime la sua funzione di mediatore civico, che assicura il buon esito e l’armonia delle relazioni sociali, con estensione alle transazioni di carattere commerciale, e quindi al buon ordine nei mercati. Appropriata è l’associazione nelle dediche con Peithò, entità divina della persuasione e della seduzione nelle relazioni pubbliche e nell’eloquenza civica, insieme anche ad Afrodite. Le due dee incarnavano le virtù di concordia civile e di armonia politica e con loro Hermes condivideva a Mitilene un altare, come dice una legge sacra di età arcaica sulle cerimonie sacriicali.47 Il successo nelle relazioni pubbliche veniva garantito anche

41

vernant, cit. a nt. 5, 147-200.

42

IDélos 1416 A, I, ll. 83-95; 1417 B, I, ll. 89-102.

43

ICilicie 17; IGR III 860.

44

Martin, cit. a nt. 25, 175 nt. 1, 191 nt. 2.

P. devaMBez, ‘Piliers hermaiques et stèles’, RA 1968:1, 139-54. Cfr. E.B. harriSon, Archaic and Archaistic Sculpture (The Athenian Agora 11), Princeton 1965, 112; T. leSlie Shear Jr. ‘The Athenian Agora: excavations of 1970’, Hesperia 40 (1971) 243-59. 45

M. lang, Grafiti and dipinti (The Athenian Agora 21), Princeton 1976, G 17, tav. 31; farnell, cit. a nt. 1, 25; M. oSanna, ‘Il culto di Hermes Agoraios ad Atene’, Ostraka I (1992) 215-22.

46

47

IG XII 2, 73. Sull’iscrizione e sul culto di Peithò: V. pirenne-delforge, ‘Le culte de la persuasion’, RHR 208 (1991) 395-411.

236

GABRIELLA BEVILACQUA

dalla ricordata associazione del dio con le Charites che donavano garbo, eleganza e moderazione al dialogo e alle relazioni sociali.48 A Peitho si appellano gli agoranomi perché, nella loro attività di sorveglianza del mercato, Peitho contribuisca con diplomazia a risolvere gli affari e in un decreto di Efeso per un mercante di grano rodio, che ha acconsentito a vendere il grano al di sotto del costo, si dice di lui che “è stato persuaso dall’agoranomo”: πεισθεὶς ὑπὸ τοῦ ἀγορανόμου (ca. 300 a.C.).49 Entrambi, Peitho ed Hermes, condividono l’appellativo di ‘ingannevoli’, δολία / δόλιος, ed entrambi sono deiniti rispettivamente Kerdeie e Kerdon, Kerdemporos ‘che procurano guadagno’.50 Una testimonianza del culto di Hermes Dolios è conservata in un’iscrizione di Cirene, sulla quale mi soffermerò più avanti. Finalizzata al buon esito della trattazione degli affari economici, si presenta una dedica di Rodi ad Hermes e Peitho datata al 100 a.C. da parte di alcune categorie di magistrati incaricati della gestione delle cerimonie religiose e dell’amministrazione del santuario: ieropoioi, epimeletai del temenos, keryx.51 È in questa veste di mediatore, di abile e rapido “comunicatore”, Logios, di conoscitore di tutti i mezzi espressivi della comunicazione orale e al tempo stesso hermeneus, interprete, che Hermes esercita la sua funzione oracolare nella piazza del mercato di Pharai, in Acaia, attraverso la voce casuale del kledon (Paus. 7, 22, 2), da cui l’epiteto di kledonios che gli veniva riservato.52 La funzione di mediatore commerciale è implicita nell’epiclesi Polykarpos di una dedica da Gortina del I d.C. da parte dell’agoranomo Aurelios Ioulianos Hermes, incisa su una base che doveva sostenere un’erma: ‘ricco di frutti’, epiclesi, come ha notato il suo editore, di reminiscenza omerica e che rimanda alla sua prerogativa di divinità della fertilità e della prosperità.53 In questo ambito possono rientrare le ben note dediche da Delo rivolte a Hermes e a Maia ino dal II a.C. da parte dei negotiatores italici, molti dei quali di origine campana e riuniti nei collegi degli Hermaisti.54 Incerta è invece la lettura di H. Empo]laios, “protettore del commercio”, su un frammento di ceramica a vernice nera a Olbia, ma pur sempre a Olbia, dove il culto del dio è

48

lo Schiavo, cit. a nt. 25, 128-43.

49

Syll.³ 354, l. 4 (= IEphesos 1455).

50

Aesch. Ch. 726 ss. e un mimiambo di Eronda nel dialogo tra un calzolaio e due sue clienti: Herond. 7, 74 ss. BroWn, cit. a nt. 4, 22-3; L. Soverini, ‘Parole, voci, gesti del commerciante’, ASNP, ser. 3, 23 (1992) 827-9. Soph. Phil. 133. 51

V. kontorini, Inscriptions inédites de Rhodes I, Louvain-la-Neuve 1983, 67-71, n. 7.

52

Plut. de audien. 44e; Plat. Crat. 407e-408b; vernant, cit. a nt. 5, 195-6; Bettini, cit. a nt. 5, 5-51. Hermes Kledonios a Pitane in Eolide, a Kaikos, nella Troade.

53

A. Magnelli, ‘Un’inedita dedica ad Hermes da Gortina (Creta)’, in Poikilma. Studi in onore di Michele R. Cataudella, La Spezia 2002, 679-85: i riferimenti poetici sono Hymn. Hom. Herm. 529: ὄλβου καὶ πλούτου δώσω περικαλλέα ῥάβδον, “ti darò lo splendido caduceo della prosperità e della ricchezza”, e Hom. Od. 8, 335: δῶτορ ἑάων, ‘datore di beni’. 54 B. coMBet-farnoux, Mercure romain, le culte public de Mercure et la fonction mercantile à Rome de la république archaïque à l’époque augustéenne (BEFAR 238), Rome 1980, 420-4. Ph. Bruneau, Recherches sur les cultes de Délos à l’époque hellénistique et à l’époque impériale (BEFAR 217), Paris 1970, 353-4.

DEDICHE AD HERMES

237

attestato dal VI sec. a.C. dalle iscrizioni ceramiche votive, nel bothros presso il santuario che Hermes condivideva con Afrodite sono stati rinvenuti cocci di anfore chiote e tasie offerti al dio dai produttori di vino locale con i grafiti ΙΕΡΟΣ, ΙΕΡ, o ΙΡ.55 Come si è visto già, sono gli agoranomoi a costituire la categoria più rappresentativa tra i dedicanti di Hermes. I documenti sono tanti e provengono da ogni parte del mondo greco. In unione con Afrodite, nella sua funzione di protettrice dei magistrati, il dio viene onorato a Delo da agoranomoi e astynomoi.56 Se i testi si presentano semplici e generici nel formulario, più signiicativi appaiono, in qualche caso, gli oggetti costituenti le dediche, tutte di età romana. A Olbia, gli agoranomoi dedicano ad H. Agoraios una Nike argentea per il benessere della città e della loro salute: Ἑ(ρ)μ(ῇ) Ἀγοραίῳ / ἀνέθηκαν Νείκην ἀργυρέαν / ὑπὲρ τῆς πόλεως / εὐσσταθί/ας καὶ τῆς ἑαυτῶν ὑγείας.57 Da Thasos un agoranomo dedica a proprie spese ad Hermes e alla città, per assicurare la regolarità degli scambi, due sekomata, le mense per la misurazione della capacità dei liquidi (I a.C. – I d.C.).58 Dediche di agoranomoi di età romana ad Hermes offrono in voto zygos e metra, pesi e misure, o lo ζυγοστάσιον, il ‘supporto della bilancia pubblica’,59 per la funzione di ζυγοστάτης, ‘sovrintendente dei pesi e delle misure’, attribuita al dio in età imperiale, che si connette al carattere dell’Hermes - Mercurio della ine della Repubblica e dell’Impero, inteso soprattutto come dio del guadagno e patrono degli scambi mercantili e delle categorie professionali occupate nei trafici commerciali.60 Lo zygostates è letteralmente ‘il pesatore del peso pubblico’, colui che presiede all’equilibrio della bilancia, che veriica i pesi e le monete, una funzione attestata notoriamente ino al Basso Impero. Documenti giuridici, papiri ed epitafi cristiani ci forniscono notizie sulle funzioni di questo ‘veriicatore per i pesi e le monete’.61 Un passo di Artemidoro tratto dalla Chiave dei sogni ci ricorda questa prerogativa di Hermes: “Hermes è propizio a chi intraprende la carriera oratoria, agli atleti, agli allenatori sportivi, a tutti quanti vivono di attività mercantili e a coloro che sovrintendono ai pesi e alle misure, perché il dio è ritenuto essere il protettore di tutte queste persone ἐπίκουρον τὸν θεὸν νομίζειν…” (Artemid. oneir. 2, 37).

55 Per le attestazioni sul culto di Hermes a Olbia si veda V.P. yailenko, VDI 1980:2, 77, nn. 68-9 (non vidi = SEG 30 [1980] 908-9; J.G.vinogradov – S.D. Kryzˇ icKij, Olbia. Eine altgriechische Stadt im nordwestlichen Schwarzmeerraum (Mnemosyne Suppl. 149), Leiden 1995, 113-4; L. duBoiS, Inscriptions grecques dialectales d’Olbia du Pont, Genève 1996, 125 e nn. 76-8, 85, 97-8. 56

Bruneau, cit. a nt. 54, 344-5.

57

IPontEux I2 128-9. La parte del testo riportata è il n. 128, ll. 9-12.

58

pouilloux, cit. a nt. 39, II, n. 194. Diodoro attribuisce ad Hermes l’invenzione dei pesi e delle misure.

Per gli esempi di questo tipo di dediche in varie parti del mondo greco si veda A. WilhelM, Neue Beiträge zur griechischen Inschriftenkunde IV, Wien 1917, 38-43, particolarmente 41-3. L. Robert, Études anatoliennes, Paris 1937, 533. Sul signiicato di zygostasion come supporto per la bilancia pubblica, si veda A. BreSSon, La cité marchande, Bordeaux 2000, 164-7, e le igg. 5-7, che illustrano l’esemplare marmoreo di Antiochia di Pisidia e quello bronzeo di Pompei: un’arcata all’interno della quale veniva sospesa, mediante un anello, la bilancia.

59

60

coMBet-farnoux, cit. a nt. 54, 256, 261.

L. roBert, ‘Inscriptions grecques de Sidé’, RPh 37 (1958) 36-8, n. 69; R. Bogaert, ‘Changeurs et banquiers chez les pères de l’Église’, AncSoc 4 (1973) 239-70.

61

238

GABRIELLA BEVILACQUA

Tra le dediche di agoranomi, ricordo una da Ilion di età imperiale nella quale un agoranomo “panegyrikòs” offre alla patria, a proprie spese, la statua di Hermes ζυγοστάτης, che doveva essere posta, dice Louis Robert, nei pressi dello zygostasion:62 Ἀγαθῇ τύχῃ. Ὁ πανηγυρικὸς ἀγορανόμος / Μηνόφιλος Μηνοφίλου τῇ πατρίδι ἐκ τῶν / ἰδίων ἀνέθηκε τὸν ζυγοστάτην Ἑρμῆν. Da Eritre un agoranomo dedica al Demos la statua di Hermes, il peso pubblico e le bilance: Ξενοκράτης Δημοδίκου ἀγορανομήσας ... τὸν Ἑρμῆν καὶ τὸν ζυγὸν καὶ τὰ στάθμια τῷ Δήμῳ.63 Numerose, peraltro, sono le dediche da parte degli agoranomi di parti di costruzioni od oggetti relativi all’equipaggiamento del mercato: βάθρα, τραπέζας, σταθμία, ζυγός, μέτρα (banchi, tavole, bilance, pesi e misure di capacità), ma anche negozi, esedre, fontane, orologi, erme e statue divine.64 L’aspetto di Hermes come mediatore mercantile e patrono dei magistrati preposti alle transazioni commerciali spicca in una interessante dedica di Samo datata intorno al 100 a.C. incisa su un’ara marmorea: quattro magistrati incaricati dell’importazione del grano (eisagogeis), afiancati dal commerciante e dall’intermediario pontico, dedicano ad Hermes Eisagogeus e ad Afrodite Synarchis, l’Afrodite tutelare dei magistrati.65 Ad Hermes, διάκτορος εὐνομίας, „ministro del buon ordine civile“, e alle Ninfe, è dedicato un epigramma rinvenuto nell’agorà di Pergamo da parte di un agoranomo in occasione dell’uscita di carica. La dedica è incisa su una base che sosteneva una statua del dio, ora perduta che, stando alle parole dell’iscrizione, era rafigurato con l’attributo del corno dell’abbondanza (εὐόλβου κέραος) che doveva avere la funzione di una clessidra ad acqua (IPergamon 183). Il rapporto con l’acqua e con i sistemi di adduzione idrica che ricorre in alcuni esempi di dediche ad Hermes associato con le Ninfe si spiega sia per il suo particolare legame con queste divinità acquatiche, sia per le sue attitudini di μηχανιώτης.66 Da Epidauro proviene il frammento di una base con la dedica ad Hermes di un condotto d’acqua della fontana delle Nereidi (Ἑρμῇ [πόησεν ὑδρ]οροὰν Νηρ[ηΐδων]) da parte di un personaggio di rango senatorio, Iulios Maior An-

62 IIlion 4, 4; L. roBert, Monnaies antiques en Troade (Hautes études numismatiques 1), Paris 1966, 24-5, pl. IV, 3. Lo zygostasion era un punto di riferimento topograico, come risulta ad es. in una iscrizione di Apollonia del Ryndakos (Misia; CIG 3705), in cui si ricorda l’opera di lastricamento di una piazza: Γάϊος Ἰούλιος Ἑρμᾶς ὁ καὶ Μερκούριος ἔστρωσεν ἐκ τῶν ἰδίων τὴν πλατεῖαν ἀπὸ τοῦ ζυγοστασίου μέχρι τῆς ὑποχωρήσεως. 63

IErythrai und Klazomenai I 104.

64

Vengono da varie parti del mondo greco. Si veda per l’Asia Minore L. roBert, in Laodicée du Lycos: le Nymphée, Campagnes 1961-1963, Québec - Paris 1969, 259. Nell’iscrizione di Efeso (IEphesos I a 27, ll. 474-84) riguardante la donazione di Vibius Salutaris del 104 d.C., è nominato due volte, tra il personale del santuario, lo zygostates Ἑρμίας come uno ἱερὸς τῆς Ἀρτέμιδος. Egli si occupava della pesatura delle statue d’argento offerte da Vibio e delle loro basi per i rendiconti degli strateghi; cfr. ch. picard, Éphèse et Claros; recherches sur les sanctuaires et les cultes de l’Ionie du Nord, Paris 1922, 133, sul personale sacro e, sul documento, 79-87. Sulle competenze dello zygostates si veda M. de groote, ‘Öffentliche Geldwieger in griechischen epigraphischen Quellen’, Mnemosyne 57 (2004) 88-90. 65

M. Schede, ‘Mitteilungen aus Samos’, MDAI(A) 37 (1912) 216-7, n. 17 (ed. pr.); B. lauM, ‘Εἰσαγωγεῖς auf Samos’, MDAI(A) 38 (1913) 51-61; L. roBert, ‘Inscriptions de Lesbos et de Samos’, BCH 59 (1935) 485-6 (= Opera Minora Selecta II, 754-5); IG XII 6, 2, 597. Per altri esempi di analoghe associazioni cultuali tra Hermes e Afrodite, vedi V. pirenne-delforge, L’Aphrodite grecque (Kernos Suppl. 4), Athènes - Liège 1994, 407. Hom. Il. 3, 436. Per il legame di Mercurio romano con l’acqua: coMBet-farnoux, cit. a nt. 54, 306, cui rimando per le attestazioni epigraiche latine.

66

DEDICHE AD HERMES

239

toneinos, sul quale siamo informati da Pausania circa la sua attività di promotore edilizio nel santuario di Asclepio.67 Ad Atene un privato dedica ad Hermes, compagno delle Ninfe, un’erma “presso il capo perenne di una sorgente”: Ἑρμῆν Ναιάδων συνοπάονα θῆκέ με τῇδε | ἐσθλὸς ἀνὴρ κρήνης κρατὸ[ς] ἐπ᾿ ἀενάου (I sec. d.C).68 Mi sembra appropriato inserire in questo ambito anche le dediche di tre orologi solari provenienti rispettivamente dal Fayum, da Oropos e da Keramos. Il primo è un frammento di granito rosso che reca la dedica a Hermes da parte del ginnasiarca Hephaistion iglio di Heroidos Arsinoeus. La datazione, basata sull’analisi paleograica, oscilla tra il II e il I secolo a.C.69 Il secondo esemplare doveva essere originariamente connesso con il santuario di Amiarao dove esisteva, secondo la testimonianza di Pausania (1, 34, 2-3) un altare multiplo dedicato a varie divinità, tra cui Estia, Ermes, Amiarao e Aniloco: di esso si è ritrovata l’iscrizione dedicatoria alle divinità (IG VII 421). La dedica dell’orologio è molto semplice e breve e viene da parte di uno Iason iglio di Iason Azenieus.70 Più singolare è il testo di Keramos che consiste in due iscrizioni eseguite in momenti diversi, incise su una colonnina dove era poggiata la meridiana. Alla prima, di età ellenistica, una dedica in versi ad Hermes da parte di un tale Philistos, venne aggiunta in età tardo imperiale, nello spazio residuo al di sopra di essa, il ricordo di un abbellimento o di un restauro da parte di un Theon di Alessandria, verosimilmente il matematico e astronomo vissuto al tempo di Teodosio, il cui nome forse avrebbe assicurato prestigio all’oggetto.71 ἔστασέμ με Φίλιστος ἐπάκοον ἐσθλὸν ὁδίταις Ἑρμᾶν τοῖς ὁσίοις ἄγγελον εὐτυχίας· ἔνθεν ἰσαμερίας ἀτρεκὴς δρόμος, ἁλίου εὖτ᾿ ἄν ἀκτὶς ἀκροτάτου λάμπηι ὑπὲρ Κασίου. “Filisto mi ha posto ad Hermes glorioso, che ascolta, messaggero della fortuna per i devoti viandanti, da qui parte il corso del sole della uguale durata (del giorno e della notte), appena il raggio del sole risplende sopra la vetta del Kasios”. Θέων Ἀλεξανδροεὺς εὐξάμενος ἐκόσμησε. “Theon di Alessandria avendo fatto voto fece l’ornamento”. Anche se questi strumenti, come è noto, costituivano ordinari oggetti di dedica agli dei e agli imperatori, non si può escludere che l’offerta ad Hermes si legasse alla prerogativa di divinità

67

IG IV2 514. Il personaggio è Iulius Maior Antoninus, per il quale si veda Paus. 2, 27, 6.

68

IG II2 4728; kaiBel, Epigr. Gr. 813, 1.

69

O. ruBenSohn, ‘Neue Inschriften aus Ägypten’, APF 5 (1913) 161-2.

B.xr. petrakoS, AAA 1968, A’, 71-3, eik. 3; M. MitSoS, ArchEph 1968 [1969] AX 7, 1; S.L. giBBS, Greek and Roman Sundials, New Haven - London 1976, 240, 3021 G, pl. 31 (= Schachter, cit. a nt. 1, 43).

70

71

E. varinliogˇlu, ‘Epigramm aus Keramos’, EA 3 (1984) 133-5, Taf. 5 c-d (= IKeramos 11).

240

GABRIELLA BEVILACQUA

tutelare della mediazione temporale nello spazio del mercato oppure, come si è ipotizzato, che si richiamasse alle abilità tecniche del dio.72 La versatilità di Hermes e la rapidità delle sue azioni va di pari passo talvolta con la ‘duttilità’di alcuni epiteti che gli sono attribuiti, dei quali non sempre si riesce a cogliere un signiicato preciso, come ad es. nel caso del ricorrente erounios e del meno usuale dolios, che nelle testimonianze epigraiche conta soltanto qualche esempio.

Hermes Dolios e un’iscrizione su un altare di Cirene L’unica testimonianza epigraica di devozione ad Hermes Dolios viene da Cirene, dove il suo culto è attestato soprattutto nell’ambiente del Ginnasio associato a quello di Herakles.73 L’iscrizione è datata alla seconda metà del VI sec. a.C. ed è incisa su un altare di tufo appartenente ad un tipo consueto a Cirene, che veniva condiviso tra più divinità.74 La faccia superiore è incavata e suddivisa in tre scomparti, mentre quella anteriore, dove è inciso il breve testo, presenta lateralmente due fratture. Quella sulla destra è chiaramente una spaccatura della pietra, mentre quella sulla sinistra è regolare e netta al punto da sembrare un’incisione fatta appositamente per delimitare le parti dell’ara riservate ai nomi delle divinità, come spesso è documentato in questo tipo di arule cirenaiche. Ed è così che si è interpretata, come una divisione voluta del testo in due parti: ΤΟΖΕ | ΤΟ ΕΡΙ / ΤΟ ΗΕΡΜΑ | ΤΟ ΔΟΛΙΟ (ig. 1).

Fig. 1: Cirene,

altare di Hermes Dolios (tardo VI sec. a.C.)

72 Dalla raccolta di orologi solari di Gibbs si nota infatti la frequenza delle dediche di tali strumenti a divinità, tra cui le Muse, Dioniso, Apollo Didymeus, i Theoi Megaloi, e agli imperatori. 73

Per il culto di Hermes a Cirene si veda J.-J. callot, Recherches sur les cultes en Cyrénaïque durant le Haut-Empire romain, Nancy 1999, 261-2.

G. puglieSe carratelli, ‘Supplemento epigraico cirenaico’, ASAA 39-40 (1961-2 [1963]) 302-3, n. 154. Per gli esempi di arule cirenaiche di questo tipo si veda ad es. D Morelli, ibid. 340-4, nn. 212-35. Tra gli esempi di altare multiplo con dedica ad Hermes ricordo, ad es., IG II2 4994 dedicato ad Hermes, Afrodite e Pan, alle Ninfe, e a Iside; IG II2 4983, dedicato a Zeus Erkeios e a Hermes Akamantios. 74

DEDICHE AD HERMES

241

La comprensione della seconda parte del testo è semplice: τ Ἑρμᾶ / τ Δολίο ‘di Hermes Dolios’, mentre la prima parte è dubbia, in quanto la sua mancanza di senso lascia intuire l’uso delle abbreviazioni. Come fece notare Pugliese Carratelli, il suo primo editore, la lettura τ Ζε(νὸς) τ Ἐρι(---), da intendere come trascrizione abbreviata del nome di Zeus seguito da un suo epiteto, non sembrava una soluzione convincente. Giustamente lo studioso affermava che “sebbene a Cirene il nome del dio abbia sempre la forma Ζην (anziché Ζᾶν) è poco probabile che il teonimo sia abbreviato: è più facile ammetterlo per un epiteto” e per quest’ultimo la scelta era caduta su ἐρι(ούνιος), epiclesi ricorrente per Hermes. Aveva così interpretato τοζε per τόδε (scil. μέρος) Ἐρι(ουνίο), ipotizzando un’inluenza rodia nella insolita forma non attestata a Cirene; l’altare sarebbe stato, secondo Pugliese Carratelli, in un primo tempo dedicato ad Hermes Dolios, poi, successivamente, nello spazio residuo a sinistra di esso sarebbe stato riservato il posto per Hermes Eriounios e di conseguenza l’epiteto sarebbe stato abbreviato. Di parere diverso si è mostrata la Dobias-Lalou la quale, constatando sia la mancanza di forme grammaticali simili a Cirene sia l’assenza del culto di H. Eriounios nella città, ha preferito la soluzione della formula abbreviata per τ Ζε(νὸς) scegliendo tra i vari epiteti attribuiti a Zeus con preisso Ἐρι-, Ἐρι(νύμενος), ‘vendicatore’, da ἐρύνω.75 Secondo questa ipotesi, la vicinanza con Hermes dolios si dimostrerebbe coerente (infra). Pur ammettendo la dificoltà di esprimere giudizi senza una visione autoptica dell’iscrizione, tuttavia devo riconoscere che entrambe le soluzioni non mi sembrano del tutto convincenti. La prima impressione che ricevo osservando la fotograia è che il testo si presenta omogeneo sia nella scrittura sia nel ductus, mantenendo la stessa inclinazione, come se fosse stato scritto di getto nello stesso momento. L’iscrizione, a mio parere, è una sola. Inoltre, pur constatando, su questo tipo di altari cirenaici, la consuetudine di delimitare la parte riservata al dio mediante una linea verticale sulla faccia iscritta, mi domando tuttavia se l’incisione che si vede nella parte sinistra della faccia anteriore sia effettivamente una linea di separazione o non piuttosto una semplice spaccatura del marmo, sia pure regolare e che non va a sovrapporsi alla scrittura, come la stessa Dobias Lalou ha osservato: “notons tout de suite qu’une marque de séparation n’est pas un obstacle à une lecture continue de chaque ligne”. Ma soprattutto mi sembra insolito che il nome di Zeus dovesse restare penalizzato dall’abbreviazione per mancanza di spazio, come aveva obiettato Pugliese Carratelli. Preferisco immaginare che l’altare fosse dedicato soltanto ad Hermes, il cui nome è scritto per intero. Perciò accolgo la lettura di Pugliese Carratelli di τοζε, sebbene priva di confronti a Cirene, per il pronome dimostrativo neutro τόδε che potrebbe indicare in modo generico l’oggetto in sé stesso riservato al dio.76 E così anche per ερι(---), sia pure con una certa perplessità riguardo all’uso

75 C. doBiaS-lalou, ‘Les inscriptions archaiques de Cyrène’, RPh 44 (1970) 241-5, n. 8; ead., ‘Noyau grec et éléments indigènes dans le dialecte cyrénéen’, QAL 12 (1987) 89; ead., ‘Le dialecte des inscriptions grecques de Cyrène’, Karthago 25 (2000) 160 (= SEG XXXVII 1673). L’interpretazione della Dobias Lalou viene accolta da callot, cit. a nt. 73. 76

L’uso è documentato ad es. sulle dediche di età arcaica: lazzarini, cit. a nt. 12, 104.

242

GABRIELLA BEVILACQUA

dell’abbreviazione,77 mi sembra preferibile la lettura ἐρι(ουνίο), epiteto pertinente ad Hermes. Credo infatti che l’assenza di un culto a Cirene di H. Erounios non basti a scartare questa ipotesi. Tuttavia, per le ragioni che ho già detto, mi sembra più verosimile ritenere che tutta l’iscrizione sia stata incisa nello stesso momento e che l’altare dovesse essere stato dedicato contemporaneamente ad Hermes Eriounios e ad Hermes Dolios, sia in due parti separate di esso, se si vuole riconosce nella incisione verticale una intenzionale linea divisoria, sia sull’intero altare. Si potrebbe così proporre, in via di ipotesi, la lettura seguente: Τόε τ Ἑρμᾶ / τ ἐρι(ουνί), τ δολί. “Questo (è) di Hermes, quello Eriounios, quello Dolios”. Se questa lettura è accettabile, quale era il senso di questi due attributi ed eventualmente quale era il rapporto che intercorreva tra loro? Come aveva già rilevato Pugliese Carratelli, i due epiteti appaiono in contrapposizione nelle Rane di Aristofane, nel corso della polemica tra Eschilo ed Euripide sull’‘Oreste’ eschileo (Ar. Ran. 1141), in cui si evoca Hermes come dio che veglia sui λαθαῖοι δόλοι, gli inganni nascosti, e come dio infero attraverso l’epiclesi funzionale di Eriounios: Τὸν Ἐριούνιον Ἑρμῆν χθόνιον προσεῖπε. Il termine ἐριούνιος, versione più ricorrente della forma ἐριούνης, è di signiicato etimologico sconosciuto. La spiegazione che gli viene assegnata oscilla tra i signiicati ‘veloce, buon corridore’, senso che sembrerebbe essere quello originario, e ‘benevolente’.78 Tuttavia, nei lessicograi troviamo anche la connessione con χθόνιος, ὑποχθόνιος.79 Dificile individuare, all’occorrenza, l’una o l’altra accezione del termine. Ἐριούνιος ricorre più volte nell’inno omerico ad Hermes, in particolare al verso 145 il signiicato di ‘veloce’ ben si adatta alla situazione: Διὸς δ᾿ ἐριούνιος Ἑρμῆς δοχμωθεὶς μεγάροιο διὰ κλήϊθρον ἔδυνεν αὔρῃ ὀπωρινῇ ἐναλίγκιος, ἠΰτ᾿ ὀμίχλη, “il veloce Hermes, iglio di Zeus, rannicchiandosi, passò attraverso la serratura della sala, simile alla brezza d’estate, come la nebbia”,80 come pure in alcuni riferimenti dell’Iliade e dell’Odissea, come, ad es., in Hom. Il. 20, 34, 72; 24, 360, 440, 679; Od. 8, 322, dove mi sembra che l’epiteto stia ad indicare la velocità dell’azione del dio, piuttosto che la benevolenza.81 Forse un signiicato non esclude l’altro ed il termine poteva esprimere la benevolenza del dio che si traduceva nella sua rapida disponibilità, nella sollecitudine del suo intervento. Negli epigrammi funerari gli si attribuisce il signiicato rassicurante di ‘benevolente’, con un particolare riferimento all’aspetto infero del dio (psicopompo). Ricordo tra i tanti esempi un epigramma cretese dall’antro Tallaeo, παντοκράτωρ ἐριούνιε, e un epigramma funerario

Sempre da Cirene si veda l’altare a due scompartimenti con le lettere Ζ e Α interpretate come probabili abbreviazioni dei nomi Ζ(εύς) e Ἀ(πόλλων): Morelli, cit. a nt. 74, 234.

77

P. chantraine, Dictionnaire étymologique de la langue grecque, Paris 1999, 372 e la bibliograia citata. Sul signiicato di questo termine si veda l’esauriente sintesi di A. avagianou, cit. a nt. 19, 209-13.

78

79

H. StephanuS, Thesaurus Graecae linguae III, Parisiis 1835, 2024.

80

Inni omerici (a c. di F. càSSola), cit. a nt. 1, commento, 517.

81

Seguo la traduzione di G.A. privitera (Fond.ne Lorenzo Valla - Mondadori).

DEDICHE AD HERMES

243

da Chersoneso82 che non ha restituito il nome della divinità invocata, contenuto nella parte mancante, ma che doveva essere sicuramente Hermes, come si deduce dalla presenza degli epiteti ἐριούνιος e ἀκακήτης (confortatore), anche quest’ultimo attribuito spesso al dio.83 La sua frequente ricorrenza nelle deixiones, in particolare quelle ateniesi, lo colloca decisamente in un ambito ctonio, collegato al termine katochos, che ha tutt’altro che un senso benevolo ma che esprime la tipica funzione svolta da Hermes insieme ad Ecate in questi documenti: ‘che incatena, che trattiene sotto’.84 Quanto a Dolios, ingannevole, si tratta di un attributo che distingue Hermes per sottolinearne l’astuzia dell’ingegno, l’abilità della parola, senza escludere la menzogna e l’inganno (Hermes Psithyros, Psithyrites), il suo antico rapporto con i ladri, con l’imbroglio, con la seduzione e la magia.85 Si è già accennato alla sua connessione con il guadagno e con la protezione dei commercianti (supra). Pausania ci tramanda l’esistenza di una statua di H. Dolios lungo la strada per Pellene, in Acaia, “pronto a esaudire le preghiere degli uomini, di forma quadrata, ha la barba e sulla testa un berretto lavorato” (7, 27, 1). La compresenza di questi due epiteti su due deixiones dell’Attica, datate all’inizio del IV sec. a.C., testimonia una afinità tra di loro. Sempre in due testi dell’Attica, datati un secolo più tardi, ritorna dolios, da solo. 1) D.R. Jordan, GRBS 26 (1985) 18: καταδῶ τούτους ἅπαντας πρὸς τὸν Ἑρμῆν τὸν {τὸν} χθόνιον καὶ τὸν δόλιον καὶ τὸν κάτοχον καὶ τὸν ἐριούνιον καὶ οὐκ ἀναλύσω: “Incateno tutti costoro presso Hermes, chtonios, e dolios e katochos ed eriounios e non (li) libererò”. 2) Ibid. 24: (κατέδεσεν) …πρὸς τὸν Ἑρμν τὸν ἐριόνιον ἒ πρὸς τὸν κάτοχον ἒ πρὸς τὸν δόλιον ἒ ἄλλοθί που...: “.. presso Hermes eriounios o presso quello dolios o in qualche altro luogo”.86 3) IG III, 3, app., n. 93: Ἑρμῆ [χθόνιε· λά]βοι ψυχὴν Ἑρμ(ῆ) δόλιε· τῆς Πύρρου γυναι(κὸς) Ἑρμ(ῆ) κάτοχε: “o Hermes ctonio; prendi l’anima, o Hermes dolios; (quella) della moglie di Pyrros, o Hermes katochos”. 4) IG III, 3 app., n. 90: … Θεοδ(ό)την καταδῶ καὶ αὐτὴν κα[ὶ] τὴν γλ[ῶ]τ(τ)αν καὶ χ(εῖ) ρας καὶ πόδας καὶ ὅτι ἐ(ρ)γάζ(ε)ται πρὸ(ς) τὸν δόλι(ο)ν Ἑρμῆν· δόλια ἄθ(λιά)τε γίν(ε)σθαι: “…Theodote incateno, e lei e la lingua e le mani e i piedi e perché lei pratica (?) presso Hermes dolios; le cose diventino inide e penose”.87

82

Per l’epigramma di Creta si veda nt. 18. Per quello del Chersoneso: IPontEux I2 436: l’epigramma è del II sec. d.C.

83

Hom. Il. 16, 185; Od. 24, 10; BruchMann, cit. a nt. 2, 104.

Per le attestazioni di eriounios nelle deixiones si veda K. preiSendanz, ‘Fluchtafel (deixion)’, RAntChr VIII 7; F. coStaBile, ‘La triplice deixio del Keraimekos di Atene’, MinEpPap 1 (1998) 20; D.R. Jordan, ‘New curse tablets’, GRBS 41 (2000) nn. 2, 9, 24. 84

85

Su questi aspetti si veda BroWn, cit. a nt. 4, 14-5 (nt. 22, per H. Psithyros), 18-20, 22-3; Soverini, cit. a nt. 50, 817.

86

D.R. Jordan, ‘Three curse tablets’, in D.R. Jordan – H. MontgoMery – E. thoMaSSen (a c. di), The World of Ancient Magic. Papers from the First International Samson Eitrem Seminar at the Norwegian Institute at Athens, 4-8 May 1997 (Papers from the Norwegian Institute at Athens 4), Bergen 1999, 115-24, particolarmente 115-7. 87 R. WünSch, IG III 3, app. (DTA), VI: “devovetur enim Theodota ὅτι ἐργάζεται (artibus se dedit magicis?) πρὸ(ς) τὸν δόλιον Ἑρμῆν”.

244

GABRIELLA BEVILACQUA

L’associazione dei termini e la connessione con gli epiteti chtonios e katochos prova che essi non sono in antitesi, almeno in questa categoria di documenti. Dolios è da intendere nell’accezione più sinistra di ‘ingannevole, inido’, funzionale all’azione magica. Ricordo in proposito la nota imprecazione funeraria di Neocesarea del Ponto, nella quale Hermes ctonio, in coppia con la ctonia Daeira, igura tra le divinità vendicatrici del crimine.88 Hermes è del resto una delle divinità più ricorrenti nelle deixiones attiche di età classica. Di eriounios non so dare una traduzione, ma forse, oltre la sua connotazione infera non si può escludere che la sua accezione di ‘veloce’ si adattasse bene qui alla furtività di Hermes e alla velocità dell’azione che spesso si richiede nelle maledizioni (Te rogo, qui infernales partes tenes, commendo tibi…, ut eam celerius abducas et ibi in numerum (defunctorum) tu (h)a[b]ies: CIL VIII 12505; ἤδε ἤδε, ταχὺ ταχύ, nei testi più tardi). Tornando all’altare di Cirene, se immaginiamo l’altare diviso per un culto duplice riservato a Hermes, eri(ounios) / dolios, i due epiteti potrebbero considerarsi in opposizione tra loro: benevolo e soccorritore / astuto e ingannevole, se invece può ritenersi accettabile l’ipotesi di un unico culto, gli epiteti potrebbero riferirsi entrambi ad Hermes ctonio, per i confronti testimoniati dalle deixiones in cui essi appaiono insieme, oppure ad Hermes protettore degli affari della vita quotidiana, e perciò benevolo e al tempo stesso astuto. Nella dedica privata di Farsalo (supra) abbiamo notato la presenza dell’epiteto eriounios accanto all’apax brychaleios (‘che muggisce, che urla’). In questo caso l’autore, J.-C. Decourt, ha ammesso entrambe le possibilità interpretative del termine: come ‘benevolente’, in riferimento alla funzione di divinità protettrice degli animali, o come ‘veloce’, richiamandosi alla mobilità del dio, all’Hermes tutelare del cammino e delle strade, “le dieu des bergers transhumants en Arcadie”, mentre Avagianou, riconoscendo l’appartenenza di questi due epiteti alla tradizione omerica, ne evidenzia la connessione con la funzione ctonia di Hermes: “who leads the soul of the dead to the Underworld so swiftly, like the rattling low of a torrent”.89 Quale che sia la “lettura” più ragionevole di questa breve iscrizione sull’altare di Cirene, in ogni caso essa porta nuovamente a constatare la lessibilità delle funzioni di Hermes e la variabilità di alcuni epiteti che lo deiniscono.

Su questa iscrizione: P. Moraux, ‘Une imprécation funéraire de Néocésarée’, BAHIFAI 4 (1959) 9-11 e J. StruBBe, ΑΡΑΙ ΕΠΙΤΥΜΒΙΟΙ (IK 52), n. 155. 88

89

J.-C. decourt, cit. a nt. 19, 87. avagianou, cit. a nt. 19, 212-3.

La res sacra nell’Italia centro-appenninica fra tarda repubblica ed impero Marco Buonocore Lavorare su un corpus di 430 iscrizioni databili tra il III sec. a.C. ed il III sec. d.C., questo è il raccolto da me selezionato tra gli oltre 6000 documenti afferenti all’area geograica presa in considerazione (circa 18.000 kmq2), inevitabilmente mi ha consentito di approdare a conclusioni fortemente congruenti con quanto si può enucleare per altre realtà dell’Italia romana, anche se non di rado, a motivo dell’ampia estensione territoriale, per determinati settori ci si può imbattere in situazioni quasi esclusive e direi caratterizzanti. L’occasione del Convegno mi ha sollecitato ha rileggere questo speciico messaggio (soltanto per un modesto numero di documenti non è stata possibile la diretta autoscopia del manufatto) secondo quelle tematiche annunciate in epigrafe allo stesso: diffusione, funzioni, tipologie, tradizioni familiari.1 L’omaggio alla divinità, che nel supporto stesso poteva concludere il suo naturale percorso devozionale, talvolta era accresciuto con l’offerta di altro, com’è chiaramente eruibile sia dalle tracce delle immagini che dovevano essere alloggiate sul piano di appoggio, sia, e direi in maniera piú perentoria, da dettati epigraici, per la verità molto circoscritti, che superano quegli anonimi formulari redatti secondo stereotipe coordinate a tutti note. Naturalmente è il culto di Ercole quello maggiormente diffuso e concentrato, spesso oggetto di decima [nn. 128 ? 178. 255. 308. 360 (offerta da parte di un ricco mercante “in modo da rendere facile le attività di riscossione e di pagamento”)]; unitamente al teonimo [nn. 37-38. 43. 54. 82. 96. 122A. 123. 124. 136. 150. 178. 179. 198. 199. 214. 219. 236-238. 239 ? 255. 265-266. 305309. 325 (con Silvanus). 344. 361. 404. 418. 420] talvolta le offerte trasmettono le seguenti epiclesi: Curinus /Corinus / Qu(e)irinus [nn. 70-74. 78. 80-81], Gallicus [n. 8], Invictus [n. 286], Iovius

1 Questa introduzione vuole riassumere quanto è emerso dalla lettura delle iscrizioni relative alle res sacrae presentate nel prosieguo del testo [ho escluso i documenti pienamente “dialettali”, per cui vd. anche le pagine di Paolo Poccetti in questo volume, nonché le iscrizioni che il Mommsen aveva inserito nel capitolo XCIX (Collescipoli – Stroncone) del CIL in quanto l’area geograica, come ebbe modo di chiarire il Bormann nel 1901 (apud CIL XI, p. 611), deve essere assegnata al territorio di competenza amministrativa di Interamna Nahars: vd. ora c. angelelli, Epigraphica 61 (1999) 205-15 (AE 1999, 577-92) nonché SI 19, pp. 39-40 e passim]. Esse sono state disposte secondo un registro topograico nel cui àmbito si è privilegiato l’ordine alfabetico del teonimo trasmesso dal titulus, a cui fa sèguito la registrazione dei testi collegati con i luoghi di culto. Nella nt. introduttiva ad ogni singolo capitolo municipale ho raccolto quei testi in cui sono attestati sacerdotes, oficiales ed altro collegati con i culti locali [per cui vd. la recente ricerca di g. proSperi valenti, BDASP 93-94 (2003-04) [2005] 5-75], nonché discusso le motivazioni che mi hanno invitato ad escludere dal censimento determinate iscrizioni. Per non appesantire l’impianto di queste pagine introduttive ho ritenuto opportuno non ripetere quella essenziale letteratura speciica, che il lettore potrà facilmente recuperare negli apparati di commento a ciascun documento.

246

MARCO BUONOCORE

[nn. 148. 197 ?], N(---) [n. 21], Neleius (?) [n. 419], Primigenius [nn. 37. 38], Sanctus [nn. 2. 345], Sanctus Victor [n. 360], Saturnius Queirinus [n. 75], Victor [nn. 70 ? 122B. 125. 343]. D’altronde da Dionigi di Alicarnasso2 siamo informati di una presenza massiccia di luoghi dedicati al dio nonché di altari sia nelle città sia lungo le direttrici viarie, tanto che non esisteva nessuna località in cui Ercole non venisse onorato: πολλαχῇ δὲ καὶ ἄλλῃ τῆς Ἰταλίας ἀνεῖται τεμένη τῷ θεῷ καὶ βωμοὶ κατὰ πόλεις τε ἵδρυνται καὶ παρ᾿ ὁδούς, καὶ σπανίως ἂν εὕροι τις Ἰταλίας χῶρον ἔνθα μὴ τυγχάνει τιμώμενος ὁ θεός. Ma è bene anche precisare, come certiicano numerose di queste iscrizioni, che talvolta quei luoghi sacri connessi con il culto di Ercole, dislocati lungo tutta la dorsale appenninica, erano correlati con la presenza di acque sorgive, in particolare termali, specie in epoca tardo repubblicana.3 A tutti è noto il santuario di Ercole Curino presso Sulmona [nn. 70-84], l’origine del cui culto deve essere senza dubbio legata alla presenza di alcune sorgenti d’acqua poste alle pendici del Monte Morrone, situato in connessione di un percorso attraversato da vie pastorali lungo le quali erano ubicati molti piccoli santuari non urbani, naturali punti d’incontro dei pastori, sedi forse di piccoli mercati periodici per la vendita dei prodotti della pastorizia e frequentatissimi, appunto, per la presenza delle indispensabili fonti d’acqua. Di non secondaria importanza è il santuario di Ercole (Vincitore) nella vicina Conca Subequana [nn. 122-125], situato nei pressi del municipium di Superaequum, anch’esso in correlazione con una fonte, sorto in epoca antecedente alla Guerra Sociale; si tratta di un complesso termale con funzioni religiose e curative connesse con l’idroterapia, che fu oggetto in avanzata epoca augustea d’interventi edilizi atti a migliorarne la fruizione da parte di quel famoso Q. Octavius Sagitta al suo rientro nel municipium dopo la brillante carriera procuratoria [n. 131]; a questo proposito ricordo che proprio nel 23 a.C. Antonio Musa era riuscito a guarire Augusto utilizzando come metodo curativo l’utilizzo di bagni freddi e l’assunzione d’acqua fredda: Ὁ δ᾿ Αὔγουστος ἑνδέκατον μετὰ Καλπουρνίου Πίσωνος ἄρξας ἠρρώστησεν αὖθις, ὥστε μηδεμίαν ἐλπίδα σωτηρίας σχεῖν ... καὶ αὐτὸν μηδὲν ἔτι μηδὲ τῶν πάνυ ἀναγκαίων ποιεῖν δυνάμενον Ἀντώνιός τις Μούσας καὶ ψυχρολουσίαις καὶ ψυχροποσίαις ἀνέσωσε;4 nulla vieta pertanto pensare che il complesso idroterapico di Superaequum (in cui sorgeva un templum Romae et Augusti Caesaris), collegato alle virtù salutari della sua gelida fonte, abbia avuto proprio con l’età augustea il suo massimo loruit, tanto da ritenere che sale e portici di queste terme erano state abbellite anche con statue e ritratti della famiglia imperiale. Cosí anche i santuari di Ercole evidenziati in località “Ponte della Grotta” [nn. 179-180] ed in contrada S. Giovanni presso Onna (siamo nell’area vestina del vicus Fiiculanus) possono essere correlati con le acque del iume Vera, afluente dell’Aterno, che irriga tutta l’estesa e fertile pianura. Segnalo inine il fanum Herculis di recente acquisizione

2

Dion. Hal. Ant. Rom. 1, 40, 6.

3

Per la Valle Peligna, ad esempio, si confrontino le ben note testimonianze di Ovidio Paeligni aquosi (am. 2, 1, 1), inriguis ora salubris aquis … arva pererrantur Paeligna liquentibus undis (am. 2, 16, 2.5), e dello stesso, per Sulmona, gelidis uberrimus undis (trist. 4, 10, 3).

4

Dio 53, 30, 1.3. Cf. anche Suet. Aug. 59 e 81.

LA RES SACRA NELL’ITALIA CENTRO-APPENNINICA

247

in località S. Ippolito nelle immediate vicinanze di Corinio, di cui si sono potuti evidenziare il sacello ed una fonte alimentata da una sorgente d’acqua ferrosa, riconoscendosi ino ad ora varie fasi edilizie ascrivibili ad un arco cronologico compreso fra il III sec. a.C. e il I sec. d.C.; nell’area antistante al sacello, deinita da un lungo muro in opera quadrata, sono stati rinvenuti (ed intenzionalmente depositati) un centinaio di bronzetti di Ercole, cippi votivi iscritti che dovevano certamente affollare il limitato spazio disponibile [nn. 96-106], altari, frammenti di suppellettile sacra nonché statue ittili; il sacello sembra essere stato abbandonato nella seconda metà del I sec. d.C. in sèguito all’interramento dell’area, mentre la fonte continuò ad essere oggetto d’utenza dall’età medioevale ino ai nostri giorni, riconoscendosi nell’acqua stessa ancora un valore terapeutico. Ed anche se non connesso con il culto di Ercole è bene ricordare che proprio a Raiano, comune situato a poca distanza da Corinio, sono venuti alla luce due importanti testi, databili alla metà del I sec. a.C., in cui compaiono ministri e magistri Fontis, al cui collegio era afidata la sorveglianza e la tutela delle sorgenti [nn. 95. 114 ?]. Nei pressi di Castel di Ieri nel 1987 è stato riportato alla luce un ediicio templare su alto podio di m 15,12 sulla fronte e di m 19,8 sul lato lungo (la sua iscrizione musiva ricorda due magistri fani piuttosto che pagi, i quali curarono la costruzione ed il collaudo della cella su decreto del pagus [n. 129]), la cui area è caratterizzata da una grotta di piccole dimensioni che incombe sullo scavo e da una sorgente carsica che sboccava ai piedi della parete rocciosa; nella cella principale sono stati recuperati moltissimi frammenti pertinenti ad una statua in pregiato marmo bianco venato che conserva ancora tracce di colore. Tutto questo è in stretto parallelismo con i locali culti delle acque che ovunque nell’area centro appenninica trovano conferma, come la recente acquisizione ad Interpromium di una dedica della prima età imperiale al iume Aterno [n. 64], divinità per la quale già alla metà del II sec. a.C. nell’ager Amiterninus a Foruli (L’Aquila) era stato decretato un sacriicio;5 e poi le dediche al Fucinus [nn. 196. 218], a Neptunus [nn. 363-364], a Vacuna [nn. 368-371. 398], il cui santuario era situato nel complesso termale di Aquae Cutiliae. A Pinna è testimoniata l’iniziativa pubblica dei due quattuorviri locali tesa ad irreggimentare il corso dell’aqua Ventina mediante la costruzione dell’omonimo acquedotto e dei necessari castella di derivazione, insieme alla concameratio delle cellae per il dio Fons e per le Vires, divinità epicorie esprimenti le forze naturali [n. 139]; d’altronde è proprio Vitruvio a ricordarci le proprietà chimico-terapeutiche di quest’acqua, fredda ed alcalina, simile proprio a quella di Aquae Cutiliae in Sabina, con prerogative disinfettanti ed antiniammatorie.6 Sempre in àmbito sabino, nella zona di Interocrium, alle Lymphae (divinità legate alle acque sorgive, soprattutto termali e curative) di Diana Redux un certo Synisthor, dispensator di una Sabidia, pone un’ara nel 5 a.C. [n. 362]. Due Lartieni padre e iglio, entrambi quinquennales della res publica Aequiculanorum, nella prima età imperiale aquam in fanum sua inpensa perduxerunt,

5 ------ mesene | lusare | poimunien | atrno | aunom | hiretum: vetter 227 = h. rix, Sabellische Texte. Die Texte des Oskischen, Umbrischen und Südpikenischen, Heidelberg 2002, VM9 [ora anche S. Segenni, Epigraphica 69 (2007) 38993]. Vd. anche infra alla nt. 101. 6

8, 3, 5.

248

MARCO BUONOCORE

salientes quadrifaria suo loco restituerunt, canales vetustate corruptos et dissupatos restituerunt, istulas omnes et sigilla ahenea posuerunt, tecta refecerunt, omnia sua inpensa fecerunt [n. 282]. Le esempliicazioni, numerose, potrebbero ancora continuare; ma non farebbero che confermare quanto Seneca, ad esempio, scrisse al suo Lucilio: magnorum luminum capita veneramur; subita ex abdito vasti amnis eruptio aras habet; coluntur aquarum calentium fontes, et stagna quaedam vel opacitas vel inmensa altitudo sacravit.7 Con Ercole anche Iuppiter e Silvanus sono oggetto di numerose offerte. Per il primo: al semplice nome Iuppiter [nn. 10. 85-86. 91. 151. 200. 220. 230. 240. 347] si riscontrano svariate epiclesi, quali Cacunus [n. 391], Depulsor [n. 152], Dolichenus [n. 30], Feretrius [n. 348], Liber [nn. 173. 385], Optimus Maximus [nn. 14. 39. 55. 92 (iscrizione rupestre). 141 ? 268-269. 287 ? 310-311. 361. 372. 377], Optimus Maximus Capitolinus [n. 45], Optimus Maximus Dolichenus [n. 44], Optimus Maximus Salutaris Conservator [n. 386], Stator [n. 349], Trebulanus [n. 42] e Victor [n. 136]. Al secondo, che il testo metrico di Auinum del 156 d.C. qualiica come potens sanctissimus pastor motivandone l’incidenza avuta sul mondo rurale [n. 142], al semplice teonimo [nn. 60. 142-144. 156-159. 162. 170. 183. 205. 322. 324. 325 (con Hercules). 392-394. 396. 422-423] si accompagnano gli appellativi di Conservator [n. 89], Nervinianus [n. 402], Sanctus [nn. 22. 40. 160-161. 171. 186. 323. 366. 395] e Vilicus [n. 367]. Frequenti anche le offerte a Liber [nn. 4. 202 ? 310. 350; vd. anche Liber Gratillianus (n. 31), Liber Pantheus (n. 108), Liber Pater (nn. 181. 183)]. Naturalmente tante altre sono le divinità oggetto di offerte (ino ad ora è stato recuperato un solo documento assegnabile alla categoria dei bidentalia, a Peltuinum [n. 162]). Sono divinità comunemente attestate in tutta l’Italia; penso in particolare, solo per citare quelle maggiormente ricorrenti,8 ad Apollo [nn. 12. 133. 147. 216. 341. 417], Bona Dea [nn. 190. 192-193. 234. 235 (Arcensis Triumphalis). 298], Ceres [nn. 7. 176. 191. 254], Consentes [nn. 200. 217. 359 (Sanctissimi)], Diana [nn. 24. 50. 168. 248. 301 (Syria). 302. 342. 362 (Redux)], Feronia [nn. 134. 182. 303. 336-337. 388-390], Fortuna [nn. 135. 202 ? 304. 361. 375; vd. anche Fortuna Dux (n. 1) e Fortuna municipi (n. 25)], Isis [nn. 3. 107 (Victrix). 277. 346. 376], Iuno [nn. 256. 267; anche Iuno Regina (nn. 9. 26. 45) e Iuno Regina Populona (n. 29)], Lares [nn. 11. 56. 153. 231. 241-242. 312-313. 316. 378; vd. anche Lar compitalis (n. 314), Lares Apicat(i)ani (n. 317 ?), Lares Augusti (nn. 201 ? 288. 315 ?), Lares Familiares (nn. 57. 154)], Mars [nn. 318. 351-352; con gli appellativi Invictus (n. 5), Pacifer (n. 421) ed Ultor (n. 270)], Mercurius [nn. 353. 379; anche Augustus (nn. 126. 155)], Minerva [nn. 45. 51. 87-88. 111. 138. 361. 406], Mithras [nn. 32. 47 ? 184-185. 271-272.

7

Sen. epist. 41, 3.

Per altre divinità oggetto di offerte (oltre a quanto indicato nel testo) vd.: Aesculapius [n. 297], Bellona [n. 109], Concordia [n. 58], Dea Dia [nn. 194. 299], Dii et Deae [nn. 245. 269. 300 (Immortales)], Dii Penates [nn. 204. 380 (Familiares)], Dii Maiores [n. 177], Genius [n. 28], Genius municipi [nn. 13. 59], Libera [n. 310], Magna Mater [nn. 109. 110 ? 425], Mens Bona [nn. 243. 244], Mentis numen [n. 257], Nymphe [n. 46 ?], Ops [nn. 33 (Divina). 245], Praestita [n. 320], Priapiscus [n. 4], Quirinus [nn. 41 ? 321], Salus [n. 276], Serapis [nn. 277. 376], Spes [n. 372], Stata [n. 278], Terminus [nn. 354. 355 ?], Vesta [n. 258]. 8

LA RES SACRA NELL’ITALIA CENTRO-APPENNINICA

249

319], Valetudo [nn. 206-207. 208 ? 246 ?], Venus [nn. 34-36. 172. 187. 372. 381. 424 ?; anche Caelestis Augusta (n. 23), Genetrix (n. 6) e Victrix (nn. 112 ? 209 ?)], Victoria [nn. 15. 221-222. 279. 374. 408; inoltre Augusta (nn. 52. 132)] e Volcanus [nn. 247. 356]. Talvolta i teonimi sono ampliati dall’epiclesi Augustus/Augusta [Mercurius Augustus (nn. 126. 156), Iustitia Augusta (n. 282), Lares Augusti (nn. 201 ? 288. 315 ?), Venus Caelestis Augusta (n. 23), Victoria Augusta (nn. 52. 132)] dove non sempre è agevole se intendere tale appellativo originario della divinità nel senso generale di consacrato e venerabile o in stretta connessione con l’imperatore.9 Ma possono essere anche divinità speciiche od esclusive di questo settore, ad esempio Albensis Pater [n. 233], Angitia [nn. 213. 227. 228 ?. 229 (Diva). 387], Dii Ancites [n. 169], Erinis Pater [n. 210], Nensinus [n. 274], Nervaianus [n. 274 ?], Purcefer [n. 203], Reatinus Pater [n. 365], Vesuna [nn. 210 (Erinia). 215]. È singolare che su due documenti – non attinenti alla res sacra – di piena età imperiale relativi a Corinium e a Superaequum siano attestate le divinità Pelina10 e Vetidina.11 Mi ero chiesto, a suo tempo, se la loro (re)introduzione testimoniata in occasione dell’istituzione di spettacoli offerti in loro onore (ludi sollemnes per la prima, venationes per la seconda) potesse essere motivata da un sentimento profondamente pagano, quasi che con il loro recupero nel pantheon uficiale – specie per Pelina, intesa come divinità “nazionale” dell’ethnos peligno – si volesse sottolineare un sorta di opposizione alla religio illicita che proprio nella Valle Peligna si stava inesorabilmente diffondendo. Avevo anticipato che talvolta il testo può offrirci ulteriori dettagli sul contenuto delle tipologie delle offerte, in cui non di rado si vuol evidenziare il totale privato concorso economico con espressioni quasi formulari come (de) sua pecunia [nn. 51. 86. 121. 153. 201 ? 288. 296. 342. 409. 428], de suo [nn. 62. 63. 95. 114. 190. 290. 335. 390], impensa sua [nn. 214. 285. 392. 396]. Alle generiche occorrenze di aediculae [nn. 57. 61. 190-191. 277. 428], arae [nn. 43. 60. 95. 109. 114. 142. 149. 153. 190. 205. 218. 259 ? 290. 325. 386. 405. 414], bases [nn. 9. 141 ? 243], imagines [n. 231], sigilla (spesso collegati con ara e basis) [nn. 57. 285 (ahenea)], signa [nn. 4. 9. 40. 114 ? 176. 183. 217. 221. 280. 282 ? 294. 397], simulacra [nn. 142. 290], statuae [n. 282 ?], in alcuni casi il messaggio diventa maggiormente preciso: un’aedicula ed un’ara sono presentate da una donna di Cerfennia alla Bona Dea [n. 190]; un’aedicula, sigilla e ornamenta omnia vengono dedicati ai Lares Familiares da un magister di Anxanum [n. 57]; una luna argentea per Attis del peso di due once ed un’immagine dorata della Magna Mater e di Attis nonché il restauro di quella di Bellona sono presentate rispettivamente dai coriniesi P. Marius Pharetra ed Acca L. f. Prima [n. 109]; un signum, una lanx ed un nanulus (questi ultimi d’argento) sono offerti ad un divinità ignota in tarda età repubblicana nella

Per i Lares Augusti vd. anche il n. 43 [mag(ister) Larum August(orum)] e CIL IX 3960 [cultores Laru(m) Aug(ustorum)]. A Superaequum sembra essere attestato un lucus S(ilvani) A(ugusti) [SI 5, 108-9 n. 4; AE 1990, 232; vd. ora anche c. zaccaria, in g. paci (a c. di), Ἐπιγραφαί. Miscellanea epigraica in onore di Lidio Gasperini, Tivoli 2000, 1112]. In generale vd. la relazione di Gian Luca Gregori in questo volume. 9

10

Vd. infra alla nt. 161.

11

Vd. infra alla nt. 133.

250

MARCO BUONOCORE

res publica Aequiculanorum [n. 280]; un’immagine di Esculapio in argento del peso di cento libbre è voluta ad Amiternum da Laberia Marcia Hostilia Crispina Moecia Cornelia, iglia di M’. Laberius Maximus cos. suff. nell’89 e cos. II nel 103 nonché moglie di C. Bruttius Praesens cos. suff. nel 118/119 e cos. II nel 139 e madre di C. Bruttius Praesens cos. nel 153 e cos. II nel 180 [n. 297]; uno scyphus incrostato di marmo viene presentato nella metà del I sec. d.C. a Silvano da un afiliato trebulano del collegium intitolato a tale divinità (nella dedica viene anche ricordato il suo intervento di consolidamento su una maceries afferente al lucus) [n. 396]; tre colonne ed una crepido si dedicano a Feronia nella metà del I sec. a.C. da un ingenuo sempre di Trebula Mutuesca [n. 390]; una mensa ed un horologium vengono offerti a Giove nel I sec. d.C. ad Allifae [n. 10]; inine, un verres ed un vitulus sono immolati da un soldato ad Ercole Curino nel santuario a lui intitolato presso Sulmona come ringraziamento per essere tornato “sano e salvo” dal fronte [n. 72]. Ma talvolta è lo stesso oggetto che nella sua preziosità ed unicità qualiica il proprio messaggio religioso. Seguendo un registro cronologico ricordo per il III secolo a.C. la ben nota lamina di bronzo (con iscrizione in lingua latina parzialmente bustrofedica) dedicata tra gli anni 295/294 a.C. dai commilitoni al loro comandante di nome Caso Cantovios nel santuario marso della dea Angizia come trofeo di guerra, applicata ad un cinturone da lui strappato al nemico nel Casentino presso il conine gallico, dove evidentemente un contingente militare marso aveva partecipato alle operazioni condotte appunto in quell’anno dal console Postumio nella zona di Arezzo all’indomani della vittoria di Sentinum [n. 227]; i pocola dedicati a Concordia [n. 58] da Teate Marrucinorum, a Iuno [n. 256] e a Vesta [n. 258] da Carsioli, a Mercurius [n. 353] e a Vulcanus [n. 356] da Nursia; l’asse biunciale recante nel dritto l’immagine di Giano bifronte e nel rovescio una legenda a lettere rozzamente iscritte (Diovis stipe), da interpretarsi come precauzione dei sacerdoti contro possibili spoliazioni della stipe, rinvenuto in territorio vestino nel comune di Navelli [n. 151]. Per il II sec. ricordo una coppa dedicata a Minerva da Sulmo [n. 88]; il pondus, rinvenuto presso Campli nel teramano, con dedica ad Ercole accompagnato dall’oscura epiclesi compendiata Nel(- - -), che non escluderei ricondurre ad un prediale (Neleius) [n. 419]. Per il I sec. la coppa a vernice nera con dedica ad Iside rinvenuta nel santuario di Ancarano in territorio nursino [n. 346]; il grande vaso dedicato da un L. Peticius rinvenuto nel territorio di Teramo [n. 426]; un vaso marmoreo offerto alla Bona Dea da Aponia Clara a Marruvium [n. 193]; la preziosa phiale in bronzo (di produzione campana databile tra il III ed il II sec. a.C.) donata a Feronia da C. Vibius C. f. Carbo nel santuario di Loreto Aprutino a Pinna [n. 134]. Fino ad arrivare all’oggetto, forse il piú prezioso che quest’area geograica ci abbia restituito: il voto [n. 83] di M. Attius Peticius Marsus della ine I a.C./inizio I sec. d.C. tributato con l’offerta della statua bronzea dell’Ercole in riposo del tipo Farnese lisippeo di III sec. a.C. ad Ercole Curino nel santuario a lui intitolato, un santuario che ci ha consegnato anche l’altare in bronzo dell’evocatus Augusti C. Septimius Popilianus, dal coronamento costituito da un pulvino ornato superiormente da acroteri angolari e lungo i lati da una teoria di applicazioni ènee [n. 84]. Le offerte, pubbliche o private, testimonianza quasi ossessiva di una grazia ricevuta [da qui anche l’espressione votis dam[natus] presente in un grafito del santuario di Ercole Curino presso

LA RES SACRA NELL’ITALIA CENTRO-APPENNINICA

251

Sulmona (n. 72), che riecheggia il virgiliano damnabis tu quoque votis12], trasmettono il consueto sintagma donum dare/donare/dedicare (presente nella sua completa estensione nella lex aedis Furfensis del 58 a.C. [n. 173]), cosí come quello di votum dare/solvere, che potevano frequentemente ampliarsi con la formula libens merito = osco brateis datas.13 Raramente venivano innalzate su suolo concesso ex decreto decurionum [nn. 16. 20. 23. 26. 43. 277. 288. 291. 296. 430] o ex senatus consulto [n. 260] o de senatus sententia [n. 247]. Potevano essere poste, quando indicato, iussu [nn. 24. 48], ex imperio / ob imperatum [nn. 107. 245. 260. 395], ex viso / ex visu [nn. 16. 145. 291. 423] di una speciica divinità.14 E laddove si voleva tacere qual era stata la circostanza favorevole che aveva indirizzato l’offerente nel suo ex voto [nn. 43. 65. 142. 234. 345; ex voto suscepto: nn. 259. 334. 388; solvere vota: n. 70; vovere: nn. 70. 370], i documenti ci fanno conoscere che il tribùto si era reso necessario pro valetudine [n. 371], ma soprattutto pro salute [nn. 42. 44. 62. 188. 348. 378] e pro reditu [n. 304] dell’Imperatore e della sua domus, dell’intera comunità cittadina [nn. 272. 277], di personaggi legati alla famiglia del dedicante se non di lui stesso [nn. 26. 55. 72. 142 (dominorum causa salutis et mea). 161. 169. 171. 248. 310. 333. 344. 370]: cosí, per citare alcuni esempi, ricordo il nursino L. Pulsinienus Iunianus che all’inizio dell’Impero pone la dedica per l’integrità sua e dei suoi cari [n. 344]; il militare che immola un verres ed un vitulus ad Ercole Curino a cui li aveva promessi si salvus e castris redisset [n. 72]; l’offerta tributata a Vacuna per il rientro ex Africa di L. Cestius [n. 370]; ma su tutti è il quasi commosso tribùto riservato a Silvano, quale risulta dal carmen n. 142. In un solo caso ho registrato una dedica, nel caso in oggetto a Feronia, per mancipationem facta nella metà del I sec. a.C. a Trebula Mutuesca [n. 389]. Sappiamo che il 12 ottobre del 19 a.C., anno “topico” per l’imperium di Augusto, in occasione del ritorno del principe ex transmarinis provinciis15 ebbe luogo per voto del senato la consecratio dell’ara alla Fortuna Redux; sembra evidente, pertanto, quantunque non si possa stabilire

12

Verg. ecl. 5, 80.

Si confrontino i seguenti formulari: donum dare [nn. 10. 30. 34. 36-37. 47. 53. 69. 89. 123. 133. 142. 154. 156. 170. 172. 190. 192. 207. 215. 220. 227-228. 236. 242-244. 249. 255. 271. 286. 291. 299. 309. 311-313. 321. 323-324. 327. 330-331. 333. 343-344. 351-352. 360. 378. 392. 396. 403-404. 418], con libens [n. 328], con libens merito [nn. 35. 56. 122A. 124. 136. 148-149. 179. 194. 197. 203. 206. 213-214. 221-222. 237. 245. 265-266. 275. 281. 308. 358. 398], con merito [nn. 230. 417] | votum dare libens [n. 302], con libens merito [nn. 82. 305. 369] | votum solvere [nn. 22. 32. 39. 81. 84. 157. 248. 310. 332. 364. 371], con libens [nn. 29. 113. 143-144. 249. 409], con libens animo [nn. 159. 235], con libens merito [nn. 3. 26. 60. 64. 80. 83. 127. 160. 169. 180. 196. 198. 205. 223. 240. 259. 279. 301. 307. 314. 320. 341. 366-367. 370. 373. 393. 399-400], con merito [n. 8] | donum ponere [n. 248]; inoltre: aediicare [n. 342] | consacrare [nn. 201. 386. 392. 394] | dare [nn. 9. 37-38. 80. 95 (libens merito). 111. 145. 176 (libens merito). 216-217. 257. 329 (libens merito). 357 (libens). 376 (libens merito). 388 (libens merito). 390. 420 (libens merito)] | dedicare [nn. 23. 57. 190. 334. 392. 423] | dicare [nn. 142. 199. 259] | donare [n. 389] | facere [nn. 60. 95. 114. 141. 185 (libens animo). 217. 231. 273-274. 277. 280. 290. 297-298. 380. 395. 405] | ponere [nn. 4. 24. 50-52. 126. 135. 143. 161. 171. 183. 297. 300. 325. 335. 349 (libens merito). 359. 372. 397. 423] reicere [nn. 49. 109] | restituere [nn. 102. 234] | sacrare [nn. 70. 115 ?] – vovere [nn. 70. 370]. Inine vd. le seguenti espressioni: bono merito [n. 303] | donum [nn. 96. 210 (merito libs) 247] | libens merito [nn. 164. 209. 408. 424. 426] | votum [n. 382] | votum libens merito [n. 168]. 13

14 15

Vd. S. Burnelli, Acme 52 (2002) 117-49.

Su cui vd. principalmente J.-l. ferrary, CCG 12 (2001) 121-41 ed a. fraSchetti, Roma e il principe, Bari 20052, 19 nt. 26.

252

MARCO BUONOCORE

con esattezza a quale reditus si faccia riferimento, che la praefectura Amiternina si fosse fatta carico della costruzione di un’ara circolare in calcare dedicata alla Fortuna, appunto pro reditu Imperatoris Caesaris Augusti [n. 304]. In questo medesimo periodo, ma dopo il 12 a.C., un’altra tappa fondamentale dell’aetas Augustea (il 6 marzo Augusto assunse il titolo di ponteice massimo ed il 28 aprile nella sua casa sul Palatino con la dedica di una statua e di un’ara venne installato il culto a Vesta16) vedrei ben collocata (e la ratio palaeographica non risulterebbe un ostacolo) la dedica ai Lares da Amiternum, Romano more dedicata [n. 312]: questa singolare iunctura, che assomma l’atto della consecratio, cioè del sacerdote, e quello della dedicatio, cioè del magistrato, dimostra come le norme del ius sacrum di Roma, a cui tanto Augusto teneva, si fossero ormai estese in tutte le zone periferiche. Quindi, funzioni anche politiche potevano assumere determinate dediche sacre; ma se in questi due casi il messaggio poteva dimostrarsi reticente, quanto mai chiaro in tutta la sua estensione lo era quello per gli imperatori divinizzati, intesi ormai parte integrante del pantheon: due volte Cesare ad Aesernia [n. 27] e ad Interamna Praetuttianorum [n. 429], Augusto a Saepinum [n. 17] e a Trebula Suffenas [n. 296], Settimio Severo a Fagifulae [n. 20] e ad Interamna Praetuttianorum [n. 430]; una volta Commodo a Saepinum [n. 17] e Massimiano ad Amiternum [n. 326]. Per quanto attiene alla condizione sociale degli offerenti, oltre naturalmente alla massiccia presenza di schiavi e liberti, si segnalano: actores [nn. 89. 310. 323], antistes [n. 32], arcarii rei publicae [nn. 271-273. 276-277], Augustales [nn. 12. 13. 24. 107], cellarius [n. 154], consul [n. 380], cultor [n. 154], dispensatores [nn. 142. 145. 154. 309. 362], dispensator ex actore [n. 316], duovir [n. 217], duovir iure dicundo [n. 15], duovir quinquennalis [n. 126], eques publicus [n. 184], evocatus Augusti [n. 84], magistrae [nn. 69. 172. 209 ? 424], magistri [nn. 43. 49. 56. 57. 114. 154. 201. 209 ? 236. 274. 290. 405. 416], mercator [n. 360], miles [n. 72], milites legionarii [nn. 185. 227. 236], milites praetoriani [nn. 47. 133], ministri [nn. 95. 114], ministra [n. 109], portitor [n. 363], praefectus classi [n. 368], praefectus fabrum [n. 126], praetores [nn. 247. 406], procuratores [nn. 142. 231. 377], quattuorvir [n. 33], quattuorvir iure dicundo [n. 28], quinquennalis [n. 228 ?], sacerdotes [nn. 62-63. 109. 425], saltuarius [n. 161], scalptor statuarius [n. 80], seviri [nn. 51. 52], seviri Augustales [nn. 43. 157. 183. 296. 365], stationarius [n. 185], tibicina [n. 127], tribunus militum a populo [n. 126], vilici [nn. 181. 241. 395]. Ricordo che in sette casi abbiamo menzionata – come soggetto offerente – un’intera comunità cittadina o collegiale [nn. 221 (vicus Supinas). 280 (Iuventus). 304 (praefectura Amiternina). 333 (collegium negotiatorum vinariorum ?). 361 (collegium fabrum tignuariorum Reatinorum ?). 392. 394 (familia Silvani)]. Naturalmente quali promotori di una singola dedica non di rado incontriamo due o piú personaggi, a volte legati ad una stessa gens, a volte appartenenti a diversi nuclei familiari per l’occasione collegati quasi con intento associativo; se per questi ultimi, al di là di suggestioni puramente ipotetiche, non è possibile stabilire quali motivazioni avessero indotto simili aggregazioni, ben piú

16

fraSchetti, cit. a nt. 15, 235-9, 241-2, 246-7 e passim.

LA RES SACRA NELL’ITALIA CENTRO-APPENNINICA

253

interessanti possono essere le considerazioni da farsi per i primi. Sembra in alcuni casi che affermate gentes, di cui talvolta è anche possibile rintracciare antenati attivi in loco prima della completa romanizzazione, mantenessero la propria visibilità in àmbito municipale non solo nell’adire le tappe dei cursus locali ma anche nell’espletamento dei sacra, quasi per una sorta di controllo gentilizio del culto, come avveniva, ad esempio, per i Publii Florii a Terventum [n. 24], per i Ruii ad Aesernia [n. 36], per i Marii a Corinium [nn. 100-102. 109], per i Lucii Seii nella Conca Subequana [nn. 122-123], per i Titi Calpii nell’enclave vestina [nn. 179-180], per gli Otatii a Carsioli [nn. 257. 262. 264], per i Modii [n. 305] ed i Publii Atrii [n. 311] ad Amiternum, per i Caii Iulii [nn. 393. 396] ed i Marci Valerii [n. 392] a Trebula Mutuesca, per gli Annaleni ad Interamna Praetuttianorum [n. 420]. Emblematica è proprio l’iscrizione dei Lucii Seii [n. 122]: vi sono ricordate due distinte dediche, fra loro non cronologicamente coeve, la prima (linn. 1-3), almeno della metà del II sec. a.C., è stata posta da Sa. Seius L. f. ad Ercole, “per grazia ricevuta”, la seconda (linn. 4-6), databile nella prima metà del I sec. a.C. in base anche al materiale di scavo rinvenuto insieme al documento, è stata posta ad Hercules Victor da un altro componente sempre della famiglia dei Seii, L. Seius Sa. f. D’altronde non è ignoto nel mondo romano l’uso d’impiegare il medesimo manufatto per piú offerte o per incidervi il ricordo di due distinti momenti cronologici. Ricordo, per citare alcuni esempi, le dediche del Nemus Dianae17 Cn. Arbuxse|ius Cn. f. Dianae | d(onum) d(at) l(ibens) m(erito). || Bas(s)sus. || L. Lucreti(us) | L. f. Sedulus | Dianae d. d. | l. m., di Signia18 P. Hordeonius P. f. | Gallus Hercolei. | M. Caecilius M. f. Rufus, | C. Claudius C. f. Priscus, | IIII viri i(ure) d(icundo) s(enatus) c(onsulto), augures, | aedem reiciendam, signum | transferendum, basim | ponendam curave(runt) p(ecunia) p(ublica)] e, soprattutto, quella di Castrum Novum dei Lucii Statilii19 Apollini | sacrum. | L. Statilius | Primus de sua p(ecunia) p(osuit). | Hanc aram vetustate | labefactam | L. Statilius | Pollio de sua pec(unia) et | renovavit et restituit.20 Non meno interessante è il caso, veramente unico almeno per il settore geograico da me preso in esame, di quell’Apronianus, arcarius della res publica Aequiculanorum, che sembra aver avuto negli anni intorno al 172 d.C. quasi il monopolio dei sacra connessi con il culto di Mitra, Iside e Serapide [nn. 271-273. 277]. Altre volte i semplici dedicanti sono specchio fedele della presenza sul territorio di affermate gentes senatorie ed equestri. Incontriamo liberti o schiavi del celeberrimo P. Paquius Scaeva ad Histonium [n. 49], di un Oridius (o il Benignus caduto a Bedriaco nel 69 o il Senecio cos. suff. del 148) ad Auinum [n. 145], di Domitia Longina (la sposa dell’imperatore Domiziano) e di suo padre Cn. Domitius Corbulo a Peltuinum [n. 159], di Tiberius Catius Caesius Fronto cos. suff. nel 17

EE VII 1238a-b = CIL I2 1436 (cf. p. 987) = ILLRP 78 = Imagines, 36a-c.

18

CIL X 5961 = I2 1503 (cf. p. 1001) = ILS 5440 = AI 95 = ILLRP 135.

19

CIL XI 3572 = ILS 3227.

Su questo particolare aspetto di tradizioni familiari al servizio templare rimando al testo della conferenza, che spero sia ormai in stampa, tenuta a Roma da Mario Torelli presso l’Institutum Romanum Finlandiae il 6 giugno 2005 [‘Ara Maxima Herculis, luogo di incontro e di interferenze culturali sul Portus Tiberinus. Nuove proposte per una tipologia monumentale’]. 20

254

MARCO BUONOCORE

96 nonché frater Arvalis tra gli anni 101 et 105 nel vicus Fiiculanus e ad Aveia [nn. 181. 183], forse del console del 131 Serg. Octavius Laenas Pontianus a Marruvium [n. 209], dei Caii Turranii a Trebula Suffenas [n. 296], di Laberia Crispina moglie del cos. suff. del 139 C. Bruttius Praesens [n. 323] e di una Cassia Postuma clarissima femina ad Amiternum [n. 325 ?], di Sex. Vettulenus Civica Cerialis cos. suff. nel 72 circa a Nursia [n. 352]. Anche se poi ci è dato modo d’incontrare in prima persona un P. Tebanus Gavidius Latiaris quaestor Divi Claudii, tribunus plebis, praetor per omnes honores candidatus Augustorum quale dedicante a Feronia ad Aveia [n. 182], un’Ursia Sabellina moglie di P. Ostorius Scapula padre del cos. suff. del 59 M. Ostorius Scapula, che a Marruvium Bonae Deae donum dedit [n. 192], od un M. Fulvius Gillo, che proprio nell’anno del suo consolato suffetto (76 d.C.) pone un’iscrizione agli Dei Penates Familiares a Forum Novum [n. 380]. Allo stesso modo non vorrei tacere tutta quell’ampia documentazione in cui constatiamo come la donna21 si attivi in prima persona nell’espletamento dei sacra, quanto mai importanti nell’esperienza del quotidiano, sia quelli pubblici che privati, a dimostrazione di come anche per quel che atteneva alla sfera religiosa, cosí strettamente legata alla propria immagine nel tessuto sociale, il suo coinvolgimento non fosse dimenticato, anzi ben evidenziato; sono offerte alle divinità e testimonianze di ampliamenti e miglioramenti strutturali afferenti agli ediici del culto; ripercorrerle è come recuperare piccoli segmenti di quella “vivacità” cittadina, di cui solo le testimonianze iscritte possono renderci edotti. Ne propongo qui di sèguito un censimento indicizzato secondo le divinità – quasi sempre del pantheon femminile – a cui la donna tributò speciiche attenzioni: Aesculapius [n. 297], Angitia [n. 69], Attis [n. 109], Bellona [n. 109], Bona Dea [nn. 190. 192-193. 235. (Arcensis Triumphalis). 298], Ceres [n. 7], Dea Dia [nn. 194. 299], Diana [nn. 248. 302], Dii et Deae [n. 245], Fortuna [n. 135], Hercules [nn. 82. 286 (Invictus)], Iuno Regina [nn. 9. 26. 29 (Iuno Regina Populona)], Iuppiter [nn. 39 (Iuppiter Optimus Maximus). 86. 240], Lares [n. 153], Mater Magna [n. 109], Minerva [n. 87], Ops [n. 245], Praestita [n. 320], Vacuna [n. 370], Venus [nn. 172. 187. 381. 424 ?; 6 (Genitrix), 23 (Caelestis Augusta). 112 (Victrix ?). 209 (Victrix ?)].22 Gli esempi di questo settore geograico confermano che la donna, talvolta necessariamente invitata a trasmettere sulla pietra iliazioni o gamonici estesi nel loro sviluppo onomastico per un piú immediato messaggio autoreferenziale a tutta la comunità d’appartenenza, per quanto fosse esclusa dal ricoprire le massime cariche istituzionali, non rimaneva estranea, proprio per il suo amor civicus, alla vita cittadina privilegiando anche lei, come naturale, quei soli percorsi di visibilità che la società le poteva concedere. Non meno signiicativa è l’analisi del supporto iscritto: nei secoli della Repubblica si hanno, per i sec. III-II esclusivamente mense per altari [nn. 166. 406-407] e cippi troncopiramidali [nn. 85. 96-103. 105-106. 122. 125. 148. 179. 180. 197-198. 207. 210-211. 214. 216. 219. 226. 313. 329. 343. 418], per lo piú tozzi, privi di qualsiasi modanatura [thesauri si riconoscono nei nn. 137. 206. 338. 342 ? 416]; nel I sec. molti di essi cominciano a svilupparsi in altezza, acquisendo

21

Altre considerazioni sono emerse dalla relazione di Paola Grandinetti presentata in occasione di questo convegno.

A divinità non speciicate o non identiicabili per la frattura del supporto rimandano i nn. 16. 113. 127. 189. 223. 382. 399. 409. 22

LA RES SACRA NELL’ITALIA CENTRO-APPENNINICA

255

una forma maggiormente slanciata non poche volte arricchiti da coronamento e base modanati e da essenziali rafigurazioni tipiche della divinità ossequiata [specie Ercole (nn. 100. 125. 179-180. 286. 308. 325. 360. 404) e Silvano (nn. 156. 322. 325)]. Con l’Impero la tipologia diventa molto piú eterogena ma sempre speciica di questa classe documentaria, di cui l’altare – spesso di piccole dimensioni – dalle semplici modanature di raccordo, talvolta provvisto di focus e con le consuete rafigurazioni dell’urceus sul ianco sinistro e della patera su quello destro, rappresenta lo specimen maggiormente utilizzato.23 Purtroppo gran parte di queste iscrizioni è decontestualizzata e quindi la sistemazione cronologica è possibile solo attraverso l’analisi paleograica (e contenutistica del suo dettato epigraico) o tettonica; solo di alcune si conosce una precisa (o quasi) datazione: 295/294 a.C. [n. 227; Angitia], 13 luglio 58 a.C. [n. 173; Furfo], 13 a.C. [n. 4; Telesia], post 8 a.C. [n. 70; Sulmo], 5 a.C. [n. 362; Reate], post 8 gennaio 13 d.C. [n. 282; res publica Aequiculanorum], 15 vel 14/19 d.C. [n. 334; Amiternum], post 54 d.C. [n. 182; Aveia], 58 d.C. [n. 397; Trebula Mutuesca], 15 luglio 60 d.C. [n. 392; Trebula Mutuesca], 76 d.C. [n. 380; Forum Novum], 128/138 d.C. [n. 42; Trebula (Quadri)], luglio 138/ottobre 140 d.C. [n. 348 ?; Nursia], 153/179 d.C. [n. 297; Amiternum], 17 marzo 156 d.C. [n. 142; Auinum], 172 d.C. [n. 271; res publica Aequiculanorum], 195 d.C. [n. 37; Auidena], 211/218 d.C. [n. 374; Reate], 212 d.C. [n. 324; Amiternum], entro settembre 213 d.C. [n. 184; Aveia], 236/238 d.C. [n. 62; Teate Marrucinorum]. Per altre (quasi sempre d’età repubblicana), la deinizione dell’eponimato locale non consente di issare sicuri registri cronologici [nn. 63. 211. 215. 221. 226. 304]. Spalmate in un ampio arco cronologico le iscrizioni confermano come la res sacra abbia mantenuto sempre la priorità nell’espletamento degli oficia o di come in determinati periodi potesse essere contaminata da fattori esterni: penso ad esempio, alla dedica a Iuppiter Depulsor da Peltuinum [n. 152], ai culti di Mitra, Iside e Serapide [nn. 3. 32. 47 ? 107. 183-185. 271-273. 277. 319. 346. 376], alle attestazioni teatine del criobolium e dell’aemobolium [nn. 62-63], oppure alla dedica marruvina dis deabusque effettuata secundum interpretationem di un oracolo emanato da Apollo nel santuario di Claros (Colofone) in età antonina [n. 195].24 Non credo, tuttavia, che sia solo da ascrivere alla pura e semplice casualità la circostanza che un consistente numero di queste 430 iscrizioni, per lo piú semplici, si datino tra la ine della Repubblica e l’inizio dell’Impero, spesso palesando continuità o rinvigorita ripresa di utenza in determinati santuari extraurbani di antica tradizione. Potrebbe essere, a mio avviso, un indizio non del tutto marginale, oggetto di ulteriori approfonditi scrutini in altra sede, di quella politica di Augusto, che, quantunque fosse tesa al potenziamento urbanistico dei centri italici, lasciò immutata quella vitalità di campagna contribuendo in modo determinante a ridisegnarne ed indirizzarne le tradizioni locali.

23 Per confronti vd. a. Buonopane, in g. creSci Marrone – M. tirelli (a c. di), Orizzonti del sacro. Culti e santuari antichi in Altino e nel Veneto orientale. Venezia, 1-2 dicembre 1999, Roma 2001, 345-57; D. nonniS, in Sanctuaires et sources dans l’antiquité, Napoli 2003, 25-54. 24

A proposito rimando alla relazione di Mika Kajava in questo volume.

256

MARCO BUONOCORE

TELESIA25 1) Fortunae | Duci [I d.C.]26. 2) Herculi | Sancto s(acrum). | Achilleus | ------ ? [I d.C. ?].27 3) L. Serius Nige[r] | Isidi v(otum) s(olvit) l(ibens) m(erito) [II d.C.].28 4) Ti. Claudio Nˆer(one), P. Quintilio | Varo, co(n)s(ulibus). | L. Octavius Charito operis | faciundo praefuit et parietem | supra arcus de suo fecit | signu[m L]iberi et Priapisci | [pos]uit [13 a.C].29 5) Marti | Invicto [I/II d.C.].30 6) Veneri | Genitrici [II d.C.].31 ALLIFAE32 7) Aemilia C. l. | Chreste. | Cereri sacr(um) [I/II d.C.].33 8) [C. Ae]milius C. l. Eleutˆher Herculi Gallico v(otum) s(olvit) m(erito) [I/II d.C.].34 9) [Sall]uvia M. f. Post[uma | sig]num et basim d[edit. | Iu]noni Reg(inae) sacrum [I/II d.C.].35 10) C. Popillius Philodespotus | Iovi d(onum) d(edit) mensam et horolog(ium) [I d.C.].36 11) [L.] Cominius | L. l. Faustus. | Laribus sacr(um) [I d.C.].37

25

Vd. anche: sacerdos/sacerdotes Liberi (CIL IX 2251; proSperi valenti, cit. a nt. 1, 46 n. 1); per il culto di Liber, a Telesia, qui n. 4. Non ho inserito CIL IX 2241 (cf. p. 674), una “pars epystilii” in calcare, dal momento che non è possibile stabilire se la costruzione a cui si fa riferimento sia un’aedicula: ne ho discusso in D. caiazza (a c. di), Samnitice loqui. Studi in onore di A.L. Prosdocimi per il premio ‘I Sanniti’, Piedimonte Matese (CE) 2006, I, 173. 26

CIL IX 2194; ILS 3706. Altare con speculum e patera ai lati sinistro e destro.

27

CIL IX 2195.

28

CIL IX 2196; SIRIS 472; M. MalaiSe, Inventaire préliminaire des documents égyptiens découverts en Italie, Leiden 1972, 56 n. 1; L. Bricault, Recueil des inscriptions concernant les cultes isiaques, Paris 2005, 622 n. 508/0201. CIL IX 2197; ILS 3372/3. Dal momento che l’iscrizione, come tramandato, venne rinvenuta presso la porta dell’aniteatro, si può pensare che l’opus, a cui L. Octavius Charito praefuit, appartenesse a quell’ediicio: vd. l. quilici, in Studi di urbanistica antica, Roma 1966, 106 nt. 57 e Buonocore, cit. a nt. 25, 171. 29

30

CIL IX 2198. Altare con urceus e patera ai lati sinistro e destro.

31

CIL IX 2199. Altare con coronamento e base modanati con urceus sul lato sinistro ancora visibile.

32

Vd. anche: collegium capulatorum sacerdotum Dianae (CIL IX 2336; ILS 7298; n. Mancini, Allifae, Piedimonte Matese 20053, 113 n. 22), sacerdos Divarum Augustarum (CIL IX 2347; proSperi valenti, cit. a nt. 1, 46 n. 2; Mancini, cit., 117 n. 34), contubernium Veneris (CIL IX 2354; ILS 6512; Mancini, cit., 119 n. 41), sacerdos Veneris (CIL IX 2358; proSperi valenti, cit. a nt. 1, 46 n. 3; Mancini, cit., 125 n. 64), magistra sacrorum Iunionis / magistra Iunionis sacrorum (CIL IX 2362; Mancini, cit., 124 n. 78. – CIL IX 2363; ILS 6514; Mancini, cit., 129 n. 80. – CIL IX 2365; Mancini, cit., 130 n. 81), thermae Herculis (CIL IX 2338; ILS 5691; Mancini, cit., 113 n. 23). Mi rimane ancora dificile chiarire il senso dell’iscrizione ripresa anche di recente da Mancini, cit., 107 n. 5 come segue (da foto): mater deorum Mesa | collegi deindrofori. 33

CIL IX 2321; Mancini, cit. a nt. 32, 107 n. 6.

34

CIL IX 2322; ILS 3450; Mancini, cit. a nt. 32, 108 n. 7. “In fronte arae”.

35

CIL IX 2323; Mancini, cit. a nt. 32, 108 n. 8.

CIL IX 2324; ILS 5617; Mancini, cit. a nt. 32, 108 n. 9. Cf., ad esempio, le sequenze mensa, abacus cum basi, horologium di CIL VI 10237 del 16 d.C. (= ILS 7870), arae et horologium di EE VIII 632.

36

37

CIL IX 2325; Mancini, cit. a nt. 32, 109 n. 10.

LA RES SACRA NELL’ITALIA CENTRO-APPENNINICA

257

SAEPINVM38 12) Apollini sacr(um). | M. Lucius Cinna, | C. Pomponius | Phil[---]us, | Augustales, | ob honor(em) [I/II d.C.].39 13) [Genio] munic[ipi | S]aepinatium | [C.] Neratius C. l. | Epinicus ob | honor(em) August. (alitatis) | s(ua) p(ecunia) f(aciendum) c(uravit). | [E]t ob dedicatio[n(em)] | eius decurion[i]|bus sing(ulis) HS VI | Augustalib(us) HS IIII, | plebi viritim HS II | dedit [I d.C.].40 14) [---] templum I(ovis) O(ptimi) M(aximi) [---] [I/II d.C.].41 15) C. Neratius Sex. [f.], | N. Antonius C. f., | II viri i(ure) d(icundo), | Victoriae sacr(um) | s(ua) p(ecunia) f(ecerunt) [età augustea].42 16) [Saepinia Cap]riola | [ex v]isu. | [L(ocus) d(atus)] d(ecreto) d(ecurionum). || Saepinia | Capriola | ex visu. | L(ocus) d(atus) d(ecreto) d(ecurionum) [I d.C.].43 17) Dìvo | Augusto [post 17 settembre del 14 d.C.].44 18) Divo | Commod[o] [post primavera 195 d.C.].45 FAGIFVLAE46 19) [---]lí.us L. f. Dexter, | II [v]í.r quinq(uennalis), | [c]ura[to]r tem[pli] | [Divi] Augu.[s]ti, faci[endum] | [curavit] [ine I d.C.].47 20) Divo | Severo | d(ecreto) d(ecurionum) [post 4 febbraio 211 d.C.].48

38 Vd. anche: collegium Larum Marcellini (CIL IX 2481), collegium canoforarum (CIL IX 2480), cultores Flaminiani (CIL IX 2483: “collegium funeraticium”), sacerdos (CIL IX 2466), thermae Silvani (CIL IX 2447, se denominate dal dio Silvano). Cf. anche la stipe votiva di Ercole in a. Maiuri, NSA 1926, 248-50. 39

CIL IX 2439. Phil[etaer]us: Mommsen, sulla base di una corrotta tradizione manoscritta.

40

CIL IX 2440; M. gaggiotti, in Saepinum. Museo documentario dell’Altilia, Campobasso 1982, 37. Sui Caii Neratii di Sepino vd. infra alla nt. 42. 41

CIL IX 2441. Sembra un epistilio su cui correva l’iscrizione dai caratteri alti “cent. 15”.

42

Maiuri, cit. a nt. 38, 245 (AE 1927, 118); gaggiotti, in Saepinum, cit. a nt. 40, 38. Il primo duovir sembra essere il piú antico Neratius ino ad ora conosciuto; sulla gens vd. M. gaggiotti, in Saepinum, cit. a nt. 40, 41-9; ora anche M. chelotti, Taras 16 (1996) 161-6; R. teJa – A. ruiz-gutiérrez, in Atti XII Congresso Int. Epigr. Greca e Latina, Roma 1999, 323-30 e B. enJuto Sánchez, in M. ghilardi – chr. J. goddard – P. porena (a c. di), Les cités de l’Italie tardoantique (IVe-VIe siècle), Rome 2006, 113-21; G. caModeca, SDHI 68 (2007) 291-311 (con altra bibl.). 43

CIL IX 2442.

v. cianfarani, in Atti del III Congresso Internazionale di Epigraia Greca e Latina. Roma, 4-8 settembre 1957, Roma 1959, 376 n. 3 (AE 1959, 277); gaggiotti, cit. a nt. 42, 39; M. Matteini chiari, in Saepinum, cit. a nt. 40, 73; M. Buonocore, in G. paci (a c. di), Contributi all’epigraia d’età augustea. Actes de la XIIIe rencontre franco-italienne sur l’épigraphie du monde romaine, Tivoli 2007, 65 n. 5. 44

45

gaggiotti, cit. a nt. 42, 39.

46

Vd. anche: Martiales (CIL IX 2553; sul documento, databile al 140 d.C., vd. M. Buonocore, in M.G. angeli Berti– A. donati (a c. di), Misurare il tempo / misurare lo spazio, Bologna - Faenza 2006, 571-80).

nelli

47

CIL IX 2595; g. de BenedittiS, Molise. Repertorio delle iscrizioni latine. Fagifulae, Campobasso 1997, 44 n. 6 (AE 1997, 431). Cf. Buonocore, cit. a nt. 46, 565.

48

CIL IX 2555; de BenedittiS, cit. a nt. 47, 42-3 n. 4.

258

MARCO BUONOCORE

BOVIANVM VNDECIMANORVM49 21) [---] H(erculi) N(---) | ------ ? [I a.C.].50 22) Sancto Silva|no P. Seius | Severus lib(ertus) | v(otum) s(olvit) [I/II d.C.].51 23) Venerì Caelestì | Augustae sacr(um). | Nummia C. f. Dorcas | s(ua) p(ecunia) f(aciendum) c(uravit) | eademque dedicavit. | L(ocus) d(atus) d(ecreto) d(ecurionum) [II d.C.].52 TERVENTVM53 24) P. Florius | P. l. Gnesius, | Aug(ustalis) Tervenˆti, | Dianae | numine ius|sus posuit [I d.C.].54 25) Fortunae municipì sacrum [I d.C.].55 26) [Iunoni] | Reginae | Cattia C. l. Sabella | pro salute C. Munati | Marcelli ilii sui v(otum) s(olvit) | libens merito. L(ocus) d(atus) d(ecreto) | decurionum [I/II d.C.].56 AESERNIA57 27) Genio Deivi Iuli | parentis patriae, | quem senatus | populusque | Romanus in | deorum numerum | rettulit [44/42 a.C.].58

Vd. anche: sacerdos Veneris [CIL IX 2569 = I2 1751 (cf. p. 1032) = ILLRP 273; proSperi valenti, cit. a nt. 1, 48 n. 7]. 49

50 g. de BenedittiS, Molise. Repertorio delle iscrizioni latine. Bovianum, Campobasso 1995, 77 n. 63. [---] H(---) N(---) De Benedittis; per un confronto rimando al testo di Teramo [qui n. 419], ove potrebbe leggersi Herc(uli) Nel(eio). 51

de BenedittiS, cit. a nt. 50, 25-6 n. 1 (AE 1996, 474): lib(ens). Vd. infra alla nt. 407.

52

CIL IX 2562 (cf. pp. 675, 696) = XI 105*, 2; ILS 3169; l. cordiSchi, ArchClass 42 (1990) 192 n. 22; de BenedittiS, cit. a nt. 50, 26-7 n. 2; M. clauSS, Kaiser und Gott. Herrscherkult im römischen Reich, Stuttgart 2001, 532. Sulle varie assimilazioni della dea cartaginese a Venus, Diana, Bona Dea, Magna Mater etc., vd. l. cordiSchi, BCAR 93 (1989/90) 329-38; id., cit., 161-70. L’epiclesi Augusta è da intendere nel senso di ‘sacra’, ‘grande’, ‘venerabile’, non in connessione con l’imperatore. 53 Vd. anche: laminalis (CIL IX 2597; proSperi valenti, cit. a nt. 1, 47 n. 4), lamen Divi Vespasiani e Divi Traiani (CIL IX 2600; ILS 6523; proSperi valenti, cit. a nt. 1, 47-8 n. 6), sacerdos (CIL IX 2605), sacerdotes Divi Iulii (?) (CIL IX 2598; proSperi valenti, cit. a nt. 1, 47 n. 5). 54 CIL IX 2585. Un P. Florius Ianuarius è impresso su un bollo proveniente dal santuario di Santa Maria del Canneto: M. Matteini chiari, in Ricognizione archeologica e documentazione cartograica, Roma 1974, 169; g. fratianni, JAT 12 (2002) [2004] 239. 55

CIL IX 2586: “columna bucraniis tribus sertisque tribus ornata, ut inter singula verba bucrania interponantur”.

56

CIL IX 2587. Vd. il pretoriano M. Cattius M. f. Marcellus attestato in una base funeraria di II sec. d.C. rinvenuta nell’area di pertinenza del santuario di Santa Maria del Canneto: Matteini chiari, cit. a nt. 54, 172. 57

Vd. anche: augur (CIL IX 2648; ILS 2228; M. Buonocore, Molise. Repertorio delle iscrizioni latine. Aesernia, Campobasso 2003, 119-20 n. 84; proSperi valenti, cit. a nt. 1, 49-50 n. 11), collegium cultorum Herculis Gagiliani (CIL IX 2679; ILS 7323; Buonocore, cit., 107-9 n. 69), collegium cultorum statuarum et clipeorum Luci Abulli Dextri (CIL IX 2654; Buonocore, cit., 67 n. 34), cultores arae Genii municipii (CIL IX 2678; Buonocore, cit., 106 n. 68), lamen Augustalis (CIL IX 2648; ILS 2228; Buonocore, cit., 119-20 n. 84; proSperi valenti, cit. a nt. 1, 49-50 n. 11), lamen Divi Augusti (AE 1975, 349; Buonocore, cit., 55-8 n. 24), lamen Divi Hadriani (CIL IX 2655; AE 1999, 546; 2001, 896; Buonocore, cit., 67-76 n. 35; proSperi valenti, cit. a nt. 1, 49 n. 10), lamen Divi Traiani (CIL IX 2649; ILS 2732; Buonocore, cit., 60 n. 26; proSperi valenti, cit. a nt. 1, 49 n. 9), Mercuriales (AE 1993, 553; Buonocore, cit., 116-7 n. 80), sacerdos Cerialis Deia Libera (CIL IX 2670; ILS 3349; Buonocore, cit., 119-20 n. 84; proSperi valenti, cit. a nt. 1, 4950 n. 11), sacerdotes (Buonocore, cit., 117 n. 81. – AE 1993, 551; Buonocore, cit., 117-8 n. 82. – AE 2002, 380; Buonocore, cit., 118 n. 83). Ho escluso CIL IX 2651; cf. e. todiSco, I veterani in Italia in età imperiale, Bari 1999, 67; questa è la mia recente lettura: [---]io [--- | --- v]et(erano) leg(ionis) V[---] | ------ (Buonocore, cit., 63 n. 30). D’incerta esegesi,

LA RES SACRA NELL’ITALIA CENTRO-APPENNINICA

259

28) [---]cennius Q. f. Ga[---, | IIII vi]r i(ure) d(icundo), pro cena IIII vi[rali, | Ge]nio aedem, portic(um), culi[nam | re]iciund(as) curavit eidem(que) p[robavit] [prima età imperiale].59 29) Iunoni Reg(inae) Pop(ulonae) | C. Numisius | C. l. Mensar(ius) | et Ul[p]ia Amabilis | vot(um) lib(entes) sol(verunt) [prima metà II d.C.].60 30) ------ | [Io]vi Dolicheno | d(onum) d(edit) [II/III d.C.].61 31) Libero | Gratilliano [II/III d.C.].62 32) Invicto | Deo | Verus | antistes | v(otum) s(olvit) [II/III d.C.].63 33) Opi Divinae | P. Aruntius | P. f. | Aeserninus, IIII | vir, | p(---) v(---) [I d.C.].64 34) Samnites | inquolae | V(eneri) d(onum) d(ederunt); | mag(istri): | C. Pomponius V. f., | C. Percennius L. f., | L. Satrius L. l., | C. Marius No(vi) f. [seconda metà II a.C.].65

anche, CIL IX 2652 (= Buonocore, cit., 65 n. 32), dove riesco a recuperare solo il ricordo di qualche iniziativa presa a favore di alcune categorie cittadine. In questa sede non posso fare a meno di ricordare l’altare (Buonocore, cit., 134-6 n. 107 con la bibl. precedente) strettamente connesso con i sacra, che, quantunque dall’esile dettato epigraico [scil.: Attalus Noni M(arci) s(ervus)], trasmette una complessa articolazione iconograica disposta su tre lati; vd. J. Scheid, Metis 9-10 (1994-95) 245-56. Sulla diffusione dei Marci Nonii vd. ora g.l. gregori, Brescia romana. Ricerche di prosopograia e storia sociale, II: Analisi dei documenti, Roma 2000, 235. Sul personaggio vd. anche t.p. WiSeMan, New Men in the Roman Senate 139 B.C. - 14 A.D., Oxford 1971, 245 n. 276; M. torelli, in Epigraia e ordine senatorio II, Roma 1982 [1984], 182. 58

CIL IX 2628 = I2 799 (cf. p. 953); ILS 72; AI 313; ILLRP I, 410; clauSS, cit. a nt. 52, 50; Buonocore, cit. a nt. 57, 31-2 n. 1. Il testo è stato costantemente preso in esame, in quanto esso, insieme ad altre fonti, ripropone il problema della complessa questione della divinizzazione di Giulio Cesare; sull’argomento, oltre al classico S. WeinStock, Divus Iulius, Oxford 1971, 214 e passim, mi limito a segnalare recentemente W. kierdorf, Chiron 16 (1986) 47-9 e g. BonaMente, in d. poli (a c. di), La cultura in Cesare, Roma 1993, 707-31. CIL IX 2629; ILS 5419; Buonocore, cit. a nt. 57, 32-3 n. 2. Riguardo all’integrazione del gentilizio [---]cennius, il Mommsen pensava a Pescennius, suggestionato dalla presenza di tale nomen in àmbito locale (Pescennius Securus in CIL IX 2718); ma vd. ora il locale C. Percennius L. f. di CIL I2 3201 [qui n. 34]; per altri gentilizi terminanti in [---] cennius e non ignoti in ambiente osco-sabellico vd. h. Solin – O. SaloMieS, Repertorium nominum gentilium et cognominum Latinorum. Editio nova addendis corrigendisque augmentata, Hildesheim 1994, 253. Interessa notare come il personaggio abbia voluto devolvere il denaro predisposto per l’allestimento di una cena (come summa honoraria) per la ristrutturazione ed il conseguente collaudo di un’aedes, una porticus ed una culina. 59

CIL IX 2630; Buonocore, cit. a nt. 57, 33-4 n. 3. Sul valore del termine mensarius (banchiere pubblico), in questo caso usato – almeno sembrerebbe – come cognomen, alla prima attestazione nell’onomastica latina [nell’index cognominum del CIL (p. 739 col. 4; vd. anche p. 719 col. 3) l’occorrenza è segnalata *Mensar...; non è registrato nei repertori di i. kaJanto, The Latin Cognomina, Helsinki 1965 e di Solin – O. SaloMieS, cit. a nt. 59], vd. J. andreau, La vie inancière dans le monde romain. Les métiers de manieurs d’argent (IVe siècle av. J.-C. - IIIe siècle ap. J.-C.), Roma 1987, 224-46. Su Populona ora D. izzo, Ostraka 3 (1994) 277-84.

60

a. viti, Res publica Aeserninorum. Documenti epigraici per una città del Sannio dal periodo augusteo alla decadenza. Correlazioni e rilessi in altri centri, Isernia 1982, 221 n. 84; da cui Buonocore, cit. a nt. 57, 34-5 n. 4.

61

62

CIL IX 2631; ILS 3357; Buonocore, cit. a nt. 57, 36 n. 5. È la prima attestazione ad Aesernia del culto di Liber (su cui vd. supra alla nt. 25), qui accompagnato dall’epiclesi Gratillianus, derivante da un devoto di nome forse Grati(l)lius. Cf. il documento locale di I sec. d.C. CIL IX 2769, ove è menzionato un collegium cultorum Herculis Gagiliani (vd. supra alla nt. 57).

63

CIL IX 2632; Buonocore, cit. a nt. 57, 36-7 n. 6.

64

CIL IX 2633; ILS 3329; M. clauSS, Cultores Mithrae. Die Anhängerschaft des Mithras-Kultes (HABES 10), Stuttgart 1992, 54; Buonocore, cit. a nt. 57, 37-8 n. 8. “Columna parva”. Soluzioni del tipo p(osuit) v(otum) o p(ondo) V.

CIL I2 3201; a. la regina, in Italia omnium terrarum parens. La civiltà degli Enotri, Choni, Ausoni, Sanniti, Lucani, Brettii, Sicani, Siculi, Elimi, Milano 1989, 308-10; id., PP 51 (1996) 333. Buonocore, cit. a nt. 57, 38-9 n. 8. La dedica a Venere, concordemente attribuita ad un periodo anteriore alla guerra sociale dimostra che i rappresentanti degli abitanti originari del luogo (Samnites), privati di capacità politica nonché ridotti nella condizione di stranieri residenti [incolae; cf., a questo proposito, la dedica posta nel 23/22 a.C. ad Augusto da parte dei Salassi incol(ae) ad

65

260

MARCO BUONOCORE

35) L. Anneidi(us) | Ser. l. | Philot(---) | Veneri | d(onum) d(edit) l(ibens) m(erito) [metà I a.C.].66 36) Rui | Venerei | d(onum) d(ederunt) [metà I a.C.].67 AVFIDENA68 37) [Cle]mente et Tertullo co(n)s(ulibus). | [--- C]atullus H(erculi) P(rimigenio) d(edit); | [---] Marcellus H(erculi) P(rimigenio) d(edit); | [---] Natalis H(erculi) d(onum) d(edit); | [---]+tianus H(erculi) d(onum) d(edit) [195 d.C.].69 38) [---]os Mestus, | [---]s Aper H(erculi) P(rimigenio) d(edit); | [---]+inus Crescens H(erculi) P(rimigenio) d(edit) [195 (?) d.C.].70 39) Primilla | Pauli f. | I(ovi) O(ptimo) M(aximo) v(otum) s(olvit) [II d.C.].71 40) Silvano | S(ancto) s(acrum). | Protogen(es) | Um[briae (scil. servus)] | s(ua) p(ecunia) | [fecit vel posuit] | sig[num] | cum [---] [I d.C.].72 41) Cn. Flavius M. f., | C. Nummius M. f. | Lepidus, | Q(---) D(---) D(---) [metà I a.C.].73

Aosta: AE 1895, 22], potevano organizzarsi anche in un collegio, talvolta con funzioni religiose alla cui conduzione erano preposti i magistri; ma non è certo se questo sia accaduto anche per il caso in oggetto: non possiamo stabilire infatti, con sicurezza, se i magistri citati siano fani o pagi. Sul documento è tornata anche g. poMa, RSA 28 (1998) 142. 66

CIL I2 3202; Buonocore, cit. a nt. 57, 39-40 n. 9. Per il cognomen scioglimenti del tipo Philot(as), Philot(aerus), Philot(imus). CIL IX 2634 = I2 3203; Buonocore, cit. a nt. 57, 40-1 n. 10. Sembrerebbe la dedica di un gruppo familiare dei Ruii (il gentilizio non è ignoto in questa settore abruzzese-molisano; vd. anche, ex. gr., la fortuna dei Ruii di Volsinii dei sec. III/IV d.C.: cf. PIR2 R 146-159, 161, 165; stemma alla p. 102); meno probabile mi sembra pensare al cognomen Rufus.

67

68 Del tutto incerto è il tenore della dedica di una Ulpia Act[---] tributata a Serapide ed Iside: ------ ? | M[---] | SANC[---] | ++ER[---] | ++ISID[---] | VLPIA[---] | ACT[---]. CIL IX 2798; SI 8, 53; M. Buonocore, in e. Mattiocco (a c. di), Segni sulla pietra. Iscrizioni e araldica della terra di Castel di Sangro, Rocca S. Giovanni (CH) 2003, 49 n. 4. Solo propositivo è quanto avanzato da Vincenzo Balzano (V. Balzano, Auidena Caracenorum ai conini settentrionali del Sannio, Roma 1923, 82 n. 29): [te]m[plum] | sanc[tis] | Ser[apidi et] | Isid[i] | Ulpia | Act[ia d(onum) d(edit)]. L’iscrizione non viene registrata nel recenti contributi di L. Bricault, Atlas de la diffusion des cultes isiaques (IVe s. av. J.-C. - IVe s. apr. J.-C, Paris 2001; id., cit. a nt. 28. Rimane ancora sub iudice ritenere genuina la dedica – purtroppo scorretta nella sua trasmissione testuale – tributata al dio Silvano da parte di tre personaggi di nome Ulp(ius) Aurelius, L. Aurelius e Ruf(ius) Seleucus (CIL IX 374*). Non ho inserito, inine, il seguente testo (CIL IX 2811) di pieno II sec. d.C.: D(is) M(anibus). | Iuliae | Eupliae | col(---) Vict(---) | p(osuit). Si tratta, a mio parere, di un normale collegio funeraticio a cui era afiliata la donna e da cui avrebbe ricevuto post mortem i dovuti tributi, forse da intendere come col(legium) Vict(oriense) / col(legium) Vict(oriensium) o col(legium) Vict(oriae) sull’esempio di un collegium Victoriae Augustae noto da altra documentazione [rimando per la discussione e riferimenti bibliograici a quanto ho scritto in h. Solin (a c. di), Le epigrai della Valle di Comino, Cassino 2006, 42-3]. 69

CIL IX 2795; SI 8, 52-5; Buonocore, cit. a nt. 68 (2003), 37-8 n. 1.

70

CIL IX 2796; SI 8, 53; Buonocore cit. a nt. 68 (2003), 38 n. 2. Alla prima riga potremmo recuperare il cognomen Mestus pro Maestus (che manca, tuttavia, in Solin – SaloMieS, cit. a nt. 59); non è da escludersi anche che vi si debba ravvisare il cognomen greco Μεστός (cf., ad esempio, p.M. fraSer – E. MattheWS, A Lexicon of Greek Personal Names I, Oxford 1987, 310); ma tutta questa prima riga potrebbe essere intesa come un cognomen terminante in [---]os a cui segue l’aggettivo mestus. 71

CIL IX 2797; SI 8, 53; Buonocore cit. a nt. 68 (2003), 38-9 n. 3.

72

CIL ix 2799; SI 8, 56-7 n. 1; AE 1991, 539; Buonocore cit. a nt. 68 (2003), 39-40 n. 5. Da ricordare che nel III sec. d.C. localmente sono conosciute partite di laterizi (CIL IX 6078, 176. 178) di Gaia Nummia Ceionia Umbria Ruia Albina, probabile discendente di M. Nummius Umbrius Primus Senecio Albinus console ordinario del 206 d.C. (PIR2 N 238), la quale sembra essere stata addirittura concessionaria d’acqua a Roma (PIR2 N 239).

73

v. Balzano, NSA 1918, 142 n. 2; CIL I2 2543 (cf. p. 1034); SI 8, 58 n. 3 (AE 1991, 541); Buonocore, cit. a nt. 68 (2003), 46-7 n. 11. Non si è esclusa la possibilità di ravvisarvi la sequenza q(uaestores) d(ecreto) d(ecurionum), come

LA RES SACRA NELL’ITALIA CENTRO-APPENNINICA

261

TREBVLA 42) [Pro salute | Imp(eratoris) Caesaris] | Divi Tr[aiani] | Parthi[ci f(ili) Divi | Nervae [n(epotis) Traiani] | Hadr[iani] | Aug(usti), pon[t(iicis) max(imi)], | trib(unicia) pot(estate) [---, co(n)s(ulis)] | III, [p(atris) p(atriae)], | consc[ripti] | Trebu⌈l⌉(ani) ob [merita] | Iovi Tre[bulano] | ------ [128/138 d.C.].74 HISTONIVM75 43) Herculì ex voto aram. | L. Scantius L. l. Modestus, VI vir | Aug(ustalis), mag(ister) Larum August(orum), mag(ister) | Cerialium urbanorum. L(ocus) d(atus) d(ecreto) d(ecurionum) [età augustea].76 44) I(ovi) O(ptimo) M(aximo) Dol(icheno) | pr(o) s(alute) Impp. (i. e. Imperatorum duorum) | sacrum [IV d.C.].77 45) [Numini domus] Aug(ustae), | [Iovi Optimo Maximo C]apitolino, | [Iunoni Reginae, Mi]nervae, | ------ [II/III d.C.].78 46) Nym[phis ?] | Q. P[---] | Hermap[hilus] | ------ [ine I d.C.].79 47) C. Artenna Pudens | m(iles) c(o)ho(rtis) II pr(aetoriae) ⊂centuria⊃ Valeri, | C. Vettius Super | m(iles) c(o)ho(rtis) II pr(aetoriae) ⊂centuria⊃ Lucili, | L. Corisius Saturni|nus m(iles) c(o)ho(rtis) II pr(aetoriae) ⊂centuria⊃ Vesi, | S(oli ?) d(onum) d(ederunt) [II/III d.C.].80 48) M. Baebius | Suetrius | Marcellus | iussu deae [seconda metà I d.C.].81 49) P. Paquius P. l. Azmenus, | mag(ister) Cerrial(is), | sanctum refecit | pecunia publica | idemque probavit [metà I d.C.].82

già prudenzialmente proposto dal Lommatzsch apud CIL I2, un’ipotesi che ha trovato sempre largo sèguito [vd., ad esempio, M.F. petraccia lucernoni, I questori municipali dell’Italia antica, Roma 1988, 158-9 n. 233], ma non escludo che le lettere inali D D possano essere sciolte anche in d(e)d(erunt) o d(onum) d(ederunt); se cosí fosse, la Q iniziale potrebbe far riferimento o ai q(uaestores), che donarono qualcosa, oppure a Q(uirino), divinità alla quale i due ingenui, di cui non verrebbe indicata alcuna qualiica, fecero un’offerta. 74

CIL IX 2823.

Vd. anche: lamen Divi Hadriani (CIL IX 2853; SI 2, 110; proSperi valenti, cit. a nt. 1, 50 n. 13), lamen Divi Vespasiani (CIL IX 2855; ILS 5501; SI 2, 110-1; proSperi valenti, cit. a nt. 1, 50 n. 12), fucinalis e urbanus Caerialis (AE 1976, 189; SI 2, 132-3 n. 5), magister Cerrialium (CIL IX 2857; ILS 6525; SI 2, 111), urbanus cerialis (AE 1976, 180; SI 2, 131-2 n. 4). In particolare su fucinalis vd. ora c. letta, in Le epigrai della Valle di Comino, cit. a nt. 68, 90-1 (vd. anche infra alla nt. 268). 75

76

CIL IX 2835; ILS 6524; SI 2, 106.

77

CIL IX 2836; SI 2, 106. Colonna alta circa cm 75 superiormente ornata da coronamento modanato.

78

EE VIII 112; SI 2, 125. La mia integrazione, basata sul calcolo dello spazio mancante sulla sinistra, emenda parzialmente quella suggerita da Ihm apud EE: [In honorem domus] Aug(ustae), | [Iovi O(ptimo) M(aximo) C]apitolino, | [Iunoni, Mi]nervae. 79 CIL IX 2837; SI 2, 106. Rimango tuttavia ancora incerto nel ritenere il titulus una dedica alle Nymphae come supposto da Mommsen apud CIL (vd. anche f. heichelheiM, RE XVII (1937), 1569); all’inizio, infatti, si potrebbe pensare anche ad un’integrazione del tipo Nym[phodoto] o sim.

CIL IX 2838; f. cuMont, Textes et monuments igurés relatifs aux Mystères de Mithra II, Bruxelles 1896, 175 n. 563; SI 2, 106-7. Una dedica a Sol / Mithras ben si adatterebbe ai militari; ma non è esclusa anche una dedica alla Salus o all’onnipresente Silvanus.

80

81 CIL IX 2839; SI 2, 107. Il personaggio aveva acquisito notevole importanza locale tanto che decuriones funus publicum statuam equestrem clipeum argentum locum sepulturae decreverunt et urbani statuam pedestrem (CIL IX 2855; ILS 5501; SI 2, 110-1); vd. torelli, cit. a nt. 57, 185. 82 CIL IX 2957; ILS 6525; SI 2, 111. Si tratta di un liberto del noto P. Paquius Scaeva, che fu tra l’altro proconsul extra sortem auctoritate Augusti Caesaris et senatus consulto missus ad componendum statum in reliquum provinciae

262

MARCO BUONOCORE

IVVANVM83 50) Deanae sacr(um). | Servandus Ob|idiae Maximae (scil. servus) | p(osuit) [III d.C.].84 51) [-] A.rrius Phila(---), | P. Nerius Servi(---), | séviri, | Minervam | d(e) s(ua) p(ecunia) p(osuerunt) [età augustea].85 52) C. Ho.stilius C. N. M. | l. Eros, | N.. Consius N. l. | Phileros, | [s]éviri, Victoriam | Augustam d(e) s(ua) p(ecunia) | p(osuerunt) [età augustea].86 53) C. Raius C. f. V(---) d(onum) d(edit) [non oltre l’età augustea].87 CLVVIAE 54) [H]ercu[li ---] | ------ [I/II d.C.].88 55) I(ovi) O(ptimo) M(aximo) | pro salute | Ti. Claudi Bal|bini Pescenni|ani proc(uratoris ?) [---] | ------ [metà I d.C.].89 56) ------ | +I[---]+AI | I[---] mag(ist-) | [---]II | [---]+ Larib(us) | l(ibens vel -ibentes) m(erito) d(onum) d(edit vel -ederunt) [I d.C.].90 ANXANVM91 57) Draco, mag(ister), aediculam, | sigilla ornamentaque omnia | Lar(ibus) Fam(iliaribus) d(e) s(ua) p(ecunia) f(aciunda) c(uravit) e[i]demque dedicavit [seconda metà I a.C./età augustea].92

Cypri: CIL IX 2845-2846; ILS 915. Per discussione e bibliograia aggiornate vd. SI 2, 108-9; ibid. 22, 74-5, a cui si aggiungano le schede di CIL VI 1483-1484 (add. p. 4704). 83 Vd. anche: collegium Herculaniorum (CIL IX 2964; ILS 7319 – A. Madonna, RASLA 12 [1897] 494 n. XXV), lamen (AE 1995, 392; proSperi valenti, cit. a nt. 1, 51 n. 14). 84 CIL IX 6314; M. Buonocore, Samnium 57 (1984) 46-8 n. 1. Un N. Obidius Proculus torna localmente in CIL IX 2958. 85 a. pellegrino, ArchClass 36 (1984) [1987] 185-6 n. 3; g. paci, in e. faBBricotti (a c. di), Iuvanum, Chieti 1990, 61-2 n. 2 (AE 1990, 226). In questo caso, come nel successivo, ho seguìto la lettura proposta da Paci. Pellegrino propone una “datazione non posteriore alla media età imperiale”. 86

pellegrino, cit. a nt. 85, 183-5 n. 2; paci, cit. a nt. 85, 59-61 n. 1 (AE 1990, 225).

CIL IX 2949. “In basi quadrata olim sub donario”. Potrebbe essere una dedica a V(enus) / V(ictoria). Localmente si conosce Victoria [qui n. 52]. 87

88

CIL IX 2980. “Epistylii pars litteris semipalmaribus”.

89

CIL IX 2981. La lettura è solo propositiva.

CIL IX 2982; a. de nino, NSA 1900, 243 [= e. Mattiocco (a c. di), Scoperte archeologiche comunicate all’Accademia Nazionale dei Lincei e pubblicate nelle Notizie degli Scavi di Antichità, L’Aquila 2002, 427]. 90

91

Rimango ancora insicuro dell’esatta esegesi dell’iscrizione CIL IX 292*, che ricorderebbe l’assolvimento di un voto da parte di un certo M. Albius Niceratus alla dea Pelina beneica (divinità conosciuta a Superaequum da CIL IX 3314): il Mommsen la relegò fra le falsae spinto dal noto modus operandi dell’abate Pietro Pollidori, che per primo aveva editato il testo, di coniare testi non antichi; viceversa G. Pansa [g. panSa, BCAR 35 (1907) 272-3] aveva cercato di salvarne l’autenticità. Vd. anche quanto ho scritto in M.g. angeli Bertinelli – A. Donati (a c. di), Varia epigraphica, Bologna - Faenza 2001, 95 [= L’Abruzzo e il Molise in età romana tra storia ed epigraia I, L’Aquila 2002, 242-3]. CIL IX 2996 = I2 1762 (cf. p. 1034); ILS 3602; AI, 141; ILLRP 196. “Epistylium scriptum litteris pulcherrimis aetatis fere liberae rei publicae extremae”. Vd. anche infra CIL IX 3424 [qui n. 154]. 92

LA RES SACRA NELL’ITALIA CENTRO-APPENNINICA

263

TEATE MARRVCINORVM93 58) Cucurdia pocolo(m) [primo terzo III a.C.].94 59) Genio | municipì | ------ [I/II d.C.].95 60) C. Salevius Optatus | aram fecit Silvano; | v(otum) s(olvit) l(ibens) m(erito) [III d.C.].96 61) ------ | [---]unus aedicul[am | ---] sua p[ec(unia)] fac(iendam) cur(avit) idemq(ue) pro[b(avit)] [prima metà I d.C.].97 62) Pro salute | Imp(eratoris) [[Maxi[min]i]] Aug(usti) et | [[M[aximi]]] Caes(aris) | taurobolium mo|vit Petronius Ma|rcellus sacerd(os) | de suo [236/238 d.C.].98 63) Criobolium et | aemobolium movit | de suo Petronius Mar|cellus sacerdos (ante diem) VI kal(endas) | Dec(embres); IIII vir(is) Primo et Iusto [prima metà III d.C.].99 INTERPROMIVM100 64) A. Nonius | Secundus | Atterno | v(otum) s(olvit) | l(ibens) m(erito) [metà I d.C.].101 65) [M.] Iunius M. Iu[ni | Ste]phani l(ibertus) Di[o] | ex voto [I d.C.].102 66) ------ ? | [-] Sentius C. f., P. Vett|ius T. f., L. Avidius L. f., | C. Arrius L. f., T. Vìnuci|us Tit(i) f., L. Ateius V. f., | mag(istri) Mart(is), fornice(m) | et parietes caemenˆticios | ex pagi decr(eto) faciundum | coer(arunt) probarunˆtq(ue) [metà I a.C.].103 67) [---]tius T. f. Acil(---) [metà I a.C.].104

Sulla topograia della città antica rimando ai recenti contributi di a. caMpanelli, in Chieti, città d’arte e di cultura, Lecce 1997, 1-47; in Chieti e il suo territorio, Lecce 1998, 51-63; e in Abruzzo, Roma 1999, 141-62.

93

94 CIL I2 2883; J.-p. Morel, in Roma medio repubblicana. Aspetti culturali di Roma e del Lazio nei secoli IV e III a.C., Roma 1973, 66 n. 31; R. Wachter, Altlateinische Inschriften. Sprachliche und epigraphische Untersuchungen zu den Dokumenten bis etwa 150 v. Chr., Bern - Frankfurt - New York - Paris 1987, 465; d. nonniS, in f.M. cifarelli – L. aMBroSini – D. nonniS, RPAA 75 (2002/03) 318-9. 95

CIL IX 3012; SI 2, 153.

96

CIL IX 3013; SI 2, 153.

97

SI 2, 162 n. 3; AE 1984, 343.

98

CIL IX 3014; ILS 4137; r. duthoy, The Taurobolium. Its Evolution and Terminology, Leiden 1969, 29 n. 52; CCCA, IV, 69 n. 17; SI 2, 153; proSperi valenti, cit. a nt. 1, 51 n. 15. 99

CIL IX 3015; ILS 4138; duthoy, cit. a nt. 98, 29 n. 53; CCCA, IV, 69 n. 173; SI 2, 153; proSperi valenti, cit. a nt. 1, 51 n. 16. Sull’uso di registrare i magistrati eponimi di una comunità municipale con la formula onomastica sempliicata ai soli cognomina vd. a. criStofori, Non arma virumque. Le occupazioni nell’epigraia del Piceno, Bologna 20042, 318-9.

100

Vd. anche: sacerdos Veneris (AE 1980, 374), sodales Martiales (CIL IX 3065; ILS 7299a).

101

G.G. la torre, Epigraphica 51 (1989) 129-39 (AE 1989, 261); M. Buonocore, Abruzzo 22/25 (1994/97) 313-4; id., in E. Mattiocco (a c. di), Itinera archaeologica. Contributi di archeologia abruzzese, Rocca S. Giovanni (CH) 2006, 51 n. 1. Piccola ara con base modanata (il coronamento è andato perduto). L’importanza dell’iscrizione è nel nome della divinità, nome che risale ad una base atro- ‘nero, oscuro’ a motivo delle sue acque di colore grigio perlaceo. 102

CIL IX 3043.

103

EE VIII 129 = CIL I2 1801 (cf. p. 1042); ILS 5575; AI 157; ILLRP 635; a. la regina, MemAccLinc, ser. 8, 13 (1968) 413; M. tarpin, Vici et pagi dans l’Occident romain (CEFR 229), Rome 2002, 394 n. IV.11.22; C. letta, in Samnitice loqui, cit. a nt. 25, II, 300. EE VIII 135; Buonocore, cit. a nt. 101 (2006), 52-3 n. 2. Dalla relazione di Antonio De Nino [NSA (1888) 643 (= Scoperte, cit. a nt. 90, 277-8)], questo documento ed il successivo sembrano essere delle basi di donarium, alte circa mezzo metro, in cui “nel mezzo del dado che fa da capitello è un foro quadrangolare (= focus)”. Furono rinvenute, insieme ad altre tre colonnette anepigrai, fuori dell’abitato di Pescosansonesco in località Caselle vicino alla chiesa di 104

264

MARCO BUONOCORE

68) [---]nicius P. f. Aitul(---) [metà I a.C.].105 SVLMO106 69) Fuicia | C. Fuici | Amandi | f. Iusta, | mag(istra), | Angitiìs | d(onum) d(edit) [I d.C.].107 70) Augustis, te sante Curin[e], | digna paramus; spectat | nam debita solvere vota, | numenque sacratum | ecce venit felixque pat[et] | pristina vota feren[s; | sci]mus, scimus qui fuerint; ipse[met] | isdem ces voves H(erculi) C(urino) V(ictori ?), | si mis omnia ex sen[tentia] [post 8 a.C.].108 71) [---]+ idus maias, Curi[ne --- | ---]CEI suo V[--- | ---] Marius +[--- | ---]VI[---] | ------ ? [età augustea].109 72) C. Nonius L. f. Serg(ia) [---], | e munici[p]io Sulmone, p[romisit], | miles, | Herc[u]li Curino sei salv[us e] | castris rediset, vot[a --- ?] | verem et vitulu[m]; | et, votis dam[natus, | a]dest [età augustea].110

S. Maria Ambrosiana, nei cui pressi vennero recuperati bronzetti tra cui un Ercole. Nulla vieta pensare che i due donari, anche per la tettonica, potevano essere collocati in un fanum dedicato a questa divinità. Se per il gentilizio è dificile pensare a delle integrazioni convincenti, per il cognomen tenterei Acil(ianus) o Acil(inus); poco probabile Acilleus pro Achilleus. 105

EE VIII 136; Buonocore, cit. a nt. 101 (2006), 53-4 n. 3. Tra le varie integrazioni possibili del gentilizio non escluderei quella di Hirnicius, un nomen attestato solamente nel non lontano centro vestino di Auinum e sempre in questa epoca tardo repubblicana (CIL IX 3398-3399; cf. Solin – SaloMieS, cit. a nt. 59, 93).

106

Vd. anche: cultores Geni Britti Cordi (CIL IX 6320; ILS 7330; SI 4, 33-4), cultores Iovis Ocrìticani (SI 22, 101-2 n. 101; AE 2004, 475; R. tuteri (a c. di), Ocriticum. Frammenti di terra e di cielo, Sulmona 2005, 22-4; ead., in Samnitice loqui, cit. a nt. 25, II, 179-201), sacerdos Cereris (AE 1984, 326; CIL I2 3216; SI 4, 70 n. 47; proSperi valenti, cit. a nt. 1, 53 n. 22. – AE 1961, p. 27; SI 4, 70-1 n. 48; proSperi valenti, cit. a nt. 1, 53 n. 21), sacerdos Cereris et Veneris (CIL IX 3087 = I2 1774 [cf. p. 1037]; ILLRP 65; SI 4, 26-7; proSperi valenti, cit. a nt. 1, 52 n. 17. – CIL IX 3089; SI 4, 27; proSperi valenti, cit. a nt. 1, 52 n. 18. – CIL IX 3090 = I2 1775 [cf. p. 1037]; ILS 3351; ILLRP 66; SI 4, 27-8; proSperi valenti, cit. a nt. 1, 52 n. 19), sacerdos Isidis (CIL IX 3091; SIRIS n. 473; MalaiSe, cit. a nt. 28, 55-6 n. 1; SI 4, 28; proSperi valenti, cit. a nt. 1, 52-3 n. 20). Incerta la presenza di Marte nella dedica pubblicata da tuteri, cit. 197. 107 CIL IX 3074; ILS 4025; SI 4, 24. “Columella”. La presenza del femminile plurale Angitiae, a cui fa eco la forma maschile plurale Ancites di un testo da Furfo (CIL IX 3515; qui n. 169), potrebbe confermare che il culto di Angitia – probabilmente un’antica divinità ctonia legata all’agricoltura e al culto degli antenati – si riferiva in origine a divinità collettive indistinte, forse, appunto, degli antenati: cosí c. letta, Abruzzo 31 (1993) 29-30; id., in Il tesoro del lago. L’archeologia del Fucino e la collezione Torlonia, Pescara 2001, 53. Vd. anche AE 1996, 472a-b. 108

M. guarducci, in Scritti sul mondo antico in memoria di Fulvio Grosso, Roma 1981, 229-34 n. 1 (AE 1981, 282); h. Solin, Arctos 17 (1983) 102-3 [= Analecta epigraphica, Helsinki 1998, 188-9); AE 1983, 328; SI 4, 41-2 n. 5; M. Buonocore, GIF 49 (1997) 35 n. 24 (= L’Abruzzo e il Molise, cit. a nt. 91, I, 178 n. 24); id., cit. a nt. 101 (2006), 58-9 n. 8. Ai nn. 70-79 ho raccolto i grafiti provenienti dal santuario extraurbano di Hercules Curinus a Sulmona, che in piena età augustea godette la sua massima loridezza [da ultimo si veda e. Mattiocco (a c. di), Dalla villa di Ovidio al santuario di Ercole, Sulmona 1989]. Ho presentato esclusivamente quelli in cui appare chiaramente il riferimento alla divinità (anche i nn. 80-84 provengono dal santuario); in SI 4, 55 n. 26 si potrebbe integrare [Satur]nie s(ancte). Per quanto riguarda in particolare questo primo documento, la lettura presenta alcuni interrogativi; queste le variae lectiones: 1 Augustis (scil. feriis) guarducci, Augustis (scil. diebus) Solin. – 2 ex. spectat[a ?] Solin. – 3 dedita pro debita guarducci; debita Solin. – 5 pat[escit] poco probabile (cf. guarducci). – 6 ex. feren[tes] oMneS. – 7 in. [sci]mus guarducci, [veni]mus Solin. – 8 sei i. d. si pro ces (?) Solin; ces pro cedes (cf. guarducci); vove guarducci, voves Solin. – 9 si mi somnia exseri[t ?] Solin; mis i. e. mavis. Si potrebbe tentare una simile traduzione: “Nei (giorni) di Agosto, o Curino santo, allestiamo preparativi degni di te. È infatti opportuno sciogliere i voti dovuti. Ed ecco che viene il nume sacro e fausto si manifesta portando gli antichi voti; e sappiamo, lo sappiamo, quali siano stati i latori precedenti; (ma) tu negli stessi modi, fai voto ad Ercole Curino Vincitore, se vuoi che ogni cosa vada secondo i tuoi desideri”. 109 110

SI 4, 42-3 n. 6; Buonocore, cit. a nt. 101 (2006), 59-60 n. 9.

guarducci, cit. a nt. 108, 234-6 n. 2 (AE 1981, 283) SI 4, 43-4 n. 7; Buonocore, cit. a nt. 101 (2006), 60 n. 10. – 1 Serg[ia], – 3 Herculi, sal[vus e], – 4 vot[a ferre ?] guarducci. – 5 verem pro verrem.

LA RES SACRA NELL’ITALIA CENTRO-APPENNINICA

265

73) [---] sei Hercules Queirinu[s --- | ---]S est reliquis praes[---] | ------ ? [età augustea].111 74) ------ | ---]E[--- | ---]ac ei | [--- Herc]ules Quirine S[--- | ---]SERE saep[e --- | ---]VCEM[---] | --- --- ? [età augustea].112 75) [--- S]aturnie Queir[ine --- | ---]S in ka[lendis ---] | ------ ? [età augustea].113 76) ------ | [---]NDE domo venei | [---] quot conpendei faciamu[s --- | ---]te votei particip[--- | ---] EA D[---] | ------ ? [età augustea].114 77) ------ ? | at quendam [--- | ---] si quei tuei sancte [---] | vel da ut FE[--- | ---]+[---] | ------ ? [età augustea].115 78) ------ | [--- h]abes | [---] hic fuit | [--- Hercul]ei Corino [età augustea].116 79) ------ | [---] aer(is scil. pondo) CXI | [--- in au]guratu [età augustea].117 80) L. Albius L. l. | Eros, | scâlpto(r) stâtuârius, | Her(culi) Cur(ino) v(otum) s(olvit) l(ibens) m(erito) [I d.C.].118 81) Cn. Domitius | Cn. l. Amemptus | Her(culi) Cur(ino) v(otum) s(olvit) [I d.C.].119 82) Helena Gâvia | P. l. He(rculi) v(otum) d(edit) l(ibens) m(erito) [prima età imperiale].120 83) M. Attius Peticius Marsus v(otum) s(olvit) l(ibens) m(erito) [ine I a.C./inizio I d.C.].121 84) C. Septimius | Popilianus, | evoc(atus) Aug(usti), | v(otum) s(olvit) [I d.C.].122

111

guarducci, cit. a nt. 108, 236 n. 3 (AE 1981, 284); SI 4, 44-5 n. 8; Buonocore, cit. a nt. 101 (2006), 60-1 n. 11. – 1 sei pro si; Queirinus pro Quirinus. – 2 praes[entibus ?] guarducci.

112

guarducci, cit. a nt. 108, 236 n. 4 (AE 1981, 285); SI 4, 45 n. 9; Buonocore, cit. a nt. 101 (2006), 61 n. 12. – 1 om. – 2 [--- f]ac. – 3 s[ancte ?]. – 4 [d]ucem vel [l]ucem ex. gr. guarducci.

113

guarducci, cit. a nt. 108, 236-8 n. 5 (AE 1981, 286); SI 4, 45-6 n. 10; Buonocore, cit. a nt. 101 (2006), 61 n. 13. – 1 Quier[ine] AE. – 2 om. guarducci.

114

guarducci, cit. a nt. 108, 238-9 n. 7 (AE 1981, 288); SI 4, 46-7 n. 11; Buonocore, cit. a nt. 101 (2006), 62 n. 14. – 1 venei pro veni. – 2 conpendei pro compendi (sull’espressione compendi facere / compendium facere cf. TLL III, 9 (1912), 2041 vv. 71-81); compendei guarducci. – 3 votei pro voti. – 4 om. guarducci. 115

guarducci, cit. a nt. 108, 239 n. 8 (AE 1981, 289); SI 4, 47 n. 12; Buonocore, cit. a nt. 101 (2006), 62 n. 15. – 2 quei tuei pro qui tui; [---]tquei, - 3 fe[---] om. – 4 om. guarducci.

116

guarducci, cit. a nt. 108, 239-40 n. 9 (AE 1981, 290); SI 4, 48 n. 13; Buonocore, cit. a nt. 101 (2006), 62-3 n. 16. – 1 [---]ades, – 2 fuisti guarducci. – 3 Herculei Corino pro Herculi Curino.

117

SI 4, 48 n. 14; proSperi valenti, cit. a nt. 1, 53 n. 23; Buonocore, cit. a nt. 101 (2006), 63 n. 17.

118

V. cianfarani, Santuari nel Sannio, Pescara 1960, 32 n. 16; a. Marinucci, RAL 28 (1973) 505-6 n. 9 (AE 1980, 376); AE 1984, 325; SI 4, 37-8 n. 1; Buonocore, cit. a nt. 101 (2006), 54-5 n. 4. Al pilastrino in marmo leggermente rastremato in alto con coronamento e base modanati non appartiene la statuetta di Hercules Cubans sopra deposta. Sul mestiere di statuarius vd. ora a. Buonopane, ZPE 120 (1998) 292-4 (con bibl.). 119 SI 4, 39 n. 3 (AE 1989, 238); Buonocore, cit. a nt. 101 (2006), 56-7 n. 6. Piccola base modanata di cm 13,5 in altezza; sulla faccia superiore restano gli incassi sagomati con resti metallici in cui erano alloggiati i piedi della statuetta. 120

SI 4, 40-1 n. 4 (AE 1989, 239); Buonocore, cit. a nt. 101 (2006), 57-8 n. 7. Piccola base modanata di cm 11,7 in altezza; sulla faccia superiore rimane una cavità irregolare con resti di piombo; l’iscrizione è grafita con andamento corsivo.

121 cianfarani, cit. a nt. 118, 32-3 n. 17; SI 4, 38-9 n. 2 (AE 1989, 237); Buonocore, cit. a nt. 101 (2006), 55-6 n. 5. L’iscrizione ageminata corre lungo la base rotonda. Questo M. Attius Peticius Marsus sciolse il voto con l’offerta della statua bronzea dell’Ercole in riposo del tipo Farnese lisippeo di III sec. a.C. (da ultimo vd. p. Moreno, in Lisippo. L’arte e la fortuna, Roma - Monza 1995, 104-6). Recenti approfondimenti hanno consentito d’identiicare l’offerente con il Peticius Marsus negotiator navicularius, il cui nome è stato riconosciuto nel dolio vinario della nave rinvenuta nei pressi di Diano Marina [cosí p.a. gianfrotta, in Dalla villa di Ovidio, cit. a nt. 108, 177-84], o addirittura con il Peticio presente con proprie navi nella battaglia di Farsalo (discussione in letta, in Il tesoro del lago, cit. a nt. 107, 146). 122 core,

cianfarani, cit. a nt. 118, 31-2 n. 15; Marinucci, cit. a nt. 118, 504-5 n. 8 (AE 1980, 375); SI 4, 64 n. 39; Buonocit. a nt. 101 (2006), 72-3 n. 42. L’altare, a corpo parallelepipedo, doveva essere formato da un nucleo cementizio

266

MARCO BUONOCORE

85) P. Pictori|us Meco | Iovi [ine I a.C.].123 86) Allia Sat[---] | culin[am] | .Iovi de su[a | pec(unia)] dedi[t] [I/II d.C.].124 87) Ovia Pacia Minerva | bra(te)is datas pid se(fe)i d(e)d(-)i | bratom pam p(e)perci | sefei i(-)nom suois | cnatois [II a.C.].125 88) Menervai [II a.C.].126 89) [S]ilvano | Conser|vator[i] | Felicissi|mus, acto[r], | d(onum) d(edit) [II d.C.].127 90) M(---) P(---) L(---)V(---) [età imperiale].128 PAGVS LAVERNAE 91) ------ | [---]us, deivai [--- | ---] Iovei [prima metà I a.C.].129 92) Iovi | Optimo | Maximo [seconda metà I/inizio II d.C.].130 93) L. Statius Cn. f. Chìlo, | L. Pettius C. f. Pansa, | C. Pettius V. f. Gemellus, | L. Tattius T. f. Coxsa, | magistrì Laverneis, | murum caementìcium, | portam, porticum, | templum Bonae Deae | pagì decreto faciendu[m] | curarunt probaruntq[ue] [metà I a.C.].131

delimitato, forse, da un telaio di legno, attualmente perduti, su cui erano issate le lastre di bronzo con gli elementi di raccordo e le cornici. 123

a. de nino, NSA 1901, 285 (= Scoperte, cit. a nt. 90, 435-6); SI 4, 63 n. 37 (AE 1989, 240); Buonocore, cit. a nt. 101 (2006), 71-2 n. 40. Il pilastrino misurava cm 54 in altezza e 24 in larghezza secondo la consueta tipologia di questo scorcio di secolo.

CIL IX 3075; SI 4, 24-5. L’integrazione proposta per le due ultime righe è motivata dal fatto che il dedit inale non è centrato ma spostato sulla destra (l’iscrizione, che il Dressel non potè controllare, si trova a Sulmona murata in Vico dell’Ospedale dove l’ho schedata nel 1982).

124

125

vetter 203; rix, cit. a nt. 5, Pg4.

126

p. poccetti, SSL 23 (1983) 159-61; SI 4, 63 n. 38 (AE 1989, 241); rix, cit. a nt. 5, Pg8; Buonocore, cit. a nt. 101 (2006), 72 n. 41.

127

CIL IX 3076; ILS 3555.

128

CIL IX 3077; SI 4, 25. Potrebbe essere una dedica a M(ars) / M(ens) / M(inerva) da parte di un P. L(---) V(---), oppure una dedica a V(enus) / V(esta) / V(ictoria) da parte di un M. P(---) L(---); altre possibilità: M(arti) P(acifero) l(ibens) v(otum) [s(olvit) m(erito); cf. CIL IX 5060 qui n. 421], m(emoriam) p(osuit) l(ibens) v(otum) [s(olvit) m(erito)].

129

M. Buonocore, Athenaeum 79 (1991) 521-6; AE 1991, 554; M. Buonocore – E. Mattiocco, MGR 17 (1992) 167-9 n. 7 (= L’Abruzzo e il Molise, cit. a nt. 91, I, 369-70 n. 7) (AE 1992, 326); Buonocore, cit. a nt. 101 (2006), 74-5 n. 44. Siamo di fronte alla dedica, credo, di piú personaggi (rimarrebbe la parte inale di elemento onomastico dell’ultimo menzionato sulla pietra, o gentilizio con assenza di iliazione, ovvero cognomen) ad alcune divinità, tutte in caso dativo. Purtroppo non è possibile stabilire il nome della divinità espressa alla linea 1 preceduta da deivai (cf. anche P. poccetti, Nuovi documenti italici a completamento del manuale di E. Vetter, Pisa 1979, 90-1 n. 121). Ultimo, in ordine, viene ricordato Iupiter, nella forma Iovei (dativo): credo cosí debba esser letto il teonimo, e non da restituirsi, ad esempio, [D]iovei [CIL V 2799 = I2 2171 (cf. p. 1089); ILS 2993; ILLRP 195. Sulla forma Dioevei vd. F. crevatin, AN 45/46 (1974-75) 159-62]. 130

CIL IX 335*; Buonocore – Mattiocco, cit. a nt. 129, 166-7 n. 6 (= L’Abruzzo e il Molise, cit. a nt. 91, I, 368-9 n. 6) (AE 1992, 325); g. paci, in Actas do III Simpósio Ibero-Itálico de Epigraia Rupestre «Saxa Scripta», Viseu, 3-5 de abril de 1997, Viseu 2001, 138-9, 146-8; S. antolini, Le iscrizioni latine rupestri della regio IV Augustea. Edizione, commento e inquadramento storico-archeologico, L’Aquila 2004, 43-8 P1; Buonocore, cit. a nt. 101 (2006), 74 n. 43. Iscrizione rupestre: “il masso, largo 120 cm e spesso nella parte superiore 60 cm, emerge dal terreno per circa 102 cm” (cosí antolini). 131 CIL IX 3138 = I2 1793 (cf. p. 1041); ROL 134; AI 25; ILLRP 57; H.H.J. BrouWer, Bona Dea. The Sources and a Description of the Cult, Leiden 1989, 94-5 n. 89, 402-7; tarpin, cit. a nt. 103, 339 n. IV.6.22. Ci troviamo dinanzi a magistri Laverneis, collegati, cioè, con il culto della divinità Laverna, la divinità principale dell’“area sacra”, probabilmente venerata in un bosco sul ianco del Monte Prezza. L’unica fonte letteraria attendibile che riguarda un centro di nome Lavernae esistente nell’Italia centrale è in Plut. Sulla 6, 11. Per il commento a questo locus rimando a g. firpo, in M. Buonocore – G. firpo, Fonti latine e greche per la storia dell’Abruzzo antico, I, Padova 1991, 350-1.

LA RES SACRA NELL’ITALIA CENTRO-APPENNINICA

267

94) T. Annius T. f. Rufus, | L. Septimius Sa(lvi) f. Dentio, | L. Annius T. f. Gritto, m.agist. r(i), | ex pagi d(ecreto) scaina(m) fac(iundam) coir(averunt). | T. Annius T. f. Ruf(us), L. (Annius) T. f. Gritto | probaverunt [metà I a.C.].132 CORFINIVM133 95) Hilarus Atani (scil. servus), | Ruio Capell`ae´ (scil. servus), | Philargurus | Hortensi (scil. servus), | Dama Tetti (scil. servus), | ministrei, | aram de suo | fecerunt, | Fonti donum liben|tes merito dedere [metà I a.C.].134 96) C. S. u.etdis C(ai scil. ilius) | Herclei dun(um) [II a.C.].135 97) T. Cristidis T. f. [II a.C.].136 98) P. Cristidis P. l. [II a.C.].137 99) L., T. Âûilius L. f(ilii) [ine I a.C./inizio I d.C.].138 100) L. Mari(us), | C. N(---) Nu(---) [ine I a.C./inizio I d.C.].139

132

CIL IX 3137 = I2 1794 (cf. p. 1041); ILS 5643, ROL 135; AI 143; ILLRP 621; tarpin, cit. a nt. 103, 392 n. IV.6.21. L’iscrizione sembrerebbe di non molto posteriore alla precedente.

Vd. anche: augur (CIL IX 3159; SI 3, 114; proSperi valenti, cit. a nt. 1, 55 n. 27), lamen perpetuus (AE 1988, 423; proSperi valenti, cit. a nt. 1, 58 n. 36), lamen Divi Augusti (AE 1961, 190; SI 3, 144-5 n. 8; proSperi valenti, cit. a nt. 1, 58-9 n. 38), laminica Iuliae Augustae [AE 1988, 422; e.a. heMelriJk, AC 74 (2005) 143-4 nt. 19; proSperi valenti, cit. a nt. 1, 57 n. 34], pontifex (CIL IX 3160; ILS 6530; SI 3, 114-5; proSperi valenti, cit. a nt. 1, 55-6 n. 30. – CIL IX 3169; ILS 6530; SI 3, 116; proSperi valenti, cit. a nt. 1, 56 n. 31. – CIL IX 3177; proSperi valenti, cit. a nt. 1, 57 n. 33 [scr. 3146]), sacerdos [CIL IX 3160; ILS 6530; SI 3, 114-5; proSperi valenti, cit. a nt. 1, 55-6 n. 30. – CIL IX 6323 = I2 1777 (cf. p. 1039); SI 3, 123; proSperi valenti, cit. a nt. 1, 58 n. 37], sacerdos prima (AE 1988, 422; proSperi valenti, cit. a nt. 1, 57 n. 34), sacerdos Cereris (CIL IX 3170; SI 3, 116; proSperi valenti, cit. a nt. 1, 57 n. 32. – AE 1900, 85; SI 3, 148-9 n. 12; proSperi valenti, cit. a nt. 1, 57 n. 35), sacerdos Veneris (CIL IX 3166 (cf. p. 679); ILS 3187; SI 3, 115-6; proSperi valenti, cit. a nt. 1, 55 n. 28. – CIL IX 3167; SI 3, 116; proSperi valenti, cit. a nt. 1, 55 n. 29), ludi deae Vetedinae (AE 1961, 190; SI 3, 144-5 n. 8; proSperi valenti, cit. a nt. 1, 58-9 n. 38). Riguardo a CIL IX 328* [Minervae | in viam sacram | publico aere], Frank van Wonterghem (F. van WontergheM, Forma Italiae IV. 1. Superaequum - Corinium - Sulmo, Firenze 1984, 118, 162) non esclude la possibilità che il testo sia genuinus e che la via sacra ivi menzionata possa essere identiicata con l’attuale Via di Pratola di Corinio; vd. anche Buonocore, cit. a nt. 91, 99-100 (= L’Abruzzo e il Molise, cit. a nt. 91, I, 249). 133

134

a. de nino, NSA 1902, 470 (= Scoperte, cit. a nt. 89, 450-1) (AE 1903, 157); CIL I2 1792 (cf. p. 1041); AI 61; ILLRP 94; SI 3, 138-9 n. 1; Buonocore, cit. a nt. 101 (2006), 76-7 n. 45.

135

M. Buonocore, XenAnt 4 (1995) 188 n. 1 (= L’Abruzzo e il Molise, cit. a nt. 91, II, 616 n. 1) (AE 1995, 399); id., SE 62 (1996) [1998] 349 n. 1; rix, cit. a nt. 5, Pg56. Le iscrizioni ai nn. 96-106 furono recuperate nel 1994 in occasione della prima campagna di scavo avvenuta nel santuario di Ercole in località S. Ippolito a Corinio (per cui vd. supra nell’introduzione). Vd. a. caMpanelli – V. orfanelli – P. riccitelli, in M. pacciarelli (a c. di), Acque, grotte e Dei. 3000 anni di culti preromani in Romagna, Marche e Abruzzo, Imola 1997, 184-202. Vd. anche a. paSqualini, in g. Marucci (a c. di), Il viaggio sacro. Culti pellegrini e santuari in Abruzzo, Colledara (TE) 2000, 65-78. Sono quasi tutti cippi tronco piramidali, misuranti in altezza da un minimo di cm 65,5 ad un massimo di 147,5, con ancora le tracce del piombo e degli incassi per l’ancoraggio dell’imago o delle imagines Herculis; cronologicamente si datano tra la seconda metà del II sec. a.C. e la prima età augustea. Vd. anche infra alle note 157 e 159. 136

Buonocore, cit. a nt. 135 (1995), 188 n. 2 (= L’Abruzzo e il Molise, cit. a nt. 91, II, 617 n. 2) (AE 1995, 400); id., cit. a nt. 135 (1996), 349 n. 2; rix, cit. a nt. 5, Pg57; E. dupraz, RPh 78 (2006) 248. 137

Buonocore, cit. a nt. 135 (1995), 188 n. 3 (= L’Abruzzo e il Molise, cit. a nt. 91, II, 617 n. 3) (AE 1995, 401); id., cit. a nt. 135 (1996), 349 n. 3; rix, cit. a nt. 5, Pg58. 138 Buonocore, cit. a nt. 135 (1995), 193 n. 9 (= L’Abruzzo e il Molise, cit. a nt. 91, II, 623 n. 9) (AE 1995, 407); SI 22, 115 n. 112; Buonocore, cit. a nt. 101 (2006), 80 n. 51; dupraz, cit. a nt. 136, 248 (secondo cui l’iscrizione potrebbe essere osca). 139

Buonocore, cit. a nt. 135 (1995), 190 n. 6 (= L’Abruzzo e il Molise, cit. a nt. 91, II, 622 n. 6) (AE 1995, 404); SI 22, 115 n. 113; Buonocore, cit. a nt. 101 (2006), 79 n. 48. Superiormente rimane traccia della clava scolpita a rilievo. Si potrebbe anche leggere L. Mari(us) [L. f.] | C. n(epos) Nu(---); alla r. 2 anche C. N(---) M(---).

268

MARCO BUONOCORE

101) P. Ma(rius) No(---) [ine I a.C./inizio I d.C.].140 ˆ arì(us) Rus(ticus ?) | et Pa(---) | Quarta P. f. | res(tituerunt)» [ine I a.C./inizio I 102) «P. M 141 d.C.]. 103) C. Ninius C. f. [ine I a.C./inizio I d.C.].142 104) C. Rufrius | Cart(---) [ine I a.C./inizio I d.C.].143 105) L. Vibiu.[s - f.] [ine I a.C./inizio I d.C.].144 106) [-]a.r.i. (us) S.u.[---], | [---]s. Iu . . s.[---] [ine I a.C./inizio I d.C.].145 107) Isi Victrici sacr(um). | C. Pontius C. l. | Fidelis, sevîr Aug(ustalis), | ex imp(erio) [I d.C.].146 108) Libero | Pantheo | sacr(um) [età imperiale].147 109) Acca L. f. Prima, | ministra Matris | Magnae, Matrem | refecit Magnam | et inauravit, et Atti|nì comam inau|ravit, et | Bellonam refecit. || Attini aram, | lunam argent(eam) | p(ondo) unciis duabus posit P. Marius | Pharetra sacer(dos). || Attìni ara{u}m, | lunam argenteâm | p(ondo) unciis duabus posìt P. Mariu(s) | Pharetra sacerd(os) [I/II d.C.].148 110) C. Lucìlius | Arcestus M(atri ?) d(eum ?) [I/II d.C.].149 111) Minervae | sacr(um). | C. Decimius | Communis lìb(ertus) | Vìtalis | collegio fabror(um) | dedit [II d.C.].150 112) [Gna]ea Decia [--- ?] | V.(---) V(---) [metà I d.C.].151 113) [---] Celsa l. | [--- ? liben]s. v(otum) s(olvit) [I/II d.C.].152

140

Buonocore, cit. a nt. 135 (1995), 189 n. 5 (= L’Abruzzo e il Molise, cit. a nt. 91, II, 620 n. 5) (AE 1995, 403); SI 22, 116 n. 114; Buonocore, cit. a nt. 101 (2006), 79 n. 47.

141

Buonocore, cit. a nt. 135 (1995), 189 n. 4 (= L’Abruzzo e il Molise, cit. a nt. 91, II, 620 n. 4) (AE 1995, 402); SI 22, 116 n. 115; Buonocore, cit. a nt. 101 (2006), 78 n. 46.

142

Buonocore, cit. a nt. 135 (1995), 190 n. 8 (= L’Abruzzo e il Molise, cit. a nt. 91, II, 623 n. 8) (AE 1995, 406); SI 22, 117 n. 116; Buonocore, cit. a nt. 101 (2006), 80 n. 50.

143

Buonocore, cit. a nt. 135 (1995), 194 n. 11 (= L’Abruzzo e il Molise, cit. a nt. 91, II, 625 n. 11) (AE 1995, 410); SI 22, 117 n. 117; Buonocore, cit. a nt. 101 (2006), 81 n. 53.

144

Buonocore, cit. a nt. 135 (1995), 193 n. 10 (= L’Abruzzo e il Molise, cit. a nt. 91, II, 624 n. 10) (AE 1995, 408); SI 22, 117 n. 118; Buonocore, cit. a nt. 101 (2006), 80-1 n. 52.

145

Buonocore, cit. a nt. 135 (1995), 190 n. 7 (= L’Abruzzo e il Molise, cit. a nt. 91, II, 622 n. 7) (AE 1995, 405); SI 22, 118 n. 119; Buonocore, cit. a nt. 101 (2006), 79-80 n. 49. Viene spontaneo integrare il gentilizio della prima riga in [M]ari(us), gentilizio ben rappresentato in questo santuario. 146 CIL IX 3144; ILS 4358; SIRIS, 474; MalaiSe, cit. a nt. 28, 53 n. 1; SI 3, 110; Bricault, cit. a nt. 28, 622 n. 508/0401. L’altare, con coronamento e base modanati, nella faccia anteriore, tra la prima e le altre tre righe di scrittura, trasmette l’iconograia di Iside alata gradiente verso destra: “globo innixa, pennas in capite gerens, dextra coronam, sin. palmam tenens”. 147

CIL IX 3145; ILS 3359; SI 3, 110.

148

CIL IX 3146; ILS 4107; CLE, 1520 adn.; f. richter, Lateinische Sacralinschriften, Bonn 1911, 39 n. 238; CCCA IV, 174; SI 3, 110-1; Buonocore, cit. a nt. 108, 37 n. 29 (= L’Abruzzo e il Molise, cit. a nt. 91, I, 179 n. 29); proSperi valenti, cit. a nt. 1, 54 n. 26. Sono versi ionici (apud Bücheler) o piuttosto commatica. 149

CIL IX 3147; CCCA IV, 175; SI 3, 111. Non escluderei anche soluzioni del tipo M(arti) / M(enti) / M(inervae) e d(edit) / d(edicavit).

150 CIL IX 3148; SI 3, 111. Il patronus C. Decimius Communis ricorre su altra documentazione locale: CIL IX 3235 = SI 3, 175-6 n. 46; EE VIII 141. 151

a. de nino, NSA 1885, 206 (= Scoperte, cit. a nt. 90, 147); SI 3, 141 n. 4; Buonocore, cit. a nt. 101 (2006), 82-3 n. 55. Le litterae singulares potrebbero essere sciolte V(eneri) V(ictrici) od anche v(otum) v(ovit).

152

SI 3, 141 n. 3; Buonocore, cit. a nt. 101 (2006), 83-4 n. 56.

LA RES SACRA NELL’ITALIA CENTRO-APPENNINICA

269

114) ------ ? | [---]t.i.u. s. E[---]R . A. + | [---]m.i. u.s. +[---]+EN[-] | m.a.g[i]st.ri. ; | [Di]ophantus Caesi L.. . s(ervus), | [La]m.po Gaviae s(ervus), | [V]erna publicus (scil. servus), | [A]lex(ander) Caesi L. s(ervus), | ministri; | [? signu]m, aram, [---] | de suo fecere [metà I a.C.].153 115) C. Aca[us ---] | sacra[vit ? ---] [metà I a.C.].154 116) C. Alius T. f. Maximus | pecuniam legavit L. Heren|nio C. f. Rufo. Is aedem, podi|um, cryptae partem faci|enda curavit probavitq(ue) [età augustea].155 117) T. Muttius P. f. Celer, IIII v(ir) q(uinquennalis), | theatrum, mundum, | gradus faciendos cura(vit), | senatique consultum | fecit utei pequnia(m) a | populo pageis retribueret [post 49 a.C.].156 118) [---] M. f. Ma[--- | --- p]ariet(em) c[aem(enticium) | ped(es) ---]DCCX[--- | --- ? fa]ni f(aciendum) c(uravit) [idemq(ue) p(robavit)] [prima età imperiale].157 119) ------ | [- - -]SV. [--- | --- t]emplu[m --- | ---]PETO I+[---] [età imperiale].158 120) [--- L]ucilia [--- | --- ? recep]taculor[um ---] | ------ ? [prima metà I d.C.].159 121) Staberia Q. f. Sa[∙∙∙∙] | Modianì (scil. uxor) | porticum ante sacrárium. | a solo s(ua) p(ecunia) f(ecit) [I d.C.].160

153

van WontergheM, cit. a nt. 133, 180-1 lett. b (AE 1984, 304); SI 3, 139-40 n. 2; Buonocore, cit. a nt. 101 (2006), 81-2 n. 54.

154

CIL IX 6340 = I2 3229; SI 3, 135. Non da escludersi, tuttavia, che il documento sia sepolcrale e la seconda riga faccia riferimento ad un cognomen, ad esempio Sacratus.

155

CIL IX 3168; ILS 5417b; SI 3, 116. Cf. anche f. coarelli, in Les cryptoportiques dans l’architecture romaine, Paris - Rome 1973, 9-21 (per il nostro documento vd. in particolare pp. 13, 15, 21, con foto). 156

CIL IX 3173; ILS 5642; h. deviJver – f. van WontergheM, Historia 32 (1983) 484-507 (AE 1983, 318); SI 3, 145-7 n. 9; deviJver – van WontergheM, ZPE 73 (1988) 104-6 (AE 1989, 231); AE 1990, 231; AE 1993, 569; tarpin, cit. a nt. 103, 392 n. IV.7.21; SI 22, 112-3. Il testo dimostra inoltre come, almeno dopo il 49 a.C. (questo è il terminus post quem generalmente ammesso, poiché già a quell’epoca, secondo Cesare, Corinium aveva avuto l’organizzazione quattuorvirale propria dei municipia), nel centro peligno ormai fossero avvenute le necessarie procedure di interventi edilizi, ma soprattutto come i pagi dovessero direttamente contribuire alle spese di pubblica utilità necessarie per l’urbanizzazione dei municipia che lentamente venivano a formarsi e da cui dipendevano. Sul mundus da ultimi vd. M. torelli, in chr. Bruun (a c. di), The Roman Middle Republic: Politics, Religion and Historiography c. 400-133 B.C., Rome 2000, 161-3; c. dognini, in M. Sordi (a c. di), Il pensiero sulla guerra nel mondo antico, Milano 2001, 109-22. 157 EE VIII 156; SI 22, 112. Sulla base dell’indicazione del suo rinvenimento (località S. Ippolito, dove recentemente – vd. supra alla nt. 135 – è stato evidenziato un santuario dedicato ad Ercole), non mi sentirei di escludere l’integrazione proposta. 158

CIL IX 3149.

SI 22, 120 n. 122 (AE 2004, 481). Altro supplemento possibile potrebbe essere [diem spec]taculor[um dedit vel exhibuit] o simili, ma poco plausibile per il tipo del supporto e, soprattutto, per il luogo del rinvenimento (S. Ippolito; vd. supra alla nt. 135). Se ho ben interpretato, il documento dovrebbe menzionare una donna che si era fatta promotrice di una qualche costruzione inalizzata alla canalizzazione delle acque (cf. anche il receptaculum aquae di CIL XI 6038 = ILS 5736) collegate con il fanum di Ercole, da dove provengono i documenti nn. 96-106. Nelle iscrizioni locali è ben conosciuta una Lucilia C. f. Benigna (scil. CIL IX 3155-57, 3244), il cui padre C. Lucilius C. f. Benignus Ninnianus fu tribunus militum a populo, nonché forse nella prima età tiberiana quaestor provinciae Hispaniae ulterioris ed aedilis Cerialis (cf. CIL IX 3155); sul personaggio vd. ora c. zaccaria, in a. Buonopane – F. cenerini (a c. di), Donna e lavoro nella documentazione epigraica, Bologna 2003, 36-8. 159

160

van WontergheM, cit. a nt. 133, 317 n. 7 (AE 1984, 315); Buonocore, AC 54 (1985) 298 n. 6 (= L’Abruzzo e il Molise, cit. a nt. 91, II, 633-4 n. 6); SI 3, 149-50 n. 13. Per il cognomen della donna si può pensare, ad esempio, a Sa[lvia] o Sa[luta]; il personaggio potrebbe essere lo stesso ricordato su un’architrave inferiormente modanato costituito in origine da piú lastre fra loro congiunte (SI 22, 126-7 n. 132). Per sacrarium, vd. M. van doren, AC 27 (1958) 31-75, e a. duBourdieu – J. Scheid, in a. vauchez (a c. di), Lieux sacrés, lieux de culte, sanctuaires. Approches terminologiques, méthodologiques, historiques et monographiques, Rome 2000, 75-7.

270

MARCO BUONOCORE

SVPERAEQVVM161 122) A: Sa(lvios) Seio(s) L. f. | Herclei donom | ded(it) brat(eis) datas. || B: L. Seio(s) Sa(lvi) f. | Herklei | Victurei [A: metà II a.C.; B: prima metà I a.C.].162 123) L. Se⌈i⌉us C. f. | Hercolo | donum | dat Burus [ine II/I a.C.].163 124) Sex. Vibius Sex. f. | Carus Hˆer(culi) d(onum) d(edit) | l(ibens) m(erito) [metà I a.C.].164 125) Hercules | Victor.; | curave.[run]t. : | T.. Fu. i.ci.u.s.[- f.], | L.. A.m.a.u..s C. f., | T.. L.uci.u.s. [- f.] [ine I a.C.].165 161

Vd. anche: ad deam Pelinam primus huic loco venationem edidit (CIL IX 3314; ILS 5056; AE 1985, 327; SI 5, 101; ibid., 22, 137), Lucus S(ilvani) A(ugusti) [SI 5, 108-9 n. 4 (AE 1990, 232); Buonocore, cit. a nt. 101 (2006), 89-90 n. 60], viocuri in via[m] silice sternend[am ab] Ianu Gemin[o ad ---] (AE 1984, 295; SI 5, 116-8 n. 13), [sa]cerdos Cereris [et] Veneris et Matris Deum [AE 1988, 446; SI 5, 120-1 n. 17 (AE 1990, 237); proSperi valenti, cit. a nt. 1, 54 n. 24], sacerdos [---] (AE 1984, 290; 1988, 447; SI 5, 121-2 n. 18; proSperi valenti, cit. a nt. 1, 54 n. 25), cultores Larum et Fortunae ⌐L(uci)¬ Caedì Cordi (AE 1992, 334; SI 22, 141-2 n. 59). Ricordo che dal territorio di Superaequum provengono le due tegole bollate (CIL IX 3303a = 6078,159 = ILS 3036; CIL IX 3303b = ILS 3036b), la prima Iovi Cyrin[o] | C(ai) Tati Max(imi), la seconda [Io]vi Quirino. Esse sono pertinenti al sacello di Iuppiter Quirinus non distante, in base al loro recupero, da Castel di Ieri, e provengono dall’oficina di un C. Tatius Maximus (cf. la non lontana realtà del santuario di Ercole Curino a Sulmona, per cui vd. supra alla nt. 108). Vd. ora S. Segenni, Epigraphica 51 (1989) 143-4, a cui si aggiungano S. deMougin – S. lefeBvre, REA 104 (2002) 193. Ho preferito escludere il seguente testo, poiché non è possibile stabilire se l’aqua servisse un luogo sacro connesso con il culto delle acque: T. Statius P. f. Marr(ax ?), | T. Ammaus P. f. Nerva, | C. Caedius T. f. Pansa, | aed(iles), ex p(agi) d(ecreto) aquam | saliendam c(uraverunt) [CIL IX 3312 = I2 1797 (cf. p. 1042); ILS 5773; AI 407; ILLRP 671; tarpin, cit. a nt. 103, 393 n. IV.8.23; SI 22, 136-7]. Analoghe incertezze si pongono anche per i due seguenti testi, entrambi della metà del I sec. a.C., il primo da Gagliano Aterno, il secondo da Secinaro: 1) ------ | Her(ennus vel -erius) Neri(us) aed(iles) ded(erunt) | pag(i) decre[[[to], --- | ---]]| mag(istris) pag(i) a(nte) d(iem) IX k(alendas) Dec(embres) [SI 5, 115 n. 11 (AE 1990, 234); AE 1993, 571; tarpin, cit. a nt. 103, 393 n. IV.8.25; SI 22, 138 (con aggiornamenti ed ulteriore bibliograia). – 2) [---] aed(ilis -iles) pag(i) d[edit -ederunt ---] (ma non escluderei anche il riferimento alla decuma) [CIL IX 3316; SI 5, 101; tarpin, cit. a nt. 103, 393 n. IV.8.24; SI 22, 137]. 162

g. Bendinelli, NSA 1921, 286-7; CIL I2 2846 (cf. pp. 737, 832, 1041); vetter 217a; ROL 22; v. piSani, Manuale storico della lingua latina IV. Le lingue dell’Italia antica oltre il latino, Torino 1953, 112-3 n. 50B; AI 78; ILLRP 143; Imagines 75; p. poccetti, L’area superequana nel quadro della documentazione dialettale peligna, Sulmona 1982, 30-2; SI 5, 105-6 n. 1; Wachter, cit. a nt. 94, 409-10 § 192a; rix, cit. a nt. 5, Pg6; Buonocore, cit. a nt. 101 (2006), 84-6 n. 57. Il cippo è rastremato in alto. Nel documento sono ricordate due distinte dediche, fra loro non cronologicamente coeve, come lascia capire la paleograia, soprattutto quella della lettera L, incisa con il tratto breve rivolto verso l’alto nella prima dedica (lin. 1), con il tratto breve rivolto verso il basso nella seconda dedica (lin. 4). La prima dedica (linn. 1-3), almeno della metà del II sec. a.C., è stata posta da Sa. Seius L. f. ad Ercole, “per grazia ricevuta”; la seconda (linn. 4-6), della prima metà del I sec. a.C. in base anche al materiale di scavo rinvenuto insieme al documento (van WontergheM, cit. a nt. 133, 84-5), è stata posta da un altro componente sempre della famiglia dei Seii, L. Seius Sa. f. (ma incerto stabilire l’esatto rapporto familiare intercorso) ad Hercules Victor (da evidenziare, inoltre, che nella prima dedica il teonimo Herclei compare senza epiteto). 163

a. de nino, NSA 1898, 76 (= Scoperte, cit. a nt. 90, 398); CIL I2 3253; vetter 217b; poccetti, cit. a nt. 162, 30-2; AE 1984, 283; SI 5, 106-7 n. 2; rix, cit. a nt. 5, Pg7; Buonocore, cit. a nt. 101 (2006), 86-8 n. 58. Su questi due documenti (nn. 122-123) vd. da ultimo p. poccetti, in S.c. trovato (a c. di), Linguistica storica e dialettologia, Roma 2004, 171-2. Il Poccetti, inoltre, non esclude che quel Burus possa essere ricondotto alla forma Pyrrhus. Vd. anche la forma Burrus nell’iscrizione di Trebula Mutuesca [qui n. 392]: M. Valerius M. (f.) Qui(rina scil. tribu) Burrus. CIL IX 3302 = I2 1796 (cf. p. 1042); ILLRP 144; SI 5, 96-7. Da evidenziare come da questo fanum legato ad Ercole provenga un’altra iscrizione dialettale, databile al IV-III sec. a.C., che ricorda l’erezione di un ediicio di culto (fesnam) in onore del dio curata (upsaseter coisatens = iere curaverunt) da due (o tre) personaggi forse magistrati locali: A[---] | T. Nounis, | L. Alais C. (f.), | Herec(leis) fesn(am) | upsaseter | coisatens [vetter 216; poccetti, cit. a nt. 162, 28-9; id., Athenaeum 61 (1983) 195; rix, cit. a nt. 5, Pg2]. 164

165

van WontergheM, cit. a nt. 133, 97-8 n. 3a (AE 1984, 292); CIL I2 3254; SI 5, 107-8 n. 3; Buonocore, cit. a nt. 101 (2006), 88-9 n. 59. Il cippo a forma tronco piramidale presenta sul lato sinistro la clava di Ercole. Da sottolineare la presenza del caso nominativo Hercules Victor al posto del consueto dativo.

LA RES SACRA NELL’ITALIA CENTRO-APPENNINICA

271

126) T. Pompullius L. f. Lappa, | II vir quinq(uennalis), trib(unus) mili(tum) a populo, | praef(ectus) fabr(um), ex testamento atrium | aúctionarium ieri et Mercurium | Augustum Sacrum póni iussit; | arbitratu Epaphrae lìberti [età augustea].166 127) ------ ? | Gavia mulieris l. | Philippa., tibic(ina), | v(otum) s(olvit) l(ibens) m(erito) [I/II d.C.].167 128) ------ | [---]+VLAI+[--- | ---] mag(istri) [--- | --- dec]umae (?) [---] | ------ [metà I a.C.].168 129) C. [Vibi]dius C. f. Ser(gia) Decr(ianus), L. P[eti]edius V. [f. | ae]d. e(m) fac(iundam) ex pag(i) de[cr(eto)] c(uraverunt) eid(em)q(ue) [p(robaverunt)] [metà I a.C.].169 130) Sex. Apicius V. f., | T. Crisplius L. f., | T. Pontius T. f., | mag(istri) pag(i) iter(um), | paganicam fac(iendam) | ex p(agi) s(ententia) c(uraverunt) eidemq(ue) p(robaverunt) [metà I a.C.].170 131) Q. Octavius L. f. S[agitta ---] | sacras basilica[s restituendas] | et novas facien[das, item forum] | reiciendum, viam[que ad templum] | Romae et Augusti Ca[es(aris) sternendam cur(avit)] [ante 14 d.C.].171 ATERNVM172 132) [Vic]toria[e] | Augustae | sacrum [età augustea].173

166

CIL IX 3307; ILS 5599; SI 5, 99-8; ibid., 22, 136. Sul personaggio vd. PME, pp. 666-7 n. 84 (add. p. 2209); S. deProsopographie des chevaliers romains julio-claudiens, Paris - Rome 1992, 160 n. 175; M. verzár-BaSS, in M. céBeillac-gervaSoni (a c. di), Les Élites municipales de l’Italie péninsulaire de la mort de César à la mort de Domitien entre continuité et rupture. Classes sociales dirigeantes et pouvoir central (CEFR 271), Paris - Rome 2000, 219-20. Sul signiicato di atrium auctionarium vd. g. thielMann, Die römische Privatauktion: zugleich ein Beitrag zum römischen Bankierrecht, Berlin 1961, 49; H. Jouffroy, La construction publique en Italie et dans l‘Afrique romaine, Strasbourg 1986, 352. Mougin,

M. Buonocore, L’epigraia latina di Superaequum. Corpus delle iscrizioni, Sulmona 1985, 29 n. 8; AE 1985, 329 (ma il testo viene erroneamente attribuito a Peltuinum); SI 5, 109 n. 5; Buonocore, cit. a nt. 101 (2006), 90-1 n. 61. 167

168

CIL IX 3315; SI 5, p. 101.

M. Buonocore, in M.G. angeli Bertinelli – a. Donati (a c. di), Epigraia di conine / conine dell’epigraia, Bologna - Faenza 2004, 288-90 n. 1; SI 22, 140-1 n. 58 (AE 2004, 489). Sono ricordati due magistri fani piuttosto che pagi, i quali curarono la costruzione ed il collaudo del tempio su decreto del pagus (vd. anche supra nell’introduzione). Vd. ora a. caMpanelli (a c. di), Il tempio italico di Castel di Ieri: architettura e religione dell’antica area superequana, Castel di Ieri 2005; c. lega, in a. caMpanelli (a c. di), Il tempio di Castel di Ieri, Sulmona 2007, 123-30. 169

170

n. perSichetti, MDAI(R) 29 (1914) 127-39 (AE 1914, 270); la regina, cit. a nt. 103, 376, 433-4; CIL I2 3255; van WontergheM, cit. a nt. 133, 98-9; M. Buonocore, RAL, s. 8, 40 (1985) 187-92 (= L’Abruzzo e il Molise, cit. a nt. 91, II, 655-71); id., cit. a nt. 167 (1985), 52-3 n. 32; SI 5, 116 n. 12; AE 1993, 570; tarpin, cit. a nt. 103, 393-4 n. IV.9.21; SI 22, 138-9; e. todiSco, in Epigraia e territorio, politica e società. Temi di antichità romane, VII, Bari 2004, 186-9 n. 1. Nonostante tutta la discussione sorta in merito all’esegesi della sequenza iter paganicaM, sono ancora dell’idea che siamo di fronte ad un collegio di tre magistri pagi iterum che hanno curato la costruzione ed il collaudo di una (aedes / aedicula / porticus) paganica. 171

a. de nino, NSA 1898, 75 (= Scoperte, cit. a nt. 90, 397-8) (AE 1898, 79); van WontergheM, cit. a nt. 133, 83 (AE 1984, 282); SI 5, 112-3 n. 8. Il personaggio è il noto Q. Octavius Sagitta, a cui il pagus Boedinus, al rientro dalla sua brillante carriera procuratoria trasmessa nell’iscrizione sepolcrale (ILS, 9007; SI 5, 111-2 n. 7), dedicò anche una statua (CIL IX 3311; ILS 6352; SI 5, p. 100). Sul complesso idroterapico di Superaequum vd. f. van WontergheM, Superaequum nel periodo romano, Sulmona 1984, 23-9 e supra nell’introduzione. 172

Vd. anche: collegium Serapis Salonitanum (CIL IX 3337; CLE, 235), collegium Isidis (CIL IX 3338); su entrambi i testi, recentemente recuperati, rimando da ultimo a Buonocore, cit. a nt. 169, 313-5 nn. 1-2 (con bibl.).

173 CIL IX 3336. La restituzione del documento, irreperibile, è quella proposta dal Mommsen che dipendeva dall’Antinori in base a quanto tramandato da Francesco Brunetti (1605/6-1646/8). La prima riga veniva trasmessa dal Brunetti come …TORI/AN. Al momento non riesco a presentare altra lettura.

272

MARCO BUONOCORE

PINNA174 133) Apollini | sacrum. | M. Lusius Gaturus, | veteranus | coh(ortis) VII pr(aetoriae), | d(onum) d(edit) [I d.C.].175 134) Fer(oniae) aedi C. Vibius C. f. Carbo [metà I a.C.].176 135) Peticia M. l. | Teatina | Fortunae | p(osuit) [II d.C.].177 ˆ 136) L. Fuicius L. f. | Suerra | Herc(uli) d(onum) d(edit) l(ibens) | m(erito) [metà I a.C.].178 137) [I]ovei Victorei decem | paagorum restituendum | coirave{rave}runt heisce: | T. Pompullius L. f., V. Avidius V. f., | L. Peticius V. f., V. Firvius Tit(i) f. [metà I a.C.].179 138) N. Com(---) Nam(---) | Minervai [I a.C.].180 139) C. Aculenus Q. f. +[---], | C. Teucidius N. f. Lib[o ?], | IIII vir(i), | aquam Ventinam ex s(enatus) c(onsulto) | cludendam cellasq(ue) Fontis | et Ventìnae et Vìrium | faciendas concamerand(as) | curarunt, probarunt | dedicaruntque [età augustea].181

Vd. anche: lamines (CIL IX 3361 ?; proSperi valenti, cit. a nt. 1, 60 n. 42. – CIL IX 3362; proSperi valenti, cit. a nt. 1, 60 n. 42a), lamen Divi [---] (inedito), sacerdos Cereria (CIL IX 3358; CLE, 1125; proSperi valenti, cit. a nt. 1, 59-60 n. 41; sul documento, recentemente recuperato, rimando a Buonocore, cit. a nt. 169, 314-7 n. 3 con bibl.), sacerdos Divae Drusillae (AE 1992, 336; proSperi valenti, cit. a nt. 1, 59 n. 40), pontifex (AE 1968, 158; proSperi valenti, cit. a nt. 1, 59 n. 39). Una serie di bolli su mattone, che registrano al caso nominativo le divinità Ceres, Iuno, Venus, Vesta, databili almeno all’inizio dell’epoca augustea, conferma la presenza di un’oficina locale che forniva partite di laterizi per la costruzione o il riattamento dei santuari medesimi. Anteriori sembrano essere quelli segnati Ops/Opes: non è da escludere che possano essere addirittura contemporanei all’istituzione del municipio di Pinna, che, in considerazione della fedeltà dimostrata verso Roma all’inizio del bellum sociale, non dovrebbe essere stata organizzata molto tempo dopo l’anno 89 a.C. Sull’argomento rimando a M. Buonocore, Epigraphica 59 (1997) 250-2 n. 9 (= L’Abruzzo e Molise, cit. a nt. 91, I, 333-4 n. 9). 174

M. Buonocore, RPAA 62 (1989/90) [1992] 213-4 (= L’Abruzzo e il Molise, cit. a nt. 91, I, 139-40); AE 1991, 558. Ara con modanature superiore ed inferiore (sul lato destro è ancora riconoscibile la patera). Il ramo dei Marci Lusii è alla prima testimonianza in àmbito locale; da segnalare nel limitrofo ambiente marrucino l’importante famiglia dei Caii Lusii attestati su iscrizioni della metà del I sec. d.C. [raccolta di fonti in M. Buonocore, MGR 10 (1986) 260 (= L’Abruzzo e il Molise, cit. a nt. 91, II, 582)]. Nuovo per l’onomastica il cognomen Gaturus, derivazione, forse, dal comune nome celtico Gatus [A. Holder, Alt-celtischer Sprachshatz, I, Leipzig 1896, 1989; K.H. SchMidt, ZCP 26 (1957) 215]. 175

M.r. Sanzi di Mino – (a. Staffa), RPAA 69 (1996/97) [2000] 169-73 (AE 1999, 594); M.r. Sanzi di Mino, in Dalla valle del Fino alla valle del medio e alto Pescara, Teramo 2003, 134. La preziosa phiale in bronzo (di produzione campana databile tra il III ed il II sec. a.C.) fu donata alla dea dal personaggio che aveva partecipato o alla costruzione o al restauro del luogo di culto. Vd. anche a.r. Staffa (a c. di), Loreto Aprutino ed il suo territorio dalla Preistoria al Medioevo, Pescara 1998, 42-55.

176

177 Buonocore, cit. a nt. 169, 287-8 n. 2 (AE 2004, 494). Ara con coronamento e base modanati ed incavo per le libagioni sul piano di appoggio (focus). Da segnalare l’hapax del cognomen Teatinus, di chiaro riferimento a Teate Marrucinorum, donde, probabilmente, era originaria la dedicante (ino ad ora ignoti i Peticii nel centro marrucino). 178 CIL IX 3347. Il pilastrino, in calcare, ha il corpo leggermente rastremato alla sommità con pulvino e base modanati; sull’abaco è presente un incasso rettangolare (focus). 179

ILLRP 1271c; Imagines 299; la regina cit. a nt. 103, 413-4; AE 1968, 150; Marinucci, cit. a nt. 118, 506-7 n. 11; CIL I2 3269; f. catalli – J. Scheid, RN 36 (1994) 60 n. 14 (correggi Mora in Nora); tarpin, cit. a nt. 103, 394 n. IV.12.21. I quattro magistri, addetti all’amministrazione del culto di Iuppiter Victor, a nome dei Decem pagi vestini, circoscrivibili nell’area intorno al comune di Carpineto della Nora, curarono la reintegrazione di un thesaurus; esso ha la forma di cassa rettangolare, chiusa in origine da una lastra bronzea scorrevole e da un coperchio in pietra. In generale su questa categoria vd. da ultimo M.H. craWford, in Sanctuaires, cit. a nt. 23, 69-84.

180 M. Buonocore, MGR 9 (1984) 249-52. Scioglimenti del tipo Com(inius) / Com(isius), Nam(a). L’iscrizione è nota da un lettera conservata alla Biblioteca Apostolica Vaticana, che Gabriello Cherubini scrisse da Adria il 24 aprile del 1854 a Giulio Minervini (Autograi Ferrajoli - Raccolta Minervini 912-913); dall’autografo possiamo dedurre che si trattava di uno di quei consueti cippi forse rastremati in alto con pulvino e base modanati. 181 CIL IX 3351; ILS 5781. L’iniziativa pubblica dei due quattuorviri locali venne presa per irreggimentare il corso dell’aqua Ventina (la cui sorgente fu rintracciata nel 1827: g. colaSanti, Pinna. Ricerche di topograia e di storia, Roma

LA RES SACRA NELL’ITALIA CENTRO-APPENNINICA

273

140) [∙] Ponted[i]us P. l., Q. Cosanus Q. l., Tiberius ser(vus) [- - -], | mag(istri), gradus d(e) s(uo) f(ecerunt) [metà I a.C.].182 AVFINVM183 141) T. Caesienus Lyrasi. f. | Quir(ina) Vestinus Resp[ect]us | I(ovi ?) O(ptimo ?) M . . . (aximo ?) [- c. 4 -]+++A+ISALE | pr[ivata vel –opria ?] impensa pe.r | +[- c. 6 -]+++A+ID+[? b]asim | [f]ecit [ine I/inizio II d.C.].184 142) S[ilvano sac]rum. | Athe[nio - - -]nii Laterani | lib(ertus) proc(urator) et Eutyches disp(ensator). | Magne deum, Silvane potens, | sanctissime pastor, qui nemus | Idaeum Romanaque castra | gubernas, mellea quod docilis iunctast tibi istula cera, | namq(u)e procul certe vicinus | iungitur amnis, labitur | unda levi per roscida prata Tirinus | gurgite non alto nitidis argenteus undis, | et teneram ab radice ferens, Silvane, cupressum: | adsis huc mihi, sancte, favens numenq(ue) | reportes, quod tibi pro meritis simulacrum aramq(ue) dicavi; | haec ego quae feci dominorum causa salutis | et mea proque meis orans vitamq(ue) benignam | oficium gerens; fautor tu dexter adesto, | dum tibi quae refero quaeq(ue) aris, inclute, reddo | ex voto meritoque libens mea dicta resolvo | ille ego qui inserui nomen in ara meum; | nunc vos o laeti bene gestis corpora rebus | procurate viri et semper sperate futurûm; | d(onum) d(ederunt). || Silvano | et Augurino | co(n)s(ulibus) | (ante diem) XVI k(alendas) April(es) [17 marzo 156 d.C.].185 143) ------ | P. Ponpul|ledius Seda|tus Silvan[o] | votum so⌈l⌉vit | libes | p(osuit) [I d.C.].186 144) S(ilvano) v(otum) l(ibens) s(olvit) | Sex. Sul(ius) Cle(mens) [II d.C.].187

1907, 122) mediante la costruzione dell’omonimo acquedotto e dei necessari castella di derivazione, insieme alla concameratio delle cellae per il dio Fons e per le Vires, divinità epicorie esprimenti le forze naturali. Vd. anche f. cenerini, Tyche 4 (1989) 17-23; A. arnaldi, Ricerche storico-epigraiche sul culto di Neptunus nell’Italia romana, Roma 1997, 17889. Proprio Vitruvio, inoltre, ricorda (8, 3, 5) le proprietà chimico-terapeutiche di quest’acqua, fredda ed alcalina, simile a quella di Aquae Cutiliae in Sabina (per cui vd. infra alla nt. 417), con prerogative disinfettanti ed antiniammatorie. 182

CIL IX 3359 = I2 3270; G. SuSini, Epigraphica 28 (1966) 146-7; AE 1967, 110.

Vd. anche: collegius (!) Herculis (CIL IX 3383), cultores Herculis [M. Buonocore, Epigraphica 44 (1982) 175-6 n. 4 (AE 1984, 353)], lamines Divi Augusti (CIL IX 3384; ILS 6529; proSperi valenti, cit. a nt. 1, 60 n. 43. – CIL IX 3385; proSperi valenti, cit. a nt. 1, 61 n. 44). 183

184

CIL IX 3382; antolini, cit. a nt. 130, 51-60 V1. Iscrizione rupestre disposta entro una tabula ansata. La lettura è quella recentemente proposta, quantunque dubitanter, dall’Antolini. Di questa nuova esegesi non si è avvalsa proSperi valenti, cit. a nt. 1, 61 n. 45. 185

CIL IX 3375; ILS 3530; CLE 250; E. courtney, Musa Lapidaria. A Selection of Latin Verse Inscriptions, Atlanta 1995, 352-3 n. 150; Buonocore, cit. a nt. 108, 41 n. 47 (= L’Abruzzo e il Molise, cit. a nt. 91, I, 183 n. 47). “Columna alta m. 0.84”. Sul carmen vd. anche p. hoogMa, Der Einluss Vergils auf die Carmina Latina Epigraphica. Eine Studie mit besonderer Berücksichtigung der metrisch-technischen Grundsätze der Entlehnung, Amsterdam 1959, 164-72, 222, 225, 241, 249, 283, 311, 313, 323, 324, 337; g. Marinangeli, Un’antica epigrafe e un verso di Virgilio, Napoli 1967; p. cuguSi, Aspetti letterari dei Carmina Latina epigraphica, Bologna 19962, 347-8, 378; g. la Bua, L’inno nella letteratura poetica latina, Roma 1999, 434. Incerta rimane ancora l’integrazione del gentilizio di Lateranus; sarebbe quanto mai intrigante pensare al console del 197 d.C. T. Sextius Lateranus (cf. PIR1 S 469; fluSS, RE II A,2 (1923), 2046-8 nn. 26-7), della cui gens sono conosciuti praedia a Tibur, Ostia e Regium Iulium; sui Titi Sextii Laterani vd. PIR1 S 468-469; A. anderMahr, Totus in praediis. Senatorischer Grundbesitz in Italien in der frühen und hohen Kaiserzeit, Bonn 1998, 433; S. Segenni, in Epigraia e territorio, cit. a nt. 170, 137 (ricordo che per il v. 15 f. Bücheler, Kleine Schriften iii, Berlin 1915, 146-7 riteneva che il dattilo si sarebbe dovuto restituire ille ego qui inserui Laterani nomen in ara). 186

CIL IX 3376. “Basis lata palm. 1 unc. 3, alta palm. 1½”.

CIL IX 3377. “Basis parva”. Ho sciolto il gentilizio Sul(---) come proposto in quanto Sulius è l’unico ino ad ora attestato in questo versante vestino, sull’esempio di CIL IX 3402: T. Sulius T. l. Protus. 187

274

MARCO BUONOCORE

145) ------ | Oridiae Proculae | d[i]sp(ensator) ex vis(u) d(edit) [inizio II d.C.].188 146) ------ ? | [? ---] cryptae parte[m --- ?] | ------ ? [età imperiale].189 PELTVINVM190 147) [---] Apellune +[---] [metà I a.C.].191 148) T. Vetio(s) | duno | didet | Herclo | Iovio | brat(eis) | data(s) [III/II a.C.].192 149) ------ ? | [--- ar]am [--- | ---] don[om --- | ---]EF Iov[i --- | ---]irun[--- | --- br]at(eis) da[ta(s) ---] | ------ ? [III/II a.C.].193 150) ------ | [---] Vibius C. f. C[--- | ---] serv(us) Me+[--- | ---] qui fuit inte+[--- | ---] Herculis sa[cr. ---] | ------ [I/II d.C.].194 151) Diovis | stipe [seconda metà III a.C.].195

188 CIL IX 3378. Non è da escludersi che l’ultima lettera possa essere anche sciolta d(ei)/d(eae). Originario di Auinum è C. (?) Oridius Benignus legatus legionis I Adiutricis caduto a Bedriaco nel 69 d.C. (PIR2 O 136); l’Oridia Procula potrebbe essere sua iglia od anche una parente di P. Oridius Senecio cos. suff. del 148 d.C. (PIR2 O 138). In generale vd. M.-th. raepSaet-charlier, Prosopographie des femmes de l’ordre sénatorial (Ier-IIe siècles), Lovanii 1987, 482 n. 586; anderMahr, cit. a nt. 185, 368 n. 379; Segenni, cit. a nt. 185, 135. Cf. anche l’iscrizione locale AE 1989, 209 che ricorda un Communis vilicus di C. Oridius Benignus. 189

CIL IX 3411. Ho integrato sull’esempio di CIL IX 3168 [qui n. 116].

Vd. anche: collegium delle Veneriae Aufenginates [a. de nino, NSA (1899) 66 (= Scoperte, cit. a nt. 90, 405); la regina, cit. a nt. 103, 385-7 (AE 1968, 153)], collegium Herculaneum del pagus Frentanus-Frenetanus/Picenze [la regina, cit. a nt. 103, 377-9 (AE 1968, 156)], collegium heroi Corbulonis et Longinae (ILS, 9518; vd. anche infra alla nt. 203), laminales Augustales (CIL IX 3434; proSperi valenti, cit. a nt. 1, 62 n. 47. – CIL IX 3437; ILS 5063; M. Buonocore, Epigraia aniteatrale dell’Occidente romano. III. Regiones Italiae II-V, Sicilia, Sardinia et Corsica, Roma 1992, 59-60 n. 35; proSperi valenti, cit. a nt. 1, 62-3 n. 48), sacerdos Veneris Felicis (CIL IX 3429; ILS 6110; proSperi valenti, cit. a nt. 1, 61-2 n. 46; sul documento sono tornato in MiscBiblApVat 13 (2005) 7-28). Ho espunto la seguente iscrizione della metà del I sec. a.C., in quanto non è dato sapere a quale opus si faccia riferimento: P. Novelledius V. f., T. Cominius Sâl(vi) f., a(ediles) v(ici) F(urfensis), [o f(aciendum)] o(pus) d(e) v(ici) s(ententia) c(uraverunt) [CIL IX 3435 = I2 1803 (cf. p. 1044); ILLRP 637; tarpin, cit. a nt. 103, 335 n. IV.16.1; letta, cit. a nt. 103, 301; vd. anche la regina, cit. a nt. 103, 394, dove si accetta la soluzione del Degrassi in questa sede presentata, contro quella del CIL che proponeva f(aciendum)]. 190

191

f. giuStizia, Paletnologia ed archeologia di un territorio, Roma 1985, 73-4; AE 1994, 545; P. SoMMella, in r. Be– P.M. Martin (a c. di), Mélanges Raymond Chevallier, Tours 1995, 279-91 (AE 1994, 545) [= id., in a. caMpanelli (a c. di), Peltuinum. Antica città sul tratturo, Brescia - Pescara 1996, 44-9]; rix, cit. a nt. 5, MV10. “La graia, tutt’altro che ‘repubblicana’, della dedica, in forte contrasto con l’arcaicità della forma linguistica (Apellune), fa sospettare che si tratti di un restauro epigraico antico”: cosí l. gaSperini, in Atti, cit. a nt. 42, I, Roma 1999, 410 nt. 53. Ma vd. le obiezioni di p. poccetti, in A. cleMenti (a c. di), I campi aperti di Peltuinum dove tramonta il sole..., L’Aquila 2007, 388-9, con ampia discussione sulla formazione del teonimo, su cui vd. anche e. caMpanile, SCO 41 (1991) 286-7. don

192

CIL IX 3414 = I2 394 (cf. pp. 739, 832, 882); ILS 3431; ROL 21; vetter 220; piSani, cit. a nt. 162, 116 n. 53; AI 77; ILLRP 147; la regina cit. a nt. 103, 404; Wachter, cit. a nt. 94, 410 § 192b; rix, cit. a nt. 5, MV5; M. Mancini, Daidalos 6 (2004) 13 n. 7. Il cippo, leggermente modanato superiormente con sette linee di scrittura entro linee guida, proviene dall’area di un santuario risalente almeno al III sec. a.C., a cui è da ascrivere anche il documento di un L. Pontedius [qui al n. 166]. 193

giuStizia, cit. a nt. 191, 73, 75.

194

Inedito.

195

g. panSa, BCAR 34 (1906) 224-36; CIL I2 2484 (cf. p. 882); AI 125; ILLRP 191; V. cianfarani – L. franchi dell’orto – A. la regina, Culture adriatiche antiche di Abruzzo e Molise, Roma 1978, 84-5. È un asse biunciale recante nel dritto l’immagine di Giano bifronte e nel rovescio una legenda a lettere rozzamente iscritte, da interpretare come precauzione dei sacerdoti contro possibili spoliazioni della stipe, rinvenuto nel comune di Navelli forse presso la chiesa di S. Maria in Cerulis.

LA RES SACRA NELL’ITALIA CENTRO-APPENNINICA

275

152) Iovi | Depuls(ori) [metà II/III d.C.].196 153) Anneia Alba|na Lares | et aram | de s(ua) p(ecunia) [I d.C.].197 154) Phileros dispens(ator), | Melanta cellar(ius), | mag(istri) L(arum) F(amiliarium), d(onum) d(ederunt) [età augustea].198 155) [Mer]c(urio) Aug(usto) | [cul]tores | [P]eltui(natium); | [cu]ratorib(us) | ------ [I/II d.C.].199 156) Allidi[u]s L. l. | Philomusus, | Hilario Allidi (scil. servus), | Silvano d(onum) d(ederunt) [I/II d.C.].200 157) Silvano sacrum. | P. Arrius Q. l. Lemn(us), | VI vir Aug(ustalis), | v(otum) s(olvit) [I/II d.C.].201 158) Silvano | sacrum. | Cn. Domitius | Erastus [ine I d.C.].202 159) Restitutus | Domitiae | Aug(ustae) ser(vus) | Sìl(vano) v(otum) s(olvit) l(ibens) a(nimo) [ine I d.C.].203 160) Silvano Sancto | v(otum) s(olvit) l(ibens) m(erito) | ------ | ------ | partis Peltuinatis [I/II d.C.].204 161) [Si]lvano Sanct[o] | v(otum) s(olvit) l(ibens) m(erito) | [C]rhestus Oro.|n.iae Iullittae | saltuarius pr[o] | salute domn[a]e | p(osuit) [I/II d.C.].205 162) [Si]lvano | sacrum. | [---]++ [I/II d.C.].206 163) Fulgur [dium vel divum] | con[ditum] [I d.C.].207 164) C. Musediu[s] C. l. Hilaru[s] | l(ibens) m(erito) [prima età imperiale].208

e. Mattiocco, ArchClass 20 (1968) 134-6 (AE 1968, 154). È l’unica attestazione a me nota per questo settore geograico di Iuppiter Depulsor, divinità a carattere salutare ma anche con connotati guerrieri; il suo culto, originario forse della Pannonia, si espanse in Italia attraverso la permanenza di numerosi legionari che lì avevano prestato il servizio militare; vd. sempre h.-g. pflauM, AIPhO 13 (1953) [Mél. Isidore Lévy] 445-60.

196

197

CIL IX 3415. Altare con urceus e patera ai lati sinistro e destro.

CIL IX 3424. Questa sembra la soluzione migliore delle litterae singulares Mag l f d d segnate alla ine del testo sulla base di quanto già avanzato da Gaetano Marini; il Mommsen, di contro, pensava ad una soluzione del tipo mag(istri) l(udos) f(ecerunt) d(ecurionum) d(ecreto). Cf. supra CIL IX 2996 [qui n. 57]. Ora vd. anche criStofori, cit. a nt. 99, 192 n. 173. 198

199

CIL IX 3422.

200

CIL IX 3416. L’altare è impreziosito dalla rafigurazione di una capretta intenta nel brucare.

201

CIL IX 3417.

CIL IX 3418; e. Mattiocco, Abruzzo 23/28 (1985/90), 541. Sembra essere un liberto di Cn. Domitius Corbulo, iglio dell’omonimo cos. suff. forse nel 39 d.C., proconsole d’Asia in età claudia e successivamente (54-60) legatus Augusti pro praetore della Cappadocia e della Galatia, poi della Syria (60-63) ed inine di nuovo della Cappadocia (63-67), su cui ora F.J. vervaet, Latomus 58 (1999) 574-99. 202

CIL IX 3419; Mattiocco, cit. a nt. 202, 542. Si tratta di Domitia Longina, iglia del Cn. Domitius Corbulo sopra ricordato nonché sposa dell’imperatore Domiziano. Questo documento lascia supporre che quest’ultima avesse ereditato le proprietà paterne nel territorio peltuinate (da ultimo vd. M. kaJava, RPAA 78 [2005-06] 527-41). 203

204

CIL IX 3420; Mattiocco, cit. a nt. 202, 542. Con l’espressione pars Peltuinas (anche in CIL IX 3430, 3438; cf. inoltre plebs Peltuinas di CIL IX 3436) si potrebbe intendere il riferimento non all’intero gruppo vestino in senso puramente etnico-demograico ma al solo distretto speciico della città vestina e non, quindi, a tutto il territorio ad esso afferente; ne ho discusso in PP 69 (2004) 418-35. 205

CIL IX 3421; Mattiocco, cit. a nt. 202, 542. Altare con semplice modanatura in alto ed in basso.

206

Mattiocco, cit. a nt. 202, 543 (AE 1991, 559).

207

n. perSichetti, NSA (1894) 290; la regina, cit. a nt. 103, 396. Sui bidentalia vd. a. Maiuri, RAAN 21 (1941) 5372 (vd. in particolare p. 68 nt. 1); S. Burnelli, Epigraphica 66 (2004) 185-215. 208

CIL IX 3423. Piccola base con modanature alta cm 37.

276

MARCO BUONOCORE

165) ------ | [---]V[--- | ---]A[---]NA[--- | --- aed]em Quirini vetu[state dilapsam ---] [età lavia].209 166) L. Pontediu[s ---] [II/I a.C.].210 167) C. Suellius T. f. Aemili(anus), | P. Baebius L. f., | Q. Suellius Q. f., | magistri, cellam et | culinam faciunda | curarunt [seconda metà I a.C./età augustea].211 FVRFO212 168) C. Octav(ius) | C. l. Modes(tus) | D(ianae) v(otum) l(ibens) m(erito) [I d.C.].213 169) Dis Ancitibu[s] | [-]usutranorum | Q. Pontius Severûs | [p]ro salute sua et | Q. Ponti Nepotis | v(otum) m(erito) l(ibens) s(olvit) [II d.C.].214 170) Silvan[o] | d(onum) d(ederunt) | Variasi[us] | Natal[is], | Variasi[us] | Genial[is] [I d.C.].215 171) Silvan(o) Sanc(to) | pro salute | Baebie L. Pul|li Staphil(i) vili|c(ae), quem V++ | patr(ono) suo p(osuit) [III d.C.].216 172) Salvìdia T. f. Secund[a], | Quìnctia Sex. f. Secunda, | Casnasia Q. l. Rufa, | Casnasia ⊂mulieris⊃ l. Sperat(a), | Sperata Munatìdì A. | ser(va), Venerì d(onum) d(ederunt); | magis(trae) Vene(ris) [età augustea].217 173) L. Aienus L. f., Q. Baebatius Sex. f. aedem dedicarunt | Iovis Liberi, Furfone, a(nte) d(iem) III idus Quinctileis, L. Pisone, A. Gabinio co(n)s(ulibus), mense Flusare, | com(itiali) V, lateis olleis legibus, illeis regionibus, utei extremae undae quae lapide | facta hoiusque aedis ergo uteique ad eam aede(m) scalasque lapide st⌈r⌉uctuend⌈as⌉ | columnae stant citra scalas ad aedem versus stipitesque aedis humus tabula|mentaque. Utei tangere, sarcire, tegere, devehere, deigere, mandare, ferro oeti, | promovere, referre fasque esto. Sei quod ad eam aedem donum datum,

209

la regina, cit. a nt. 103, 390. Vd. anche Jouffroy, cit. a nt. 166, 77; e. thoMaS – Chr. WitSchel, PBSR 60 (1992) 173. Per la lettura mi sono dovuto attenere alla lezione di La Regina, in quanto non mi è stato ancora possibile visionare il documento solo di recente – come mi è stato riferito – rimosso dall’originaria posizione, il che avrebbe consentito verosimilmente una migliore esegesi.

210 la regina, cit. a nt. 103, 404-5; CIL I2 3266. Blocco modanato in calcare con proilo a cyma recta; nella zona verticale frontale è incisa parte dell’iscrizione che doveva proseguire su un blocco adiacente a destra. Si ha notizia, durante il bellum sociale, di un vestino di nome Caio Pontidio quale comandante degli insorti (Vell. 2, 16, 1; App. civ. 1, 40); non è del tutto da escludere trovare un riscontro onomastico posteriore in questo testo segnalato a Navelli tra il materiale di reimpiego nella chiesa dell’Annunziata – già nota come S. Maria in Cerulis – probabilmente nell’area di un precedente santuario di Hercules Iovius [vedine la dedica qui al n. 148] ed ora conservato nel magazzino della chiesa. 211

CIL IX 3440; ILS 5420; CIL I2 3265; la regina, cit. a nt. 103, 392 nt. 160. Mi discosto da Kubitschek (W. kuImperium Romanum tributim descriptum, Pragae - Vindobonae - Lipsiae 1889, 61), il quale in Aemili(---) riconosceva il riferimento alla tribú Aemili(a). BitSchek,

212 Vd. anche: collegium Iovis Optimi Maximi (CIL IX 3519; H. freiS, Die cohortes urbanae, Köln - Graz 1967, 121), collegium Silvani (CIL IX 3526), lamen/laminalis Augustalis (CIL IX 3522; proSperi valenti, cit. a nt. 1, 63 n. 49). 213

CIL IX 3514. Oltre che a D(ianae) si potrebbe pensare anche a d(edit).

CIL IX 3515. Su questi Di Ancites vd. supra alla nt. 107. Riguardo alla speciicazione locale per le divinità venerate, ancora incerta rimane la sicura integrazione; Antinori (apud CIL) pensava di supplire [B]usutranorum, [P]usutranorum hanno pensato Marinangeli (G. Marinangeli, BDASP 65 (1975) 510-2) e Giustizia (giuStizia, cit. a nt. 191, 70). 214

215 CIL IX 3516. Ara alta cm 97 con coronamento e base modanati. Il gentilizio Variasius è ampiamente attestato sia ad Auinum che nella vicina Aveia: raccolta delle fonti in Buonocore – Mattiocco, cit. a nt. 129, 95 (= L’Abruzzo e Molise, cit. a nt. 91, I, 395). 216 CIL IX 3517. Il documento, da me visionato del 1990 all’esterno della chiesa di S. Maria nei pressi di Castelvecchio Calvisio, presenta una supericie profondamente danneggiata tale da non assicurare una certa lettura. 217

CIL IX 3518. Per la datazione vd. ora anche f. MainardiS, in A. Buonopane – F. cenerini (a c. di), Donna e vita cittadina nella documentazione epigraica, Faenza 2005, 344 nt. 39.

LA RES SACRA NELL’ITALIA CENTRO-APPENNINICA

277

donatum dedicatum|que erit, utei liceat oeti, venum dare; ubei venum datum erit, id profanum esto. Venditio, | locatio aedilis esto, quemquomque veicus Furfens(is) fecerint, quod se sentiunt eam rem | sine scelere, sine piaculo; alis ne potesto. Quae pequnia recepta erit, ea pequnia emere, | conducere, locare, dare, quo id templum melius, honestius seit, liceto; quae pequnia ad eas | res data erit, profana est, quod d(olo) m(alo) non erit factum. Quod emptum erit aere aut argento | ea pequnia, quae pecunia ad id templum data erit, quod emptum erit, eis rebus eadem | lex esto, quasei sei dedicatum sit. Sei qui heic sacrum surupurit. Aedilis multatio esto, | quanti volet; idque veicus Furf(ensis) mai(or) pars, Fif(iculani) e⌈t⌉ Tares(uni) (?) sei apsolvere volent sive condemnare, | liceto. Sei quei ad huc templum rem deivinam fecerit Iovi Libero aut Iovis Genio, pelleis, | coria fanei sunto [13 luglio 58 a.C.].218 174) T. Aienus V. f. M.ed(icus ?), L. Billucidius L. l. Billo, | Q. Caesienus Q. f. Post(umus), C. Op. sius C. f., | mˆag(istri) pagi, de v(ici) s(ententia) f(aciundum) c(oeraverunt) i(dem)q(ue) p(robaverunt) [metà I a.C.].219 175) C. Faesasius T. [f.], | P. Appaedius P. f. | Aquila, cur(atores) fan(i), | porticum, alam | d(e) pag(i) s(ententia) f(aciundas) c(uraverunt) id(em)q(ue) p(robaverunt) [ine I a.C./inizio I d.C.].220 VICVS FIFICVLANVS221 176) ------ | Cereali | signum | d(edit) l(ibens) m(erito) [I a.C.].222 177) Dìs | [M]aiorib[us] [prima età imperiale].223 178) ------ | [hoce ut l]ibet don[um ? | --- d]edit L. Auidi(us) D. | [f. --- de]cuma facta | [Hercol]i mer(eto) iterum. | [Simul] te orat: tu es | [sanctus] deus, quei tou|[tam a te] pacem petit | [eum] adiouta [prima metà I a.C.].224

218

CIL IX 3513 (cf. pp. 680, 697) = I2 756 (cf. pp. 727, 839, 946); ILS 4906; FIRA2 III, 72; AI 260; ILLRP 508; Imagines 382; u. laffi, Studi di storia romana e di diritto, Roma 2001, 515-44; tarpin, cit. a nt. 103, 335 n. IV.16.2. Ho riproposto la lettura del Lafi (ove è passata in rassegna nonché discussa tutta la precedente letteratura). Rimango, tuttavia, ancora in dubbio se interpretare quel FIFELTARES come proposto da La Regina [cit. a nt. 103, 393-6 (AE 1968, 155)], in Fif(iculani) e⌐t¬ Tares(uni); non nascondo la possibilità di ravvisarvi il riferimento ad un etnico “italico” a noi ignoto (non ho trovato etnici terminanti in –ares nel lavoro di E. Seyfried, Die Ethnica des alten Italiens, Zürich 1951). Ma vd. anche il testo CIL I2 3268 (= poccetti, cit. a nt. 129, 155-6 n. 207; rix, cit. a nt. 5, MV2; letta, cit. a nt. 103, 301), in cui non mancherebbero le possibilità di rintracciare in quel [---]ares inale la terminazione o di un attributo o di un etnonimo sintatticamente accordato con il termine aediles. 219 CIL IX 3521 = I2 1804 (add. p. 1044); ILLRP 605; tarpin, cit. a nt. 103, 335 n. IV.16.3, p. 394 n. IV.16.21; letta, cit. a nt. 103, 303-4; vd. anche e. Mattiocco – R. tuteri, BollArch 9 (1991) [1993] 83, 86-7. 220

CIL IX 3523; ILS 5545; tarpin, cit. a nt. 103, 394-5 n. IV.16.22; s(ententia) vel s(citu) tarpin.

Vd. anche: cultores dei publici (CIL IX 3577), iuvenes Fiiculani Herculis cultores (CIL IX 3578 = ILS 7306; A. Bouet, REA 101 [1999] 480-1 n. 5.3; letta, cit. a nt. 103, 3-5-6). Ho escluso CIL IX 3574 = I2 1806 (cf. p. 1044) = ROL, 113, in quanto non disponiamo di alcun elemento per deinire quale opus i due magistri vici abbiano realizzato; sul documento, che leggerei come segue, T., Sa(lvius) Aion[i] | C., V. f., magist[r]|es, de veci s(ententia) | opus faciund(um) | couraverunt, vd. anche la regina, cit. a nt. 103, 376; tarpin, cit. a nt. 103, 335-6 n. IV.17.1; letta, cit. a nt. 103, 307. 221

la regina, cit. a nt. 103, 377 (AE 1968, 151). Base modanata di donario cilindrico alto cm 18; non escluderei [sacerdos vel sacerd(os)] | Cereali(s) etc.; la forma aggettivale ricorre spesso anche in osco.

222

223 224

CIL IX 3570.

CIL IX 3569 = I2 1805 (cf. p. 1044); CLE, 5 app.; C. zander, Versus Italici antiqui, Lundae 1890, 54 n. 6; ROL, 113; AI, 89; Buonocore, cit. a nt. 108, 42 n. 54 (= L’Abruzzo e il Molise, cit. a nt. 91, I, 184 n. 54); p. kruSchWitz, Carmina Saturnia epigraphica. Einleitung, Text und Kommentar zu den Saturnischen Versinschriften, Stuttgart 2002, 122, 124, 209-10. Il senso dovrebbe essere: hoc ut libet dono --- dedit L. Auidius D. f. --- decima facta Herculi merito iterum. Simul te orat: tu es sanctus deus, qui tutam a te pacem petit, eum adiuta !

278

MARCO BUONOCORE

179) T. Calpius | T. l. Stabilio | Herculi | d(onum) d(edit) l(ibens) m(erito) [metà I a.C.].225 180) T. [Ca]lpius | [---] | v(otum) s(olvit) l(ibens) m(erito) [metà I a.C.].226 181) L(ibero) P(atri) Festus Cati Fronˆtonis vil(icus) [ine I d.C.].227 AVEIA228 182) P. Tebanus P. f. Quir(ina) | Gavidius Latiaris, | quaestor | Divi Claudiì, tr(ibunus) pl(ebis), pr(aetor) | per omnes honores | candidatus Augustór(um), | Feroniae [post 54 d.C.].229 183) Sign(a) Lib(eri) Patris et Silvanˆi | Ti. Caesii Festus et Qui|rinalis, pater et il(ius), | VI viri Aug(ustales), p(osuerunt) [ine I/inizio II d.C.].230 184) Imp(eratore) Severo Antoni|no Aug(usto) IIII co(n)s(ule). T. Fl(avius) Lucilianˆus, | eq(ues) pub(licus), et T. Avidiaccus Fu|rianus, eq(ues) pub(licus), speleûm | Soli Invicto consûmˆ ma|ver(unt); cur(a) ag(ente) P. Peticen(o) Primo [entro settembre 213 d.C.].231

225

N. perSichetti, NSA 1902, 471-2 (AE 1903, 158); AE 1914, 271; Buonocore, cit. a nt. 170, 200-2 n. 15a (= L’Abruzzo e il Molise, cit. a nt. 91, II, 669-70 n. 15a). Il pilastrino, rastremato in alto, reca superiormente tracce della clava scolpita in rilievo.

226

N. perSichetti, NSA 1902, 471-2 (AE 1903, 158); CIL I2 3285; Buonocore, cit. a nt. 170, 200-2 n. 15b (= L’Abruzzo e il Molise, cit. a nt. 91, II, 669-70 n. 15b). Il pilastrino, anch’esso rastremato in alto, conserva al di sotto del campo iscritto parzialmente rovinato una clava a rilievo. È incerto se si tratti del medesimo T. Calpius T. l. Stabilio. CIL IX 3571. L’ara, con coronamento pulvinato, base modanata e lati adornati da una coppia di lauti (a sinistra) e dalla patera (a destra), trasmette al di sotto dell’iscrizione una rafigurazione agreste ora quasi del tutto irrimediabilmente perduta (cosí il Mommsen apud CIL: “igura stans, scyphum dextra tenens, sinistra innixa baculo panthera pedem tollens”). Festus si qualiica vilicus di un Catius Fronto, che sembra potersi identiicare con Ti. Catius Caesius Fronto cos. suff. nel 96 d.C. n. nonché frater Arvalis tra gli anni 101 et 105 (PIR2 C 194), ricordato sempre nel medesimo vicus (CIL IX 3579) e ad Aveia (CIL IX 3603; per cui vd. qui al n. 183). In generale vd. ora anderMahr, cit. a nt. 185, 197 n. 107; criStofori, cit. a nt. 99, 363; Segenni, cit. a nt. 185, 137; u. roth, PBSR 72 (2004) 119-20. 227

Vd. anche: [coll(egium) F]eroniaé [AE 1976, 185; M. Buonocore, Epigraphica 60 (1998), 55-9 n. 4 (= L’Abruzzo e Molise, cit. a nt. 91, I, 299-303 n. 4) (AE 1998, 406); i. Milano, in Donna e vita cittadina, cit. a nt. 217, 304 n. 4], lamen Romae (CIL IX 3609; ILS 2707a), laminalis Augustalis (CIL IX 3613; proSperi valenti, cit. a nt. 1, 64 n. 50). 228

229

CIL IX 3602; ILS 973. Sul personaggio (quaestor Divi Claudii, tribunus plebis, praetor e per omnes honores candidatus Augustorum) e la sua famiglia senatoria, vd. PIR1 T 34; M. céBeillac, Les «quaestores principis et candidati» aux Ier et IIème siècles de l’Empire, Milano 1972, 51-2 n. 26; anderMahr, cit. a nt. 185, 446-7 n. 527; Segenni, cit. a nt. 185, 135. 230

CIL IX 3603; c. letta, in L. gaSperini (a c. di), Rupes loquentes, Roma 1992, 292-6; antolini, cit. a nt. 130, 61-76 n. V2. Dal recente controllo eseguito da Simona Antolini, risulta chiaro che l’iscrizione è incisa al di sotto di una nicchia che doveva ospitare statuette di culto (infatti nello spessore di base si conservano tre fori di forma pressoché quadrangolare allineati lungo un asse orizzontale mediano). Ti. Caesius Festus sembra essere lo stesso Festus ricordato, su due iscrizioni provenienti dal vicino vicus Fiiculanus, come vilicus (CIL IX 3571, una dedica a Liber Pater; qui al n. 181) ed actor (CIL IX 3579) di Ti. Catius Caesius Fronto di cui supra alla nt. 227. Nulla vieta pensare, quindi, che nelle due iscrizioni del vicus egli era ancora schiavo e che in questa di Aveia era stato già manomesso (vd. antolini, cit. a nt. 130, 72-3). 231

CIL IX 3608; cuMont, cit. a nt. 80, 120 n. 154; CIMRM 625; clauSS, cit. a nt. 64, 49. Naturalmente, come mi conferma per litteras anche Olli Salomies, che ringrazio, nel riferimento all’imperatore è da ravvisare la datazione non una dedica a lui tributata. Vd. anche M. clauSS, Mithras. Kult und Mysterien, München 1990, 49. Un altro T. Avidiaccus aveiate è probabilmente riconoscibile nel testo edito da n. perSichetti, NSA (1891) 344 (ne ho discusso recentemente in Epigraphica 68 (2006) 240 n. 11). Vd. anche il testo peltuinate CIL IX 3429 = ILS 6110 (dell’anno 242 d.C.) che menziona un T. Avidiaccus Restitutus aedilis quinquennalis (cf. anche CIL IX 3500; 3573).

LA RES SACRA NELL’ITALIA CENTRO-APPENNINICA

279

185) Aurel(ius) Mucatra R(---) | mil(es) leg(ionis) sec(undae) Pa(rthicae) | Philipp[i]an(ae) cho(rte) V | (centuria) [h]astati prioris | stationarius muni|cipio Habae, Inbic⌈t⌉o | Daeo promisu fec(it) | libies hanim(o) [II/III d.C.].232 186) [Sa]n.c⌈t⌉o Silvano | [sa]crum. | [---]lius Iânuari|us [II d.C.].233 187) Veneri | sacrum. | Arena | Procula [I d.C.].234 188) [P]ro salut[e] Ti. Cae[saris Aug(usti) | ---]sicolius Sex. f. [---] | - - - - - - [14/37 d.C.].235 189) P. Arreno M. [f. Quir(ina), --- P. Arrenus] | P. f. Quir(ina) M[---], | Arrena P. f. pro [---] [I d.C.].236 CERFENNIA237 190) Octavia Lupilla | [B]onae Deae | [a]ediculam et | [a]ram de suo [d(onum)] d(edit) d(edicavitque) [I d.C.].238 191) L. Ac.au(s) L.. [f.], | Q. Vi. m.[iu(s) | Cn. (aei) f., [--- ai]|dic.[ulam] | Ce.r.[eri] .f a.[c(iundam) coer(averunt)] [II a.C.].239

232

n. perSichetti, NSA 1902, 68 (AE 1902, 89); a. von doMaSzeWSki, MDAI(R) 17 (1902) 330-5; ILS 9087; clauSS, cit. a nt. 64, 55. Il trace, secondo la restituzione testuale del “latino barbarico” proposta da von Domaszewski, fu miles legionis secundae Parthicae Philippianae cohorte quinta centuria hastati prioris stationarius municipio Aveiae/Aveiatium e Invicto Deo promissum fecit libens animo. Vd. anche e. ritterling, RE XII (1924), 1479, 1483; da ultimo M.F. petraccia lucernoni, Gli stationarii in età imperiale, Roma 2001, 70 n. 59. 233 n. perSichetti, NSA 1901, 406; Buonocore, cit. a nt. 231, 237 n. 5. – 1 [---]VCIO traditur. – 3 [- Ae]lius vel [- Iu]lius vel sim. 234

CIL IX 3604. Sulla diffusione del gentilizio vd. ora quanto raccolto da antolini, cit. a nt. 130, 191.

235

CIL IX 3607.

236

a. Marinucci, Epigraphica 38 (1976) 145-6 n. 2 (AE 1976, 186); Buonocore, cit. a nt. 231, 239-40 n. 10, con nuova lettura qui presentata. Sembra una dedica pro reditu / salute / valetudine; la divinità (forse proprio Feronia, in quanto il documento è stato rinvenuto nell’area sacra donde proviene l’iscrizione che attesta un collegium Feroniae citato supra alla nt. 228), a cui si era tributata l’offerta, poteva essere identiicata anche da quanto era rappresentato sul supporto (vd., ad esempio, la dedica a Diana di Alba Fucens, qui al n. 248). 237 Ho escluso il documento in dialetto marso o piuttosto marso-latino edito da c. letta, in Epigraia, Paris - Rome 1991, 395-6 n. 127 (AE 1991, 562), in quanto troppo lacunoso per una chiara esegesi. Vd. anche il grafito Atena su patera nolana rinvenuto a Collarmele [a. de nino, NSA (1903) 348 n. 3 (= Scoperte, cit. a nt. 90, 457 n. 3)], che il Poccetti (poccetti, cit. a nt. 129, 194-5 n. 265) leggendo Atei.na riconduce ad un antroponimo etrusco (cf. p. 202) ed esclude implicitamente ogni riferimento ad Atena (ringrazio Cesare Letta per avermi indicato questa occorrenza).

A. de nino, NSA 1897, 430 (= Scoperte, cit. a nt. 90, 389-90); c. letta – S. d’aMato, Epigraia della regione dei Marsi, Milano 1975, 13 n. 6; BrouWer, cit. a nt. 131, 93-4 n. 88. 238

239 letta, cit. a nt. 237, 392-4 n. 126 (AE 1991, 563). Ho seguìto quanto proposta da Letta, quantunque permangano altre possibili letture come dallo stesso diagnosticate.

280

MARCO BUONOCORE

MARRVVIVM240 192) Ursia C. f. Sabellina | P. Scapulae (scil. uxor) | Bonae Deae | d(onum) d(edit) [prima metà I d.C.].241 193) Bonae | Diae | Aponia | Clara [I d.C.].242 194) Titidia Tit(i) f. | Boclo | D(eae) D(iae) d(onum) d(edit) l(ibens) m(erito) [II/I a.C.].243 195) Dis Deabusque | secundu[m] | interpr[eta]|tio[nem] | o[raculi] | C[larii | Apollinis] [età antonina].244 196) C. Gavius L. | f., C. Veredius | C. f. Mesalla, Fucino v(otum) s(olverunt) | l(ibentes) m(erito) [età tardorepubblicana].245 197) T. Vareci[o(s)] | Herclo I[ovio ?] | donom. [ded(et) | l]ubes | m.ere[to] [ine III a.C.].246

Vd. anche: augur (letta – d’aMato, cit. a nt. 238, 172-3 n. 117; proSperi valenti, cit. a nt. 1, 64 n. 53), lamen (CIL IX 3785 ?; proSperi valenti, cit. a nt. 1, 64 n. 51), magistra Veneris (CIL IX 3782/4; letta – d’aMato, cit. a nt. 238, 35 nt. 2), sacerdos (CIL IX 3680; proSperi valenti, cit. a nt. 1, 64 n. 52). Non ho inserito CIL IX 3699, in quanto la frammentarietà del suo dettato epigraico (ove è tuttavia chiaro il riferimento ad un signum) è tale da non consentire una sicura esegesi (cosí anche CIL IX 3700). Analogamente è da escludere il testo che avrebbe dovuto consegnarci il ricordo di una dedica a Vertumnus: letta – d’aMato, cit. a nt. 238, 103-6 n. 65, che lessero [---]V.ert.[[t]]onmo [---] (AE 1975, 312) [ma vd. già le obiezioni di M. p. Billanovich, Athenaeum 56 (1978) 417-18]; G.G. Pani, Inscriptiones Christianae Italiae. III (regio IV), Bari 1986, 38-9 n. 29, che corresse in [--- f]uerit d(o)n(u)m d[icatum ---]; c. letta, in g. luongo (a c. di), La Terra dei Marsi: cristianesimo, cultura, istituzioni, Roma 2002, 19-23, che, riconoscendovi una citazione biblica (iS 55, 6), ha proposto [Q]u(a)erit(e) D(omi)n(u)m d(um) i[nveniri potest] o [Q]u(a)erit(e) D(omi)n(u)m De[um dum inveniri potest] (AE 2002, 396). Anche il documento [---]erva[---] | ------ ? va escluso, in quanto non vi sarebbe il . riferimento a [Min]erva ma al nome [N]erva . . nella formula onomastica di qualche imperatore da Nerva in poi: vd. letta – d’aMato, cit. a nt. 238, 111 n. 72. In questo censimento non ho inserito la seguente iscrizione, forse databile alla prima età augustea, che ricorda speciici interventi strutturali di una realtà urbanistica non ancora chiaramente deinibile: ------ ? | [---]tum et gradus de v(ici) s(ententia) f(aciunda) | c[ur(averunt)] eidemq(ue) pro.[b(averunt)]; a. la regina, in Atti del Convegno di studi sulla città etrusca e italica preromana, Imola 1970, 206 nt. 29; P. SaBBatini tuMoleSi longo, RAL 29 (1974) 290 n. 5; letta – d’aMato, cit. a nt. 238, 136-9 n. 91ter (AE 1974, 301); CIL I2 3209 (“etiam aetatis Augusti esse potest”); Buonocore, cit. a nt. 190 (1992), 124 n. 87; tarpin, cit. a nt. 103, 336 n. IV.21.1. Inine, l’iscrizione in lettere latine Apols presente su un bronzetto rafigurante Apollo (di probabile provenienza dalla zona del Fùcino ?), considerata da Giovanni Colonna “un nominativo osco umbro di tema in -o” [g. colonna, RPAA 57 (1984-85) 88; vd. anche rix, cit. a nt. 5, VM7], potrebbe essere anche interpretata come Apol(lonius) s(culpsit): vd. CIL I2 2387 (cf. pp. 737, 1147). 240

241 c. letta, in Il Fucino e le aree limitrofe nell’antichità, Avezzano 2001, 218 (notizia). L’iscrizione conferma l’esistenza di proprietà degli Ostorii Scapulae nel territorio di Marruvium (il documento è stato rivenuto a Venere dei Marsi); vd. anche Segenni, cit. a nt. 185, 134. Il P. Scapula ricordato come marito di Ursia Sabellina deve essere identiicato con P. Ostorius Scapula padre del cos. suff. del 59 d.C. M. Ostorius Scapula (per la famiglia vd. PIR2 O 41-46; anderMahr, cit. a nt. 185, 368 n. 381). 242 EE VIII 159; v. piSani, Manuale storico della lingua latina IV. Testi latini arcaici e volgari con commento glottologico, Torino 1950, 126 n. B52 (scr. VIII 160); letta – d’aMato, cit. a nt. 238, 92 n. 56; f. catalli, Il Museo Lapidario Comunale, Avezzano 1998, 67 n. 55. Vaso marmoreo a tronco di cono con piede e labro cilindrici aggettanti e modanati, cavo internamente. 243 CIL IX 3654 = I2 1767 (cf. p. 1035). Il testo presenta ancora dificoltà di chiara esegesi sia per la formula onomastica della seconda riga (forse un cognomen femminile come supposto dal Mommsen) sia per il chiaro scioglimento delle prime due lettere dell’ultima riga, che potrebbero essere interpretate anche come D(is) D(eabusque). 244 M.G. Granino cecere, MGR 10 (1986) 283-4 n. 7; c. letta, SCO 39 (1989) 265-80 (AE 1991, 564); g. paci, in Ἐπιγραφαί, cit. a nt. 9, 661-70. Si tratta della dedica dis deabusque effettuata secundum interpretationem di un oracolo emanato da Apollo nel suo santuario di Claros (Colofone), in età antonina (o anche fra gli anni 213-214 d.C. secondo alcuni, tra la ine del 211 e l’inizio del 212 secondo Letta). Vd. ora la relazione di Mika Kajava in questo volume con la bibl. precedente. 245 246

CIL IX 3656; ILS 3898.

letta – d’aMato, cit. a nt. 238, 224-8 n. 135 (AE 1975, 332); CIL I2 2873c; poccetti, cit. a nt. 129, 164 n. 219; Wachter, cit. a nt. 94, 402 § 186b. Piccolo cippo tronco in alto.

LA RES SACRA NELL’ITALIA CENTRO-APPENNINICA

281

198) H(erculi) v(otum) s(olvit) l(ibens) m(erito) [I a.C.].247 199) ------ | O[---] | Pompon[---] | Primigenius | [? ---]+canus Doc[---] | H(erculi) di(cavere) [metà I a.C.].248 200) C. Dimi(us) | Iove | sacri Co(n)s(en)te(s) | fert [II a.C.].249 201) Laribu[s Augustis ? vel sacrum]. | Mag[istri]: | Q. Viblius Celer, T.. [---], | T. Petiedius Opt[tatus, --- ], | ministriì, con. [sacravere] | d(e) s(ua) [p(ecunia) ?] [età protoimperiale].250 202) [? Libe]ro et For[tunae ? ---] | ------ ? [età imperiale].251 203) A. Salvius V. f. Cledus | Purcefro d(onum) d(edit) l(ibens) m(erito) [età tardorepubblicana].252 204) [---] D.ìs Penatibu.[s ---] suae LA[--- | ---]erius Longi.n. u.s. [---] | ------ [I d.C.].253 205) [-] Tetaledius | Privatus | aram Silvan(i) | v(otum) s(olvit) l(ibens) m(erito) [I d.C.].254 206) V. Vetius Sa(lvi) f. | Valetudne | d(onum) d(edit) l(ibens) m(erito) [II a.C.].255 207) Aninus | vecus | Valetudne | donum | dant [I a.C.].256 208) [---]di matri [--- | --- ]s iliae me[--- | --- q]uae me inv[--- | --- ? Vale]tudinae v[---] | ------ [ine I a.C./inizio I d.C.].257 209) [Octavius/a ---] | Laenatis Pon.[tiani co(n)s(ularis) ? l(ibertus/a)], | mag(ister) [vici/pagi ---] vel mag(istra) [---] | Veneri V.[ictrici ?] | l(ibens) m(erito) [metà II d.C.].258

247

CIL IX 3809. La datazione, puramente indicativa, si basa sul fatto che l’iscrizione sembra essere stata incisa su un “cippus parvus formae pyramidis” secondo l’autoscopia condotta intorno alla metà dell’Ottocento da Carmelo Mancini. 248

CIL IX 3810. Non escluderei che l’ultima riga possa essere anche letta H(erculi) Di(ovio) sull’esempio di CIL IX 3414 [qui n. 148] che ci trasmette la iunctura Herclo Iovio.

249

CIL IX 3811 = I2 393 (cf. p. 882); e. peruzzi, Maia 14 (1962) 129-32 n. 4; letta – d’aMato, cit. a nt. 238, 326 nt. 5; poccetti, cit. a nt. 129, 169-70 n. 224. Il Peruzzi legge: C. Dimi(us) | Iove | sacri co(n)s(en)tii | fert. La soluzione di Letta Co(n)s(en)te(s) (dativo plurale dilettale) sembra confermata dal teonimo Iove unito con asindeto. Per altre proposte vd. Poccetti, ove si discute anche quanto supposto da M. durante, in a.l. proSdociMi (a c. di), Popoli e civiltà dell’Italia antica, VI, Roma 1978, 810. 250

CIL IX 3657.

251

CIL IX 3655.

252

CIL IX 3658 = I2 1770 (cf. p. 1036); ILS 4021; AI, 190; ILLRP 250. In Purcefer il Letta (cit. a nt. 121, 149-50) non esclude di riconoscere un “teonimo egualmente reinterpretato per inlusso greco in relazione a Phorcus, con la mediazione della resa etrusca purcius (senza aspirazione)”. Renato Arena [R. arena, RIL 106 (1972) 447-8] pensava ad un teonimo composto da pur e Cerfos = puer Cereris. Vd. anche letta – d’aMato, cit. a nt. 238, 227 nt. 12. 253

l. colantoni, NSA 1893, 385 n. 2; letta – d’aMato, cit. a nt. 238, 355.

254

CIL IX 3659; letta – d’aMato, cit. a nt. 238, 343.

255

CIL IX 3812 = I2 390 (cf. p. 882); e. Schneider, Dialecti Latinae Priscae et Faliscae exempla selecta. I: Dialecti Latinae Priscae et Faliscae inscriptiones, Lipsiae 1886, 8 n. 86; ILS 3830; ROL 19; vetter 228e; AI 206; ILLRP 266; peruzzi, cit. a nt. 249, 136 n. 6; c. letta, in g. BonaMente – F. coarelli (a c. di), Assisi e gli Umbri nell’antichità, Assisi 1997, 332; g. proSperi valenti, Valetudo. Origine ed aspetti del culto nel mondo romano, Roma 1998, 147 n. 1. “Litteris vetustissimis in cippo formae quadratae in summa parte cavum habente”. Si tratta, verosimilmente, di un thesaurus, per cui vd. catalli – Scheid, cit. a nt. 179, 60 n. 12. Il praenomen viene sciolto dalla Prosperi Valenti in Sa(bini). 256

CIL IX 3813 = I2 391 (cf. p. 882); Schneider, cit. a nt. 255, 8 n. 87; ILS 3829; ROL 20; vetter 228f; AI 207; ILLRP 267; peruzzi, cit. a nt. 249, 136-7 n. 7; letta – d’aMato, cit. a nt. 238, 164-5 n. 111; letta, cit. a nt. 255, 333; Wachter, cit. a nt. 94, 407 § 191; proSperi valenti, cit. a nt. 255, 148 n. 2; tarpin, cit. a nt. 103, 336 n. IV.22.1. Base per ex-voto in calcare a tronco di piramide, con incavi appaiati e resti della piombatura sulla faccia superiore. 257

CIL IX 3790; letta – d’aMato, cit. a nt. 238, 165, 349; letta, cit. a nt. 255, 333; proSperi valenti, cit. a nt. 255, 149 n. 3; a chiusura del testo non è escluso dover ravvisare la consueta formula v(otum) s(olvit) l(ibens) m(erito); non è escluso, pure, che il documento non sia una dedica alla Valetudo.

258 letta – d’aMato, cit. a nt. 238, 34-5 n. 29 (AE 1975, 300); W. eck, ZPE 127 (1999) 195-6 n. 2 (AE 1999, 567). Ho accolto la proposta di Eck, che corregge quella pubblicata in letta – d’aMato: [O]ct. a. [via] | Laenatis Pon.[tiani l(iberta)]

282

MARCO BUONOCORE

210) V. A[t]iediu[s] | Ve[s]une | Erinie et | Erine | Patre | dono(m) me[r]i.(to) | libs [III/II a.C.].259 211) Pon(do) a(uri) s(emis) ? | T. Salvio magistro, | T. Octavio(s), | Tit(os) Salvio(s), | V. Pomponio(s) [III/II a.C.].260 212) Ti. Cl(audius) Anicetus Aug(usti) [lib(ertus ?] | coloniarum | templum [---] restituit [metà I d.C.].261 ANTINVM262 213) P.. Pomponi(us) N. f. | Angitie | donum | dedit | lubens | mereto [ine II/inizi I a.C.].263 214) N. Gavi(us) | C. f. Cas(tus) | H(erculi) d(onum) d(edit) l(ibens) m(erito); | [i]m. p.(ensa) s(ua) f(ecit) [II a.C.].264 215) Pa(cios), Vi(bios) Pacu(v)ies medis | Vesune dunom ded(eront); | Ca(ios) Cumnios cetur [seconda metà III a.C.].265 SVPINVM 216) C. Cisiedio(s) | Aplone | ded(et) [ine III a.C.].266 217) [Pe(tro) Setmiu]s Sep(pi) f. et | [? Pe(tro) Ca]isius Vet(ti ? scil. ilios), | [II viri, fec]ront veci | [Petini ist]u.t seino(m) | [edndre Co(n)s(e)nte(s)] fecront. || Pe(tro) Setm[ius Sep(pi) f(ilios) et ?

| mag(istra) | Veneri d.(onum) [d(edit) d(edicavitque)] | l. (ibens) m(erito). Non è certo che il patrono Laenas Pontianus sia da identiicare con il console del 131 d.C. Serg(ius) Octavius Laenas Pontianus. Vd. anche Segenni, cit. a nt. 185, 133-4. 259

CIL IX 3808 = I2 392 (cf. p. 882); Schneider, cit. a nt. 255, 8 n. 85; ILS 4023; ROL 23; vetter 228b; AI 216; ILLRP 283; peruzzi, cit. a nt. 249, 133-6 n. 5; caMpanile, cit. a nt. 191, 281-2; letta, cit. a nt. 255, 326-32 (AE 1997, 465); Wachter, cit. a nt. 94, 407 § 189; l. luSchi, in d. caiazza (a c. di), Sainim. Studi in onore di Adriano La Regina per il premio ‘I Sanniti’, Piedimonte Matese (CE) 2004, 125-3; ead., in Samnitice loqui, cit. a nt. 25, 270-1. Cesare Letta (cit. a nt. 255, 351) propone per la prima riga: V(ibius) Acei(us) diva[i]. 260

letta, cit. a nt. 237, 390-2 n. 125 (AE 1991, 561); id., cit. a nt. 121, 151-2 n. 5 (pro 6). Del tutto incerta rimane ancora l’esatta soluzione della riga 1; Letta non esclude che possa trattarsi anche di una dedica alle Voci.

261

M. Buonocore, MiscBiblApVat 1 (1987) 40 n. 11; Segenni, cit. a nt. 185, 141-2. ll documento è noto dalla sola tradizione manoscritta risalente all’inizio dell’Ottocento (Giovanni Camillo Rossi, vescovi dei Marsi). 262

Vd. anche: collegius/collegium dendrophorum (CIL IX 3836; letta – d’aMato, cit. a nt. 238, 309-10 n. 180. – CIL IX 3842; letta – d’aMato, cit. a nt. 238, 304-9 n. 179), cultores centonarii et dendrofori (CIL IX 3837; letta – d’aMato, cit. a nt. 238, 314-5 n. 183). 263

f. lolli, NSA (1910) 115 (AE 1910, 199); CIL I2 1763 (cf. p. 1034); ROL 101; peruzzi, cit. a nt. 249, 140; AI 10; ILLRP 44; Imagines 25; letta – d’aMato, cit. a nt. 238, 301-4 n. 178; poccetti, cit. a nt. 129, 166-7 n. 221; c. letta, in Antinum e la Valle Roveto nell’antichità, Civita d’Antino 1992, 105. Cippo votivo per ex voto a tronco di piramide. 264

letta, cit. a nt. 237, 389 n. 124 (AE 1991, 560); id., cit. a nt. 263, 105. Cippo piramidale non uniformemente levigato al di sotto delle cinque linee di scrittura. 265

vetter 223; piSani, cit. a nt. 162, 119 n. 56; CIL I2 3208; letta, cit. a nt. 263, 105; id., cit. a nt. 255, 317-39 (AE 1997, 464); id., cit. a nt. 121, 152-3 n. 9; rix, cit. a nt. 5, VM3. Cetur è stato considerato sempre un termine italico con signiicato di ‘questore’ o ‘censore’, qui con valore di eponimo; propone, ora, la soluzione ce(n)tur(iator ?) (seguendo una suggestione del Garrucci) il Letta nel suo ultimo lavoro, vale a dire “un magistrato incaricato di centuriare cioè dividere in centurie la popolazione atta alle armi”.

266

letta – d’aMato, cit. a nt. 238, 206-15 n. 129bis (AE 1975, 329); CIL I2 2873a; poccetti, cit. a nt. 129, 163-4 n. 218; Wachter, cit. a nt. 94, 402-3 § 186c; letta, cit. a nt. 121, 151 n. 5; rix, cit. a nt. 5, VM6. Base di calcare a tronco di piramide; il lato superiore conserva scanalature con tracce di piombo per il issaggio dell’imago.

LA RES SACRA NELL’ITALIA CENTRO-APPENNINICA

283

Pe(tro)] | Cesieus Vet(ti ? scil. ilios), II [viri, fecront] | veci Petini i. [stut seino(m)] | edndre Co(n)s(e)n[te(s) fecront] [III a.C.].267 218) St(atios) Staiedi(os), | V. Salviedi(os), | Pe(tro) Pagio(s), | Fougno | aram [ine III a.C.].268 219) C. Atieius | T. f. He.rcol(i ?) [ine II/inizio I a.C.].269 220) Pe(tro) Vip.[i]o(s) Po(mponis vel -opli) f. . [---] | Iove Iovies Pucle.[s dunom ded(erunt) ?] [seconda metà III a.C.].270 221) Vecos Sup(i)na(s) | Victorie seinq.(nom) | dono(m) dedet | lubs mereto; | queistores | Sa(lvios) Magio(s) St(ati) f., | Paci(os) Anaiedio(s) St. (ati) f. [III/II a.C.].271 222) Sa(lvius), Sta(tius) Fl(avii) | Vic(toriae) d(onum) d(ederunt) l(ubentes) | m(erito) [II a.C.].272 223) ------ ? | [---]a H(eri vel –erenni) l. Mene(---) v(otum) s(olvit) l(ibens) [m(erito)] [prima età imperiale].273 224) Primus Lep[---], | Sex. Sediediu[s ---], | mag(istri) [Her(culis) ?], | scaenam pinge[nd(am)] | f[aci]und(am) {et} c[oeraverunt ---] [metà I a.C.].274 ˆ 225) Melanthus P. Deci (scil. servus) | et collegae mag(istri) He(rculis) | tribunal novom a solo fecer(unt), | theatrum et proscenium refecer(unt), | ludìs scaenicìs biduo dedicar(unt) | d(e) s(ua) p(ecunia) [prima età imperiale].275 226) Q(ua)estur(es ?) | V. Salv[i(os)], | M. Paci(os), | P.e(tro) C(e)rvi. (os) [prima metà III a.C.].276 267

M. leJeune, REL 30 (1952) 91-8 (AE 1953, 218); ILLRP 303; letta – d’aMato, cit. a nt. 238, 321-8 n. 188; CIL I2 2874; poccetti, cit. a nt. 129, 168-9 n. 223; Wachter, cit. a nt. 94, 407-9 § 190; tarpin, cit. a nt. 103, 337 n. IV.25.1. Tabella di bronzo opistografa con foro per il issaggio, ove è ricordata la dedica di un’imago agli dèi Consentes da parte di due personaggi in veste di magistrati vicani (vd. anche infra alla nt. 417). 268 CIL IX 3847 = I2 389 (cf. p. 880); ILS 3897; ROL 18; vetter, 228c AI, 75 add.; ILLRP 115; Imagines, 58; peruzzi, cit. a nt. 249, 120-5 n. 1; letta – d’aMato, cit. a nt. 238, 222-4 n. 134; Wachter, cit. a nt. 94, 404-5 § 186f; letta, cit. a nt. 121, 149-50 n. 2. Altare cubico. Il dio Fucinus è ricordato anche nell’iscrizione, databile nella seconda metà del I a.C., recentemente pubblicata nel corpus epigraico di Aletrium: SI 16, pp. 45-6 n. 1 (AE 1998, 295). Vd. ora le precisazioni di letta, cit. a nt. 75, 81-105. 269

letta – d’aMato, cit. a nt. 238, 228-31 n. 137 (AE 1975, 333); CIL I2 2873b; letta, cit. a nt. 121, 152 n. 7. Piccola base in calcare a tronco di piramide con cavità quadrata nella faccia superiore (focus).

270

l. colantoni, NSA 1878, 254; a. de nino, ibid. (1881) 193-4 (= Scoperte, cit. a nt. 90, 110-1); vetter 224a-b; piSani, cit. a nt. 162, 120 n. 58; letta – d’aMato, cit. a nt. 238, 176-83 n. 120; CIL I2 2874a; poccetti, cit. a nt. 129, 167-8 n. 222; Wachter, cit. a nt. 94, 406-7 § 188; rix, cit. a nt. 5, VM4; c. letta, in h. Solin (a c. di), Le epigrai della Valle di Comino, Abbazia di Casamari (FR) 2005, 48-50. Pilastrino a tronco di piramide (base per ex voto) con incassi, uno dei quali piombato, sulla supericie superiore. Po(mponis) già in O. SaloMieS, Die römischen Vornamen. Studien zur römischen Namengebung, Helsinki 1987, 87; Letta preferisce Po(pli). 271

CIL IX 3849 = I2 388 (cf. pp. 879-80); Schneider, cit. a nt. 255, 8 n. 84; ILS 3814; ROL 45; vetter, 228d; AI 217; ILLRP 286; peruzzi, cit. a nt. 249, 125-30 n. 2; letta – d’aMato, cit. a nt. 238, 192-202 n. 128; poccetti, cit. a nt. 129, 164-6 n. 220; Wachter, cit. a nt. 94, 403-4 § 186e; tarpin, cit. a nt. 103, 336 n. IV.23.1. Cippo a forma di semplice parallelepipedo. Ampio il dibattito se la seconda parola della seconda riga si debba leggere seino o seiqn(om) (= signum). Apud CIL I2 pp. 879-80, Poccetti e soprattutto letta, cit. a nt. 270, 54-8, tutta la discussione con bibl. I questori sembrano i magistrati eponimi. 272

CIL IX 3848 = I2 387 (cf. p. 879); ROL, 16; ILLRP 285; letta – d’aMato, cit. a nt. 238, 202-6 n. 129; id., cit. a nt. 270, 59-60. Piccola base a tronco di piramide con incasso sulla faccia superiore. Non è da escludere, tuttavia, che siamo dinanzi ad un solo personaggio di nome Salvius Statius il cui padre si chiamava Flavus o Florus Statius: Sa(lvius) Sta(tius) Fl(avii – ori scil. ilius). Vd. ora anche SaloMieS, cit. a nt. 270, 102.

273

CIL IX 3850.

274

letta – d’aMato, cit. a nt. 238, 235-7 n. 143 (AE 1975, 339); CIL I2 ad n. 2873b.

275

CIL IX 3857; ILS 5644; letta – d’aMato, cit. a nt. 238, 236.

276

c. letta, Athenaeum 57 (1979) 404-10; a.l. proSdociMi, SE 48 (1980) 224-35; CIL I2 2873d; Wachter, cit. a nt. 94, 403 § 186d. Si tratta – secondo l’opinione di Letta – di una dedica a divinità non nominata: le prime tre righe conterrebbero la formula eponimica al nominativo rappresentata da una coppia di questori, la quarta l’onomastica del dedicante.

284

MARCO BUONOCORE

ANGITIA / LVCVS ANGITIAE277 227) Caso Cantovio|s Aprufclano cei|p(ed) apur inem {e} | Calicom en ur|bid Casontoni|a socieque dono|m atolero Actia | pro l(ecio)nibus Mar|tses [295/294 a.C.].278 228) Sex. Paccius M . . [f.] | et Sex. Paccius Ka[es(onis) f.], | quinq(uennales), murum vet[ust(ate) | consumtum a solo resti[t(uerunt)] | ex p(ecunia) p(ublica) Angitiae [età augustea].279 229) L. Aebutio(s) `V. l.´ V. | l. Deive | Angitie de|de(t) dono(m) [metà II a.C.].280 230) Sa(lvios) Burtio(s) V. f. | Iue dono(m) ded(et) mereto [II a.C.].281 231) Onesimus Aug(usti) lib(ertus), | proc(urator), | fecit imaginibus et | Laribus cultoribus | Fucini [II d.C.].282 232) D(ecimus) A. m.a[u(s) S]ex. [f. ?] | ------ [II a.C.].283

277

Vd. anche: pontifex (CIL IX 3893; letta – d’aMato, cit. a nt. 238, 280-1 n. 170; proSperi valenti, cit. a nt. 1, 65 n. 54).

278

CIL I2 5 (cf. pp. 717, 739, 831, 859); Schneider, cit. a nt. 255, 8 n. 83; ROL, 2; piSani, cit. a nt. 242, 9-10 n. A6; vetter 228a; e. peruzzi, Maia 13 (1961) 165-94; AI 224; ILLRP 7; A. de roSalia, Iscrizioni latine arcaiche, Palermo 19782, 65-6 n. 3; la regina, cit. a nt. 65 (1989), 399-401 (AE 1991, 567); Wachter, cit. a nt. 94, 370-2 § 169; red., in Il tesoro del lago, cit. a nt. 107, 54-5 n. 3 [scheda non irmata, ma siglata “redazione”]. Vd. anche S. Segenni, in v. de angeliS (a c. di), Sviluppi recenti nella ricerca antichistica, Milano 2002, 253-68 (AE 2002, 378). Questa lamina di bronzo (iscrizione in lingua latina parzialmente bustrofedica) attesta dei commilitoni che dedicarono al loro comandante di nome Caso Cantovios nel santuario marso della dea Angizia come trofeo di guerra un cinturone da lui strappato al nemico nel Casentino presso il conine gallico, dove evidentemente un contingente militare marso aveva partecipato alle operazioni condotte appunto in quell’anno dal console Postumio nella zona di Arezzo all’indomani della vittoria di Sentinum (Liv. 10.37.1-5); a conclusioni leggermente diverse giunge Luigi Sensi [l. SenSi, Epigraphica 59 (1997) 370-1]. Alla bibliograia citata (ove si recupera altra letteratura) si possono aggiungere i seguenti recenti contributi: a. la regina, in J. MertenS – R. laMBrechtS (a c. di), Comunità indigene e problemi della romanizzazione nell’Italia centro-meridionale (IV-III sec. a.C.), Bruxelles – Rome 1991, 151-2 (AE 1991, 567); l. del tutto palMa, SE 63 (1999) [1999] 477-87; letta, cit. a nt. 241, 215-6; id., cit. a nt. 121, 140; l. del tutto palMa – A.L. proSdociMi – G. rocca, in d. poli (a c. di), La battaglia del Sentino: scontro fra nazioni e incontro in una nazione, Roma 2002, 407-663; r. antonini, in f. Senatore (a c. di), Pompei, Capri e la Penisola Sorrentina, Capri 2004, 281-3; letta, cit. a nt. 270, 50-1. CIL IX 3885 (cf. p. 682); ILS 4024. Il problema di non facile soluzione è stabilire se quell’Angitiae debba essere considerato un teonimo espresso in caso dativo (quindi un’opera muraria connessa con il santuario della dea Angitia a cui essa fu dedicata dai quinquennales: cosí, ad esempio, il Mommsen apud CIL), ovvero una determinazione toponomastica municipale espressa in genitivo (quindi i quinquennales operarono con l’impiego della pecuna publica di Lucus Angitiae). Discussione da ultimo in g. firpo, in Buonocore – firpo, cit. a nt. 131, II, 265-6; cf. inoltre letta – d’aMato, cit. a nt. 238, 292-3, 299, ove si discute anche se i magistrati erano IIII viri quinquennales o II viri quinquennales. 279

c. letta, Epigraphica 61 (1999) 9-15 n. 1 (AE 1999, 568); id., cit. a nt. 107 (2001), p. 53 n. 1. “Piccola base in bronzo a basso parallelepipedo quadrangolare (cm 6,1 x 4,7), con falda piatta che sporge orizzontalmente (cm 7,9 x 6,7/6,9). La parte inferiore è cava. Nella faccia superiore si nota un foro che presenta resti di piombo con cui doveva essere issato un ex-voto, probabilmente una statuetta. L’iscrizione (cm 0,8 circa) corre sui quattro lati dello zoccolo rilevato”.

280

281

EE VIII 174 = CIL I2 386 (cf. p. 879); ILS 2991; ROL 15; vetter, 228g; AI 121; ILLRP 190; peruzzi, cit. a nt. 249, 130 n. 3. Iue pro Ioue(i).

282

CIL ix 3887; ILS 3626; letta, cit. a nt. 121, 150 n. 3; Segenni, cit. a nt. 278, 253-68. Queste le proposte interpretative della sequenza fecit imaginibus et Laribus cultoribus Fucini: 1) “costruì (questo sacello) per i ritratti e i Lari (della famiglia imperiale), ad uso dei devoti del (dio) Fucino”, 2) “costruì (questo sacello) dedicato ai ritratti e ai Lari (della famiglia imperiale) per i loro devoti residenti sul Fucino”, 3) “costruì (questo sacello) dedicato ai ritratti (degli imperatori) e per i Lari che proteggono il Fucino (che dimorano nel Fucino)”. Vd. anche c. letta, in M.g. angeli Bertinelli – A. donati (a c. di), Usi e abusi epigraici, Roma 2003, 226 nt. 36. 283

letta, cit. a nt. 280 (1999), 15-20 n. 2 (AE 1999, 569).

LA RES SACRA NELL’ITALIA CENTRO-APPENNINICA

285

ALBA FVCENS284 233) Albsi patre [III a.C.].285 234) Ex voto. | L. Vibius | Rhodinus Bo|nas Deas res|tituit [prima età imperiale].286 235) Bonae Deae | Arcensi Triumphal(i) | Valeria Amaryllis | v(otum) s(olvit) l(ibens) a(nimo) [I/II d.C.].287 236) Herculei d(onum) [d(ederunt)] | milites Africa[ni] | Caecilianis; | mag(ister) curavit | C. Saltorius C. f. [prima metà I a.C.].288 237) Her(culi) d(onum) d(edit) l(ibens) m(erito) [I a.C.].289 238) Hercol[i sacrum --- ?] [metà I a.C.].290 239) H(erculi ?) [---] | L. Vet[tius --- | --- I]III v. [ir ---] | ------ [metà I a.C.].291

Vd. anche: cultores Herculis salarii [CIL IX 3961; vd. ora g.M. genoveSe, ArchClass 51 (1999/2000) 351], curator aput Iovem Statorem [CIL IX 3923; ILS 6536; sul documento ora anche c. ricci, Soldati delle milizie urbane fuori di Roma. La documentazione epigraica, Roma 1994, 39 n. 8b. – CIL IX 3949. – CIL IX 3950 (cf. p. 682) del 168 d.C.], cultores Larum Augustorum (?) (CIL IX 3960), dendrophorus/dendroforus (CIL IX 3938; ILS 7470; catalli, cit. a nt. 242, 41-2 n. 27. – AE 1956, 4), Florales (CIL IX 3947; catalli, cit. a nt. 242, 56 n. 42), harispices/haruspices (CIL IX 3963; proSperi valenti, cit. a nt. 1, 65 n. 56. – CIL IX 3964; proSperi valenti, cit. a nt. 1, 66 n. 57. Su entrambi i testi vd. ora M.-l. haack, REA 104 (2002) 111-33). Da escludersi, ormai, l’iscrizione CIL IX 3906 = I2 1814 (cf. p. 1045) (ILS 4022; ILLRP 88; Imagines 40) per il riferimento ad un’inesistente divinità Epointe: vd. soprattutto M. Bollini, PP 21 (1966) 480-2 (AE 1969/70, 182); ora anche M. Buonocore, MEFRA 94 (1982) 735-7 n. 15 (con altra bibl.) (= L’Abruzzo e Molise, cit. a nt. 91, II, 699-701 n. 15); M. donderer, Epigraphica 56 (1994) 40-2 (SEG XLIV 1699). Cf. anche catalli, cit. a nt. 242, 36 n. 21. Non ho inserito, inoltre, un esile frammento latore della sequenza d(---) d(---), in quanto non è possibile stabilire se si debba scioglierla d(ecreto) d(ecurionum) o con espressioni relative al consueto atto di dedica/donazione: vd. f. de viSScher, AC 24 (1955) 79 n. 41. 284

285

CIL IX 4177 (cf. p. 698) = VI 3672 = I2 385 (cf. p. 879); Schneider, cit. a nt. 255, 14 n. 98; ILS 4032; vetter 228h; AI, 9 add.; ILLRP 42; caMpanile, cit. a nt. 191, 282; SI 9, 31. “Lamina aenea”. Non è escluso che questo pater Albensis trasmesso dalla lamina di bronzo possa essere identiicato con il pater/conditor gentis Albensis. Vd. anche c. aMpolo, in a. paSqualini (a c. di), Alba Longa. Mito Storia Archeologia, Roma 1996, 142-3. Potrebbe essere, insomma, una sorta di capostipite o progenitore divino, come il Pater Indiges dei Latini nel santuario di Lavinium o il Sardus Pater venerato ad Antas in Sardegna, o il Pater Reatinus (qui al n. 365), od anche il Pater Pyrgensis di Pyrgi (cosí ora letta, cit. a nt. 75, 89). 286

Buonocore, cit. a nt. 174 (1997), 256-8 n. 12 (= L’Abruzzo e Molise, cit. a nt. 91, I, 338-9 n. 12) (AE 1997, 467). La piccola base in calcare modanata doveva sostenere, con ogni probabilità, l’imago della divinità, come lascia intendere la presenza dell’incavo superiore ancora visibile. Considerando l’epoca a cui si deve ascrivere il documento farebbe dificoltà ritenere la forma Bonas Deas come un genitivo (cf. M. leuMann, Lateinische Laut- und Formenlehre, München 1963, 269-70) per Bonae Deae e conseguentemente ipotizzare la restitutio (cf. l’espressione ex voto restituit di CIL VI 166 = ILS 3862) di una sola imago Bonae Deae che, come anticipato, avrebbe trovato alloggio sopra la piccola base; la recenziorità del testo, viceversa, mi fa pensare piuttosto ad un accusativo plurale e quindi congetturare una serie di signa (e relative basi, anepigrai e non) che il liberto L. Vibius Rhodinus ex voto restituit; il ramo dei L. Vibii era già noto localmente: L. Vibius Faustus sevir Augustalis (de viSScher, cit. a nt. 284, 76 n. 32), L. Vibius L. f. Stabilio (CIL IX 4041). 287

EE VIII 183; BrouWer, cit. a nt. 131, 92-3 n. 86. “Parva tabella aenea ansata”.

288

CIL IX 3907 = I2 1815 (cf. pp. 732, 840, 1045-6); ILS 2489; ROL 100; AI 99; ILLRP 146; Imagines 74; AE 1984, 358; Buonocore, cit. a nt. 284, 716-8 n. 1 (= L’Abruzzo e Molise, cit. a nt. 91, II, 682-4 n. 1); catalli, cit. a nt. 242, 17 n. 1. Base di donarium con incavo nella parte superiore (focus), decorato su tutti i lati da un fregio dorico. Su questi milites Caeciliani (veterani di Quinto Cecilio Metello Pio, a cui, probabilmente, vennero assegnate terre in territorio albense dopo l’affermazione deinitiva di Silla) vd. e. gaBBa, RUC 18 (1979) 61-3 (AE 1984, 358).

289

de viSScher, cit. a nt. 284, 80 n. 42. “Fragment de colonnette en calcaire”.

290

de viSScher, cit. a nt. 284, 62-3 n. 1 (AE 1956, 3); CIL I2 3272.

f. van WontergheM, in c. Bonnet – C. Jourdain-annequin (a c. di), Héraclès. D’une rive à l’autre de la Méditerranée: bilan et perspectives, Bruxelles - Brussel - Rome 1992, 331 nt. 79. Il personaggio potrebbe essere identiicato con il L. Vettius Q. f. Te+[---] menzionato nel mosaico pavimentale del sacellum Herculis albense [qui al n. 250]. Sull’iscrizione vd. ora F. van WontergheM, in Itinera archaeologica, cit. a nt. 101, 195-6. 291

286

MARCO BUONOCORE

240) Fausta Veidia | votum solvit | l(ibens) m(erito) Io⌈v⌉i [metà I a.C.].292 241) [Er]os vilicu[s] | et Cladus | Lar(ibus) [I d.C.].293 242) M. Sextulei[us] | Faustio | Larib(us) d(onum) d(edit) [I d.C.].294 243) Nicomacus Saf(ini) L. s(ervus), | Paapia Atiedi L. s(erva), | Dorot(heus) Tettien(i) T. s(ervus), | Menti Bonae | basim don(um) dant [prima metà I a.C.].295 244) Menti Bonae d(onum) d(ederunt) Surus Tettieni C. s(ervus), | Philonic(us) Marciae s(ervus), Nicomac(hus) Albi M. s(ervus) [prima metà I a.C.].296 245) Ex impe[rio]. | Opi et | Dibus et | Deabus | Vettia | [---] | d(onum) d(edit) l(ibens) m(erito) [II d.C.].297 246) T. Avid[ius ---], | IIII vir i(ure) [d(icundo), ---] | Valetud[ine ? ---] [ine I a.C./inizio I d.C.].298 247) L. Helvaci(us) C. f. M. n. | Corbulo, pr(aetor), | Volkano donˆûm | de sen(atus) sent(entia) [II/I a.C.].299 248) V(otum) s(olvit). | Naevia For|tunata pro | salute sua d(onum) p(osuit) [prima metà I sec. d.C.].300 249) ------ | [---]ino | [---]atissima | [- ? v(otum)] s.(olvit) l(ibens) d(onum) d(edit) [I d.C.].301 250) L. Vettius Q. f. Te+[---] [metà I a.C.].302

292

EE VIII 184 = CIL I2 1816 (cf. p. 1046); ROL, 98. Piccola ara con pulvino e base modanati.

293

CIL IX 3908.

294

CIL IX 3909.

295

CIL IX 3910 = I2 1817 (cf. p. 1046); ILS 3817; ROL 153; AI 165; ILLRP 227; Imagines 101; M. Mello, Mens Bona. Ricerca sull’origine e sullo sviluppo del culto, Napoli 1968, 92-3; Buonocore, cit. a nt. 284, 718-9 n. 2 (= L’Abruzzo e Molise, cit. a nt. 91, II, 684-5 n. 2). Base di donarium con “scutum inter triglypha”. CIL IX 3911 = I2 1818 (cf. p. 1046); ILS 3818; AI 166; ILLRP 228; Mello, cit. a nt. 295, 92-3. “Subscriptum imagini mulieris scopulo sedentis, truncae autem capite bracchiisque, ut quo prorsus habitu fuerit agnosci non detur”.

296

297

CIL IX 3912; ILS 3330; catalli, cit. a nt. 242, 85 n. 73. Base alta circa m 1, di cui rimane la modanatura inferiore.

298

de viSScher, cit. a nt. 284, 67 n. 11 (AE 1974, 304); M. Buonocore, ZPE 52 (1983) 188-9 n. 3 (= L’Abruzzo e Molise, cit. a nt. 91, 713-5 n. 13) (AE 1988, 465); letta, cit. a nt. 255, 333 nt. 43; Buonocore, cit. a nt. 174 (1997), 260 nt. 135 (= L’Abruzzo e Molise, cit. a nt. 91, 341-2 nt. 135); proSperi valenti, cit. a nt. 255, 150 n. 4. Ho inserito questo testo nel dossier quantunque non sia ancora del tutto convinto che vada respinta la mia ipotesi di ravvisarvi il riferimento ad un valetudinarium e non alla Valetudo. 299

CIL IX 6349; ILS 3297; ILLRP 287; Imagines, 116; CIL I2 3275; C. letta, in A. caMpanelli (a c. di), in Poco grano molti frutti. 50 anni di archeologia ad Alba Fucens, Sambuceto (CH) 2006, 196-7 n. 2. 300 fr. de ruyt, BAB s. 5, 57 (1971) 205-16 (= Scripta Minora, Louvain 1975, 192-202); AE 1976, 177; Marinucci, cit. a nt. 118, 506 n. 10; fr. de ruyt, Alba Fucens. III. Sculptures d’Alba Fucens (pierre, marbre, bronze). Catalogue raisonné, Bruxelles 1982, 100-2 n. 120. Si tratta verosimilmente di un ex-voto a Diana: “Une femme enveloppée entièrement d’un manteau aux plis serrés pose un genou en terre davant une statue, dressés sur une sorte de socle ou rocher fort mutilé, où l’on distingue à l’avant une platte pliée d’animal”. 301 302

de viSScher, cit. a nt. 284, 72 n. 23.

f. de viSScher, AC 30 (1961) 73 (AE 1962, 31); f. de viSScher – J. MertenS – J. Balty, MonAL 46 (1962) 384-6 n. 1 (AE 1964, 204); CIL I2 3274. L’iscrizione pavimentale musiva composta con tessere nere su una tabella di tessere bianche è pertinente al sacellum Herculis di Alba Fucens di epoca anteriore a quella augustea; quanto rimane dopo la iliazione dovrebbe essere ricondotto alla parte iniziale del cognomen, non all’indicazione della tribú Teretina. Il personaggio, secondo il De Visscher, potrebbe essere iglio dell’oratore marso Q. Vettius Vettianus. Recentemente van WontergheM, cit. a nt. 291, 191-208 non esclude che l’intero complesso debba essere identiicato con il forum pecuarium di Alba Fucens (se cosí fosse l’iscrizione andrebbe esclusa dal presente dossier). Ma al Convegno Valerio Cianfarani e le culture medioadriatiche (Chieti - Teramo, 27-28 giugno 2008) Adele Campanelli ha presentato tre nuove iscrizioni sacre dedicate ad Ercole della metà del I sec. a.C. provenienti da questo medesimo complesso.

LA RES SACRA NELL’ITALIA CENTRO-APPENNINICA

287

251) ------ ? | [- - -] Q. Pont. [idius ? --- | --- arcus] duos porti[cusque | --- aed]em dedicavit [---] | ----- [prima età imperiale].303 252) Maximino et Africano co(n)s(ulibus) | [a(nte) d(iem) - no]n(as) Iunias; lacunar Apolinis repa|ravit Ascra.nus [236 d.C.].304 253) Exfatom [II/I a.C.].305 CARSIOLI306 254) Cereri sacr(um) [prima metà I d.C.].307 255) [---]cili[u]s L. f. | [--- dec]uma facta | [--- tem]ploque | [--- ? Hercol]i d(onum) dat [I a.C.].308 256) [Iu]none [--- ?] [III a.C.].309 257) [∙] Otat[ius] | Eros, | [∙ L]o.llius Sec[und(us), | ∙ Di]dius Prim[us, | ∙] Albinova[nus] | Philoxenus, | M(entis) n(umini) d(ederunt) [I d.C.].310 258) Vestai pocolom [primo terzo III a.C.].311 259) M. Verrius | [---]hiletus | [-] n(umini) v(otum) s(olvit) l(ibens) m(erito), | [aram ?] dicavit | [(ex) voto su]scepto [metà I d.C.].312 260) Inper[io ---]. | L. Titied.[ius ---], | L. Egn[---] | ex s(enatus) c(onsulto) [prima età imperiale ?].313

303

de viSScher – MertenS – Balty, cit. a nt. 302, 386 n. 2 (AE 1964, 205).

M. guarducci, NSA 1953, 120-3 (AE 1954, 169c). Iscrizione grafita nel quarto ilare dei blocchi a cominciare dal basso nell’anta meridionale dell’antico tempio di Alba Fucense, poi trasformato in chiesa di S. Pietro. 304

305

M. Buonocore, StudRom 30 (1982) 369-70 (= L’Abruzzo e il Molise, cit. a nt. 91, I, 355-6); CIL I2 3275a; a.l. proSdociMi, PP 46 (1991) 37-43 (AE 1991, 572). Si tratta di un blocchetto di pietra in calcare, del peso di circa kg 3 (cm 11,1 x 19,2 x 6); al centro di una delle due facce maggiori è ricavato un piccolo incasso in cui è alloggiata mediante stucco una grappa ènea a coda di rondine su cui è incisa l’iscrizione. Giustamente il Prosdocimi ha interpretato il documento come la stella augurale posta a segnare un templum auguratum; vd. anche d. liBeratore, in Il tesoro del lago, cit. a nt. 107, 198 n. 17. 306 Vd. anche: augur (CIL IX 4061; proSperi valenti, cit. a nt. 1, 66 n. 58), collegium dendrophorum (CIL IX 4067; ILS 6538. - CIL IX 4068). Da notare a Carsioli la presenza massiccia dei Martini/Augustales Martini, di cui sembrano far parte solo ingenui, da assimilare ai Concordiales, Herculanei, Mercuriales, categorie note in numerose città dell’Italia romana in stretto collegamento con il culto della divinità relativa e quello imperiale. In generale vd. il mio contributo in Ἐπιγραφαί, cit. a nt. 9, 147-61 (= L’Abruzzo e Molise, cit. a nt. 91, II, 735-53). Ho escluso CIL IX 4055 (di ine I a.C.), in quanto non è dato sapere a quale opera si faccia riferimento: P. Pescennius T. l., | Alexander Corri [s(ervus)], | Hilarus [N]ummi [s(ervus)], | Antiochus Puq(ui ?) vel potius Paq(ui) s(ervus), | M. Rubrius M. l. Ant(iochus), | Alexander Sal(vi) [s(ervus)], | fac(iundum) cu[raver(unt) idemq(ue) probaver(unt) ?]. 307 CIL IX 4052; ILS 3334; S. ferracuti, in S. lapenna (a c. di), Gli Equi tra Abruzzo e Lazio. Catalogo della Mostra, Sulmona 2004, 99-103. Ara con fastigio pulvinato e base modanati. Il registro centrale, sotto l’iscrizione, trasmette una scena di sacriicio: da sinistra, un toro decorato ritualmente con dorsuale condotto a guinzaglio da un victimarius in atto di brandire l’ascia sacriicale, un tripode con dietro un tibicen, dedicante stante capite velato. Nel lato sinistro abbiamo l’urceus sotto cui è un maiale; in quello destro la patera sotto cui è rafigurato un montone dalle grandi corna. Il retro è decorato da un alberello di alloro con bacche. 308

CIL IX 4071a; CLE 5 app.; Buonocore, cit. a nt. 108, 45 n. 67 (= L’Abruzzo e Molise, cit. a nt. 91, I, 186 n. 67). Sulla decima vd. anche J. núñez – X. dupré, Chiron 30 (2000) 333-49.

309

a. cederna, ArchClass 5 (1953) 196 nt. 2; nonniS, cit. a nt. 94, 306-7.

310

M. Buonocore, PP 40 (1985) 384-6 (= L’Abruzzo e Molise, cit. a nt. 91, II, 775-8) (AE 1988, 468).

311

a. cederna, NSA (1951) 214 n. 241 (AE 1953, 157); ILLRP ad n. 282; CIL I2 2884; Morel, cit. a nt. 94, 66 n. 32; Wachter, cit. a nt. 94, 466; nonniS, cit. a nt. 94, 318-9.

312

d. zinanni, Da Rocca di Botte a Trevi. Pietro Eremita, l’uomo della speranza, Roma 1988, 186 (notizia).

313

CIL IX 4054 (cf. p. 682).

288

MARCO BUONOCORE

261) M. Decimius M. f. | Rufus, | L. Coelius Sex. f., | IIII vir(i) iur(e) dic(undo), | port(icum) Apol(linis) ex s(enatus) c(onsulto) f(aciendam) [c(uraverunt)] [ine I a.C./ inizio I d.C.].314 262) L. Otatius L. l. Glaucia, | Grecus Otatius, aidem | Larûm curaverûnt [metà I a.C.].315 263) Philargurus vilicus Corri | aed(em) Lar(um) d(e) s(ua) p(ecunia) f(aciendam) c(uravit) [seconda metà I a.C./prima età imperiale].316 264) Q. Otatius L. f. Fig+(---), | M. Mulcius (?) M. f., | [---] port.icu(m) fac(iendam) | [---] pec(unia) lucei [metà I a.C.].317 AEQVICVLI/RES PVBLICA AEQVICVLANORVM318 265) Sabinus C. l. | Herculi | d(onum) d(edit) ⌈l⌉(ibens) m(erito) [metà I a.C.].319 266) St(atius) Selusius Pe(tronis) f. | Hercolei | donum d(edit) | lub(es) merito [I a.C.].320 267) Iunoni | sacrum [I/II d.C.].321 268) Iovi O(ptimo) M(aximo) | L. Sabidius | Taurus [metà I d.C.].322 269) Sacrum | Ìovi O(ptimo) M(aximo) | et Dis Deab(usque). | T. Pompusius | Primigenius [I d.C.].323 270) Marti Ultori [I/II d.C.].324 271) Invicto Mithrae | Apronianus arka(rius) | rei p(ublicae) d(onum) d(edit). | Dedicatum (ante diem) VII k(alendas) Iul(ias), | Maximo et Orito co(n)s(ulibus), | per C(aium) Arenˆnium Rea|tinum patrem [172 d.C.].325 272) [--- sacellu- vel speleu]m Solis Invic[ti | Mithrae pro salut]e ordinis et pop[uli | Apronianus arka]rius rei p(ublicae) vetustate [dilap- vel collap]|sum | [perm(ittente) ordin(e) de s]ua pecunia restit[uit] [seconda metà II d.C.].326 273) Apronianus | rei p(ublicae) ark(arius) | sua pecunia fecit [seconda metà II d.C.].327 M. Buonocore, ArchClass 57 (2006) 371-3 n. 1. Il collegio quattuorvirale giusdicente preposto alla costruzione e collaudo di monumenti di pubblica utilità non è nuovo localmente; si conoscono, infatti, altri due documenti che trasmettono tale ricordo: CIL IX 4063 e 4065.

314

315

CIL I2 3279.

316

CIL IX 4053 = I2 1825 (cf. p. 1047); ILLRP 197.

317 CIL IX 4072 = I2 1826 (cf. p. 1047). La costruzione della porticus venne realizzata mediante i proventi della pecunia luci (sul modello della pecunia fanatica: g. Bodei giglioni, RSI 89 (1977) 33-76 [= f. coarelli (a c. di), Studi su Preneste, Perugia 1978, 3-46]), da due magistri probabilmente del lucus. Per il signiicato di lucus vd. principalmente a. paSqualini, in DE IV, 62, Roma 1975, 1969-89; S. panciera, in Monteluco e i monti sacri, Spoleto 1994, 25-46; l. gaSperini, in Los orígines de la ciudad en el noroeste hispánico, Lugo 1998, 309-24. Vd. anche infra alla nt. 456.

Non è dato sapere a quale opera si faccia riferimento nell’iscrizione di I sec. a.C. (“in columnae capitulo”) CIL IX 4131 = I2 1828 (cf. p. 1047) = ILLRP 524 = tarpin, cit. a nt. 103, 337 n. IV.26.1: [-] Iurius (?) T(iti) f(ilius), St(atius) Pontius [--- | ---] de] veici sent(entia) fac(iundum) coir[averunt ?]. Analoga incertezza per AE 1985, 275.

318

319

CIL IX 4103. “Litteris parum alte incisis in cippo parvo infra latiore quam supra”.

CIL IX 4104 = I2 1827 (cf. p. 1047); AI 84; ILLRP 148. “Litteris vetustis parum alte incisis in cippo infra latiore quam supra”. 320

321

CIL IX 4105.

322

CIL IX 4106; M. de SiMone – B. friScher – D. roSe, in Lazio e Sabina 3, Roma 2006, 113-4. “Basis parva”.

323

CIL IX 4107.

324

CIL IX 4108; ILS 3158.

325

CIL IX 4109; ILS 4190; cuMont, cit. a nt. 80, 120 n. 152; CIMRM 647.

326

CIL IX 4110; cuMont, cit. a nt. 80, 120 n. 153; CIMRM 648; clauSS, cit. a nt. 64, 49-50.

327

n. Mancini, in Atti e Memorie del Convegno Storico Abruzzese-Molisano. Casalbordino 1931, I, Casalbordino 1935, 43-47; CIMRM 650-1. La lastra marmorea (cm 101 x 81 x 8) è interamente occupata dal rilievo mitriaco costi-

LA RES SACRA NELL’ITALIA CENTRO-APPENNINICA

289

274) Nensino. | C. Spisini(us) C. f., | T. Velini(us) T. f., mag(istri), d(e) p(ecunia) A(equiculanorum) d(e) v(ici) s(ententia) f(aciundum) c(oiravere) [metà I a.C.].328 275) C. Lullius P. f. | dat don(um) | [? N]ervaiano | l(ibens) m(erito) [ine I a.C.].329 276) Salut[i]. | Fortunatus re[i publ(icae)] | arkarius [I/II d.C.].330 277) Pro salute ordinis et populì signa | Serapis et Isidis cum ergasteris suis | et aediculam in scholam permit|tente ordine | Apronianus r(ei) p(ublicae) Aequicul(anorum) s⌈e⌉r(vus) ark(arius) | cum Aequicula Bassilla et Aequi|culo Aproniano il(iis) pec(unia) sua fecit. | L(ocus) d(atus) d(ecreto) d(ecurionum) [seconda metà II d.C.].331 278) Statae [I/II d.C.].332 279) Ferter publ(icus) | Victoriae | v(otum) s(olvit) l(ibens) m(erito) [I/II d.C.].333 280) [---] | C. Cu . . s.p.i. u.s. C. f., | L. Ocrinius L. f., | faci(unda) curave(runt) | sign(um), lance(m), nanulu(m) arg(entea). | Iuventus cont(ulit): | Subocr(ea) n(ummos) CXXX, | Aserea n(ummos) XX, | Suparfaia n(ummos) XXIII HS, | Farina [n(ummos)] XII HS [ine II/inizio I a.C.].334 281) T. Postumius | T. l. | Antiocus d(onum) d(edit) | l(ibens) m(erito) [I d.C.].335 282) [---] L. Volu.[sius --- | ---] T. Mall. [ius --- | ---] Gaius, Q. Pom.[ponius ? | --- orchest]r.am straverunt, podium et tribun.[al et | signum vel statuam ? I]u.stitiae Augustae decurionibu.[s --- | --- l]udos scaenicos quadriduo et [---] [post 8 gennaio 13 d.C.].336 283) T. Avius H(eri vel -erenni) f., A. Allianus H(eri vel -erenni) f., | L. Numisius H(eri vel -erenni) f., magistri, | de veici sententia pequnia | faani hoc opus coiravere [I a.C.].337

tuito, al centro, dal consueto gruppo di Mitra tauroctono, ai lati della mistica grotta, dai dadofori Cautes e Cautopates e dalle rafigurazioni di Sol e Luna. Chiudono la scena sei soggetti minori lungo i lati atti a narrare le origini e le gesta del dio. g. Morandi, ArchClass 36 (1984) 318 n. 9 (AE 1987, 321); g. filippi, in Epigraia, cit. a nt. 237, 397 n. 128 (AE 1991, 569); tarpin, cit. a nt. 103, 338 n. IV.27.1. Si evince la costruzione dell’ara (e del sacellum ?) alla divinità altrimenti ignota Nensinus. Per altra soluzione delle tre litterae D P A vd. letta, cit. a nt. 103, 303, 305.

328

329

Morandi, cit. a nt. 328, 316-7 n. 8 (AE 1987, 325). Il teonimo viene trascritto dal Morandi in ‘xervaian’, che potrebbe essere inteso, cosí pensa lo stesso Morandi riguardo ad una lectio facilior, come Her(coli) Vaian(o).

330

CIL IX 4111.

331

CIL IX 4112; ILS 4381; SIRIS 477; MalaiSe, cit. a nt. 28, 54 n. 1; Bricault, cit. a nt. 28, 623 n. 508/0601.

CIL IX 4113; ILS 3310. “Basis parva cubica litteris pulchris”. La stessa divinità è localmente attestata in vetter 226 (su cui ora vd. Morandi, cit. a nt. 328, 306-7; rix, cit. a nt. 5, VM8). 332

333 Morandi, cit. a nt. 328, 303 n. 1 (AE 1987, 320). Viene súbito rimandare alle fonti relative al ius fetiale come il notissimo elogium del Palatino, da cui siamo informati che Ferter Resius, rex Aequiculorum, per primo ius fetiale paravit e che da lui il populus Romanus disciplinam accepit [cfr. CIL vi 1302 add. p. 4676]. Questo prenome Ferter, ritenuto sempre un errore dello scalpellino e pertanto emendato in Fertor, dovrà, invece, essere mantenuto sulla base dell’iscrizione qui presentata referente proprio un Ferter; vd. anche e. peruzzi, Maia 18 (1966) 277-8; SaloMieS, cit. a nt. 270, 102; ora anche c. letta, in S. Bruni – T. caruSo – M. MaSSa (a c. di), Archaeologica Pisana. Scritti per Orlanda Pancrazzi, Pisa 2004, 239 nt. 8. 334

g. filippi, in ArchLaz VI, Roma 1984, 174-5 (AE 1984, 274); Morandi, cit. a nt. 328, 318-9 n. 10 (AE 1987, 326); letta, cit. a nt. 103, 307. Nella parte mancante superiormente doveva essere inciso il nome della divinità. La iuventus è l’altro soggetto della dedica. 335

CIL IX 4114.

336

CIL IX 4133; ILS 5525a.

337

Morandi, cit. a nt. 328, 314-5 n. 6 (AE 1987, 323); filippi, cit. a nt. 328, 398 n. 129 (AE 1991, 570); tarpin, cit. a nt. 103, 337-8 n. IV.26.2; letta, cit. a nt. 103, 303, 305. I tre magistri, de veici sententia, curarono la costruzione di un opus mediante l’impiego della pecunia fanatica (vd. anche supra al n. 264 e alla nt. 317): i magistri sembrano, quindi, non pagi ma collegati con il fanum, la sua tutela ed amministrazione. La lettura faani è quella (corretta) proposta da Filippi, che emenda fasni del primo editore.

290

MARCO BUONOCORE

284) [--- ? parie]tes fac(iundas) fani pe(qunia) | [? balineom] Claudiom per(fecerunt) [ine I a.C.].338 285) M., M. Lartieni Sabini, pater | et ilius, quinquennales, aquam | in fanum sua inpensa perduxerunt, salien|tes quadrifaria suo loco restituerunt, canales ve|tustate corruptos et dissupatos restituerunt, istu|las omnes et sigilla ahenea posuerunt, tecta refec.e|runt, omnia sua inpensa fecerunt [I d.C.].339 TREBVLA SVFFENAS340 286) Herculi [Invicto] | sacr[um]. | Claudia R[- - - d(onum) d(edit) ?] [età adrianea].341 287) [? I(ovi)] O(ptimo) [M(aximo) ?] | +[---] | C. Iulius [---], | [-] Servìl[ius ---], | [--- ?Mu]cius . Lib[eralis ?] | ------ ? [I d.C.].342 288) Laribus August. [is] | ex d(ecreto) d(ecurionum) Sex. Pompeiu[s] | Archidemus et M. | Papirius Orestes d(e) s(ua) p(ecunia) [I d.C.].343 289) V+[---] | Ti. Iu[---] | ------ [prima metà I d.C.].344 290) ------ | [---]V[--- | ---]nius Dam[a, | ---] Dionysiu[s, | ---]+i. us Iucund[us], | m.a.gistri, | [ ? ara]m., simulacru[m] | [de] suo | [--- ? fe]ce[runt] [I/II d.C.].345 291) ------ | ex viso d(onum) d(edit vel -ederunt). | L(ocus) d(atus) d(ecreto) d(ecurionum) [I/II d.C.].346 292) [---]te [II a.C.].347

338 nati

339

Morandi, cit. a nt. 328, 312-3 n. 5 (AE 1987, 322). Ho riproposto l’emendamento di c. letta, in a. calBi – a. do– G. poMa (a c. di), L’epigraia del villaggio, Faenza 1993, 36 nt. CIL IX 4130 (add. p. 683); ILS 5775.

Vd. anche: lamen Augustalis (CIL XIV, 3500; SI 4, 128; proSperi valenti, cit. a nt. 1, 66 n. 59), pontifex ? (SI 4, 184 n. 48) salius (CIL XIV, 3500; SI 4, 128; proSperi valenti, cit. a nt. 1, 66 n. 59. – AE 1972, 167; SI 4, 160 n. 28; proSperi valenti, cit. a nt. 1, 66 n. 59a. – AE 1972, 163; SI 4, 169-70 n. 35; proSperi valenti, cit. a nt. 1, 66 n. 59b; si data al 193 d.C.). Ho preferito non inserire CIL XIV, 3486 [scil.: Florae | Ti(berius) Plautius Drosus, | mag(ister) II, | v(otum) s(olvit) l(ibens) m(erito); I sec. d.C.] in quanto non è certa l’origine trebulana come avanzata, seppur dubitativamente, da a. parMa, in g. caModeca – H. Solin (a c. di), Catalogo delle iscrizioni latine del Museo Nazionale di Napoli (ILMN). Vol. I: Roma e Latium, Napoli 2000, 170 n. 575. 340

341 EE IX 895; SI 4, 133-4. L’iscrizione doveva correre su una base di statua di Ercole con la clava puntata verso il basso, dall’aspetto giovanile, seduto frontalmente sopra una congerie di armi, su cui è stesa la consueta leontè. Sul tipo statuario, ben documentato da repliche scultoree databili a partire dall’età adrianea, vd. M. floriani Squarciapino, BCAR 73 (1949/50) [1953] 204-14. La circostanza che si conosca una replica di origine urbana del medesimo tipo statuario con dedica Herculi invicto | sacrum. | M. Claudius Esychus d(onum) d(edit) [CIL VI 322 = 30746 (cf. p. 3756)], potrebbe far sorgere il dubbio o che l’iscrizione di Trebula, nota da tradizione settecentesca, sia il medesimo pezzo “urbano” o che siamo di fronte a due basi gemelle collocate nello stesso luogo di culto. 342

l. Berni Brizio, AttiCESDIR 2 (1969/70) 159 n. 33; SI 4, 137-8 n. 5. In fase di editio princeps si proponeva dubitativamente per la prima riga [D(eo)] O(ptimo) [M(aximo)].

343

SI 4, 134-5 n. 1 (AE 1990, 272).

344

Berni Brizio, cit. a nt. 342, 154 n. 22; SI 4, 135-6 n. 2. Per il teonimo, in caso dativo, si può pensare a Venus, Vesta, Victoria, Virtus; per il gentilizio a integrazioni del tipo Iu[lius –nius]. 345

Berni Brizio, cit. a nt. 342, 150-1 n. 13 (AE 1972, 166); SI 4, 183-4 n. 47. La proposta integrativa per la riga 7 è mia, sull’esempio di analoghe sequenze (vd. ad esempio supra al n. 114).

346 Berni Brizio, cit. a nt. 342, 159 n. 32; f. Sciarretta, Trebula Suffenas, Tivoli 1974, 46-7; SI 4, 138-9 n. 6 (AE 1990, 273). 347 SI 4, 136 n. 3. Quanto rimane dell’iscrizione, incisa in una sola riga sull’abaco dell’altare tufaceo, si deve riferire alla parte terminale di un teonimo; in sede di edizione si propone [Salu]te o [Mar]te/[Maur]te.

LA RES SACRA NELL’ITALIA CENTRO-APPENNINICA

291

293) [---]ae Pe+[--- | ---]rata et +[--- | --- ?] d(---) d(---) [--- ?] [I/II d.C.].348 294) ------- ? | [---]MA[--- | ---] et sign.[um ---] | ------ [II d.C.].349 295) A: [--- ?]DIV[---] | ------ . – B+C: ------ ? | [--- ?Man]t. enn[ius ---] | Murti[lus ? ---]. – D: -----| [---]RNE[---]. – E: [---]+[--- | --- ? Corne]lius [---] | Felix. – F: [---]s T[--- | ---]sus [I/II d.C.].350 296) Di[v]o Aug(usto) | sacr(um). | C. [T]urranius Paris, | [VI v]ir Augustal(is), d(e) s(ua) p(ecunia). | L(ocus) d(atus) d(ecreto) d(ecurionum) [post 17 settembre 14 d.C.].351 AMITERNVM352 297) - - - - - - | C. Brutti Praesentis I[I co(n)]s(ulis) uxor C. Brutti Praesentis co(n)s(ulis) | mater Aesculapio ex argenti p(ondo) c(entum) testamento ieri | iussit. C. Bruttius Praesens co(n)s(ul) C. Brutti Praesentis II co(n)s(ulis) f. et her(es) posuit [153/179 d.C.].353 298) Bo[n]a.e. Deae | M[---]+ Venusta. | m[e]r.i.t. o suo | s(ua) p(ecunia) f(ecit) [età imperiale].354

348

c.f. giuliani, Tibur, pars altera, Roma 1966, 150; SI 4, 136-7 n. 4. Nella terza riga scioglimenti del tipo d(onum) d(ederunt) / d(ederunt) d(edicaverunt) / [l(ocus)] d(atus) d(ecreto) [d(ecurionum)]. 349

Berni Brizio cit. a nt. 342, 153-4 n. 21; SI 4, 139 n. 7.

350

Berni Brizio cit. a nt. 342, 154 n. 23; SI 4, 139-42 n. 8. Sul puteale marmoreo, databile in età preaugustea, l’iscrizione è stata incisa in un secondo momento.

351 SI 4, pp. 143-4 n. 9 (AE 1990, 274); Buonocore, cit. a nt. 44, 65 n. 6. La lastra fu verosimilmente posta a rivestimento di una base eretta in un luogo pubblico su concessione decurionale a proprie spese da un sevir Augustalis appartenente alla gens dei Caii Turranii; cf. h. paviS d’eScurac, Le préfecture de l’annone. Service administratif impérial d’Auguste à Constantin, Paris - Rome 1976, 317-9. 352 Vd. anche: harispex [SI 9, 98-9 n. 46 (AE 1992, 393); per gli haruspices vd. supra alla n. 284], ministra Salutis annorum XIII (CIL IX 4460 (cf. p. 683); ILS 3828; SI 9, 53), sacerd[---] (CIL IX 4228; SI 9, 36; proSperi valenti, cit. a nt. 1, 69 n. 63), sacerdos publica Cereris (CIL IX 4200; SI 9, 34; proSperi valenti, cit. a nt. 1, 67-8 n. 60; quantunque d’incerta origine amiternina), pontifex ? [CIL IX 4208; SI 9, 34-5 (AE 1992, 360); proSperi valenti, cit. a nt. 1, 68 n. 62; sul documento vd. in generale Buonocore, cit. a nt. 190 (1992), 37-8 n. 13]. Una testimonianza a Venus si dovrebbe recuperare in CIL IX 4188 (cf. SI 9, 32): [V]enere [--- | matri bene] mere[nti ---]. Non sappiamo, inoltre, a quale ediicio faccia riferimento un’iscrizione musiva (SI 9, 103 n. 51) che ne ricorda la messa in opera (?) da parte di un certo [---]imius Vet(ti) f(ilius) nel I sec. a.C. Incerta è la inalità de pagi decreto presente in CIL IX 4217 (cf. anche SI 9, 35; tarpin, cit. a nt. 102, 396 n. IV.33.23). Di origine campana sembra essere il vaso di bronzo CIL IX 4204 = I2 398 (cf. p. 882) = ILS 6127 = ROL 31 = AI 227 = ILLRP 302 = Imagines, 122 [ne difende la “paternità” amiternina (quindi un vaso d’importazione), a suo tempo già diagnostica dal Garrucci, ora M. torelli, in The Roman Middle Republic, cit. a nt. 156, 154]. Ho escluso, inine, CIL IX 4522, dove il Mommsen (apud CIL IX p. 772) avrebbe voluto recuperare il riferimento ad un fani custos. 353 CIL IX 4512; SI 9, 57. Nella parte mancante doveva essere ricordata Laberia Marcia Hostilia Crispina Moecia Cornelia [PIR2 L 15; vd. anche raepSaet-charlier, cit. a nt. 188, 408-10 n. 478; M. kaJava, Tyche 5 (1990) 31-2 n. 6; e. forBiS, Municipal Virtues in the Roman Empire. The Evidence of Italian Honorary Inscriptions, Stuttgart - Leipzig 1996, 175 n. 265; anderMahr, cit. a nt. 185, 312-4 n. 290], iglia di M’. Laberius Maximus cos. suff. nell’89 e cos. II nel 103 [PIR2 L 9], moglie di C. Bruttius Praesens cos. suff. nel 118/119 e cos. II nel 139 [PIR2 B 164] nonché madre di C. Bruttius Praesens cos. nel 153 e cos. II nel 180 [PIR2 B 165. Vd. ora anche l. chioffi, in ph. pergola – R. Santangeli valenzani – R. volpe (a c. di), Suburbium. Il Suburbio di Roma dalla crisi del sistema delle ville a Gregorio Magno, Rome 2003, 450-1]. Su questa importante famiglia e i loro praedia in Italia centro-meridionale, vd. W. eck, in RE Suppl. XIV (1974), 77 n. 5; g. caModeca, in Epigraia e ordine senatorio, cit. a nt. 57, 152-4; S. Segenni, I liberti di Amiternum. Ricerche di onomastica Pisa 1990, 15, 48-9; g. caModeca, in Storia del Mezzogiorno, I, 2, Napoli 1991, 61, 78; p. SiMelon, La propriété en Lucanie depuis les Grecques jusq’à l’avènement des Sévères, Bruxelles 1993, 95-6; M. chelotti, in Epigraia e territorio. Politica e Società. Temi di antichità romane IV, Bari 1996, 15-8; anderMahr, cit. a nt. 185, 182-7; M. SilveStrini, in Ἐπιγραφαί, cit. a nt. 9, 997-1000; S. BruSini, RIASA 55 (2000) [2001] 25-35 (AE 2002, 398). 354

SI 9, 61 n. 1 (AE 1992, 361).

292

MARCO BUONOCORE

299) Usia M. l. | Melitine | Diâe do(num) de(dit) [seconda metà I a.C.].355 300) Diis Deabus|que Imm(ortalibus) Q. Bae|bius Victorinus | p(osuit) [II d.C].356 301) T.. Opsturius. [T. f.] | Deanae Syri[ae] | v(otum) s(olvit) l(ibens) m(erito) [metà I a.C.].357 302) [---]ema Lacutu[---] | De(anae) v(otum) d(edit) l(ibens) [I/II d.C.].358 303) T. Corvio(s) A[p.] f. | Feronia | bono meret(o) [prima metà I a.C.].359 304) T. Vìnio Rufo T. Titsieno oct(o) vir(is), | Q. Orio Fulcinio C. Iegio aed(ilibus), | praefectura Amiternina pro reditu | Imp(eratoris) Caesaris Augu[sti] | Fortunai [età augustea].360 305) L., P. Modies C. f. | H(erculi) v(otum) d(ederunt) l(ibentes) m(erito) [prima metà I a.C.].361 306) Herco[li] [prima metà I a.C.].362 307) P. Fisevius | P. l. Bursa | H(erculi) v(otum) s(olvit) l(ibens) m(erito) [seconda metà I a.C.].363 308) ------ | H(erculi) d(onum) d(edit) d(ecuma) f(acta) | l(ibens) m(erito) [I a.C.].364 309) [---]r disp(ensator) H(erculi) d(onum) d(edit) [età imperiale].365 310) Pro salute | P. Betuleni | Apri liberis|que eius Iovi | O(ptimo) M(aximo), Libero, Lib(erae), | Niceforus, act(or), | v(otum) s(olvit) [II/III d.C.].366 311) Iovi O(ptimo) M(aximo) | d(onum) d(ederunt) | P., P. Atri | Ampliatus | et Arrenianus | fr(atres) [prima metà IV d.C].367 312) Sacr(um) || Larib(us). D(onum) d(ederunt) | Romano | more dedicata [età augustea].368 355

CIL IX 4178 = I2 1846 (cf. p. 1049); AI, 42; ILLRP 73; SI 9, 31. La base è ornata su tutte le facce da acroteri lore-

ali. 356

CIL IX 4358; SI 9, 45.

CIL IX 4187 (cf. p. 683); ILS 4281; SI 9, 32. Sulla faccia laterale sinistra della base è rafigurata di proilo una donna capite velato in atto di sacriicare dinanzi ad un’ara. 357

358 CIL IX 4179; SI 9, 31. Rimane incerta l’integrazione della prima parte dell’onomastica della dedicante. Ricordo che sempre ad Amiternum si conoscono una Paulla Lacutulana Q. f. [CIL IX 4239] ed una Lacutulana C. l. Aprodisia (!) [CIL IX 4467 (cf. p. 683) = I2 1864 (cf. p. 1050)]. Sul gentilizio vd. ora anche M. kaJava, in Le epigrai della Valle di Comino, cit. a nt. 270, 37-9 n. 3. 359

CIL IX 4180 = I2 1848 (cf. p. 1049); ROL 107; ILLRP 93; SI 9, 31.

360 CIL IX 4182; ILS 3701; SI 9, 31-2. Ara cilindrica con un incavo rettangolare sulla faccia superiore. Vd. supra nell’introduzione. 361 CIL IX 4498 = I2 1850 (cf. p. 1049); ILLRP 145; SI 9, 56. Piccolo pilastrino (alto cm 65) con coronamento e zoccolo modanati. 362

CIL IX 4183 = I2 1849 (cf. p. 1049); ILLRP 151; SI 9, 32.

363

CIL IX 4184; SI 9, 32. “Parva basis litteris antiquioribus”.

364

n. perSichetti, NSA 1900, 151 n. 4; CIL I2 3284; SI 9, 61-2 n. 2. Cippo con coronamento e zoccolo forse all’origine modanati; la rafigurazione al di sotto delle due linee di scrittura, attualmente molto danneggiata, potrebbe essere identiicata, confrontando il cippo votivo anepigrafe rinvenuto presso la fonte di S. Gregorio a Secinaro (L’Aquila) [su cui vd. van WontergheM, cit. a nt. 133, 97 ig. 80], come una testa di leone con in bocca un anello da cui pende la clava. 365

n. perSichetti, NSA 1909, 60; SI 9, 62 n. 3 (AE 1992, 362). Sembra essere stato un frammento di architrave, la cui iscrizione correva “al di sopra di una cornice e di un altro piano liscio”. Alla riga 1 forse da intendere [--- se]r(vus ?).

366 CIL IX 4513; ILS 3378; SI 9, 57-8. Cippo con coronamento e base modanati. Ricordo che proprio ad Amiternum è conosciuta l’opera evergetica di L. Iulius Pompilius Betulenus (Vettulenus) Apronianus, che balneas Amiterninis patriae suae dedit: CIL IX 4196; SI 9, 33; g.g. fagan, Bathing in Public in the Roman World, Ann Arbor 2002, 298 n. 191. Sul personaggio vd. g. BarBieri, L’albo senatorio da Settimio Severo a Carino (193-285), Roma 1952, 393 n. 2248; torelli, cit. a nt. 57, 193. 367

CIL IX 4349; SI 9, 44. Non è da escludersi che il P. Atrius Arrenianus sia il medesimo Atrius Arrenianus ricordato nella tabula patronatus amiternina del 7 dicembre 325 d.C. (su cui ora vd. SI 9, 85-90 n. 34).

368

CIL IX 4185 (cf. p. 683); ILS 3628; richter, cit. a nt. 148, 26 n. 132; SI 9, 32. Base mancante del fusto e del coronamento, con zoccolo modanato; sulla fronte rimane la parte inferiore di una testa bovina e delle due vittae; due rosette

LA RES SACRA NELL’ITALIA CENTRO-APPENNINICA

293

313) C. Antestius L. [f.] | Laribus d(onum) d(edit) [età augustea].369 314) Lari comp(itali) | v(otum) l(ibens) m(erito) s.(olvit) | M. Lurius | Anicetus [età augustea].370 315) [Laribu]s Aug[ustis ? --- | - F]a.bius [---] | ------ [prima età imperiale].371 316) [---]s, disp(ensator) ex actor(e), Lar[ibus ---] [I/II d.C.].372 317) ------ | [---]++[--- | ∙] Baebi Rufr(---) | +R+++ Ulian.i | Laribus Apic(at(i)anis ?) [forse seconda metà II d.C.].373 318) D. Laelius Marsillus et D. Laelius Iustus il(ius) | Marti [I/II d.C.].374 319) [S]oli | [I]nvi.c[to] | M.[ithrae] | ------ ? [II/III d.C.].375 320) Oria Attice | C. Aponˆi Sabini (scil. uxor) Praestitae | v(otum) s(olvit) l(ibens) m(erito) [I d.C.].376 321) P. Vibiedius | Tertius | Quirino d(onum) d(edit) [I d.C.].377 322) [S]ilvano | sac(rum). | M. Iunius | Diadumaen`us´ [I/II d.C.].378 323) Sanc(to) Silva(no) | sacr(um). | Festus Laber(iae) | Crispin(ae) (scil. servus) act(or) | d(onum) d(edit) [metà II d.C.].379 324) S(---) Sabi|nus Si|lvan|o d(onum) d(edit); d|uobu|s Asp|ris | co(n)s(ulibus) [212 d.C.].380 325) Silvano et | Herculi | aram posu|it Crescens | Cassiâe Postu|miâe c(larissimae) f(eminae) ser(vus) | ------ [prima metà III d.C.].381

decoravano i ianchi sinistro e destro (rimangono solo tracce dei petali). Sull’espressione Romano more dedicata vd. supra nell’introduzione. In generale si veda laffi, cit. a nt. 218, 519; ora anche S. Mrozek, Epigraphica 56 (2004) 119-31. n. perSichetti, NSA 1892, 483; CIL I2 3286; SI 9, 62 n. 4. Ara votiva di forma piramidale “con capitello e zoccolo sagomati”.

369

370

f. BarnaBei, NSA 1908, 142; ILS 9252; SI 9, 64 n. 7 (AE 1992, 365). Piccola base con coronamento e zoccolo modanati. Non è da escludere, com’è stato supposto, che il liberto possa essere messo in relazione con i Lurii reatini (PIR2 L 425) che forse nell’ager Amiterninus dovevano avere proprietà fondiarie (torelli, cit. a nt. 57, 195). 371

SI 9, 63-4 n. 6 (AE 1992, 364). Forse anche [--- Cae]s(ari) Aug(usto) ?

372

CIL IX 4186; SI 9, 32. Il personaggio potrebbe aver svolto separatamente le funzioni di actor e dispensator o averle cumulate. 373 SI 9, 62-3 n. 5 (AE 1992, 363). Lo scioglimento proposto in fase di edizione, quale appellativo attribuito ai Lares, si basa sul fatto che il gentilizio Apicatus è attestato ad Amiternum (SI 9, 117-9 nn. 76-7), quantunque non si debbano escludere altre soluzione onomastiche. Meno probabile sembra lo scioglimento a(rgenti) p(ondo) IC [vel I s(emis)].

CIL IX 4502; SI 9, 57. Decimi Laelii sono ricordati anche nel testo metrico di I/II sec. d.C. [CIL IX 4508; CLE 1118; CSL 723; Buonocore, cit. a nt. 108, 46 n. 73 (= L’Abruzzo e Molise, cit. a nt. 91, I, 187 n. 73)].

374

375

n. perSichetti, NSA 1892, 206; SI 9, 64-5 n. 8 (AE 1992, 366).

376

CIL IX 4322; ILS 4030; SI 9, 42-3. Cf. il testo ostiense latore di una dedica alla Fortuna Praestita pubblicato da h. Bloch, NSA 1953, 240 n. 1. 377

n. perSichetti, NSA 1891, 239 n. 3; ILS 3150; SI 9, 65 n. 9. La piccola base conserva ancora resti del coronamento e della base leggermente modanati. n. perSichetti, NSA 1907, 222; SI 9, 66 n. 10 (AE 1992, 367). “Antico cippo votivo … sormontato da un fastigio frammentato, dell’ornamento è rimasta solo una grande rosa. Sul lato destro reca scolpito un bastone e sul sinistro una siringa”.

378

379

n. perSichetti, NSA 1913, 455 (AE 1919, 56); SI 9, 67-8 n. 12 (AE 1992, 369). Piccola base con coronamento e base modanati parzialmente danneggiati. Per Laberia Crispina vd. supra alla nt. 353.

380 SI 9, 66-7 n. 11 (AE 1992, 368). Base di forma cubica, con rafigurazioni sulla fronte e sul ianco destro (forse un cane). I consoli sono L. Iulius Galerius Asper (PIR2 I 334) e C. Iulius Asper (PIR2 I 182). Per una confronto di simile formula datante vd. CIL XIV, 119.

CIL IX 4499; SI 9, 56. La base, con fastigio modanato, reca sul ianco sinistro la clava, su quello destro una coppa. Non è del tutto da escludere lo scioglimento delle lettere C F in C(ai) f(iliae). Il personaggio non è registrato nei repertori prosopograici. 381

294

MARCO BUONOCORE

326) Divo | M. Aur(elio) Val(erio) | Maximiano | seniori | ------ [310/311 d.C.].382 327) L. Lucretius Pet(ronis) f. ded(it) don(um) [prima metà II a.C.].383 328) Aeto Hel. (vi) | Q. s(ervus), Silo | Ancar(i) Q. | s(ervus), l(ibentes) d(onum) [d(ederunt)] [seconda metà I a.C.].384 329) L. Ofdius L. f. | Pet(ronis) n. d(edit) l(ibens) m(erito) [I a.C.].385 330) Sal(vius) Qui[---], | Pu(pillus) Pu[---], | Fla(vus) Vi[---], | d(onum) [d(ederunt)] [I a.C.].386 331) [---]cˆl. e(s) . dono(m) [dedit] [I d.C.].387 332) ------ ? | [---]s P. f. Albi[nus | [---]n.o v(otum) s(olvit) [età imperiale].388 333) Pro [s]alute. | A.rre.[n]a.e. [∙∙] Romanae | co.l. l.(egium) [---]+vina+ | d(onum) d(edit) [seconda metà II d.C.].389 334) [Iuliae Augustae | Divi Augusti (scil. uxori)]. || [T]i. Caesari Divì | [Au]gusti f. August[o. || C. Norban]us Flaccus | [ ? dono dedicavit e]x voto suscep[to] [15 o 14/19 d.C.].390 335) ------ | [---]+ius C. f. | [---]r, | [---]eius C. l. | [---]ber, | [d(e)] s(uo) p(osuerunt) [I/II d.C.].391 336) Fero[niae]. || Itus actusque est | in hoce delubrum | Feroniai ex hoce loco | in via(m) poplicam | Campanam, qua | proximum est, | p(edes) MCCX[---] [prima metà I a.C.].392 337) ------ | [---] Crispinus | [ae]dem Fortunae | [ ? vetustate dil- vel coll]apsam | [--- re]stituit [I d.C.].393 338) L.. Pomponius St(ati) f., | P. Salvienus Tit(i) f., | mag(istri), coi(raverunt) [metà I a.C.].394

382

CIL IX 4516; ILS 647; SI 9, 57-8.

383

a. cappelli, NSA 1898, 293; CIL I2 1851 (cf. p. 1049); AI 403; SI 9, 68 n. 13. La circostanza che il blocco era stato rinvenuto riutilizzato come architrave sulla bocca di un acquedotto, ha fatto ipotizzare che la divinità onorata potesse essere connessa con il culto delle acque.

384

n. perSichetti, NSA 1896, 374; SI 9, 69-70 n. 16 (AE 1992, 370); h. Solin, Arctos 26 (1992) 120-1 (= Analecta epigraphica, cit. a nt. 108, 362). Piccolo donario con cornice modanata fortemente aggettante. 385 CIL IX 4371 = I2 1852 (cf. p. 1049); AI 234; SI 9, 46. Cippo di forma tronco-piramidale con zoccolo modanato (“basis igura pyramidis superne truncatae”). 386 n. perSichetti, NSA 1897, 324; CIL I2 3287; SI 9, 68-9 n. 14. Piccola base con cornice sulla sommità quasi completamente perduta. 387

SI 9, 69 n. 15.

388

n. perSichetti, NSA 1900, 241; SI 9, 70 n. 17 (AE 1992, 371). Non è escluso pensare ad una dedica a Quirinus o Silvanus; possibile anche un’integrazione del tipo [libens ani]m . o. SI 9, 70-1 n. 18 (AE 1992, 372). Solin [cit. a nt. 384, 121 (= Analecta epigraphica, cit. a nt. 108, 363)] non esclude che si tratti di un collegium negotiatorum vinariorum.

389

390

CIL IX 4334; SI 9, 44; M. Buonocore, cit. a nt. 228, 54-5 (= L’Abruzzo e il Molise, cit. a nt. 91, I, 298-9) (AE 1998, 410); Milano, cit. a nt. 228, 303 n. 2. Il medesimo personaggio è autore di un’analoga dedica sempre amiternina: vd. SI 9, 77-8 n. 24 (AE 1992, 376); Buonocore, cit. a nt. 228, 51-4 n. 3 (= L’Abruzzo e il Molise, cit. a nt. 91, I, 295-8 n. 3) (AE 1998, 409); Milano, cit. a nt. 228, 303 n. 1. Entrambe le dediche, tuttavia, potrebbero anche essere datate genericamente tra il 14 ed il 19 d.C., in quanto non è così sicuro che l’omaggio tributato da C. Norbanus Flaccus sia avvenuto proprio durante il suo consolato che cade il 15 d.C. (PIR2 N 168).

391

n. perSichetti, NSA 1891, 238; SI 9, 72 n. 19 (AE 1992, 373).

392

CIL IX 4321 = I2 1847 (cf. p. 1049); ILS 3480; FIRA2 106a; ROL 66; AI 59; ILLRP 486; Imagines 215; SI 9, 42. Sull’iscrizione e le implicazioni di natura topograica vd. da ultimo S. zenodocchio, BDASP 87 (1997) 5-27 [= Antica viabilità in Abruzzo, Sambuceto (CH) 2008, 91-116].

393 394

CIL IX 4181; SI 9, 31.

CIL IX 4325 = I2 1856 (cf. p. 1049); ILLRP 532; SI 9, 43. La base cilindrica con zoccolo e coronamento modanati, fatta allestire dai due magistri (pagi ?), potrebbe essere interpretata come un thesaurus; vd. catalli – Scheid, cit. a nt. 179, 60 n. 13.

LA RES SACRA NELL’ITALIA CENTRO-APPENNINICA

295

339) [L.] H.el . .v.i. u. s. L.. f., A.i. ca.s.[-]i. (us) V.. l. ., [--- ?], | magistres familia[e, | coi]rav[ere ?] [I a.C.].395 340) ------ | [---]r. a ia[--- | --- ? d]iu prendere | [--- re]v.ellere quod in | [? eam aedem donum da]tum est. Seiquis | [--- he]ic rerum fecer(it) | [---]i. s piaclu.[m ---] | [---]++[---] | ------ [II a.C. (?)].396 NVRSIA397 341) T. Maltinius | T. l. Anìcetu.s | Apol(lini) v(otum) s(olvit) l(ibens) m(erito) [I d.C.].398 342) Diana(m) | pecunia (sua) | aediica(verunt) Adiuat(or) (et) Benign(us) [seconda metà I a.C.].399 343) T.. Torenas Anc.(---) | H.erc(uli) Vict(ori) d(onum) d(edit), | quo ne Lunam. | [a]uferat Solis | l. umen sectu[m] [metà I a.C./metà I d.C.].400 344) D.(is) M(anibus) | sacrum. | Herculi | L. Pulsinienus | Iunianus | pro salute mea | et meorum dis | donum dedit [metà I d.C.].401 345) [Her]culi . | [S]a. ncto sa|[cr]um. | [Ca]priolus | [---] N.T. +O.D[--- ? | ex ?] voto [I d.C.].402 346) A: Isedi. – B: [------]u.rsasio [III/II a.C.].403 347) [--- ?] Sabda Iovi. +[---] [I d.C.].404

395 CIL IX 4372 (cf. p. 698) = I2 1854 (cf. p. 1049); SI 9, 46. Capitello dorico alto cm 45 (“capitello di colonna scanalata”). Siamo di fronte a magistri di una familia connessa con il culto di qualche divinità (cf., ad esempio, la familia Silvani di Trebula Mutuesca infra ai nn. 392-397). 396

CIL I2 2545 (cf. p. 1049); ROL 2; ILLRP 507; SI 9, 72-3 n. 20. Sembra trattarsi di una lex sacra, forse connessa con l’istituzione del tempio.

Vd. anche: harispex [CIL IX 4622; ILS 6552; SI 13, 60; AE 2000, 398; proSperi valenti, cit. a nt. 1, 69-70 n. 65; per gli haruspices vd. supra alla nt. 284], pontifex/pontufex (CIL IX 4623 = I2 1893 (cf. p. 1050), ILLRP 632; SI 13, 60-1; proSperi valenti, cit. a nt. 1, 70 n. 68. – CIL IX 4624; SI 13, 61; proSperi valenti, cit. a nt. 1, 70 n. 66. – SI 13, 97-8 n. 28 (AE 1996, 533); proSperi valenti, cit. a nt. 1, 70 n. 67). Per l’oscuro seitius socurtalis (carica sacerdotale ?) di CIL IX 4549 (AE 1989, 203; proSperi valenti, cit. a nt. 1, 69 n. 64) vd. recentemente l’ampia discussione in SI 13, 91-3 n. 23. Ho escluso SI 13, 77 n. 9, in quanto non è dato sapere se si tratti di una dedica sacra. Per un aggiornamento generale vd. ora R. cordella - n. criniti, Ager Nursinus. Storia, epigraia e territorio di Norcia e della Valnerina romana, Perugia 2008. 397

398

r. cordella – N. criniti, Nuove iscrizioni latine di Norcia, Cascia e Valnerina, Spoleto 1988, 171-2 (AE 1989, 229); SI 13, 7-8 n. 1. Sulla diffusione nel Nursino della gens Maltinia vd. il raccolto di r. cordella – n. criniti, Iscrizioni latine di Norcia e dintorni, Spoleto 1982, 58. 399

r. cordella – N. criniti, Epigraphica 62 (2000) 146-9 n. 1 (AE 2000, 383). Il cippo, di forma leggermente troncopiramidale, presenta sulla parte sommitale un incavo per il issaggio del signum/imago o per altro uso (thesaurus ?).

400

CIL IX 4599; cordella – criniti, cit. a nt. 398 (1982), 69-71 (AE 1983, 295); g. alföldy, ZPE 77 (1989) 160-7 n. 2 (AE 1989, 202); M. SchMidt, ZPE 80 (1990) 183-4; SI 13, 71-3 n. 4 (AE 1996, 524). La sequenza delle rr. 3-5, scil. quo ne Lunam auferat Solis lumen sectum, dimostrerebbe che la dedica fu posta ad Ercole in occasione di un’eclissi parziale del sole (del 28 marzo 5 d.C. o del 15 febbraio 17 d.C. ?), per timore che “la luce tagliata del Sole (cioè l’ombra della terra) facesse sparire la luna”. Per l’interpretazione metrica, come scazonte (scil. quo né lunam áuferát solís lumén séctum), vd. cuguSi, cit. a nt. 185, 385-6. 401

cordella – criniti, cit. a nt. 398 (1982), pp. 90-1 (AE 1983, 310); SI 13, 68-70 n. 2. L’ara, sormontata anteriormente da un piccolo timpano e volute acroteriali laterali, presenta coronamento e zoccolo modanati. Sulla sommità è presente un incavo e due scanalature laterali di scolo. 402

cordella – criniti, cit. a nt. 398 (1988), 17-20 (AE 1988, 483); SI 13, 70-1 n. 3. L’ara, con coronamento e zoccolo modanati, presenta sulla sommità un incavo e due scanalature laterali di scolo.

403 l. SenSi, in g. Maetzke – L. taMagno perna (a c. di), Identità e civiltà dei Sabini, Firenze 1996, 469-70 n. 53 (AE 1996, 570); Bricault, cit. a nt. 28, 621 n. 508/0101. 404

cordella – criniti, cit. a nt. 398 (1982), 75-6 (AE 1983, 297); SI 13, 73-4 n. 5. Sabda pro Zabda(s) (vd. sempre h. Solin, in ANRW II:29,2, Berlin - New York 1983, 1093, 1224).

296

MARCO BUONOCORE

348) D(eo) Iovi Feret(rio) [pro salute Imp(eratoris) Antonini Augusti] | et Faustinae [Aug(ustae) liberorumque eorum ?] | ------ [luglio 138/ottobre 140 d.C.].405 349) + T.a.t.i. us L. l. | Corymbus | Iovi Statori | sacrum posuit | l(ibens) m(erito) [I/II d.C.].406 350) C. Pompue|dius C. l. | Lib(ero ?) [prima metà I a.C.].407 351) T. Annaie[nus] | P. f. Qu.[ir(ina)] | Marti [d(onum) d(edit) ?] [ine I a.C./prima metà I d.C.].408 352) Marti | sacr(um). | Sex. Vettu|lenus Lucifer | d(onum) d(edit) [seconda metà I d.C.].409 353) [Me]rcuri pocolom [primo terzo III a.C.].410 354) ------ ? | [---] Term.[ino ?] | ------ ? [I d.C.].411 355) [---] Term[ino ?] [I d.C.].412 356) [Vol]cani pocolom [primo III a C.].413 357) C. Obeliu[s ---], | C. Hermo[nius ---] | Protus, libe[ntes] | dede.[runt] [I d.C.].414 358) ------ d(onum) d(edit) l(ibens) m(erito) [I/II d.C.].415 REATE416 359) ------ ? |T. Fl(avius) Iulianus l[ib(ertus)] | Duodecim Dis. | Sanctissimis | posuit [ine I/inizio II d.C.].417

CIL IX 4538; SI 13, 43. La proposta integrativa è quella presentata apud SI.

405

CIL IX 4534; SI 13, 42-3. “In columna”. Non è escluso leggere il gentilizio come Otatius, che troviamo ben attestato a Carsioli [qui nn. 257, 262, 264]. 406

407

cordella – Criniti, cit. a nt. 398 (1982), 89-90 (AE 1983, 309); SI 13, 74 n. 6. Piccolo blocco in calcare privo di elementi modanati. La particolarità graica di quel liB posto a chiusura scritto in caratteri maggiori rispetto al rimanente dettato ha fatto pensare che il blocco sia una dedica votiva. Accanto ad altre soluzioni connesse sempre con il settore cultuale [lib(ens)], Heikki Solin ritiene che esso sia da ricondurre al cognomen Lib(o): h. Solin, Arctos 23 (1989) 202 (= Analecta epigraphica, cit. a nt. 108, 321). Vd. anche supra alla nt. 51. 408

cordella – Criniti, cit. a nt. 399, 149-50 n. 2 (AE 2000, 384).

409

g. Sordini, NSA 1893, 376; cordella – Criniti, cit. a nt. 398 (1988), 144 (AE 1989, 220); SI 13, 75-6 n. 7. Ara con coronamento e zoccolo modanati. La presenza in zona di altri Sexti Vettuleni non fa che rimandare al generale reatino, cos. suff. nel 72 circa d.C., Sex. Vettulenus Civica Cerialis (vd. W. eck, in RE Suppl. XIV (1974), 842, 845).

410

SI 13, 36; a. Stalinki, Il ritrovamento di ‘Valle Fuino’ presso Cascia. Analisi storico culturale intorno ad un deposito votivo in alta Sabina, Roma 2001, 76; nonniS, cit. a nt. 94, 316-7.

411

cordella – Criniti, cit. a nt. 398 (1982), 82 (AE 1983, 304); SI 13, 76 n. 8.

412

cordella – Criniti, cit. a nt. 399, 150-1 n. 3.

413 linki,

d. Manconi – (M.C. de angeliS), DArch 3 ser., 5 (1987) 17-28; cordella – Criniti, cit. a nt. 398 (1988), 65; Stacit. a nt. 410, 76; nonniS, cit. a nt. 94, 318-9.

414

CIL IX 4535; SI 13, 43. Un C. Obellius ritorna in AE 1989, 230 = SI 13, 130-1 n. 69.

CIL IX 4536; SI 13, 43. La sequenza con cui inizia il titulus, noto da tradizione ottocentesca, scil. consente sicure soluzioni.

415

pont∙lih,

non

Vd. anche: cultores Herculis respicientis sub quadriga (CIL IX 4673; ILS 7325), lamen Augustalis (CIL IX 4686 del 181 d.C.), sacerdotes [SI 18, 106-7 n. 21 (AE 2001, 419)]. Ho escluso la seguente iscrizione di II sec. d.C., in quanto non sappiamo se si tratti del rifacimento (?) di un ediicio sacro/pubblico o della sede di un collegio: ------ ? | [---]+CO++[--- | vestust]ate dìlaps[am vel -um a solo refecerunt | ii qui inf]ra scripti [sunt; contulerunt ? | ---] lib(ertus) Lucanu[s --- | ---] lib(ertus) Carpus [---]; SI 18, 108 n. 23 (AE 2001, 421). Purtroppo non abbiamo alcun indizio sicuro per stabilire a quale monumento faccia riferimento il compito dei quattro magistri pagi piuttosto che vici testimoniato nella seguente iscrizione del 171 a.C. da tempo dispersa: [-] Titu[le]no(s) V(ibi) [f(ilios), - H]erenio(s) Pe(tronis) f(ilios), T(itos) Carpinio(s) [-] f(ilios), [---]o(s) Tit(i) f(ilios), magistres faciedo | coirave[ru]nt heice leimena locata [e]i[d(ibus)] Oc[t(obribus)] co(n)s(ulibus) C. Casio P. Licinio; vd. CIL I2 2661 (cf. p. 920); ROL 3; ILLRP 695; SI 18, 100-2 n. 16 con la nuova lettura qui riproposta (AE 2001, 414); cf. anche Wachter, cit. a nt. 94, 53, 124, 231, 277, 353, 459-60, 416

LA RES SACRA NELL’ITALIA CENTRO-APPENNINICA

297

360) Sancte, | de decuma Victor tibei Lucius Munius donum | moribus antiqueis pro usura hoc dare sese | visum animo suo perfecit, tua pace rogans te | cogendei dissolvendei tu ut facilia faxseis, | pericias, decumam ut faciat verae rationis | proque hoc atque alieis donis des digna merenti [ultimo quarto del II a.C.].418 361) Iovi O(ptimo) M(aximo), | Minervae, | Fortunae, | Herculi | sacrum. | C(---) F(---) T(---) R(---) [I d.C.].419 362) Lumpheis Dian[ae] | Reducis sacr(um). | Imp(eratore) Caesare XII, | L. Cornelio Sulla, co(n)s(ulibus); | Synhistor | Sabidiae C. f. disp(ensator) [5 a.C.].420 363) Neptuno sacrum. | L. Valerius Nigri lib. Menander, | portitor Ocrìsìvâe. || Neptuno sacrum. | L. Valerius Nigrì l. Menander, | portitor Ocrisiva(e) [I d.C.].421 364) Neptuno | sacrum. | C. Allius | Neptunialis | v(otum) s(olvit) [I/II d.C.].422

519. Sulle testimonianze epigraiche dei culti in Sabina vd. ora G. alvino – T. leggio, in L. gaSperini (a c. di), Usus veneratioque fontium. Fruizione e culto delle acque salutari nell’Italia romana, Tivoli 2006, 17-54. 417 n. perSichetti, NSA 1891, 39; ILS 4007; SI 18, 86-7 n. 1 (AE 2000, 401); h. Solin, Arctos 38 (2004) 194-5. L’ara in marmo, con cornice, toro e zoccolo, decorato sul lato destro dalla patera, su quello sinistro dall’urceus, proviene dal complesso termale di Aquae Cutiliae ove sorgeva il santuario di Vacuna (vd. nn. 368-371). Il personaggio che dedica agli Dei Consentes (vd. anche supra alla nt. 267) è legato alla gens dei Titi Flavii, ben nota a Reate per i rappresentanti della famiglia imperiale, che proprio ad Aquae Cutiliae avevano possedimenti ed una villa, dove Vespasiano e Tito morirono (Suet. Tit. 11). In generale vd. M.C. Spadoni cerroni, Rieti in età romana, in M.C. Spadoni cerroni – A.M. reggiani MaSSarini, Reate, Pisa 1992, 69-70. 418 CIL IX 4672 (cf. p. 684) = I2 632 (cf. pp. 725, 833, 922); W.M. lindSay, Handbook of Latin Inscriptions illustrating the History of the Language, Boston - Chicago 1897, 72-3 n. 42b; ILS 3410; Schneider, cit. a nt. 255, 26 n. 286; CLE 248; ROL 83; FIRA2 III 77a; ILLRP 149; Imagines 710; AI 92; r. SaBBadini, La cultura 25 (1908) 15-7; g. calza, RAL s. 5, 20 (1911) 339-44; Bücheler, cit. a nt. 185, III, 406-7; g.B. giglioli, Athenaeum 28 (1950) 267-75 (AE 1952, 14); B. ripoSati, Epigraphica 12 (1950) 137-49; de roSalia, cit. a nt. 278, 129-31 n. 50; M. vérzar BaSS, MEFRA 97 (1985) 295-323; g. MaSelli, Didattica del classico 3 (1990) 534-41; courtney, cit. a nt. 185, 38-9, 212-4; Buonocore, cit. a nt. 108, 47 n. 80 (= L’Abruzzo e il Molise, cit. a nt. 91, I, 189 n. 80); SI 18, 64-7 (con altra bibl.); J. france, Quadragesima Galliarum. L’organisation douanière des provinces alpestres, gauloises et germaniques de l’Empire romain (Ier siècle avant J.-C. - IIIer siècle après J.-C.), Paris - Rome 2001, 268-9 n. 2A; M. Buonocore, in P. kruSchWitz (a c. di), Die metrischen Inschriften der römischen Republik, Berlin - New York 2007, 216-8 n. 11. Sulla base di quanto trasmesso da Ligorio, il monumento costituiva un’ara votiva di forma circolare ornata da igure in bassorilievo rappresentanti una scena di sacriicio e otto Muse tra cui Ercole, vestito anch’egli da musa, con la clava in mano e la pelle di leone in testa. 419

CIL IX 4674; SI 18, 67-8. Dell’ara rimane parte del coronamento modanato. Le litterae singulares dell’ultima riga possono essere sciolte c(uravit) f(ieri) t(itulum) r(es publica) o C(aius) F(lavius) T(ertullus) r(estituit) od anche c(ollegium) f(abrum) t(ignuariorum) R(eatinorum). 420

CIL IX 4644; ILS 3857; SI 18, 60.

421

CIL XI 4175, ILS 3289; arnaldi, cit. a nt. 181, 140-3 n. 20; SI 18, 84-5 (se ne conferma l’origine reatina; vd. ora anche SI 19, 50-1). L’ara, in travertino, con zoccolo e coronamento modanati, rinvenuta ad lacum Velinum, presenta decorazioni a rilievo sulle quattro facce: nella faccia anteriore, due delini affrontati e al centro la consueta iconograia di Nettuno coperto da un mantello con la destra il tridente e con la sinistra un pesce; in quella posteriore, un personaggio velato in atto di sacriicare davanti un’ara; in entrambe le laterali, un’imbarcazione con due rematori ed un timoniere. Menander, da identiicarsi con l’offerente ed il timoniere delle rafigurazioni, potrebbe essere colui che traghettava da una sponda all’altra di uno dei bacini lacustri della valle; il toponimo Ocrisivia indicherebbe una località situata su un’altura, come esprime la stessa radice del nome. Sulla presenza dei Valerii a Reate vd. Spadoni cerroni, cit. a nt. 417, 85.

422

CIL IX 4675; SI 18, 68; arnaldi, cit. a nt. 181, 138-40 n. 19.

298

MARCO BUONOCORE

365) Patrì Reatìnó sacr(um). | Ob honórem Augustór(um): | VI viri August(ales) | T. Betuìnus Félix, | [A.] Licinius Successus, | [T. P]omponius Moderátus, | [P. V]ettius Moderátus, | [L. Flav]ius Hermeros, | [C. Sabini]us Achoristus [inizio II d.C.].423 366) ------ ? | Sancto S[ilvano] | v(otum) s(olvit) l(ibens) m(erito) [I/II d.C.].424 367) Cinura | Vilico | Silvano | v(otum) s(olvit) l(ibens) m(erito) [I d.C.].425 368) P. Flavidius L. f. | Septuminus, | praef(ectus) classì, | Vacunae [metà I a.C.].426 369) Q. Murrius Cˆnˆ(aei) f. | Vacunae vot(um) | dat lubens merit(o) [metà I a.C.].427 370) Pro reditu L. Acesti ex Africa | vovi Vacunae. Aredia Dap.h.i. n[e] | et C. Pomponius | v(otum) s(olverunt) l(ibentes) m(erito) [ine I a.C.].428 371) [- ? V]esuvius. [--- | M]odestus Vacun[ae | p]ro valetudinˆ e patr[is] | v(otum) [s(olvit)] [età augustea].429 372) [---] Iovi O(ptimo) M(aximo) aedem [--- | ---] T. f. Quir(ina) Iulianus P(---) [--- | ---]a Veneris et Spe[i s]igna in ea [posuit ? | ? itemque sc]aenam et prosc[ae]nium et por[ticum] | -----[I d.C.].430 373) ------ | v(otum) s(olvit) l(ibens) m(erito) [età imperiale ?].431 374) [Iuliae] Augusta[e | Piae F]elici ma[tri | Im]p(eratoris) Antonin[i | Pii Fel]icis Aug(usti) [et | cas]trorum [et | senat]us ac p[at|]riae | [s]anctissim[ae] | a⌈c⌉ | Victori[ae] [211/218 d.C.].432

423

CIL ix 4676; ILS 4033; SI 18, 68-9. Non è escluso che in Pater Reatinus si debba riconoscere il mitico Sabino, conditor gentis Sabinae, identiicato (Suet. Vesp. 12) in un compagno di Ercole, il cui monumento funebre sarebbe stato costruito lungo la via Salaria non lontano da Reate. Vd. d. Briquel, Les Pélasges en Italie. Recherches sur l’histoire de la légende, Rome 1984, 481-2; ead., in Identità e civiltà dei Sabini, cit. a nt. 403, 29-40; SI 18, 27-8. Vd. anche supra alla nt. 285. 424

f. gori, Relazione delle ultime scoperte di antichità nella regione sabina, Rieti 1900, 57; SI 18, 87 n. 2 (AE 2000,

402). 425

CIL IX 4664; SI 18, 63. Per la trasmissione testuale ci dobbiamo attenere a quanto tramandato dall’Antinori.

426

n. perSichetti, NSA (1906) 465-6 (AE 1907, 212); L. Cantarelli, BCAR 35 (1907) 236-7; n. perSichetti, MDAI(R) 24 (1909) 244-5 (= La via Salaria nei circondarii di Roma e Rieti, Roma 1910, 146-7); ILS 9248; g. panSa, RAL 29 (1920) 76-80; SI 18, 89-90 n. 4. Dal momento che siamo in età repubblicana, prima della riforma augustea, la prefettura citata sta ad indicare il posto di luogotenente del pretore o del console che è a capo della lotta: vd. sempre D. kienaSt, Untersuchungen zu den Kriegslotten der römischen Kaiserzeit, Bonn 1966, 29-47; M. reddé, Mare nostrum. Les infrastructures, le dispositif et l’histoire de la marine militaire sous l’empire romain, Roma 1986, 673. 427

CIL IX 4636 (cf. p. 684) = I2 1844 (cf. p. 1048); ILS 3484; ILLRP 265; SI 18, 59.

428

CIL IX 4751; ILS 3486; SI 18, 87-9 n. 3 (AE 2000, 387); Solin, cit. a nt. 417, 195-6; AE 2003, 576. L’ara in marmo, con zoccolo e coronamento modanati, presenta nel campo epigraico una grande corona d’alloro vittata e due palme laterali. Per la lettura del cognomen Dappfne pro Daphne vd. le argomentazione di Solin. Il culto della dea Vacuna è attestato massicciamente nell’ager Reatinus [vd. anche l’isolato esempio trebulano: qui n. 398]; la divinità sembra in stretto rapporto con le acque sorgive che costituiscono una costante naturalistica del territorio reatino: vd. l’ampia discussione (con bibliograia) in SI, cit., 50-1, a cui aggiungerei almeno a. uda, MEFRA 102 (1990) 346-9. CIL IX 4752; ILS 3485; SI 18, pp. 90-1 n. 5; Solin, cit. a nt. 417, 196. Come l’ara precedente, anche questa in marmo con zoccolo modanato (il coronamento è andato perduto) presenta nel campo epigraico una grande corona d’alloro; sul lato sinistro è scolpito uno skyphos decorato con foglie e bacche su quello destro un iore dall’ampio calice. Il gentilizio potrebbe essere letto anche [-] Esuvius.. 430 CIL IX 4663; SI 18, 63. Si tratta dell’unica notizia che abbiamo dell’esistenza ad Aquae Cutiliae di un complesso templum-porticus-theatrum. 429

431

CIL IX 4645.

CIL IX 4637; SI 18, 59. Iulia Domna assunse il titolo di Iulia Pia Augusta Felix nel 210 e quello di mater castrorum et senatus et patriae nel febbraio del 211 d.C.; la sua divinizzazione avvenne sotto il regno di Macrino od Elagabalo. Vd. D. kienaSt, Römische Kaisertabelle. Grundzüge einer römischen Kaiserchronologie, Darmstadt 19962, 167. 432

LA RES SACRA NELL’ITALIA CENTRO-APPENNINICA

299

FORVM NOVVM433 375) Fortunae sacrum [I d.C.].434 376) Iìsidi Sara[pidi] | Arphocr[ates] | d(edit) l(ibens) [m(erito)] [II d.C.].435 377) [Pro salute] | Cae[s]ar[is] | I(ovi) O(ptimo) M(aximo) | sacrum. | Chr[y]sero[s] | Au[g(usti)] lib(ertus) | pro.c(urator) [II d.C.].436 378) L. Cur[∙]i[u]s L. [---] | Lar[ibus] | d(onum) d(edit) [metà I d.C.].437 379) Mercu[rio ---] [I/II d.C.].438 380) Deìs Penátibus Familiáribus | M. Fúlvius M. f. Gillo, có(n)s(ul), fecìt [76 d.C.].439 381) Vener[i ---] | Lìvia Pi[a ---] | aede[m ---] [I d.C.].440 382) [---] s.[ac]r. um. | [--- f]ilia et Aponia V. f. [u]xsor votum, | [---] C. f. Rufus feci.(it) [età augustea].441 383) L. Volsienus pu(pilli) l. aedem pingenda(m), pavi{â}mentu(m) de sua pecunia coeravît [metà I a.C.].442 384) C. Vìbius C. f. Celer Státór, | ex decretó C virum s(ua) p(ecunia) f(ecit) [seconda metà I d.C.].443 INTER FORVM NOVVM ET CVRES 385) Iovei Leibero s[acrum ?] [I a.C.].444

433 Di origine urbana è la seguente dedica incisa su una lamina di bronzo (II a.C.) “schedata” a Cantalupo in Sabina: Turp(os) Orcio(s) P. f. | Hercole dono | dat lubes merto [CIL I2 2675a (cf. p. 863); ILLRP 150; Imagines 65; sul praenomen vd. SaloMieS, cit. a nt. 270, p. 95]. 434

CIL IX 4771 (“suspecta est”); SI 5, 157-8.

435

CIL IX 4772; SIRIS 478; MalaiSe, cit. a nt. 28, 53 n. 1; SI 5, 158; Bricault, cit. a nt. 28, 623 n. 508/0701. Tabella marmorea. Il Bricault, che dubitativamente colloca l’iscrizione all’“époque républicaine”, non esclude d’integrare alla seconda riga Arphocr[atidi ---], “le nom du dieu-enfant”, a cui avrebbe fatto sèguito il nome del dedicante.

436

CIL IX 4773; SI 5, 158.

437

CIL IX 4774; C. pietrangeli, appendice a: B.M. apollonJ ghetti, RAC 23/24 (1947/48), 306 n. 1; SI 5, 158. Si tratta di un’ara compitale (per tipologia e cronologia vd. M. hano, in ANRW II:16,3, Berlin - New York 1986, 2333-81), con base e coronamento modanati, dalla decorazione simmetrica consistente in bucrani e rami di quercia intrecciati, adorni di foglie e ghiande. 438

CIL IX 4775; SI 5, 158.

439

CIL IX 4776; ILS 3596; SI 5, 158-9. Sul personaggio, cos. suff. nel 76 d.C. e procos. Asiae circ. 91, vd. PIR2 F 543; torelli, cit. a nt. 57, 195-6. Un suo liberto è forse quel M. Fulvius Leitus di CIL IX 4794 = ILS 7332 (discussione in SI 5, 162-3). 440

c. pietrangeli, Epigraphica 2 (1940) 286 n. 1 (AE 1945, 40); id., cit. a nt. 437, 306 n. 2; SI 5, 172-3 n. 1.

441

CIL IX 4777; SI 5, 159.

442

g. alvino, in i. Bragantini – F. guidoBaldi (a c. di), Atti del II Colloquio dell’Associazione italiana per lo studio e la conservazione del mosaico. Roma, 5-7 dicembre 1991, Bordighera 1995, 506-7 (AE 1998, 412, con rettiiche di o. SaloMieS qui accolte). L’iscrizione pavimentale musiva composta con tessere nere su una tabella di tessere bianche è pertinente ad un ediicio dell’area pubblica. 443

SI 5, 184-6 n. 18 (AE 1990, 250). Iscrizione pavimentale musiva composta con tessere nere su una tabella di tessere bianche. Il vano pavimentato fa parte di una complessa struttura in opera quadrata riferibile ad un ediicio di carattere sacro dell’area forense.

444

ILS 3065; CIL I2 1838 (cf. p. 1048); AI 131; ILLRP 193.

300

MARCO BUONOCORE

386) Iovi | Optimo Maxi|mo Salutari | Conservatori | P. Aelius Chrestus | ex voto susce|pto aram consa|cravit [II d.C.].445 TREBVLA MVTVESCA446 387) [A]ngitiae sacr(um). P. Calestro Agr[---] [metà I d.C.].447 388) Sex. Audienus C. l. | Feroniae | d(edit) l(ibens) m(erito) [metà I a.C.].448 389) [F]eron[iae] | C. Modieius C. f. | C. n. man(cipio) do(nat) [metà I a.C.].449 390) Q. Pescenn[ius - f.] | colomnas III | de suo dat | Feroneae | et crepidinem | ante colomnas | ex lapide [metà I a.C.]450. 391) [I]ovì Cacuno f(aciendum) c(uravit) [--- ?] [età augustea].451 392) A: M. Manilio Vopisco, C. Velle[[a]]o Paterculo, co(n)s(ulibus), | ìdibus Iulis dedicavit; | familiae Silvani crustulum mulsum ab se dedit; | decrevit familia Silvani M. Valerio Dextro inmunìtatem. – B: Silvano consacravit et familiae M. [Va]lerius M. f. Dexter inpensa | su[a] donum dedit. || Col. I: M. Valerius Phoebus quaestor, | C. Flavenus C. (f.) Qui(rina) Firmus, | L. Flavenus C. (f.) Qui(rina) Rufus | P. Petronius Sp. (f.) Col(lina) Sabinus . . . || Col. II: C. Flavenus Faustus, | C. Flavenus Natalis, | L. Pomponius Certus . . . || Col. III: | P. Aquilius Chius, | T. Messius Clemens, | T. Zonius Mercatio . . . vac. Mopsus . . . || Col. IV: L. Aelius Sp. (f.) Col(lina) Niger, | Q. Salenus Q.(f.) Qui(rina) Fortunat(us), | «P. Tirienus P. (f.) Qui(rina) Restitutu(s)», . . . – C: M. Valerius Firmus | titulum | adiecit ap se | d(ecreto) f(amiliae). – D: Lex familiae Silvani. | B(ona) f(ortuna). Qui ex familia magistri facti erunt | ad sacrum faciendum deó, accipient | ex arcá HS CCXL, suó quique dié, et ni | minus adicere debeat ap sé HS CCX[L]; | si ita nón fécerit, d(are) d(ebeat) HS CCC. Cum ad | sacrum ventum erit, ni quis

445

CIL IX 4852 = III 150*, 3; Buonocore, cit. a nt. 91, 124-5 (= L’Abruzzo e il Molise, cit. a nt. 91, I, 284). Il recupero dell’ara ha consentito di ripristinare la lezione tràdita dell’epiclesi Salutari pro Servatori; vd. quanto ho scritto a proposito in Tra i codici epigraici della Biblioteca Apostolica Vaticana, Faenza 2004, 281-98.

446 Vd. anche: augur [M. torelli, RAL 18 (1963) 262-3 n. 12 (AE 1964, 22)], haruspex [CIL IX 4908 = I2 1835 (cf. p. 1047); ILLRP 788; torelli, cit., 247-8 n. 7; sugli haruspices vd. supra alla nt. 284], octovir fanorum [CIL IX 4891. – CIL IX 4896; ILS 6553. – M. torelli, MEFR 81 (1969) 601-26 (AE 1972, 153). – torelli, cit. (1963), 257-9 n. 9 (AE 1964, 19); Buonocore, cit. a nt. 190 (1992), 38-9 n. 14. – torelli, cit. (1963), 261-2 (AE 1964, 21). Per questa carica vd. anche petraccia lucernoni, cit. a nt. 73, 181-4 nn. 271-274]. Maria Flavia Perotti mi comunica che ha in corso di studio una nuova dedica ad Ercole rinvenuta a Longone Sabino. 447

torelli, cit. a nt. 446 (1963), 250-2 n. 1 (AE 1964, 15). L’epistilio, su cui è inciso il titulus, doveva sovrastare l’ingresso della aedes/aedicula dedicata ad Angitia.

448

CIL IX 4873 = VI 146 (cf. pp. 3004, 3755) = I2 1832 (cf. p. 1047); ILS 3478; ILLRP 90. “Frustrum columnae”.

CIL IX 4874 = I2 1833 (cf. p. 1047); FIRA2 III 77b; ILLRP I 91. “Columella”. Lo scioglimento man(cipio) do(nat) era stato già proposto apud de ruggiero – vaglieri, Sylloge epigraphica 3473; altre soluzioni: Manc(---) do(navit) E.C. evanS, The Cults of the Sabine Territory Roma 1939, 57; Manc(inus) vel Manc(ia) do(num) degraSSi apud ILLRP; man(cipio) do(no) arangio-ruiz apud FIRA. Si tratta di una donatio per mancipationem facta: confronti in FIRA2 III, 80d-i, 93-95; ora anche M. Malavolta, SOC 6 (2002) [Miscellanea Capizzi] 192 e passim. 449

450

CIL IX 4875 = I2 1834 (cf. 1047); ILS 3479; piSani, cit. a nt. 242, 19 n. A28; AI 58; ILLRP 92; Mancini, cit. a nt. 192, 13 n. 2; G. vallarino, Epigraphica 69 (2007) 370-5. Colonna alta cm 127 dal diam. di cm 39,7. La forma Feroneae si trova nel Fabretti, mentre il Fossati sembra aver letto Feronea: mi chiedo se non sia questa la forma da mantenere, riconoscendovi un attardamento del dativo ‘sabellico’ in -a, sull’esempio delle iscrizioni (più antiche) da Lucus Feroniae CIL I2 2869a-c [vd. r. lazzeroni, SSL 5 (1965) 65; per CIL I2 2869b vd. poccetti, cit. a nt. 129, 172 n. 226].

451

CIL IX 4876; ILS 3076. Sull’epiclesi Cacunus cf. CIL VI 371 e TLL Onomasticon II (1907), 6.

LA RES SACRA NELL’ITALIA CENTRO-APPENNINICA

301

litiget | nive rixam faciat nive extrani|um invitet eá dié; si ita fécerit d(are) d(ebeat) HS XX. | Qui ex eá familiá décesserit, ut ei confe|rant singuli HS VIII. N⌈i⌉ quis decumánis | moram faciat plus triduó; qui ita féce|rit aut exequiás nón fuerit nisi certá | causá, d(are) d(ebeat) HS XX. Ex cuius decuriá deliquerit | eorum cúra erit tollere; si ita nón fécerit d(are) d(ebeat) HS X. | Ìtem qui ex eó corpore decesserit, sequi eum | débeat aut heredem eius HS DLX et locus eius | HS C si tamen testamentó suó nominarit, | si minus caducum erit. Hóc amplius | dare légáre debeat familiae HS L n(ummos). | Decumani, quisquis decuriae suae non | denuntiarit, d(are) d(ebeant) HS V in singulos hom(ines) [15 luglio 60 d.C.].452 393) Silvano | sacrum. | C. Iulius | Strictus | v(otum) s(olvit) l(ibens) m(erito) [ine I d.C.].453 394) Silvano | consacrar(unt) | familia | hunc locum [metà I d.C.].454 395) Silvano Sancto | [ob] inperatum feci[t] | Probus vilic[us] | Flavi Sa[bini ?, | V]ersu[s ---] | ----- [prima metà I d.C.].455 396) Luco Silvanì | scyphum, marmore | incluso, ìnpensa sua | C. Iulius Abascantus | donum dedit et | maceriem corrupta(m) inpensa | sua restituit [metà I d.C.].456

452

r. pariBeni, NSA 1928, 388-96 nn. 1-4 (AE 1929, 161, 1-4); f.M. de roBertiS, ASGEUB 5 (1932) 55-90 (= Contributi alla storia delle corporazioni a Roma, Bari 1933, 3-42 = Scritti varii di diritto romano, Bari 1987, 15-56); evanS, cit. a nt. 449, 99, 59-65; FIRA2 III 37; e. vetter, in Studi aquileiesi offerti a Giovanni Brusin nel suo 70° compleanno, Aquileia 1953, 95-105; AE 1983, 317; M. flaMBard, in P. hinard (a c. di), La mort, les morts et l’au-delà dans le monde romain, Caen 1987, 221-3; M. Buonocore – o. diliBerto, RPAA 75 (2002/03) 327-93 (lavoro ripreso con aggiornamenti bibliograici in MinEpPap 9 (2006) [Miscellanea Amelotti] 210-54) (AE 2002, 397a-d); r. friggeri, La collezione epigraica del Museo Nazionale Romano, Roma 20032, 173-74. La nuova indagine sul noto complesso epigraico ha permesso di conseguire alcuni risultati di lettura e di esegesi non trascurabili. L’albo collegiale fu consacrato il 15 luglio del 60 d.C. a Silvano e donato alla familia da parte dell’ingenuus M. Valerius M. f. Dexter unitamente all’offerta di crustulum e mulsum ai componenti della confraternita con il decretum di quest’ultima, che riconosceva al proprio benefattore la dispensa di qualunque gravame connesso all’appartenenza all’associazione. Nella ratio nominis dei 77 personaggi maschili registrati, si individuano quattro diversi tipi di sequenza onomastica: a) [dieci volte] prenome + gentilizio + prenome + tribú + cognome; b) [quindici volte] prenome + gentilizio + Sp(uri ilius) + tribú + cognome; c) [cinquantuno volte] prenome + gentilizio + cognome; d) [una volta] cognome. Venticinque individui, corrispondenti ai primi due gruppi, sono ingenui, i cinquantuno del terzo sono liberti; ancora schiavo è un solo afiliato. La presenza di alcune onomastiche scritte su precedenti erasioni si spiega intendendo l’intera espressione delle righe 14-15 della lex, scil. ex cuius decuria deliquerit eorum cura erit tollere, come segue: “Sarà cura di loro (decumani) far cancellare (il nome) dalla decuria da cui è venuto a mancare” (la iunctura nomen tollere ex, si trova, ad esempio presso Cicerone: Att. 13, 44, 3; fam. 6, 7, 1); dovremmo, quindi, supporre che questi interventi siano stati effettuati rispettando proprio la normativa prevista dalla lex familiae Silvani. Alla sinistra, grazie al generoso concorso inanziario di M. Valerius Firmus, fu aggiunto su altro supporto il testo referente la lex in base a concessione del suolo su decretum della stessa familia. Si tratta di una lex intesa come statuto dell’associazione, che prevede regole cui gli aderenti debbono attenersi, pena sanzioni di carattere pecuniario. Si ha una conferma dell’arca come entità patrimoniale autonoma rispetto ai singoli aderenti. 453

pariBeni, cit. a nt. 452, 397 (AE 1929, 164); Buonocore – diliBerto, cit. a nt. 452, 328, 355. Basetta marmorea fastigiata levigata su tutte le facce con urceus e patera ai lati sinistro e destro.

454

pariBeni, cit. a nt. 452, 396 (AE 1929, 163); Buonocore – diliBerto, cit. a nt. 452, 328-9. Cippo in travertino lavorato a bugna su tutte le facce ad eccezione di quella laterale sinistra che risulta grezza. Da notare l’impiego della forma plurale del verbo con un soggetto singolare e il rifermento alla consecratio; fonti in TLL IV (1912), 379-85.

455 CIL IX 4877; Buonocore – diliBerto, cit. a nt. 452, 329. Al santuario dovrà essere attribuito [come già adombrato da W. kuBitSchek, WS 47 (1929) 130] anche questo titulus trasmesso intorno alla metà del 1700 dal solo Venanzio Lupacchini all’Antinori, un “sasso gettato in un fosso di acqua corrente poco lontano da Cerdomari [prope Ginestram non longe a Trebula] in Sabinis”. Vd. anche alla nt. seguente. 456

CIL VI 610 (cf. p. 3757); ILS 5429; Buonocore – diliBerto, cit. a nt. 452, 331. Non escluderei che al medesimo complesso vada riferita questa iscrizione – nota dalla sola tradizione manoscritta che la voleva essere stata “vista” a Roma apud Achillem Mapheium – dall’Henzen inserita nel corpus urbano. Tre singolari coincidenze potrebbero offrire solidi ancoraggi a questa supposizione: 1) l’identità onomastica tra questo C. Iulius Abascantus ed il C(aius) ⌈I⌉ulius

302

MARCO BUONOCORE

397) [--- si]gnum posuit M. Valerius [---]. || [--- ?] Ner[one Claudi]o Caesare, M. [Valerio Messalla, co(n)s(ulibus) ?] [58 d.C.].457 398) Q. Tossius Q. [f.] | Vaconae | d(onum) d(edit) l(ibens) m(erito) [seconda metà I a.C.].458 399) Cattedia | Charitis | v(otum) s(olvit) l(ibens) m(erito) [I d.C.].459 400) T. Sabinius | Eutactus | v(otum) s(olvit) l(ibens) m(erito) [età imperiale].460 401) [--- a]e sac[rum --- | facie]ndu[m curavit ---] [prima età imperiale].461 CVRES462 402) Silvano Nervi|niano sacrum [II d.C.].463 403) [--- don]um dedit [età imperiale].464

Abas(cantus) menzionato nell’album (III, 21), con la conseguente possibilità che si tratti del medesimo individuo; 2) l’uso di inpensa pro impensa anch’esso presente nel testo B del complesso; 3) l’incerta ubicazione di questo lucus Silvani a Roma, altrimenti ignoto e riconosciuto esclusivamente grazie a tale titulus incertae originis, un’ubicazione, in realtà, messa sempre in discussione non disponendosi di ulteriori informazioni. Su questa iscrizione vd. anche paSqualini, cit. a nt. 317, 1977; l. chioffi, in LTUR V, Roma 1999, 324; J. aronen, ibid. 324; cf. supra alla nt. 317. 457

pariBeni, cit. a nt. 452, 396 (AE 1929, 162); Buonocore – diliBerto, cit. a nt. 453, 329. Il Paribeni, nella sua relazione aggiunge che furono rinvenuti “anche due pezzi [a-b] come di cornice di coronamento; destinati forse a sormontare tutto il gruppo delle iscrizioni”. Attualmente di questi due “pezzi” si conserva solo quello corrispondente alla lettera a) del Paribeni: si tratta del frammento di cornice in travertino lavorato a bugna sulla faccia superiore, grezza in quella inferiore, liscia nella cornice. È probabile che questo coronamento sormontasse quella grande base “in muratura a pianta quadrata, di m. 0.85 x 0.85, con gradino rientrante e troncato sí da raggiungere un’altezza massima di m. 0.35 ... ricoperta di grosso intonaco colorito in rosso” rinvenuta dinanzi al nicchione ricavato nel greto vicino al torrente. Pur nella lacunosità del testo, è possibile affermare che in quel luogo Silvano, già prima del 60, era stato oggetto di culto, ad opera – come pensava il Kubitschek [kuBitSchek, cit. a nt. 455, 133 e passim] – di un collegio preesistente conluito, in sèguito, nella familia. 458 S. SilBerStein treviSani, ZPE 34 (1979) 273-6 (AE 1979, 199). Il cippo, leggermente rastremato, presenta coronamento e base modanati. Cf. anche Spadoni cerroni, cit. a nt. 417, 110-1 n. 182. 459

EE VIII 200; torelli, cit. a nt. 446 (1963), 252 n. 3 (AE 1964, 16). Doveva essere una piccola ara fornita di coronamento e base modanati. Non riesco a capire quali motivazioni abbiano spinto il Torelli a pensare ad una dedica (da lui ritenuta ancora inedita) tributata a Silvano; il medesimo studioso, a ragione, restituisce l’esatta onomastica della dedicante: Cattedia Charitis, sottolineando come Charitis sia “una variante inedita del diffuso Charis”; manca (per Roma) anche in H. Solin, Die griechischen Personennamen in Rom. Ein Namenbuch, Berlin - New York 20032; ma cf. TLL Onomasticon II, 378: CIL XV 3823. 460

CIL IX 4878.

461

CIL IX 4879; torelli, cit. a nt. 446 (1963), 246 n. 1.

Ho escluso CIL IX 4952 = ILS 3702 in quanto rinvenuta a Blera: c. pietrangeli, BMMP 13 (1993) 69 nt. 299. Naturalmente il baptisterium e la cella ricordati in CIL IX 4974 = ILS 5709, di I sec. d.C., si riferiscono ad un complesso termale: vd. sempre r. reBuffat, in Les thermes Romains, Rome 1991, 19-20, 22. Giovanni Pansa [cit. a nt. 426, 80-1 nt. 6] ha cercato, senza argomentazioni, di difendere l’autenticità (si tratterebbe di un falso ligoriano) dell’iscrizione alla Sancta Vacuna CIL IX 458*.

462

463

M. Buonocore, RAL 5 (1994) 335-7 n. 1 (= L’Abruzzo e Molise, cit. a nt. 91, II, 849-50 n. 1) (AE 1994, 560). Porzione anteriore di base circolare marmorea (alt. cm 7,8, diam. cm 22) su sui sono ancora visibili i resti dei piedi della statuetta stante approssimativamente calcolabile nella sua altezza in circa cm 40/45; l’iscrizione corre entro un piano ribassato. Interessante l’epiclesi Nervinianus, teonimo-prediale derivato verosimilmente dal gentilizio Nervinius che ben si accorda con gli altri attributi toponomastici già noti per la divinità (ad esempio: Cornelianus, Curtianus, Lusianus, Settianus, Staianus, Veturianus) in linea con il Silvanus domesticus protettore della casa, della famiglia e della proprietà privata.

464

CIL IX 4953. “Frammento di piedistallo circolare di bigio”.

LA RES SACRA NELL’ITALIA CENTRO-APPENNINICA

303

HADRIA 404) [∙] Gratti(us) | M. f. Her(culi) | d(onum) d(edit) [metà I a.C.].465 405) [∙∙∙]ius Q. f., | [∙] Urvinius C. f., | P. Caecius L. f., | mag(istri), aaram | faciundam | coeravere [metà I a.C.].466 406) Menerve L. Rutilacius | M. f., prator, is[dem prob(avit)] [III/II d.C.].467 407) M. Aninius M. f. [---] [I d.C.].468 408) [---]rania C. f. | [Vict]oriae | l(ibens) m(erito) [età augustea].469 409) ------- ? | Antistiae Sp. f., | [-] Cedatio P. f. Mai(cia), | [-] Cedatio P. f. Mai(cia); | v(otum) s(olverunt) l(ibentes) de sua pequ[nia] [seconda metà I a.C.].470 410) [-] Sanguri(us) C. f., | L. Gargoni(us) L. f., q(uaestores), | sacellum d(e) s(enatus) s(ententia) | saepiundum | couraverunt [metà I a.C.].471 411) [---]enus L. f., | [---]olanus Se(ppi) f., | [II vir]ei, hoc opus | [faciun]du(m) dedere [seconda metà II/inizio I a.C.].472 412) M. Avidius P. f., | C. Flavonius C. f., | mag(istri), murum, | gradus, | crepidinem | faciendam | curavere [ine I a.C.].473 413) [---]ieni(us) T. f., P. Babideni(us) C. f., P. Vetedi(us) T. f., foc(ulum) de qu[o ---] [inizi I a.C.].474 414) M. Petrucidi(us) C. f., L. Pacidi(us) P. [f. ---] | aras, crepidine(m), colu[mnas, ---] | magistris de alec[torum sententia - - -] [metà I a.C.].475 415) ------ | [--- ae]dem, signa p[--- | ---] eidemq(ue) pr[ob. ---] [I d.C.].476 465

CIL I2 3294; a. pellegrino, MGR 16 (1991) 275; M.p. guidoBaldi, La romanizzazione dell’ager Praetuttianus (secoli III-I a.C.), Napoli 1995, 268. Quanto rimane della decorazione del cippo potrebbe essere ricondotto alla rafigurazione della clava. 466

M. MonteBello, Antiqua 3 (1978) 62-4 (AE 1979, 198); CIL I2 3295; pellegrino, cit. a nt. 465, 270-2; guidoBaldi, cit. a nt. 465, 268. L’iscrizione proviene dal santuario di Ercole, luogo di rinvenimento dell’iscrizione precedente. Su questi due testi vd. anche G. MeSSineo - a. pellegrino, in L. franchi dell’orto (a c. di), La Valle del medio e basso Vomano, Roma 1986, II, 136-66. 467

Buonocore, cit. a nt. 305, 370-2 (= L’Abruzzo e il Molise, cit. a nt. 91, I, 357-60) (AE 1984, 370); CIL I2 3292a; guidoBaldi, cit. a nt. 465, 196. L’altare, in tufo, presenta un coronamento costituito da abaco ed echino proilato a gola rovescia; l’iscrizione corre sulle facce anteriore e laterale destra dell’abaco. Questo documento, come il successivo, fu rinvenuto a Silvi (Teramo) nei pressi del torrente Cerrano. 468

Buonocore, cit. a nt. 305, 370-2 (= L’Abruzzo e il Molise, cit. a nt. 91, I, 357-60) (AE 1984, 371); CIL I2 3292b; guidoBaldi, cit. a nt. 465, 196.

469

CIL IX 5046 (cf. p. 698); guidoBaldi, cit. a nt. 465, 276.

470

EE VIII 206; guidoBaldi, cit. a nt. 465, 50.

471

CIL IX 5019 = I2 1894 (cf. p. 1051); ILS 5427; AI 251; ILLRP 304; guidoBaldi, cit. a nt. 465, 198; petraccia lucit. a nt. 73, 186 n. 276.

cernoni,

CIL IX 5021 = I2 1895 (cf. p. 1051); guidoBaldi, cit. a nt. 465, 197. Non è possibile stabilire con certezza a quale opus si faccia riferimento in questa iscrizione pavimentale musiva composta con tessere nere su fondo bianco. I duoviri sono quelli della colonia latina la cui deduzione è generalmente datata all’anno 289 a.C. o agli anni immediatamente successivi. Vd. g. firpo, in Buonocore – firpo, cit. a nt. 131, II, 724-42. 472

473

CIL IX 5047; guidoBaldi, cit. a nt. 465, 265.

474

CIL IX 5048 = I2 1899 (cf. p. 1051); pellegrino, cit. a nt. 465, 273; guidoBaldi, cit. a nt. 465, 273. Su foculus/ focus vd. TLL, VI 5 (1921), 987-91.

475

f. BarnaBei, NSA 1895, 413-5; CIL I2 1898 (cf. p. 1051); ILS 6132b; ROL 63; AI 248; ILLRP 305; pellegrino, cit. a nt. 465, 273; guidoBaldi, cit. a nt. 465, 272.

476

e. Brizio, NSA 1896, 13; CIL I2 1896 (cf. p. 1051); guidoBaldi, cit. a nt. 465, 202. Viene in mente, rimanendo nel nostro settore geograico, la sequenza signa … et aediculam … pec(unia) sua fecit dell’iscrizione CIL IX 4112 [qui n. 277].

304

MARCO BUONOCORE

416) P. Au[f]illius P. f., | C. Magius M. f., | mag(istri) [metà I a.C.].477 INTERAMNA PRAETVTTIANORVM478 417) L. Opio(s) C. l. | Apolene | dono(m) det | mereto [II d.C.].479 418) D. Fundili(us) N. l. | H(erculi) d(onum) d(edit) [metà I a.C.].480 419) Herc(uli) Nel(eio ?) [II d.C.].481 420) Annalenorum (scil. donarium). | Her(culi) d(ederunt) l(ibentes) m(erito) [seconda metà I a.C.].482 421) [M]arti Pacife[ro] [età imperiale].483 422) Silvano | sacrum [I/II d.C.].484 423) A. Numisius | Montanus ex | vìso Silvano p(osuit) d(edicavitque) [II d.C.].485 424) Lychinis, | mag(istra) Ven(eris), | l(ibens) m(erito) [I/II d.C.].486 425) T. Attius T. l. Atianus, | sac(erdos) Matr(is) Mag(nae) Vestinar(um ?) | et Victoriae (scil. portu ?) [II d.C.].487 426) L. Petici(us) [ --- lib]entes me[rito] [seconda metà I a.C.].488

477

CIL I2 3293; guidoBaldi, cit. a nt. 465, 203. Si tratta di un thesaurus.

Vd. anche: sacerdos Augustae [M. Buonocore, Athenaeum 86 (1998) 463-67 (= L’Abruzzo e il Molise, cit. a nt. 91, II, 923-30) (AE 1998, 416)], sacerdos Augustarum (CIL IX 5068). Vd. ora quanto ho scritto in P. di felice – V. torrieri (a c. di), Museo Civico Archeologico “F. Savini” Teramo, Teramo 2006, 117-23. 478

479 f. BarnaBei, NSA 1891, 370; CIL I2 384 (cf. pp. 720, 832, 879); ILS 3215; ROL 14; AI 14; ILLRP 48. “Piramidetta tronca”. 480 CIL IX 5054 = I2 1902 (cf. p. 1051); ILLRP 154; guidoBaldi, cit. a nt. 456, 252. “Basis quadrata alta cent. 9, lata cent. 13, crassa cent. 12, litteris vetustis, punctis quadratis”. Dallo stesso santuario provengono le iscrizioni nn. 420 e 427. 481

f. BarnaBei, NSA 1893, 354-5; CIL I2 3610; guidoBaldi, cit. a nt. 465, 260. Il pondus (di kg 16,1), rinvenuto presso Campli, ci testimonia la presenza del culto di Ercole; il teonimo è accompagnato dall’oscura epiclesi compendiata Nel(---), che non escluderei ricondurre ad un prediale (Neleius). Vd. anche supra al n. 21.

CIL IX 5053 = I2 1901 (cf. p. 1051); ILLRP 153; guidoBaldi, cit. a nt. 465, 252. “Columna parva alta cm. 13½, litteris antiquoribus”. Da riferire allo stesso santuario i nn. 418 e 427.

482

483

CIL IX 5060. Cf. anche la dedica Pacifero Marti di CIL VII 219 = ILS 3162. In generale vd. TLL X, 1, 1 (1982), 12.

484

CIL IX 5062. Ara con urceus e patera ai lati sinistro e destro.

CIL IX 5063. “Tabula ex marmore cipollino longa cent. 35, alta cent. 14, litteris miniatis, rep. a. 1873, loco antiquo clavo afixa ad altitudinem metr. 2½ parieti camerae subterraneae ex rupe excisae a Teramo 4 chiliom. Asculum versus ad ripam torrentis Venacorvo”. Sciolgo le litterae singulares inali p(---) d(---) nel senso proposto sul confronto dell’iscrizione urbana CIL VI 622 (cf. p. 3006) del 107 d.C.: ... signum Silvani cum basi inpensa sua posuit dedicavitque ...; vd. anche CIL VI 615. 485

486

CIL IX 5055; guidoBaldi, cit. a nt. 465, 253. “Columella alta c. 35 cum basi scripta litteris saec. I vel II”.

CIL IX 5061; ILS 4177; CCCA IV 180. L’iscrizione, incisa su un supporto che rafigura due suole di scarpe, ci testimonia la presenza del culto della Magna Mater. Siamo indubbiamente dinanzi ad una di quelle dediche denominate, con espressione latina, di itus et reditus: il liberto T. Attius Atianus, evidentemente un pellegrino, giunto nel luogo sacro della Magna Mater Vestinarum (denominazione ino ad ora del tutto nuova), volle esprimere, con la rappresentazione delle due suole di scarpe, il concetto del lungo e faticoso viaggio da lui effettuato dal lontano porto di Victoria nella Scozia, come pensava il Mommsen [vd. anche M. hofMann, in RE XXII (1954), 1667] o da quello di Iuliobriga, una città dei Cantabri nell’Hispania Tarraconensis [Portus Victoriae Iuliobrigensium di cui parla Plinio (nat. 4, 34)] per giungere ino a Teramo. 487

CIL IX 5056; guidoBaldi, cit. a nt. 465, 253. “In margine vasis magni, quod pro donario in templo aliquo stetisse videtur”.

488

LA RES SACRA NELL’ITALIA CENTRO-APPENNINICA

305

427) Q. Oillius C. f. Ruf(us), Sex. Calidenus K(aesonis) f. Q. n.(epos), | T. Temonius T. l. Flac(cus), . mag(istri), aed(em vel -iculam) | Herc(ulis) d(e) v(ici) s(ententia) fac(iundam) ping(endam) c(oeraverunt) eisdemq(ue) pr(obaverunt); | Cn.. Pompeio, M(arco) Licinio, co(n)s(ulibus) iter(um) [55 a.C.].489 428) M. Ve[---]tus | aedi[c(u)lam --- s]ua | pe[c]un[ia fac(iendam) c]ur(avit) [I d.C. ?].490 429) Deivo Iulio i[ussu] | p(opuli) R(omani) [st]atut[um est] | lege [Rufrena] [44/42 a.C.].491 430) ------ | [--- Di]vo [--- | Se]vero pa[tri | im]p(eratoris) Caes(aris) M. [Au]|reli Severi Ant[o]|nini Aug(usti) Pii Feli|[c]is Arab(ici) Adiab(enici) Part(hici) | [max(imi)] Brit(annici) max(imi), tr(ibunicia) p(otestate) XV, | [imp(eratoris) I]I, co(n)s(ulis) III, | [des(ignati)] IIII, proco(n)s(ulis); | [d(ecreto)] d(ecurionum) [post 4 febbraio del 211 d.C.].492

489

CIL IX 5052 = I2 765 (cf. p. 947); ILS 5404; ILLRP 152; g. SuSini, Epigraphica 31 (1969) 65-72 (= Epigraphica dilapidata. Scritti scelti, Faenza 1997, 409-16); pellegrino, cit. a nt. 465, 273; guidoBaldi, cit. a nt. 465, 252; tarpin, cit. a nt. 103, 339 n. V.1.1. Iscrizione musiva a tessere nere su fondo bianco. I tre personaggi sembrano essere magistri pagi. Giancarlo Susini preferisce pensare ad un’aed(icula) Her(culis) e non ad un’aed(es) Her(culis). Al medesimo complesso appartengono le iscrizioni nn. 418 e 420. 490

CIL IX 5081; f. cancrini – S.M. Marengo, in f. cancrini – C. delplace – S.M. Marengo, L’evergetismo nella regio V (Picenum), Tivoli 2001, 58-9. Permangono ancora i dubbi sull’esatta destinazione, pubblica o privata, di un tempietto o cappella od edicola fatta costruire dal personaggio, il nome della cui divinità sembrerebbe essere stato taciuto. 491

CIL IX 5136 = I2 798 (cf. p. 953); ILS 73a; ILLRP ad n. 409. Questo importante documento si allinea con altre due analoghe iscrizioni da Otricoli e Minturno: 1) Divo Iulio iussu | populi Romani | statutum est lege | Rufrena [CIL VI 872 = 31188 (cf. p. 4302) = I2 797 (cf. p. 953); ILS 73; AI 314; ILLRP 409; Imagines 173]; – 2) Deivo Iulio | iussu populi Romani | e lege Rufrena [CIL I2 2972; P. cavuoto, MGR 8 (1982) 490-9]. Non ci consente, tuttavia, di stabilire con esattezza il contenuto della rogatio legis databile al 42 a.C. 492 f. BarnaBei, NSA 1899, 382-3 (AE 1900, 82). Nel dettato epigraico questo testo teramano è simile a quello africano CIL VIII 1855 (cf. p. 939) = 16504 = IAlg. I 3037. Cf. anche l’occorrenza CIL X 334 = InscrIt III, 3, 128.

Il culto delle divinità Auguste in Italia: un’indagine preliminare gian luca gregori

Premessa Terminando il suo articolo sulle divinità Auguste di Roma, Silvio Panciera auspicava che studi analitici a carattere regionale consentissero di comparare con altre realtà il quadro risultante per l’Urbe.1 Accogliendo il suo appello, tenterò in questa sede una preliminare rilessione sull’estensione e sull’incidenza del fenomeno nelle undici regioni dell’Italia augustea, chiedendomi dove, a chi, da chi e quando il culto a questa o quella divinità Augusta sia stato tributato. Ho schematizzato i risultati della mia indagine in alcune tabelle raccolte alla ine di questo contributo (le percentuali di volta in volta indicate sono ovviamente approssimative), che mi permetteranno di non disperdermi nell’elencazione dei dati di dettaglio e di passare direttamente a sintetizzare quelli che considero i principali risultati emersi. Restano aperte sul piano generale alcune questioni interpretative, che non possono essere affrontate in questa sede e sulle quali sarà forse prudente tornare solo alla ine di un censimento completo dei documenti, compresi quelli provinciali: mi riferisco in particolare al signiicato stesso dell’epiteto, alla relazione tra il culto prestato alle divinità Auguste e quello imperiale nel suo complesso, al signiicato di questa novità da un punto di vista religioso, alla questione se la singola divinità debba intendersi come Aug(usta) o come Aug(usti), essendo normalmente l’epiteto abbreviato, e se una divinità con questo epiteto fosse avvertita, nel sentire comune, come uguale o come diversa rispetto alla medesima divinità senza epiteto.2

1 S. panciera, ‘Umano sovrumano o divino? Le divinità auguste e l’imperatore a Roma’, in l. de BloiS (a c. di), The Representation and Perception of Roman Imperial Power, Amsterdam 2003, 215-39, ora riedito, con qualche aggiunta, in Epigrai, Epigraia, Epigraisti. Scritti vari editi e inediti (1956-2005) con note complementari e indici, Roma 2006, 521-40. L’indagine di S. Panciera, alla quale si rimanda per la principale bibliograia anteriore, si basa sulle dediche urbane; il quadro si arricchisce analizzando anche la documentazione numismatica, nella quale sono numerose soprattutto le personiicazioni delle virtù imperiali Augustae (a partire dai primi anni dell’Impero di Tiberio): un preliminare ed ancora incompleto censimento è stato in proposito condotto sui Cataloghi del British Museum da Paolo Pinna, nella sua tesi di laurea triennale in Antichità Romane (A.A. 2005/2006), discussa presso la Facoltà di Scienze Umanistiche dell’Università di Roma “La Sapienza”. Per un inquadramento generale dei problemi presupposti in questa mia indagine rinvio, in da ora, ai contributi conluiti nel volume di L. gaSperini e g. paci (a c. di), Nuove ricerche sul culto imperiale in Italia, Tivoli 2008, dove si troverà anche la ricca bibliograia uscita sull’argomento in questi ultimi anni. 2

Per alcune di queste problematiche cfr. i. gradel, Emperor Worship and Roman Religion, Oxford 2002, 103-5, 113-5.

308

GIAN LUCA GREGORI

1. Per l’Italia augustea da una prima ricognizione condotta essenzialmente sui vari volumi del CIL, sui fascicoli dell’Année épigraphique, di Ephemeris Epigraphica, delle Inscriptiones Italiae, dei Supplementa Italica (n.s.) e su qualche raccolta locale o tematica (vd. Tabella 9), le attestazioni risulterebbero all’incirca 350, a fronte delle 90 censite per Roma, che da sola offre pertanto quasi il 26% della nostra documentazione. Ho costituito il mio campione essenzialmente partendo dall’interrogazione dell’Epigraphik-Datenbank Clauss / Slaby (EDCS), controllando regione per regione i documenti selezionati ed aggiungendo qualche testo.3 Il numero delle divinità Auguste sale, grazie alle iscrizioni d’Italia, ad una sessantina, delle quali 25 sono quelle presenti a Roma (poco meno del 42%) (Tabella 1).4 In effetti tutte le divinità Auguste di Roma sono documentate come tali anche in altre parti d’Italia, ad eccezione per ora solo di Ops, di Pietas e forse di Fontes. Diverso è ovviamente il numero delle attestazioni epigraiche, ma confrontando le relative percentuali si ottengono dati abbastanza omogenei più spesso di quanto si potrebbe immaginare, mentre altre volte lo sbilancio a favore di Roma (in grassetto) o del resto d’Italia (in corsivo) è effettivamente marcato (Tabella 2). Grazie alla documentazione relativa all’Italia romana, il catalogo delle divinità Auguste si allarga dunque notevolmente rispetto al quadro urbano. Entrano timidamente alcune igure divine d’origine orientale (Anubis, Attis, Cautopates, Serapis), a Roma rappresentate inora, e molto sporadicamente, solo da Isis, Iuppiter Heliopolitanus e Iuppiter Maleciabrudes. Interessante in particolare il caso di Isis Aug., con ben 15 attestazioni in Italia, a confronto non solo con l’unica attestazione offerta per ora da Roma, ma anche con le sole due testimonianze dalla Spagna.5 Di 15 dediche, tuttavia, ben 12 provengono dalla Regio X (dove rappresentano comunque appena il 5,6% di tutte le dediche a divinità Auguste), metà delle quali dalla sola Aquileia.6 Fanno la loro comparsa nel nostro dossier, un po’ meno timidamente, anche nuove divinità greco-romane, dietro le quali si potrebbero celare, almeno in alcuni casi, divinità locali interpreta-

3 Nel tentativo di comporre un quadro il più completo possibile (ma pur sempre approssimativo), ho censito non solo dediche esplicite a divinità auguste, ma anche testimonianze indirette di culto (sacerdozi o riferimenti di vario genere). Per le iscrizioni provenienti dalla Regio IV utili indicazioni mi sono state fornite dall’amico Marco Buonocore, che ringrazio per la sua consueta disponibilità. Per quelle di Aquileia e di Emona mi sono avvalso della competenza di Claudio Zaccaria e di Marjeta Šašel Kos, ai quali parimenti sono riconoscente. Nel censimento delle iscrizioni sono stato aiutato da Marina Nasti, che all’argomento ha dedicato la sua tesi di laurea triennale in Antichità Romane, discussa presso la Facoltà di Scienze Umanistiche dell’Università di Roma “La Sapienza” (A.A. 2003/2004). Un provvisorio elenco delle divinità Auguste, in ordine alfabetico, si trova anche nel TLL II, 1393-402. 4 Ho escluso dal censimento le due attestazioni relative al Numen Augustum da Forum Clodi (R. VII) e Forum Semproni (R.VI), sulle quali, ed in generale, vd. ora le considerazioni di S.M. Marengo, ‘Numen Augustum’, Picus 5 (2005) 51-62; cfr. anche J.M. aBaScal – G. alföldy, El Arco Romano de Medinaceli (Soria, Hispania Citerior), Madrid 2002, 90-102, a proposito della nuova proposta di lettura dell’iscrizione sulla fronte settentrionale del celebre arco spagnolo. 5 Cfr. in proposito il quadro, bisognoso di essere aggiornato, tracciato da r. étienne, Le culte impérial dans la Péninsule Ibérique d’Auguste à Dioclétien, Paris 1958, 334-8. 6 Le dediche ad Iside Augusta sono quasi il 50% di tutte quelle aquileiesi per Iside e rappresentano circa il 6,3% delle dediche aquileiesi alle divinità Auguste.

IL CULTO DELLE DIVINITà AUGUSTE IN ITALIA

309

tae: è il caso in particolare di Bona Dea, Ceres, Flora, Genius, Iuno, Iuppiter Optimus Maximus, Liber, Mens Bona, Nemesis, Nymphae et Lymphae, Saturnus, Vertumnus, Vesta, Vires. I numeri sono nella maggior parte dei casi modesti. Segnalo nella Regio X le 5 attestazioni di Saturnus Aug. (corrispondenti al 2,8% delle dediche della regione a divinità Auguste), tutte dall’area veronese e trentina, sul totale di 14 per questo dio ivi rinvenute (pari dunque al 42,8%) e le 10 di Nemesis Aug. (pari al 5,1% a livello regionale), sul totale di 16 provenienti per questa dea dalla stessa regione (= 68,7%), prevalentemente concentrate ad Aquileia, Emona e Pola. Nemesis Aug. è una divinità assente a Roma ed è presente in Spagna in un solo testo; invece essa risulta attestata in ben 10 iscrizioni, sul totale di 77 per divinità Auguste, della Pannonia superior (quasi il 13%). Aumenta con l’Italia anche il repertorio delle cosiddette virtù imperiali; a Concordia, Pax, Pietas, Salus e Victoria, si aggiungono: Fides, Iustitia, Libertas, Providentia, Securitas e Tutela. Tuttavia, a parte il caso di Victoria Aug. con 23 attestazioni (la sua interpretazione sempre come virtù imperiale è tuttavia, almeno nell’Italia settentrionale, dubbia),7 complessivamente sembra trattarsi, come a Roma, di forme di culto sporadiche. La novità principale rispetto a Roma è rappresentata dall’ingresso di igure divine locali, anche se il fenomeno si direbbe circoscritto al Nord Italia, dove le varie forme di culto spesso non sembrano superare i conini di una singola città, estendendosi al massimo a qualche centro vicino (il fenomeno è più marcato in ambito provinciale).8 Il caso più eclatante è senz’altro rappresentato da Belenus Aug., talora interpretato come Apollo, con 26 attestazioni tutte dalla Regio X, ed in particolare da Aquileia.9 Interessante al riguardo è il confronto con quanto si veriica a Brixia, dove il dio epicorio Bergimus non sembra invece aver ricevuto l’epiteto di Augustus. Nel bresciano, come nel vicino territorio veronese, sono però Augustae le Iunones, divinità d’origine celtica, altrove chiamate Matronae.10 Limitati alla sola Histria, ed in particolare a Pola ed a Nesactium, paiono poi i culti per Eia, Ika, Melosocus e Trita, che ricevono l’epiteto in questione in una diecina di documenti. In questo contesto vanno probabilmente inserite anche le dediche ad Aecorna ed a Savus da Emona, ai Fati/Fatae da Aquileia ed alle Parcae da Verona, dove al nome della divinità segue o più raramente precede il titolo in questione.11 7 Per la Cisalpina occidentale cfr. S. giorcelli BerSani – S. roda, Iuxta ines Alpium. Uomini e dei nel Piemonte romano, Torino 1999, 59-65. 8 Cfr. c. zaccaria, ‘Alla ricerca di divinità «celtiche» nell’Italia settentrionale in età romana. Revisione della documentazione per le Regiones IX, X, XI’, in Veleia 18-19 (2001-2002) 129-64 (= J. gorrochategui – p. de Bernardo SteMpel (a c. di), Die Kelten und ihre Religion im Spiegel der epigraphischen Quellen, Vitoria-Gasteiz 2004, 128-64). 9 p. WoJciechoWSki, Untersuchungen zu den Lokalkulten im römischen Aquileia. Herkunft, Funktion und Anhängerschaft, Torun´ 2001, 11-57.

Sui culti epicorici attestati a Brixia e nel suo vasto territorio, cfr. il quadro d’insieme tracciato da g.l. gregori, Brescia romana. Ricerche di prosopograia e storia sociale, II. Analisi dei documenti, Roma 1999, 269-77, 287-9. Per Aquileia, dove le Iunones e le divinità femminili ad esse assimilabili non hanno l’epiteto di Auguste, cfr. WoJciechoWSki, cit. a nt. 9, 80-96. 10

11

Non ho considerato per prudenza la presunta dedica veronese Deo Augusto Tlapponi (CIL V 3220), per le considerazioni di M.S. BaSSignano, in M.l. caldelli – g.l. gregori – S. orlandi (a c. di), Epigraia 2006. Atti della XIVe Rencontre sur l’épigraphie in onore di Silvio Panciera con altri contributi di colleghi, allievi e collaboratori, Roma 2008,

310

GIAN LUCA GREGORI

Interessante si rivela il diverso destino di Mercurio e di Minerva, due divinità del pantheon romano, che godettero di particolare fortuna nell’Italia settentrionale, si crede in quanto interpretatio romana di precedenti divinità celtiche.12 A fronte di 5 attestazioni urbane di Mercurio Augusto (su di un totale di 37 dediche per questo dio, pari al 16,2% dei casi), colpisce il fatto che dalla Regio X ne vengano solo 8, su di un totale di 56 (con una percentuale del 10,7%, inferiore a quella riscontrata per Roma). Emblematico il caso di Brixia, dove Mercurio è una delle divinità meglio rappresentate, con ben 35 dediche, ma dove solo una volta il dio è Augusto.13 La situazione peggiora ulteriormente nelle Gallie e nelle Germanie, dove, da una prima ricognizione, risulterebbe che solo in un 4,3% dei casi Mercurio è Augusto, mentre in Spagna ed in Africa le percentuali superano quella di Roma, rispettivamente con il 25,4% ed il 35,3% dei casi.14 Per Minerva Augusta invece il rapporto è inverso: 2 casi a Roma (sul totale di 79 ricorrenze, pari al 2,5% dei casi), 3 in Spagna, ma ben 12, sul totale di 17 in Italia, nella Regio X, sul complesso delle 65 dediche per questa dea (con una percentuale dunque del 20%).15 2. Se prendiamo in rassegna i dati relativi alle singole regioni, risulta evidente che parlare genericamente d’Italia romana può essere fuorviante, perché vi sono in realtà spesso forti discrepanze, così come palesi differenze vi sono anche per quanto riguarda la distribuzione delle attestazioni epigraiche all’interno di ciascuna Regio (Tabella 3). Solo poche divinità Auguste sono presenti in quasi tutte le undici Regiones, in particolare i Lares e Victoria. Il culto dei Lares Aug. è quello prevalente nella Regio I (Latium et Campania), probabilmente per inluenza dell’analogo culto urbano compitale, con 11 dediche sul totale di 45, pari al 27,2% a livello regionale (mentre a Roma le dediche ai Lares Aug. si attestano addirittura attorno al 36,6%), che sale al 31,5% se rapportiamo il dato alle 35 dediche ai Lares Aug. provenienti complessivamente dall’Italia (Roma esclusa); tale culto sembrerebbe per ora assente solo nelle Regiones VIII e XI, dove tuttavia è il culto delle divinità Auguste nel suo insieme ad essere poco rappresentato (rispettivamente con 7 e con 5 iscrizioni, pari all’1,7% e all’1,5% di tutto il dossier). Anche il culto di Victoria Aug. è largamente presente in Italia (23 dediche, contro 2 a Roma), pari al 6,3% di tutte le dediche italiche per divinità Auguste (contro il 2,2% di Roma), una percentuale inferiore comunque a quella che si registra in Spagna, dove le 10 dediche a Victoria

499-500, che preferisce leggere a r. 2 T. Lapponi(us), come nome di un primo dedicante (questo sembra anche il parere dell’amico Alfredo Buonopane, che ha effettuato per me il controllo autoptico, fornendomi una foto del pezzo). Rimarrebbe così un generico e poco identiicabile Deus Augustus, che non ho ritenuto opportuno inserire nelle liste e nelle tabelle di questo contributo. 12

Cfr., non solo per Mercurio e Minerva, le osservazioni di WoJciechoWSki, cit. a nt. 9, 97-129.

13

gregori, cit. a nt. 10, 269-70, 286.

14

panciera, cit. a nt. 1, 532.

15

Per il bresciano: gregori, cit. a nt. 10, 270-2, 286.

IL CULTO DELLE DIVINITà AUGUSTE IN ITALIA

311

Aug. rappresentano circa il 10% di tutte le dediche a divinità Auguste di questa provincia. Più della metà delle attestazioni di Victoria Aug. in Italia viene comunque dalle tre regioni del Nord (dove rappresenta in ogni caso solo il 5,6% delle dediche a divinità Auguste ivi rinvenute: vd. supra). 3. In sostanza, nell’Italia augustea, quanto a numero di testimonianze relative a divinità Auguste, si distinguono nettamente dalle altre la Regio I (Latium et Campania) e la Regio X (Venetia et Histria). Dalla Regio I provengono 45 documenti, abbastanza pochi se si considera da un lato la stretta vicinanza con Roma, sulla quale molte delle comunità gravitavano, e dall’altro che la regione abbracciava un ampio territorio (Latium vetus et adiectum e Campania) all’interno del quale c’era più di una città importante. In generale la percentuale di iscrizioni latine provenienti da questa regione corrisponde ad oltre il 40% del totale delle iscrizioni latine dell’Italia romana, mentre nel campo speciico delle divinità Auguste la percentuale scende drasticamente a poco meno del 13%. Deludono, stando almeno alle iscrizioni del nostro campione, Ostia (una diecina di iscrizioni),16 Praeneste (2 iscrizioni) e Puteoli (4 iscrizioni). Percentualmente elevato invece il numero di divinità Auguste attestate, 18, poco più del 30% del totale. Interessante il caso di Pompei (9 documenti, pari al 20,4% a livello regionale, 6 dei quali però relativi alla sola Fortuna Aug.). Qui a ricevere l’epiteto imperiale sono Concordia, Fortuna, Isis ed i Lares. A Pompei Iside riceve il titolo di Augusta prima che a Roma, ma non compare come tale nella dedica del tempio restaurato dopo il terremoto del 62 d.C. da N. Popidio Celsino. Concordia Aug. e Fortuna Aug. presentano invece forme di culto pubblico in da età augustea, con tanto di sacerdotessa nel primo caso e culto gestito da ministri servili o libertini, che agiscono però iussu IIvirorum ed ex decreto decurionum, nel secondo caso. Come nell’Urbe, anche nella Regio I il culto alle divinità Auguste pare patrocinato a livello epigraico soprattutto da schiavi e liberti (almeno una trentina, pari ad oltre il 66% dei dedicanti), solo in un paio di casi membri della familia Caesaris. Un posto di primo piano è rivestito, in particolare, come altrove in Italia, dai seviri Augustales, personaggi in genere di condizione libertina, dediti, per le loro funzioni, a manifestazioni di lealtà e devozione verso l’imperatore (o meglio verso il suo Genio ed i suoi Lari), ma anche da associazioni private di cultores, rappresentate dai loro magistri (ed eventualmente da ministri), e dai collegia professionali, rappresentati da quinquennales o honorati (in particolare ad Ostia). Modesta, come a Roma, si rivela la presenza di ingenui, ma a differenza dell’Urbe, dove le donne sono assenti, la presenza femminile è nel Lazio ed in Campania documentata in almeno 7 documenti (15,5%) e in dall’età augustea con Eumachia L.f., una sacerdos publica appartenente a una famiglia di fabbricanti di tessuti, che, a nome suo e del iglio, inanziò la costruzione di un

16 Non considerando i testi che non sono conluiti nelle banche dati elettroniche, come ad esempio NSA 1953, 243 n. 6: altare dedicato a Mars Aug(ustus).

312

GIAN LUCA GREGORI

chalcidicum, di una crypta e di portici per Concordia Augusta.17 La natura talora pubblica del culto alle divinità Auguste rappresenta un’altra novità importante rispetto a Roma e trova riscontri altrove, come vedremo. Ciò che allinea la Regio I nel suo complesso alla situazione urbana è invece la precocità delle manifestazioni di culto per le divinità Auguste rispetto ad altre regioni: proprio da Puteoli e da Pompei provengono le più antiche attestazioni in Italia con datazione certa; risalenti ai primi anni dell’era volgare, esse si riferiscono rispettivamente ai Lares Aug. ed a Fortuna Aug. (Tabella 8). Inaspettatamente più ricco il quadro che emerge per la Regio X (Venetia et Histria): ben 219 attestazioni, pari ad oltre il 60% di tutte le dediche a divinità Auguste (mentre a livello generale la percentuale di iscrizioni latine provenienti da questa regione si attesta attorno al 18%); ben 47 le divinità Auguste qui documentate sul totale di 61 (con una percentuale attorno al 77%).18 Per quanto il fenomeno sembri abbastanza capillarmente diffuso, esistono tuttavia evidenti squilibri tra città e città, che in parte saranno, come sempre, da attribuire alla casualità dei ritrovamenti, in parte alla diversa consistenza dei locali patrimoni epigraici. Merita di essere subito sottolineata la penetrazione di queste forme di culto anche in alcune “enclaves” periferiche, abitate da popolazioni alpine adtributae a municipi o colonie (Anauni, Arusnates e Benacenses). Nella comunità anaune in tre casi su cinque ricevono l’appellativo di Augustus,-a le stesse divinità che ritroviamo nella vicina Tridentum: Saturnus, Silvanus e Victoria; la stessa cosa si veriica tra gli Arusnates per Minerva Aug., presente pure nella vicina Verona. Più diversiicato il panorama offerto dalla popolazione che viveva lungo la riva bresciana del lago di Garda e nelle valli alpine a Nord del lago, con dediche ai Lares, Silvanus, Tutela e Victoria Augusti, ma con una sovrapposizione solo parziale rispetto a Brixia, dove, di questi, sono Augusti solo Silvanus e Victoria.19 Per il resto non possiamo che registrare, senza poter fornirne per ora una spiegazione convincente, il forte squilibrio esistente tra la documentazione offerta da centri pur importanti, come Altinum, Ateste, Atria, Bellunum, Forum Iuli, Iulium Carnicum, Mantua, Parentium, Patavium, Tergeste, Tridentum e Vicetia (da un minimo di 1 ad un massimo di 4 iscrizioni) e quella proveniente da Aquileia, Brixia, Emona, Iulia Concordia, Nesactium, Pola, Verona.20

17

Cfr. ora r. Biundo, ‘Strutture della classe dirigente a Pompei e mobilità sociale. I rapporti con il centro’, in M. cégervaSoni (a c. di), Les élites municipales de l’Italie péninsulaire de la mort de César à la mort de Domitien. Classes sociales dirigeantes et pouvoir central, Rome 2000, 47; f. cenerini, ‘Spazi pubblici femminili: teoria o realtà?’, in M.g. angeli Bertinelli – a. donati (a c. di), Misurare il tempo - Misurare lo spazio, Faenza 2006, 275-86. Beillac

18 L’argomento è stato toccato da f. taSSaux, ‘Culte imperial et milieux populaires en Gaule, Italie du Nord et Dalmatie’, Histria antiqua 5 (1999) 183-91, e sviluppato da c. zaccaria, ‘Quanti e quali Augustei nella Regio X? A proposito della documentazione epigraica e archeologica del “culto imperiale”’, in Il culto imperiale, cit. a nt. 1.

Per un quadro complessivo dei culti presenti a Brescia, nel suo territorio e nelle valli alpine adtributae: gregori, cit. a nt. 10, 269-93.

19

20 Per un quadro di carattere generale sui culti dell’Italia settentrionale (in particolare dell’area centro-orientale), vd. ora, con ricca bibliograia, c. zaccaria, ‘Testimonianze epigraiche dei culti greco-romani nell’area adriatica settentrionale’, in c. delplace – F. taSSaux (a c. di), Les cultes polythéistes dans l’Adriatique romaine, Bordeaux 2000, 171-92.

IL CULTO DELLE DIVINITà AUGUSTE IN ITALIA

313

In particolare Brixia e Verona, che pure hanno un corpus epigraico dalla consistenza numerica sostanzialmente confrontabile, mostrano un comportamente almeno in apparenza diverso nella ricezione di questo fenomeno religioso. A Brixia, anche a considerare le iscrizioni del vasto territorio, non superiamo le 9 dediche, per otto diverse divinità (con una percentuale a livello regionale del 4,2% e locale del 3,9%).21 Conformemente al quadro generale i dedicanti sono in netta prevalenza uomini, per lo più liberti. A Verona, invece, i documenti sono almeno il triplo, con un più variegato panorama di igure divine e con più dediche per le stesse divinità (in particolare Iunones, Parcae, Saturnus e Silvanus). Decisamente minoritaria è anche qui, la componente femminile. Accanto a divinità del pantheon tradizionale ed a igure divine locali (Iunones, Parcae) ricevono a Verona l’epiteto di Augustus,-a anche divinità orientali (Isis, Pantheus, Serapis). Altrove queste ultime paiono per ora assenti: è il caso di alcune comunità dell’Histria, come Nesactium, dove sono invece Auguste, da un lato divinità locali come Eia, Melosocus e Trita, dall’altro Silvanus, e di Pola, dove abbiamo come Augusti, da un lato, Asclepius, Flora, Hercules, Liber, Nemesis, Silvanus, dall’altro le indigene Eia ed Ika. Ma certamente il caso più eclatante, in tutta Italia, è costituito da Aquileia, che, non dobbiamo dimenticarlo, nasce però con un tipo di popolamento ben diverso da quello della maggior parte delle comunità vicine, soggette ad un processo di romanizzazione più o meno lento e spesso ancora legate in età romana a tradizioni religiose indigene. Poco meno di un centinaio sono i documenti che qui interessano (attorno al 45% di tutti quelli della Regio X e più di un quarto di tutte le iscrizioni d’Italia censite per divinità Auguste), circa il 30% di tutte le sue iscrizioni sacre (contro il 5% di Roma); una ventina le divinità (sul totale aquileiese di poco inferiore alla sessantina, pari ad oltre il 35%). Naturalmente non tutte sono rappresentate allo stesso modo: spiccano senza dubbio Belenus Aug. e Silvanus Aug. (rispettivamente il 50% ed il 75% di tutte le dediche locali per queste divinità). Sorprende, rispetto a Silvano Aug., la scarsità di documenti per Ercole Aug. (una sola dedica), sul totale ad Aquileia di 9, con una percentuale dell’11%, comunque superiore a quella che si registra a Roma per questa divinità Augusta (solo un 6%, a fronte di un misero 2,3% di casi per Silvano). Quanto ai dedicanti, si può dire che tutte le categorie siano presenti ad Aquileia, con una prevalenza però, come è facile immaginare, ancora una volta dell’elemento maschile e della componente libertina (sono ad es. tutti liberti coloro che pongono dediche a Silvano Augusto e sono quasi tutti uomini pure i devoti di Beleno Augusto). Assolutamente sporadica si rivela la presenza di donne, le quali mostrano una qualche, comprensibile, preferenza per divinità femminili, quali Bona Dea, Minerva, Venere. Quanto alla componente servile, complessivamente essa incide in maniera trascurabile; osservo tuttavia che delle 4 dediche a Nemesis Augusta 2 sono poste da schiavi. Sembrano mancare ad Aquileia sia dediche di carattere uficiale, sia sacerdozi pubblici per divinità Auguste.

21

Sono qui Augusti: Iunones, Mercurius, Minerva, Nemesis, Neptunus (2x), Silvanus, Victoria e Volcanus.

314

GIAN LUCA GREGORI

Può darsi che su questi dati inluisca, come al solito, la casualità dei ritrovamenti, ma piuttosto signiicativo appare un confronto tra Roma, da un lato, Aquileia e Brixia, dall’altro, due città dell’Italia settentrionale che hanno restituito un numero consistente di iscrizioni sacre e le uniche con un corpus epigraico edito in maniera completa o comunque soddisfacente (Tabella 4). Le percentuali relative ad Aquileia sono maggiori, ed anche di molto, rispetto a Roma. Molto meno eclatanti i risultati che si ottengono per il bresciano, dove il rapporto da un punto di vista statistico è più vicino alla situazione urbana che a quella aquileiese. Mi domando se la particolare fortuna delle divinità Auguste ad Aquileia non possa aver inluito, a sua volta, attraverso la mobilità delle persone, sulla penetrazione del culto per queste ultime nelle coninanti province di Norico, Pannonia superiore e Dalmazia, che hanno restituito una documentazione in proposito non indifferente, soprattutto se confrontata con quella della non lontana Raetia, o della Germania inferior (analogo fenomeno si potrebbe essere veriicato nell’Aquitania meridionale, per inluenza degli Italici installati nella vicina Narbonense).22 4. Per le restanti regioni dell’Italia augustea, a giudicare almeno dal numero delle iscrizioni pervenute, si ha l’impressione di assistere invece ad una dispersione e polverizzazione dei dati e ad una complessivamente scarsa incidenza del fenomeno delle divinità Auguste a livello locale: basterà considerare che un quarto dei testi da me censiti va ripartito tra ben nove regioni (Tabella 5). Ovviamente nell’interpretazione di questi dati dobbiamo tener conto della diversa densità abitativa di ciascuna regione e del diverso numero complessivo di testi che ciascuna regione ha inora restituito. E così, se poniamo in rapporto il numero di tutte le iscrizioni latine provenienti dalle singole regioni con quello relativo al solo numero delle iscrizioni per divinità Auguste, il quadro parzialmente muta e percentualmente risulterebbe per le Regiones III (Lucania et Bruttii), V (Picenum) e IX (Liguria) un numero di documenti superiore, anche se di poco, a quanto ci si sarebbe potuti aspettare, mentre per la II (Apulia et Calabria) e la XI (Transpadana) le percentuali sono inferiori ed anche di molto. 5. Vorrei tentare a questo punto qualche rilessione su coloro che posero dediche alle divinità Auguste. Dei circa 350 dedicanti dei quali ci è noto il nome, l’11% circa è costituito da uomini di condizione giuridica incerta (ingenui o liberti). Gli esponenti delle “élites” cittadine sono una minoranza: magistrati, sacerdoti e decurioni complessivamente coprono solo un 5% (contro quasi l’11% della Spagna). Ad essi vanno aggiunti 8 cavalieri (2,2%) ed 1 senatore, categorie queste

22 Utili in proposito, in attesa di una schedatura completa dei documenti, i dati raccolti da M.-th. raepSaet-charlier, Diis deabusque sacrum. Formulaire votif et datation dans les Trois Gaules et les deux Germanies, Paris 1993, 19-21; u.-M. liertz, Kult und Kaiser. Studien zu Kaiserkult und Kaiserverehrung in den germanischen Provinzen und in Gallia Belgica zur römischen Kaiserzeit (ActaIRF 20), Rom 1998, 163-78; a. villaret, ‘L’association de l’empereur et des dieux en Aquitaine. Son rôle dans la société et les mentalités’, Aquitania 16 (1999) 127-51; taSSaux, cit. a nt. 18.

IL CULTO DELLE DIVINITà AUGUSTE IN ITALIA

315

ultime sporadiche anche a Roma. Più numerosi, rispetto all’Urbe ed alla Spagna, risulterebbero invece i militari (il 2,8%, contro il 2,2% a Roma e l’1,3% della Spagna). Complessivamente gli ingenui sicuri coprono dunque meno del 20% di tutti i dedicanti, percentuale vicina a quel 18% che si registrerebbe nell’epigraia urbana. Si può ben comprendere come pochi siano i peregrini, solo 2, devoti a Venus Aug. e ad Ika Aug., entrambi nella Regio X (Tabella 6A). Dificile si rivela per ora il tentativo di rintracciare differenze tra le varie regioni, perché, come ho detto, a parte la prima e la decima, il materiale è negli altri casi troppo scarso. Come a Roma, ciò che emerge dai dati raccolti è comunque una netta predominanza degli uomini (quasi l’83%) e tra questi dei liberti (30,2%), mentre molto meno marcata è la presenza servile (7,4%). La percentuale libertina aumenta ulteriormente, se consideriamo i membri di associazioni che sappiamo essere state prevalentemente composte da liberti: seviri e seviri Augustales, collegia professionali e cultores forniscono complessivamente un altro 17,6%.23 Naturalmente non si veriica in Italia, e lo si capisce bene, lo stesso legame tra divinità Auguste da un lato, schiavi e liberti strettamente collegati con la casa imperiale dall’altro, che è invece stato riscontrato a Roma. La grossa differenza è rappresentata però soprattutto dalle donne: assenti dalle 90 iscrizioni urbane per divinità Auguste, in Italia esse sono circa il 13% dei nostri dedicanti (Tabella 6B). Anche in questo caso le liberte prevalgono sulle ingenuae (che sono circa la metà), mentre le schiave sembrano per ora mancare. A parte qualche eccezione, si delinea a livello generale una qualche preferenza delle donne verso divinità Auguste femminili, ivi comprese le personiicazioni di virtù imperiali: Bona Dea, Ceres, Diana, Eia, Isis, Minerva, Nemesis, Parcae, Spes, Venus, Victoria. Le eccezioni riguardano Anubis, i Lares e Mercurio. Parzialmente diverse le percentuali che si ottengono per quelle province occidentali per le quali sono stati tentati studi almeno parziali, ai quali ho fatto sopra riferimento. Nelle province spagnole, ad esempio, schiavi, liberti, seviri e magistri Larum complessivamente costituirebbero il 44,5% dei dedicanti alle divinità Auguste, contro il 55,3% che sembrerebbe registrarsi nelle regioni italiche.24 In Aquitania schiavi e liberti risulterebbero pochi, a confronto con i notabili locali e con i peregrini, mentre non mancano le donne. In ogni caso anche in ambito provinciale, come a Roma e in Italia, il culto alle divinità Auguste a livello epigraico si conigurerebbe, prevalentemente, come di natura privata. Non posso tuttavia passare sotto silenzio il fatto che, mentre a Roma non abbiamo quasi alcuna dedica a divinità Auguste né da parte del Senato e del Popolo Romano (con l’eccezione delle due basi di statua per Victoria Aug. dal ponte di Valentiniano dell’anno 367), né da parte di magi23 Per le dediche di seviri a divinità Auguste cfr. f. taSSaux, ‘Sévirat et promotion sociale en Italie nord-orientale’, in Les élites, cit. a nt. 17, 406-7. 24

Molto stretto il rapporto tra dediche alle divinità Auguste e sevirato nella Mauretania Tingitana, come risulta dalla diecina di iscrizioni provienti da quella provincia, per le quali, vd. ora a. arnaldi, ‘Il culto delle divinità Augustae e i seviri nella documentazione della Mauretania Tingitana’, in L’Africa Romana XVI. Mobilità delle persone e dei popoli, dinamiche migratorie, emigrazioni ed immigrazioni nelle province occidentali dell’Impero Romano, III, Roma 2006, 1695-706.

316

GIAN LUCA GREGORI

strati nell’esercizio delle loro funzioni (solo due sono del resto le dediche poste qui da imperatori, alla Pietas Aug. da Claudio, ai Lares Aug. da Settimio Severo e Caracalla), in Italia non mancano, almeno in alcune regioni, manifestazioni di carattere pubblico (complessivamente una ventina, pari al 7% di tutto il dossier) e in dall’età augustea (Tabella 7). Ricordo per il I sec. il culto di Concordia Aug. e di Fortuna Aug. a Pompei, le dediche dell’ordo e del populus di Praeneste per Pax Aug. e Securitas Aug.; il restauro di un’edicola dei Lares Aug. ad opera di un edile, ex auctoritate del senatus e del populus di Tusculum; la dedica a Mars Aug. da parte di un IIIIvir di Ferentum pro ludis; l’istituzione di un culto della Salus Aug. ad Urbisaglia, afidato ad una laminica, e forse la statua di Neptunus Aug. dedicata dai IIIIviri quinquennales di Atria. Per l’età antonina una laminica di Spes et Salus Aug. è presente a Gabi. Inine, nella prima metà del III sec. d.C., registriamo il restauro di un’ara della Victoria Aug. da parte dell’ordo di Veio e la dedica ad Ercole Augusto, compagno dell’imperatore Aureliano, da parte della res publica Pisaurensium. In alcuni dei casi censiti le dediche sono di carattere privato, poste da uomini e donne di varia condizione giuridica, ma ex decreto decurionum o loco dato decreto decurionum, il che implica comunque una qualche forma di riconoscimento pubblico. 6. Un’ultima considerazione sull’arco cronologico lungo il quale si distribuiscono in Italia le dediche alle divinità Auguste (Tabella 8). La diffusione del fenomeno è certamente da porre in relazione con l’attribuzione del titolo di Augustus al principe nel 27 a.C., anche se come epiteto d’ambito sacro Augustus, -a esisteva già da prima.25 Non potendo veriicare di persona tutti i testi, dei quali solo raramente è disponibile una foto, ho preferito in linea di massima astenermi dal dare datazioni, che non avrebbero potuto essere che generiche, limitandomi a prendere in considerazione solo i casi di datazioni certe, per la presenza di una coppia consolare, per la titolatura imperiale, o per le cariche dei personaggi menzionati, anche se mi rendo che questi casi, essendo meno di 20 in tutto (il 5,2% del nostro dossier), non costituiscono un campione signiicativo. Il risultato sembrerebbe, comunque, quello di uno scarto cronologico minimo con Roma: se nell’Urbe i primi esempi di dediche a divinità Auguste risalgono agli ultimi anni del I sec. a.C., i primi in Italia si manifestano di lì a poco, nella stessa età augustea, con: - Lares Aug. (CIL X 1582 - 1 d.C.), a Puteoli; - Concordia Aug. (CIL X 810-811) e Fortuna Aug. (CIL X 824 - 3 d.C.), a Pompei, mentre a Roma Fortuna Aug. non è documentata nelle iscrizioni prima del I/II d.C.; 25 Fonti in TLL II, 1379-80, relativamente a templi, luoghi e rituali. Quanto alla supposta dedica del 59 a.C. [A]ug(ustis) Laribus, vista dal Manuzio nella rocca di Sabbioneta (Mantova), ma da tempo perduta (CIL I2 753 cfr. p. 946 = CIL V 4087 = ILLRP 200), dubito dell’interpretazione tradizionale, come cerco di dimostrare nel mio contributo in Est enim ille los Italiae…Vita economica e sociale nella Cisalpina romana (Atti delle Giornate di studio in onore di Ezio Buchi, Verona 2006), Verona 2008, 191-210.

IL CULTO DELLE DIVINITà AUGUSTE IN ITALIA

317

- Mercurius Aug. (CIL IX 3307), a Superaequum. In questo stesso periodo a Roma le divinità Auguste sono rappresentate anche da Apollo, Diana, Stata Mater, Venere e Vulcano, divinità quasi tutte legate alla igura del primo imperatore. I casi di divinità Auguste in Italia aumentano nella successiva età giulio-claudia e, oltre alla Regio I (Ostia, Pompei, Praeneste, Tusculum), coinvolgono ora anche le vicine Regiones VI (Umbria) e VII (Etruria), con località come Nepet, Ocriculum, Interamna Nahars, comunque non distanti da Roma, e con i culti di Ceres Aug., Pax Aug., Salus perpetua Aug. e Securitas Aug., a Roma assenti o documentati solo più tardi. L’impressione è dunque che il fenomeno si sia esteso partendo da Roma abbastanza presto, ma al tempo stesso piuttosto lentamente: signiicativo mi sembra il fatto che a Ostia il sacello dei Lares Aug. non sia stato costruito prima del 51 d.C. Nel corso dello stesso I sec. queste nuove forme di culto saranno penetrate anche nell’Italia settentrionale, dove sopravvissero bene per tutto il II secolo. Con la metà del III sec., invece, il fenomeno in Italia, proprio come a Roma, si contrae ed anzi sembra esaurirsi: gli ultimi esempi sono offerti dalla dedica aquileiese per Mercurius Aug. da parte di due soldati (anno 244), dal restauro a Veio di un’ara per Victoria Aug. (anno 249) e dalla dedica pisaurense per Ercole Aug., al tempo di Aureliano. Conferme in tal senso vengono anche dalle province spagnole, gallo-germaniche ed africane,26 dove gli studi inora condotti hanno rivelato questa stessa forcella cronologica, compresa al più presto tra Augusto (o comunque l’età giulio-claudia) ed il III sec. inoltrato, ma occorre tener conto che, come si sa, nel III sec. è il numero complessivo delle dediche sacre che subisce, epigraicamente parlando, una forte riduzione.27 Studi analitici e di dettaglio per singole Regiones d’Italia o per singole città potranno in futuro contribuire a precisare, modiicare ed arricchire il quadro che qui sommariamente ho cercato di delineare (per la Regio IV vd. intanto M. Buonocore, ‘Le iscrizioni ad Augusto e alla sua domus nella città dell’Italia centro-appenninica (Regio IV)’, in G. paci (a c. di), Contributi all’epigraia d’età augustea, Tivoli 2007, 37-40. Sui cultores Beleni: C. zaccaria, in A. Sartori (a c. di), Dedicanti e cultores nella religioni celtiche, Milano 2008, 375-412).

Per le prime vd. bibliograia cit. a nt. 22; per le ultime (limitatamente alla Mauretania Tingitana): arnaldi, cit. a nt. 24.

26

27

Come evidenzia anche Jörg Rüpke nel suo contributo in questo volume.

318

GIAN LUCA GREGORI

TABELLE 1. Divinità Auguste nelle iscrizioni d’Italia e di Roma (in corsivo le divinità Auguste assenti a Roma; in grassetto le divinità Auguste presenti solo a Roma; in tondo le divinità Auguste presenti sia a Roma, sia in Italia): Num. Divinità 1 Aecorna 2 Aesculapius/Asclepius con o senza Hygia 3 Anubis 4 Apollo 5 Attis 6 Belenus 7 Bona Dea 8 Cautopates 9 Ceres 10 Concordia 11 Diana 11bis Di Parentes 12 Eia 13 Fati/Fatae 14 Fides 15 Flora 16 Fones ( ?) Fontes 17 18 Fortuna 19 Genius 20 Hercules 21 Ika 22 Isis 23 Iuno 24 Iunones 25 Iuppiter 26 Iustitia 27 Lares 28 Liber 29 Libertas 30 Lymphae 31 Mars 32 Melosocus 33 Mens Bona 34 Mercurius 35 Minerva 36 Nemesis 37 Neptunus 38 Nymphae Ops 39 40 Pantheus 41 Parcae 42 Pax

I

II

III

IV

V

VI

VII VIII IX 1

X 1 8

XI

1 1

1

1

1 26 3 1

1 1 1 1

1 2

4

1 9 1 4 1

1

2 1 1 7

2

1

1 1

3

2

4 1 5 2 12

1

2

1 1

5 1 11 1

2

3

1 5

1 1

2

1 2

1 3

2 1

3

1 2

1

2

1

1

1

2

1

7 3 1 1 4 2

1

8 12 10 8 2 1 3

1

1

Attestazioni Roma 1 0 9 2 1 3 1 26 4 1 2 2 17 1 4 1 2 1 1 0 16 2 10 2 15 1 5 2 3 35 4 1 1 9 2 1 15 17 10 8 5 0 1 3 1

0 3 0 0 0 0 0 2 4 0 0 0 0 0 0 1 4 0 6 0 1 0 0 2 0 33 0 0 0 2 0 0 5 2 0 1 0 2 1 0 1

319

IL CULTO DELLE DIVINITà AUGUSTE IN ITALIA

43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60

Pietas Providentia Salus Saturnus Savus Securitas Serapis Silvanus Spes Stata Mater Trita Tutela Venus Vertumnus Vesta Victoria Vires Volcanus Totale

1

3

1 1

1 1 5 1

1 1 2

1

1

1 33 8

2 1 1

1

1 1 5

1 1 6

1

2

1

3 1

45

3

10

16

10

11

15

7

9

1 8 2 1 2 219 5

0 2 6 5 1 1 1 39 11 1 1 1 6 1 1 23 2 2 350

1 0 1 0 0 0 0 7 2 4 0 0 1 0 0 2 0 2 90

2. Roma e Italia: alcune percentuali a confronto (in corsivo le divinità Auguste in percentuale maggiormente attestate in Italia; in grassetto quelle meglio attestate a Roma): Divinità Auguste Aesculapius/Asclepius Apollo Concordia Diana Fortuna Hercules Isis Lares Mars Mercurius Minerva Neptunus Salus Silvanus Spes Stata Mater Venus Victoria Volcanus

attestazioni Roma 2 3 2 4 4 6 1 33 2 5 2 1 1 7 2 4 1 2 2

percentuale 2,2% 3,3% 2,2% 4,4% 5,5% 6,6% 1,1% 36,6% 2,2% 5,5% 2,2% 1,1% 1,1% 7,7% 2,2% 4,4% 1,1% 2,2% 2,2%

attestazioni Italia 9 3 2 17 16 10 15 35 9 15 17 8 6 39 11 1 6 23 2

percentuale 2,6% 0,8% 0,5% 4,6% 4,6% 2,3% 4,3% 11,0% 2,3% 3,7% 4,6% 2,3% 1,7% 10,7% 3,2% 0,2% 1,7% 6,3% 0,5%

320

GIAN LUCA GREGORI

3. Diffusione regionale del culto per alcune divinità Auguste: Divinità

Regio Attestazioni locali

Aesculapius/Asclepius Diana Fortuna Isis

X X I X

Mercurius

X

Minerva

X

Nemesis

X

Salus Spes Venus

V X X

Percentuale a Attestazioni in livello regionale Italia

8: Aquileia, Bellunum, Pola 9: Aquileia 7: Pompei 12: Aquileia, Neapolis, Patavium, Sublavio, Tergeste, Verona 8: Aquileia, Brixia, CremonaBrixia, Emona, Patavium, Tergeste 12: Anauni, Aquileia, Arusnates, Brixia, Verona 10: Aquileia, Brixia, Capodistria, Emona, Pola 3: Urbs Salvia 8: Aquileia, Concordia 5: Altinum, Aquileia, Benacenses

3,7% 3,7% 15,9% 5,5%

1 8 9 3

Percentuale assoluta 87,5% 50% 43,7% 80%

3,2%

7

58,3%

5,6%

5

75%

4,6%

0

100%

27,2% 3,7% 2,2%

3 3 1

50% 72,7% 83,3%

4. Numero delle divinità Auguste nelle iscrizioni di Roma, Aquileia e Brixia: Città Aquileia Brixia Roma

Numero delle divinità Auguste 22 8 25

Percentuale divinità 33,3% 14,2% 8%

Numero delle iscrizioni delle divinità Auguste 97 9 90

5. Percentuali regionali relative alle divinità Auguste in Italia: Regioni I II III IV V VI VII VIII IX X XI

Percentuali 12,7% 1,2% 2,9% 4,3% 2,9% 3,4% 4,3% 2,0% 2,6% 62,5% 1,4%

Percentuale locale 30,% 3,9% 5,%

IL CULTO DELLE DIVINITà AUGUSTE IN ITALIA

321

6. Dedicanti: A. Uomini Dedicanti

Divinità (ord. alf.)

Senatori Cavalieri

Nymphae Lymphaeque Aecorna, Apollo Belenus, Fides, Fortuna, Mercurius, Neptunus, Spes (2x)

Magistrati e Bona dea Cereria, Fortuna (2x), Herdecurioni singoli cules, Iuppiter, Iustitia, Lares, Mars, Minerva, Neptunus, Tutela Sacerdoti Apollo, Attis, Isis, Liber Ordo decurionum Pax, Securitas, Victoria Militari Belenus, Fides, Mars, Mercurius (2x), Minerva (2x), Silvanus (2x), Victoria Ingenui

Belenus (2x), Di Parentes, Caelestis Diana, Eia, Hercules (2x), Genius coll., Isis (2x), Ika, Iuno, Iuppiter O.M., Iustitia, Lares (4x), Mercurius (4x), Neptunus, Silvanus (3x), Spes, Venus, Victoria (2x)

Liberti

Apollo, Apollo Belenus (3x), Asclepius/Aesculapius (2x), Belenus (6x), Bona dea castrensis, Concordia, Diana (5x), Fortuna (9x), Genius pagi, Hercules, Isis (5x), Iunones, Lares (6x), Liber (2x), L(ibertas?), Mars (2x), Melosocus (3x), Mercurius (2x), Minerva (8x), Nemesis (2x), Nymphae, Pantheus, Parcae, Salus, Saturnus (3x), Silvanus (24x), Spes, Vertumnus, Victoria (8x), Volcanus

Seviri / Seviri Augustales

Aesculapius et Hygia, Belenus (5x), Diana, Fides, Fortuna, Hercules (2x), Isis, Iunones, Lares (7x), Mars, Mercurius (2x), Minerva (2x), Nemesis, Neptunus (2x), Nymphae et Vires, Parcae, Salus perpetua, Saturnus, Silvanus (4x), Spes, Vesta, Victoria (2x), Vires, Volcanus Ceres, Lares, Mars, Minerva (2x) Diana, Lares (11x), Mens Bona, Mercurius, Nymphae, Silvanus, Spes, Victoria

Collegiati Cultores

Città (ord. alf.)

Numero dei casi = Percentuale 1 = 0,2% Vicetia Ager Tergestinus, Aquileia, Auximum, 8 = 2,2 Emona, Parentium, Pompei, Superaequum, Tergeste Ancona, Aquileia, Atria, Aug. Taurinorum, 11 = 3,1% Benacenses, Ferentum, Ocriculum, Pisaurum, Tibur (2x), Tusculum 4 = 1,1% Capua, Patavium, Privernum, Tibur 3 = 0,8% Praeneste (2x), Veii Ager Albanus, Ager Tergestinus, Aquileia 10 = 2,8% (2x), Auximum, Caesena, Forum Germa(---), Perusia, Pitinum Mergens, Tibur Aeclanum, Aequiculi, Ager Brixianus 31 = 8,8% (2x), Ager Falernus, Ager Viterbiensis, Anauni, Aquileia (3x), Arilica, Ateste (2x), Aug. Bagiennorum, Benacenses, Brixia, Caesena, Cremona-Brixia, Emona, Forum Germa(---), Mediolanum, Nesactium, Pisaurum, Pola, Superaequum, Tergeste, Tibur, Verona (2x) Ager Brixianus, Ager Placentinus, Alti- 95+12? = 30,2% num, Anauni, Ancona, Aquileia (34x), Ariminum, Arusnates (7x), Aug. Taurinorum (3x), Ausculum Picenum, Bellunum (2x), Benacenses, Betriacum, Brixia, Caesena, Capena (3x), Capodistria, Concordia (4x), Ferrara, Forum Germa(---) (2x), Forum Semproni, Glemona (2x), Grumentum, Montona, Nesactium (5x), Ostia (2x), Parentium, Pola (3x), Pompei (4x), Privernum, Puteoli (2x), Tergeste, Tibur, Tridentum (3x), Urbs Salvia, Velia, Verona (9x), Volsinii Altinum (2x), Anauni, Aquileia (12x), 39+1? = 11,4% Arusnates, Auximum, Brixia (2x), Concordia, Cosilinum, Emona, Forum Iuli, Heba, Interamna N., Iuvanum, Mantua, Nola, Ostia (2x), Pisaurum, Puteoli, Setia, Tibur, Trebia, Trebula Suffenas, Veleia, Venusia, Verona (4x), Vibinum 5 = 1,4% Alba Fucens, Ostia (3x), Pisaurum Alba Fucens, Ancona, Antium, Grumen- 17 = 4,8% tum, Histonium, Ostia (2x), Paestum, Pollentia, Potentia (2x), Spoletium (4x), Tibur, Tridentum, Tusculum

322

GIAN LUCA GREGORI

Incerti (liberti o ingenui)

Schiavi

Asclepius, Belenus (10x), Eia, Fati/ Fatae, Flora, Genius huius loci, Hercules (3x), Iuppiter O.M., Lares (2x), Liber, Mars, Mercurius (2x), Minerva (2x), Nemesis, Nymphae, Salus (2x), Saturnus (2x), Silvanus (2x), Spes, Victoria (2x), Volcanus Cautopates, Diana, Eia, Fones (?), Fortuna (2x), Hercules, Isis (2x), Iunones, Lares (4x), L(iber), Mars, Mercurius (2x), Nemesis (5x), Saturnus, Serapis, Silvanus, Venus

Amiternum, Aquae Statiellae, Aquileia 39 = 10,8% (18), Arilica, Arusnates (2x), Atina, Attidium, Brixia, Emona (3x), Histria, Parma, Parentium, Piquentum, Pola (2x), Puteoli, Pyrgi, Urbs Salvia, Verona

Ager Brixianus, Altinum, Anauni, 21+2 imperali+3? Aquileia (9x), Aricia, Betriacum, Bovil- = 7,4% lae, Capodistria, Emona (3x), Nesactium, Pola, Pompei (3x), Sublavio (2x), Verona

B. Donne Ingenuae

Diana (2x), Venus Caelestis, Venus Aquileia (2x), Bovianum, Ostia, Pol(2x), Victoria lentia (2x), Verona Sacerdotesse pubbli- Concordia, Spes et Salus, Salus (2x) Gabii (2x), Pompei, Urbs Salvia che Libertae Anubis, Bona dea (2x), Ceres, Diana Ager Viterbiensis, Anauni, Aquileia (2x), Eia, Isis (3x), Iunones, Lares (5x), Arusnates (2x), Brixia, Concor(2x), Mercurius, Minerva (2x), Ne- dia, Forum Cassi, Nepet, Patavium, mesis, Parcae, Spes (2x), Stata Mater, Perusia (2x), Pola (2x), Pollentia (2x), Pompei (2x), Verona, Vicus AugustaVictoria (2x), Volcanus nus Incerte (liberte o in- Aesculapius, Aesculapius et Hygia (2x), Ager Viterbiensis, Aquileia (5x), Megenuae) Apollo Belenus, Belenus, Bona dea, diolanum, Ostia, Perusia, Vicus AuCaelestis Diana, Fortuna, Lares, Spes gustanus

6+1? = 2,2% 4 = 1,1 17+7? = 6,8

9+1? = 3,1%

7. Forme di culto pubblico a divinità Auguste in Italia: Divinità Aug. Asclepius

Città

Dedicante

Offerte

Formulario

Pyrgi (R. VII)

Lib.

Dedica

locus adtribu- CIL XI 3710 tus d.d. CIL V 761

Bona dea Cereria Concordia Fortuna Fortuna

Aquileia (R. X)

Magistrato

Aedes

Pompei (R. I) Pompei (R. I) Pompei (R. I)

Sacerdotessa Trib. mil. Schiavi e liberti

Portici Tempio Dediche

Fortuna Hercules Isis

Ocriculum (R. VI) Pisaurum (R. VI) Arusnates (R. X)

Magistrato Res p. Lib.

Lares

Cosilinum (R. III)

Augustales

Tempio Dedica Signum Harpocratis Edicola

Lares

Tusculum, ager (R. I) Edile

Edicola

Lares

Trebula Suffenas (R. IV)

Dedica

Augustales

iussu IIvirorum ex d.d.

l.d.d.d. ex d.d

Epigrafe

Datazioni

CIL X 810-811 CIL X 820 CIL X 824-828 3, 15-17, 3940, 45, 56 32 CIL XI 4081 270-275 CIL XI 6308 AE 1946, 453

InscrIt III, 1, 224 ex auctoritate AE 1906, 89 S.P.Q.T. ex d.d. SI 4, n. 1

323

IL CULTO DELLE DIVINITà AUGUSTE IN ITALIA

Lares Mars Mercurius Mercurius Minerva Minerva Neptunus Parcae Pax

Perusia (R. VII) Ferentum (R. VII) Superaequum (R. IV) Tergeste (R. X) Aquileia (R. X) Arusnates (R. X) Atria (R. X) Verona (R. X) Praeneste (R. I)

Salus

Urbs Salvia (R.V)

Securitas

Praeneste (R. I)

Spes et Salus Victoria

Gabii (R. I) Veii (R. VII)

Donna IIIIvir aed. pot. Trib. mil. a populo Militare Uomo Liberto+liberta IIIIviri qq. Seviro Aug. Decuriones et populus Flaminica Salutis Aug. Decuriones et populus Sacerdotessa pubblica Ordo decurionum

Dedica Dedica Locale per aste Dedica Dedica Dedica Statua Dedica Dedica

ex d.d. pro ludis

CIL XI 7093 CIL XI 7413 CIL IX 3307 CIL V 522 CIL V 800 CIL V 3906 AE 1985, 463 CIL V 3281 CIL XIV 2898

l.d.d.d. l.d.d.d. l.d.d.d l.d.d.d.

Sua statua

CIL IX 5534

Dedica

CIL XIV 2899

Sua statua

CIL XIV 2804

Ara

CIL XI 3780

249 d.C.

8. Iscrizioni alle divinità auguste d’Italia con datazione sicura: Anno 1 3 15-17 18 32 32 33 39-40 45 51 56 117-138 161-169 165 176 182 195 244 249 270-275

Divinità Auguste Lares Fortuna Fortuna Ceres Fortuna Salus Perpetua Lares Fortuna Fortuna Lares Fortuna Lares Victoria Antonini et Veri Mercurius Liber Lares Minerva Mercurius Victoria Hercules, comes imp. Aureliani

Luogo Puteoli Pompei Pompei Nepet Ocriculum Interamna N. Tusculum, ager Pompei Pompei Ostia Pompei Verona Betriacum Aquileia Parentium Ostia Ager Albanus Aquileia Veii Pisaurum

Edizione CIL X 1582 CIL X 824 CIL X 828 CIL XI 3916 CIL XI 4081 CIL XI 4170 EE IX 679 CIL X 827 CIL X 825 AE 1964, 151 CIL X 826 CIL V 3258 CIL V 4089 CIL V 798 InscrIt X, 2, 232 CIL XIV 367 CIL XIV 2255 CIL V 8237 CIL XI 3780 CIL XI 6308

Dedicanti 2 lib.+2 schiavi, ministri primi 4 schiavi, ministri 2 ministri 2 magistri pagi, liberti Magistrato e praefectus fabr. Seviro, liberto 3 lib., cultores Larum 3 ministri Lib.? Liberti, magistri primi 3 ministri Ingenui Liberto Liberti e schiavi di un collegio Uomo Seviri Aug. 2 soldati 2 soldati Ordo Res publica

9. Repertorio delle epigrai considerate: Epigrai AE 1906, 79 AE 1927, 13 AE 1946, 137

Città Tusculum Potentia Arusnates

Divinità Auguste Lares Mercurius Isis

324 AE 1951, 190 AE 1964, 151 AE 1966, 130 AE 1966, 151 AE 1975, 240 AE 1976, 237 AE 1979, 201 = 1983, 332 AE 1980, 496 AE 1981, 339 AE 1983, 422 AE 1983, 425 AE 1985, 436 = 1989, 322 = 1995, 557d AE 1985, 463 AE 1987, 453 AE 1990, 225 AE 1991, 726 AE 1992, 302 AE 1995, 577 AE 2001, 1049 AE 2003, 629 AIJ 158 AIJ 159 AIJ 160 AIJ 161 AIJ 163 CIL III 3778 CIL III 3836a CIL III 3837 CIL III 3838 CIL III 3841 CIL III 3896 CIL III 10765 CIL III 10766 CIL IV 8282 CIL V 6 CIL V 8 CIL V 9 CIL V 17 CIL V 326 CIL V 424 CIL V 428 CIL V 485 CIL V 517 CIL V 522 CIL V 706 CIL V 707 CIL V 708 CIL V 726 CIL V 728 CIL V 729 CIL V 730

GIAN LUCA GREGORI Tarquinii Ostia Pola Neapolis Paestum Concordia Urbs Salvia Emona Heba Histria Pola Pola Atria Arusnates Iuvanum Aquae Statiellae Vibinum Iulium Carnicum Altinum Cosa Emona Emona Emona Emona Emona Emona Emona Emona Emona Emona Emona Emona Emona Pompei Pola Pola Pola Pola Parentium Montona Piquentum Capodistria Tergeste Tergeste Aquileia, ager Aquileia, ager Aquileia, ager Aquileia Aquileia Aquileia Aquileia

Iustitia Lares Ika Isis Mens Bona Diana Salus Aecorna Spes Eia Flora Ika Neptunus Lares Victoria Mercurius Lares Mars Venus Diana Lares Lares Mercurius Nemesis Victoria Neptunus Diana Hercules Hercules Neptunus Savus Neptunus Victoria Lares Asclepius Eia Hercules Nemesis Liber Silvanus Salus Silvanus Isis Mercurius S(pes?) Spes Spes Aesculapius Aesculapius Aesculapius Aesculapius et Hygia

IL CULTO DELLE DIVINITà AUGUSTE IN ITALIA

CIL V 731 CIL V 734 CIL V 738 CIL V 741 CIL V 742 CIL V 744 CIL V 745 CIL V 748 CIL V 749 CIL V 752 CIL V 753 CIL V 756 CIL V 760 CIL V 761 CIL V 765 CIL V 768 CIL V 771 CIL V 772 CIL V 798 CIL V 800 CIL V 801 CIL V 802 CIL V 813 CIL V 818 CIL V 819 CIL V 820 CIL V 821 CIL V 822 CIL V 823 CIL V 824 CIL V 825 CIL V 826 CIL V 827 CIL V 828 CIL V 829 CIL V 830 CIL V 831 CIL V 832 CIL V 833 (?) CIL V 834 CIL V 835 CIL V 836 CIL V 838 CIL V 1758 CIL V 1810 CIL V 1866 CIL V 1867 CIL V 1871 CIL V 2036 CIL V 2144 CIL V 2146

Aquileia Aquileia Aquileia Aquileia Aquileia Aquileia Aquileia Aquileia Aquileia Aquileia Aquileia Aquileia Aquileia Aquileia Aquileia Aquileia Aquileia Aquileia Aquileia Aquileia Aquileia Aquileia Aquileia Aquileia Aquileia Aquileia Aquileia Aquileia Aquileia Aquileia Aquileia Aquileia Aquileia Aquileia Aquileia Aquileia Aquileia Aquileia Aquileia Aquileia Aquileia Aquileia Aquileia Forum Iuli Glemona Concordia Concordia Concordia Bellunum Altinum Altinum

Aesculapius et Hygia Belinus Belinus Apollo Belenus Belenus Belenus Belinus Apollo Belenus Apollo Belenus Belinus Apollo Belenus Bona dea [Bona dea] Castrensis Bona dea Cereria Cautopates Isis Diana Diana Mercurius Minerva Minerva Minerva Nemesis Silvanus Silvanus Silvanus Silvanus Silvanus Silvanus Silvanus Silvanus Silvanus Silvanus Silvanus Silvanus Silvanus Silvanus Silvanus Silvanus (?) Spes Venus Venus Volcanus Fortuna Fortuna Belenus Fortuna Providentia Aesculapius Belinus Belenus

325

326 CIL V 2383 CIL V 2801 CIL V 2806 CIL V 3106 CIL V 3229 CIL V 3237 CIL V 3238 CIL V 3239 CIL V 3240 CIL V 3258 CIL V 3263 CIL V 3276 CIL V 3277 CIL V 3279 CIL V 3280 CIL V 3281 CIL V 3282 CIL V 3290 CIL V 3291 CIL V 3292 CIL V 3294 CIL V 3299 CIL V 3300 CIL V 3301 CIL V 3906 CIL V 3911 CIL V 3913 CIL V 3915 CIL V 4014 CIL V 4089 CIL V 4161 CIL V 4282 CIL V 4286 CIL V 4290 CIL V 4294 CIL V 4865 CIL V 4982 CIL V 4986 CIL V 5007 CIL V 5024 CIL V 5025 CIL V 5058 CIL V 5065 CIL V 5068 CIL V 5070 CIL V 5079 CIL V 5081 CIL V 5222 CIL V 5765 CIL V 6955 CIL V 6959

GIAN LUCA GREGORI

Ferrara Patavium Patavium Vicetia Verona Verona Verona Verona Verona Verona Verona Verona Verona Verona Verona Verona Verona Verona Verona Verona Verona Verona Verona Verona Arusnatium pagus Arusnatium pagus Arusnatium pagus Arusnatium pagus Arilica Betriacum Cremona-Brixia Brixia Brixia Brixia Brixia Benacenses Benacenses Benacenses Benacenses Tridentum Tridentum Anauni Anauni Anauni Anauni Sublavio Sublavio Tergeste Mediolanum Taurini Taurini

Silvanus Mercurius Isis Nymphae Lymphaeque Isis Iunones Iunones Iunones Iunones Lares Mars Minerva Minerva Pantheus Parcae Parcae Parcae Di Parentes Saturnus Saturnus Serapis Silvanus Silvanus Silvanus Minerva Minerva Minerva Nymphae Iuppiter Optimus Maximus Victoria Mercurius Minerva Neptunus Silvanus Volcanus Lares Tutela Victoria Silvanus Saturnus Victoria Concordia Minerva Saturnus Victoria Isis Mars Mercurius Caelestis Diana Iuppiter Victoria

IL CULTO DELLE DIVINITà AUGUSTE IN ITALIA

CIL V 6960 CIL V 7146 CIL V 7633 CIL V 7645 CIL V 7689 CIL V 7831 CIL V 7833 CIL V 8127 CIL V 8134 CIL V 8135 CIL V 8210 CIL V 8216 CIL V 8223 CIL V 8224 CIL V 8225 CIL V 8226 CIL V 8227 CIL V 8234 CIL V 8237 CIL V 8238 CIL V 8241 CIL V 8244 CIL V 8245 CIL V 8248 CIL V 8250 CIL V 8655 CIL V 8844 CIL IX 423 CIL IX 1098 CIL IX 2562 CIL IX 2835 CIL IX 3307 CIL IX 3336 CIL IX 3422 CIL IX 3960 CIL IX 4133 CIL IX 5180 CIL IX 5422 CIL IX 5530 CIL IX 5534 CIL IX 5845 CIL IX 5890 CIL IX 5891 CIL IX 5892 CIL IX 6378 CIL X 2 CIL X 137 CIL X 205 CIL X 230 CIL X 378 CIL X 810-811

Taurini Pedemontanae Pollentia, ager Pollentia, ager Augusta Bagiennorum Forum Germa(---) Forum Germa(---) Nesactium Pola Pola Aquileia Aquileia Aquileia Aquileia Aquileia Aquileia Aquileia Aquileia Aquileia Aquileia Aquileia Aquileia Aquileia Aquileia Aquileia Concordia Arusnates Venusia Aeclanum Bovianum Histonium Superaequum Aternum Peltuinum Alba Fucens Aequiculi Ausculum Picenum Falerio Urbs Salvia Urbs Salvia Auximum Ancona Ancona Ancona Planina Regium Iulium Potentia Grumentum Grumentum Atina Pompei

Victoria Silvanus Diana Diana Lares Victoria Victoria Melosocus Nemesis Nemesis Anubis Diana Isis Isis Isis Isis Isis Lares Mercurius Minerva Nemesis Silvanus Silvanus Vires Fones (?) Vesta Saturnus Lares Iuno Venus Caelestis Lares Mercurius Victoria Mercurius (?) Lares Iustitia Lares Fides Salus Salus Fides Iustitia Nymphae Vertumnus Fortuna Victoria Lares Lares, Mercurius Hercules Genius huius loci Concordia

327

328 CIL X 820 CIL X 824 CIL X 825 CIL X 826 CIL X 827 CIL X 828 CIL X 1237 CIL X 1570 CIL X 1581 CIL X 1582 CIL X 1887 CIL X 3716 CIL X 4634 CIL X 4717 CIL X 5822 CIL X 6435 CIL X 6461 CIL X 6645 CIL X 8342a CIL XI 363 CIL XI 555 CIL XI 1050 CIL XI 1162 CIL XI 1295 CIL XI 1916 CIL XI 1919 CIL XI 2996 CIL XI 2998 CIL XI 3321 CIL XI 3710 CIL XI 3780 CIL XI 3859 CIL XI 3916 CIL XI 4170 CIL XI 4171 CIL XI 4815 CIL XI 4818 CIL XI 4825 CIL XI 5954b CIL XI 6109 CIL XI 6308 CIL XI 6335 CIL XI 7093 CIL XI 7271 CIL XI 7413 CIL XIV 44 CIL XIV 309 CIL XIV 367 CIL XIV 409 CIL XIV 2040 CIL XIV 2041

GIAN LUCA GREGORI

Pompei Pompei Pompei Pompei Pompei Pompei Nola Puteoli Puteoli Puteoli Puteoli Capua Cales Ager Falernus Ferentinum Privernum Setia Antium Velia Ariminum Caesena Parma Veleia Placentia, ager Perusia Perusia Ager Viterbiensis Ager Viterbiensis Forum Cassi Pyrgi Veii Capena Nepet Interamna Nahars Interamna Nahars Spoletium Spoletium Spoletium Pitinum Mergens Forum Semproni Pisaurum Pisaurum Perusia Volsinii Ferentum Ostia Ostia Ostia Ostia Vicus Augustanus Vicus Augustanus

Fortuna Fortuna Fortuna Fortuna Fortuna Fortuna Victoria Hercules Lares Lares Victoria Apollo Lares Isis Victoria Liber Mercurius Spes Mercurius Silvanus Silvanus Nymphae Nymphae et Vires Minerva Isis Mars Bona dea Lares Stata Mater Asclepius Salutaris Victoria Diana Ceres Salus perpetua Providentia Lares Lares Lares Silvanus Fortuna Hercules Minerva Lares Apollo Mars Minerva Mars Ficanus, Silvanus Lares Ceres Fortuna Lares

IL CULTO DELLE DIVINITà AUGUSTE IN ITALIA

CIL XIV 2156 CIL XIV 2255 CIL XIV 2426 CIL XIV 2585 CIL XIV 2804 CIL XIV 2898 CIL XIV 2899 CIL XIV 3534 CIL XIV 3561 CIL XIV 3570 CIL XIV 3581 CIL XIV 4286 CIL XIV 4300 CIL XIV 4330 CIL XIV 4570 CIL XIV 5321 EE IX 679 IAquileia I 91 IAquileia I 133 IAquileia I 134 IAquileia I 137 IAquileia I 138 IAquileia I 139 IAquileia I 140 IAquileia I 142 IAquileia I 145 IAquileia I 146 IAquileia I 147 IAquileia I 148 IAquileia I 149 IAquileia I 151 IAquileia I 174 IAquileia I 180 IAquileia I 181 IAquileia I 197 IAquileia I 217 IAquileia I 296 IAquileia I 327 IAquileia I 339 IAquileia I 349 IAquileia I 355 IAquileia I 363 IAquileia I 365 IConcordia 10 InscrIt III, 1, 224 InscrIt IX, 1, 176 InscrIt IX, 1, 177 InscrIt X, 1, 650 InscrIt X, 1, 659 InscrIt X, 1, 660 InscrIt X, 1, 662?

Aricia Ager Albanus Bovillae Tusculum Gabii Praeneste Praeneste Tibur Tibur Tibur Tibur Ostia Ostia Ostia Ostia Ostia Tusculum, ager Aquileia Aquileia Aquileia Aquileia Aquileia Aquileia Aquileia Aquileia Aquileia Aquileia Aquileia Aquileia Aquileia Aquileia Aquileia Aquileia Aquileia Aquileia Aquileia Aquileia Aquileia Aquileia Aquileia Aquileia Aquileia Aquileia Concordia Cosilinum Pollentia Pollentia Pola Nesactium Nesactium Nesactium

Diana Minerva Hercules Victoria Spes et Salus Pax Securitas Attis Lares Minerva Fortuna Hercules Mars Spes Lares Victoria Lares Aesculapius Belenus Belenus Belenus Belenus Belenus Belenus Belenus Belenus Belenus Belenus Belenus Belenus Belenus Diana Diana Diana Fati/Fatae Hercules Mercurius Neptunus Silvanus Silvanus Spes Venus Victoria Spes Lares Diana Diana Silvanus Eia Eia Melosocus

329

330 InscrIt X, 1, 663 InscrIt X, 1, 665 InscrIt X, 2, 232 InscrIt X, 3, 35 InscrIt X, 4, 322 InscrIt X, 4, 327 InscrIt X, 5, 65 InscrIt X, 5, 75 InscrIt X, 5, 838 ILIug 302 paiS 157+1133 paiS 164 paiS 166 paiS 168+1135 paiS 410 paiS 669 paiS 715 paiS 1011 paiS 1095 SI 4, n. 1 SI 4, n. 5 SI 5, n. 4 SI 6, n. 7 SI 6, n. 8 SI 8, n. 1 SI 8, n. 23 SI 9, n. 6 SI 11, n. 7 SI 12, n. 1 SI 15, n. 3 SI 15, n. 6 SIRIS 486

GIAN LUCA GREGORI

Nesactium Nesactium Parentium Capodistria Aquileia, ager Aquileia, ager Brixia Brixia Brixia, ager Emona Aquileia Aquileia Aquileia Aquileia Concordia Mantua Anauni Forum Germa(---) Pola Trebula Suffenas Bellunum Superaequum Tridentum Tridentum Caesena Brixia, ager Amiternum Benacus Attidium Ateste Ateste Pompei

Silvanus Trita Liber Nemesis Hercules Spes Nemesis Victoria Iunones Silvanus Diana Minerva Nemesis Silvanus Spes Hercules S(ilvanus) Victoria L(iber) Lares L(iber?) o L(ibertas?) Silvanus Lares Silvanus Apollo Neptunus Benacus Lares (?) Venus Mars Genius coll. Neptunus Isis

Religion as antiquarianism: pagan dedications in late antique Rome carloS Machado

In the last quarter of the ifth century, the urban prefect Anicius Acilius Aginatius Faustus restored the porticus adjacent to the senate house in the Forum, the atrium Minervae. The prefect celebrated his initiative with the dedication of a restored statue of Minerva, in that same place. The dedicatory inscription is an important document, and worth quoting in full: The statue of Minerva (simulacrum Minerbae [sic]), broken by the collapse of the roof which was destroyed by ire during a civil conlict, was restored to better condition and in its entirety by Anicius Acilius Aginatius Faustus, of the senatorial order, judge of appeal and illustrious (illustris) urban prefect, for the happiness of our times.1 Scholars have paid great attention to this text, evidence of the concern of Roman aristocrats with the preservation of late antique Rome’s urban fabric.2 It must be noted, however, that such a dedication had much wider resonances than the mere celebration of building works. The Roman senate was, by the late ifth century, a Christian institution. Roman aristocrats were not only devout followers of the teachings of the Church, but also actively engaged in its political and daily life. It is interesting, in this sense, that the rebuilding of such an important space of the Curia was celebrated through the restoration of the statue of the pagan goddess Minerva. How are we to understand this contradiction? Could this monument have been seen as a reminder of the city’s past? Was it intended to serve as a tribute to the history and origins of this space? More importantly, what was the meaning of this speciic dedication? The phrasing of the dedicatory inscription is important in this context: it refers to the ‘simulacrum’ of Minerva, terminology that was traditionally used for statues of a religious nature.3 A gilt 1 CIL VI 526 = 1664: Simulacrum Minerbae (sic) abolendo incendio tumultus civilis igni tecto cadente confractum Anicius Acilius Aginatius Faustus v.c. et inl. praef. urbi vic. sac. iud. in melius integro proviso pro beatitudine temporis restituit. For the identiication and location of the atrium Minervae, and discussion of this inscription, see A. fraSchetti, La Conversione. Dalla Roma pagana alla Roma cristiana, Bari 1999, esp. 157-70.

As for example G. alföldy, ‘Dificillima tempora: Urban life, inscriptions, and mentality in late antique Rome’, in T. BurnS & J. eadie (edd.), Urban Centers and Rural Contexts in Late Antiquity, East Lansing 2001, 3-24, and F.A. Bauer, ‘Beatitudo temporum: Die Gegenwart der Vergangenheit im Stadtbild des Spätantiken Rom’, in F.A. Bauer – N. ziMMerMann (edd.), Epochenwandel? Kunst und Kultur zwischen Antike und Mittelalter, Mainz 2001, 75-94.

2

3 On issues of vocabulary, see P. SteWart, Statues in Roman Society, Oxford 2003, 21f. More speciically, it seems to have been used for free-standing statues of deities: see the considerations of S. eStienne, ‘Statues de dieux ‘isolées’et lieux de culte: l’exemple de Rome’, CCG 7 (1997) 81-96, esp. 83f.

332

CARLOS MACHADO

statue was dedicated to this goddess in the senate house during the reign of Nero, and was later moved to what was then known as the Chalcidicum (the atrium Minervae of late imperial sources). It is impossible to be sure whether the statue dedicated by Faustus was the same splendid early imperial monument from the time of Nero, but this is suggested by the inscription, which celebrates a restoration rather than a new work.4 In other words, the ‘happiness of the times’ was directly connected to the principles and values of a previous age, an association that became crucial in a period of dramatic changes. Recent years have witnessed an increasing interest in the ways in which the past, particularly its religious dimension, was valued and perceived in the later Roman Empire. This has generally been related to different factors, such as the philosophical inluence of the second sophistic, the artistic revival of classical forms, and the conservative character of Roman elite ideology.5 To put it briely, ‘the past’ was both a cultural heritage (and therefore something to be preserved) and an ideological ilter through which late antique men and women perceived their world.6 The aim of this essay is to discuss the relationship between this particular world-view and the evolution of late Roman paganism. More speciically, it will focus on the links between religious antiquarianism and pagan dedications, in order to understand how late Roman pagans – and Christians, as Faustus’s dedication suggests – conceived and experienced the beliefs and practices that were so closely connected to the origins of the city in which they lived. Deining the meaning and signiicance of religious dedications in late antique Rome is not an easy task. This is particularly true in the case of pagan dedications. The setting up of a statue of Minerva, by a Christian,7 in a prestigious space in the city centre, is a good indication of the dificulties facing the modern scholar. This issue has traditionally been approached from different points of view: scholars such as Andreas Alföldy and Herbert Bloch treated these initiatives as genuine expressions of religious commitment, more intensely felt at the time of the ‘pagan revival’ of the late fourth century.8 Other scholars, most notably Alan Cameron, tend to consider these

4

Tac. ann. 14, 12, 1. See fraSchetti, cit. n. 1, 153f., for the history of the statue. Unfortunately, the base did not survive: R. lanciani, Storia degli scavi di Roma III, Roma 1990, 42. For the origins of the Chalcidicum, see M. torelli, ‘Chalcidicum. Forma e semantica di un tipo edilizio antico’, Ostraka 12 (2003) 215-38. 5

See the perceptive comments of J. elSner, Imperial Rome and Christian Triumph, Oxford 1998, 169-97, and av. caMeron, ‘Remaking the Past’, in G. BoWerSock – P. BroWn – O. graBar (eds.), Late Antiquity. A Guide to the Postclassical World, Cambridge, MA 1999, 1-20. 6

For modern conceptions of Time and History, see D. loWenthal, The Past is a Foreign Country, Cambridge 1985; for late antique conceptions, see A. gutteridge, ‘Some aspects of social and cultural time in Late Antiquity’, in W. BoWden – A. gutteridge – C. Machado (eds.), Social and Political Life in Late Antiquity (Late Antique Archaeology 3), Leiden 2006, 569-601. 7 On Faustus’s career and relations, see PLRE II Faustus 8 and, more recently, S. orlandi, Epigraia aniteatrale dell’Occidente Romano VI, Roma 2004, 475f. 8

See, for example, A. alföldy, A Festival of Isis in Rome under the Christian Emperors of the IV century (Dissertationes Pannonicae II.7), Budapest 1937; and also H. Bloch, ‘The Pagan revival in the West at the end of the fourth century’, in A. MoMigliano (ed.), The Conlict Between Paganism and Christianity in the Fourth Century, Oxford 1963, 193-218.

RELIGION AS ANTIQUARIANISM

333

dedications more or less explicit expressions of political and cultural interests.9 Pagan dedications are treated, therefore, either as forms of self-representation or as expressions of religious piety. The fact that the original editors of CIL published the inscription recording the restoration of the statue of Minerva both as a sacred and as a political document is extremely revealing in this sense.10 Such dificulties in assessing late pagan dedications are partly due to the fact that it is nearly impossible to assess the intensity or sincerity of religious feelings of individuals or groups from past societies.11 It should be noted, however, that there is no reason for viewing religious and secular motivations as necessarily contrasting ones: lighting a candle in a church can be an act of faith and a statement about oneself at the same time.12 These issues, although present in different phases of Rome’s religious history, were particularly important in Late Antiquity. The period between the accession of Diocletian and the urban prefecture of Faustus was marked by dramatic religious transformations: the establishment of the Church as a religious institution and also as a major player in the political and social life of the city, as well as the development of a new, Christian identity. In other words, it was marked by a profound break with the city’s religious past. In spite of these changes, Rome’s pagan heritage was still very much alive in rituals, festivals, buildings, and statues displayed all over the city. This is a fact of which Christians like Faustus were well aware, and that permeated their discussions about the history and religious life of the city.

The Antiquity of Late Paganism Late antique Romans, pagans and Christians alike, had to deal with the inescapable presence of the pagan past in the life of the city. This connection had been reafirmed in different moments of Roman history, especially in times of crisis: the city was founded according to the wishes of the gods, and no part was left untouched by ideas of religion and of the divine.13 Earlier writers and their religious concerns were still inluential in late antique Rome. This inluence was explicitly acknowledged by the very initiative of Julius Obsequens, who compiled the omens recorded in Livy’s early history of Rome. It is not a coincidence, in fact, that in order to discuss the many issues raised by the Visigothic sack of 410, Augustine felt it necessary to discuss the antiquarian works of Varro.

9

See A. caMeron, ‘The last pagans of Rome’, in W.V. harriS (ed.), The Transformations of URBS ROMA in Late Antiquity (JRA Suppl. 33), Portsmouth 1999, 109-21.

10

See, respectively, CIL VI 526 and 1664.

11

On these issues, see the articles collected in F. Bougard – C. la rocca – R. le Jan (edd.), Sauver son Âme et se perpétuer. Transmission du patrimoine et mémoire au haut Moyen Age (CEFR 351), Roma 2005. See, on this sense, the discussion of J. Scheid, ‘Les sénateurs et le religieux: obligations publics et convictions privées’, in W. eck – M. heil (ed.), ‘Senatores populi romani’. Realität und mediale Präsentation einer Führungsschicht, Stuttgart 2005, 270-82, esp. 276-80.

12

13

As in Livy’s famous speech of Camillus, following the Gallic sack of 390 BC (5, 52, 2). See the interesting issues concerning Rome’s ‘religion of place’ in M. Beard – J. north – S. price, Religions of Rome I, Cambridge 1998, 167-74. On the connection between the city, as a community of citizens, and religion, see J. Scheid, Religion et piété à Rome, Paris 1985, 17-22.

334

CARLOS MACHADO

The fourth century editor who included the Origo Gentis Romanae in the same collection as the De Viris Illustribus and Aurelius Victor’s Caesares did not do it merely as a polemic against Christianity: in the eyes of late antique Romans, ‘contemporary history’ was inextricably linked to the mythical origins of the city.14 Christians acknowledged the intimate link between antiquity and paganism, incorporating it into their arguments. In the late ifth century, bishop Gelasius explicitly used the work of Livy in his letter against the Lupercals (11-12) as a source of information to discredit the ritual of the Lupercalia. The celebration was a senseless custom, Gelasius observed, as history showed that it never averted catastrophes or plagues. In fact, writing almost a century earlier, Prudentius had already based part of his criticism of paganism on the fact that it was nothing but an old error.15 For many Romans, the antiquity of pagan cults and beliefs was one of the attributes that made them venerable. The religious initiatives of the ancients were held as virtuous, and as such could be used as a standard for the appreciation of ‘modern times’. This is the case in the comparison made by Claudian between the long-awaited (and overdue) return of the emperor Honorius to Rome and the decision of the ancients (priores) to dedicate a temple to Fortuna Redux.16 In the same letter in which he congratulated Ausonius for being appointed consul, Symmachus praised his friend by commending the wisdom of the ancients, who dedicated adjoining temples to Honos and Virtus: they knew that one was necessarily connected to the other, and Ausonius was the personiication of this connection.17 In other words, the dedication of temples carried out by ancients could be seen as a model for the behaviour of fourth and ifth century Romans.

Antiquarian Dedications Sacred dedications played a fundamental role in bringing together all the elements discussed so far. Inscribing a text is a precise and relatively effective18 way of recording and communicating intentions, values, and initiatives. It is also a way of expressing and negotiating identities, individual and collective. It is, irst and foremost, both a product and a structuring element in the relationships

14

On the Origo, and its polemical character, see A. MoMigliano, ‘Some observations on the Origo Gentis Romanae’, in Secondo contributo alla storia degli studi classici, Roma 1960, 145-76, esp. 157. For the ‘pagan scholarship’ present in this work, see A. caMeron, Greek Mythography in the Roman world, Oxford 2004, 328-34 and C.J. SMith, ‘The Origo Gentis Romanae: facts and ictions’, BICS 48 (2005) 97-136. 15

E.g., Prud. perist. 2, 441-8 and 10, 401-8. Prud. c. Symm. 1, 433 has the emperor Theodosius referring to pagan beliefs as ‘idle notions’ (veteres nugas). 16 Prud. paneg. dictus Honorio cos. VI, 1-5. On the temple, see F. coarelli, ‘Fortuna Redux, Templum’, LTUR II (1995) 275f.; this will be discussed again below. 17

Symm. epist. 1, 20, 1: ‘Bene ac sapienter maiores nostri, ut sunt alia aetatis illius, aedes Honori atque Virtuti gemella facie iunctim locarunt conmenti, quod in te vidimus, ibi esse praemia honoris, ubi sunt merita virtutis.’ But note that, according to Livy, the idea of dedicating one double temple was not accepted at the time, and this led to the construction of two independent but connected structures: see Liv. 27, 25, 7-9.

18

Since it depends, to a certain extent, on the degree of publicity of the text and in the size and nature of the audience.

RELIGION AS ANTIQUARIANISM

335

among men and between men and gods.19 The opening verses of Prudentius’s account of the martyrdom of Emeterius and Chelidonius of Calagurris are revealing in this sense: “Written in heaven are the names of two martyrs; Christ has entered them there in letters of gold, while on earth he has recorded them in characters of blood.”20 Although martyrdom immortalised the two Christians, the act of inscribing had the power to publicise their honour, turning them into exempla. Whilst referring to a speciic moment in history, the golden letters carved by Christ removed the stories of these martyrs from the contingencies of time and made them eternal. This special relationship between inscriptions and the awareness of the passing of time acquired a speciic character in the late Empire. As Silvia Orlandi has recently argued, this can be seen in the many references to the dificulties of the present and the restoration of a better (past) age that are found in late Roman epigraphy.21 More than that, inscribed dedications could even alter the passing of time, bridging the gap between past and present.22 Symmachus recognised this fact when, as urban prefect, he communicated to the emperor Theodosius the senatorial decision to dedicate equestrian statues to the emperor’s late father, consecrating the recently deceased general among the names of the ancient heroes of the city.23 At the same time, dedications – whether sacred or not – should be seen as a form of gift-giving, beneiting the giver as well as the receiver of the transaction.24 In the case of sacred dedications, these were not always of a material nature, and could include intangible elements. The dedicatory inscription, in this case, was particularly important, as it could make the terms of the transaction clear to the dedicant, to the deity, and also to passers-by. A good example can be seen in the double dedication made by the Roman aristocrat Postumius Ruius Festus (also known as Avienius) and his son Placidus in the irst half of the fourth century: Ruius Festus, vir clarissimus, to the goddess Nortia about himself. Festus, the descendant of Musonius and offspring of Avien(i)us, from whom the Caesian waters derive their name, I, a native of Vulsinii domiciled at Rome, worship you. I was twice honoured with appointment as proconsul, I wove many poems, lived an innocent life, was in my prime, blessed in my marriage to Placida and rejoicing in my numerous children. May they have a long life; all else will be drawn along by the established law of destiny.

19 There is now a long bibliography on the anthropology of writing, and especially on issues related to power. For a general introduction, especially with reference to inscriptions in the context of Roman society, see G. Woolf, ‘Monumental writing and the expansion of Roman society in the Early Empire’, JRS 86 (1996) 22-39, esp. 25-9. 20 Prud. perist. 1, 1-3 (transl. Thomson): ‘Scripta sunt caelo duorum martyrum vocabula, aureis quae Christus illic adnotavit litteris, sanguinis notis eadem scripta terries tradidit.’

In ‘Passato e presente nell’epigraia tardoantica di Roma’, a paper read at the conference Historische Erinnerung im städtischen Raum: Rom in der Spätantike, Ruprecht-Karls-Universität Heidelberg, July 6-9, 2006. See also alföldy, cit. n. 2, and Bauer, cit. n. 2.

21

22

See the observations of gutteridge, cit. n. 6, 580-81f.

23

Symm. rel. 9, 4: Nam familiae vestrae et stirpis auctorem, Africanum quondam et Britannicum ducem statuis equestribus inter prisca nomina consecravit (...). 24

R. parker, ‘Dedications: Greek dedications’, in ThesCRA I (2005) 270.

336

CARLOS MACHADO

His son Placidus to his worshipful father: You will go to the home for which you long, for propitious Jupiter opens heaven for you, Festus, so that you may come. And now you do come; thence the company of the gods extend their right hands to you and, behold, over all the heavens applause for your echoes.25 The irst dedication was composed by Festus himself, and consists of a short poem about his life. The text celebrates his successful political career, his literary talents, as well as the origins of his family (albeit not exactly noble).26 The precise date of this inscription is uncertain, since it is impossible to know whether the original dedication was carved while Festus was alive or later, when Placidus composed the second dedication to his father. The inscription was carved on a marble base (although it might also be an altar),27 but makes no reference to whatever object that might have accompanied it. In fact, all it tells us is that Festus dedicated a poem about himself to the goddess, and that Placidus dedicated a poem about his [Festus’] glorious afterlife to his father. It is a puzzling document, which leaves more questions open than solved. And yet, the dedication(s) by Festus and his son are particularly important if we want to understand the relationship between paganism and the antiquarian culture we have discussed so far. The poem is dedicated to the Etruscan goddess Nortia, and it is striking that such a late dedication should be the only inscription from Rome to mention this ancient deity. The cult of Nortia was particularly attached to the Etruscan past of Volsinii, the city from which Festus’s family came, and where a temple was associated to her.28 The inscription was therefore not only a celebration of the dedicant’s origins, but also of his connections with a foreign and archaic deity. The antiquarian nature of the inscription established Festus’s identity in a way that the mere reference to Volsinii would not have been able to do. In other words, not only his family roots but also his religious identity were located in a distant past and in a different city.

CIL VI 537 = 30787 (transl. Courtney): R(uius) Festus v(ir) c(larissimus) de se ad deam Norti[am]. Festus, Musoni suboles prolesque Avieni, unde tui latices traxerunt, Caesia, nomen, Nortia, te veneror Lari cretus Vulsiniensi, Romam habitans, gemino proconsulis auctus honor[e], carmina multa serens, vitam insons, integer aevum, coniugio laetus Placidae numeroq(ue) frequenti natorum exultans. Vivax sit spiritus ollis; cetera composita fatorum lege trahentur. Sancto patri ilius Placidus. Ibis in optatas sedes, nam Iuppiter aethram pandit, Feste, tibi candidus, ut venias; Iamq(ue) venis; tendit dextras chorus inde deorum et toto tibi iam plauditur ecce polo. On this inscription, see E. courtney, Musa Lapidaria. A Selection of Latin Verse Inscriptions (American Classical Studies 36), Atlanta 1995, 286-8; see also, on the inscription as well as on the date and identity of Festus, A. caMeron, ‘Avienus or Avienius?’, ZPE 108 (1995) 252-62. 25

26 Festus was a descendant of the stoic philosopher Musonius Rufus, a member of the equestrian order. He had been proconsul of Africa and Achaia: see PLRE I Festus 12 (but note that he is incorrectly dated to the mid/late 4th c.). 27 Unfortunately, it is impossible to be certain, since it was incorporated, after its discovery, into a wall of the Galleria Lapidaria at the Vatican Museums (GL 45,47). See I. di Stefano Manzella, Inscriptiones Sanctae Sedis I, Città del Vaticano 1995, ig. 56, n. 47. 28 On Nortia, see L.R. taylor, Local Cults in Etruria (PMAAR 2), Roma 1923, 154-7; note that she identiied Festus’ s’s inscription as coming ‘from a tomb’.

RELIGION AS ANTIQUARIANISM

337

Festus’s dedication is important, furthermore, because it raises the issue of the relationship between late antique Rome’s religious topography and the antiquarian character of late paganism. In other words, to what extent were late Roman pagans informed about the religious associations of the city-space? Although there is no information about the original place where it was dedicated, Nortia’s base/altar was irst recorded in the 16th century as in the sacristy of the church of S. Andrea de’ Funariis (also known as S. Andrea in Vincis).29 This church was located on the slope of the Capitoline hill, towards modern-day via del Teatro di Marcello, and was demolished in the 1920s (Fig. 1).30 Although this is not necessarily the location where the discovery was made, the fact that it is a heavy block of marble – and not just a slab – suggests that it might have come from that same neighbourhood. In fact, the very position of this church in the map of Rome suggests a few hypotheses worth considering here.

Fig. 1: The location of S. Andrea in Vincis, with ancient structures underneath. [From: G. carettoni – A.M. colini – L. cozza – G. gatti, La Pianta Marmorea di Roma Antica I, Roma 1960, 90, with adaptations.]

29 See information in CIL VI 30787: “basis marmorea in sacrario vulgo sacristia S. Andreae de’ Funariis sub rupe Tarpeia”. 30 The demolitions were described in A. Muñoz – A.M. colini, Campidoglio, Roma 1930. See, for the history of the church, C. hülSen, Le chiese di Roma nel medioevo, Firenze 1927, 185f. and also M. arMellini, Le chiese di Roma dal secolo IV al XIX, Roma 1942, 683-6.

338

CARLOS MACHADO

The demolition of S. Andrea revealed parts of a building that could be either an insula or a small domus, located towards the back of the church (see ancient structures marked in Fig. 1). The complex consisted of a series of interconnected rooms, datable to the period between the second and the fourth century AD.31 It is possible, in fact, that this building belonged to Festus, since the dedication – made by father and son – has a very strong personal character, which could indicate a domestic context. It is known, furthermore, that this area had already been excavated on previous occasions, including during the 16th sixteenth-century c. reconstruction of the church, and there are other examples of altars dedicated in insulae in the city of Rome.32 It is curious, however, that the discovery of Nortia’s base/altar in the church was never recorded, and the ritual and mythical associations of this deity suggest other possibilities. Nortia was connected to the ritual of the clavus annalis, in which a nail was hammered into a wall (or another structure) in this goddess’s temple at Volsinii to mark the beginning of a new year.33 The same ritual was observed at Rome, prescribed by an ancient law, in the temple dedicated to Minerva that was part of the temple of Jupiter Optimus Maximus.34 The connection between the temple of Nortia at Volsinii, the clavus annalis, and the Capitoline temple make the identiication of the latter as the location for Festus’s dedication a very attractive possibility. It should be remembered that the work of Livy – source of most of our information – was still popular among late Roman readers, and that the temple of Jupiter was conveniently located in the vicinity of the much later church of S. Andrea. The problem with this hypothesis is that the ritual of the hammering of the nail on the Capitol seems to have been abandoned after the third century BC, being revived later by Augustus in a new location (the temple of Mars Ultor) and with a different meaning (to mark the end of a censor’s term).35 Festus’s dedication in the temple of Jupiter Capitolinus would represent, in this case, a break with the very history of the ritual that gave meaning to it – albeit being closer to its origins. This would be a striking example of antiquarianism, to the extent of being disconnected from the ritual practices of early fourth century Rome. The intimate links between place, myth and ritual in late antique Rome should not be so easily dismissed, however. Prudentius’s account of the martyrdom of Lawrence is a good example of how well informed about these connections late Romans could be – even a Christian from

Described in Muñoz – colini, cit. n. 30, 64-68. Note that the building was already identiied as a domus ecclesiae, but there is not solid evidence for that, apart from one fresco depicting an orans and the much later history of the area: see R. Martorelli, ‘S. Andrea in Vincis (Roma): domus ecclesiae o oratorio privato?’, in F. guidoBaldi (ed.), Domum tuam dilexi. Miscellanea in onore di Aldo Nestori (Studi di Antichità Cristiana 53), Città del Vaticano 1998, 571-86. 31

32 See arMellini, cit. n. 30, 685f. for the earlier excavations. An example of an altar dedicated in an insula is CIL VI 67, dedicated to Bona Dea in the insula Bolani. 33

See taylor, cit. n. 28; the information comes from Liv. 7, 3, 7. On the ritual of hammering the nail, see L.A.A. foreSti, ‘Zur Zeremonie der Nagelschlagung in Rom und in Etruria’, AJAH 4 (1979) 144-56. 34

Liv. 7, 3, 5-9. On the observance of this ritual in Rome, see N. purcell, ‘Becoming Historical: the Roman Case’, in D. Braund – C. gill (eds.), Myth, History and Culture in Republican Rome, Exeter 2003, 12-40, esp. 29-31.

35 See, in addition to the preceding notes, the observations of H.H. Scullard, Festivals and Ceremonies of the Roman Republic, London 1981, 187. For the Augustan revival, see Dio 55, 10, 4.

RELIGION AS ANTIQUARIANISM

339

Spain.36 There is, in fact, another possible location for the dedication of Nortia in the vicinity of S. Andrea, which help us bring all these elements – rites, myths, and place – together: the temple dedicated to Fortuna by the Roman king Servius Tullius, in the area of S. Omobono.37 There were strong connections between the Estruscan goddess Nortia and Fortuna, none the less through the identiication between the clavus annalis and the celebrations of New Year.38 It has been convincingly argued, moreover, that the Roman Fortuna had an Etruscan origin, an identiication that is reinforced by Servius’s close relationship with this goddess.39 It is more speciically the connection between the Roman king and Etruria that is of particular relevance for our concerns, as they provide the cultural/religious background for Festus’s initiative. There were two main traditions associated with the origins of Servius. The irst, and best known, is that he was the son of a slave, raised in the palace of Tarquinius Priscus, a king of Etruscan origin. The second tradition is known through a speech of the emperor Claudius, in which he identiied the king as being the Etruscan warrior Mastarna, a companion of Caelius Vibenna.40 Either way, Servius was connected to Etruria, an association that is reinforced by the afinities between the temples he dedicated in the area of S. Omobono and the Etruscan temples at Pyrgi, in terms of the cults, origins, and deities celebrated.41 These associations become more relevant once we consider the connections between this area and the rituals and topography of the Roman triumph. Hendrik Versnel and Filippo Coarelli have emphasised the links between the origins of Roman triumphal processions and Etruscan celebrations of the New Year, in which the rite of the clavus annalis, discussed above, took place.42 Triumphal processions were connected to the area around S. Omobono, crossing it in the direction of the circus Maximus. Coarelli convincingly located the porta Triumphalis in this area, and argued that the Servian temple of Fortuna should be identiied, in its early imperial phase, as the temple of Fortuna Redux.43

36

See, for Prudentius, perist. 10. On the importance of the links between myth and ritual, see J. Scheid, ‘Cults, Myths, and Politics at the Beginnings of the Empire’, in C. ando (ed.), Roman Religion, Edinburgh 2003, 117-38. 37 See, on the history and archaeology of this temple, F. coarelli, Il Foro Boario, Roma 1988, 204-437. On Fortuna in general, see J. chaMpeaux, Fortuna. Recherches sur le culte de la Fortune à Rome et dans le monde romain des origines à la morte de César, 2 vols, Roma 1982, esp. 249-333 for the temple near the church of S. Omobono. 38

On Nortia and Fortuna, see Taylor, cit. n. 28, and also H. verSnel, Triumphus. An Inquiry into the Origin, Development, and Meaning of the Roman Triumph, Leiden 1970, 273f. (especially for the rituals of New Year). 39 For the Etruscan origins of Fortuna, see I. kaJanto, ‘Fortuna’, ANRW II:17,1 (1981) 502-58, esp. 506-9.This is not accepted by Champeaux, cit. n. 37, 195-8, who stresses the diversity of cults of Fortuna in the Italian peninsula. The connection between the Roman and the Etruscan cults, however, seems uncontroversial: see Plut. quaest. Rom. 74 and de fort. Rom. 10, among other sources. This connection is further examined by R. thoMSen, King Servius Tullius, Copenhagen 1980, 260-78 and coarelli, cit. n. 37, 253-77. 40 See Liv. 1, 39, 5, for the irst tradition; for Claudius’s speech, see ILS 212, I 16-23. These traditions are discussed in R. ridley, ‘The Enigma of Servius Tullius’, Klio 57 (1975) 147-77, esp. 170f., and more recently in T. cornell, The Beginnings of Rome, London 1995, 130-41. 41

See the analysis of coarelli, cit. n. 37, 328-63.

42

See verSnel, cit. n. 38, 273f. and also coarelli, cit. n. 37, 422.

Following Mart. 8, 65; see coarelli, cit. n. 37, 363-414. Note that the precise identiication of the arch with the six concrete pillars immediately in front of the temples of Fortuna and Mater Matuta as the porta Triumphalis has not been unanimously accepted: A. claridge, Rome, Oxford 1998, 252.

43

340

CARLOS MACHADO

The origins of the cult of Fortuna Redux in Rome are not clear. The earliest explicit reference that survives is Augustus’s observation that an altar was dedicated to this goddess in 19 BC, to celebrate his return from the East.44 This dedication was commemorated in denarii depicting the altar, issued by Q. Rustius, a fact that led Francesca De Caprariis to suggest that the origins of the cult of this goddess should be traced back to the Latin city of Anzio (ancient Antium), from where the family of the Rustii originally came.45 As the author reminds us, the Fortuna of Anzio was connected to naval voyages and to the Fortuna of Julius Caesar, but the evidence she presents does not indicate a genealogical link between Fortuna Redux and the Fortuna ‘Antiatina’. It is very likely, however, that these different attributes of Fortuna were associated at some point, Fig. 2: Nortia/Fortuna: structures and inds. a possibility that is suggested by a series of inds [From: Roma. Guida d’Italia, Touring Club Italiano, 8th in the area around the vicus Iugarius, where the ed., Torino 1998, Atlante tav. 14, with adaptations.] temples of Fortuna and Mater Matuta were dedicated (Fig. 2). These include a statue-base and an altar found in the Roman Forum, near the arch of Septimius Severus, dedicated to Fortuna Redux (Fig. 2: B), as well as a large marble altar dedicated to Fortuna, discovered near the church of S. Maria della Consolazione (Fig. 2: C).46 The latter is particularly interesting because, as De Caprariis noticed, it was dedicated by the otherwise unknown C. Rustius Severus, probably a member of the gens Rustia from Anzio.47 To these should be added a marble relief, part of the architectural decoration of a temple, depicting precisely the temple of Fortuna Redux, also found in the neighbourhood of the temple dedicated by Servius (Fig. 2: D).48

44

R. Gest. div. Aug. 11. See F. coarelli, ‘Fortuna Redux, ara’, LTUR II (1995) 275.

45

RIC I2 65, 322 (pl. 6). See F. de caprariiS, ‘Fortuna Redux’, ArchClass 56 (2005) 130-53. We should be careful, however, not to take the identiication of all Rustii as being originally from Antium: there are Rustii known to be from Rome as well, as Mika Kajava reminds me. For the problems involved in the epigraphy from Antium, including dedications by the Rustii, see H. Solin, ‘Contributi sull’epigraia anziate’, Epigraphica 65 (2003) 69-116, esp. 95f. 46

Respectively, CIL VI 196, 197, and 174. Note that they were all discovered around the same date, the mid-15th c.

47

de caprariiS, cit. n. 45, 148.

48

Found between via del Mare and the Forum Boarium: see E.M. loretti, ‘Rilievo storico dell’area sacra di S. Omobono’, BCAR 98 (1996) 243-54, with a useful discussion of the representations of the temple in early imperial art.

RELIGION AS ANTIQUARIANISM

341

The identiication of the Servian/Etruscan temple of Fortuna in the area of S. Omobono with the temple of Fortuna Redux is therefore reinforced by the possible connection between Nortia and this site. The topographical, mythical, and ritual connections linking the Porta Triumphalis, triumphal processions, the rite of the clavus annalis, the goddess Fortuna, and Festus’s dedication to Nortia are too strong to be overlooked. They also suggest, contrary to what was previously suggested, that this area was not destroyed at the beginning of the fourth century – a fact indicated by Claudian (who still referred to the temple), and also by the late antique works carried out at the neighbouring temple of Mater Matuta.49 In any case, whether Festus’s dedication came from a domestic context, from the Capitoline temple, or from the temple of Fortuna Redux, it is a striking illustration of the way in which religious antiquarianism could be used to express individual identity, publicising family origin, religious sympathies, and intellectual interests. It is a good example of how ancient myths and rituals could be connected to speciic places. This same set of issues is raised by a group of inscriptions found very near the area of S. Omobono, recording dedications to Hercules Invictus. The altars on which these inscriptions had been carved were discovered in the sixteenth century, near the church of S. Maria in Cosmedin (Fig. 2: E), in the area of the ancient forum Boarium, and constitute one of the main arguments for locating the ara Maxima of Hercules on this spot. Of the eleven dedications discovered, seven are datable to the period that concerns us here, more speciically to the late third and early fourth centuries.50 The inscriptions are very laconic, informing us that they were offered to the god by different urban praetors.51 The ancient history of the cult of Hercules in this area was explained to visitors by another altar, dedicated in the early third century: “Catius as urban praetor gladly consecrated this gift to your divinity, invincible Hercules, when with pious intent and in due fashion he had performed the ceremony which you entrusted to the Potitii in Evander’s day, to be carried out annually here at the Ara Maxima.”52 The dedication preserved the tradition that Hercules himself had established the cult at the Ara Maxima, leaving it under the responsibility of a Roman gens (the Potitii) from the time of Evander. This inscription raises a variety of questions, related to issues of memory and of what was

49 Claudian. paneg. dictus Honorio cos. VI, VI, 1-5. The late antique works at the temple of Mater Matuta are attested by a new pavement of the complex, datable to the 4th-5th c.: see A.M. raMieri, ‘La chiesa di S. Omobono alla luce delle nuove scoperte’, RPAA 77 (2005) 41f. For the hypothesis of abandonment, see coarelli, cit. n. 37, 459; but note that the reliefs of Marcus Aurelius in the arch of Constantine that he attributed to the Porta Triumphalis are now thought to have been taken from Marcus’s arch in the Roman Forum: see A. viScoglioSi, I fori imperiali nei disegni d’Architettura del primo cinquecento, Roma 2000, 35f. 50 CIL VI 312-19 (314 is an altar with four dedications); the late antique dedications are 314-17. For the topography of the area, and more speciically the altar of Hercules Invictus, see coarelli, cit. n. 37, esp. 61-77; also V. vincenti, ‘L’Ara Maxima Herculis e S. Maria in Cosmedin. Note di topograia tardoantica”, in F. guidoBaldi – A. guiglia guidoBaldi (ed.), Ecclesiae Urbis (Studi di Antichità Cristiana 59), Città del Vaticano 2002, 353-75 and, more recently, G. fuSciello, ‘La piazza del Foro Boario e gli ediici romani nell’area di S. Maria in Cosmedin’, Palladio 28 (2001) 5-22. 51 52

Such as CIL VI 317: Deo Herculi Invicto C. Iul. Pomponius Pudens Severianus, v(ir) c(larissimus), praet(or) urb(anus).

CIL VI 313 (transl. Courtney, cit. n. 25, 133): Hercules invicte, Catius hoc tuo donu[m libens] numini sancto dicavit praetor Urbis […]cum pia sollemne mente rite fecisset [sacrum] tradidisti quod Potitis Evandreo [saeculo] administrandum quodannis hic ad A[ram Maxim]am. Catius might be identiied with P. Catius Sabinus, consul in 216.

342

CARLOS MACHADO

chosen to be recorded: it mentions the Potitii, but not the Pinarii, who according to tradition had also been entrusted with the cult. It does not mention that these families delegated their responsibility for the cult to public slaves and inally to urban praetors either.53 Instead of a long and tortuous history, it presents an abridged version of the evolution of the cult of Hercules at the Ara Maxima, focusing on the links between the individual city-oficial, the Potitii, and Hercules himself. The selective character of this inscription is particularly interesting, since stories about the foundation of the Ara Maxima were common currency in late antique Rome, and not only in the works of earlier writers such as Livy and Virgil: it is also narrated by Macrobius and Servius, for example.54 Such a learned dedication, by a city oficial, necessarily raises the issue of the cultural and intellectual context in which it was carried out. Scholars have argued that, during the imperial period, ancient myths had become the preserve of a very small elite of highly educated aristocrats.55 Although this is partly true, we should be more careful when assessing the audience for these stories, however. In the irst place, because – as Alan Cameron showed – the works of mythographers had an extremely wide circulation in the Roman world, being sold in little bookshops as well as being copied in the houses of aristocrats.56 In the second place (but not less importantly) because important elements of Roman religion were under the direct responsibility of senators and city magistrates, the very members of the educated elite who consumed these stories.57 Making a dedication to Hercules at the precise spot where the god himself had celebrated his victory over the giant Cacus was a form of connecting past and present, attesting to the connection between the antiquity of that religious space and the oficial life of the city. Late Roman urban praetors who chose to dedicate an inscribed altar together with the heifer that was due to that speciic god were obviously aware of the presence of Catius’s dedication, which publicised the antiquity of that practice.58 In other words, the links between past and present could play an essential role in pagan dedications. This was acknowledged not only by private dedicants and city oficials, but also – and most importantly – by the imperial court. Religious antiquarianism played an important role in imperial dedications, as can be seen in a group of inscriptions discovered in the Roman Forum. Following the ire of 283, this part of the city was the focus of a great building programme under Maximian and Diocletian. These works were marked by a complex combination of innovation and conservatism, and had important repercussions for the way in which the city’s past was presented to visitors in the Forum.59

53

The story is told by, among others, Liv. 1, 7, 4-15 and Verg. Aen. 8, 268-72.

54

See Macr. Sat. 3, 11, 7; 12, 4; and Serv. Aen. 8, 269-71.

55

As observed by P. veyne, Did the Greeks Believe in their Myths?, Chicago 1983, 45.

56

Cameron, cit. n. 14, 218-20.

57

As observed by Scheid, cit. n. 12, 272-6.

58

On the sacriice of the heifer, see Varro ling. 6, 54.

The re-shaping of the Forum is the subject of a ine analysis by F. coarelli, ‘L’edilizia pubblica a Roma in età tetrarchica’, in harriS (ed.), cit. n. 9, 23-33; for the relationship between the Tetrarchic Forum and memory, see C. 59

RELIGION AS ANTIQUARIANISM

343

A marble statue-base was discovered in the area of the ancient vicus Tuscus, near the basilica Iulia, bearing the inscription Vortumnus temporibus Diocletiani et Maximiani.60 It is not clear who dedicated the statue, but the most likely context is the imperial rebuilding of the neighbouring Forum. Writers such as Propertius and Varro connected the cult of Vortumnus to Etruria, and dated the introduction of the deity in the Roman pantheon to the period of the monarchy.61 What is important for our purposes is the explicit association of ‘the times of Diocletian and Maximian’ to such an ancient statue. Also connected to the origins of the city, the cult of the Genius Populi Romani was celebrated in the Forum by the emperors themselves.62 The cult of the Genius of the Roman people is not attested to in our sources before the late third century BC, but we know from Varro – cited by his most illustrious late antique reader, Augustine – that it occupied an important place in Roman religious life.63 It is the reign of Maxentius, however, that provides us with the best examples for understanding the connection between religious antiquarianism and imperial policy. The clearest case is the dedication of a statue in the Roman Forum, near the Lapis Niger: “To Mars Invictus, Father, and to the founders of his eternal city, our lord emperor Maxentius, pious and fortunate, invincible Augustus [dedicated]”. The date of the dedication was recorded in an inscription on the right-hand side of the base: “Dedicated on the 21st of April, by Furius Octavianus, of the senatorial order, curator of sacred buildings”.64 Celebration of the founders of the city was one of the cornerstones of Maxentius’s ideological programme, which involved naming his own son Romulus.65 The date of the dedication in the Forum, 21st of April, was the anniversary of the city, and this association is enhanced by the fact that the base was found near the Lapis Niger, often identiied as the tomb of Romulus (the founder of the city, in this case). It is impossible to be certain about the precise circumstances of this dedication, and especially how it was carried out. It is not clear whether Maxentius was present at the ceremony, since the monument, albeit set up in his name, appears as dedicated by the curator aedium sacrarum. Imperial association with the mythical origins of the city was an important element in Roman imperial ideology,66 and it was also celebrated in another initiative of Maxentius’s reign, the

Machado, ‘Building the past: Monuments and Memory in the Roman Forum’, in BoWden – gutteridge – Machado (eds.), cit. n. 6, 157-92. 60

CIL VI 804; for the statue of Vortumnus, see J. aronen, ‘Signum Vortumni’, LTUR IV (1999) 310f.

61

See references in aronen, cit. n. 60.

62

CIL VI 36975 = 40714: [Genio P]opu[li Romani Dioclet]ianus e[t Maximianus invi]cti au[gusti].

63

Aug. civ. 7, 2; on the Genius and its cult, see D. paloMBi, ‘Genius Publicus/Populi Romani’, LTUR II (1995) 365-68.

64

CIL VI 33856: Marti Invicto Patri et aeternae urbis suae conditoribus, dominus noster Maxent[iu]s p(ius) f(elix) invictus Aug(ustus); on the right side: Dedicata die XI Kal(endas) Maias per Furium Octavianum v.c. cur. aed. sacr. 65

See the interesting, although polemical, considerations of F. coarelli, ‘L’urbs e il suburbio’, in A. giardina (ed.), Società Romana e Impero Tardoantico II, Bari 1986, 1-58, esp. 23 for this dedication; also J. curran, Pagan City and Christian Capital. Rome in the Fourth Century, Oxford 2000, 60-3. A good example being the irst emperor himself: see P. zanker, The Power of Images in the Age of Augustus, Ann Arbor 1988, 167-238.

66

344

CARLOS MACHADO

extensive restoration of the temple of Venus and Rome. The temple, originally dedicated by Hadrian on the anniversary of the city, was restored following extensive ire damage in 307.67 What is particularly striking about the fourth century dedication of this temple is the fact that, according to Aurelius Victor, it was made by the senate in honour of Constantine, not by Maxentius (nor to him): “Furthermore, all the buildings that he [Maxentius] had built in a magniicent manner, the temple of the city [i.e., the temple of Venus and Rome] and the basilica, were dedicated by the senate to the merits of Flavius [Constantine]”.68 The senate’s decision was part of the process of damnatio memoriae that followed the death of Maxentius, which included the re-dedication of the baths that he built on the Quirinal (later named after Constantine), as well as the basilica near the Forum.69 Imperial damnatio also involved the aforementioned statue dedicated to Mars Invictus near the Lapis Niger, from which the name of the emperor was erased. The fate of Maxentius’s antiquarian dedications is a good reminder of the political importance of the relationship between Rome, its past, and its gods. This importance was acknowledged by different agents within Roman society, including individuals, city oficials, the senate, and even the imperial court. It is important to note that other elements, such as political agendas, functional duties, and individual acts of self-display were important factors in these dedications. Nevertheless, these various motivations could still be framed and expressed in terms of the religious antiquarianism that interests us here. The long history of pagan cults and beliefs was an integral part of the imperial state and of the city’s life. The period that started with the reign of Constantine, however, was marked by important religious changes, and it is important to consider them here.

Public Power and Religious Antiquarianism Quintus Aurelius Symmachus, in a letter to the emperor Valentinian II in 384, provides an interesting account of the arrival of the former emperor Constantius II in Rome (in 357): […Constantius] followed an overjoyed senate through all the streets of the Eternal City and, with no sign of disapproval in his face, he saw its shrines, he read the inscriptions giving the names of the gods on the pediments; he put questions about the origins of the temples; he showed his admiration for their founders; though he himself followed other rites, he preserved established rites for the Empire.70

67

Maxentius’s responsibility for the restoration is attested to in the Chronogr. a. 354 (chron. I p. 148, 32), and Aur. Vict. Caes. 40, 26 (next note). Aur. Vict. Caes. 40, 26: Adhuc cuncta opera, quae magniice construxerat, urbis fanum atque basilicam Flavii meritis patres sacravere.

68

69

For the Baths, see E.M. SteinBy, ‘L’industria laterizia a Roma nel tardo impero’, in giardina (ed.), cit. n. 65, 142; for the basilica near the Forum and other examples, see coarelli, cit. n. 65.

70 Symm. rel. 3, 7 (transl. Barrow): …et per omnes vias aeternae urbis laetum secutus senatum vidit placido ore delubra, legit inscripta fastigiis deum nomina, percontatus templorum origines est, miratus est conditores, cumque alias religiones ipse sequeretur, has servavit imperio.

RELIGION AS ANTIQUARIANISM

345

According to Symmachus, the Christian emperor was interested in the city’s pagan past, and the dedicatory inscriptions were the focus of imperial attention. They recorded the names of the gods to whom the temples were dedicated, as well as the identity of their founders. The attitudes of Constantius II relect the complex relationship between fourth century emperors and Roman paganism. Symmachus highlights this fact when observing that, while in Rome, the emperor “illed the priesthoods with noble men”, something that could only be done as a pontifex maximus.71 Constantius II was responsible for important Christian dedications in Rome, such as the basilica dedicated to the apostle Peter in the Vatican; and yet Ammianus, when narrating the emperor’s visit to the city, only mentions the dedication of an obelisk in the Circus Maximus (17, 4, 1). Ammianus’s selectiveness is not dificult to understand: the late fourth century historian did not hide his interest in Rome’s classical/pagan monuments.72 Most importantly, focusing on the obelisk gave Ammianus the opportunity to present a long excursus on the history of Thebes, the city from where the obelisk had been brought, and on the origins of such monuments.73 Furthermore, it provides us with a good example of religious antiquarianism in an imperial context. The antiquarian character of this dedication can also be seen in a passage in which Ammianus explains that the hieroglyphs carved into the obelisk were the product of ancient authorities of primeval wisdom,74 a description that would have sounded familiar to late Roman pagans. As the example of Constantius II indicates, Christian emperors were still connected, for most of the fourth century, to the city’s traditional religious life. This is also the case of Valentinian I, as Rita Lizzi Testa recently showed. The dedication of the bridge commissioned by this emperor was a religious ceremony connected to the imperial anniversary, carried out by Lucius Aurelius Avianius Symmachus (who performed the dedication) in the presence of Vettius Agorius Praetextatus (the urban prefect).75 The occasion involved the dedication of statues of the pagan goddess Victoria, as well as the usual vows for the imperial anniversary – ceremonies that were fulilled by two of the most illustrious pagan oficials of the city.76 Physical distance, however, and most importantly religious changes, led to a profound transformation in the relationship between the imperial court and pagan life, especially towards the end of the century. This period was marked by

71

Symm. rel. 3, 7: replevit nobilibus sacerdotia. See, on this issue, the considerations of a. caMeron, ‘Gratian’s repudiation of the pontiical robe’, JRS 58 (1968) 96-102, esp. 99, and also R. lizzi teSta, Senatori, popolo, papi. Il governo di Roma al tempo dei Valentiniani, Bari 2004, 408f. 72

See the interesting observations of C. edWardS, Writing Rome, Cambridge 1996, 98.

73

Amm. 17, 4, 1-23. On the political and religious context for this dedication, and Ammianus’ response to it, see M. vitiello, ‘La vicenda dell’obelisco lateranense tra versione uficiale e tradizione senatoria. Magnenzio, Costanzo e il senato di Roma’, MedAnt 2 (1999) 359-408. 74

Amm. 17, 4, 8: …initialis sapientiae vetus insignivit auctoritas.

75

See lizzi teSta, cit. n. 71, 409-11.

76

See the inscriptions collected in CIL VI 31402-12, and especially 31403 and 31404 for dedications to the Victoria Augusta. For the involvement of Symmachus, see Amm. 27, 3, 3.

346

CARLOS MACHADO

the withdrawal of public funds from pagan priesthoods and ceremonies, as well as by imperial repudiation of the ofice of pontifex maximus.77 In spite of these changes, traditional religious rituals and ceremonies remained important in the city life. Prudentius would still describe Rome’s oficial and festive life, in the early ifth century, as largely inluenced by pagan rituals and beliefs.78 The continued importance of paganism is conirmed by the correspondence of Symmachus, as well as by the calendar of 354, which are full of references to religious festivals and priestly duties.79 To understand this aspect of Rome’s public and ritual life, we must return to the question of religious antiquarianism, and especially to the involvement of city oficials in pagan dedications. An inscription recording the restoration of the porticus of the Dei Consentes, in the Forum, informs us that not only the building, but also the sacrosancta simulacra housed there were restored to their original splendour by the urban prefect, Vettius Agorius Praetextatus.80 The reference to the statues, and especially to their original condition, is extremely important. We know from Varro that these were gilded images of twelve gods, and the language of the inscription emphasises its religious meaning.81 Praetextatus had been proconsul of Achaia a few years earlier, where he seems to have been actively engaged in pagan rituals and in their defence before the court.82 It is not a coincidence that he restored a structure in Rome that was connected to the altar of the twelve gods in the Acropolis of Athens. Fourth century urban prefects were involved in the restoration of other structures of religious nature, such as the temple of Apollo Sosianus and the Atrium Libertatis – a building that had important religious associations.83 It could be argued, of course, that these initiatives were the result of individual commitment, rather than an oficial policy. On the other hand, it should be noted that there is no record of the dedication of any Christian building (or restoration) by the initiative of an urban prefect. Christian aristocrats made donations to the Church as individuals, but this is something that their pagan colleagues also did, to their own religious structures.84 It

77 See, for an analysis of changes in imperial policy, curran, cit. n. 65, 161-217 and caMeron, cit. n. 71. For the emperor as pontifex maximus, see R. gordon, ‘The veil of power: emperors, sacriicers and benefactors’, in M. Beard – J. north (edd.), Pagan Priests, London 1990, 201-31, esp. 202-19. 78

E.g., Prud. c. Symm., 1, 215-25; perist. 10, 141-50; 10, 216-30.

79

E.g., Symm. epist. 1, 47; 1, 49; 2, 24; 5, 11; 9, 108. For the calendar, see the analysis of M.R. SalzMan, On Roman Time. The Codex-Calendar of 354 and the Rhythms of Urban Life in Late Antiquity, Berkeley 1990, 146-76.

80 CIL VI 102: [Deorum C]onsentium sacrosancta simulacra cum omni lo[ci totius adornatio]ne in f[ormam antiquam restituto V]ettius Agorius Praetextatus v.c. pra[efectus u]rbi [reposuit] curante Longeio [...v.c. c]onsulari. 81

Varro rust. 1, 1, 4: …quorum imagines ad forum auratae stant, sex mares et feminae totidem, sed illos XII deos, qui maxime agricolarum duces sunt. The gods were Jupiter, Juno, Neptune, Minerva, Mars, Venus, Apollo, Diana, Vulcan, Vesta, Mercury, and Ceres. See eStienne, cit. n. 3, 88f. for the architectural setting of these statues.

82

He was proconsul in 362-364. On Praetextatus’s career, see PLRE I Praetextatus 1. Cod. Theod. 9, 16, 7 (from 364), addressed to him, granted permission for the continuity of nocturnal sacriices in Greece. On the complexities of this law, see lizzi teSta, cit. n. 71, 251f.

83 84

On the Temple of Apollo, see CIL VI 45; on Atrium Libertatis, CIL VI 41378.

See, for example, CIL VI 124 (statue of Diana, datable to the late 4th c.) and 754 (restoration and embellishment of a mithraeum, also from the late 4th c.). For further examples, in Rome and Italy, see C. goddard, ‘The Evolution of Pagan Sanctuaries in Late Antique Italy’, in M. ghilardi – C. goddard – P. porena (eds.), Les cités de l’Italie tardo-antique (IVe-Ve siècle). Institutions, économie, société, culture et religion, Roma 2006, 281-308.

RELIGION AS ANTIQUARIANISM

347

seems clear that, whereas the imperial court had changed its attitude, at least at the municipal level public oficials remained more closely associated with the ancient religious traditions. This association between public authorities and pagan structures is more striking in the case of the senate, an institution that was at this time experiencing important transformations in terms of its status, composition, and identity – but that was still involved in the restoration of temples in the Roman Forum. An inscription, still visible on the pediment of the temple dedicated to Saturn, records works carried out by this venerable institution: “The senate and people of Rome restored [the Temple of Saturn], consumed by ire.”85 Although the date for this restoration is not mentioned in the inscription, the analysis of the surviving (re-used) architectural decoration suggests a late date, between 360 and 380.86 Scholars have generally accepted this date, taking these works as an example of late Roman civic pride,87 but it is important to consider its religious implications as well. The late fourth century was marked by the conversion of increasing numbers of members of the Roman Curia to Christianity. This process became clear when members of the senate petitioned the imperial court for the restoration of the altar of Victory to the Curia. We are told by Ambrose that the petition, put forward by pagan senators, had been opposed by Christian aristocrats who refused to take part in the discussions. In other words, religious differences had acquired an important role in the ways in which the institution deined itself.88 And yet, the senate appears as institutionally responsible for the restoration of the temple. It should be remembered that by this time the old Aerarium Saturni, the once prestigious treasure connected to the Temple of Saturn, had lost most of its importance, being converted into a municipal arca quaestoria. Even the position of praefectus Aerarium Saturni, that had commanded so much respect in previous centuries, disappeared in this process.89 Another complicating factor is the reference, in the dedicatory inscription on the pediment of the temple, to the fact that the building had been destroyed by ire. There is no record of a ire in the Roman Forum in the course of the fourth century, and the most likely identiication is the great conlagration of 283. If this dating is correct, the temple would have remained damaged for almost 100 years, until the senate inally restored it. In other words, works on this structure were not a simple response to physical damage, but an important initiative

85

CIL VI 937: Senatus Populusque Romanus incendio consumptum restituit.

86

See P. penSaBene, Tempio di Saturno. Architettura e decorazione, Roma 1984, 152; more recently, P. penSaBene, ‘Monumenti di Roma tra continuità e perdita di funzione: trasformazione urbana e reimpiego in età tardoantica’, MedAnt 2 (1999) 749-76, esp. 768. 87 See Bauer, cit. n. 2, and also F.A. Bauer, Stadt, Platz und Denkmal in der Spätantike: Untersuchungen zur Ausstattung des öffentlichen Raums in den spätantiken Städten Rom, Konstantinopel und Ephesos, Mainz 1996, 28f. 88

A division alluded to by Ambr. epist. 17, 10. For the conversion of the aristocracy, see P. BroWn, ‘Aspects of the Christianization of the Roman aristocracy’, JRS 51 (1961) 1-11, and also M.R. SalzMan, The Making of a Christian Aristocracy, Cambridge, MA 2002. 89 The last praefectus recorded is from 360, Flavius Attilius Theodatus, and in 384 the irst reference to an arca quaestoria appears. These problems have been studied by M. corBier, L’Aerarium Saturni et l’Aerarium militare (CEFR 24), Roma 1974, 719f. See also penSaBene, cit. n. 86 (1984), 63.

348

CARLOS MACHADO

at a time when the complex was losing some of its secular functions, and when even the religious identity of the Curia was changing. How can we explain this apparent contradiction? It is a well-known fact that the cult of Saturn, and especially the December festival of the Saturnalia, attracted great attention from late antique Romans. The festival was still recorded in the calendar of 354,90 and was the subject of the much later work of Macrobius, the Saturnalia. More importantly, as Alan Cameron showed, Macrobius was a Christian, writing to a Christian audience, and yet his work is our best source of information for the origins, history, and decoration of the Temple of Saturn.91 Citing Varro’s De sacris aedibus, Macrobius informs us that the temple was dedicated by the dictator Titus Larcius in the early years of the Republic, linking it to the origins of the city.92 The venerable antiquity of the temple was an attribute that even Christians could appreciate – although associated with the city’s pagan past. For pagans, however, it was an important structure because of its connection to a speciic god, and its antiquity was proof of its sanctity. In spite of being contemporary, these two perspectives (pagan and Christian) were fundamentally different, and it is the relationship between these contrasting world-views that we must now consider.

Managing the Pagan Past Macrobius’s Saturnalia is a key text for the understanding of late Roman antiquarian culture. Although the poem’s characters are pagan aristocrats from the last decades of the fourth century, debating a variety of topics related to their religious tradition, it is striking to see how their discussions are religiously neutral, whilst at the same time informed by antiquarian zeal.93 The past, in Macrobius’s work, although associated to paganism, was an important element in the way the city, its buildings, and even its oficial life were experienced by ifth century Christians. This attitude is best expressed in the passage where Praetextatus reproaches the young Avienus’s impatience with ancient wisdom: “…let us not scourge with insolence the reverence of antiquity, mother of arts…”.94 Antiquity was venerable because of its old age (which led to wisdom), and not because of its religious meaning. It could be studied, collected, veriied, and presented for the education of future (Christian) generations, such as Macrobius did for his son, Flavius Macrobius Plotinus Eustathius, to whom the Saturnalia was dedicated. Crucially, the pagan past of Rome was linked to the ideas of eternity and greatness of the once splendid capital of the Empire. The idea of Roma Aeterna and its association with the history – and the future – of the Empire was of great importance in the work of late antique writers, pagans and Christians

90

See InscrIt XIII 2, 275.

91

See the considerations of A. caMeron, ‘The date and identity of Macrobius’, JRS 56 (1966) 25-38.

92

Macr. Sat. 1, 8, 1.

93

As argued by Alan Cameron, cit. n. 91, and especially in his forthcoming The Last Pagans of Rome, chapter 7: “Macrobius and the ‘pagan’ culture of his age”.

94

Macr. Sat. 1, 5, 4: …nec insolenter parentis artium antiquitatis reverentiam verberemus….

RELIGION AS ANTIQUARIANISM

349

alike.95 This was poignantly expressed in an inscription discovered near the Scala Santa in the Lateran, and published by Silvio Panciera.96 The inscription reproduces verses of Virgil’s Aeneid: …until Ilia shall bear to Mars her twin offspring. Then Romulus, proud in the tawny hide of the she-wolf, his nurse, shall take up the line, and found the walls of Mars and call the people Romans after his own name. For these I set no bounds in space or time (…).97 This passage, a promise made by Jupiter to Venus, connects the immortal greatness of Rome to the gods and events that led to the foundation of the city. As Panciera observed, elements such as the lettering and the carving indicate that this is a very late document, probably from the fourth or ifth century – and perhaps even later. This is particularly striking because this is the only example of such a long citation of Virgil ever found, a good example of the extent of late antique Romans’ interest in the mythical origins of their city. Unfortunately, the original context of this inscription cannot be determined: Panciera suggested a pagan shrine, in which the Virgilian verses would be accompanied by an image of the goddess Roma, but there is no evidence for such an attribution.98 In spite of this dificulty, the intellectual milieu in which the inscription was carved is clear: the same cultured circles to which Macrobius addressed his Saturnalia. It is not a coincidence, in this sense, that in order to discuss the pagan past of Rome, the poet considered it necessary to include the greatest authority on Virgil of his own age, the grammarian Servius. It is beyond the scope of this article to analyse the process through which pagan myths and rituals were made acceptable and appreciated by elements within the Christian community in Rome.99 As Robert Markus has shown, the boundaries between what was deemed as ‘sacred’ and ‘profane’were subject of intense debates in Late Antiquity. These concerns were present not only in the literary and theological works of Augustine and Prudentius, but also in the sermons and preaching of bishops like Leo I and Gelasius. In the meantime, the refusal (or perhaps we should say impossibility) to discard Rome’s history and institutions led to the redeinition of what could be considered ‘secular’: “this is the realm of what, in a religious perspective, is not so much, neu-

See the important study of F. paSchoud, Roma Aeterna. Études sur le patriotisme romain dans l’Occident latin à l’époque des grandes invasions, Roma 1967. 95

See S. panciera, ‘His ego nec metas rerum nec tempora pono. Virgilio in un’inedita iscrizione romana’, in Epigrai, epigraia, epigraisti. Scritti vari editi e inediti (1956-2005) con note complementari e indici, Roma 2006, 333-43 (originally published in Studi Tardoantichi 2 [1986] 191-210).

96

97

Verg. Aen. 1, 274-8 (transl. Fairclough); the inscription does not follow the division in verses of the poem, and only survives partially: Marte gravis gemin[am partu dabit Ilia] prolem. Inde lupae [fulvo nutricis tegmi]ne laetus Romulus [excipiet gentem et Ma]bortia [sic] condet moeni[a Romanosque suo de no]mine dicet. His ego [nec metas rerum] nec tempora [pono]. See panciera, cit. n. 96, 334.

98 99

See the discussion in panciera, cit. n. 96, 341.

See SalzMan, cit. n. 79, and M. SalzMan, ‘The Christianization of sacred time and sacred space’, in harriS, cit. n. 9, 123-34, with bibliography.

350

CARLOS MACHADO

tral, but, rather, ambivalent: capable of being linked either with damnation or salvation, depending on the ultimate purposes to which it is harnessed.”100 It is possible to follow the inluence of this attitude, shared by Macrobius and some of his educated contemporaries, on the dedication of statues associated with the city’s pagan past. It is the poet’s son, Eusthatius, who provides us with a good example of this practice. An inscribed statue-base found in the Forum records a dedication made in his name, moving an unspeciied statue from an ‘obscure location’.101 The habit of moving statues to new, more prestigious places was already common during the Early Empire in Rome and elsewhere, but acquired a new dimension in Late Antiquity.102 A large number of late antique statue-bases attest to the importance of this practice. Statues were moved from sordid places, restored, or simply re-dedicated. Most importantly, this practice was part of an oficial policy: nearly all such dedications were carried out by urban prefects, who were directly responsible for the preservation of the city’s monuments, mostly from the second half of the fourth century onwards. It should be remembered that pagan statues had populated the city of Rome for centuries, and this was still true in Late Antiquity.103 Urban prefects had no dificulties in inding sculptures with which to demonstrate their care for the city and to adorn public places, initiatives that could be appreciated by pagans and Christians alike. In the course of the fourth century, urban prefects such as Gabinius Vettius Probianus and Fabius Titianus dedicated statues in important places, most notably the Roman Forum.104 Although in decline, this practice did not stop with the progress of Christianization, and urban prefects were still moving and re-dedicating statues at the end of the ifth century105 Pagan statues had an ambiguous standing in late antique society.106 The rise of Christianity and the development of new attitudes towards religious images inevitably led to occasional outbursts of vi-

As deined by R. MarkuS, ‘The sacred and the secular: from Augustine to Gregory the Great’, JThS 36 (1986) 8496 (the passage cited iquotation froms in p. 85). See also R. MarkuS, The End of Ancient Christianity, Cambridge 1990, esp. 1-17. 100

101 CIL VI 41394: Fl(avius) Macrobius Pl[otinus E]usthatius v(ir) [c(larissimus) et inl(ustris) praef(ectus) urbi…] mes (?) ob[… ex ab]strusis loc[is…] paene […]. The inscription was published and discussed by S. panciera, in Tituli 4 (1982) 658-60. For Eusthatius, see caMeron, cit. n. 91, 37, and also caMeron, cit. n. 93. 102

There is a growing bibliography on this subject. See, for example, H. BrandenBurg, ‘Die Umsetzung von Statuen in der Spätantike’, in H.-J. drexhage – J. SünSkeSS (edd.), Migratio et Commutatio. Studien zur alten Geschichte und deren Nachleben, St. Katharinen 1989, 235-46; also C. lepelley, ‘Le musée des statues divines. La volonté de sauvegarder le patrimoine artistique païen à l’époque théodosienne’, CArch 42 (1994) 5-15; for the case of Rome, see J. curran, ‘Moving statues in late antique Rome: problems of perspective’, Art History 17 (1994) 46-58. 103

This paragraph and the following ones are based on the material collected for my doctoral thesis, in which I analysed the statue-habit in late antique Rome: C. Machado, Urban Space and Power in Late Antique Rome, Diss. Oxford 2006.

104 For Titianus, see CIL VI 1653 (three bases), 1654, 31879, 31880, 37107, 37108, and 40783b = 41335a; for his career, see PLRE I Titianus 6; for Probianus, see CIL VI, VI 1658a-e, 3864a-b, 31883, 31884, 31886, 37105, 41337, and 41338; for the controversy regarding the date of his prefecture, see Machado, cit. n. 59, 170f. 105 See, for example, CIL VI 1663, dedicated by Castalius Innocentius Audax in the Forum, datable to the mid-470s, and CIL VI 1220 = 1656c, 1166c = 1656b, 1656a, and 41391b, dedicated by Fabius Felix Passiilus Paulinus towards the end of the 5th c. 106 See the important studies of C. Mango, ‘Antique statuary and the Byzantine beholder’, DOP 17 (1963) 54-75 and H. Saradi-Mendelovici, ‘Christian attitudes towards pagan monuments in Late Antiquity and their legacy in later Byzantine centuries’, DOP 44 (1990) 47-61.

RELIGION AS ANTIQUARIANISM

351

olence against idols in Rome and in other parts of the empire.107 Jerome mentions the actions of the urban prefect Gracchus, who destroyed a shrine of Mithras and all the statues it contained, and the much later acts of martyrs constantly refer to the refusal to worship statues of deities and their destruction as symbols of Christ’s victory.108 In general, however, there seems to have been a continuous effort to preserve these statues, both on the imperial and the local level. A number of laws in the Theodosian Code forbade the destruction, or even removal of statues from temples and other religious contexts, and it has been suggested that pagan oficials in Rome were involved in these efforts.109 The ambiguity with which pagan statues were regarded by late antique Christians was due, in part, to the fact that these objects could be appreciated for their beauty. Emperors and writers acknowledged this fact on a number of occasions, and even a pagan like Libanius could refer to statues of deities as artistic objects.110 On the other hand, statues were also seen as powerful, inhabited by demons, and therefore the object of (illegal) worship.111 Pagan statues were, in other words, attractive for their beauty, but dangerous because of their power. They were also prestigious for their antiquity, and this is the aspect that interests us here. Prudentius’s attack on pagan cults, in his tenth book on the martyrs, is a striking illustration of the connection – even at a very late date – between statues of deities, ancient myths, and rituals. The iconography of the statues of deities like Jupiter, Ceres, and Priapus, among others, referred to the myths that explained the origins of their cults (perist. 10, 231-46). More interestingly, the criticism of these objects was not restricted to the bronze statues, but also to the fact that they were the creation of human artists: “Myron’s tongs and Polykleitos’ hammer are the origin and nature of your gods”.112 As the Christian poet sarcastically observed, the Greek artists of old were “producers of gods, and fathers of deities”, and should themselves have been deiied by the superstitious pagans.113 Prudentius’s references to the prestigious sculptors of ancient times is particularly revealing, as it helps us understand another group of inscribed dedications also carved on statue-bases, recording only the names of the sculptors. These refer to prestigious ‘artists’ of the classical Greek past, such as Timarchos, Praxiteles, Pheidias, and Bryaxis.114 Scholars have usually taken these in-

See the evidence collected in P. SteWart, ‘The destruction of statues in Late Antiquity’, in R. MileS (ed.), Constructing Identities in Late Antiquity, London 1999, 159-89.

107

108 Hier. epist. 107, 2; for the acts of martyrs, see, for example, Acta S. Calixti 1 (AASS Oct. IV, 439); Acta S. Martinae 9-10 (AASS Ian. I, 12); Passio SS. Olympiade et Maximo 9 (Ed. delehaye, Anal. Boll. 51 [(1933]) 79f.); Acta S. Xysti 12 (Ed. delehaye, AB 51 [(1933)] 81); and Acta S. Susanna 5 (AASS Aug. II, 632). 109

See, for example, Cod. Theod. 16, 10, 8, 15, and 18. For Rome, see Symm. epist. 1, 46, 2, and the analysis of lizzi teSta, cit. n. 71, 373-4. Saradi-Mendelovici, cit. n. 106, 50-2, collects a variety of examples of these efforts, from different parts of the Empire. 110 See Cod. Theod. 16, 10, 8 and 16, 10, 15; Prudentius was of the same opinion: c. Symm. 1, 533-7, and perist. 2, 473-84. For Libanius, see or. 30, 22. 111

E.g., Cod. Theod. 16, 10, 6 and 16, 10, 9, 1; Prud. perist. 10, 281-90.

112

Prud. perist. 10, 269-70: Forceps Myronis, malleus Polycliti natura vestrum est atque origo caelitum.

113

perist. 10, 291-5: fabri deorum vel parentes numinum.

114

Published as CIL VI 10038-42.

352

CARLOS MACHADO

scriptions as evidence for the continuous display and maintenance of extremely prestigious works of art,115 but the fact that the works that were once supported by these bases do not survive advises caution. A statue-base, found in the area of the porticus of Octavia, offers a good example of the dificulties that such assumptions involve. The statue on this base was originally dedicated in 146 B.C. in honour of Cornelia, mother of the Gracchi and daughter of Scipio Aemilianus. The surviving base is of early imperial date, and records a re-dedication of the statue in the Augustan porticus at the time of its inauguration.116 It is very likely that the statue itself, described by Pliny as being in a sitting position (nat. 34, 31), was damaged by one of the ires that affected the area, probably either in 80 or 191. Another inscription was added to the base at a much later date, either in the third or fourth century, identifying it as an opus Tisicratis.117 The fact that a statue honouring a Roman aristocrat from the time of the Republic could be attributed to a prestigious Greek sculptor from centuries earlier is a good example of how late Roman antiquarianism worked. Antiquity added respectability to statues, myths, and rituals. This was sometimes done at the expense of historical accuracy, but was effective all the same. The attribution of Cornelia’s statue also shows the importance of these objects as bearers of ‘the past’, and it helps us understand the movement and re-dedication of statues in late antique Rome. On approximately the same date as Faustus’s dedication of the simulacrum of Minerva in the Roman Forum, the urban prefect Ruius Valerius Messala dedicated a statue of Victoria on the vicus Patricius: Ruius Valerius Messala, of the senatorial order, urban prefect, ordered the placement of the statue of Victoria on the vicus Patricius, to the greater public splendour, and took care that it was carried out and prepared.118 Victoria was a goddess connected to the glorious past of the city and the empire, as well as to the eternity of Rome. Although the conception of ‘victory’ had changed considerably during Late Antiquity,119 the image of the deity served as a powerful reminder of its pagan origins. For educated Romans, including Christians, a representation of the goddess was an appropriate way of

See, for example, G.B. de roSSi, ‘La base di una statua di Prassitele testè scoperta e la serie di simili basi alla quale essa appartiene’, BCAR 2 (1874) 174-81 and, more recently, E. la rocca, ‘La nuova immagine dei Fori Imperiali. Appunti in margine agli scavi’, MDAI(R) 108 (2001) 171-213, esp. 196-9. 115

116

CIL VI 31610; on this inscription, see M. kaJava, ‘Cornelia Africani f. Gracchorum’, Arctos 23 (1989) 119-31 and, more recently, B. ruck, ‘Das Denkmal der Cornelia in Rom’, MDAI(R) 111 (2004) 477-94. 117

kaJava, cit. n. 116, 125 and ruck, cit. n. 116, 491-3 believe it to be a Severan inscription, but degraSSi (Inscr. It. XIII,3, 72) dated it to the 4th c. – a more likely date, as it would it well with similar inscriptions. See also CIL VI, 8,3, p. 4722 for a discussion of the inscription, with bibliography.

CIL VI 1775 = 41422: [Ruiu]s Val(erius) Messala v.c., praefectus Urbi, (ad omne?)m splendorem publicum in vico Patricio [simulacrum?] Victoriae [poni iussit?] et ieri et ornari procurabit. On this urban prefect, see orlandi, cit. n. 7, 495f. and S. orlandi – S. panciera – P. virgili, ‘Attività edilizia monumentale nel centro di Roma nel V sec. d.C. A proposito di una nuova iscrizione del prefetto urbano Ruius Valerius Messala’, in ghilardi – goddard – porena, cit. n. 84, 123-36. 118

119 See, on this issue, M. MccorMick, Eternal Victory. Triumphal Rulership in Late Antiquity, Byzantium, and the Early Medieval West, Cambridge 1986, esp. 35-79.

RELIGION AS ANTIQUARIANISM

353

celebrating and embellishing the city. In spite of all the ambiguities involved in the dedication of a statue of a pagan deity in the ifth century, the antiquity of paganism was still an effective way of reminding passers-by of the greatness that was Rome.

Conclusion How effective were inscribed dedications in late antique Rome? To what extent did late antique Romans believe in what they read on the pediments of temples, altars, and statue-bases? It is interesting to see how Prudentius, whilst paying great attention to pagan statues, could be so dismissive of pagan dedications: “Every marvel that earth or ocean produces they held a god. Hills, seas, rivers, ire, all these elements, shaped into diverse igures, our sires set up for themselves, and inscribed names of persons on dumb statues, calling, for instance, the ocean Neptune, rivers in their beds Cyanean Nymphs, woodlands Dryads, sequestered spots Napaeas”.120 Not every late antique writer shared this view. Zosimus attributed the fall of Stilicho to his impious act of sacking the temple on the Capitol (5, 38, 5). When the gold that decorated the doors was removed, the workers discovered an ancient inscription: misero regi servantur. The inscribed curse – or so we are expected to assume – was contemporary with the construction of the temple, and its effectiveness was felt, centuries later, by the most powerful member of the Christian court. Pagan dedications generated a variety of responses in late antique Rome. These ranged from Prudentius’s derision of the mistakes of the ancients, to Constantius II’s interest in their religious constructions, including the downfall of the barbarian general (or at least the legends related to it). The antiquity of paganism had a fundamental role in shaping the reactions of pagans and Christians alike. It represented a value that could be shared and appreciated by members of different religious inclinations, even if contested. This was an aspect of paganism that educated Christians frequently had to accept: only this way could they understand the origins, meaning, and relevance of their city’s institutions and ceremonies. Antiquity was, furthermore, one of the aspects that helped Christian aristocrats to deine what was acceptable or not in the traditions and customs of their city. It was, in other words, one of the key elements in the redeinition of what was secular and what was profane in late antique Rome. The way in which the antiquity of paganism was conceived changed between the end of the third and the end of the ifth century. Religious antiquarianism was an essential component in Festus’s dedication to Nortia, as we saw above, shaping his personal identity as well as the way in which he presented his religious beliefs. Interest for the city’s pagan past had acquired a very dif-

120

Prud. c. Symm. 1, 297-303 (transl. Thomson): Quidquid humus, quidquid pelagus mirabile gignunt, id duxere deos. Colles, freta, lumina, lammas, haec sibi per varias formata elementa iguras constituere patres, hominumque vocabula mutis scripserunt statuis, vel Neptunum vocitantes oceanum, vel Cyaneas cava lumina Nymphas, vel silvas Dryadas, vel devia rura Napaeas.

354

CARLOS MACHADO

ferent meaning by the time of Macrobius and his son, however. Although still visible and culturally relevant, paganism was no longer a religious issue, at least for most Roman aristocrats. They could dedicate their intellectual efforts to the understanding of pagan myths and rituals, but the result of their enterprises is striking for being religiously neutral. In this sense, the urban prefect could dedicate a statue of Minerva in a space traditionally consecrated to this goddess, whilst at the same time abstaining from expressing any kind of religious commitment. In the late ifth century, Faustus’s restored simulacrum Minervae was venerable because its antiquity made it an important element in the identity of the city and of its elite: it helped to deine the porticus where it was set up, as well as the equally ancient and venerable political institution, the Ssenate, to which it belonged. Antiquarianism had changed: from a speciic form of experiencing religion, it had been turned into a form of celebrating the city and its traditions. Statues and temples could still be seen as inhabited by demons, as in the acts of martyrs. Rather than indicating the power of ancient religious beliefs, however, such ideas were completely independent from the city’s traditions. The antiquity of paganism could still attract the attention of a few educated Romans, but its material remains had become alien and incomprehensible to those living in a Christian city.

Acknowledgements I would like to thank John Bodel and Mika Kajava for inviting me to give the paper on which this article is based. I would like to thank also and especially Fabio Barry, Robert Coates-Stephens, Lucy Grig, Rita Lizzi Testa, Silvia Orlandi, and Christopher Smith, for their comments and suggestions, and for sending copies of their works. Elizabeth O’Keeffe read and greatly improved my English. The research for this article was carried out while I was a Rome Scholar at the British School at Rome, to which I am very grateful.

Oggetti muti? Le iscrizioni degli ex voto anatomici nel mondo romano olivier de cazanove Gli ex voto anatomici, che riproducono una parte del corpo, rimangono apparentemente avvolti nell’anonimato. I membri e gli organi di terracotta, ritrovati a migliaia nei luoghi di culto dell’Italia centrale repubblicana, sono, salvo rarissime eccezioni, oggetti muti. Potremmo legittimamente stupirci del fatto che l’ex voto privato, oggetto che sancisce o commemora l’esito di un processo personale che libera l’individuo dal voto sottoscritto, venisse apparentemente deposto presso il santuario, nell’anonimato più completo. Quindi niente di più stereotipato, di più anonimo, di meno personale, almeno a prima vista, di un ex voto anatomico, in quanto prodotto di serie. Per l’offerente, sembra che il modo più semplice di contraddistinguere il proprio dono, che commemora l’adempimento del voto e la potenza divina, sia una iscrizione. Pochissimi ex voto di terracotta ne recano una, anche perché l’incisione a crudo implica una committenza. In questi rari casi, l’artigiano sa a chi è destinato il membro che ha modellato prima dell’infornata. Un esempio chiaro è quello della gamba frammentaria da Tarquinia, Ara della Regina, spesso schedata e riprodotta, con iscrizione incisa prima della cottura (alce:vel:tiples)1 (ig. 1); casi simili sono quelli di un’altra gamba frammentaria, dal santuario di Campetti, con mi f[… “quasi certamente da integrare”, secondo G. Colonna, “come mi f[ulunsl]”;2 e di un cuore (?) del santuario orientale di Lavinium, con dedica a Minerva3 (ig. 2); invece per i due uteri votivi dal santuario suburbano vulcente di Fontanile di Legnisina la dedica consta del solo nome della divinità: Vei.4

Tarquinia, Museo arch. inv. 4291; h. 10 cm; CIE 10012. g. colonna, SE 34 (1966) 321-2, tav. 51; a. coMella, Il deposito votivo presso l’Ara della Regina (Materiali del Museo Archeologico Nazionale di Tarquinia 4), Roma 1982, 115, D9, fr. 1, pl. 77 c; Civiltà degli Etruschi, Milano 1985, 388 n. 17.2.3.7 (M.J. Strazzulla); M. torelli (a c. di), Gli Etruschi, Milano 2000, 633, n. 308 (CZ); a. coMella, ‘Il messaggio delle offerte dei santuari etrusco-italici del periodo medio- e tardo-repubblicano’, in a. coMella – S. Mele (a c. di), Depositi votivi e culti dell'Italia antica dall’età arcaica a quella tardo-repubblicana. Atti del convegno di studi, Perugia, 1-4 giugno 2000, Bari 2005, 47-59, part. p. 47. Elenco delle iscrizioni sui votivi anatomici di terracotta nel Thesaurus Cultus et Rituum Antiquorum (ThesCRA) I, 2004, p. 363 (J.M. turfa). 1

2

g. colonna, ArchLaz 4 (1981) 231, n. 13; cfr. g. aMBroSetti, NSA 1954, p. 5; l. vagnetti, Il deposito votivo di Campetti a Veio, Firenze, 1971, 176.

3 4

M. fenelli, ‘Lavinium’, ArchLaz 6 (1984) p. 325-44, part. p. 336, ig. 11 (SEN[-]NIA.MENRVA/ME[-]ISA).

g. colonna – B. MaSSaBòn – l. ricciardi, ‘Vulci II: nuove scoperte nel santuario etrusco di Fontanile di Legnisina’, BA 48 (1988) 23-42, part. p. 32, n. 13, igg. 11-13; L. ricciardi, ‘Il santuario etrusco di Fontanile di Legnisina a Vulci. Relazione delle campagne di scavo 1985 e 1986: l’altare monumentale e il deposito votivo’, NSA 1988-1989, 137-209; part. p. 189.

356

OLIVIER DE CAZANOVE

Fig. 1: gamba frammentaria di terracotta da Tarquinia, Ara della Regina (Museo arch. inv. 4291, dall’Ara della Regina; da A. coMella, Il deposito votivo presso l’Ara della Regina, Roma 1982, 115, D9, Fr. 1, pl. 77 c).

Fig. 2: cuore di terracotta da Lavinium, santuario orientale (Da M. fenelli, ‘Lavinium’, ArchLaz 6 (1984) 336, ig. 11).

Altrettanto raramente compaiono iscrizioni su ex voto di bronzo riproducenti parti del corpo umano.5 Un fallo a fusione piena da Este (Morlungo), per cui è stata proposta una datazione alla prima metà del I sec. d.C.,6 recava la dedica su tre righe M(arcus) Cri/milius / v(otum) s(olvit) l(ibens) m(erito).7 Da scartare invece è la mano di bronzo proveniente dalla chiesa di S. Gregorio sul Celio, recante l’iscrizione Cecropius v(ir) c(larissimus) uotum soluit,8 che è chiaramente una mano pantea.

Per completezza, si menzioneranno anche due mani di terracotta dal ripostiglio del Belvedere a Lucera, anche se sono classiicate tra i frammenti di statue e non tra i votivi anatomici. Recano ambedue sul dorso le scritte PI e PR, che non sono votive ma servono verosimilmente a identiicare l’artigiano o la bottega. M.C. d’ercole, La stipe votiva del Belvedere a Lucera (Corpus delle stipi votive in Italia 3), Roma 1990, 114, Cfr30 (mano destra, PR sul dorso); 115-6, Cfr42 (mano sinistra, PI sul dorso inciso prima della cottura); tav. 101, e-f. Sul retro di una testa velata di fanciullo compare la stessa sigla PI, incisa prima della cottura: ibid. p. 77, A3V-2 e tav. 101 d, mentre sul velo di una mezzatesta (un genere di rafigurazione funzionalmente vicino ai votivi anatomici) è scritto – anche in quel caso prima della cottura, ma questa volta in alfabeto latino – ARON (ibid. p. 46, A1IA-Ib 8 e tav. 101a). Le irme abbreviate compaiono tuttavia più frequentemente sulle matrici stesse: P. WuilleuMier, Taranto dalle origini alla conquista romana, Parigi 1939 (trad. ital. 1987), p. 394-5; Tanagra. Mythe et archéologie, Parigi 2003, 281, n. 216 (da Eraclea); B.M. kingSley, ‘Coroplastic Workshops at Taras: Marked Moulds of the Late Classical Period’, GettyMusJ 9 (1981) 41-52. 5

Vd. oltre pp. 365 sgg. per gli ex voto anatomici di metallo a cui rinviano iscrizioni.

6

AE 1997, 589 = SI 15, n. 9.

7

A. callegari, ‘Este. Ara iscritta e oggetti votivi’, NSA 1936, 10-3, part. p. 13; sulla serie di falli di Morlungo, a fusione piena e soprattutto su lamina di bronzo, vd. G. caMBacurta, in A. ruta Serafini (a c. di), Este preromana. Una città e i suoi santuari, Treviso 2002, 270-5. Lo stesso (?) M. Crimilius compare su di una iscrizione funeraria atestina (CIL V 2617: M(arcus) Cr[i]milius L(uci) f(ilius) / Opt[a]tus / Geminia M(arci) f(ilia) Secun[da] / viva sibi et viro). 8

CIL VI 836 = 30839; cfr. A.M. colini, ‘Storia e topograia del Celio nell’antichità’, MPAA 7 (1944) 49, n. 3.

LE ISCRIZIONI DEGLI EX VOTO ANATOMICI

357

Le iscrizioni incise sugli ex-voto anatomici della Gallia romana sono un po’ più numerose ed esplicite. Per questa ragione ho scelto di metterle a confronto con il materiale, meglio noto, dell’Italia centrale, in modo di poter dire qualcosa di più su questi oggetti muti. Non si tratta di appiattire le differenze, che sono innegabili, tra i due insiemi di materiale. Gli ex voto gallo-romani, realizzati in legno, in pietra, in lamina di bronzo, e soltanto eccezionalmente in bronzo fuso o in terracotta, non risalgono oltre l’inizio della nostra era (o al massimo qualche anno prima). Le somiglianze, tuttavia, non sono meno impressionanti, a cominciare dalla scelta delle parti del corpo rappresentate: dalla testa ai piedi, passando dagl’occhi, ai seni, ai membri superiori e inferiori, agli addomi, alle tavolette poliviscerali, ai sessi maschili e femminili, ecc. Le classi di ex voto regolarmente associate ai votivi anatomici, come le teste, le statue, i bambini in fasce, si ritrovano pure nelle Tre Gallie a partire della romanizzazione. I bambini in fasce costituiscono una offerta frequente nelle ciuitates degli Haedui, Lingones, Tricasses, Senones, Sulbanectes (e cioè in Borgogna, Champagne e Piccardia),9 così come lo sono nel Lazio, in Etruria meridionale e in Campania.10 Anzitutto, gli ex voto anatomici della Gallia sono un fenomeno indotto dalla romanizzazione. Compaiono nei santuari galloromani, ma mai nelle fasi de La Tène inale. I primi sono databili alla ine dell’età augustea, su base stratigraica e anche dendrocronologica.11 Secondo me si deve pertanto postulare una derivazione, malgrado l’apparente iato cronologico. Torneremo più oltre sull’argomento. Vediamo dunque brevemente le epigrai sulle offerte della Gallia romana che riproducono parti del corpo umano, esaminando prima le sculture di pietra, a tutto tondo o a rilievo su stele, poi quelle su lamine di bronzo. La formula votiva nuda u(otum) s(oluit) l(ibens) m(erito), senza indicazione né del dedicante né della divinità, appare accanto ad una gamba di calcare, dal santuario delle Fonti della Senna12 (ig. 3) e sotto un piede del luogo di culto di Apollo Moritasgus a Alesia13 (ig. 4). Si può supporre che questi ex voto siano stati acquisiti dall’offerente già provvisti di un’iscrizione così generica da potersi accordare con qualsisasi dedica. Una precisione superiore (la menzione della dea Sequana, titolare del santuario delle Fonti della Senna) appare su un’iscrizione incisa direttamente sul modellato di un altra gamba di pietra. Ripetizioni ed errori del lapicida rendono la lettura poco sicura14 (ig. 5). O. de cazanove, ‘Enfants en langes: pour quels vœux ?’, in G. greco (a c. di), Doni agli dei. Il sistema dei doni votivi nei santuari, Napoli 2008, 271-84, carta di distribuzione a ig. 2.

9

10

Ibid., carta di distribuzione a ig. 1.

11

S. deytS, Les bois sculptés des sources de la Seine (Gallia Suppl. 42), Parigi 1983, 154, pl. Ixb: 4-5 d.C.

Stele di calcare (alt. cons. 50 cm), con gamba in alto rilievo; accanto, si dispongono verticalmente le quattro lettere dell’iscrizione. Essa è probabilmente completa, contrariamente a quanto pensava E. eSpérandieu, Recueil général des bas-reliefs, statues et bustes de la Gaule romaine, Parigi 1907-1966, III, n. 2447; CIL XIII 2866; S. deytS, Un peuple de pélerins. Offrandes de pierre et de bronze aux sources de la Seine (RAE Suppl. 13), Digione 1994, 100, tav. 42,3; Y. le Bohec, Inscriptions de la cité des Lingons: inscriptions sur pierre, Parigi 2003, 171, n. 282. 12

13

E. eSpérandieu, MémCACO 15 (1910) 269; id., Recueil général, cit. a nt. 12, III, n. 2388, a sin.; CIL XIII 11249; Dieux guérisseurs en Gaule romaine (cat. mostra, Lattes 1992), 220-221, n. 91 (E. raBeiSen). CIL XIII 2863; Lettura le Bohec, Inscriptions, cit. a nt. 12, 169-70, n. 279: Aug(ustae) sac(rum), d[e]a(e) / / Secuan[ae] / pro / C( ) M[---] / u(otum) s(oluit) l(ibens) m(erito); eSpérandieu, Recueil général, cit. a nt. 12, III, n. 2446; deytS, Un peuple de pélerins, cit. a nt. 12, 100 e 126, tav. 42,1 e 56,2.

14

358

OLIVIER DE CAZANOVE

Fig. 4: piede sinistro da Alesia, santuario di Moritasgus (da Dieux guérisseurs en Gaule romaine, Lattes 1992, 220-1, n. 91). a sinistra: Fig. 3: gamba dal santuario delle Fonti della Senna (da S. deytS, Un peuple de pélerins. Offrandes de pierre et de bronze des sources de la Seine, Digione 1994, pl. 42,3). a destra: Fig. 5: gamba dal santuario delle Fonti della Senna (da S. deytS, Un peuple de pélerins, cit. a nt. 12, pl. 42,1).

Su un’altra gamba, questa volta trovata a Digione in reimpiego nelle mura del castrum, l’iscrizione, di lettura molto più agevole, si dispiega sul lato sinistro del blocco (ig. 6 a e b). Sul lato anteriore, la gamba è rappresentata dalla coscia al piede calzato, all’interno di una specie di nicchia. Sono menzionate la dedicante, Aelia Acumina, così come la divinità, un deus Britos non altrimenti noto. La solita abbreviazione u. s. l. m. è ancora pleonasticamente precisata dalla menzione ex uoto in tutte lettere.15 A Vindonnus, epiclesi di Apollo, Iulia, iglia di Maius “sciolse volentieri il voto com’era giusto”, offrendo un ginocchio nel santuario di Essarois, ad una quarantina di chilometri a nord dalle Fonti della Senna.16 La formula u. s. l. m. invece manca sulle quattro ultime sculture anatomiche di pietra che rimangono da menzionare. Tre di esse provengono dal santuario di Apollo Moritasgus a Alesia (come il piede menzionato sopra): un tronco,17 una coscia,18 un ginocchio19 (ig. 7). Inine, una stele

15 Stele; alt. 60 cm. P. WuilleuMier, Inscriptions Latines des Trois Gaules (Gallia Suppl. 17), n. 407 = AE 1927, 153: [D]eo / [B]rito / [A]elia / Acum / [i]na / ex uoto / u(otum) s(oluit) l(ibens) m(erito). Cfr. eSpérandieu, Recueil général, cit. a nt. 12, n. 7524; S. deytS, Sculptures gallo-romaines mythologiques et religieuses. Dijon – Musée archéologique, Parigi 1976, n. 127; ead., in A la rencontre des dieux gaulois. Un déi à César (cat. mostra Lattes e Saint-Germain-en-Laye, 1998-1999), 56.

P. Mignard, ‘Historique d’un temple dédié à Apollon, près d’Essarois (Côte d’Or)’, MémCACO 3 (1847-1852) 117205, 138 e tav. VII,3; eSpérandieu, Recueil général, cit. a nt. 12, IV, n. 3436 ; CIL XIII 5646; Y. le Bohec, Inscriptions Lingons 179, n. 301: Vind(onno) Mai(i) f(ilia) / Iulia u(otum) s(oluit) l(ibens) m(erito). 16

Tronco umano posto su una base semicircolare sulla quale corre l’iscrizione: eSpérandieu, Recueil général, cit. a nt. 12, IX, n. 7140; CIL XIII 11241 = AE 1964, 191 : Aug(usto) sac(rum) [deo] Apollin[i] Morita[sgo A(ulus) Oct]auius, A(uli) li(bertus) / D[i]ofanes [u(ouit) s]er(uus), lib(ens) p(osuit). P. veyne, ‘Epigraphica. 2. Dédicaces pour un affranchissement’, Latomus 23 (1964) 32-5, dubita che si tratti di un tronco umano, e ricorda che possediamo dediche 17

LE ISCRIZIONI DEGLI EX VOTO ANATOMICI

359

già murata in una casa di Prémeaux (presso Les Bolards)20 e ora in una collezione privata, presenta due campi igurati sovrapposti separati da una fascia che reca una iscrizione dificilmente leggibile21 (ig. 8). Sotto è rafigurato un paio di gambe nude tagliato al di sopra delle ginocchia. Superiormente, in una specie di frontoncino trapezoidale, s’inserisce l’immagine di un cinghiale verso destra.22 Passiamo ora alle offerte metalliche. Primo caso: appare un nome da solo, Matta su una laminetta di bronzo rafigurante gli occhi, che proviene dal santuario di Sequana alle Fonti della Senna23 (ig. 9). Si tratta del tipo di ex voto più frequente in assoluto nei luoghi di culto della Gallia romana.24 Quanto all’antroponimo, potrebbe essere di origine celtica, secondo Kajanto.25 Su altre due laminette con un paio d’occhi compaiono iscrizioni più esplicite. La prima viene dal santuario di Mirebeau-sur-Bèze, anch’esso nel territorio dei Lingones. Si tratta di una dedica a Minerva con la sequenza: nome del dedicante + nome della divinità + v. s. l. m.26 (ig. 10). La abbastanza numerose del tipo seruus uouit, liber soluit. Tuttavia, questo non implica che il voto (come suggerisce Veyne) sia stato fatto ob libertatem. Il voto è stato sottoscritto per la salute del corpo, come dimostra la scultura anatomica (di un tipo frequente, in Italia come in Gallia) sotto la quale corre l’iscrizione. 18

MémCACO 15 (1910) 270; CIL XIII 11242: ] M[o]/rita[sgo.

19

eSpérandieu, Recueil général, cit. a nt. 12, IX, n. 7144; CIL XIII 11240 = AE 1910, 121 = AE 1910, 155 = AE 1911, 24 = AE 1912, 151: Aug(usto) sac(rum) / deo Apollin[i] / Moritasgo / Catianus Oxtai.

Stele (alt. 55 cm). E. thevenot, ‘La station antique des Bolards à Nuits-Saint-Georges (Côte d’Or)’, Gallia 6 (1948) 289-347; p. 304 e 313, ig. 26, mette in relazione la stele (ma senza prova formale) con la sorgente termale della Courtavaux che fuoriesce nel comune di Prémeaux.

20

eSpérandieu, Recueil général, cit. a nt. 12, XIII, n. 8228 e tav. XLV, da la lettura E D V …ALERV. Dalla fotograia più recente pubblicata da S. Deyts (vd. nota seguente), il primo V sembra piuttosto una M.

21

22

deytS, Bois sculptés, cit. a nt. 11, pl. CXXXI; ead., ‘Cultes et sanctuaires des eaux en Gaule’, Archeologia (Varsavia) 37 (1986) 9-30; p. 22, ig. 13. 23

CIL XIII 2867 = le Bohec, Inscriptions, cit. a nt. 12, n. 12; deytS, Un peuple de pélerins, cit. a nt. 12, 121 e tav. 53, n. 5a; L’oeil dans l’antiquité romaine (cat. mostra), Lons-Le-Saunier 1994, 116, n. 45. Queste lamine di bronzo vengono solitamente chiamate, negli studi di lingua francese, “ex-voto oculistiques” (cl. BourgeoiS, Divona I. Divinités et ex-voto du culte gallo-romain de l’eau, Paris 1991, 142-6; L. Bailly, ‘Les ex-voto oculistiques: témoins du culte de l'eau guérisseuse en Gaule romaine’, in L’oeil dans l’antiquité romaine, cit. a nt. 23, 61-74); parlano invece, con maggiore cautela, di “plaquettes anatomiques”, I. fauduet e E. raBeiSen, ‘Ex-voto de bronze d’Argentomagus et d’Alesia: à propos des offrandes métalliques des sanctuaires gallo-romains’, in Bronces y religión romana: actas del XI Congreso Internacional de Bronces Antiguos, Madrid mayo-juio 1990, Madrid 1992, 141-52, part. 145-6 ; cfr. I. fauduet, ‘Les ex-voto du sanctuaire gallo-romain de Bû’, RAO 7 (1990) 93-100. Ora, queste laminette gallo-romane sono l’esatto pendant delle cd. «maschere» d’Italia centrale tirrenica e apenninica nell’età repubblicana (carta di distribuzione in A.M. reggiani MaSSarini, Santuario degli Equicoli a Corvaro. Oggetti votivi del museo Nazionale Romano (Lavori e studi di archeologia pubblicati dalla Soprintendenza archeologica di Roma 11), Roma 1988, ig. 123, da aggiornare con i rinvenimenti recenti) realizzate in terracotta e più raramente in metallo (un eccezionale esemplare in oro, ben datato al 200 a.C. ca: G. Bailo ModeSti – A. BattiSta – L. cerchiai – A. lupia – M. MancuSi, ‘I santuari di Pontecagnano’, in A. coMella – S. Mele (a c. di), Depositi votivi, cit. a nt. 1, 575-95, part. 582, tav. IV, c). Si discute da tempo per sapere se le cd. “maschere” sono veri e propri ex-voto anatomici o non sono da intendere piuttosto come versione ridotta del viso e dunque rafigurazione metonimicamente abbreviata della persona intera, come le teste votive. Comunque sia, rimane il fatto che le “maschere” d’Italia centrale così come le laminette bronzee gallo-romane rafiguranti un paio d’occhi (e talora il naso al centro: e.g. esemplari dai Bolards: Il était une fois la Côte d’Or, cat. mostra, Digione 1990, 146-7, 262.9 e 12) si limitano volontariamente a rappresentare un pezzo del corpo, una parte della sua anatomia esterna. 24

25

I. kaJanto, The Latin Cognomina, Helsinki 1982, 348.

Piccola tabella ansata in bronzo di 8,2 x 4 cm. M. Joly – P.-Y. laMBert, ‘Un ex-voto dédié à Minerve trouvé sur le sanctuaire de Mirebeau-sur-Bèze (Côte-d’Or)’, RAE 175 (2004) 233-7: Olliius (o Olitius) Mineru(ae) v. s. l. m. 26

360

OLIVIER DE CAZANOVE

Fig. 6 a e b: gamba dal castrum di Digione (Da S. deytS, A la rencontre des dieux gaulois. Un déi à César, cat. mostra Lattes e Saint-Germain-en-Laye, 1998-1999, p. 56).

seconda, da Pannes (territorio dei Senones) è in argento: questa volta manca il teonimo (sequenza nome della dedicante + v. s. l. m.).27 Esistono anche (ma sono più rare) lamine di bronzo con rafigurazione non dei due occhi, ma dei due seni. Un esemplare dalle Sorgenti della Senna porta une dedica alla dea Sequana da parte di Sienulla, iglia di Vectius (sequenza teonimo + nome della dedicante con patronimico + v. s. l.)28 (ig. 11). Fermo qui questa breve disamina, limitandomi a qualche osservazione. La prima può sembrare assolutamente scontata: le rafigurazioni di queste parti anatomiche sono ex voto nel senso

27 L’esemplare, inedito, sarà pubblicato da M. dondin-payre, RACF 2008, c.s., che ringrazio dalle sue informazioni e che legge: Prisceia Auiola V S L M. Secondo M. Dondin-Payre, Prisceia Auiola è una “citoyenne romaine à l’onomastique très particulière. Le gentilice Prisceia est rare, même unique sous cette forme. Si on le considère comme un hapax, il peut s’agir d’une formation patronymique sur le cognomen Priscus, lui très banal; en ce cas, la citoyenne serait une indigène pérégrine promue. Si on le considère comme une variante du gentilice Priscius, lui-même très peu courant, il s’agit d’une personne appartenant à une famille italienne immigrée” (comunicazione dell’autrice). 28

Laminetta di bronzo di 7 x 4 cm. AE 1969/70, 397a = le Bohec, Inscriptions, cit. a nt. 12, n. 8 : De(ae) Sequana(e) / Sienulla Vectii i(lia) / v(otum) s(olvit) l(ibens). Cfr. S. deytS, “Dédicace inédite à Sequana”, MémCACO 26 (1963-1969) 437-60; ead., Un peuple de pélerins, cit. a nt., 12, 84 e 16-127, tavv. 35,8 e 56, 3.

LE ISCRIZIONI DEGLI EX VOTO ANATOMICI

361

Fig. 7: ginocchio da Alesia, santuario di Moritasgus (da E. eSpérandieu, Recueil général des bas-reliefs, statues et bustes de la Gaule romaine, IX, n. 7144).

Fig. 8: stele con gambe da Prémeaux (da S. deytS, Les bois sculptés des sources de la Seine, Paris 1983, pl. CXXXI).

Fig. 9: laminetta di bronzo rafigurante occhi (da L’oeil dans l’antiquité romaine, Lons-Le-Saunier 1994, 116, n 45).

tecnico della parola, come indicano a suficienza formule come uotum solvit libens merito, o, più raramente, ex voto. Eppure, riaffermarlo non sarà inutile. Periodicamente si trova ripresa la teoria senza fondamento che considera gli ex voto anatomici come offerte che accompagnano la sottoscrizione e non l’adempimento del voto. Oppure, ancora nelle bibliograia più recente,29 si esita a scegliere tra queste due possibilità. Ora, le iscrizioni appena esaminate dimostrano senza l’ombra di un dubbio che i seni, gli occhi, le gambe, le ginocchia ecc., sono veramente ex voto. La stragrande maggioranza di questi ex voto gallo-romani rimane comunque anepigrafa. Soltanto due lamine di bronzo sono iscritte, dalle Fonti della Senna, sulle 247 che rafigurano parti anatomiche esterne e interne. Può essere interessante notare che la metà di esse (120) sono state ri-

29

Così ThesCRA I, cit. a nt. 1, 360-1.

362

OLIVIER DE CAZANOVE

Fig. 10: laminetta con occhi da Mirebeau (da M. Joly – P.-Y. laMBert, ‘Un ex-voto dédié à Minerve trouvé sur le sanctuaire de Mirebeau-sur-Bèze (Côte-d’Or)’, RAE 175 [2004] 233-7).

Fig. 11: Lamina di bronzo con rafigurazione di seni, con dedica di Sienulla (da S. deytS, Un peuple de pélerins, cit. supra, pl. 56,3).

trovate, insieme con un tesoro monetale dal I al IV sec. d.C., dentro un’olla di terracotta che recava la dedica di un certo Rufus alla dea Sequana.30 Inine, non si può fare a meno di notare come queste iscrizioni votive su parti del corpo, come del resto gli ex voto anatomici in generale, si addensino maggiormente in due città del centro est dell’attuale Francia, i territori degli Aedui et Lingones (ig. 12). Ci sono, è vero, eccezioni, per esempio una diffusione capillare in buona parte della Lionese e della Gallia Belgica, di certi tipi, come gli occhi su lamina di bronzo. Oppure ancora sculture in pietra, come gli ex voto della foresta di Halatte, a nord di Parigi, recentemente pubblicati.31 Ma non sono note iscrizioni dal santuario di Halatte. * * * Il fatto che l’oggetto votivo stesso fosse anepigrafo non implicava automaticamente che rimanesse anonimo. Poteva esserci una scritta, non sull’oggetto stesso, ma accanto ad esso, questo è un altro punto che vorrei trattare brevemente. Si può ricordare, a questo proposito, il caso dell’Asklepieion di Atene. Plutarco32 e Eliano33 raccontano la storiella ediicante del cane che denuncia i ladri che hanno rubato nottetempo gli ex voto d’oro e d’argento dall’Asklepieion. Mentre il cane viene premiato (il suo sostentamento sarà a carico pubblico (démosia trophé)), il furto si palesa con la visione dei muri semivuoti, sui quali rimangono soltanto i posti degli ex voto spariti, e le scritte. Il testo menziona delle graphai che potrebbero essere, o iscrizioni poste accanto agli ex voto, o gli inventari di essi. Comunque sia, gran parte degli ex voto di metallo prezioso dovevano

30

CIL XIII 2865 = le Bohec, Inscriptions, cit. a nt. 12, n. 6: Deae Sequana Rufus donauit. Cfr. H. Baudot, ‘Rapport sur les découvertes archéologiques…’, MémCACO 2 (1842-1846) 95-144, part. 119-20, pl. X; deytS, Un peuple de pélerins, cit. a nt. 12, 126 e tav. 56,1. 31

Le temple gallo-romain de la forêt d’Halatte (Oise), RAPic 18 (2000 [n. speciale]).

32

Plut., De sollertia animalium 13, 11-3 (969E-970A).

33

Ael. NA 7, 13.

LE ISCRIZIONI DEGLI EX VOTO ANATOMICI

363

Fig. 12: carta di distribuzione delle iscrizioni su ex voto anatomici della Gallia romana

essere riproduzioni parziali del corpo umano, come quelli che vengono appunto elencati nei nove inventari conservati.34 Le scritte che eventualmente afiancavano l’ex voto stesso sono dificili da documentare archeologicamente, salvo forse in contesti di conservazione eccezionali. In Francia, à Chamalières (presso Augustonemetum, oggi Clermont-Ferrand, capoluogo della ciuitas degli Arverni), il santuario della Source des Roches, ha permesso di recuperare quasi 9000 fr. di legno lavorato, corri-

34 S.B. aleShire, The Athenian Asklepieion, the People, their Dedications, and the Inventories, Amsterdam 1989; ead., Asklepios at Athens. Epigraphic and prosopographic essays on the Athenian healing cults, Amsterdam 1991.

364

OLIVIER DE CAZANOVE

spondenti a circa 3000 ex-voto. Statue, ma soprattutto 2/3 circa di membri e tavole poliviscerali, e ancora busti.35 Agli ex-voto antropomori si aggiunge un gran numero, forse un migliaio, di sottili tavolette di quercia, frassino, faggio e abete.36 Nella maggior parte dei casi dovevano essere tavolette dipinte, come suggeriscono possibili tracce di pittura ritrovate su un esemplare;37 il formato della maggioranza delle tavolette (più o meno 20 x 30 cm) orienta anche in questa direzione, così come il fatto che erano in parte raggruppate in un determinato settore, come se fosse esistito un certo “zoning” delle offerte.38 Tuttavia, altre tavolette sono troppo strette per una rafigurazione dipinta e potrebbero invece aver recato una iscrizione di cui non rimane niente.39 Se così fosse, si sarebbe tentati di associarle agli altri ex voto di legno. Quando le circostanze di conservazione del supporto deperibile sono altrettanto favorevoli, si ritrovano situazioni analoghe, per esempio a Montlay-en-Auxois,40 nella Borgogna, o ancora a Ansanto, in Irpinia, nel luogo di culto della dea Meite, dove 16 ex-voto di legno sono stati ritrovati nel letto del torrente, insieme con statuine e numerose monete.41 Dallo stesso punto provengono tavolette di abete, di 10 x 20 cm x 5 mm di spessore e altre addirittura larghe non più di 5 cm, con estremità arrotondate e, su una di esse, una traccia di colore rosso.42 Parte delle tavolette di legno di Chamalières, Montlay e Ansanto sono dunque assimilabili ai tituli che accompagnavano l’offerta e che sono stati studiati, una ventina d’anni fa, da Paul Veyne in un articolo importante.43 Questi tituli esplicitavano i termini del contratto votivo e potevano giocare un ruolo nel rituale d’adempimento del voto. Bisogna non confonderli con i formulari di sottoscrizione del voto, le nuncupationes, che ci sono note da qualche testo letterario (Giovenale, Plinio il Giovane) e da rarissime attestazioni epigraiche. I grafiti su intonaco e tegole del santuario di Châteauneuf in Savoie, dell’inizio del I sec. d.C. sono per lo più iscrizioni molto scarni e commemorano l’adempimento di un voto; ma si trovano pure promesse di voti.44 Queste ultime dovevano solitamente essere redatte su contratti sigilatti, in materia deperibile, e sono

35

A.-M. roMeuf – M. duMontet, Les ex-voto gallo-romains de Chamalières (Puy-de-Dôme), Parigi 2000, 61-86.

36

Ibid. 88-89, nn. 1592-653.

37

Ibid. 89, n. 1593.

38

Ibid. part. ig. 7a a p. 25.

39

Ibid. 89, nn. 1648-9, ecc.

40

J. dupont – J. Bénard, ‘Le sanctuaire gallo-romain à bois votifs de la Fontaine Segrain à Montlay-en-Auxois (Côted’Or)’, RAE 46 (1995) 59-78, part. 72-4. 41

A. Bottini – I. rainini – S. iSnenghi colazzo, ‘Valle d’Ansanto. Rocca S. Felice (Avellino). Il deposito votivo del santuario di Meite’, NSA 1976, 359-524; cfr. O. de cazanove, ‘Le lieu de culte de Méitis dans les Ampsancti ualles: des sources documentaire hétérogènes’, dans O. de cazanove – J. Scheid (edd.), Sanctuaires et sources dans l’antiquité. Les sources documentaires et leurs limites dans la description des lieux de culte, Napoli 2003, 145-79, part. 174-6. N. gaMBino, La Meite nella Valle d’Ansanto di Vincenzo Maria Santoli. Rilettura dopo duecento anni 1783-1983, II, Rocca San Felice 1991, 582.

42

43

P. veyne, ‘Titulus praelatus: offrande, solennisation et publicité dans les ex-voto gréco-romains’, RA (1983) 281-

300. 44

C. MerMet, ‘Le sanctuaire gallo-romain de Châteauneuf (Savoie)’, Gallia 50 (1993) 95-138.

LE ISCRIZIONI DEGLI EX VOTO ANATOMICI

365

pertanto spariti. Ton Derks pensa che le numerose “seal boxes”, scatole a sigilli, trovate nel tempio d’Hercules Magusanus a Empel nei Paesi Bassi, come in altri luoghi di culto della Gallia Belgica, sono appunto tutto quello che rimane di contratti votivi debitamente sigillati, probabilmente deposti davanti alla divinità.45 A Chamalières, un’unica tabula ansata che somiglia ad una tabula cerata46 potrebbe ugualmente far pensare al supporto provvisorio per una nuncupatio uoti. Ma questa è soltanto un’ipotesi. Abbiamo più informazioni per le basi indipendenti che reggevano gli ex voto, tra l’altro anatomici. Comincierò da Roma stessa. Una dedica greca ad Asclepio del II sec. a.C., è stata attribuita o al santuario dell’Isola Tiberina o all’aedes di Esculapio sull’Esquilino.47 La base, di dimensioni ridotte (23 x 12 x 5,5 cm), presentava superiormente un incasso per l’alloggio del donario andato perduto (ig. 13). Il testo recita: “a Asclepio, dio sommo, salvatore, benefattore: salvato con le tue mani da un tumore della milza, della quale ecco Fig. 13: iscrizione di Neochares (da Moretti, IGUR il modello d’argento, in segno di riconoscenza al 105, p. 88). dio; Neochares Julianus, liberto imperiale”.48 Si tratta della menzione indiretta, tanto più interessante quanto rara, di un ex voto anatomico di età imperiale. Il deigma d’argento offerto da Neochares non è altro che la rafigurazione della propria milza, guarita dal dio. È suggestivo notare che, tre/quattro secoli prima, il primo malato – nelle fonti letterarie romane – che vediamo frequentare il santuario di Esculapio – teoricamente

45 T. derkS, Gods, Temples and Ritual Practices. The transformation of religious ideas and values in Roman Gaul, Amsterdam 1998, 226 sgg. 46

A.-M. roMeuf – M. duMontet, Les ex-voto gallo-romains de Chamalières, cit. a nt. 35, 89, n. 1592.

47

A. Maiuri, ‘Il donario del medico Nicomede in un santuario di Asclepio sull’Esquilino’, RAL 21 (1912) 236-50.

IGUR 105: Ἀσκληπιῷ θε[ῷ] / μεγίστῳ [σ]ωτῆ[ρι] / εὐερ[γ]έτῃ ὄνχο[ν] / σπληνὸς σωθεὶς / ἀπὸ σῶν χιρῶν / οὗ τόδε δῖγμα ἀρ/γύρεον εὐχαριστ[ή]/ριον θεῷ Νεοχάρ[ης] / [Σ]εβαστο[ῦ ἀπ]ελ[εύ]/[θ]ερος Ἰουλιαν[ός], cfr. M. BeSnier, L’île Tibérine dans l’antiquité (BEFAR 87), Parigi 1902, 213. Un’altra dedica greca di Roma a Asklepios, del II secolo d.C., presenta la stessa formula: il medico Nicomede offre a Asklepios Sôter un ex-voto di guarigione (σῶστρον, termine tecnico): si tratta di una statua del dio bambino, opera di Boethos. Ma Nicomede offre allo stesso tempo come adempimento per le proprie malattie e mali, χειρῶν δεῖγμα παλαιγενέων, “(un’immagine) delle sue vecchie mani” (?). Si tratta di un ex voto anatomico o invece di un dono di ringraziamento di un chirurgo in pensione, ora incapace di operare? Vd. A. Maiuri, cit. a nt. 47, 236-50. 48

366

OLIVIER DE CAZANOVE

quello di Epidauro, ma l’ambientazione è tutta romana – soffriva anche lui alla milza: si tratta del leno Cappadox, nel Curculio di Plauto.49 A più di tre secoli di distanza, l’ex-voto de Neochares costituisce in qualche modo un pendant del uotum pro ualetudine sottoscritto da Cappadox per la milza dolente. Questo confronto dimostra la permanenza, in piena età imperiale, delle richieste di guarigione, sancite da offerte rafiguranti l’arto o l’organo leso. Tra Piacenza e Velleia, in Val Trebbia, un numero consistente di iscrizioni50 attesta l’esistenza di un santuario di Minerva Memor, Medica o Cabardiacensis51 a Travo o Caverzago.52 Le dediche commemorano guarigioni, come quella a Minerva Memor di Coelia Iuliana, “liberata da una grave malattia dalla bontà delle sue medicine” (Minervae / memori / Coelia Iuliana / indulgentia / medicinarum / eius inirmitati / gravi liberatam / d(onum) p(osuit)53), o ancora quella di Tullia Superiana, liberata dalla calvizie (restitutione facta sibi capillorum).54 Il luogo di culto era anche frequentato da gente che veniva da fuori – e questo è chiaro indizio della sua fama – , per scogliere un voto al ritorno da una provincia lontana (così Naevius Verus Roscianus tornato dalla Britannia55), ma anche da abitanti di diverse città dell’Italia settentrionale (Vercelli,56 Milano,57 Cremona,58 Brescello59). L’ultima di queste dediche, quella di L. Callidius Primus di Brescello (Brixel49 Plaut. Curc. 216-22: Migrare certumst iam nunc e fano foras / Quando Aesculapi ita sentio sententiam, / Vt qui me nili faciat nec saluom uelit. / Valetudo decrescit, adcrescit labor. / Nam iam quasi zona liene cinctus ambulo; / Geminos in uentre habere uideor ilios. / Nil metuo nisi me medius disrumpar miser. 50

CIL XI 1292-306, p. 253-6; cfr. P. Bortolotti, ‘Iscrizioni votive a Minerva Cabardiacense’, BullInst 1867, 219-24 e 237-42.

51

M. Bollini, ‘Minerva medica memor’, in Atti del III Convegno di studi veleiati, Piacenza, Veleia, Parma, 1967, Milano 1969, 347-58. 52

Sull’ubicazione del santuario, ancora incerta, vd. P.L. dall’aglio – G. Marchetti, ‘Considerazioni storico-topograiche e geomorfologiche sull'ubicazione del tempio di Minerva Medica Cabardiacense’, Ocnus 11 (2003) 97-105; id., in Usus veneratioque fontium. Atti del Convegno internazionale di studio su Fruizione e culto delle acque salutari in Italia, Roma - Viterbo, 29-31 ottobre 1993, Tivoli 2006, 173-88. E vd. ora i contributi riuniti negli atti del convegno Minerva Medica in Valtrebbia. Scienze storiche e scienze naturali alleate per la scoperta del luogo di culto (Quaderni di archeologia dell’Emilia Romagna 19), Piacenza 2008. 53

CIL XI 1297 = CIL XIV 295 = ILS 3134. Cfr. A. carini, ‘Punti fermi, ipotesi e prospettive di ricerca sul tempio di Minerva Medica a Travo’, in Minerva Medica a Valtrebbia, cit. a nt. 52, 11-25, part. 23 e ig. 14. La formula graui (grauissima) inirmitate liberatus (a) compare non di rado sulle iscrizioni votive per l’adempimento d’un uotum pro ualetudine: CIL III 6456 = 10389 = ILS 3025; CIL XIV 4322 = AE 1921, 78; CIL XIII 240; ILTG 191 = AE 1945, 17; cfr. CIL III 1561 = ILS 3846 = AE 1962, 233. 54 CIL XI 1305 = ILS 3135: Minervae / memori / Tullia / Superiana / restitutione / facta sibi / capillorum / v(otum) s(olvit) l(ibens) m(erito). 55

CIL XI 1303 = ILS 2603 = AE 1989, 318: L(ucius) Naevius Verus Roscianus praef(ectus) coh(ortis) / Gall(orum) eq(uitatae) votum ex Britannia rettulit l(ibens) m(erito); cf. F. cenerini, ‘Una proposta per CIL, XI, 1303’, Epigraphica 51 (1989) 250-3. 56 CIL XI 1306 = ILS 3137: Minervae / Medicae / Cardabiac(ensis) / Valeria / Sammonia / Vercellens(is) / v(otum) s(olvit) l(ibens) m(erito). 57

CIL XI 1296: M(inervae) m(emori) / Sanctiss(imae) / L(ucius) Coelius / Agathopus / Mediol(anensis) pro / Coelia / Marcellina / l(ibenti) [a(nimo)] v(otum) s(olvit) l(ibens) m(erito); CIL XI 1294: Minervae / v(otum) s(olvit) / M(arcus) Atilius / Masculus / Mediol(anensis). Cfr. carini, cit. a nt. 53, 25, ig. 20.

58

CIL XI 1298 = C(aius) Domi[tius] / Alendu[s] / Cremon(ensis) / Minervae / v(otum) s(olvit) [l(ibens)] m(erito). Cfr. carini, cit. a nt. 53, 25, ig. 19. 59

CIL XI 1295 = ILS 3136.

LE ISCRIZIONI DEGLI EX VOTO ANATOMICI

367

lanus) menziona l’offerta a Minerva Augusta di due libbre d’argento e parimenti di orecchie d’argento: Minervae Aug(ustae) / L(ucius) Callidius Primus / Brixellanus ex arg(ento) / lib(ras) II item L(ucius) Callidius / Primus aures argenteas / v(otum) s(olvit) l(ibens) m(erito).60 Essendo sparita l’iscrizione, non sappiamo se il prezioso dono sovrastava originariamente la scritta, oppure se quella ne è un semplice ricordo. Comunque sia, nell’ambito di questo santuario a chiara connotazione salutare, le orecchie d’argento saranno state piuttosto un semplice ex voto anatomico che il simbolo della divinità ascoltatrice (possibilità tuttavia da non escludere).61 Si confronterà ad esempio con la lastra votiva di Cutius Gallus a Epidauro (una delle rare iscrizioni latine dell’Asklepieion) che, una volta guarite le orecchie, offre una rafigurazione di esse secondo il voto da lui fatto a Esculapio (Cutius has auris Gallus tibi voverat olim / Phoebigena et posuit sanus ab auriculis). Sulla lastra di Epidauro sono infatti scolpite le orecchie al di sopra dell’iscrizione incisa su due righe.62 Le offerte di Callidius e di Cutius sono due nuovi esempi di ex voto anatomici di età imperiale. Eccone ancora altri due, questa volta riguardanti i piedi: ad Aquileia, “secondo centro del culto di Esculapio in Italia dopo Roma”,63 due piccole basi di calcare, datate al II sec. d.C.,64 recano, sul ripiano superiore, l’impronta abbastanza profonda di un piede (sinistro in un caso, destro nell’altro) (ig. 14 a-b). Non si tratta di un’impronta di piede destinata a rimanere in vista (come negli ex voto pro itu et reditu), ma di un negativo per l’alloggio di un positivo in bronzo, come si evince nei due casi dalla presenza di un perno. Non si tratta nemmeno di una base per una statua di metallo. Le basi sono intere, come dimostrano le facce laterali lavorate e il campo epigraico completo, mentre, sul lato superiore, l’impronta di un piede unico è perfettamente centrata. Queste basi erano pertanto dediche di piedi isolati di bronzo. Abbiamo là altre due testimonianze di ex voto anatomici di età imperiale in Italia. In un recente lavoro sulla diffusione del culto di Esculapio nell’area nord adriatica, Cr. Tiussi ha correttamente visto che queste basi non potevano reggere altro che “riproduzioni anatomiche di piedi”. Però preferisce considerarli come ex voto analoghi ai cosiddetti “piedi di Serapide”,65 allusione al potere magico del “piede divino”, e anche ringraziamento per un viaggio compiuto. Credo

60

Ibid.

Sul concetto di ‘divinità ascoltatrici’, O. Weinreich, ‘Θεοὶ ἐπήκοοι’, MDAI(A) 37 (1912) 1-68; F.T. van Straten, ‘Gifts for the Gods’, in H. verSnel (a c. di), Faith, Hope and Worship, Leiden 1981, 65-151, part. 83 e 144; si pronuncia per questa possibilità nel caso della nostra iscrizione F. cenerini, ‘Mens Bona e aures: nota epigraica’, Epigraphica 48 (1986) 99-113; p. 102, n. 15, e p. 112. 61

62 CIL III 7266 = ILS 3853; cfr. van Straten, cit. a nt. 61, 122-3, 14.2; B. forSén, Griechische Gliederweihungen, Helsinki 1996, 83 e ig. 83. 63

Secondo C. tiuSSi, Il culto di Esculapio nell’area nord-adriatica (Studi e ricerche sulla Gallia Cisalpina 10), Roma 1999; la citazione si trova a p. 119.

64

tiuSSi, cit. a nt. 63, 135-6, I.A.2 (IAquileiae 91: Aesculapio / [A]ug(usto) sac(rum)./ M. Terentius / [---] ++), e p. 203, ill. 4-5; 144-5, I.A.10 (IAquileiae 92: Aesculapio / [A]ug(usto) sac(rum). / ------ ?) e p. 206, ill. 13-4. 65 tiuSSi, ibid. 35. Sui cosiddetti “piedi divini”, M. le glay, ‘Un ‘pied de Sarapis’ à Timgad en Numidie’, in Hommages à Maarten J. Vermaseren (EPRO 68), Leyde 1978, 573-89. Le Glay stabilisce una distrinzione tra (p. 579) “les pieds dédiés à Isis et les vestigia” che sono o ex voto per grazia ricevuta o segni simbolici o rituali: “les pieds de Sarapis représentent d’après leur décor... non à proprement parler des pieds votifs comme on a coutume de le appeler mais bien des objets de culte” (pp. 579-80).

368

OLIVIER DE CAZANOVE

Fig. 14 a e b: basi iscritte di Aquileia (da C. tiuSSi, Il culto di Esculapio nell’area nordadriatica, Roma 1999, I.A.2 e I.A.10).

che sia, in realtà, molto più semplice considerare queste basi come supporti per ex voto anatomici del solito tipo, riprodotti, come è usuale, a grandezza naturale. Ma un terzo caso di base iscritta, sul quale mi dilungherò di più, ci consentirà di affrontare meglio il problema della frontiera tra ex voto anatomico e i piedi cosiddetti di Serapide. Presso Alessandria d’Egitto, nel tempietto romano di Ras el-Soda (ig. 15), proprio nell’intercolumnio centrale del piccolo pronaos tetrastilo è stato ritrovato in situ un pilastro di marmo venato alto m 1,09 sul quale era sistemato un piede di marmo bianco che calzava un sandalo a correggie66 (ig. 16). Contro il muro di fondo della cella erano addossate statue di divinità egizie: Arpocrate, Hermanubis, due Osiridi canopi e soprattutto una Isis, più grande del vero, sicuramente la statua del culto. A prima vista, questo contesto cultuale e l’aspetto stesso del piede rinviano ad una categoria che non è quella degli ex voto anatomici ma dei cosiddetti “piedi di Serapide”. Van Straten, nel suo sempre utile catalogo degli ex voto anatomici del mondo greco, rigetta i piedi di Serapide, classiicandoli tra le “confusions and exclusions”.67 Tuttavia, a Ras-el-Soda, siamo indubbiamente in un contesto votivo, di ringraziamento per la divinità che ha salvato un tale Isidoros di un incidente di carro. Il testo suona così: “precipitato qui dai cavalli dal carro, Isidoros salvato consacra, per i suoi piedi, una immagine di piede alla beata (= Iside)”.68 La posizione enfatica del 66

A. adriani, AMGR 2 (1935-39), 145-6.

67

van Straten, cit. a nt. 61, 145.

68

E. Bernand, Inscriptions métriques de l’Egypte gréco-romaine. Recherches sur la poésie épigrammatique des Grecs en Égypte (ALUB 98), Parigi 1969, 428-30, n. 109: ῥιφθεὶς / ἐξ ἵππων / ἀπ᾿ ὀχήμα/τος ἔνθ᾿ / Ἰσίδωρος / σωθεὶς ἀν/τὶ ποδῶν / θῆκεν ἴχνος / μάκαρι.

LE ISCRIZIONI DEGLI EX VOTO ANATOMICI

369

piede sulla base iscritta, posto alla sommità della gradinata d’accesso al podio, sull’asse longitudinale del tempio, ne fa uno dei punti focali dell’intero complesso. L’altro era la statua di Iside all’interno della cella. Perciò non dobbiamo pensare ad un ex voto portato in un santuario già esistente e che avrebbe offuscato la visione assiale verso la dea; né tantomeno ad un ex voto privato troneggiando al centro di un santuario pubblico. Bisogna invece ammettere, come ha riconosciuto Achille Adriani, pubblicando il tempio nel ’40, poi approvato da Etienne Bernand commentando l’iscrizione nelle Inscriptions métriques de l’Egypte gréco-romaine, che si tratta di una capella privata, eretta su luogo stesso dell’incidente da Isidoros. Dunque, l’intero tempietto tetrastilo rappresenta l’ex voto di ringraziamento a Iside; o piuttosto, costituisce la sfarzosa cornice architetturale che mette in risalto l’ex voto vero e proprio: e cioè il piede di marmo.69

Fig. 15: tempietto di Ras el-Soda (da A. adriani, Annuaire du Musée gréco-romain, 1935-1939, 145-6).

69 Dopo il nostro convegno sono apparsi due contributi di F.G. Naerebout che hanno richiamato l’attenzione sul tempietto di Ras el-Soda: F.G. naereBout, ‘The temple at Ras-el-Soda. Is it an Isis temple? Is it Greek, Roman, Egyptian, or neither? And so what?’, in L. Bricault – M.J. verSluyS – P.G.P. MeyBooM (a c. di), Nile into Tiber. Egypt in the Roman World. Proceedings of the IIIrd International Conference of Isis studies, Faculty of Archaeology, Leiden University, May 11-14, 2005, Leiden - Boston 2007, 506-54; id., ‘After a high Roman fashion? The temple of Ras el-Soda seen in context’, in L. de BloiS – P. funke – J. hahn (a c. di), The Impact of Imperial Rome on Religions, Ritual and Religious Life in the Roman Empire. Proceedings from the Fifth Workshop of the International Network “Impact of Empire (Roman Empire, 200 B.C. - A.D. 476)”, Münster, June 30 - July 4, 2004, Leiden 2006, 122-37. Naerebout s’interessa all’architettura del tempio e, secondariamente, alle rafigurazioni di divinità. Per lui, i tratti architettonici e stilistici del piccolo santuario sono destinati ad una “multicultural audience” (primo articolo cit., p. 547).

370

OLIVIER DE CAZANOVE

Malgrado questa eccezionale ostentazione di ricchezza, l’occasione del voto è tra le più comuni: un incidente per strada, che occorre brutalmente.70 Quando allora è stato fatto il voto? Due sono le possibilità: sarà forse stato formulato all’atto stesso del pericolo (in ipso discrimine dicevano i Romani), come quelli che facevano i marinai (e spesso a Iside stessa71) davanti alla minaccia incombente di un naufragio?72 O ancora come i voti pronunciati dai generali sul campo di battaglia, per rovesciare le sorti dello scontro?73 Ma è ugualmente possibile che Isidoros abbia anteriormente sottoscritto per la propria salute un voto periodico, a termine isso (un anno),74 rinnovabile a ricorrenza annuale (l’inizio dell’anno, o un giorno di festa, o il proprio compleanno) che l’avrebbe comunque “coperto” di fronte a pericoli di ogni genere.75 Le due possibilità d’altronde non si escludono a vicenda (si fanno per la salute dell’imperatore voti annuali,76 il che non impedisce al senato di sottoscrivere voti eccezionali pro ualetudine se il principe si ammala77). Comunque sia, siccome Isidoros ha potuto conservare i propri membri inferiori, lui consacra l’immagine di un piede. Quest’ultimo era forse (ne manca una piccola parte78) formalmente simile ai cosiddetti “piedi di 70

Nel dìstico inciso sul pilastro, l’evocazione movimentata dell’incidente rievoca alla mente le tavolette dipinte dell’Europa moderna. Una scena illustrata mille volte, con innmumerevoli varianti, è quella dell’incidente per strada: i cavalli che s’imbizzarrono, gli uomini che cadono a terra, le ruote pesanti che passano sui corpi feriti mentre, in un angolo del cielo, un santo o la Vergine sono pronti ad intervenire (tra numerosi esempli: B. couSin, Ex-voto de Provence, Paris 1981, 126: tela irmata Jules Roméo, chiesa parocchiale di Gignac; Pittura votiva e stampe popolari, Milano 1987, 53: olio su tela irmato Ignazio Boero, Castiglione d’Asti, santuario della Madonna delle Grazie). Siamo, mutatis mutandis, in un’atmosfera concettuale un po’ simile, anche se, dicendo questo, non si tratta di imboccare la strada pericolosa di un comparatismo generico, e per questo illegitimo. 71 Iuv. 13, 17-28 (part. 24-8); ricordiamo che Iside era in qualche modo protettrice della navigazione: il 5 marzo, navigium Isidis, coincideva con la riapertura primaverile del mare alla navigazione. La dea riceveva inoltre tabellae uotivae per guarigioni avvenute: Tibull. 1, 3, 27-8: ... nam posse mederi picta docet templis multa tabella tuis... 72 Cic. nat. deor. 3, 37, 89: nonne animaduertis ex tot tabulis pictis quam multi uotis uim tempestatis effugerint in portumque salui peruenerint? A quest’argomento del dialogo ciceroniano, Diagoras di Melos risponde ironicamente che, di certo, quelli che hanno fatto naufragio e sono dispersi nel mare, non sono più in grado di portare al santuario una tela che ricordi la loro triste sorte... Sul naufragorum ultimum uotum, che è una promessa di radersi la testa se si sfugge all’annegamento nel mare, Petron. Sat. 103-4; Iuv. 13, 81-2; Artemid. oneir. 22; Luc. Herm. 86; AP 6, 164; Nonius Marcellus, p. 186 Müller (= p. 616 Quicherat). Un altro tipo di offerta votiva è quella degli indumenti bagnati da parte del naufragato: Verg. Aen. 12, 766-9: forte sacer Fauno foliis oleaster amaris / hic stererat, nautis olim uenerabile lignum, / seruati ex undis ubi igere dona solebant / Laurenti diuo et uotas suspendere uestis...; Hor. carm. 1, 5, 13-6: me tabula sacer / uotiua paries indicat uuida / suspendisse potenti / uestimenta maris deo. 73 E.g. Liv. 1, 55, 2; 10, 42, 7; 30, 36, 1 M. Aberson da parte sua parla di “vœux dimicatoires” per quelli sottoscritti nel corso di una campagna militare, all’inizio di essa o sul campo di battaglia: M. aBerSon, Temples votifs et butin de guerre dans la Rome républicaine, Roma 1994, 10 sgg. 74 I voti annuali pro salute sono sottoscritti per la salvaguardia globale del soggetto (persona o persona morale) cioè per mantenere la sua integrità, la sua incolumità, il suo “buon stato” – che si tratti del buon stato isico (dunque la ualetudo), o del buon stato delle cose in generale, situazione, beni, ecc.: così si richiede agli dei per un compleanno (Front. ad M. Caesarem 3, 10, 1) “bonum annum, bonam salutem, bonam fortunam”. 75 Ho insistito sul concetto di “copertura votiva”, tra l’altro per i bambini di tenera età, in un altro contributo: O. de cazanove, cit. a nt. 9. 76 Sui uota pro salute principis, vd. J. Scheid, Romulus et ses frères. Le collège des frères arvales, modèle du culte public dans la Rome des empereurs (BEFAR 275), Roma 1990, 298-309 (e più generalmente 290-363, su tutta la questione dei uota publica). 77 Ibid. 312-3. 78 Sul piede un piccolo dado portava a sua volta un altro elemento, oggi sparito, come dimostra il perno che ne esce.

LE ISCRIZIONI DEGLI EX VOTO ANATOMICI

371

Serapide”, nondimeno in questo caso rafigura il piede del mortale Isidoros sfuggito all’infortunio, non quello della divinità guaritrice. Un’altra osservazione che vorrei fare riguarda appunto l’importanza dell’incidente. Da più di un secolo, e cioè da quando è iniziato l’interesse per gli ex voto anatomici antichi, questi sono stati oggetti di uno sguardo prevalentemente medicale, che si sforzava – con risultati poco convincenti – di individuare malformazioni, tumori e patologie di ogni genere. Questi “studi anatomico-archeologici” per riprendere il titolo dell’opera pioneristica di Ludwig Stieda79 erano dovuti per lo più a medici o a specialisti di medicina antica. Sul versante archeologico, sono generalmente stati visti gli eccessi di questo metodo e si è rinunciato a cercare patologie su rappresentazioni perfettamente generiche di membri e organi.80 Rimane tuttavia diffusa l’idea che l’ex voto anatomico è motivato o dalla malattia o da una domanda di fecondità. Basta sfogliare qualsiasi libro sugli ex voto moderni, dal Rinascimento all’Ottocento, per rendersi conto che l’occasione del voto è tanto l’incidente, l’infortunio, quanto la malattia: ad esempio cadute, pericoli dovuti al fuoco, all’acqua, agli animali, ecc. L’ex voto di Isidoros conferma questo modo di vedere. Un’ultima osservazione. Quello che chiamiamo per comodità ex voto, spesso è, probabilmente, più una commemoraFig. 16: piede di marmo di Ras el zione tangibile dell’adempimento del voto che l’adempimento Soda (da adriani, ibid.). stesso. In numerosi casi, la solutio uoti si faceva mediante un sacriicio, o almeno prevedeva offerte sacriicali tra altre offerte, come denaro, ecc. Se il piede di Isidoro e il tempietto che lo contiene sono da considerare insieme, allora le spese che ha dovuto affrontare il damnatus uoti vanno ben al di là della semplice committenza di un piede di marmo. Soprattutto, Isidoros ha dovuto compiere riti complessi, non ultima la dedica della capella; e ancora prevedere un servizio divino regolare, forse annuale. Insomma, l’offerta dell’ex voto anatomico non è, in questo caso, che un elemento di un dispositivo complesso di solutio uoti. 79 L. Stieda, Anatomisch-archäologische Studien II. Anatomisches über alt-italische Weihgeschenke, Wiesbaden 1901; cfr. tra l’altro, A. pazzini, ‘Il signiicato degli ex-voto ed il concetto della divinità guaritrice’, RAL 11 (1935) 42-79; M. taBanelli, Gli ex voto poliviscerali etruschi e romani, Firenze 1962; Speranza e sofferenza nei votivi anatomici dell'antichità (cat. mostra. Roma, Complesso monumentale del S. Michele, ottobre - novembre 1996), Roma 1996 (e ried., G. Baggieri [a c. di], L'antica anatomia nell'arte dei donaria. Ancient anatomy in the art of votive offerings, Roma 1999); Ph. charlier, ‘Nouvelles hypothèses concernant la représentation des utérus dans les ex-voto etrusco-romains. Anatomie et histoire de l'art’, Ocnus 8 (2000) 33-46. 80

A. pinna, in L. ferrea – A. pinna, ‘Il deposito votivo’, in F. coarelli (a c. di), Fregellae. 2. Il santuario di Esculapio, Roma 1986, 89-144, part. pp. 132-4; A. caMpuS, ‘Considerazioni sugli ex voto medici’, RAL 12 (2001) 673-97.

Anonime adprecationes laura chioffi

Premessa La frase di rito Dis Manibus come tutti sanno ebbe molta fortuna, epigraicamente parlando, nelle iscrizioni funerarie del mondo romano, dove comparve, seguita dal nome proprio di chi avrebbe beneiciato della conseguente protezione, a partire almeno dalla prima età imperiale, quando l’uso, diventato moda, cominciò a diffondersi un po’ ovunque anche fuori della capitale, pur essendo, a quanto sembra, espressione di un gusto tipicamente urbano.1 Ma certi testi, che si appellavano a tali divinità per se stesse, senza vincolo cioè di tutela per qualche particolare defunto, discostandosi dal modello comune, vennero tenuti distinti dagli altri e riuniti in una sezione a sé nel primo fascicolo della parte quarta di CIL VI, edito da Christian Hülsen, sotto l’intestazione Tituli Dis Manibus positi (p. 2900).2 Il criterio allora seguito per la loro classiicazione tenne conto principalmente del tipo di supporto. Furono, infatti, considerate più sacre che sepolcrali le iscrizioni riportate su altari (CIL VI 29852-29864). A queste se ne accostarono altre, incise tanto su lastre, alcune delle quali si pensò potessero essere state preparate per accogliere l’epitafio di chi fosse deceduto in futuro (VI 29865-29873); quanto su urne, ritenute certamente sepolcrali (VI 29878-29881). In tutto si misero insieme poco meno di 30 tituli. In aggiunta non mancò un avvertimento sul pericolo che fossero in circolazione copie o imitazioni. Tale ripartizione prospettava, dunque, un tipo di dedica di natura apparentemente imprecisata tra il sacro e il sepolcrale, che ha destato interesse, incoraggiando a riprendere in esame tutto il materiale; e il fatto di poterlo fare controllandolo in parte da riproduzione fotograica ha costituito un bel vantaggio rispetto al passato.

1

S. panciera, ‘Il ritratto e l’iscrizione di L. Licinius Nepos’, RPAA 61 (1988/89) 357-384, partic. 373 s., ora in S. panciera, Epigrai, epigraia, epigraisti; scritti vari editi ed inediti (1956-2005), con note complementari e indici, I-III (Vetera 16), Roma 2006, I, 378-397, partic. 387 s.

2

Sui Manes sono tuttora validi studi di base, come g. WiSSoWa, Religion und Kultus der Römer, München 1902, 238 s. A. leSky, s.v. ‘Manes’, RE XIV (1928) 1050 s.; E. MarBach, ibid., 1051-60; J.p. JacoBSen, Les Manes, Paris 1924; g. duMézil, La religion romaine archaïque, avec une appendice sur la religion des Étrusques, Paris 1974. Su deus: D. Wardle, ‘Deus or Divus: The Genesis of Roman Terminology for Deiied Emperors and a Philosopher’s Contribution’, in G. clark – T. raJak (eds), Philosophy and Power in the Graeco-Roman World, Oxford 2002, 181-91.

374

LAURA CHIOFFI

Criteri di selezione Come primo approccio si è scelto di limitare per il momento l’indagine alle sole iscrizioni urbane, nelle quali tale formulario ha goduto di particolare favore rispetto ad altri simili, ottenendo un campione cronologicamente inquadrato tra la seconda metà del I sec. a.C. e la prima metà del II sec. d.C. Certo, per una valutazione complessiva, il fenomeno andrebbe studiato più a fondo, con una veriica ad ampio raggio che valuti, oltre a queste, altre espressioni afini, da ricercare sia a Roma, sia in tutte quelle zone, nelle quali il buon grado di romanizzazione signiicò una generalizzazione d’uso della comunicazione epigraica latina.3 La ricerca, in qui condotta, ha comunque portato a raddoppiare il numero delle precedenti attestazioni, dopo averle reperite, oltre che tra quelle già edite in CIL, anche tra quelle pubblicate dopo il CIL e ancora tra alcuni inediti, archiviati nel Catalogo Epigraico dell’Università “La Sapienza”. Ma la successiva cernita ha prodotto poi diverse eliminazioni. Prima preoccupazione è stata, infatti, quella di stabilire l’autenticità, tenuto conto della relativa facilità a riprodurre poche lettere su oggetti generalmente di modeste dimensioni e perciò, tra l’altro, particolarmente appetibili per il commercio antiquario. Due i falsi moderni sicuramente individuati (Appendice: Tav. I, 1, 2): il primo già veriicato a suo tempo; per il secondo si è recentemente giudicata duplice la contraffazione, diversamente da quanto indicato nel Corpus. In un secondo momento si è cercato di accertare la reale intenzione di riservare lo spazio iscritto di ciascun supporto unicamente alla menzione dei Manes. Sono stati, quindi, esclusi, come incerti, quei documenti di cui si sapeva troppo poco (Appendice: Tav. II, 1, 3, 6), oppure che, pur se integri, mantenessero nel cartiglio un intervallo anepigrafe (Appendice: Tav. II, 2, 5, 8), ovvero che, se mancanti, presentassero un tipo di frattura tale da lasciare in dubbio circa un completamento del testo in altra parte andata perduta (Appendice: Tav. II, 4, 7, 9, 10, 11, 12). Tra questi va segnalato in particolare un riacquisto (Tav. II, 4), corrispondente alla parte superiore di una mensa in due frammenti ricongiungibili, ora al Museo Vaticano, perché molto probabilmente coincidente con la tabula marmorea già registrata integra a Villa Pamphili dai redattori del Corpus, grazie alla coincidenza di supporto, impaginato e testo, cosa rara in questo tipo d’iscrizioni. Come terzo criterio si è scelto di eliminare quelle lapidi che furono in uso, o meglio in riuso, all’interno di ambienti cimiteriali cristiani (alcuni esempi in Appendice: Tav. III).4 L’esclusione è basata su due motivi: intanto perché trattasi, appunto, di pezzi in riutilizzo; poi perché, esulando dal ventaglio cronologico dei rimanenti documenti, inducono al sospetto che in un quadro storico,

3 Ringrazio Silvia Biondi, che ha collaborato con me alla raccolta del materiale presentato, per la segnalazione di alcuni casi, da cui è partito lo studio. 4 Sull’argomento M.l. caldelli, ‘Nota su D(is) M(anibus) e D(is) M(anibus) s(acrum) nelle iscrizione cristiane di Roma’, in i. di Stefano Manzella (a cura di), Le iscrizioni dei cristiani in Vaticano (Inscriptiones Sanctae Sedis 2), Città del Vaticano 1997, 185-7.

ANONIME ADPRECATIONES

375

culturale e religioso diverso, anche il signiicato del simbolo abbia subìto modiicazioni, piegandosi ad altre esigenze di culto e quindi snaturando i propri contenuti originari. Rimane il nucleo centrale della raccolta, che ha messo insieme un totale di 47 testimonianze, ma che è suscettibile di ulteriori acquisizioni.

Risultati I tituli presi in esame (Appendice: Tav. IV) forniscono per la maggior parte una datazione attendibile; per alcuni di essi, in verità, solo orientativa, perché ipotizzata per analogia con quella di altre testimonianze sicuramente datate, in base ai dati per ora disponibili. Tutti risultano addensati uniformemente tra il principato di Augusto e quello di Antonino Pio o Marco Aurelio. I più antichi possono datarsi ancora nel I sec. a.C. (34), ovvero a cavallo tra l’età repubblicana e quella imperiale (23). Circa la metà (in tutto 24) si colloca nel I sec. d.C. (13 casi in momenti imprecisati dello stesso: 1, 3, 4, 6, 7, 9, 10, 17, 20, 24, 29, 36, 43; altri 8 nella prima metà: 2, 5, 11, 12, 15, 28, 39, 46; i rimanenti 3 nella seconda metà: 8, 21, 47). Il resto va ad inserirsi tra I e II (10 casi: 14, 18, 19, 27, 32, 33, 37, 38, 40, 42), o solo nel II secolo, senza uscire troppo dalla metà dello stesso (11 casi: 13, 16, 22, 25, 26, 30, 31, 35, 41, 44, 45). Il materiale adoperato è il marmo, tranne per i due di età repubblicana, per i quali s’impiegò il travertino. È certiicato anche un ittile (4). Sono per lo più di provenienza sconosciuta, perché registrati per la prima volta in collezioni private o in depositi museali. Notizie più precise conducono una sola volta all’abitato urbano, e più esattamente al Foro Romano (40); più spesso alle necropoli sorte lungo le vie, che si distaccavano a raggiera dal centro, interessando un po’ tutte le direzioni ma senza allontanarsi troppo da quest’ultimo; il che va, tra l’altro, a conferma di una loro datazione primo-imperiale: Salaria (14, 17, 21, 30, 34, 35, 36), Nomentana (26, 38), Tiburtina (23), Casilina (44), Latina (1, 43), Appia (16, 28, 31), Portuense (42), Trionfale (37), Cassia (33) sono le consolari coinvolte. La maggiore o minore concentrazione in questa o quella necropoli sembra, invece, casuale e semmai legata alla maggiore o minore attenzione ai reperti da parte dei vari archeologi o dei loro assistenti. In ogni caso, anche quando si disponga di dati di scavo, quasi mai le informazioni sono tali da permettere di ricostruire l’originaria collocazione dei singoli pezzi nelle fabbriche di appartenenza. In compenso, l’esistenza d’immagini ha permesso un parziale completamento delle varie testimonianze per similitudine.

1 . L a st r e parietali Nei 13 esempi elencati (1, 19-24, 36, 37, 44-47) le lastre risultano prevalentemente a parete, di formato ridotto e senza particolari decori; semmai con l’evidente proposito di marcare il campo epigraico.

376

LAURA CHIOFFI

Per il n. 21, si è data come probabile la coincidenza con un testo già schedato in CIL. Riguardo al n. 24, che introduce per i Mani l’epiteto di sancti, va annotato che, in assenza di maggiori precisazioni, non è possibile stabilirne l’appartenenza in dall’inizio ad un più tardo cimitero cristiano. Un chiarimento importante si guadagna con un documento dato già da tempo per irreperibile (23) e che è da annoverare presumibilmente tra quelli più antichi: lo scioglimento suggerito in edizione, V(ivi) v(ivis) f(ecerunt). Diis Manibus sacrum, individua, infatti, mandatario e destinatario in chi, godendo ancora della propria esistenza, era in grado di assicurare, alle persone già scomparse, quanto meno una sopravvivenza di memoria; ed avverte che ciò era possibile fare all’interno di un’area, uno spazio, un ambiente debitamente circoscritti, perché di pertinenza divina. Anche se non è corretto generalizzare, è, però, concesso ipotizzare che questo sia il messaggio afidato alle rimanenti lastre, da pensare come targhe afisse con lo scopo di avvisare sulla sacralità infera del posto loro afidato, a volte perino precisato nelle misure (36), sia che questo fosse destinato solo a sepoltura, o solo al rituale, sia ad entrambe le cose.

2 . L a st r e p a vimentali Si dispone, invece, inora di un unico esempio sicuro di lastra pavimentale (37), che assume tuttavia particolare importanza, in quanto, dal resoconto del suo ritrovamento, si può ricreare esattamente la posizione che la stessa occupò all’interno del sepolcro, da cui fu dissotterrata. Fece parte della vasta necropoli della Via Trionfale, riafiorata in gran parte in seguito ai lavori di costruzione dell’ediicio dell’Annona Vaticana;5 più precisamente si trovava in un colombario a due piani, dotato di due ordini di nicchie in quello inferiore (il superiore era già distrutto) impostato a sua volta su camera ipogea, che fu costruito in opera laterizia giudicata di età lavia; le pareti erano intonacate a motivi loreali ed un mosaico in bianco e nero aderiva al pavimento; quasi al centro di quest’ultimo la piccola lastra era stata messa in opera tra due fori di delusso, praticati per consentire la trasmissione delle offerte al livello sottostante, dove era stata deposta un’urna di alabastro: la sua presenza segnalava, quindi, l’esistenza di tale urna, sottratta sì alla vista, ma sistemata in modo che potesse accogliere il risultato della devozione di possibili oficianti.6 L’epigrafe consacrava ai Mani sia il contenitore, sia il vano che l’ospitava, divenuto così religiosus locus,7 determinando la rimozione di entrambi dal contatto con i vivi.

5 f. caStagnoli, Il Vaticano nell’antichità classica, Biblioteca Apostolica Vaticana 1992, 109; p. liverani, La topograia antica del Vaticano, Città del Vaticano 1999, 161 (resoconto di scavo di E. Josi). 6

Per un caso analogo, di lastra marmorea alloggiata nel pavimento di una tomba, cfr. CIL XIV 5215 (Ostia): Dis (hedera) Manibus. 7

M. torelli, s.v. Locus religiosus, in ThesCRA IV (2005) 265.

ANONIME ADPRECATIONES

377

3 . M e n sa e Lo scopo di far colare le offerte in modo tale che si rispettasse la separazione di campo tra vivi e morti, era afidato più frequentemente alla mensa, lastra su cui si abbinavano titulus e colum (15, 16, 17, 39, 41). In nessuna delle occorrenze di questo tipo è stato possibile stabilire se l’originaria ubicazione sia stata sul pavimento o su apposito bancone, il che avrebbe inluito diversamente sulla dimensione della porzione di sacrum assegnato. Tutte rispettavano l’anonimato per i resti umani, che proteggevano; come pure fece la columnula (26), afine alle mensae, ma singolare nel suo genere, che nascondeva alla vista il vaso collegato al condotto verticale.

4 . U rn a e Delle 9 che è stato possibile enumerare (27-30, 33, 35, 38, 42, 43), tutte, tranne due (33, 42), sono state rinvenute prive di copertura, il che ha impedito un’analisi più accurata. Ma nei due opercula (30, 35), di cui si ha ricordo, l’epigrafe è accompagnata da una patera perforata. Si potrebbe allora immaginare, per estensione, una speciica categoria di recipienti in forma di cinerario con dedica agli Dei Mani, creata, come la columnula (26), per contenere, non i residui della cremazione, bensì offerte da deporre in occasione di solennità e ricorrenze. A questa inalità rispondeva, verosimilmente, l’urna di marmo pario (33) deposta vicino ad un sarcofago.8 In effetti, l’unico coperchio superstite (Tav. II, 10), inserito più sopra tra i casi incerti, doveva rispondere allo stesso ine, dal momento che l’apertura circolare al centro della calotta sembra adatta ad un cannello di libagione, più che ad una impugnatura di presa.

5. Altari Certamente l’altare rispondeva meglio di ogni altro arredo all’esigenza d’invocare il sacro collegandolo alla morte, potendo trasferire automaticamente la propria sacralità a tutto lo spazio da cui era circondato, e di cui abbisognava per l’espletamento delle liturgie previste in ben determinate occasioni: cosa che si veriicava in misura tanto maggiore, quanto maggiori erano le sue dimensioni. Solo in due casi (2, 34) dei 15 schedati (2-14, 34, 40) è provata l’esistenza del focus. Per nessuno di essi è stato possibile reperire elementi tali, che consentissero di ricomporre lo scenario primitivo. Di questo, tuttavia, è possibile avere pur se parzialmente un’idea, richiamandosi ad una piccola ara irreperibile (CIL VI 29852 a, p. 3734), la cui epigrafe, Dis Parentib(us) / sacr(um), si

8

Rinvenimenti effettuati durante scavi sulla Via Cassia, in uscita da Roma, su cui g. Mancini, ‘Nuove scoperte nella città e nel suburbio’, NSA ser. V, 8 (1911) 66 s.: ‘Poco lungi dal sepolcro si rinvenne sotto il piano di campagna a m. 1,50 un sarcofago di marmo … vicino al sarcofago si rinvenne poi un’urna cineraria di marmo pario’. A situazioni analoghe potrebbero adattarsi espressioni del tipo (CIL VI 21516) D(is) M(anibus) loci, in quo corpus … crematus est.

378

LAURA CHIOFFI

accosta bene a quelle qui riunite in elenco, data anche la stretta afinità tra gli avi venerati come dei, i Parentes, e la totalità degli spiriti della morte, i Manes.9 Fabbricata in travertino, di piccole dimensioni, era fornita di patera sulla fronte e riemerse nel 1876, tra il III e il IV miglio della Via Latina, sul lato sinistro di questa uscendo da Roma. Appartenne ad un sacello, dalla struttura piuttosto articolata, costruito in opera reticolata e dotato di camera ipogea in tufo. L’arula fu trovata ancora in piedi davanti alla porta d’ingresso, al centro di uno spiazzo su cui tale porta prospettava.10 La posizione chiarisce che essa dovette servire a compiere atti di pietà religiosa, all’interno di un mausoleo famigliare, ad opera dei sopravvissuti della stessa famiglia. Non è una coincidenza che proprio tra gli altari si conservi una delle prime manifestazioni epigraiche dei Mani (34): l’adozione del nominativo per evocarli, precedente alla variante in dativo (una fase di transizione potrebbe individuarsi nel testo 5), unitamente all’impaginato, farebbero intendere che lo stesso altare, ma anche tutta l’area all’intorno, derivassero la propria sacralità dal fatto di trovarsi immersi in un contesto in cui, presenti i Manes, nessuno poteva entrare se non ritualmente. Dall’iscrizione di un altro di questi altari (2),11 Dis Manib(us) / eorum / qui hic / conditi /5 sunt, veniamo a sapere che i Mani, cui ci si rivolgeva, non riguardavano la massa indifferenziata dei trapassati, bensì gli spiriti di coloro che, morendo, furono nascosti allo sguardo dei vivi, trovando adeguata sepoltura in quella determinata tomba. È ipotizzabile che la stessa idea abbia animato anche altre anonime adprecationes e che perciò sia possibile estenderla alla maggior parte delle rimanenti iscrizioni, quando queste siano limitate alla sola formula Dis Manibus.

6 . A p p a r a t o decorativo Se si dà risalto agli elementi ornamentali di complemento, ove presenti, si vede che questi, tra tutti quelli adottati per illustrare il mondo dell’aldilà, sono tra i più usuali e, quindi, di maggior successo, proprio perché espressione di un simbolismo aderente ai sentimenti che la morte suscitava nelle coscienze più attente. Simbolismo, cui si riconoscono radici lontane nel tempo e che è ormai opinione corrente ritenere riemerso in Occidente dapprima solo in taluni ambienti più inclini di altri all’idea della sopravvivenza dell’anima; poi dilagando come emblema stesso della morte.12

9

f. BöMer, Ahnenkult und Ahnenglaube im alten Rom, Leipzig - Berlin 19433, 1-49. panciera, cit. a nt. 1. Al di fuori, forse, della parentela più o meno familiare espressioni del tipo (CIL VI 10328) diis Manibus communibus.

10 f. gori, Archivio storico artistico archeologico e letterario della città e provincia di Roma, Roma 1875, 278; e. StevenSon, ‘Scavi della via Latina’, BullInst 1876, 193-204 partic. 198. 11

B.e. thoMaSSon (ed.), A survey of Greek and Latin inscriptions on stone in Swedish collections, Stockholm 1997 (Acta Inst. Rom. Regni Sueciae ser. in 8°, 22), 111-2, n. 188, ig. 60; AE 1997, 102.

12

f. cuMont, Recherches sur le symbolisme funéraire des Romains, Paris 1942.

ANONIME ADPRECATIONES

379

Rafigurazioni itomoriche come le rose e le palme, l’alloro e la quercia, in rami, in ghirlande, o in corone, con cui si cingeva la testa del defunto,13 perino l’edera,14 utilizzata in foglioline come elemento diacritico, richiamavano pratiche funerarie che tenessero aperto il dialogo con chi era passato ad altra vita; al rito sacriicale riconducevano le teste di ariete; mentre animali come i volatili, suggerivano la consistenza aerea di cui era fatta la parte più immateriale dei viventi, altri esseri immaginari e feroci, come le singi o i felini, assicuravano con la propria guardia la chiusura delle porte di un oltretomba minaccioso.15 Semmai più sfuggenti sotto questo proilo sono proprio le rafigurazioni umane, che ricorrono in tre rilievi, anche se pure per esse sembra che valga la chiave di lettura simbolica. Sono precisamente i seguenti. Un busto femminile con tunica e mantello (31), su cui non si hanno notizie precise, associato alla sigla abbreviata D. M. disposta sul plinto; date le dimensioni presumibilmente ridotte dello stesso, non è pensabile che ad essa seguisse un vacuum da incidere successivamente. Un adolescente rafigurato con la bulla appesa al collo e inquadrato da elementi di architettura templare nella nicchia di una stele ad edicola (25), il cui timpano fu inciso con la sigla D. M. S. intervallata da uccellini. Un amorino con un animale accucciato al suo ianco (18), evocazione di giovane morto eroizzato:16 sulla relativa base si scioglie l’abbreviazione D(is) M(anibus) B(onae) M(emoriae), decentrata verso destra ma scritta in unica stesura forse qualche tempo dopo la creazione della scultura. In tutti e tre i casi, accanto alla tendenza ad attrarre i Mani di precisi individui, si nota la mancata esplicitazione del nome di questi ultimi.

Considerazioni Separando a questo punto le scritte con il solo Dis Manibus da quelle che vi aggiungono il termine sacrum,17 risulta (Graico) in primo luogo che, con il progredire del tempo, la lunghezza dell’adprecatio si ridusse progressivamente, ma anche gradatamente, certo in proporzione inversa al suo grado di diffusione e, quindi, d’identiicazione; si nota che ciò avviene senza tener conto dell’aggiunta di sacrum, in versione più o meno abbreviata (anche sacrat. cfr. Tav. IV, 19).

a. coen, Corona etrusca (Daidalos 1), Viterbo 1999, 197-201. Cfr. Appendice: Tav. II 2, dove la corona si ripete ben quattro volte, una delle quali, appunto, come ornamento della testa. 13

14

f. cuMont, La stèle du danseur d’Antibes et son décor végetal, Paris 1942.

15

d. WoySch-MéantiS, La représentation des animaux et des êtres fabuleux sur les monuments funéraires grecs, de l’époque archaïque à la in du IVe siècle av. J.C., Lausanne 1982. 16 17

cuMont, cit. a nt. 12, 340.

In tale formulazione linguistica sacrum non compare nelle iscrizioni di Roma prima del II sec. a.C.: S. panciera, ‘Le iscrizioni votive latine’, Scienze dell’antichità 3-4 (1989-1990) 909 nt. 51, ora in panciera, cit. a nt. 1 (2006), 25 n. 51.

380

LAURA CHIOFFI

Graico diS ManiBuS

decorazione

supporto

diS ManiBuS SacruM 34.- Di Manes / sacr. 05.- Dis / Mánes / sacrum 08.- Dìs / Manibus / sacrum

decorazione

supporto altare altare altare teste di ariete con ghirlan- altare 07.- Dis Manibus “ara igurata” de, singi, volatili, lupa che allatta, maschere, ecc. altare base? altare? 09.- Dis Manibus / sacrum 12.- Dìs / Manibus mensa altare? 15.- Dis ·Manibus 10.- Dìs Manibus / sacrum base? mensa altare 41.- [Dis] / Manibus 11.- Dìs / Manibus / sacrum lastra 20.- Dis Manibus / sacrum . lastra 23.- Diìs Manibus sacrum urna 29.- Dis / Manibus / sacrum lastra 36.- Dìs Manibus /sacrum lastra 46.- Dis ManI[bus] / sacr. 39.- Dìs Manibu. linea ondulata con mensa trattini lastra 24.- Diìs / Manibus / sanc- ansae tis altare urna 02.- Dìs Manib. 28.- Dìs Manib. / sacrum ansae, semipalmette 17.- Dis Mánib. hedera distinguens mensa lastra urna 47.- [-] Manib. 43.- Man]ib. sacr. ansae, semipalmetta, rosette corona di quercia, rami altare 03.- Dìs Máni. / sac. di alloro lastra ? 01.- Dìs Mán. / sac. altare? lastra 04.- Dis / Man. 19.- Dis Man. sacrat. 32.- Dìs sacrum marmor lastra 21.- D. M / sacrum 27.- D. M / sacrum vasculum altare 40.- D. M / sacr. semipalmette urna 42.- D. M. / sacr. altro irriconoscibile mensa 16.- D. M. sa. ghirlanda altare altare 14.- D. M. 13.- D. M. S. urna lastra 26.- D. M. 22.- D.·M. S. hedera distinguens adolescente tunicato e stele ad 25.- D. M. S. bullato; volatili edicola coperchio 38.- D. [M. S?] parete in opera quadrata urna 30.- D. M. di urna busto muliebre con base 31.- D. M. tunica e mantello strigilature urna 33.- D. M rami di alloro coperchio 35.- D. M. di urna lastra pavi37.- D. M. mentale linea incisa lastra 44.- D. M. triangolo equilate- lastra 45.- D. M. ro inciso statua di amorino base altare? 18.- D. M. B. M. 06.- Sacris / Manibus / datum con animale lastra?

ANONIME ADPRECATIONES

381

Mettendo, poi, contemporaneamente a confronto testi e supporti, ne deriva che la sacralità (in un caso, forse più tardo, la santità: 24), già implicita nel richiamo ai Mani, o volutamente esplicitata, non risulta necessariamente legata al tipo di manufatto prescelto, annullando così la validità del criterio a suo tempo adoperato nel Corpus. Si osserva, inine, che tra tali manufatti, prodotto di oficine di livello medio alto, ricorrono quattro precise categorie: lastre, mensae, urne e altari, più i due unici casi sicuri di basi a sostegno di una rafigurazione plastica (18, 31) ed una stele ad edicola (25); e che, inoltre, ciascuna di tali categorie si ripartisce indifferentemente nell’una o nell’altra colonna del precedente graico a volte congiungendosi, a volte no, alla formula con sacrum. Sembra, così, che tutte le dediche di questo stesso tipo, rivolte agli Dei Mani, nel loro complesso, cioè indipendentemente dal tipo di supporto prescelto per l’incisione e dalla espressione che vi fu incisa, abbiano corrisposto ad un’esigenza di sacro, vale a dire ad un desiderio di rimettersi al divino: dimensione che poteva essere raggiunta con la mediazione di un cerimoniale religioso, afidato a regole canoniche in grado di stabilire il contatto. Lo svolgimento del rito implicava l’uso di precisi ambienti e di un’adeguata suppellettile. Nel caso concreto dei monumenti funebri, cui tali dediche appartennero, le quattro principali tipologie registrate erano chiamate ad assolvere, ciascuna nel suo genere, a precise inalità, che permettessero da un lato di rendere eficace e reale l’intangibilità delle sepolture, consegnate indistintamente alla protezione di precisati numina inferi, i Manes;18 dall’altro di mantenere vivo il colloquio con coloro che non c’erano più. In tal senso, nell’ambito di una manifestazione di culto che attiene in ogni caso alla sfera del privato, è possibile, in conclusione, chiarire il tipo di ruolo rivestito da tale categoria di manufatti iscritti in funzione della sacralità dagli stessi evocata. Alcuni di essi, quali le lastre parietali, specie se contenenti le dimensioni della pedatura (Tav. III 36, cfr. la stele in Tav. II 8), dichiaravano la natura sacra,19 in quanto proprietà dei Manes, di un certo locus che s’intendeva destinare, o che era già stato destinato, ad area sepolcrale.20 Altri, come altari e mense, segnalavano, all’interno di un ambiente funebre, la porzione di sacrum assegnato al contatto diretto con il divino, da attuare con la celebrazione rituale e con le offerte che rendessero benevoli i Manes lì abitanti. Il ricorso alla rappresentazione della igura umana sembra, invece, essere stata espressione di devotio ai Manes di un particolare defunto, di cui, tuttavia, si mantenne l’anonimato.

18 S’incontrano, in effetti, dediche più generiche Dis Inferis: CIL VI 7800, p. 3852, da Villa Corsini, ‘urnula quadrilunga cum tribus foris’ (Aurelia L. l. / Truphera. // Dis / Inferis // sacrum); 16616, ‘cippus bucranis ornatus’ (Dis Inferis / sacrum. / Cupitus Aug. l. / Atticianus). Fuori Roma, per esempio, AE 2001, 1045 (Dis / Inferis) su un altare da Altino. 19 Cfr. espressioni del tipo locus consecratus: CIL VI 8734; VI 5176; ILS 8309; oppure deis Manibus consacratus: CIL V 7747, ILS 8003 (intra consaeptum / maceria / locus / deis Manibus consacratus); o anche diis Manibus locus occupatus: CIL VI 19159, p. 3523; ILS 8005; o ancora hunc locum monumentumque diis Manibus do legoque (V 2915, ILS 8004). 20

Cfr. CIL I2 2117, 1410; XI 5359: Deum Maanium; XI 6241: [D]ìs Manibus / [sa]crum publice; XII 5112, ILS 8011: Sacrum / deum / Manium. / C. Sallustius / Isochrysus.

382

LAURA CHIOFFI

Rimane il sospetto che, per dare conveniente spiegazione di questi appelli spersonalizzati, esistano altre ragioni più nascoste, non emerse dallo spoglio dei dati presentati. La diffusione di questi ultimi, infatti, procede in parallelo all’uso sempre più generalizzato di pregare i Mani di singoli individui, menzionati sulla loro pietra tombale. Può essere che a volte si sia ritenuto superluo riportare l’adprecatio su ogni sepoltura, perché, per esempio, la proprietà, collettiva o collegiale, della tomba era spartita tra tutti gli occupanti della stessa. Può anche essere che a volte si siano veriicate delle circostanze, in conseguenza delle quali si ebbe ritegno di dichiarare palesemente – o forse si era impossibilitati a farlo – il nome di chi fu sepolto in un certo monumento sepolcrale. Ma, più banalmente, sembra che tali scritte servissero ad indicare alla comunità, che frequentava le camere cimiteriali, gli spazi da salvaguardare, perché riservati alle funzioni, da attuare per dispensare ai defunti la pace, che i vivi dicevano di voler donare, per riceverla a loro volta: ...denique vivunt, / et, quocumque tamen miseri venere, parentant / et nigras mactant pecudes et manibu’ divis / inferias mittunt... (Lucr. 3, 50-4).

383

ANONIME ADPRECATIONES

Appendice Tav. I falSi Moderni n. CIL

traScrizione

Supporto

data

02 VI 29869a (1-2), p. 3734 Supplementa Italica, Imagines. Roma (CIL, VI) 2: Musei Vaticani, 1 (cur. I. di Stefano Manzella). Antiquarium Comunale del Celio (a c. di G.L. gregori), Roma 2003, n. 3370, igg. 1-2

luogo di conServazione

di priMa regiStrazione

priMa puBBlicazione

01 VI 4321, p. 3414

luogo di ritrovaMento o

o

D. M.

a: B. D. M. M.

“cippus”

mensae

__

__

marmo 20,5 x 22,5 x 2,2; lett. 3,5-3

“In columbario liber- irreperibile torum Aug. rep. an. 1725” “delenda: litteras DM ut saepius ludens cippo inscripsit Barbault” ignoto Italia, Roma, Antiq. Celio Inv. 3370, 1-2 a: “In Villa Aldobrandini in Quirinale” “in eadem villa extat exemplum novicium”

colum

(da Imagines)

Tav. II caSi incerti n. CIL

traScrizione

Supporto

data

o

luogo

o

di conServazione

di priMa regiStrazione

priMa puBBlicazione

01 VI 6614

Dis Manibus

02 VI 7393a, pp. 1043, 3852 W. altMann, Die römischen Grabaltäre der Kaiserzeit, Berlin 1905, 117 n. 112 ig. 94

D. M. spatium vacuum mansit

03 VI 8114, pp. 1093, 3454

In fro(nte) p(edes) “cippus” XII, in agr(o) p(edes) XI Dis Manibus D. M. mensa

04 VI 29866, p. 3734 c. lega, ‘Alcuni inediti dal Lapidario Profano ex Lateranense’, BMMP 15 (1995) 69 s. n. 11 ig. 11

luogo di ritrovaMento

altare?

I

Mon. Statiliorum, columb. cubic. O

irreperibile

(timpano fratto) altare cinerario

I Via Appia, I/II miglio (50-99) Vigna Amendola “cippus marmoreus Monum. Volusiorum in tribus lateribus anaglyphis egregiis ornatus”

marmo 16,6 x 36,3 x 4,4; lett. 3,2 colum due parti ricomposte frattura in basso

I

“Monumenta effossa ad viam Nomentanam anno 1604”

I/II

incerto “in villa Pamphilia”

(da Altmann) irreperibile

Italia, Roma Mus. Vat. LPEL Z57v Inv. 28422 Negg. Ist. Ep. 13791+14213

(da Lega)

384

LAURA CHIOFFI

05 VI 29881, p. 3734 D. M. Monumenta Matthaeiana, Roma 1776, III 17 s. tav. LVIII ig. II (apografo)

06 VI 30389

Diis Manibus.

07 VI 36721

D. M.

urna

I ignoto (50-99) “in hortis Matthaeiorum”

marmo testo in tabula nelle cui ansae s’inseriscono semipalmette tra quattro rosette ritagliate nello spazio residuo I “marmor”

“operculum urnae quadratae marmoreae”

I/II

57 x 30 pulvini laterali con rosetta centrale

08 l. quilici, Antemnae, Roma 1978, 109, tav. XXXVII n. 3

D. M.

stele

II

marmo (?) 82 x 30 x 4,5 In fr. p. X in a. p. X. timpano con corona vittata acroteri laterali a semipalmetta foro di ancoraggio vacat

incerto

irreperibile (?)

irreperibile

“in S. Bonosae SUAR.” Via Ostiense Italia, Roma sepolcreto Ostiense M.N.R. Inv. 57690 “repertum prope S. Pauli, inter viam Ostiensem et viam delle Sette Chiese, negli sterri del grande collettore delle acque urbane” Antemnae

irreperibile

scavo di una villa tardo-repubblicana

(schizzo Lanciani, da Quilici) 09 l. cozza, ‘Mura di Roma dalla Porta Pinciana alla Salaria’, ARID 21 (1993) 137 nt. 232

[Di]s Manibu[s] ------?

10 Inedito

D. M. S.

altare marmo 44 x 64 x 44 fratturato urna

I

I/II

D. M.

stele marmo timpano a doppio spiovente con corona vittata fratturata

Italia, Roma, Via Sicilia

Via Salaria Porta Salaria (1993)

Comando generale Guardia di Finanza

Via Ostiense

Italia, Roma M.N.R. Mag. Epigr. B IV 3 Inv. 56695 Neg. Ist. Ep. 2523

sepolcreto Ostiense dal collettore di S. Paolo (scheda museo)

alabastro coperchio circolare frattura ricomposta

11 Inedito

incerto

I

ignoto

Italia, Roma M.N.R. Mag. Epigr. F II 2 (angolo) Inv. 255100 Neg. Ist. Ep. 13593

385

ANONIME ADPRECATIONES

12 Inedito

Dis Manibus.

urna

I (1-50)

ignoto

Italia, Roma Sepolcro degli Scipioni TS 199 Neg. Ist. Ep. 4168

data

marmo coperchio quadrangolare timpano a doppio spiovente con acroteri a semipalmetta singe con zampa su testa di ariete fratturata

Tav. III ciMiteri criStiani n. CIL

traScrizione

luogo di ritrovaMento

luogo

o

o

di conServazione

priMa puBBlicazione

di priMa regiStrazione

01 ICVR VIII 21587a

D. M.

Supporto

lastra

??

Via Nomentana

V

S. Agnese “Visa mihi est tabula tituli pagani adhibita in sepulcro christiano additis foliis et urceo” Via Nomentana

marmo urceus riuso

02 a. ferrua, ‘Iscrizioni D. M. S. pagane nelle catacombe di Roma, Via Nomentana’, Epigraphica 24 (1962) 133 n. 38 ig. 7 c

lastra

III/IV

marmo 12 x 54 x 2,5; lett. 8 hedera distinguens

03 a. ferrua, ‘Iscrizioni pagane ad duas lauros’, Epigraphica 27 (1965) 130 s. n. 7. AE 1996, 19

D. M. S. Valente et architrave Vetere cos. factum. marmo 9 x 175 x 30 in tre pezzi riuso

04 a. ferrua, ‘Iscrizioni pagane di S. Sebastiano’, RAL 29 (1974) 131 n. 11

D. M.

05 c. lega, ‘Alcuni inediti dal Lapidario Profano ex Lateranense’, BMMP 15 (1995) 71 s. n. 13 ig. 13

DIS. MA.

(a.96)

Cimitero Maggiore

Italia, Roma in loco Neg. Ist. Ep. 6289

Via Casilina

in loco

Ad duas lauros SS. Quattro Coronati

III/IV lastra marmo 17 x 75 x 2,3; lett.5 opistografa riuso (II)

lastra

“Fuit a loco adixa in scalis F”

III/IV II/III

marmo 18,1 x 25,8 x 3,1; lett.6,1 riuso ??

Via Appia, I/II miglio

in loco (?)

S. Sebastiano

ignoto

Italia, Roma Mus.Vat. LPEL Z 57v Inv. 28425 Neg. Ist. Ep. 13802

386

LAURA CHIOFFI

Tav. IV TITuLI DIS MAnIBuS PoSITI n. CIL

traScrizione

Supporto

data

luogo di ritrovaMento

luogo di conServazione

o

o

di priMa regiStrazione

priMa puBBlicazione

marmo

“Titulus marmoreus sub irreperibile aedicula prima lateris sinistri muro inserto”.

Dìs Manib. eorum qui hic conditi sunt.

altare

“Monumentum anno 1831 ad portam Latinam eruderatum”. ignoto

03 VI 29853, p. 3734 X 6758 = X2 53* St. Morcelli – C. fea – E.Q. viSconti, La Villa Albani descritta, Roma 1869, 191 n. 35, cfr. 46 n. 261 LXXXIX. h. Solin, ‘Contributi sull’epigraia anziate’, Epigraphica 65 (2003) 112 s. n. 2

Dìs Máni. sac.

altare

04 VI 29854, p. 3734

Dìs Man.

01 VI 5541, p. 956

02 VI 29852, p. 3734 AE 1997, 102

05 VI 29855, p. 3734

06 VI 29856, p. 3734 V 429*, 138 S. Maffei, Museum Veronense, Verona 1799, LXXXVII, 3

Dìs Man. sac.

lastra parietale ?

I

I (1-50)

marmo 68,1/66,3 x 39,7/39,3 x 21,6 x 19,5; lett. 3,1-2,3 urceus/patera pulvini a voluta focus

I

Svezia, Stockholm Nationalmuseum Inv. “apud Piranesium OD. NM SK 236 negg. D Rep. esse a. 1774 pro- 2555, D 22379 pe S. Georgii in Velabro addit FOERT. Sine idoneo auctore”.

ignoto “In domo cardinalis Caesii”

marmo 103 x 45,5 x 37,5; lett. 5-4 urceus, patera pulvini corona di quercia con vittae rami di alloro

Italia, Roma Villa Albani

(da Solin)

Dìs Mánes sacrum.

Sacris Manibus datum.

“cippus parvus I ex opere doliari, eodem titulo utrimque inscriptus” “arula marmorea” I (1-50)

“cippus parvus marmoreus” (CIL) “exigua lapidea tabula” (Maffei)

I

ignoto

(da Visconti) irreperibile

“apud archiepiscopum Petrensem” ignoto irreperibile “In villa Borghesia” “Ab antiquario in platea consolationis emit Huelsen” ignoto “originis sine dubio urbanae”

Italia. Verona Mus. Maffeiano Inv. 538

387

ANONIME ADPRECATIONES ‘ara igurata’

I

ignoto

08 VI 29858, pp. 3734, 4042 Dìs d. BoSchung, Antike Grab- Manibus altäre aus den Nekropolen sacrum. Roms, Bern 1987, 100 n. 704 taf. 26 ig. 704 a, b.

altare

I (50100)

“in aedibus Barberiniis” ignoto Italia, Roma Mus. Vat., GL 33-35 “In hortis Iustinianeis” Inv. 9305 Negg.Vat. 3770; Ist. Ep. 18660

09 VI 29859, p. 3734

Dis Manibus sacrum.

‘ara marmorea’

I

ignoto

irreperibile

Dìs Manibus sacrum.

altare?

I

“In aedibus Caesiorum” ignoto

irreperibile

11 VI 29861, p. 3734 X 1088*, 396 l. Bivona, Iscrizioni latine lapidarie del Museo di Palermo, Palermo 1970, 108 n. 102 tav. LVI

Dìs Manibus sacrum.

altare

12 VI 29862, p. 3734

Dìs Manibus.

“parvula basis marmorea”

07 VI 29857, p. 3734

Dis Manibus.

marmo 117 x 74 x 49 urceus/patera teste di ariete con festone, singi, volatili, lupa che allatta, maschere e altro

irreperibile

(da Boschung)

10 VI 29860, p. 3734

“in basi seu altare magno”

I (1-50)

marmo 27,5 x 20 x 16; lett.2,2-1,8 urceus/patera originale solo parte centrale iscritta

“In sacello iuxta lavacrum Constantini MAZ.; ad fontem in S. Io(annis) CITT.” ignoto Italia, Palermo Mus. Archeol. Inv. 3602 “originis, ut videtur, urbanae olim Neti apud Astutum, nunc Panormi in museo publico” (da Bivona)

13 VI 29863, p. 3734 D. M. S. S. ducroux, Catalogue analytique des Inscriptions latines sur pierre conservées au Musée du Louvre, Paris 1975, n. 588 14 VI 29864, p. 3734 D. M.

I (I-50)

altare II marmo sp. epig. 46 x 27,5; lett. 3,2 urceus, patera altare

I/II

“cippus parvus marmoreus”

15 VI 29865, p. 3734 Dis Manibus. i. di Stefano Manzella, Index inscriptionum Musei Vaticani. 1. Ambulacrum Iulianum sive Galleria Lapidaria, Città del Vaticano 1995, ig. 23 a

16 VI 29867, p. 3734

D. M. Sa.

urceus, patera ghirlanda mensa

ignoto “in S. Georgii in Velabro” ignoto “in villa Caelimontana marchionis Campana”

Via Salaria

colum

Francia, Paris Mus. Louvre, n. 588

irreperibile

sepolcreto Salario, tra Via Salaria e Via Pinciana

I (1-50)

ignoto

Italia, Roma Mus. Vat. G.L.12-36 Inv. 5797 Negg. Vat. 3279, Ist. Ep. 18171

II

Via Appia, IV miglio

irreperibile

marmo colum

mensa (?)

irreperibile

388 17 VI 29868, p. 3734

LAURA CHIOFFI Dis Mánib.

mensa (?)

I (?)

“tabula magna marmorea”

18 VI 29869 b, p. 3734

D. M. B. M.

colum statua

Via Salaria sepolcreto Salario, tra Via Salaria e Via Pinciana

I/II

ignoto

Italia, Roma Mus. Vat. Gall. Candelabri 2, 23 Inv. 2512 Neg. Vat. XXVIII.8.430

I/II

ignoto

I

“in hortis Campanae prope Lateranum” ignoto

Francia, Paris Mus. Louvre, n. 589

marmo base in forma di timpano con acroteri laterali cornice incisa a linea ondulata continua e trattini immagine di amorino con animale (“cum cane” CIL; felino?) 19 VI 29870, p. 3734 S. ducroux, Catalogue du Louvre, Paris 1975, n. 589 20 VI 29871, p. 3734 M.l. caSalengo, ‘La collezione epigraica di Villa Doria-Pamphili’, Epigraphica 43 (1981) 208 21 VI 29872, p. 3734 h. Solin, ‘Iscrizioni inedite di raccolte private a Roma’, BCAR 95.2 (1993) 104 n. 12 ig. 13

Dis Man. sacrat.

Dis Manibus sacrum.

lastra marmo 14 x 26 x ?; lett. 2 lastra

lastra marmo 28 x 40 x ?; lett. 4,5-3,7

22 VI 29873, p. 3734 D. M. S. g. gori, in M. luni – g. gori, 1756-1986. Il Museo Archeologico di Urbino, I. Storia e presentazione delle collezioni Fabretti-Stoppani, Urbino 1986, 145 n. 14

lastra

23 VI 29874

“tabula magna ex lapide Tiburtino litteris optimis”

24 VI 29875

“in villa Pamphilia”

marmo

D. M. sacrum.

V. V. F. Diìs Manibus sacrum.

Diìs Manibus sanctis.

irreperibile

I (50100)

Via Salaria

II

ignoto

-I/I (?)

Via Tiburtina

sepolcreto Salario, Corso d’Italia, angolo Via Po

Italia, Roma Villa Pamphili Inv. SAR 37710

Italia, Roma Via Monserrato, 105, cortile Neg. Ist. Ep. 11398

Italia, Urbino Mus. Arch. XV, n. 14

marmo coronamento curvilineo hedera distinguens

lastra

(da Gori) irreperibile

Cimitero S. Lorenzo, Vigna Caracciolo

I

“a christianis ablata ab sepulchro ethnico, et sedili parando in cubicolo adhibita, effossa a. 1778 in coemeterio S. Laurentii sub vinea Caracciolo” “in SS. quattuor coro- irreperibile natorum”

ansae laterali (Via Merulana ?) (Via Casilina?)

389

ANONIME ADPRECATIONES

25 VI 29876 D. M. S. g. lahuSen, in Forschungen in Villa Albani: Katalog der antiken Bildwerke III, Berlin 1992, 274 n. 53, Taf. 180

stele ad edicola

26 VI 29877, p. 3734

urna

27 VI 29878, p. 3734

D. M.

D. M. sacrum.

“cippus marmoreus”

“In villa Albani”

II

“columnula … e vase A dimidia sui parte extante per canaliculum occultum A B in suppositos cineres libationes transmittens” “vasculum marmo- I/II reum”

urna

30 VI 33673, pp. 3441, 3442

“operculum marmoreum”

I (1-50)

marmo 19 x 47,5 x 30; lett. 2,2-1,3 tabula ansata tra due semipalmette frattura ricomposta parzialmente restaurata “urna” I (?)

II

colum 31 VI 36621

D. M.

ignoto

Italia, Roma Villa Albani Inv. 220

hederae distinguentes immagine di adolescente bullato volatili

28 VI 29879, p.3734 Dìs Manib. XII 68*, III, 6 sacrum. J. gaScou, ‘Inscriptions de la ville de Rome et autres inscriptions italiennes conservées aux Musées d’Aix-en-Provence, Carpentras, Avignone et Marseille’, MEFRA 100 (1988) 204 s. n. 8 ig. 8 29 VI 29880, p. 3734 Dis Manibus sacrum.

D. M.

II

“sub protome mar- II morea”

Via Nomentana, S. Agnese

(da Villa Albani) irreperibile

“in quadam vinea e regione Divae Agnetis”

ignoto “in aedibus Alexandri Panizzi ad viam Ulmi al Capo le Case” Via Appia, I miglio

(da CIL) irreperibile

Porta S. Sebastiano Vigna Casali

Francia, Aix-en-Provence Mus. Granet Neg. Centre C. Jullian

ignoto

irreperibile

“in subdiali area post gradus aedium Pauli Antonii Soderini MAN.” Via Salaria

irreperibile

sepolcreto Salario Corso d’Italia, angolo Via Po Via Appia, I miglio

irreperibile (?)

Villa Casali

32 VI 36768 33 VI 37315, p. 3854

Dìs sacrum. D. M.

busto muliebre acefalo, con tunica e mantello su plinto iscritto “marmor” I/II urna marmo 29 x diam. 23 coperchio circolare con foglie di alloro corpo a strigilature e campo epigraico in tabula ansata

I/II

“Romae in aedibus Ruspiliosiorum” Via Cassia Ponte Milvio

irreperibile

390

LAURA CHIOFFI

34 VI 37528 Di Manes M.e. Micheli – S. priuli, sacr. ‘Altare dedicato agli dei Mani’, in Museo Nazionale Romano, le sculture I 7.1, Roma 1979, 82 s.

altare

35 VI 39090, p. 4042

urna

36 i. di Stefano Manzella, ‘Dedica sepolcrale ai Manes con titulus pedaturae’, BMMP 10 (1990) 57 s. n. 33 ig. 33. AE 1991, 201

D. M.

DIs Manibus sacrum. In fr. p. VII in agr. p. XII.

-I (50-1)

travertino 46 x 36 x 22 pulvini a voluta focus

II

marmo coperchio quadrangolare 15 x 15 colum lastra I marmo 23,5 x 30 x 3,5; lett. 2,7-1,5 frattura ricomposta

Via Salaria sepolcreto Salario Via Po

Italia, Roma M.N.R., Mus. Epigraico Inv. 51969 Neg. AFS 166309

Via Salaria

(foto D. Matteoni) irreperibile

sepolcreto Salario Corso d’Italia, angolo Via Po

Via Salaria Via Paisiello

Italia, Roma Mus. Vat. LPEL Z 41 Inv. 27371 Neg. Ist. Ep. 13616 Inv. 27371 Neg. Ist. Ep. 13616

37 i. di Stefano Manzella, D. M. in f. caStagnoli, Il Vaticano nell’antichità classica, Biblioteca Apostolica Vaticana 1992, 130 n. 2 tav. XC 188

lastra

38 a. carBonara – g. MeSSineo, ‘Scavo di una villa, sito S. Alessandro, Via Nomentana’, BCAR 84.1 (1991/1992) [1994] 150, ig. 174 a-b

D. [M. S?].

urna

39 i. di Stefano Manzella, Index inscriptionum Musei Vaticani 1. Ambulacrum Iulianum sive Galleria Lapidaria, Città del Vaticano 1995, 192 n. 38 ig. 21, b

Dìs Manibu.

marmo 20 x 30 x 50 motivo decorativo imitante parete in opera quadrata fratturata mensa

I/II

marmo 10,5 x 18 x 3,5; lett. 7,5 doppio colum laterale

Città del Vaticano sepolcreto dell’Annona, colombario D

Italia, Roma Mus. Vat., LPEL, Z 64 r Inv. 30685 Neg. XXXV 5.818

(da Di Stefano)

marmo colum cornice incisa a linea ondulata continua e trattini

I/II

Via Nomentana S. Alessandro scavo di una villa (da BCAR)

I (1-50)

ignoto

Italia, Roma Mus. Vat. GL 10, 38 Inv. 5752 Neg. Vat. 2622 Neg. Ist. Ep. 17514

391

ANONIME ADPRECATIONES

40 M. Bicchiarelli, in S. panciera (a c. di), Iscrizioni greche e latine del Foro Romano e del Palatino: inventario generale, inediti, revisioni, Roma 1996, 311 n. 144 tav. XXIX ig. 8

D. M. Sacr.

41 f. coMpagnoni, in G.L. gregori (a c. di), La collezione epigraica dell’Antiquarium Comunale del Celio: inventario generale, inediti, revisioni, contributi al riordino, Roma 2001, 289 n. 246 tav. LXXVII ig. 5

[Dis] Manibus.

42 Inedito

D. M. sacr.

43 Inedito

44 Inedito

45 Inedito

altare

I/II

Foro Romano, Curia

Italia, Roma Lap. Forense Inv. 5998 Neg. Sopr. Foro e Palat. 8891/44

II

ignoto

Italia, Roma Antiq. Celio, Cantina custode VI, Rip. III, 70 NCE 4117. Neg. Ist. Ep. 8

marmo 22 x 32 x 25; lett. 4,5 urceus, patera fratturato

mensa marmo 9 x 37 x 9; lett. 2,3-2 colum fratturata

181

urna

I/II

Via Portuense Porto luviale (scheda museo)

Man]ib. Sacr.

marmo coperchio: doppio spiovente con rafigurazione centrale indecifrabile e acroteri a semipalmetta urna: rafigurazione evanida ai lati dello specchio epigraico I urna

Vigna Aquari (scheda museo)

D. M.

marmo tabula con ansae contenenti semipalmette, tra rosette ritagliate nello spazio residuo frattura: a sinistra e in alto lastra II marmo linea incisa per deinire lo specchio epigraico al di sotto di un timpano stondato tra acroteri frattura: a sinistra e in basso

Villa Gordiani (scheda museo)

´D. ´M´.

lastra marmo fastigio inciso a triangolo equilatero tratti obliqui scandiscono la sigla frattura a sinistra

II

Via Latina

Via Casilina

ignoto

Italia, Roma, M.N.R. Sala urne, Via Gaeta 64 Inv. 121370 Neg. Ist. Ep. 35005

Italia, Roma M.N.R. Mag. Ep. B III 12 Inv. 15672 Neg. Ist. Ep.2630

Italia, Roma Pal. Esposizione, cassa 180 N. entrata 7631 Neg. Ist. Ep. 6048

Italia, Roma M.N.R. Mag. Ep. D III 6 Inv. 74970 Neg. Ist. Ep. 760

392 46 Inedito

47 Inedito

LAURA CHIOFFI

Dìs Manì[bus] sacr.

lastra

[---] Mànib.

lastra

I (1-50)

ignoto

Italia, Roma Sepolcro degli Scipioni TS 200 Neg. Ist. Ep. 4194

ignoto

Italia, Roma Pal. Esposizione, cassa 147 Neg. Ist. Ep. 5684

marmo bordo superiore a doppio spiovente frattura: a destra in basso

marmo opistrografa, riuso frattura: a sinistra

I (50100)

Indici / Indices

Literary sources Ael. NA 7, 13: 362 Aesch. Ch. 726 sgg.: 236 (nt. 50) Aeschin. in Ctesiph. 21, 5-10: 108 -178: 110 -187: 121-2 Ambr. epist. 17, 10: 347 (nt. 88) Amm. 17, 4, 1-23: 345 (nt. 73-4) -27, 3, 3: 345 (nt. 76) Antiph. de choreuta 45, 10: 22 (nt. 46) AP 6, 129-32: 52 -6, 146: 113 (nt. 33) -6, 164: 370 (nt. 72) -6, 282: 178 -7, 626: 231 -15, 27: 231 App. BC 1, 58: 146 (nt. 103) Apul. apol. 54: 35 (nt. 26) -56: 40 (nt. 48) -61, 1-2: 26 -61, 8: 26 (nt. 37) -61-5: 26: (nt. 38) Ar. Ran. 1141: 242 Aristid. or. 48, 27: 23 (nt. 61) -49, 20. 38-9: 223 (nt. 61) -50, 42f.: 38 -50, 45-7: 35-7 Aristot. Ath. pol. 42: 167 -55, 5: 121 Aristot. rhet. 1366b: 114-5 Artemid. oneir. 2, 37: 237 -22: 370 (nt. 72) Aug. civ. 7, 2: 343 Aur. Vict. Caes. 40, 26: 344 (nt. 67-8) Callim. epigr. 55: 113 (nt. 33) Callim. iamb. frg. 196: 103 (nt. 19) Cic. Att. 1, 1, 5: 25 (nt. 34) -1, 4, 3: 25 (nt. 34) -1, 13, 3: 137 (nt. 65) -4, 2, 3: 22 (nt. 22), 132 (nt. 35), 134 (nt. 50), 156 (nt. 137) Cic. dom. 53: 133 (nt. 48) -118: 156 (nt. 137)

-120-36: 132 (nt. 35), 133 (nt. 43) -127-8: 22 (nt. 22) -130: 156 (nt. 137) -136-7: 132 (nt. 37), 134 (nt. 51-2) Cic. inv. 1, 11: 137 (nt. 65) Cic. nat. deor. 2, 60: 156 (nt. 137) -2, 79: 156 (nt. 137) -3, 12: 156 (nt. 137) -3, 37, 89: 370 (nt. 72) Cic. resp. 2, 44: 60-1 (nt. 121) Cic. 2 Verr. 4, 3-5, 18: 25 -4, 4: 26 -4, 5: 138 (nt. 67) -4, 11, 17: 141 (nt. 84) -4, 60: 137 (nt. 66) Cod. Theod. 9, 16, 7: 346 (nt. 82) -16, 10, 6: 351 (nt. 111) -16, 10, 8. 15. 18: 351 (nt. 109-10) -16, 10, 9, 1: 351 (nt. 111) Dem. in Androt. 180-2: 28 (nt. 43) Dem. in Timocr. 177-9: 28 (nt. 43) Dig. 1, 8, 6, 2: 131 (nt. 31), 133 (nt. 45), 138 (nt. 69) -1, 8, 6, 3: 22 (nt. 22), 131 (nt. 30. 33-4) -1, 8, 6, 4: 137 (nt. 64), 139 (nt. 74) -1, 8, 9, pr-1: 156 (nt. 138) -1, 8, 9, pr-2: 22 (nt. 22), 131 (nt. 30) -1, 8, 9, 1: 132 (nt. 38) -1, 8, 9, 2: 141 (nt. 84) -6, 1, 23, 1: 131 (nt. 31-2), 133 (nt. 43, 45, 48), 139 (nt. 73) -6, 1, 23, 5: 135 (nt. 57) -6, 1, 43: 133 (nt. 43, 45) -6, 1, 74: 127 (nt. 5), 128 (nt. 6-7) -11, 7, 2, 5: 139 (nt. 74) -11, 7, 3: 139 (nt. 75) -11, 7, 6, 1: 139 (nt. 74) -11, 7, 10: 151 (nt. 132) -11, 7, 12, pr: 151 (nt. 132) -18, 1, 4-5: 131 (nt. 32), 139 (nt. 74) -18, 1, 6, pr: 131 (nt. 32), 133 (nt. 45), 138 (nt. 69), 139 (nt. 74) -18,1, 62, 1: 131 (nt. 32), 139 (nt. 74) -18, 1, 72, 1: 127 (nt. 2), 131 (nt. 32), 133 (nt. 43), 139 (nt. 74)

394

INDICI / INDICES

-18, 1, 73: 136 (nt. 58) -19, 1, 43: 140 (nt. 80) -24, 1, 5, 12: 22 (nt. 21), 133 (nt. 47) -39, 4, 4, 2: 151 (nt. 131) -41, 2, 30, 1: 139 (nt. 74) -43, 8, 2, pr: 127 (nt. 2), 140 (nt. 81) -43, 8, 2, 4: 127 (nt. 2) -43, 8, 2, 16-7: 127 (nt. 2), 128 (nt. 6-7), 140 (nt. 81), 145 (nt. 102), 148 (nt. 114) -44, 6, 3: 133 (nt. 43), 134 (nt. 49) -48, 4, 5, 2: 133 (nt. 41) -48, 4, 6: 133 (nt. 41) -48, 13, 11, 1: 137 (nt. 65) -49, 14, 5. 36. 45. 47: 127 (nt. 2) -49, 14, 45, 5-7: 129 (nt. 15) -49, 14, 50: 127 (nt. 2, 5) -50, 6, 6, 12: 144 (nt. 97) -50, 10, 5, 1: 128 (nt. 6-7), 160 (nt. 149) -50,12, 2, pr: 22 (nt. 21) -50, 12, 2, 1: 133 (nt. 40) -50, 15, 4, 3: 140 (nt. 82) Dio 53, 30, 1. 3: 246 -64, 1, 2: 26 (nt. 36) Dion. Hal. Ant. Rom. 1, 40, 6: 246 Fest. p. 61 L: 156 (nt. 138) -p. 348sg. L: 138 (nt. 69) -p. 424 L: 22 (nt. 22), 131 (nt. 34) Front. ad M. Caes. 3, 10, 1: 370 (nt. 74) Frontin. grom. 18: 148 (nt. 117) -22-3: 133 (nt. 43-4) -55: 133 (nt. 45) -56-7: 133 (nt. 43-4) Gaius inst. 2, 3: 133 (nt. 45), 138 (nt. 69) -2, 4: 137 (nt. 64) -2, 5: 22 (nt. 22), 131 (nt. 30, 33) -2, 6: 139 (nt. 74) -2, 9: 131 (nt. 31), 138 (nt. 69) -3, 4, 1: 149 (nt. 119) Gell. 4, 9, 8: 137 (nt. 64) Hdt. 1, 51-3: 209 (nt. 3) -1, 131: 19 (nt. 10) -1, 144, 10: 112 -4, 152, 4: 29 (nt. 50) -9, 80: 113 (nt. 31) -9, 81, 1: 29 (nt. 50) Hier. epist. 107, 2: 351 Hist. Aug. Alex. 22, 5: 142 (nt. 90) -25, 3-4: 147 (nt. 109) -39, 3-5: 147 (nt. 109) -49: 139 (nt. 75) Hist. Aug. Hadr. 13, 7: 132 (nt. 38) Hist. Aug. Pius 12, 5: 26 (nt. 36) Hist. Aug. Sev. 23, 5: 26 (nt. 36) Hom. Il. 3, 436: 238 (nt. 66) -8, 335: 236 (nt. 53) -8, 509: 19 (nt. 10)

-20, 34. 72: 242 -24, 360, 440, 679: 242 Hom. Od. 3, 438: 19 (nt. 10) -8, 322: 242 Hor. carm. 1, 5, 13-6: 370 (nt. 72) Hymn. Hom. Herm. 13-5: 227 -145: 242 -529: 236 (nt. 53) Isid. orig. 6, 19, 30: 29 (nt. 47) Isocr. 19, 5-9: 215 (nt. 22) Iuv. 10, 56: 35 (nt. 26) -13, 17-28: 370 (n. 71) -13, 81-2: 370 (nt. 72) 1 Kings 5, 3-5: 19 -6, 11-3: 9 Lib. or. 30, 22: 351 (nt. 110) Liv. 1, 7, 4-15: 342 -1, 39, 5: 339 (nt. 40) -1, 55, 2: 370 (nt. 73) -5, 16, 11: 72 (nt. 192) -7, 3, 5-9: 338 -7, 28, 4: 31 (nt. 1) -9, 46, 6-7: 132 (nt. 35), 156 (nt. 137) -10, 42, 7: 370 (nt. 73) -27, 25, 7-9: 334 (nt. 17) -30, 36, 1: 370 (nt. 73) Luc. Herm. 86: 370 (nt. 72) Lucr. 3, 50-4: 382 Macr. Sat. 1, 5, 4: 348 -1, 8, 1: 348 -3, 3: 137 (nt. 64) -3, 11, 7: 342 -3, 12, 4: 342 Mart. 8, 65: 339 (nt. 43) Non. Marc. p. 186 M: 370 (nt. 72) Ov. am. 2, 1, 1: 246 (nt. 3) -2, 16, 2. 5: 246 (nt. 3) Ov. met. 3, 821: 141 (nt. 87) Ov. trist. 4, 10, 3: 245 (nt. 3) Paul. exc. Fest. 70 L: 29 (nt. 47) Paus. 1, 15, 1: 235 -1, 19, 3: 166 -1, 22, 8: 231 (nt. 21), 232 (nt. 25) -1, 24, 3: 219 (nt. 44) -1, 34, 2-3: 239 -1, 38, 3.7: 234 -2, 30, 2: 232 (nt. 25) -2, 33: 112 -3, 16, 9-10: 168 -3, 24, 7: 233 -4, 32, 1: 233 -5, 21, 1: 24 -5, 25, 1: 24 (nt. 28) -7, 22, 2: 236 -7, 27, 1: 243 -8, 15, 54 sgg.: 230

INDICI / INDICES -10, 11, 6: 23 (nt. 26) -10, 24, 4: 219 (nt. 43) Petron. Sat. 103-4: 370 (nt. 72) Philostr. Her. 3, 2: 35 (nt. 26) Plat. leg. 955e: 100 (nt. 14), 115 -633b: 168 Plaut. Amph. 138: 74 -Curc. 216-22: 366 -Mil. 1205: 70 -Poen. 998: 74 -Truc. 580: 72 -Truc. 589: 72 (nt. 184) Plin. ep. 3, 4, 2: 23 (nt. 24) -4, 1, 5-6: 23 (nt. 24) -10, 8-9: 23 (nt. 24) Plin. nat. 35, 143: 150 (nt. 128) Plut. De sollert. anim. 13, 11-3: 362 Plut. Timol. 31: 52 (nt. 71) Prop. 4, 8, 1-2: 146 (nt. 106), 150 (nt. 126) Prud. c. Symm. -1, 215-25: 346 -1, 297-303: 353 -1, 433: 334 (nt. 15) -1, 533-7: 351 (nt. 110) Prud. paneg. Honor. cos. VI 1-5: 334, 341 Prud. perist. 1, 1-3: 335 -2, 441-8: 334 -2, 473-84: 351 (nt. 110) -10, 141-50: 346 -10, 216-30: 346 -10, 269-70: 351 -10, 281-90: 351 (nt. 111) -10, 291-5: 351 -10, 401-8: 334 Ps. Apul. Ascl. 23f.: 39 Quint. inst. 4, 2, 8: 137 (nt. 65) R. Gest. div. Aug. 11: 340 Sen. epist. 41, 3: 248 Serv. Aen. 4, 699: 31 (nt. 1) -8, 269-71: 342 Sol. fr. 12: 182 (nt. 4) Soran. vita Hippocr. 3-4: 182 (nt. 6) Suet. Aug. 32, 2: 148 (nt. 117), 149 (nt. 119) Suet. Claud. 25: 146 (nt. 107) Suet. Galba 4, 3: 26 -18, 2: 26 (nt. 36) Suet. Tib. 3, 40, 1: 132 (nt. 38) Symm. epist. 1, 20, 1: 334 -1, 46, 2: 351 (nt. 109) -1, 47: 346 -1, 49: 346 -2, 24: 346 -5, 11: 346 -9, 108: 346 Symm. rel. 3, 7: 344-5 -9, 4: 335

Tac. ann. 14, 12, 1: 332 Theophr. char. 16, 11: 223 Thgn. 52: 182 (nt. 4) Thuc. 2, 84, 4: 23 (nt. 26) -2, 95, 5: 23 (nt. 26) Tibull. 1, 3, 27-8: 370 (nt. 71) Val. Max. 1, 8, 4: 29 (nt. 47) Varro ling. 6, 54: 342 (nt. 58) -6, 61: 29 (nt. 47) Varro rust. 1, 1, 4: 346 Verg. Aen. 1, 274-8: 349 -2, 49: 72 -5, 101: 72 -7, 86: 72 -8, 268-72: 342 (nt. 53) -12, 766-9: 370 (nt. 72) Verg. ecl. 5, 80: 251 Vitr. 5, 1, 1-2: 128 (nt. 7) -8, 3, 5: 247 (nt. 6) Xen. Lac. 2, 9: 168 Zos. 5, 38, 5: 353

Inscriptions, coins AAA 1968, A’, 71-3: 239 ABSA 50 (1955) 98 n. 2: 173 (nt. 68) -50 (1955) 99 n. 5: 170 -61 (1966) 205-6 n. 11: 172 -84 (1989) 295-6: 234 AE 1898, 79: 271 (nt. 171) -1902, 89: 279 (nt. 232) -1903, 158: 278 (nt. 226) -1907, 212: 298 (nt. 426) -1910, 121: 359 (nt. 19) -1910, 155: 359 (nt. 19) -1911, 24: 359 (nt. 19) -1912, 151: 359 (nt. 19) -1914, 270: 271 (nt. 170) -1927, 118: 257 (nt. 42) -1927, 153: 358 (nt. 15) -1929, 161: 301 (nt. 452) -1929, 162: 302 (nt. 457) -1929, 163: 301 (nt. 454) -1953, 238: 41 (nt. 49) -1958, 262: 149 (nt. 118) -1958, 273: 149 (nt. 121) -1961, 81: 225 -1962, 31: 286 (nt. 302) -1964, 15: 300 (nt. 447) -1964, 16: 302 (nt. 459) -1964, 191: 358 (nt. 17) -1964, 204: 286 (nt. 302) -1968, 150: 272 (nt. 179) -1968, 151: 277 (nt. 222) -1968, 154: 275 (nt. 196)

395

396

INDICI / INDICES -1968, 155: 277 (nt. 218) -1969/70, 397a: 360 (nt. 28) -1972, 166: 290 (nt. 345) -1974, 301: 280 (nt. 240) -1974, 304: 286 (nt. 298) -1975, 300: 281 (nt. 258) -1975, 312: 280 (nt. 240) -1976, 186: 279 (nt. 236) -1978, 863: 225 -1980, 375: 265 (nt. 122) -1980, 376: 265 (nt. 118) -1981, 282: 264 (nt. 108) -1981, 283: 264 (nt. 110) -1981, 284: 265 (nt. 111) -1981, 285: 265 (nt. 112) -1981, 286: 265 (nt. 113) -1981, 288: 265 (nt. 114) -1981, 289: 265 (nt. 115) -1981, 290: 265 (nt. 116) -1983, 295: 295 (nt. 400) -1983, 309: 296 (nt. 407) -1983, 310: 67 -1983, 317: 301 (nt. 452) -1983, 318: 269 (nt. 156) -1983, 328: 264 (nt. 108) -1984, 274: 289 (nt. 334) -1984, 282: 271 (nt. 171) -1984, 283: 270 (nt. 163) -1984, 292: 270 (nt. 165) -1984, 315: 269 (nt. 160) -1984, 325: 265 (nt. 118) -1984, 358: 285 (nt. 288) -1987, 320: 289 (nt. 333) -1987, 321: 289 (nt. 328) -1987, 323: 289 (nt. 337) -1987, 325: 289 (nt. 329) -1987, 326: 289 (nt. 334) -1988, 465: 286 (nt. 298) -1989, 202: 295 (nt. 400) -1989, 203: 295 (nt. 397) -1989, 220: 296 (nt. 409) -1989, 231: 269 (nt. 156) -1989, 237: 265 (nt. 121) -1989, 261: 263 (nt. 101) -1990, 226: 262 (nt. 85) -1990, 231: 269 (nt. 156) -1990, 234: 270 (nt. 161) -1990, 274: 291 (nt. 351) -1991, 554: 266 (nt. 129) -1991, 558: 272 (nt. 175) -1991, 561: 282 (nt. 260) -1991, 562: 279 (nt. 237) -1991, 563: 279 (nt. 239) -1991, 564: 280 (nt. 244) -1991, 567: 284 (nt. 278) -1991, 569: 289 (nt. 328)

-1991, 570: 289 (nt. 337) -1991, 572: 287 (nt. 305) -1992, 326: 266 (nt. 129) -1992, 362: 292 (nt. 365) -1992, 363: 293 (nt. 373) -1992, 364: 293 (nt. 371) -1992, 365: 293 (nt. 370) -1992, 371: 294 (nt. 388) -1992, 376: 294 (nt. 390) -1993, 569: 269 (nt. 156) -1993, 570: 271 (nt. 170) -1993, 571: 270 (nt. 161) -1994, 545: 274 (nt. 191) -1994, 560: 302 (nt. 463) -1995, 404: 267 (nt. 139) -1995, 405: 268 (nt. 145) -1996, 474: 258 (nt. 51) -1996, 524: 295 (nt. 400) -1997, 102: 377 (n. 2), 378 (nt. 11) -1997, 464: 282 (nt. 265) -1997, 465: 282 (nt. 259) -1997, 467: 285 (nt. 286) -1997, 589: 356 -1998, 412: 299 (nt. 442) -1999, 567: 281 (nt. 258) -1999, 594: 272 (nt. 176) -2000, 383: 295 (nt. 399) -2000, 387: 298 (nt. 428) -2000, 401: 297 (nt. 417) -2001, 421: 296 (nt. 416) -2001, 1045: 381 (nt. 18) -2002, 396: 280 (nt. 240) -2002, 397a-d: 301 (nt. 452) -2003, 576: 298 (nt. 428) -2004, 481: 269 (nt. 159) -2004, 489: 271 (nt. 169) -2004, 494: 272 (nt. 177) Agostiniani 1992 (vd. Poccetti p. 89) n. 2: 55 (nt. 90), 64 (nt. 133) Al., Epivm. II W 46: 187, 189 (nt. 53), 196, 198 (nt. 91), 201 (nt. 95) -N.E. 8-10: 187, 189 (nt. 53), 196, 198 (nt. 90) -N.E. 11: 187 (nt. 34), 196 APF 5 (1913) 161-2: 239 ArchLaz 4 (1981) 231 n. 13: 355 (nt. 2) -6 (1984) 336: 355 (nt. 3) AS 18 (1968) 70 n. 12: 234 ASAA 39-40 (1961-2) 302-3 n. 154: 240-4 BCH 10 (1886) 520 n. 19: 176 -17 (1893) 289: 218 -23 (1899) 570: 179 -85 (1961) 223-7: 173 -94 (1970) 691 sgg. n. 6: 179 Bean – Mitford, Rough Cilicia (1965) n. 26: 234 -n. 42: 232 Bernand, Inscr. métr. Egypte (1969) n. 109: 368-71

INDICI / INDICES Bernand, Inscr. gr. Fayoum II (1981) n. 103: 176 -nn. 200-1: 179-80 Bresson, Rec. Pérée Rhod. (1991) n. 102: 103-4 -n. 187: 99-100 Bringmann – von Steuben, Schenkungen (1995) I n. 83: 165 -n. 96: 212 BullEp 1966, 167: 108-9 CCCA 241b: 41 (nt. 49) -242: 41 (nt. 49) CEG 243: 211 -326: 30 (nt. 53) Chiron 35 (2005) 220 sgg. n. 20: 118-9 CIE 10012: 355 CIG 3705: 238 (nt. 62) CII 531: 146 (nt. 107) CIL I2 1: 57 -4: 57 -5: 67 (nt. 152), 71, 284 (nt. 278) -34: 72 -40: 46, 67 -42: 66 -62: 67 -365: 54, 81 (nt. 240) -385: 285 (nt. 285) -387: 283 (nt. 272) -388: 283 (nt. 271) -390: 281 (nt. 255) -391: 62 -392: 282 (nt. 259) -393: 281 (nt. 249) -394: 274 (nt. 192) -398: 67, 291 (nt. 352) -593: (Tab. Heracl.) 128 (nt. 7) -594: 75 -632: 87, 297 (nt. 418) -753: 316 (nt. 25) -756: 74-5, 277 (nt. 218) -765: 305 (nt. 489) -798: 305 (nt. 491) -799: 259 (nt. 58) -975: 46 (nt. 22) -1410: 381 (nt. 20) -1436: 253 -1503: 253 -1531: 62, 81, 87 -1762: 25 (nt. 32), 262 (nt. 92) -1767: 280 (nt. 243) -1770: 281 (nt. 252) -1793: 266 (nt. 131) -1794: 267 (nt. 132) -1796: 270 (nt. 164) -1797: 270 (nt. 161) -1803: 274 (nt. 190) -1805: 277 (nt. 224) -1806: 277 (nt. 221) -1814: 285 (nt. 284)

-1815: 285 (nt. 288) -1826: 288 (nt. 317) -1828: 288 (nt. 318) -1833: 300 (nt. 449) -1834: 300 (nt. 450) -1854: 295 (nt. 395) -1856: 294 (nt. 394) -1895: 303 (nt. 472) -1896: 303 (nt. 476) -2117: 381 (nt. 20) -2231: 66 -2387: 280 (nt. 240) -2484: 274 (nt. 195) -2543: 260-1 (nt. 73) -2545: 295 (nt. 396) -2658: 57, 60 (nt. 116), 61-3, 69, 71 -2661: 296 (nt. 416) -2675a: 299 (nt. 433) -2832a: 57, 60-3 -2833: 57 -2846: 270 (nt. 162) -2873d: 283 (nt. 276) -2874a: 283 (nt. 270) -2912: 50 (nt. 49) -3173: 269 (nt. 156) -3201: 259 (nt. 65) -3202: 260 (nt. 66) -3203: 260 (nt. 67) -3208: 282 (nt. 265) -3209: 280 (nt. 240) -3229: 269 (nt. 154) -3253: 62, 270 (nt. 163) -3254: 270 (nt. 165) -3255: 271 (nt. 170) -3265: 276 (nt. 211) -3266: 276 (nt. 210) -3268: 277 (nt. 218) -3269: 272 (nt. 179) -3274: 286 (nt. 302) -3275a: 287 (nt. 305) -3284: 292 (nt. 364) -3285: 278 (nt. 226) -3610: 304 (nt. 481) CIL III 7266: 367 (nt. 62) CIL V 2617: 356 (nt. 7) -2915: 381 (nt. 19) -4087: 316 (nt. 25) -7747: 381 (nt. 19) CIL VI 45: 346 (nt. 83) -102: 346 -103: 150 (nt. 125) -124: 346 (nt. 84) -127: 129 (nt. 21), 142 (nt. 88) -174: 340 -196-7: 340 -235-6: 142 (nt. 89)

397

398

INDICI / INDICES -252-3: 142 (nt. 89) -266: 127-30, 139-45, 151-6 -267: 128 (nt. 9), 129 (nt. 17, 21) -268: 129 (nt. 21), 141 (nt. 85) -312-9: 341 (nt. 50-2) -322: 290 (nt. 341) -331: 156 (nt. 137) -360: 135 (nt. 55) -404: 138 (nt. 72) -455: 159 -461: 138 (nt. 72) -471: 142 (nt. 89) -499: 41 (nt. 49) -500: 41 (nt. 49) -504: 41 (nt. 49) -510: 41 (nt. 49) -520: 229 (nt. 7) -526: 331, 333 (nt. 10) -537: 335-9 -543: 138 (nt. 72) -610: 301 (nt. 456) -632: 142 (nt. 89) -648: 140 (nt. 80) -754: 346 (nt. 84) -804: 343 -814: 135 (nt. 54), 158 -836: 356 -855: 135 (nt. 54) -874: 148 (nt. 115) -937: 347 -940: 142 (nt. 89) -950: 142 (nt. 89) -958: 138 (nt. 72) -971: 159 (nt. 143) -1008: 135 (nt. 54) -1262: 148 (nt. 115) -1266: 135 (nt. 54), 148 (nt. 115) -1585: 159 (nt. 144-5) -1664: 331, 333 (nt. 10) -1775: 352 -1779: 41 (nt. 49) -1854: 135 (nt. 54) -2120: 142 (nt. 90) -3672: 285 (nt. 285) -5176: 381 (nt. 19) -7800: 381 (nt. 18) -8734: 381 (nt. 19) -9179-80: 149 (nt. 120) -9422: 149 (nt. 118) -9428: 150 (nt. 130) -9673: 149 (nt. 120) -10038-42: 351 (nt. 114) -10231: 138 (nt. 70) -10298: 149 (nt. 118) -10328: 378 (nt. 9) -10350: 129 (nt. 22)

-10675: 142 (nt. 90) -16616: 381 (nt. 18) -19159: 381 (nt. 19) -21516: 377 (nt. 8) -29852-64: 373 -29852: 377-8 (n. 2) -29865-73: 373 -29869b: 379, 381 (n. 18) -29872: 376 (n. 21) -29874: 376 (n. 23) -29875: 376, 381 (n. 24) -29876: 379, 381 (n. 25) -29877: 377 (n. 26) -29878-81: 373 -30746: 290 (nt. 341) -30779: 41 (nt. 49) -30787: 335-9 -30839: 356 -30974: 148 (nt. 116) -30983: 135 (nt. 55) -31127-8: 135 (nt. 54) -31132-3: 135 (nt. 54) -31402-12: 345 -31572a-b: 148 (nt. 116) -31573-4: 148 (nt. 115) -31610: 352 -33087: 150 (nt. 126) -33856: 343 -36621: 379, 381 (n. 31) -36975: 343 -37315: 377 (n. 33) -37528: 377-8 (n. 34) -40714: 343 -41378: 346 (nt. 83) -41394: 350 -41422: 352 CIL VIII 6353: 224 (nt. 64) -8433-4: 224 -11796: 136 (nt. 58) -20431: 214 CIL IX 292*: 262 (nt. 91) -328*: 267 (nt. 133) -374*: 260 (nt. 68) -458*: 302 (nt. 462) -2197: 256 (nt. 29) -2241: 256 (nt. 25) -2585: 258 (nt. 54) -2587: 258 (nt. 56) -2628: 259 (nt. 58) -2629: 259 (nt. 59) -2630: 259 (nt. 60) -2631: 259 (nt. 62) -2633: 259 (nt. 64) -2634: 260 (nt. 67) -2651-2: 258-9 (nt. 57) -2796: 260 (nt. 70)

INDICI / INDICES -2798: 260 (nt. 68) -2811: 260 (nt. 68) -2837: 261 (nt. 79) -2838: 261 (nt. 80) -2839: 261 (nt. 81) -2949: 262 (nt. 87) -2957: 261 (nt. 82) -2981: 262 (nt. 89) -2996: 25 (nt. 32), 262 (nt. 92), 275 (nt. 198) -3074: 264 (nt. 107) -3075: 266 (nt. 124) -3077: 266 (nt. 128) -3137: 267 (nt. 132) -3138: 266 (nt. 131) -3147: 268 (nt. 149) -3148: 268 (nt. 150) -3302: 270 (nt. 164) -3303a-b: 270 (nt. 161) -3307: 271 (nt. 166), 317 -3312: 270 (nt. 161) -3316: 270 (nt. 161) -3336: 271 (nt. 173) -3351: 272 (nt. 181) -3358: 272 (nt. 174) -3375: 273 (nt. 185) -3377: 273 (nt. 187) -3378: 274 (nt. 188) -3382: 273 (nt. 184) -3411: 274 (nt. 189) -3414: 274 (nt. 192) -3418: 275 (nt. 202) -3419: 275 (nt. 203) -3420: 275 (nt. 204) -3424: 275 (nt. 198) -3435: 274 (nt. 190) -3440: 276 (nt. 211) -3513: 277 (nt. 218) -3514: 276 (nt. 213) -3515: 276 (nt. 214) -3516: 276 (nt. 215) -3517: 276 (nt. 216) -3518: 276 (nt. 217) -3523: 277 (nt. 220) -3569: 277 (nt. 224) -3571: 278 (nt. 227) -3574: 277 (nt. 221) -3603: 278 (nt. 230) -3608: 278 (nt. 231) -3654: 280 (nt. 243) -3658: 281 (nt. 252) -3699-700: 280 (nt. 240) -3790: 281 (nt. 257) -3808: 282 (nt. 259) -3809: 281 (nt. 247) -3810: 281 (nt. 248) -3811: 281 (nt. 249)

-3812: 281 (nt. 255) -3848: 283 (nt. 272) -3849: 283 (nt. 271) -3885: 284 (nt. 279) -3887: 284 (nt. 282) -3906: 285 (nt. 284) -3907: 285 (nt. 288) -4052: 287 (nt. 307) -4055: 287 (nt. 306) -4072: 288 (nt. 317) -4131: 288 (nt. 318) -4175: 297 (nt. 421) -4177: 285 (nt. 285) -4179: 292 (nt. 358) -4185: 292 (nt. 368) -4186: 293 (nt. 372) -4188: 291 (nt. 352) -4204: 291 (nt. 352) -4325: 294 (nt. 394) -4334: 294 (nt. 390) -4349: 292 (nt. 367) -4372: 295 (nt. 395) -4499: 293 (nt. 381) -4502: 293 (nt. 374) -4512: 291 (nt. 353) -4513: 292 (nt. 366) -4522: 291 (nt. 352) -4534: 296 (nt. 406) -4536: 296 (nt. 415) -4549: 295 (nt. 397) -4599: 295 (nt. 400) -4663: 298 (nt. 430) -4672: 297 (nt. 418) -4674: 297 (nt. 419) -4676: 298 (nt. 423) -4751: 298 (nt. 428) -4752: 298 (nt. 429) -4772: 299 (nt. 435) -4776: 299 (nt. 439) -4852: 300 (nt. 445) -4874: 300 (nt. 449) -4875: 300 (nt. 450) -4877: 301 (nt. 455) -4974: 302 (nt. 462) -5021: 303 (nt. 472) -5052: 305 (nt. 489) -5061: 304 (nt. 487) -5063: 304 (nt. 485) -5081: 305 (nt. 490) -5136: 305 (nt. 491) -6078,159: 270 (nt. 161) -6340: 269 (nt. 154) CIL X 810-1: 316 -820: 23 (nt. 24) -824: 316 -1582: 316

399

400

INDICI / INDICES

-1783: 160 -5961: 253 -8259: 142 (nt. 90) CIL XI 725: 25 (nt. 31) -1292-306: 366 -1295: 366-7 -3572: 253 -3614: 160 CIL XII 5112: 381 (nt. 20) CIL XIII 1754: 39-40 -2863: 357 (nt. 14) -2865: 362 -2866: 357 (nt. 12) -2867: 359 (nt. 23) -5359: 381 (nt. 20) -5646: 358 (nt. 16) -6241: 381 (nt. 20) -11240: 359 (nt. 19) -11241: 358 (nt. 17) -11242: 359 (nt. 18) -11249: 357 (nt. 13) CIL XIV 47: 135 (nt. 54) -295: 366 (nt. 53) -324-5: 135 (nt. 54) -352: 135 (nt. 54) -2439: 257 (nt. 39) -2441: 257 (nt. 41) -3486: 290 (nt. 340) -4553-6: 142 (nt. 89) -4570: 142 (nt. 89), 144 (nt. 97) -5215: 376 (nt. 6) -5327: 142 (nt. 89) CIMRM 520: 41 (nt. 49) -625: 278 (nt. 231) -650-1: 288 (nt. 327) CLE 5 app.: 277 (nt. 224) -248: 297 (nt. 418) -250: 273 (nt. 185) -1528: 229 (nt. 7) CMRDM 23: 41 (nt. 49) -27: 41 (nt. 49) CQ 55 (2005) 130-9: 111 CR 11 (1897) 31 n. 4: 218 (nt. 36) De Benedittis, Molise (1995) 25-6 n. 1: 258 (nt. 51) -77 n. 63: 258 (nt. 50) De Benedittis, SE 69 (2003) 406-9: 78 (nt. 227) Decourt, Inscr. gr. France (2004) n. 87: 220 (nt. 49) Decourt, Inscr. Thessalie I (1995) n. 52: 165 -n. 69: 231 (nt. 19), 244 DenkAkWien 45 (1897) 28-9 n. 28: 171 D’Ercole, Stipe Belvedere (1990) 46 A1IA-Ib 8: 356 (nt. 4) -77 A3V-2: 356 (nt. 4) -114 Cfr30: 356 (nt. 4) -115-6 Cfr42: 356 (nt. 4) Di Stefano Manzella, in Castagnoli, Vaticano (1992) 130 n. 2: 376 (n. 37)

EA 3-4 (1984) 82 n. 1: 170 EE VIII 112: 261 (nt. 78) -135-6: 263-4 (nt. 104-5) -156: 269 (nt. 157) -200: 302 (nt. 459) EE IX 895: 290 (nt. 341) Epigraphica 68 (2006) 237 n. 5: 279 (nt. 233) -239-40 n. 10: 279 (nt. 236) -240 n. 11: 278 (nt. 231) Ep.Isth. via: 195 (nt. 75-6) -ixa: 186 (nt. 29), 192, 195 (nt. 76) -xxvi: 195 (nt. 76), 198 Espérandieu, Rec. gén. Gaule rom. n. 8228: 359 (nt. 21) FD III 1, 560-1: 219 (nt. 43) -III 3, 338: 164 -III 4, 77: 166 FIRA2 III 37: 301 (nt. 452) -72: 136 (nt. 609), 277 (nt. 218 ) -73: 132 (nt. 38), 134 (nt. 51) -74: 133 (nt. 40), 134 (nt. 51, 53) -75: 132 (nt. 38), 134 (nt. 51) -76: 142 (nt. 89), 144 (nt. 97) -77a: 297 (nt. 418) -77b: 300 (nt. 449) -86: 139 (nt. 74), 140 (nt. 83), 151 (nt. 132) -93: 138 (nt. 70) -110: 159 (nt. 144-5) -111: 160 (nt. 148) -113: 160 (nt. 147) Fogolari – Prosdocimi 1988 (vd. Poccetti p. 90) -Ca 6: 79 -Ca 13: 68 -Ca 15: 72 -Ca 18: 72 -Ca 24: 68 -Ca 25: 70 -Ca 64: 68, 72, 81 -Es 24: 63 -Es 32: 63, 79 -Es 44: 79 Fröhlich, Lararien-und Fassadenbilder (1991) -n. L38: 25 (nt. 33) -n. L109: 25 (nt. 33) Gauthier – Hatzopoulos, Loi gymn. Beroia (1993) -114-5: 172 GIBM 787: 170 GRBS 26 (1985) 18: 243 -24: 243 IAlexandreia Troas 67: 221 IAquileiae 91-2: 367 (nt. 64) ICilicie 17: 235 ICret II, XXIII,10: 233 -XXVIII, 2: 230 (nt. 18), 243 (nt. 82) ICret IV 51: 234 -174: 230 (nt. 18) ICVR VIII 23047a: 149 (nt. 118)

INDICI / INDICES IDélos 1416: 235 -1417: 174, 177, 235 -1531: 175 -1558: 175 -1560-1: 175 -1579-80: 175 -1922-3: 177 -1923bis-24: 179 -1928: 179 -1930-1: 179 -1935: 179 -1936: 179 -1937: 177 -1941: 176 -1942: 173 -1950-5: 177 (nt. 98) -2590: 172 -2592: 172 -2604: 172 -1417: 171 -1531: 166, 170 IDidyma 129: 217 -504: 212 (nt. 11) IDR III 4, 284: 223 (nt. 59) IEphesos 27: 238 (nt. 64) -443: 165, 169 -1101: 173 IErythrai und Klazomenai I 104: 238 IG I2 631: 234 IG I3 78: 116 -773: 211 IG II2 212: 123 (nt. 51) -223: 122 -333: 124 (nt. 57) -495: 124 -839-40: 106 (nt. 21) -1156: 170 -1189: 170 -1199: 167 -1493-7: 123 (nt. 53) -1496: 118 (nt. 39), 123-4 -1560: 124 -1560-78: 124 -1575: 124 -2344: 194 -2790: 123 (nt. 50) -2818: 123 (nt. 50) -2821: 123 (nt. 50) -2869: 177 (nt. 98) -2981: 179 -2983-5: 179 -2986: 179 -2989-90: 163 (nt. 6), 174, 232 (nt. 27) -2991: 179 -2992: 163 (nt. 6), 174 -2995-7: 163 (nt. 6), 174

-3664: 229 -3750: 232 -4602: 219 -4656: 219 -4728: 239 -4758: 219 -5191: 229 IG III 3, app. n. 90: 243 -3, app. n. 93: 243 IG IV2 126: 113 -514: 239 IG V 1, 371: 230 -1, 938: 175 -2, 95: 230 -2, 360: 230 IG VII 421: 239 -1788-90: 165 -3098: 223 IG IX 2, 282: 219 IG X 2, 2, 59: 219 -2, 2, 253: 219 IG XI 1151: 163 (nt. 6), 174 -1152-3: 163 (nt. 6), 171, 174 -1155-6: 163 (nt. 6), 174 -1157: 179 -1159-62: 179 IG XII 2, 73: 235 IG XII 3, 169: 111 (nt. 30) -3, 170: 110-1 -3, 1314: 175 -3, 1316-8: 168 IG XII 5, 44: 218 (nt. 33) -5, 155: 215 (nt. 20) -5, 220: 233 (nt. 34) -5, 290: 179 -5, 647: 172 -5, 911: 179, 233 -5, 913: 215 IG XII 6, 1, 179-81: 173 -6, 2, 593: 163 (nt. 7) -6, 2, 597: 238 (nt. 65) IG XII 7, 254: 174 -7, 421-5: 174 IG XII 8, 641: 235 IG XII 9, 324: 175 IG XII Suppl. 126: 100 (nt. 13) IG XIV 422: 177 -647: 49 (nt. 45) IGBulg I2 370: 215 -V 5888bis: 219 (nt. 45) IGLS VI 2729: 220 IGR I 656: 218 -767: 215 IGR III 174-5: 134 (nt. 53) -860: 235 (nt. 43) -1358: 220

401

402 IGR IV 159: 170 -294: 167 -1498: 215 IGUR 95-7: 217 (nt. 30) -105: 365 -130: 135 (nt. 54) -161: 229 -168: 135 (nt. 54) -235: 143 (nt. 92), 158 -236: 158 IHadrianoi 29: 224 IIasos 220: 97 IIlion 4: 238 IKeramos 9: 170 -11: 239 (nt. 71) IKyme p. 251: 178 ILLRP 5: 67 (nt. 152), 71 -7: 284 (nt. 278) -42: 285 (nt. 285) -57: 266 (nt. 131) -69: 46 (nt. 22) -77: 46, 67 -78: 253 -82: 66 -88: 285 (nt. 284) -91: 300 (nt. 449) -92: 300 (nt. 450) -132: 67 -135: 253 -136: 62, 81, 87 -143: 270 (nt. 162) -144: 270 (nt. 164) -146: 285 (nt. 288) -147: 274 (nt. 192) -149: 87, 297 (nt. 418) -150: 299 (nt. 433) -152: 305 (nt. 489) -191: 274 (nt. 195) -196: 262 (nt. 92) -200: 316 (nt. 25) -234: 72 -238: 54, 81 (nt. 240) -250: 281 (nt. 252) -266: 281 (nt. 255) -283: 282 (nt. 259) -285: 283 (nt. 272) -286: 283 (nt. 271) -302: 67, 291 (nt. 352) -308: 66 -409 add.: 305 (nt. 491) -410: 259 (nt. 58) -507: 295 (nt. 396) -508: 74-5, 277 (nt. 218) -532: 294 (nt. 394) -621: 267 (nt. 132) -637: 274 (nt. 190)

INDICI / INDICES -671: 270 (nt. 161) -695: 296 (nt. 416) -1271c: 272 (nt. 179) ILS 72: 259 (nt. 58) -73a: 305 (nt. 491) -212: 339 (nt. 40) -1259: 41 (nt. 49) -2489: 285 (nt. 288) -3036a-b: 270 (nt. 161) -3136: 366-7 -3182a: 224 -3227: 253 -3289: 297 (nt. 421) -3329: 259 (nt. 64) -3334: 287 (nt. 307) -3357: 259 (nt. 62) -3372/3: 256 (nt. 29) -3378: 292 (nt. 366) -3410: 297 (nt. 418) -3431: 274 (nt. 192) -3479: 300 (nt. 450) -3485: 298 (nt. 429) -3486: 298 (nt. 428) -3530: 273 (nt. 185) -3596: 299 (nt. 439) -3602: 25 (nt. 32), 262 (nt. 92) -3608: 25 (nt. 31) -3626: 284 (nt. 282) -3628: 292 (nt. 368) -3814: 283 (nt. 271) -3830: 281 (nt. 255) -3853: 367 (nt. 62) -4007: 297 (nt. 417) -4021: 281 (nt. 252) -4022: 285 (nt. 284) -4023: 282 (nt. 259) -4024: 284 (nt. 279) -4025: 264 (nt. 107) -4032: 285 (nt. 284) -4033: 298 (nt. 423) -4134: 39-40 -4147: 41 (nt. 49) -4148: 41 (nt. 49) -4152: 41 (nt. 49) -4153: 41 (nt. 49) -4177: 304 (nt. 487) -4906: 277 (nt. 218) -5404: 305 (nt. 489) -5419: 259 (nt. 59) -5420: 276 (nt. 211) -5429: 301 (nt. 456) -5440: 253 -5471: 235 -5545: 277 (nt. 220) -5595: 159 (nt. 146) -5599: 271 (nt. 166)

INDICI / INDICES -5642: 269 (nt. 156) -5643: 267 (nt. 132) -5709: 302 (nt. 462) -5773: 270 (nt. 161) -5781: 272 (nt. 181) -5918a-19: 160 (nt. 147-8) -5935-6: 148 (nt. 115) -5937-8: 148 (nt. 115) -5939-41: 148 (nt. 115) -6085: 160 (nt. 149) -6127: 291 (nt. 352) -6525: 261 (nt. 82) -8003-5: 381 (nt. 19) -8011: 381 (nt. 20) -8309: 381 (nt. 19) -8381: 142 (nt. 90) -9087: 279 (nt. 232) -9248: 298 (nt. 426) -9252: 293 (nt. 370) IMagnesia 215b: 216 IMylasa I 301: 120-1 InscrIt XIII 2, 275: 348 IOlympia 271: 233 IPergamon II 325: 232 IPhilae 168: 223 IPontEux I2 128-9: 237 -186: 164 -436: 243 (nt. 82) IPriene 112: 174 -113: 121 IRhodPer 3: 99-100 -201: 103-4 -756: 219 -783: 170 -784: 169-70 IScythMin II 116: 218 -III 30: 218 (nt. 35) IThesp 274: 211 ITralleis 6: 219 ITyana 29: 173 JHS 57 (1937) 28-37: 170 Katsikoudis, Dodone (2006) 77: 220 (nt. 51) Kontorini, Inscr. inéd. Rhodes I (1983) n. 7: 236 Kontorini. Anekd. ep. Rhodou II (1989) n. 6: 169 Lang, Graff. Ath. Agora (1976) G 17: 235 Lefèvre et al., Doc. amphict. (2002) n. 85: 101-2 Lejeune, Manuel lang. vénète (1974) 9: 63 -14: 63, 79 -25: 79 -28: 66 -35: 66 -36: 66 -151: 79 -n. 163: 68 -n. 168: 70 -n. 203: 68

403

-n. 207: 72 -n. 210: 72 -n. 213: 68, 72, 81 Letta – D’Amato, Epigr. Marsi (1975) n. 29: 281 (nt. 258) -n. 65: 280 (nt. 240) -n. 72: 280 (nt. 240) -n. 91ter: 280 (nt. 240) -n. 111: 62 (nt. 123) -n. 120: 283 (nt. 270) -n. 128: 283 (nt. 271) -n. 129: 283 (nt. 272) LS 5: 116 -41: 104-5 -42: 105-6 -50: 108-9 -65: 116-7 -68: 113-4 -70: 106-7 -112: 99 -124: 100 (nt. 13) -151: 188 (nt. 45) -154: 188 (nt. 47) -156: 188 (nt. 45) -159: 119-20, 188 (nt. 47) -163: 188 (nt. 47) LSAM 11: 98 -59: 97-8 -62: 120-1 -72: 117-8, 218 -74: 99-100 LSS 43: 101-2 -45: 96-7 -72: 117 -107: 100-1 -111: 103-4 -123: 102-3 Maiuri, Nuova sill. ep. Rodi e Cos (1925) 445: 169, 177 (nt. 95) -446: 203 (nt. 97) -447-8: 169, 177 (nt. 95 ) Mancini, Allifae (20053) 107 n. 5: 256 (nt. 32) Marek, IKaunos (2006) n. 56: 218 Marinetti 1992 (vd. Poccetti p. 91) n. 106: 68 -n. 108: 66 -n. 115: 66 -n. 116: 66 Marinetti 2004 (vd. Poccetti p. 91) 397: 72 MemAccLinc ser. 8, 13 (1968) 390: 276 (nt. 209) MGR 9 (1984) 249-52: 272 (nt. 180) -10 (1986) 283-4 n. 7: 280 (nt. 244) Milet I 7, 203: 172, 177 -I 9, 364: 167 -I 9, 368: 171 -III 1, 160: 102-3 -VI 1, 364: 175 Mitford et al., ISalamis (1974) 11-2, n. 2: 174

404

INDICI / INDICES

NSA 1901, 406: 279 (nt. 233) -1936, 13: 356 (nt. 7) -1988-89, 189: 355 (nt. 4) OGIS 230: 171 (nt. 55) -310-1: 165 -749: 165 -764: 167 Panciera, Epigrai (2006) 333-43: 349 Petrakos, Epigr. Oropou (1997) 324: 106-7 PH 10: 191-2 -53: 206 (nt. 101) -54: 169 (nt. 36) -55: 186 -56: 184 (nt. 13), 187, 190 -59: 177 (nt. 95), 204 (nt. 100) -61: 186 -67: 203 (nt. 98) -344: 192 (nt. 65) -370: 187 (nt. 36), 189 (nt. 53), 196-9 -371a: 186 (nt. 26) -372: 185 (nt. 22), 186 (nt. 26) -388: 187, 189 (nt. 53), 196, 198 (nt. 93) -393-4: 192 (nt. 64) -406: 187, 189 (nt. 53), 193-5 -417: 184 (nt. 15) Poccetti, Nuovi documenti (1979) n. 121: 266 (nt. 129) -n. 151: 49 (nt. 40), 51 (nt. 66) -n. 207: 277 (nt. 218) -n. 220: 283 (nt. 271) -n. 222: 283 (nt. 270) -n. 224: 281 (nt. 249) -n. 265: 279 (nt. 237) Poikilma. Studi Cataudella (2002) 679 sgg.: 236 Pouilloux, Recherches Thasos (1954) n. 151: 234 -n. 194: 237 Praktika 1987, 120: 220 (nt. 51) Ramsay, Hist. Asia Minor (1890) 235: 221 RACF 2008, c.s.: 360 (nt. 27) RAE 175 (2004) 233-7: 359 (nt. 26) RFIC 104 (1976) 182 sgg.: 175 (nt. 87) RIC I2 65, 322: 340 (nt. 45) Rix, ET 3.4: 73 Rix, ST Cm 2: 54 (nt. 82) -Cm 4: 54 (nt. 82) -Cm 9: 51, 54 (nt. 82), 67, 70 (nt. 172) -Cm 10: 50, 56-7 -Fr 2: 48-9 -Fr 4: 50 -Fr 5: 50 -Hi 1: 76 -Hi 5: 82, 86 -Hi 6: 50 -Lu 2-12: 43 (nt. 6) -Lu 5: 45, 75-6 -Lu 6: 50, 56, 75-6 -Lu 7: 56, 76

-Lu 13-37, 43 (nt. 5) -Lu 13: 53 -Lu 14: 53, 66, 86 -Lu 15: 75, 85 -Lu 16: 75, 85 -Lu 18: 51 -Lu 19: 51, 55 (nt. 87) -Lu 20: 55 (nt. 88), 73-4 -Lu 21: 77 -Lu 22: 70, 77 -Lu 37: 50-1 -Lu 39: 82 -Lu 64: 66, 73, 85 -MV 2: 277 (nt. 218) -MV 5: 54 (nt. 82), 62, 65-6, 86, 274 (nt. 192) -Pg 1: 75 -Pg 2: 270 (nt. 164) -Pg 4: 82, 86 -Pg 6: 66, 86 -Pg 7: 270 (nt. 163) -Pg 12-20: 48 (nt. 34) -Po 3: 54 (nt. 82) -Po 5: 54 (nt. 82) -Po 10: 54 (nt. 82) -Po 13: 54 (nt. 82) -Ps 1: 56-8 -Sa 3: 54 (nt. 82) -Sa 4: 54 (nt. 83), 77 -Sa 5: 54 (nt. 82) -Sa 9: 75 -Sa 13: 76 -Sa 21: 78 -Sa 22: 54 (nt. 82) -Sa 24: 54 (nt. 82) -Sa 25: 76 -Sa 26: 81, 86 -Sa 49: 66, 86 -Sa 59: 54 (nt. 82) -Sa 60: 66, 71 -Sa 21-30: 43 (nt. 4) -Sa 23: 49 -Sa 49: 66, 80 -Sa 60: 49, 86 (nt. 272) -Si 2: 68, 86 -Si 3: 54 (nt. 83), 62, 66, 77, 86 -Si 12: 81 -Sp Ba 1: 52 (nt. 70) -Sp Bo 1: 52 (nt. 70) -Um 16-24: 87 (nt. 279), 88 -Um 17: 47, 88 -Um 17-24: 88 -Um 24: 47, 88 -VM 3: 44, 282 (nt. 265) -VM 4: 283 (nt. 270) -VM 7: 50 (nt. 49), 280 (nt. 240) -VM 9: 247 (nt. 5)

INDICI / INDICES Roesch, Ét. Béot. (1982) 380 sgg.: 234 Roesch, Festschr. Lauffer (1981) 769 sgg.: 166 (nt. 20) SbWien 132 (1894) 29 n. 2: 169 SEG II 530: 221 -IX 1944: 165 -XII 263: 212, 217 (nt. 31) -XX 738: 173 -XX 740: 173 -XXVI 139: 174 (nt. 79) -XXVII 513: 192 -XXXIII 1056: 225 -XXXV 1099: 221 -XXXVI 758: 206 (nt. 104) -XXXVII 1671: 176 -XXXVII 1673: 241 (nt. 75), 242 -XXXIX 883: 212 -XL 683: 201 (nt. 95), 206 (nt. 102) -XL 722: 212 (nt. 9) -XLI 162-5: 177 (nt. 98) -XLIV 1355: 228 (nt. 6) -XLV 125: 108 -XLV 309: 165 -XLVI 1769: 220 -XLIX 200: 177 (nt. 98) -L 424-5: 176 -L 428: 176 -L 1225: 225 -LI 488-9: 176 -LI 1053: 183-6, 199 -LII 401: 179 -LIII 1587: 217 (nt. 29) Segre, ED 3: 188 (nt. 47) -5: 184 (nt. 13), 188 (nt. 47) -25B: 188 (nt. 47) -55: 188 (nt. 45) -58: 189 (nt. 52) -89: 188 (nt. 47) -140: 188 (nt. 45) -145: 188-9 -180: 188-9 -200: 188 (nt. 45) -211: 188 (nt. 47) -215: 188 (nt. 48), 189 Segre, EV 2: 185 (nt. 17), 187 (nt. 35), 189 (nt. 53), 190-1, 195 -10: 163, 169, 186 (nt. 24) -12: 163, 169 -32: 184 (nt. 13), 187, 190 -145: 188 (nt. 47) -175: 163, 169, 179 (nt. 104) -191: 169 -212: 184 (nt. 13), 186 (nt. 25), 201 (nt. 95) -214: 203 (nt. 99) -215: 164 -217: 203 (nt. 96) -232: 216

-253: 192 (nt. 64) -259: 206 (nt. 103) SGDI 4332: 232 SI 3, 141 n. 4: 268 (nt. 151) -3, 145-7 n. 9: 269 (nt. 156) -3, 149-50 n. 13: 269 (nt. 160) -4, 41-2 n. 5: 264 (nt. 108) -4, 43-4 n. 7: 264 (nt. 110) -4, 44-5 n. 8: 265 (nt. 111) -4, 45 n. 9: 265 (nt. 112) -4, 45-6 n. 10: 265 (nt. 113) -4, 46-7 n. 11: 265 (nt. 114) -4, 47 n. 12: 265 (nt. 115) -4, 48 n. 13: 265 (nt. 116) -4, 55 n. 26: 264 (nt. 108) -4, 64 n. 39: 265 (nt. 122) -4, 135-6 n. 2: 290 (nt. 344) -4, 136 n. 3: 290 (nt. 347) -4, 136-7 n. 4: 291 (nt. 348) -4, 137-8 n. 5: 290 (nt. 342) -4, 139-42 n. 8: 291 (nt. 350) -4, 143-4 n. 9: 291 (nt. 351) -4, 183-4 n. 47: 290 (nt. 345) -5, 105-6 n. 1: 270 (nt. 162) -5, 106-7 n. 2: 270 (nt. 163) -5, 107-8 n. 3: 270 (nt. 165) -5, 112-3 n. 8: 271 (nt. 171) -5, 115 n. 11: 270 (nt. 161) -5, 116 n. 12: 271 (nt. 170) -8, 58 n. 3: 260 (nt. 73) -9, 61-2 n. 2: 292 (nt. 364) -9, 62 n. 3: 292 (nt. 365) -9, 62-3 n. 5: 293 (nt. 373) -9, 63-4 n. 6: 293 (nt. 371) -9, 64 n. 7: 293 (nt. 370) -9, 70 n. 17: 294 (nt. 388) -9, 72-3 n. 20: 295 (nt. 396) -9, 77-8 n. 24: 294 (nt. 390) -9, 103 n. 51: 291 (nt. 352) -13, 71-3 n. 4: 295 (nt. 400) -13, 74 n. 6: 296 (n. 407) -13, 75-6 n. 7: 296 (nt. 409) -13, 77 n. 9: 295 (nt. 397) -13, 91-3 n. 23: 295 (nt. 397) -18, 86-7 n. 1: 297 (nt. 417) -18, 87-9 n. 3: 298 (nt. 428) -18, 89-90 n. 4: 298 (nt. 426) -18, 90-1 n. 5: 298 (nt. 429) -18, 100-2 n. 16: 296 (nt. 416) -18, 108 n. 23: 296 (nt. 416) -22, 115 n. 113: 267 (nt. 139) -22, 118 n. 119: 268 (nt. 145) -22, 120 n. 122: 269 (nt. 159) -22, 140-1 n. 58: 271 (nt. 169) Swoboda et al., Lykaonien (1935) n. 35: 216 Syll.3 354: 236

405

406

INDICI / INDICES

-958: 172 -1068: 175 TCal 9-10: 195 (nt. 76) -28: 216 -69: 216 -89: 186 (nt. 29) -137: 185 (nt. 17), 194 (nt. 73) Van Wonterghem, in Bonnet et al., Héraclès (1992) -331 nt. 79: 285 (nt. 291) Vetter 61 (= Martelli 2002, 2003; vd. Poccetti p. 91): 46 (nt. 20) -216: 270 (nt. 164) -217a: 270 (nt. 162) -217b: 270 (nt. 163) -223: 282 (nt. 265) -224a-b: 283 (nt. 270) -227: 247 (nt. 5) -228a: 284 (nt. 278) -228b: 282 (nt. 259) -228d: 283 (nt. 271) -228e: 281 (nt. 255) -228h: 285 (nt. 285) Wuilleumier, ILTG n. 407: 358

Names (ancient) Acca L. f. Prima: 249 Actia: 67; v. also ‘Angitia’ Adrastus: 159 Aecorna Augusta: 309 Aedui: 362 Aelia Acumina: 358 Aelian: 362 Aelius Abascantus: 151 Aelius Aristides: 35-9 Aelius Florianus: 129, 139-42, 151-3 Aelius Gallus: 131 Aelius Ruinus: 151 Aemilia Secundilla: 40 A. Aemilius Sex. f. Zosimus: 121 Aeschines: 108, 110, 121 Aesculapius: 248 (nt. 8), 254, 365, 367; v. also ‘Asklepios’ Aginos: 167 Aglauros: 234 Aithra: 112 Albensis Pater: 249 Alexander (the Great): 233 Alexandros son of Anaxippos: 192 Alkimos: 212 Alkmene: 166 Ambrose: 347 Ammianus Marcellinus: 345 Amphiaraos: 209, 239 Amphilochos: 239 Anaxippos: 192

Angitia: 48, 67, 249-50, 254 -Diva: 249 Anicius Acilius Aginatius Faustus: 331-3, 352, 354 Anna Perenna: 35 Anteros: 166 Anticharis: 171 Antiochus: 171 Antipater: 120 Antoninus Pius: 375 Antonius Musa: 246 Anubis: 202 Augustus: 308, 315 Aphrodite: 111, 191-2, 200, 206, 234-5, 237 -Hypakoos: 203 -Ourania: 235 -Pandamos: 199 -Synarchis: 238 Apollo: 86, 95-7, 101, 103-4, 109, 113, 117, 166, 170, 174-9, 196-99, 202, 204, 207, 213, 223, 225, 234, 248, 253, 255 -Agyieus: 218 -Aktios: 97 -Augustus: 309, 317 -Clarius / Klarios: 212, 215, 217, 234, 255; v. also ‘dedication (object): formulae’ -Delios: 216 -Delphios: 169, 209, 216, 218 -Didymaios / Didymeus: 221 -Soter: 205 -Kitharoidos: 174 -Moritasgus: 357-8 -Pythios: 102, 109 -Smintheus: 221 -Sosianus: 346 -Soter: 215 -Toxotes: 217-8 -Triopios: 112-3 -Vindonnus: 358 Aponia Clara: 250 Apronianus: 253 Apuleius: 26 Cn. Arbuxseius Cn. f.: 253 Archinos: 122 Ares Androphonos: 234 Ariarathes VI: 173 Aristeia: 174 Aristippidas son of Timagoras: 194 Aristophanes: 242 Aristotle: 114, 121, 167 Arkesilas son of Moiragenes: 110-11 Artemidoros (euergete): 170 Artemidoros (writer): 237 Artemis: 165, 168, 170, 173, 178, 207, 220, 235 -Agroteira: 169 -Ephesios: 109, 169 Artumis: 214

INDICI / INDICES Asanas (Ασανας): 50 Asklepios: 29, 100-1, 113, 168, 174, 183, 185, 193-4, 197, 199-200, 202, 205-6, 222, 225, 239, 365; v. also ‘Aesculapius’ -Augustus: 313 Aternus (lumen): 247 Athena: 50, 52, 96, 167, 174, 179, 211, 234-5, 362 -Alseia: 167, 177, 203-4 -Apatouria: 112 -Nikephoros: 174 -Polias: 122 P. Atrii: 253 Attalus I: 98, 101-2 Attalus III: 171 Attis: 167, 229, 249, 254, -Augustus: 308 M. Attius Peticius Marsus: 250 Augustine: 333, 343 Augustus: 140, 142-3, 146, 148, 164, 246, 251-2, 255, 317, 338, 340, 375 Augustus/a (epithets): v. Subject index Aurelian: 30, 317 Aurelios Ioulianos Hermes: 236 L. Aurelius Avianius Symmachus: 345 Aurelius Victor: 334, 344 Ausonius: 334 Avienus: 348 Baal: 224 -Addir: 224 -Hammon: 224 Barkaios son of Theochrestos: 164 Bel: 220 Belenus Augustus: 309, 313 Bellona: 248 (nt. 8), 249, 254 Bergimus Augustus: 309 Bes: 220 Bona Dea: 248-50, 254, 309, 313, 315 -Arcensis Triumphalis: 248, 254 -Augusta: 309, 313, 315 Britos: 358 C. Bruttius Praesens (cos. 118/9, 139): 250, 254 C. Bruttius Praesens (cos. 153, 180): 250 Bryaxis: 351 Cacus: 342 Caelestis: 224 Caelius Vibenna: 339 (Julius) Caesar: 252, 340 L. Callidius Primus: 366-7 Callimachus: 113 T. Calpii: 253 Caso Cantovios: 67, 71, 250 Cappadox: 366 Caracalla: 316 Cassia Postuma: 254

C. Cassius: 134 Catius: 341-2 Ti. Catius Caesius Fronto: 253 Cautopates Augustus: 308 Cecropius v(ir) c(larissimus): 356 Ceres: 48, 248, 254, 309, 315, 317, 351 L. Cestius: 251 Chairondes (archon): 123 Chares: 109 Charites: 230, 232, 235 Chelidonius: 335 Cicero: 25-6, 132-4, 137, 156 Claudian: 334, 341 Claudius: 316, 339 Claudius Maximus (proconsul Africae): 26 P. Clodius Fortunatus: 127-8 (P.) Clodius (Pulcher): 132, 156 Coelia Iuliana: 366 Commodus: 252 Concordia: 134, 248 (nt. 8), 250 -Augusta: 309, 311-2, 316 (Dei) Consentes: 248, 346 -Sanctissimi: 248 Constantine: 344 Constantius II: 344-5, 353 Cornelia (mater Gracchorum): 352 P. Cornelius Felix: 25 M. Crimilius: 356 Croesus: 109, 209 Cupra: 47 Cutius Gallus: 367 Damasus: 41 Damatrios son of Hippias: 176 David: 19 Dea Dia: 248 (nt. 8), 254 Demetra: 169, 202, 207 Demetrius Poliorcetes: 165 Demodike: 113 Demosthenes: 167 Despoina: 114, 126 Diaktoros: v. ‘Hermes’ Diana: 141, 248, 253-4 -Augusta: 315, 317 -Bambyce: 159 -Nemorensis: 66-7 -Redux: 247-8 -Syria: 248 Dii Ancites: 249 Dii et Deae: 248 (nt. 8), 254 -Immortales: 248 (nt. 8) Dii Maiores: 248 (nt. 8) Dii Manes: v. ‘Manes’ Dii Parentes: 377-8 Dii Penates: 248 (nt. 8) -Familiares: 248 (nt. 8), 254

407

408 Diocletian: 333, 342-3 Diodoros Pasparos: 171 Dionysios son of Apollonios: 105-6 Dionysios son of Nikodromos: 164 Dionysus: 216 -Eustaphylos: 223 Diophanes son of Eteokleides: 234 Dioscuri: 57 Domitia Longina: 253 Cn. Domitius Corbulo: 253 Draco (magister collegii): 25 Dryades: 353 Duenos: 57, 60 Eia Augusta: 309, 313, 315 Eileithyia: 168, 178; v. also ‘Artemis’ Eirene: 201 Emeterius: 335 Endovellicus: 222 Epigonus: 103 Epiphanes: 173 Erinis Pater: 249 Eros: 166, 174, 224 Euboulos: 116 Eudoxos: 122 Flavius Macrobius Plotinus Eustathius: 348, 350 Eumachia L. f.: 311 Eumenes: 173 Euphemos: 219 Euripides: 242 Euthykles: 211 Evander: 341 Fabius Titianus: 350 Faltonius Restitutianus: 129, 152 Fati/ae Augusti/ae: 309 fατoϝς: 53 Feronia: 248, 250-1, 254 Fides Augusta: 309 Flora Augusta: 309, 313 P. Florii: 253 Fontes Augustae: 308 Fortuna: 26, 248, 252, 254, 339-41 -Antiatina: 340 -Augusta (Pompeii): 22, 311-2, 316 -Dux: 248 -Muliebris: 29 -municipi: 248 -Redux: 251, 334, 339-41 Frontinus: 133 Fucinus: 247 M. Fulvius Gillo: 254 Furius Octavianus: 343 Gabinius Vettius Probianus: 350 Gaius: 133-4

INDICI / INDICES Galba: 26 Gelasius: 334, 349 Genius: 248 (nt. 8) -Augustus: 309 -municipi: 248 (nt. 8) -populi Romani: 343 Glaukias: 233 Gracchi: 352 Gracchus: 351 Habriadas: 182 Hadrian: 344 Haedui: 357 Hagna: 116 Harpocrates: 223, 368 Hebe: 166 Hegesianax: 102 C. Heius: 25, 137-8 Hekate: 170, 243 -Pontia: 202 -Soteira: 203 -Stratia: 196-7, 201-2 Hekatodoros son of Kleagoros: 194-5 Helios: 169-70, 206 -Theos Hypsistos: 225 Helpinikos: 175 Hephaistion son of Heroidos: 239 Hera: 102-3 Herakles / Hercules: 75, 85-8, 127-9, 145, 153, 164-6, 169, 170, 172-7, 179, 203-4, 230, 232-3, 239, 245-8, 250, 253-5, 342 -Augustus: 313, 316-7 -Corinus / Curinus: 245, 250-1 -Gallicus: 245 -Invictus: 245, 254, 341 -Iovius: 245 -Magusanus: 365 -Neleius (?): 246 -Qu(e)irinus: 245-6 -Primigenius: 246 -Sanctus: 246 -Victor: 246, 253 -Saturnius Queirinus: 246 -Victor: 246 Herennius Modestinus: 129, 152 Herentateí: 56 Hermanubis: 368 Hermes: 111, 164-6, 169-70, 172-9, 203-4, 227-44 -Agonios: 232 -Agoraios: 235, 237 -Akamas: 229 -Angelos: 228 -Brychaleios: 230, 244 -Charidotes: 229 -Chthonios: 178, 228, 242 -Cyllenius: 229

INDICI / INDICES -Dakytios: 230 -Diaktoros: 179, 238 -Dolios: 236, 240-4 -Dromios: 233 -Eisagogeus: 238 -[Empo]laios: 236 -Enagonios: 169, 232 -Epekoos: 174 -Epinekios: 235 -Eriboas: 231 -Eriounios: 229-31, 240-4 -Hedas: 230 -Hermeneus: 236 -Hypochthonios: 242 -Katochos: 234, 243 -Kedrites: 230 -Kerdemporos: 236 -Kerdon: 236 -Kerysson: 229 -Kledonios: 236 -Kranaios: 230 -Kriophoros: 228, 230 -Kyparissites: 230 -Logios: 229, 236 -Nomios: 229 -Palaistrites: 232 -Palaistrophylax: 232 -Polykarpos: 236 -Propylaios: 231-2 -Psithyrites: 243 -Psithyros: 243 -Psychagogos: 228 -Psychopompos: 228, 242 -Pylaios: 231, 235 -Pyletes: 229 -Thyraios: 231 -Tropaiouchos: 235 -Zygostates: 238 Hermes Trismegistos: 39 Herodotus: 112-3 Herondas: 29 Heros Iatros: 104-6 Hesiod: 211 Hestia: 234-5, 239 -Phamia: 201 Hieron: 198 Homonoia: 118, 183, 185, 191, 194, 199-200, 202 Honos: 334 Hyarbesytei: 120 Hygieia: 35, 168, 174, 183, 185, 193-4, 197, 200, 216 Ika Augusta: 309, 313, 315 Ilia: 349 Iolaos: 166 Isidoros: 368-71

409

Isis: 108, 111, 170, 202, 205, 222-3, 248, 250, 253, 255, 368-70 -Augusta: 308, 311, 313, 315 -Soteria: 201 Isthmiotai: 184, 200-1 Iulia Mai f.: 358 Iulia Monime: 138-9 C. Iulii: 253 Iulios Maior Antoneinos: 238-9 C. Iulius Caesar: v. ‘(Julius) Caesar’ C. Iulius Hospes: 224 Iulius Obsequens: 333 Iulius Orpheus: 224 C. Iulius Philippus: 25 C. Iulius Severus: 134 Juno: 224, 248, 250 -Augusta: 309 -Regina: 225, 248 -Populona: 248 Iunones Augustae: 309, 313 Jupiter: 53, 86, 134, 136, 217, 248, 250, 254, 336, 349, 351 -Cacunus: 248 -Capitolinus: 224 -Depulsor: 248, 255 -Dolichenus: 225, 248 -Feretrius: 248 -Flagius: 67 -Heliopolitanus Augustus: 308 -Liber: 248 -Maleciabrudes: 308 -Optimus Maximus: 248, 254, 338 -Augustus: 309 -Capitolinus: 248 -Dolichenus: 248 -Salutaris Conservator: 248 -Stator: 248 -Tarpeius: 22 -Trebulanus: 248 -Victor: 248 -Zabazius: 225 Iustitia Augusta: 309 Juvenal: 364 Kabeiroi: 167 Kallikrates son of Timagoras: 194 Kallistratos (gymnasiarch): 171 Kalliteles: 178, 230 Kallon: 233 Kebris: 235 Kimon: 110 Kleinias: 103 Kleopatra II Philometor: 170, 176 Kleusthenes: 198 Kore: 169, 202, 207

410

INDICI / INDICES

Laberia Marcia Hostilia Crispina Moecia Cornelia: 250, 254 M’. Laberius Maximus: 250 Laodicea: 166 T. Larcius: 348 Lares: 248, 252, 254; v. also ‘lararia’ -Apicat(i)ani: 248 -Augusti: 248, 310-2, 315-7 -Familiares: 248-9 -Lar compitalis: 248 Lartieni: 247 Lawrence: 338 Leo I: 349 Leon: 164 Libanius: 351 Liber: 248 -Augustus: 309, 313 -Gratillianus: 248 -Pantheus: 248 -Pater: 225, 248 Libera: 248 (nt. 8) Libertas: 132 -Augusta: 309 Lingones: 357, 359, 362 Livia: 149 Livy: 156, 333-4, 338, 342 *Loukanates: 48 Lucilius: 248 Lupercal: 334 Lycurgus: 123-4, 168 Lykaithos son of Diophantos: 194 Lymphae: 247 -Augustae: 309 Macrobius: 342, 348-50, 354 Magna Mater: 167, 248 (nt. 8), 249, 254 Maia: 236 Mamercus: 52 Manes: 373-4, 378-82 -sancti: 376 Mantitheos: 174 Marcus Aurelius: 159, 217, 375 Marii: 253 P. Marius Pharetra: 249 Mars: 86, 248, 349 -Augustus: 316 -Invictus: 248, 343-4 -Pacifer: 248 -Ultor: 248, 338 Mastarna: 339 Mater Matuta: 340-1 Matronae: 223 -Augustae: 309 Matta: 359 Maxentius: 343-4 Maximian: 252, 342-3

Meitis: 76, 85-6, 364 Melankridas: 194 Melanthos: 194 Melosocus Augustus: 309, 313 Menander (grammatikos): 164 Menodoros: 218 Mens Bona: 248 (nt. 8) -Augusta: 309 Mentis numen: 248 (nt. 8) Mercury: 26, 224, 237, 248, 250 -Augustus: 224, 248, 310, 315, 317 Meter: 117 Minerva: 54, 81, 86, 141, 248, 250, 254, 331-3, 352, 354-5, 359 -Augusta: 310, 312-3, 315, 367 -Cabardiacensis: 366 -Medica: 366 -Memor: 366 Mithras: 248, 253, 255, 351 Mnasistratos: 116 Modii: 253 Moirai: 117 L. Mummius: 26, 46 L. Mundicius: 165 L. Munnius: 87 Muses: 166-7, 174, 177, 179, 204, 211 Musonius: 335 Myron: 351 Naevius Verus Roscianus: 366 L. Nanonius: 56 Napaeae: 353 Nemesis: 167 -Augusta: 309, 315 Nensinus: 249 Neochares Julianus: 365-6 Neptunus: 247, 353 -Augustus: 316 Nerva: 332 Nervaianus: 249 Nicomedes III: 166 Nikodromos: 164 Nikokrates: 123 Nortia: 335-9, 341, 353 Nossis: 52 Nymphae: 238-9, 248 (nt. 8), 353 -Augustae: 309 Serg. Octavius Laenas Pontianus: 254 Q. Octavius Sagitta: 246 Oiniades: 170 Oinobios: 234 Onasikles son of Phainippos: 197 Onatas: 230 M. Oppius Vitalis: 225 Ops: 248 (nt. 8), 254

INDICI / INDICES -Augusta: 308 -Divina: 248 (nt. 8) Oridius (Benignus? Senecio?): 253 Orthia: 168; v. also ‘Artemis’ Osiris: 202, 368 M. Ostorius Scapula: 254 P. Ostorius Scapula: 254 Otatii: 253

411

Ptolemy VI Philometor: 170, 176 Ptolemy IX Soter: 166 Ptolemy X Alexander I: 179 L. Pulsinienus Iunianus: 251 Purcefer: 249 Pythodotos (archon): 122 Pythonikos: 198 Quirinus: 248 (nt. 8)

Pantheus Augustus: 313 P. Paquius Scaeva: 253 Parcae: 309, 313, 315 Patulcius Diocles: 151 Paulus (jurist): 137, 139 Pausanias (author): 24, 112, 168, 230-1, 233, 239, 243 Pausanias (king): 113 Pax Augusta: 309, 316-7 Peisistratos: 109-10 Peitho: 235-6 -Dolia: 236 -Kerdon: 236 Pelina: 249 Penates: v. ‘Dii Penates’, ‘lararia’ Peter (apostle): 345 L. Peticius: 250 Phainippos son of Onasikles: 197 Phanodemos: 122 Pheidias: 351 Philetairos: 165 Philiskos: 179 Philistos: 239 Philomousos: 178 Pietas Augusta: 308-9, 316 Pinarii: 342 Pirges son of Archippides: 106-7 Placida: 335 Plato: 115, 168 Plautus: 70, 72, 366 Pliny (the Elder): 352 Pliny (the Younger): 22-3, 364 Plutarch: 228, 362 Polykleitos: 351 N. Popidius Celsinus: 311 Poseidon: 23, 112, 117, 169, 230 -Hippios: 205 Postumius Ruius Festus (Avienius): 335-9, 341, 353 Postumius Ruius Placidus: 335-8 Potitii: 341-2 Praestita: 248 (nt. 8), 254 Praxiteles: 351 Priapiscus: 248 (nt. 8) Priapus: 351 Propertius: 146, 343 Providentia Augusta: 309 Prudentius: 334-5, 338, 346, 349, 351, 353 Ptolemy: 173

Reatinus Pater: 249 Rectina: 25 Reitia: 63, 68 Rhea: 202 Roma: 344, 349 Romulus: 349 Romulus (son of Maxentius): 343 Ruius Valerius Messala: 352 Rufus: 362 Q. Rustius Severus: 340 Sabidia: 247 C. Salvius Eutychus: 24-5 Salus: 248 (nt. 8) -Augusta: 309, 316-7 Saturnus: 224, 348 -Augustus: 309, 312-3 Savus Augustus: 309 Scipio Aemilianus: 352 Sebastoi: 220 Securitas Augusta: 309, 316-7 L. Seii: 253 L. Seius Sa. f.: 253 Sa. Seius L. f.: 253 Seneca: 248 Senones: 357 Septicia Valeriana: 40, 359 C. Septimius Popilianus: 250 Septimius Severus: 159, 252, 316, 340 Sequana: 357, 360, 362 Serapis: 108, 111, 170, 202, 205, 222-3, 248 (nt. 8), 253, 255, 367-8 -Augustus: 308, 313 Servius (grammaticus): 342, 349 Servius Tullius: 339-40 Severus Alexander: 147 Sienulla Vectii f.: 360 Silvanus: 37, 138-9, 245, 248, 250-2, 255 -Augustus: 312-3 -Conservator: 248 -Nervinianus: 248 -Sanctus: 248 -Vilicus: 248 Simos son of Archagoras: 179 Solomon: 19 Soranus (of Cos): 182

412 Soranus (of Ephesus): 182 Souchos: 179 Spes: 248 (nt. 8) -Augusta: 315-6 Stata: 248 (nt. 8) L. Statilii: 253 Statius Clarus: 76 Stilicho: 353 Stratippos: 198 Suetonius: 26, 148 Sulbanectes: 357 Supunna: 47 Suri/Aplu: 214 (Q. Aurelius) Symmachus: 334-5, 344-6 Synisthor Sabidiae (dispensator): 247 Tarquinius Priscus: 339 P. Tebanus Gavidius Latiaris: 254 Telephoros: 35 Terminus: 248 (nt. 8) Theodosius: 335 Theogenes: 117 Theon of Alexandria: 239 Theophrastus: 223 Theseus: 23, 233 Theudoridas: 194 Thot: 227-8 Thrasyandros son of Nikostratos: 192 Thrasyboulos: 121 Timagoras: 194 Timarchos: 211 Timarchos (artist): 351 Timokritos: 198 Timoleon: 52 Timoxenos: 194 Tricasses: 357 Trita Augusta: 309, 313 Tullia Speriana: 366 C. Turranii: 253 Tutela Augusta: 309, 312, 346 Ulpian: 132-4 Ursia Sabellina: 254

INDICI / INDICES -Victrix: 249, 254 C. Verres: 25-6, 137 Verrius Flaccus: 131, 156 Vertumnus: 343 -Augustus: 309 Vesbinus: 159-60 Vesta: 248 (nt. 8), 250 -Augusta: 309 Vesuna: 249 -Erinia: 249 Vetidina: 249 Vettius Agorius Praetextatus: 345-6, 348 Sex. Vettulenus Civica Cerialis: 254 C. Vibius Carbo: 250 Victoria: 128, 145, 249, 345, 347, 352 -Augusta: 249, 309-12, 315-7 Vires: 247 -Augusti: 309 Virgil: 72, 342, 349 Virtus: 334 Vitalis Cuspi (sc. servus): 25 Vitruvius: 247 Volcanus: 249-50 Xenophon: 168 Zeus: 98 (nt. 10), 102-3, 120, 223, 234-5, 242 -Alseios: 167, 177, 203-4 -Asklepios: 35 -Eri(nymenos): 241 -Galaktinos: 221 -Keraunios: 216 -Megistos: 97 -Heliopolites: 220 -Meilichios: 168-9 -Olympios: 121 -Patro(i)os: 117, 207, 216 -Soter: 169 -Trophonios: 223 Zosimus: 174, 353

Names (modern) Vacuna: 247, 251, 254 Valentinian: 315, 345 Valentinian II: 344 M. Valerii: 253 P. Valerius: 61 Valetudo: 249 Varro: 333, 343 Vei: 355 Venus: 224, 249, 254, 344 -Augusta: 313, 315 -Caelestis Augusta: 249, 254 -Capitolina: 26 -Genetrix: 249, 254

Adriani, A.: 369 Alföldy, A.: 332 Altheim, F.: 48 Amadasi Guzzo, M.G.: 55 Aneziri, S.: 161 Avagianou, A.: 244 Bakker, J.T.: 150 Beard, M.: 36 Bernand, E.: 369 Bloch, H.: 332 Burkert, W.: 95 Cagnat, R.: 45-6

INDICI / INDICES Cameron, A.: 332, 342, 348 Campanile, E.: 71, 76 Carlier, P.: 182 Coarelli, F.: 339 Colonna, G.: 355 Damaskos, D.: 161 D’Amore, L.: 232-3 De Caprariis, F.: 340 Decourt, J.-C.: 244 Derks, T.: 365 De Robertis, F.: 129, 142, 144-5, 149 Dobias-Lalou, C.: 241 Durkheim, E.: 27, 30 Euler, W.: 70-1 Fabretti, R.: 129 Farnell, L.R.: 227 Fränkel, E.: 98 Fustel de Coulanges, N. D.: 27 Gernet, L.: 95 Guarducci, M.: 45, 163 Guidobaldi, F.: 147 Habicht, C.: 184, 191, 193 Henry, A.S.: 122 Herzog, R.: 119, 196, 198, 200 Hülsen, Chr.: 373 Kajanto, I.: 359 Lanciani, R.: 129 La Regina, A.: 67 Latte, K.: 48 Laurenzi, L.: 183 Lazzarini, M. L.: 95 Lejeune, M.: 44, 64, 83 Lévi-Strauss, C.: 27 Lewis, D.: 124 Livadiotti, M.: 184, 194 Lizzi Testa, R.: 345 Markus, R.: 349 Migeotte, L.: 125 Mommsen, Th.: 22, 27, 128-9, 140 Moussy, C.: 79 Mrozek, S.: 156-7 Musca, D.A.: 150 Nisbet, R.G.: 131 Orlandi, S.: 335 Panciera, S.: 307, 349 Parker, R.: 23, 29-30, 130 Paton, W.R.: 187, 193, 196, 198 Pugliese Carratelli, G.: 182, 184-5, 241-2 Rayet, O.: 193-4, 197 Rix, H.: 43, 76 Robert, L.: 238 Rocco, G.: 184, 194 Rodríguez Almeida, E.: 147 Segre, M.: 184, 191 Smith, Jonathan Z.: 27-8, 30 Stieda, L.: 371

413

Szemerényi, O.: 64-5, 79, 83 Tesnière, L.: 63 Thomas, Y.: 135-7 Tiussi, Cr.: 367 Usener, H.: 47 Van Straten, F.T.: 95, 368 Vernant, J.-P.: 231 Versnel, H.: 339 Veyne, P.: 364 Wissowa, G.: 31, 47, 138

Places and localities Abydos (Egypt): 220 Acarnania: 96-7, 125 Actium: 96-7 Aeclanum: 76, 84-5 Aequiculi: 253, 288-90 Aesernia: 258-60 Africa: 310 Agnone: 47 Akragas: 175 Alba Fucens: 285-7 Alexandria Troas: 221 Allifae: 256 Amastris: 225 Amiternum: 252, 291-5 Amorgos: 174 Andania (Arcadia): 116-7, 125 Angitia / Lucus Angitiae: 250, 284 Ansanto (Irpinia): 364 Antinum: 282 Antiochia (ad Cragum): 232 Antium: 340 (nt. 45) Anxanum: 25, 262 Anzi: 82 Apamea: 220 Aphrodisias: 170 Aquileia: 308-9, 313-4, 320, 367 Aquitania: 315 Arcadia: 113-4, 116-7, 125 Astypalaia: 110-1, 176, 182, 185, 199 Aternum: 271 Athena: 28, 104-6, 116, 121-5, 163 (nt. 6), 166-7, 16970, 174, 177, 179, 211, 219, 231, 233-5, 239, 362-3 Attica: 243 Auidena: 260 Auinum: 273-4 Aveia: 278-9 Belalis Maior: 225 Beroia: 172 Bovianum Undecimanorum: 258 Brixia: 309-10, 313-4, 320 Bruttii: 84-5

414

INDICI / INDICES

Caere: 159-60 Caesarea Troketta: 215 Callatis: 218 Campania: 73, 85, 87 Campochiaro: 49, 84-5 Carsioli: 287-8 Castelluccio sul Lao: 56-8 Cerfennia: 279 Chersonesos: 243 Chios: 172, 212 Civita di Tricarico: 53 Cluviae: 262 Coliorito: 47 Corinium: 247, 267-9 Cumae: 51, 67-8, 70 Cures: 299-300, 302 Cyrene: 164-5, 176, 240-4 Cythera: 175 Cyzicus: 163 (nt. 6), 170, 225 (nt. 71) Dalmatia: 314 Delos: 28, 87, 163 (nt. 6), 166, 170-2, 174-7, 179, 223, 235-6 Delphi: 101-2, 164, 166, 169, 179, 209-10, 219 Didyma: 210, 212, 221 Dodona: 210 Emona: 309 Ephesus: 165, 169, 173, 236 Epidauros: 113, 238, 367 Eretria: 175 Erythrai: 238 Este: 66, 68, 73, 79, 87, 356 Etruria: 50, 59-60 Fagifulae: 76, 257 Fayoum: 176, 179-80, 239 Foligno: 47 Forum Novum: 299-300 Frentania: 50 Furfo: 276-7 Gadara: 228 Galatia: 221 Gallia: 83-4, 310, 357-65 Gerasa: 220 Germania: 310, 314 Gortyn: 234, 236 Gryneion: 218 Hadria: 303-4 Hadrianoi: 224 Halicarnassus: 112-3, 117-8, 169-70, 173, 175 Heliopolis: 220 Herculaneum: 50, 76 Hirpinia: 159 Histonium: 261 Iasos: 97-8 Iguvium: 47 Ilium: 238 Interamna Praetuttianorum: 304-5

Interpromium: 263-4 Italia: 307-30 -central Apenninic: 245-305 -reg. I: 310-2, 317-20 -reg. II: 314, 318-9 -reg. III: 314, 318-9 -reg. IV: 318-9 -reg. V: 314, 318-20 -reg. VI: 317, 318-9 -reg. VII: 317, 318-9 -reg. VIII: 310, 318-9 -reg. IX: 314, 318-9 -reg. X: 308-13, 318-20 -reg. XI: 310, 314, 318-9 Iuvanum: 262 Kalymnos: 194, 216 Keos: 172, 234 Keramos: 170, 239 Klaros: 210, 212-3, 217, 255, 280 (nt. 244) Knidos: 170 Korykos: 235 Kos: 118-20, 125, 163 (nt. 7-8), 164, 169, 177, 181-207, 216 Krete: 230, 233, 242 Kyaneai: 171 Kypros: 170, 174 Laconia: 230, 233 Lagole: 44, 68, 70, 72, 73-4, 79, 81, 87 Laodicea (ad mare): 111 Larinum: 24-5 Lavinium: 57, 355 Lebadeia: 223 Loryma: 99-100, 109 Lucania: 43, 53-4, 57, 85, 87 Luceria: 356 (nt. 4) Lykosoura: 113-4, 126 Lynkestis: 219 Magnesia (ad Maeandrum): 216 Marruvium: 280-2 Marsi: 67, 73 Mauretania Ting.: 315 (nt. 24) Megiste (island): 232 Messene: 165, 176, 179 Metropolis: 219 Miletus: 102-3, 167, 171-2, 175, 177-8 Mylasa: 120-1 Mytilene: 235 Narbo: 132 (nt. 38) Navelli: 84-6, 250, 274 Naxos: 217-8 Nemus Dianae: 46, 66-7, 253 Neocaesarea: 244 Nesactium: 309, 312-3 Noricum: 314 Nursia: 295-6 Nysa (ad Maeandrum): 175-6

INDICI / INDICES Olbia (Pontus): 164, 236-7 Olympia: 24, 230, 233 Oropos: 106-7, 125, 209, 239 Ostia: 24, 150, 311 Paeligni: 68, 73, 75, 86-7 Paestum / Poseidonia: 53, 57, 84-6 Pagus Lavernae: 266-7 Pallanum: 48 Pannonia sup.: 309, 314 Paros: 99, 179, 233 (nt. 34) Patmos: 174-5 Pelagonia: 219 Peltuinum: 250, 274-6 Peparethos: 235 Pergamum: 98, 167, 171, 232, 238 Pharae: 236 Pharsalus: 165, 230-1, 244 Pheneos: 230 Philae: 223 Pietrabbondante: 43-4, 49, 52, 74-8, 88 Pinna: 247, 272-3 Pisidia: 234 Pola: 309, 312-3 Pompeii: 22-5, 46, 88, 132 (nt. 37), 150, 311-2, 316 Praeneste: 311 Priene: 121, 174 Puteoli: 151, 160 (nt. 148), 220-1, 311-2, 316 Pyrgi: 58 Raetia: 314 Ras el-Soda (Alexandria): 368-71 Reate: 296-8 Rhamnous: 167, 177 Rhegion: 235 Rhodian Peraea: 102-4, 169-70, 219 Rhodos: 100-1, 109, 125, 163 (nt. 6), 169, 236 Roma: 127-60, 308-11, 314-5, 317, 320, 331-54, 365, 373-92 -Esquilinus m.: 145-50 -S. Andrea in Vincis: 337-8 -S. Omobono: 339-41 Rossano di Vaglio: 43-5, 47, 55 (nt. 88), 56-7, 70, 73-9, 82 (nt. 246), 84-6, 88 Saepinum: 51-2, 66, 80, 84-6, 257 Salonae: 224 Samnium: 43, 73, 87 Samos: 163 (nt. 7), 173, 238 Sardis: 174 Satricum: 57, 60-3 Sicily: 55, 64 Sitiis: 224 Spain: 308-10, 314-5 Sparta: 168 Sulmo: 84-5, 246, 250, 264-6 Superaequum: 84-6, 246, 249, 253, 270-1, 317 Supinum: 282-3 Syedra: 234

415

Synnada: 218 Tarquinia: 73, 355 Tauromenium: 177 Teanum: 77, 84-6 Teate Marrucinorum: 263 Tegea: 230 Telesia: 256 Tenos: 179, 215, 232-3 Terventum: 258 Teuthrone: 173 Thasos: 117, 234, 237 Thebae: 165 Theitras (Attica): 108-9, 113 Thera: 168-9, 175 Thespiai: 26, 165, 166 (nt. 20), 211, 234 Thessalia: 231 Tibur: 57, 60-3, 66, 68-9, 71 Tifernum Tiberinum: 22-3 Tomis: 218 Tralles: 219 Trebula: 261 Trebula Mutuesca: 300-2 Trebula Suffenas: 290-1 Troizen: 112 Tusculum: 26 Tyana: 173 Ulpia Anchialus: 215 Val Trebbia: 366 Vasada: 216 Vastogirardi: 81, 84-6 Venafrum: 68, 85 Verona: 309, 312-3 Vestini: 73, 86-7 Vicus Fiiculanus: 277-8 Volsinii: 338 Vulci: 355 Washington D.C.: 27-8

Subject index actores: 252 aemobolium: 255 agalma (ἄγαλμα): 19, 171, 233 agonothetes: 172, 174 agoranomoi: 111, 201, 236-8 akroasis: 164 alphabets: 58 -Greek: 51-2 -South Picene: 52 anathema/ta: 97-99, 101-4, 111, 114, 116-20, 125, 171, 174 animals: 228, 231, 379 antistes: 252 aparche: 112, 115-6, 118, 164 apologoi: 234

416

INDICI / INDICES

arcarii rei publicae: 252-3 associations: 181-2, 315, 346 astynomoi: 100, 237 athla: 172-3, 176 athlothetai: 122 Augustales: 252, 315; v. also ‘seviri Augustales’ Augustus/a (epithets): 249, 307-30 banquets: 138 bidentalia: 248 bilingualism: 54, 57 caduceus: 228 calendar: 33 carmina epigraphica: v. ‘dedication (object): verse’ catalogues: v. ‘lists’ cellarius: 252 charis (χάρις): v. ‘thanksgiving’ charisteria: v. ‘thanksgiving’ Christianity: 331-54 -Christian cemeteries: 374, 376 clavus annalis: 338-9, 341 collegium/a: 311, 315 -fabrum tignuariorum Reatinorum ?: 252 -negotiatorum vinariorum ?: 252 columbarium: 376 commemoration: 27, 41, 172-3, 340, 355, 364, 366, 371, 376 communication: 31-4, 37-8, 40-1, 95, 181, 334; v. also ‘exchange’ -religious: 33 -system: 31-2 consecration: 21-2, 24, 26, 28, 30-1, 118, 131, 133-6, 156, 165, 173, 251-2 criobolium: 255 cult: 40 -concept of: 38-9 cultores: 138, 158-9, 252, 257, 284, 311, 315, 321, 323 curator aedium sacrarum: 343 decima / dekate: 112, 115, 119, 165, 245; v. also ‘tithe’ dedication (object): v. also ‘offerings’, ‘supports’ -aediculae: 159, 249, 386 -aleipterion: 175 -altar: 53, 57, 76, 86, 174, 187, 200-2, 206, 219, 235, 238-42, 246-7, 249, 251-5, 336-8, 340-2, 346-7, 353, 377-8, 380-1 -amphorae: 177, 237 -anepigraphic: 30, 52, 212, 361-2 -anonymous: 38, 46, 362 -approaches to subject: 22-3, 31-3, 37, 43-4 -arms/armor: 51-2, 57, 172-3 -bow: 172, 178 -ibia: 178 -helmet: 50-5, 57, 171-2 -javelin: 178

-quiver: 172, 178 -shield: 52, 136, 171-2, 203 -spear: 172 -bases: 128, 153, 164, 174, 184, 187, 190, 193, 229, 249, 255, 315, 336-8, 343, 350, 352-3, 365, 367-9, 380-1 -basket: 105-6; v. also ‘kana’ -belt: 250 -benches: 175 -bow: v. ‘arms/armor’ -busts: 364 -cap: 178 -chalcidicum: 312, 332 -chlamys: 178, 180 -classiication: 17-8, 44-5 -Italic: 43-4 -Etruscan: 57-9 -Messapic: 44, 58 -Sabellic: 43, 57 -Venetic: 44 -clocks: 171, 238-9, 250 -coins: 250, 371 -columns: 102, 109, 123, 159, 250, 377, 381 -conceptions of: 18, 20-2, 26-7, 29-30, 31 -Greek: 21 -Roman: 21 -crepido: 250 -crowns: 98, 111, 122-4, 127, 136, 170, 172, 178, 379-80, 384-6, 388 -crypta: 312 -cups: 250 -decline of: 30, 38 -deinition of: 17-20, 23 -earings: 367 -ibia: v. ‘arms/armor’ -fountains: 175-6, 247 -hair: 366, 371 -heifer: 342 -herms: 23-4, 110, 174, 179, 229, 234, 236, 238-9 -hydria: 171, 174 -identiication: 44-6, 48, 76 -context: 23-4, 44, 48 -imagines: 249 -instrumentum domesticum: 57-8, 74, 78 -kana: 172 -konisma: 175 -krene: 176 -lamps: 171 -land: 179 -lanx (argentea): 249 -luna argentea: 249 -‘management’: 28 -materialization: 34-6 -materials: 375 -clay: 375 -metal: 74, 359-61, 367

INDICI / INDICES -bronze: 25-6, 47-50, 57, 67-8, 74, 100, 112, 171-2, 174, 176-7, 235, 360-2, 367 -gold: 35, 58, 106-7, 114-5, 121-2, 335, 353, 382 -silver: 35, 102, 104-5, 107, 115, 118-20, 149-50, 164, 237-8, 249, 50, 259, 261, 268, 273, 277, 291, 360, 362, 365, 367 -wood: 25-6, 357, 363-4 -mensae: 77, 86, 250, 254, 374, 377, 380-1 -nanulus (argenteus): 249 -Nike: 237 -obelisk: 345 -oinochoe: 104-6 -olla: 362 -ownership: 96-100, 125 -perfume: 229 -phallus: 356 -phiale: 105-7, 119-20, 124, 126, 250 -pinakes: 171 -placement: 23-4, 27-30, 33, 100-4, 110, 130, 212, 352, 364 -porticoes: 101-2, 138, 149-50, 154, 165, 235, 246, 312, 322, 331, 346, 354 -possession: 98-100 -propylaia: 176 -pyriaterion: 175 -re-use: 104-6 -ring: 74 -scyphus: 250 -sekomata: 237 -sickles: 177 -sigilla: 249 -signa: 249 -simulacra: 249, 331, 346, 352, 354 -slabs: 375-6, 380-1 -pavement: 376 -wall: 375-6 -stadion: 176 -statue: 32, 34-5, 37, 39, 45, 57, 66-7, 74, 80, 102, 114, 121, 128-9, 134, 137-8, 140, 150, 153, 162, 164, 169, 171, 174-6, 179, 187, 190, 215, 224, 228, 231, 233, 237-8, 243, 246-7, 249-50, 315-6, 331-3, 343-5, 350-4, 357, 364, 367, 369; v. also ‘lararia’ -strigils: 176, 178 -sundial: 171 -tablets: 29, 35, 109, 150, 243, 357, 364, 370 -wax: 35, 365 -thymiaterion: 78; cf. 105 -tiles: 364 -torches: 171-2, 177 -trapeza: 107 -trees: 175-6 -typology: v. above, ‘classiication’ -urns: 373, 376-7, 380-1, 384-5, 387-91 -patera perforata: 377

417

-vases: 250 -verres: 250-1 -verse: 52, 62, 81, 211, 232, 234, 239, 242, 248, 251, 336, 348-9 -vitulus: 250-1 -weights: 238, 250 dedicant: 17, 28, 37, 43, 45-6, 49, 51, 55, 61-2, 68, 73, 78, 87, 95, 106, 156, 162, 165, 171, 179-80, 182, 187, 189-91, 193-210, 219, 221, 223-4, 227, 233, 237, 251, 253-4, 311, 313-5, 321-3, 335-6, 342, 357-60 dedicating (verb): 27, 96, 107, 109, 131, 156, 252 -formulae: 20-1, 30, 35, 44-6, 56-7, 62, 81 -Etruscan: 66, 69, 73, 88 -Gallic: 74, 87 -Greek -kata chrematismon: 219-20 -kata chresmon: 20, 215-9, 224 -kata keleusin: 221 -kata manteian: 21, 219 -kata prostagma: 221, 223 -kat’ epitagen: 20, 221-2 -kat’ onar: 20, 221 -Indo-European: 71, 74 -Latin -de senatus sententia: 251 -de sorte: 214 -(de) sua pecunia: 249 -de suo: 249 -Dis Manibus: 373-92 -b(onae) m(emoriae): 379 -s(acrum): 29, 379-80 -donum dare / donare / dedicare: 68-75, 251 -ex decreto decurionum: 251, 316 -(ex) imperio: 221-3 -(ex) iussu: 20, 214, 221-3, 225, 251 -ex oraculo: 20 -ex senatus consulto: 251 -ex visu: 214, 221, 251 -ex voto: 20, 102-8, 116, 178, 214, 251, 358, 361; v. also ‘offerings: votive’ -impensa sua: 249 -libens merito: 81, 251, 357 -monitu: 221-2 -praecepto: 221 -pro + abl.: 66-8 -pro reditu: 251-2 -pro salute: 251 -pro valetudine: 251 -secundum interpretationem oraculi Clari Apollinis:217 -votum solvit: 81, 222 -l(ibens) m(erito): 357-61 -Oscan: 45, 69, 73-7, 81, 88 -brateís datas: 251

418

INDICI / INDICES

-Paelignian: 68 -Sabellic: 68-9, 73-4, 87-8 -Umbrian: 87-8 -Venetic: 66, 68-70, 72-4, 81, 87 -motives: 20, 23, 36, 107, 109-11, 121, 190, 221-3, 250-2, 370-1 -expiation: 113 -naming: 36, 38 -obligation: 111-2, 120, 124-6, 176, 180 -ordered: 210, 214, 221 -permission to: 109-11, 125 -private: 17, 76-7, 130, 136, 169, 179, 189-90, 218-19, 227, 244, 315, 381 -prohibition against: 108-9 -public: 17, 130, 227, 231, 313 -syntax -case usage: 46-50 -ablative: 70, 82 -accusative: 70 -dative: 65, 68 -Etruscan: 50, 59, 66 -genitive: 49-50, 56, 70, 77, 82, 88 -Celtic: 50 -Gallic: 64-5, 70 -Greek: 59 -Latin: 50, 59-60, 62-4, 66 -‘marked’: 55, 59-60, 63, 65 -Oscan: 49-50, 52, 65-8, 78 -Phoenecian / Punic: 55 and (nt. 92) -Sabellic: 50, 57 -Semitic: 64 -Sicilian epichoric: 64 -Umbrian: 47 -Venetic: 63-4, 66, 68 -verbs of -Etruscan: 59-61 -Faliscan: 69 -Gallic: 65 -Greek: 28, 52-4, 61-2, 69, 87 -Latin: 28-9, 53-4, 60-3, 69, 75 -Oscan: 28, 52-5, 62, 69-70, 78 -Roman: 28, 30 -Sabellic: 54-6, 62 -Sicel: 54, 69 -Umbrian: 69 -Venetic: 54, 63, 69 -vicarious: 66, 223 deixiones: 234, 243-4 demes: 182, 185-6, 201 diagraphai: 190 diamastigosis: 168 didaskaloi: 172 dispensatores: 247, 252 divination: 33, 213-4, 217 -sortes: 214 divinities: 59, 81, 162, 166, 174

-Celtic: 310 -‘Götterverbindungen’: 48 -‘hearing’: 21, 34 -minor: 47-8 -synnaoi theoi: 37 -Umbrian: 47 -water: 49 dokimastes: 118-9 dreams: 20-1, 211, 213, 215, 219, 221-3, 229 duovir: 252 -iure dicundo: 252 -quinquennalis: 252 ekklesiasterion: 53, 57, 86 ephebarch: 162 ephebes: 233 epibathron (ἐπίβαθρον): 103 epimeletai: 236 epistates: 118-9 eques publicus: 252 Equites: 314 euthynai: 121 evocatus Augusti: 252 exchange: 18-20, 26, 36, 69, 80-2, 95, 229 ex-voto: v. ‘offerings: votive’, ‘dedicating: formulae: Latin’ falsae: 373 familia Silvani: 252 ine: 101-4, 114, 118, 134, 172 laminica: v. ‘priestess’ fullers: 127-60 passim gentes: 252 gift/giving: 19, 28-30, 33-4, 39, 49-50, 54-6, 59-60, 63, 65, 68-88, 95, 115, 118, 125-6, 130, 132-3, 136, 139, 151, 157, 233, 335, 341, 355 gods/goddesses: v. ‘divinities’ grammatikos: 164 gratia: v. ‘thanksgiving’ gymnasiarch: 162-80, 233, 239 gymnasium: 161-80, 182, 232-3, 240 Hermaistai: 236 hierarchai: 106-7 hieropoioi: 115-6, 119, 187-201, 236 hierosynai: 98 hierotamiai: 103-4 hierothytas: 103-4 hypogymnasiarch: 162-80, 233 iconography: 38 immunity: 140, 143-4, 152, 159 incubation: 223 inscriptions: 30, 32, 36, 38, 40-1, 120, 334-5, 344, 353, 355-7, 362

INDICI / INDICES -‘speaking’: 50, 59-60, 63, 73, 87 interpretatio Romana: 225, 308-9 inventories: 171, 362 -gymnasium: 174, 178 -sanctuary: 96, 235 -temple: 28 iuventus: 252 karteresis: 168 keryx: 236 kosmetes: 172 kosmos: 233 kriobolia: 167 lampadarch: 172, 174, 177 lampadedromia: 163, 167, 169, 174, 177 language: 32; v. also ‘dedicating: formulae’, ‘speech’ lararia: 24 Lares: 24-5 -praediorum Augustorum:159 lists: 173; v. also ‘inventories’ literacy: 58 ludi sollemnes: 249 magic: 26, 153, 227-8, 243-4, 367 magistrates: 17, 20-7, 43, 45, 75-7, 100, 108, 119, 121, 131, 135, 156, 162-3, 169, 171-7, 179-82, 184-6, 188-93, 195-7, 199-200, 233-38, 252, 314-6, 321-3, 342, 342 magistri/ae: 252, 311 magistri fani: 247 magistri / ministri Fontis: 247 magistri Larum: 315 manumission: 124 Marble Plan: 147 mediation: 228, 231, 240 mercator: 252 mercenaries: 52, 57 ministri/ae: 247, 252, 311, 323 monarchos: 119, 182-200 neokoroi: 201 neopoioi: 97-8 nuncupationes: 364-5 offerings: 17, 19, 29, 36, 96, 114 -Gallo-Roman: 357 -Judaeo-Christian: 18-9 -material: 40 -Mediterranean: 18-9 -Near Eastern: 18 -oil: 165, 174-5 -typology: 161, 171-80 -votive: 30, 35, 54, 97-100, 132, 136, 368-9, 371; v. also ‘dedication’, ‘dedicating’, ‘gift/giving’ -anatomical: 22-3, 34, 104-6, 212, 355-71

419

-breasts: 357, 360-2 -eyes: 357, 359-62 -feet: 357-8, 367-71 -head: 357 -heart: 355-6 -leg: 355-61 -thigh: 358 -torso: 358 -uterus: 355 -Italic: 43-5 -modern: 371 -typoi: 104 oficina lapidaria: 58, 61 oracles: 20-1, 33, 36, 117, 209-25, 232, 234, 236, 255 paideutai: v. ‘teachers’ paidonomoi: 162-3, 169 paidotribai: 172 Penates: v. ‘lararia’ pensiones: 143, 148-9, 153 pinakes: 99, 102-3 pirates: 234 plants: 379 portitor: 252 praefectura Amiternina: 252 praefectus -classi: 252 -fabrum: 252 -urbi: 350-1 -vigilum: 128-9 praetors: 252 prayer: 19-20, 27, 32, 34-5, 37, 95, 222, 228-9, 243, 381 priestess: 17, 40, 48, 109, 202, 207, 311, 322-3 -laminica: 316 priests: 17, 20, 35-6, 41, 97-8, 100, 104-7, 109, 117, 119, 131-2, 135, 156, 164, 182, 186-7, 189, 196-7, 202, 215, 250, 252, 313-4, 345-6 -pontifex maximus: 345-6 -pontiffs: 22, 131-2, 134-6, 156 procurators: 252 prodigia: 214 prophets: 210, 212, 223 prostatai: 201 quattuorviri: 247, 252, 316 -iure dicundo: 252 -quinquennalis: 252 reciprocity: v. ‘exchange’ religion -deinition of: 32 res communes: 27 res publica Pisaurensium: 316 res sacrae: 27, 131-3, 135, 137, 156, 245, 249, 255 sacerdotes: v. ‘priests’ sacra: 254

420

INDICI / INDICES

-privata: 25, 130, 137-8, 253-4 -publica: 137 sacrarium: 141, 145, 149 ‘sacred’: 17-8, 56, 162, 165, 177, 376, 381-2 sacriice: 19-20, 27, 97, 114, 116, 118, 123, 138, 167, 187-90, 210, 222, 229, 235, 247, 371, 379 sailors: 370 saltuarius: 252 sanctuary: 23, 28, 37, 43, 52, 57-8, 61, 66-8, 70, 72-4, 81, 85, 95, 97, 99, 101, 104-8, 111-5, 117, 125, 135, 137, 162, 165, 168, 178, 184, 191, 194, 209-10, 217, 220, 225, 230, 235-6, 239, 247, 250, 355-9, 363-7, 369 -Asklepieion: 99, 239, 362 scalptor statuarius: 252 ‘seal boxes’: 365 self-representation: 181, 332 senators: 314, 342 seviri: 252 -Augustales: 252, 311, 315 -Larum: 315 shepherds: 228, 246 socii / sodales: 61, 67 solarium: 128, 159 soldiers: 182, 203, 250-2, 315, 317 -conceptual: 27-8, 30 -physical: 23 -religious: 23, 27 -restricted: 100-1 -topographical: 30 speech: 32; v. also ‘prayer’ stationarius: 252 statues: v. ‘dedication (object)’ stephanephoros: 121 ‘supports’: 50, 52, 54, 58, 62, 74, 187, 187, 245, 254, 368, 381; v. also ‘dedication (object)’ synedroi: 117 taurobolia: 40, 41 teachers: 162-3 -didaskaloi: 162 -paidotribai: 162 temples: 19, 22, 34, 37-8, 46, 100, 135-6, 196, 246-7, 334, 336-40, 344, 346-8, 351, 354, 369 thanksgiving: 20, 30, 34, 78-88, 250 -expressions of

-Gallic: 79, 82-4 -Greek: 80, 82-4 -charisteria (χαριστήρια): 21, 163 -Latin: 79-80, 82 -Oscan: 78-87 -Sabellic: 84 -Venetic: 79 theonyms: 45-7, 50, 59, 73, 76, 87 -Gallic: 65 -Italic: 47 -Oscan: 56 -Sabellic: 56 -Umbrian: 47 thesauri: 254 thieves: 137, 228, 243, 362 tibicina: 252 tithe (tenth-part): 29, 77-8, 95 (nt. 5); v. also ‘decima / dekate’ tituli: 32, 364, 373, 375, 385 -sacri: 17 tombs: 139 travelers: 228 tribunus militum a populo: 252 venationes: 249 vereia: 48-51, 68 victors: 182 vicus Supinas: 252 vilici: 252 visions: 20-1, 37, 39; v. also ‘dedicating: formulae’ votive: v. ‘offerings’ vow: 20, 30, 32, 34, 40, 54, 133, 250, 364-6 -fulillment of: 31, 34, 364, 371 -public: 20, 43-4, 370 -vicarious: 19 water: 238, 246-7; v. also ‘dedication (object): fountains’, ‘divinities’ women (as dedicators): 29, 36, 113, 182, 207, 254, 311, 313, 315-6, 322 writing: 19, 35, 40-1, 58, 103-4, 153, 363; v. also ‘inscriptions’, ‘dedication (object): anepigraphic’ zygostates 237