Das Werden des Buches Hosea: Eine redaktionsgeschichtliche Untersuchung [Reprint 2012 ed.] 3110182424, 9783110182422

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Roman Vielhauer Das Werden des Buches Hosea

Beihefte zur Zeitschrift für die alttes tarnen tliche Wissenschaft Herausgegeben von John Barton · Reinhard G. Kratz Choon-Leong Seow · Markus Witte

Band 349

W DE G Walter de Gruyter · Berlin · New York

Roman Vielhauer

Das Werden des Buches Hosea Eine redaktionsgeschichtliche Untersuchung

W DE _G Walter de Gruyter · Berlin · N e w York

® Gedruckt auf säurefreiem Papier, das die US-ANSI-Norm über Haltbarkeit erfüllt.

ISBN 978-3-11-018242-2 ISSN 0934-2575 Bibliografische Information der Deutseben

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Vorwort Die vorliegende Arbeit wurde im Wintersemester 2003/04 von der Theologischen Fakultät der Georg-August-Universität Göttingen als Dissertation angenommen (Rigorosum am 4.2.04). Für den Druck wurde sie überarbeitet und um eine Analyse von Hos 14,2-10 ergänzt. Nach 2004 erschienene Sekundärliteratur konnte nicht mehr berücksichtigt werden. Viele haben zur Entstehung dieser Arbeit beigettagen: Allen voran mein Lehrer, Herr Prof. Dr. Reinhard Gregor Kratz, der mit den Zugang zum Alten Testament erschlossen und auch diese Arbeit angeregt hat. Er hat mir als seinem Assistenten nicht nur genügend Freiraum zur Ausarbeitung gewährt, sondern auch den Entstehungsprozeß der Arbeit stets mit großem Interesse, viel gutem Rat und kritischer Hilfe begleitet. Herr Prof. Dr. Dr. h.c. Hermann Spieckermann hat die Mühe des Korreferats auf sich genommen und mir schon während der Zeit als seine Hilfskraft viel Förderung und Anregung zuteil werden lassen. Herr Prof. Dr. Dr. Hartmut Stegemann und Frau PD Dr. Annette Steudel haben mich in das Gebiet der Qumranforschung eingeführt, mir Forschungsaufenthalte an der Ecole Biblique et Archeologique Franchise in Jerusalem zur Arbeit an den Originalhandschriften im Rockefeller-Museum ermöglicht und meine Arbeit auf diesem Gebiet nach Kräften unterstützt. Für all dies sei an dieser Stelle von Herzen gedankt. Zu danken habe ich ferner allen, die zur Drucklegung beigetragen haben: den Herren Professoren Dr. Reinhard Gregor Kratz und Dr. Markus Witte für die Aufnahme der Arbeit in die Reihe BZAW sowie wichtige Hinweise zur Überarbeitung; dem Verlag, insbesondere dem Cheflektor Herrn Dr. Albrecht Döhnert für die freundliche Unterstützung bei der Erstellung der Druckvorlage; Herrn Peter Porzig für die Mithilfe bei den Korrekturen und seinen nimmermüden Beistand im IT-Bereich. Schließlich danke ich meinen Eltern, Marie-Luise und Hans Georg Vielhauer, für ihre beständige Fürsorge und Förderung sowie nicht zuletzt meiner Frau, Wiebke Vielhauer, die mit (Un-) Geduld und Ermuti-

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Vorwort

gung die Arbeit begleitet und bei der Fertigstellung des Manuskripts intensiv mitgearbeitet hat. Göttingen, im Juni 2007

Roman Vielhauer

Inhaltsverzeichnis Vorwort Α. Das Problem und Ansätze zu seiner Lösung in Hos 11 I. Das Problem II. H o s e a l l 1. Hosea 11 im Kontext des Hoseabuches 2. Exegese von Hosea 11 III. Zwischenbilanz und weiteres Vorgehen B. Hosea 4,1-9,9 I. Der Schlüsseltext Hos 5,8-6,6 II. Die politischen Anklagen 1. Hos 8,7-10 2. Hos 7,8-12 3. Hos 5,1-2 4. Hos 6,7-7,2 5. Hos 7,3-7 6. Ergebnis III. Die kultischen Anklagen 1. Hos 4,1-3 2. Hos 9,1-6 3. Aussagen über den Kult in Hos 4,1-9,9 — Sichtung und Ordnung der Belege 4. Ergebnis IV. Synthese: Buchgestalten des frühen Hoseabuches — Entstehungsgeschichte von Hos 4,1-9,9 1. Die Grundschicht des Hoseabuches 1.1. Struktur und Aussageprofil 1.2. Das Wort des Propheten 1.3. Anlaß und Bedeutung der Erstverschriftung 2. Diejuda-Schicht

V 1 1 13 13 15 42 45 45 63 64 69 75 80 86 92 93 93 101 108 110 111 111 111 113 115 118

VIII

Inhaltsverzeichnis

3. Die kultpolemische Schicht 3.1. Aufbau 3.2. Aussageprofil und Veranlassung 4. Die Trägerschaft der Hosea-Überlieferung

120 121 123 125

C. Die Eingangskapitel des Hoseabuches I. Einheit und Vielfalt in Hos 1-3 1. Annäherungen 2. Redaktionsgeschichtliche Einsichten 2.1. Hos 3 2.2. Hos 1 3. Zwischenbilanz II. Der literarische Kern der Kapitel 1-3 in Hos 2,4-15 III. Ertrag

127 130 130 133 133 137 142 142 157

D. Die Geschichtsrückblicke des Hoseabuches I. Einheit und Vielfalt in Hos 9,10-11,11 II. Der literarhistorische terminus a quo der Geschichtsrückblicke: Hos 10,1-8 1. Exegese von Hos 10,1-8 2. Der literar- und theologiegeschichtliche Ort von Hos 10,1-8* III. Die Geschichtsrückblicke in Hos 12 und 13 IV. Ertrag

159 161

172 178 181

E. Der Schluß des Buches Hosea I. Hos 14,2-9 II. Hos 14,10 III. Ertrag

183 185 201 203

F. Die Auslegung des Buches Hosea in Qumran — Ein Blick über die Kanongrenze I. Die Pescharim zum Buch Hosea 1. 4QpHosa 2. 4QpHosb

207 209 210 213

165 165

Inhaltsverzeichnis

II. Hosea-Zitate in anderen Qumran-Texten 1. Damaskusschrift (CD) 2. Midrasch zur Eschatologie (4QMidrEschat) 3. Jesaja-Pescher 4QpJesc III. Ertrag

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214 214 218 220 222

G. Ergebnis: Das Werden des Buches Hosea

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Literaturverzeichnis

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Stellenverzeichnis

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Α. Das Problem und Ansätze zu seiner Lösung in Hos 11 I. Das Problem Wie kaum ein anderes Buch im Alten Testament zeugt das Hoseabuch von Gottes Liebe. In immer neuen Bildern wird hier ein Gott präsentiert, der von seinem Volk trotz dessen Liebesverrats nicht lassen kann: in Hos 1-3 als betrogener Ehemann, der seine Frau wieder annimmt, in Hos 11 als reuiger Vater, der sich seines widerspenstigen Adoptivsohns erbarmt, in Hos 14,5 als verschmähter Arzt, der den Todgeweihten von der Wunde der Abtrünnigkeit heilt (vgl. 5,8-6,6; 7,1; 11,3). Auf der anderen Seite steht Israel, das von seiner Abgötterei trotz der Liebeserweise Gottes nicht lassen kann. Konsequent wie kaum ein anderes Prophetenbuch benennt das Hoseabuch die Abkehr von Gott als Bruch der exklusiven Beziehung zwischen Gott und Israel. Die ganze Schrift durchzieht der Vorwurf, Israel habe sich anderen Göttern zugewandt (so explizit in Hos 3,1), heißen sie nun Liebhaber (Hos 2), Baal (Hos 2,15.18.19; 9,10; 11,2; 13.1), JHWH im Kult (Hos 5,6; 6,1-3; 8,2), Assur (Hos 5,13; 7,11; 8,9), Ägypten (Hos 7,11), Bild (Hos 8,4; 11,2; 13,2), Stier (Hos 8,5f; 10,5f; 13.2) oder König (Hos 13,10). So nimmt es nicht wunder, daß Gott seinem umkehrunfähigen Volk das Ende ansagt: in Hos 2 die Ehescheidung, in Hos 11 die Aufkündigung der Sohnschaft und in Hos 13 den Tod. Israel gerät unter das Gericht. Doch Gott empfindet Reue über seinen Zorn (Hos 11). Er liebt die Israeliten, obwohl sie sich anderen Göttern zuwenden (Hos 3). Ja, er heilt die Abtrünnigkeit seines Volkes aus freien Stücken (Hos 14). Diese Botschaft vom Sieg der Liebe Gottes über seinen gerechten Zorn angesichts von Israels Liebesverrat ist es, die dem Hoseabuch seine innere Einheit verleiht. Auch nach äußeren, mehr formalen Gesichtspunkten präsentiert sich das Hoseabuch als planvoll arrangiertes Ganzes. Darauf führt zum einen

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Das Problem und Ansätze zu seiner Lösung in Hos 11

die offenkundig genau überlegte Zweiteilung der Schrift in einen ersten, von Prosa geprägten Teil mit der Ehegeschichte des Hosea (Hos 1-3) und einen zweiten - poetischen - Teil mit der Verkündigung des Hosea (Hos 4-14). Zum anderen wird die Einheit des Buches durch eine Reihe von Querbeziehungen nahegelegt, die beide Teile miteinander verbinden. Die gewichtigsten seien im folgenden kurz aufgeführt: An erster Stelle ist hier das durchlaufende Untergliederungsprinzip durch Heilsweissagungen zu nennen. Diese markieren jeweils den Schluß eines Unterabschnitts, so daß sich (nach der Überschrift für das gesamte Buch 1,1) für Hos 1-3 drei (Hos 1,2-2,3; 2,4-25; 3,1-5), für Hos 4-14 zwei Unterabschnitte (Hos 411; 12-14) ergeben. Eine weitere buchübergreifende Verbindung ist die gleichförmige Gestaltung derjenigen Unterabschnitte, die Spruchmaterial enthalten, als Gerichtsreden: Sowohl Hos 2,4-25 als auch die beiden Kompositionen des zweiten Buchteils sind mit UH überschrieben (2,4; 4,1; 12,3). Schließlich bürgt auch die Tatsache, daß sich wesentliche thematische Spezifika beider Buchteile im jeweils anderen Teil wiederfinden, für die Einheit des Buches. So begegnet der für Hos 1-3 charakteristische Vorwurf der Hurerei bzw. des Ehebruchs auch in Hos 4-5 (vgl. zudem 7,4 und 9,1). Umgekehrt taucht in Hos 2,16f eine Rückschau in die Geschichte Israels auf, wie sie ab Hos 9,10 in Gestalt von Geschichtsrückblicken den hinteren Buchteil beherrscht. Doch ist die Einheit des Hoseabuches auch ein Problem. Schon bei oberflächlicher Lektüre fällt die Vielzahl an thematischen Umbrüchen, an Stimmungsumschwüngen und an stilistischen Wechseln zwischen Gottesund Prophetenrede sowie zwischen Anrede der Adressaten in 2. und 3. Pers. auf. Sie vermitteln den Eindruck, das Hoseabuch sei trotz aller beobachteter inhaltlicher und formaler Geschlossenheit nicht als fordaufender, zusammenhängender Text verfaßt, sondern aus zahlreichen Einzeltexten zusammengesetzt.1

1

Vgl. schon das Urteil von Hieronymus in seiner Vorrede auf die kleinen Propheten: „Oseas autem commaticus est et quasi per sententias loquens." (S. 1015) Und ein gutes Jahrtausend später Luther in der Vorrede über den Propheten Hosea aus der Bibelübersetzung von 1545: „Es sihet sich aber an / als sey diese Weissagung Hoseas auch nicht vol vnd gantz geschrieben / Sondern etliche stücke vnd Sprüche aus seinen Predigten gefasset / vnd in ein Buch zusamen bracht." (S.1572)

Das Problem

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In dieselbe Richtung weist die Beobachtung, daß gerade diejenigen Merkmale, die für die Einheit des Hoseabuches sorgen, zugleich innertextliche Spannungen hervorrufen. Besonders deutlich zeigt sich dieser Sachverhalt daran, daß die formale Zweiteilung des Buches nicht mit seiner inhaltlichen Struktur konvergiert. Handeln Hos 1,1-5,7 ausschließlich vom Kult, dominieren in Hos 5,8-9,9 politische Themen, bevor ab Hos 9,10 Rückblicke in die Geschichte Israels Platz greifen. Auch deckt sich die inhaltliche Struktur des Buches nicht mit der durch die Stellung der Heilsweissagungen indizierten Untergliederung. Es hat den Anschein, als werde eine ursprüngliche Dreiteilung durch eine Zwei- bzw. Fünfteilung überlagert. Doch auch für sich betrachtet ist die formale Struktur des Buches nicht ohne Schwierigkeiten. Die untergliedernden Heilsweissagungen schließen so unvermittelt an unbedingte Gerichtsandrohungen an, daß ein Zusammenhang nicht ohne weiteres ersichtlich ist. Größere Probleme verbinden sich indes mit der stilistischen Zweiteilung des Buches, die gewiß beabsichtigt, aber nicht konsequent durchgeführt ist. Hos 1 und 3 schildern Heirat und Wiederannahme der Frau im Berichtstil. Die Ehescheidung in Hos 2 ist dagegen als Rede gestaltet. Stilistisch paßt sie damit besser zu Hos 4-14. Und auch Hos 1 als Fremd- und Hos 3 als Eigenbericht sind formal noch einmal voneinander unterschieden. Wiewohl in Hos 1-3 also eine Geschehnisfolge intendiert zu sein scheint, ist hier dennoch kein durchlaufender Erzählzusammenhang gegeben. Hinzu kommt schließlich, daß das Hoseabuch eine Reihe von Aussagen bietet, die sich zwar durchaus miteinander vereinbaren lassen, aber dennoch widerständig zueinander zu stehen kommen. Auch hier seien wieder nur einige wenige aussagekräftige Beispiele herausgegriffen: Was ist Inhalt der geforderten Gotteserkenntnis - das kommende Ende (7,9), JHWHs Abwesenheit vom Kult (6,6), JHWHs Heilserweise in der Geschichte (2,10; 11,3) oder das Hoseabuch selbst (14,10)? Wem wendet sich das Volk an Stelle von JHWH zu - den Liebhabern (Hos 2), dem Baal (2,15.18.19; 9,10; 11,2; 13,1), anderen Göttern (3,1), JHWH im Kult (5,6; 6,1-3; 8,2), Assur (5,13; 7,11; 8,9), Ägypten (7,11), den Bildern (8,4; 11,2; 13,2), dem Stier (8,5f; 10,5f; 13,2) oder dem König (13,10)? Wann begann der Abfall Israels von JHWH - mit dem Königtum (9,15; 10,9), mit dem Eintritt ins Kulturland (9,10; 13,6), in Ägypten (11,lf) oder im

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Das Problem und Ansätze zu seiner Lösung in Hos 11

Mutterleib (12,4)? In welchem Verhältnis steht das Südreich Juda zum Nordreich Ephraim — als Leidens- und Schicksalsgenosse (2,2; 5,5; 5,8-6,6 u.ö.) oder als eigenständige Größe (1,7; 4,15)? Was eröffnet die Möglichkeit eines Neubeginns - J H W H s Wandel (2,16-25; 11,8-11) oder des Volkes Umkehr (3,5; 14,2-9)? Wem gilt der Neubeginn — dem ganzen Gottesvolk (2,1-3.16-25; 3,1-5; 11,8-11; 14,2-9), Juda allein (1,7) oder nur den Gerechten (14,10)? Nach alledem ergibt sich für das Hoseabuch ein zwiespältiges Bild: auf der einen Seite ein hohes Maß an formaler und inhaltlicher Geschlossenheit, auf der anderen Seite divergierende Elemente, die sich in den Gesamtzusammenhang nicht ohne weiteres einfügen und die Einheit immer wieder in Frage stellen. Wie sich beides zueinander verhält, wie der eigentümlich zwiespältige Charakter des Buches zwischen Einheit und Vielfalt zu erklären ist, erweist sich somit als das zentrale Problem, vor das sich der sorgfältige Leser durch die Schrift selbst gestellt sieht. In der Forschung ist dieses Problem auf unterschiedliche Weise angegangen worden. 2 Zunächst konzentriert sich das Nachdenken auf die Suche nach einer plausiblen Erklärung für die Vielfalt innerhalb des Buches. Bis zu Beginn des 20. Jahrhunderts werden die inneren Unstimmigkeiten in der Regel auf die leidenschaftliche Persönlichkeit des Propheten und eine lange Wirkungszeit mit verschiedenen Verkündigungsperioden zurückgeführt. 3 Das Buch gilt insgesamt als Werk Hoseas, auch wenn man schmerzlich anmerkt, daß sich ein durchgängiger Gestaltungswille nicht erkennen lasse. 4 Die zahlreichen Verknüpfungen, die den Text als sinnvoll strukturiertes Ganzes ausweisen und ihm seine konzeptionelle Einheit verleihen, geraten aus dem Blick. Die Einheit des Buches wird lediglich an der Person Hoseas festgemacht.

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Vgl. die Literaturberichte zum Hoseabuch von Robinson, ThR 3, 95-99; Fohrer, ThR 19, 309-313; ThR 20, 250-256; ThR 28, 267-283; ThR 45, 193-199; WilliPlein, ThR 64, 361-367. Zur entstehungsgeschichtlichen Frage vgl. zudem Yee, Composition, 1-25; Nissinen, Prophetie, 17-43, sowie neuerdings Rudnig-Zelt, Genese. Vgl. etwa Umbreit 7f.l0f; Ewald 173-180; Wünsche IX-XVIII.XXVII-XXXI. Prominente Ausnahme ist Ewald 180-188, dessen GliederungsVorschlag jedoch kaum Fürsprecher gefunden hat.

Das Problem

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Noch einen Schritt weiter gehen die Erklärungsversuche der Literarkritik, die die Einheit von Buch und Person des Propheten aufgibt, indem sie innerhalb des Hoseabuches verschiedene Autoren am Werke sieht. Klassisch ausformuliert findet sich dieser Ansatz bei K. Marti.5 Er scheidet konsequent die von Juda handelnden Stellen sowie die Heilsweissagungen als Einzelzusätze aus. Ergebnis ist aber auch hier nicht ein planvoll arrangiertes Ganzes, sondern lediglich ein weniger widersprüchlicher Prophet. In ihrer extremen Form ist diese These von H. Graetz vertreten worden.6 Er unterscheidet zwei voneinander unabhängige Autoren Protound Deutero-Hosea, deren literarische Vermächtnisse Hos 1-3 und Hos 4-14 mehr oder weniger zufällig gemeinsam überliefert sind. Allen literarkritischen Lösungsansätzen gemein ist, daß sie die Einheit des Buches auflösen. Formgeschichtliche Erklärungsversuche machen aus diesem Mangel an Einheit eine Tugend, indem sie ausschließlich die kleinen Texteinheiten in den Blick nehmen, aus denen das Prophetenbuch zusammengesetzt ist. Methodisch grundgelegt von H. Gunkel,7 hat diesen Ansatz für das Hoseabuch zum ersten Mal H. Greßmann durchgeführt.8 Er identifiziert im Hoseabuch 47 echte Sprüche, die je für sich vor dem Hintergrund einer gattungsgemäß rekonstruierten Situation im Leben des Propheten ausgelegt werden. Der literarische Horizont der Sprüche spielt dabei keine Rolle: „Nach welchem Grundsatz die Anordnung der Sprüche erfolgt ist, läßt sich nicht sicher erkennen."9 Wie es zu den buchübergreifenden Zusammenhängen kommt, bleibt in der Formgeschichte offen. So gerät zunehmend die Frage nach dem Zusammenwachsen der einzelnen Sprucheinheiten in den Blick. Mehr und mehr werden größere Spruchsammlungen entdeckt, die - nach mnemotechnischen, chronologi-

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Marti 1-11. Vgl. mit geringfügigen Abweichungen Wellhausen; Nowack 3 10; Harper clviii-clxii; Duhm, Anmerkungen. Graetz, Geschichte, 392-399, dem Kaufmann, Religion, 368-377, und Ginsberg, Art. Hosea, folgen. Gunkel, Literatur, 79-88; ders., Art. Propheten II; ders., Propheten, 104-140; ders., Einleitung 3 zu SAT II/2, XXXIV-LXX. Greßmann 362f; vgl. auch Robinson 1; Jepsen 20; Weiser 14; Fohrer, Propheten, 56f. Greßmann 363.

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Das Problem und Ansätze zu seiner Lösung in Hos 11

sehen oder thematischen Gesichtspunkten geordnet — dem Propheten noch sehr nahe stehen, unabhängig voneinander überliefert und frühestens in exilischer Zeit zum heute vorliegenden Buch vereinigt wurden.10 Als prägend für die heutige Diskussion haben sich die Arbeiten von H. W. Wolff und J. Jeremias erwiesen. Aus der Sicht von H. W. Wolff 11 lassen sich mehrere Einzelsprüche jeweils einem Verkündigungsvorgang zuweisen. Diese „kerygmatischen Einheiten" seien „alsbald nach dem Verkündigungsvorgang" von Anhängern des Propheten in „Auftrittsskizzen" schriftlich festgehalten und in chronologischer Reihenfolge zu zwei unabhängigen Überlieferungskomplexen Hos 4-11 und 12-14 zusammengeschlossen worden. Erst in exilischer Zeit seien diese dann untereinander sowie mit der ihrerseits ehedem selbständigen Überlieferungseinheit Hos 1-3 verbunden worden. J. Jeremias hat diese Auffassung dahingehend modifiziert, daß er eine deutlichere Differenzierung zwischen mündlichem Wort des Propheten und schriftlicher Fixierung vornimmt. Auch er hält das Hoseabuch im wesentlichen für ein Werk der Prophetenschüler, jedoch nicht als Sammlung von Auftrittsskizzen. Jene hätten vielmehr „... die ihnen wichtigsten Hoseaworte, aufs Wesentliche verdichtet und verkürzt, zusammengestellt. ... In all diesen Spruchkompositionen üben die einst mündlich verkündeten Einzelworte Hoseas nur noch eine dienende Funktion innerhalb der Gesamtdarstellung der Botschaft aus. ... Für den Ausleger der Worte heißt all dies, daß er nur in seltenen Fällen unmittelbaren Zugang zur mündlichen Verkündigung des Propheten besitzt, sie zumeist allenfalls mit einem gewissen Grad an Wahrscheinlichkeit rekonstruieren kann. Aber nicht solche Rekonstruktionen, die nur heuristische Funktion haben, sind seine eigentliche Aufgabe, sondern die Deutung des überlieferten Hoseawortes, wie es die Schüler tradieren: als von der Geschichte schon bestätigtes, zugleich aber weit über den konkreten Geschichtsabschnitt hinaus wahres und gültiges Gotteswort." 12

J. Jeremias lenkt den Blick somit zum ersten Mal auf das planvolle Arrangement der Einzelsprüche. Er wird damit dem Befund konzeptioneller 10 So etwa Nyberg, Studien, 1-20; Birkeland, Traditionswesen, 5-25.59-63; Frey, Aufbau, 9-12.102f; Wolff XXIII-XXVII; Good, Composition; Buss, Word, 28-37; Mays 15-17; Willi-Plein, Vorformen, 241-253; Jeremias 18-20; ders., TRE 15, 591593; ders., RGG 4 3, 1909f; Naumann, Hoseas Erben, 155-157. 11 Wolff XXIII-XXVII (Zitate S.XXV). 12 Jeremias 18f.

Das Problem

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und struktureller Einheit innerhalb der Überlieferungsblöcke Hos 4-11 und 12-14 besser gerecht als diejenigen, die hier lediglich ein — letztlich zufälliges — mnemotechnisches oder chronologisches Ordnungsprinzip erkennen. Zudem weist er auf den „grundlegenden Wandel" 13 hin, der sich mit dem Ubergang vom Wort zur Schrift vollzieht. Dieser mache es zwar unmöglich, den Wortlaut mündlicher Verkündigung zu rekonstruieren, lasse ihren Inhalt aber im wesentlichen unberührt („von der Geschichte bestätigtes Gotteswort"). Entsprechend dieser Prämisse werden die ursprünglichen Einzelsprüche ausschließlich vom literarischen Kontext des Prophetenbuches her gedeutet und gehen so ihres jeweiligen Eigensinns verlustig. Die Vielfalt innerhalb der Oberlieferungsblöcke wird dem Gesamtzusammenhang subsumiert. Umgekehrt vermag J. Jeremias ebenso wenig wie H. W. Wolff zu erklären, weshalb das Hoseabuch bei aller zu beobachtenden Vielfalt gleichwohl einen auch die Überlieferungsblöcke übergreifenden einheitlichen Gesamteindruck vermittelt. Diesem Dilemma versucht man in neuerer Zeit durch eine dezidiert synchrone Betrachtungsweise zu entgehen.14 Die Disparatheit des Stoffes und die daraus resultierenden literarkritischen und formgeschichtlichen Ergebnisse zur Buchentstehung werden hier zwar nicht geleugnet, aber als für die Auslegung des Textes irrelevant erklärt. Das Buch wird statt dessen als literarische Einheit in seiner kanonischen Endgestalt in den Blick genommen. Dabei werden zahlreiche inhaltliche und sprachliche Querbeziehungen aufgewiesen, die in der klassischen Exegese eine nur unzureichende Beachtung fanden, dem Hoseabuch aber seine konzeptionelle Einheit verleihen. Allerdings treten demgegenüber Sinndimensionen der Einzeltexte in den Hintergrund. Die Vielfalt innerhalb des Hoseabuches wird eingeebnet. Darüber hinaus stellt sich die Frage, welche der Querbeziehungen für den Endtext sinntragend sind. Um darauf eine

13 Jeremias, Prophetenwort, 26; vgl. schon die frühen Aufsät2e zum Thema: „Hosea 4-7" u. „Löwe". 14 Vgl. grundlegend Andersen/Freedman; ferner etwa Stuart; Simian-Yofre, Desierto; Landy, Hosea; Eidevall, Grapes; Lohfink, Zorn; Nwaoru, Imagery; Sweeney; Keefe, Body; Trotter, Reading Hosea; Berge, Victim; fur einzelne Abschnitte bes. Vogels, Osee — Gomer; Sherwood, Prostitute; Törnkvist, Use; Utzschneider, Situation.

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Das Problem und Ansätze zu seiner Lösung in Hos 11

Antwort zu erhalten, wäre zu klären, wo die Endredaktion selbst produktiv tätig war. Einen Mittelweg zwischen den beiden Extremen der formgeschichtlichen Vereinzelung von Texteinheiten und der holistischen Einebnung ihrer Unterschiede beschreitet die redaktionsgeschichtliche Erklärung des Textes. Diese Methode erkennt in der Disparatheit des Buches Indizien für seine literarische Schichtung. Die verschiedenen Beziehungen zwischen den einzelnen Schichten macht sie begreiflich, indem sie nachweist, daß diese nicht unabhängig voneinander entstanden sind, sondern aufeinander aufbauen. Die jüngeren Schichten tragen dabei die ihnen je eigene Auffassung in das Buch ein, indem sie die schon vorhandenen Texte bearbeiten und so neu deuten. Ein Prozeß, der sich fortsetzt bis zur heute vorliegenden Endgestalt. So ist die redaktionsgeschichtliche Methode in der Lage, Einheit und Vielfalt im Hoseabuch gleichermaßen zu erklären. Nach Vorläufern in P. Riessler und R. E. Wolfe hat G. A. Yee das erste konsequent durchgeführte Schichtenmodell für das Hoseabuch vorgelegt.15 Ausgehend von der Endgestalt unterscheidet sie vier Ebenen des Textwachstums. Der hoseanische Grundbestand (H)16 aus der Zeit des syrischephraimitischen Krieges polemisiere gegen die vom Nordreich betriebene unheilschwangere Schaukelpolitik zwischen den Großmächten Ägypten und Assur. Sie werde als Hurerei und Ehebruch bewertet. Nach Untergang des Nordreiches seien die nunmehr bestätigten Prophetenworte aufgezeichnet worden. Durch Voranstellung von Hos 1* und Kommentierung von Hos 2 habe der verantwortliche Sammler (C)17 das Bild von der Ehe zwischen JHWH und Israel geprägt, im hoseanischen Grundbestand hätten die Ehepartner dagegen noch für die Erzeitern Jakob und

15 Yee, Composition. Riessler identifiziert im Hoseabuch vier Schichten, zudem einige Einzelzusätze, wobei die Redaktoren auf Parallelsammlungen mit echt hoseanischem Spruchgut hätten zurückgreifen können. Ein Schichtenmodell für das gesamte Zwölfprophetenbuch hat dagegen Wolfe, Editing, vorgelegt; vgl. schon Budde, Redaktion. 16 Hos 2,4aa.b.5.7b.l2; 4,4*.5b.l2bct.l8*-19a; 5,l-2a.3.5a.ba.8-13a.l4; 6,8-10; 7,1*3.5-9.11-12a*.13-15*; 8,8-10; 9,11-13.16; 10,11.13a; 12,la.2-4.8-9.13.15; 13,1213.15; 14,1. 17 Hos l,2-4.6a.boc.8-9; 2,4aß.6-7a.l8aß.b.21-22a.

Das Problem

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Rahel gestanden. In der Folge sei das Hoseabuch — analog dem Crossschen Blockmodell18 zur Entstehung des Deuteronomistischen Geschichtswerkes — einer doppelten deuteronomistischen Redaktion unterzogen worden. Ein frühdeuteronomistischer Bearbeiter (Rl) 19 aus der Josiazeit habe das überkommene Material für judäische Leser aktualisiert, am Maßstab der Tora — Dekalog und Kultzentralisation — ausgerichtet und den Vorwurf der Hurerei über die Bündnispolitik hinaus auf die Fremdgötterverehrung bezogen. Der im Exil wirkende Endredaktor (R2)20 habe dem Buch durch Einfügung der strukturierenden Heilsworte schließlich seine vorliegende Gestalt gegeben. Er verfolge das Ziel, Israel durch Umkehr zu Rückkehr aus dem Exil und Restitution anzuleiten. Indem G. A. Yee ausdrücklich den Endtext zum Ausgangspunkt ihrer Analyse macht, stützt sie ihre These auf die einzige empirische Realität, die wir besitzen. Dabei konzentriert sie sich zunächst auf die Arbeit des Endredaktors, der für Struktur und Inhalt des vorliegenden Buches verantwortlich zeichne. Diese versucht sie durch eine der literarkritischen Differenzierung vorangehende Strukturanalyse zu ermitteln. Erst in einem zweiten Schritt lasse sich dann nach literarischen Vorstufen fragen. Doch gilt auch hier zu bedenken, was schon zu den holistischen Arbeiten zum Hoseabuch angemerkt wurde: Angesichts der Vielzahl der Bezüge im Buch läßt sich ohne literarkritische Differenzierung nicht sagen, welche Textsignale für die Letztgestalt sinntragend sind. Synchronic und Diachronie bedingen sich gegenseitig. Da G. A. Yee aber den synchronen dem diachronen Aspekt vorordnet, wirken die von ihr erhobenen Schichten in sich noch recht inhomogen. Der Vielfalt innerhalb der Schichten und mithin im Buch vermag sie so nicht gerecht zu werden.21

18 Cross, Themes. 19 Hos 2,10a.ll.l3-15a; 4,l-2.4*-5a.6b.l3b.l5-16a.l7a.l8*. 19b; 5,5bß-7; 6,4.6-7.11a; 8,l-4a.5aß.b-6*.ll-12; 9,1.5.7.10.15; 10,1-8.15. 20 Hos l,1.5.6bß-7; 2,l-3.8-9.10b.l5b-18aa.l9-20.22b-25; 3,1-5; 4,3.6a.7-12a.l2bß13a.14.16b.17b; 5,2b.4.13b.l5; 6,l-3.5.11b; 7,1*4.10.12*15*. 16; 8,4b-5aa.6*-7.1314; 9,2-4.6.8-9.14.17; 10,9-10.12.13b-14; 11,1-11; 12,lb.5-7.10-12.14; 13,1-11.14; 14,2-10. 21 Vgl. auch die Kritik bei Naumann, Hoseas Erben, 13f, u. bes. bei Nissinen, Prophetie, 28-31.

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Das Problem und Ansätze zu seiner Lösung in Hos 11

Dieses Problems nimmt sich M. Nissinen an, indem er die „Möglichkeit eines allmählichen Zuwachses weniger systematischer Art" ins Auge faßt.22 Dazu führt er die Unterscheidung zwischen „Redaktion" und „Fortschreibung" ein. Unter Redaktion versteht er „eine planmäßige Tätigkeit ..., die größere Textstücke überblickt und bearbeitet. Bei der Redaktion wird älteres Textmaterial unter jeweils charakteristischen Blickpunkten gewählt und gesammelt sowie auch umgestaltet und neu konzipiert. Darüber hinaus kann die Redaktion auch literarisch produktiv sein, d.h. neuen Text erschaffen. Demgegenüber gilt das Wort Fortschreibung als Bezeichnung einer weniger systematischen, durch einzelne Stücke inspirierten sporadischen Textkommentierung. Obwohl dabei auch älteres Material zitiert werden kann, strebt dieses Verfahren keine umfangreiche Bearbeitung der Textstücke in neue Kompositionen an, sondern hat einen jeweils lokalen Zielpunkt." 23

M. Nissinen identifiziert im Hoseabuch drei Redaktionsschichten und eine Vielzahl von punktuellen Fortschreibungen. Die erste Redaktion, zugleich das älteste Hoseabuch, sei in Hos 4,1-11,11 zu finden. Sie sei durch Imperativische Aufrufe (4,1; 5,1.8; 6,1; 8,1; 9,1) und geschichtliche Rückblicke gegliedert (9,10; 10,1; 11,1-4), durch den Begriff „Wort" in 4,1 (ΓΠΓΠ -Q-[) und 11,11 (miT • » ] ) gerahmt und inhaltlich ganz von der Klage und Trauer um den Untergang des Nordreiches bestimmt (4,3a; 5,15-6,3; 7,8f; 8,7f; 9,3-6.11-17; 10,5-8; 11,5f). In Hos 11,1-4*, womöglich auch in 4,1-3*, könnte mündliches Material in die Komposition eingeflossen sein. Die zweite Redaktion, die neben Hos 4,lb-2a.4.6b.9f mindestens Hos 6,4-7; 8,lb.4; 12,1-3; 13,4-8 umfasse, trage deuteronomistisches Gedankengut ein und stelle das Buch unter den Oberbegriff des „Rechtsstreits" p"H 4,1; 12,3). In diesem Zuge mögen auch die Kapitel Hos 1-3 Eingang in das Hoseabuch gefunden haben (vgl. 3 Ή in 2,4). Die dntte Redaktion habe das Buch schließlich unter dem Gesichtspunkt der Heilseschatologie umgearbeitet. Ihr gehörten so unterschiedliche Texte wie Hos 1,7; 2,1-3.16-25; 3,1-5; 11,8-11* und 14,2-9 zu. Deshalb könne hier auch nicht mit Sicherheit von einer „Redaktion" gesprochen werden, wie überhaupt der überwiegende Teil der Zusätze von einer eher unsystemati-

22 23

Nissinen, Prophetie (Zitat: 31). Nissinen, Prophetie, 37.

Das Problem

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sehen Fortschreibungstätigkeit herrühre (etwa 4,3aß.5.14.16+19,17.18; 11,10; 5,2-7; 12,4-13,2). M. Nissinen gelangt so zu einem sehr differenzierten Bild von der Entstehungsgeschichte des Hoseabuches. Da er in den von ihm untersuchten Texten jedoch weniger übergreifende Redaktions- als punktuelle Fortschreibungstätigkeit entdeckt, steht seine Untersuchung in der Gefahr, die Einheit des Buches aus dem Blick zu verlieren. Ob er ihr letzten Endes erliegt, läßt sich allerdings nicht genau feststellen, da sich seine Studie im wesentlichen auf die Kapitel Hos 4 und 11 beschränkt. Gleiches gilt auch für die beiden neuesten redaktionsgeschichtlichen Arbeiten zum Hoseabuch von M.-T. Wacker und von H. Pfeiffer. M.-T. Wacker stellt Hos 1-3 ins Zentrum ihrer Analyse. 24 Vor diesem Hintergrund ermittelt sie vier Ebenen der Buchgenese. Den Ausgangspunkt habe möglicherweise eine Sammlung von Klagen über den Untergang des Nordreiches gebildet, der neben Hos 2,4.7*.10f* die Erzählung Hos 1* als Einleitung zugehört habe. Sie stehe spätvorexilischer, vom Deuteronomium beeinflußter Theologie nahe. Eine frühnachexilische Buchausgabe, „die mit der Komposition Hos 1,2-2,25* einsetzte, Kap. 3 noch nicht enthielt und deren Schlußteil von Hos 11,1-9* über ... 13,12-14 zu 14,5-9* führte," 25 habe dann die Begnadigung Ephraims zum Thema. Davon setze sich noch in persischer Zeit eine samaHakritische Bearbeitung ab, die in Hos 1,2*; 2,6-7a; 6,7-7,2; 13,2-3 und besonders in Hos 3 greifbar sei. Späteste punktuelle Zusätze zeichneten schließlich das Bild eines friedvollen Miteinanders von Israel und Juda in kosmischen Farben (etwa 1,5.7b; 2,20.23f; 4,3b; 11,10.11 und bes. 2,1-3). Demgegenüber ist H. Pfeiffer an der Bewertung des Heiligtums von Bethel interessiert. 26 Er untersucht all diejenigen Texte im Hoseabuch, die mit dem dortigen Kult in Verbindung stehen (2,16f; 4,15; 8; 9,1-6; 10,1-8; 11; 12; 13*), strebt jedoch keine Synthese in Form einer Entstehungsgeschichte des Buches an. Zusammenfassend gelangt er zu folgendem literar- und theologiegeschichtlich differenzierten Bild der Bethel-Kritik im Hoseabuch: Im hoseanischen Spruchgut werde dem Stierbild das Ende ange24 Wacker, Figurationen. 25 Wacker, Figurationen, 253. 26 Pfeiffer, Heiligtum.

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Das Problem und Ansätze zu seiner Lösung in Hos 11

sagt (8,5aa.6b; 10,5-6a*), jedoch nicht vor dem Hintergrund einer exklusiven oder bildlosen JHWH-Verehrung. Vielmehr gerate der Staatskult insgesamt unter dem Eindruck des assyrischen Vormarsches auf der syropalästinischen Landbrücke im 8. Jh. v.Chr. in Mißkredit (10,5*), weil er JHWH bei einem der urzeitlichen Exodustat entsprechenden heilvollen Eingreifen behafte. Der Prophet sehe dagegen im assyrischen Vormarsch eben jenen Exodusgott JHWH am Werk, der das Ergehen von Staat und Volk von der urzeitlichen Rettungstat löse (9,3b-4; 12,10; 13,4a. 5) und an das Tun von König und Volk binde (9,15*). Nach Untergang des Nordreiches sei die Hosea-Uberlieferung durch die Hände vor-deuteronomistischer Tradenten gegangen. Sie unterschieden sich im Denken nur wenig vom Propheten, lediglich eine Fokussierung der Kritik am Stier auf die Bilderproblematik ließe sich feststellen (8,4b; ''D-Sätze in 10,5). „Dies erklärt sich aber nicht aus einer wie auch immer gearteten Bilderpolemik, sondern daraus, daß das Kultbild schlechterdings den Exponenten des kulttheologischen Denkens bildet." 27 Erst eine „dtr.: (post-dtr•.?) inspirierte BethelKritik" belege den Nordreichskult mit dem Vorwurf der Fremdgötterverehrung (Hos 2,4-15; 4,1-19*; 5,1-8; 8,1b; 9,1b; 11*). Daneben lasse sich in Hos 12,3-5.7-11.13f eine spezifisch exilische Bethel-Theologie ausmachen, die die Bedeutung Bethels als Heiligtum der im Land verbliebenen Judäer kritisch beleuchte. Sie stelle der mit Bethel verbundenen Jakobtradition die Größen Exodus und Gesetz entgegen. In nachexilischen Bearbeitungen werde schließlich gegen das Stierbild als bloße Handwerksarbeit (8,6a; 13,2*-3) und gegen Bethel als Beispiel der Abgötterei (4,15) polemisiert. Sowohl M.-T. Wacker als auch H. Pfeiffer folgen M. Nissinen in der methodischen Ausrichtung, kommen aber zu sehr unterschiedlichen Ergebnissen. Das mag zu einem nicht unwesentlichen Teil damit zusammenhängen, daß von allen drei Forschern immer nur Teilbereiche des Hoseabuches untersucht werden. „Daher wünscht man sich dringend eine erneute, den gesamten Bestand des Buches einbeziehende redaktionsgeschichtliche Untersuchung." 28

27 Pfeiffer, Heiligtum, 226. 28 Kaiser, Grundriß II, 112, noch mit Blick auf Yee, Composition, und Nissinen, Prophetie.

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Ausgangspunkt einer solchen Untersuchung soll in dieser Arbeit das Kapitel Hos 11 sein. Das bietet sich zum einen deshalb an, weil Hos 11 eine Reihe divergierender Elemente in sich vereinigt, die Zweifel an seiner literarischen Integrität aufkommen lassen. Zum anderen kommt dem Text eine kompositionelle Schlüsselposition zu, insofern hier Querbeziehungen aus dem gesamten Buch zusammenlaufen. Von der Entwirrung dieses kompositorischen Knotenpunktes sind somit erste Aufschlüsse über die Entstehung des Hoseabuches zu erwarten.

II. Hosea 11 1. Hosea 11 im Kontext des Hoseabuches Wie bereits ausgeführt, besteht das Hoseabuch aus zwei stilistisch unterschiedenen Hauptteilen, Hos 1-3 und Hos 4-14, die ihrerseits durch Heilsweissagungen in drei bzw. zwei Unterabschnitte gegliedert werden. Kapitel 11 bildet dabei den Abschluß des ersten Abschnitts des zweiten Teils. Hier laufen Bezüge aus dem gesamten Buch zusammen. Der Umstand, daß das Kapitel in eine Heilsweissagung mündet, verbindet es mit den Schlußtexten der übrigen Unterabschnitte. Die Beziehung zu Hos 14 reicht dabei bis in die Formulierung hinein, wie insbesondere ein Vergleich zwischen Hos 11 und 14,5 zeigt. In Hos 14,5 verheißt JHWH: „Ich will ihre Abtrünnigkeit (ΓΠΊϋΟ) heilen (Ν5Π), will sie aus freien Stücken lieben pi"!K). Denn mein Zorn ist von ihm gewichen." Ähnlich verkündet JHWH in Hos 11, daß er seinen Zorn (V.9 nicht ausführen werde, obwohl Israel nicht erkannt habe, daß er es geheilt habe (V.3 Ν2Ί), ja, obwohl Israel aufgehängt sei in Abtrünnigkeit (V.7 Π3Ί2Β) von ihm, der es anfänglich liebgewonnen (V.l ΠΠΚ) habe. Thematisch gehört Hos 11 den Geschichtsrückblicken ab Hos 9,10 zu, mit deren erstem Vers es den Vorwurf der Fremdgötterverehrung gemein hat (vgl. die Gottesbezeichnung in 9,10; 11,2). Darüber hinaus verbindet das in Hos 11 zentrale Ägypten-Motiv die beiden Unterabschnitte Hos 4-11 und 12-14. Weist Hos 11,5 auf die Exilierungsaussagen ΟΉϊίΟ 310 aus Hos 8,13 und 9,3 zurück, so bereitet die Berufungsaussage

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• Ή ϋ ΰ ΰ die Herkunftsbezeichnungen „durch einen Propheten hat JHWH Israel aus Ägypten (D1"lliQD) her aufgeführt" in Hos 12,14 und „Ich aber bin JHWH, Dein Gott, vom Lande Ägypten her (pnUÜ pKQ)!" in Hos 12,10 und 13,4 programmatisch vor. Hos 11 kommt insofern eine Scharnierfunktion zu. Auch in den ersten Teil des Hoseabuches Hos 1-3, namentlich zu Hos 2, weist Hos 11 Beziehungen auf. So kontrastiert JHWHs anfängliche Liebe pilft) der Zuneigung der Frau Israel zu ihren Liebhabern (pOilKD). Sodann stimmt der Vorwurf des Nichterkennens (UT K1?), des den Baalen Hinterherlaufens und Räucherns (~lCDp) — kurz: der Fremdgötterverehrung — in beiden Kapiteln überein. Bezeichnenderweise begegnet der Plural Π"1 "7ΙΠ ausschließlich an diesen beiden Stellen im Hoseabuch. Die auffälligsten Bezüge bestehen allerdings zu Hos 4,1-9,9, dem vorderen Bereich des ersten Unterabschnitts des zweiten Hauptteiles.29 Sie verdichten sich in Hos 4,1-9,9 an Anfang und Ende des Abschnitts. So wird in Hos 4 der Rechtsstreit mit den Bewohnern pET) des Landes eröffnet, ihnen in Kap. 9 das Wohnrecht pET) im Lande JHWHs aufgekündigt und in Hos 11 eine erneute Wohnerlaubnis in ihren Häusern zugesichert pET). Desgleichen wird die Exilierungsaussage ΠΉΗΏ 31Ü aus Hos 8,13 und 9,3 in Hos 11,5 wiederholt und in Hos 11,11 wieder aufgehoben. Die Volksbezeichnung "OU begegnet innerhalb von Hos 4-11 allein in Hos 4 und Hos 11, die Kultpolemik in der Formulierung mit !"QT und ~lC3p im ganzen Hoseabuch ausschließlich in Hos 4,13 und 11,2. Schließlich findet sich auch der Vorwurf mangelnder Gotteserkenntnis aus Hos 11,3, der zentrale Vorwurf von Hos 4,1-9,9, bereits pointiert in der Überschrift Hos 4,1-3. Fassen wir zusammen: Hos 11 ist auf vielfältige Weise mit dem Buchkontext verwoben. Über die abschließende Heilsweissagung ist das 29

Vgl. nur die mannigfachen Stichwortverbindungen, insbesondere aus den Eingangsversen von Hos 11: zu 3ΠΚ vgl. 8,9; 9,1; zu DnUD 7,11.16; 8,13; 9,3.6; zu 7,7.11; zu " p 5,6.11.13.14.15; 6,1.4; 7,11.12; 9,6; zu PQT 4,13.14.19; 6,6; 8,11.13; 9,4; zu I B p 4,13; zu ΒΠ1 7,15; zu VT 4,1.6; 5,3.4.9; 6,3.6; 7,9; 8,2.4; 9,7; zu « Ξ Ι 5,13; 6,1; 7,1; zu "[DD 7,5; zu 4,8.10; 5,7; 7,7.9; 8,13.14; 9,3.4; zu 310 4,9; 5,4.15; 6,1.11; 7,10.16; 8,13; 9,3.

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Kapitel eingebunden in das buchübergreifende Untergliederungssystem, also in die Makrostruktur des Hoseabuches. Mehr thematisch ist es mit dem unmittelbaren Nahkontext der Geschichtsrückblicke ab Hos 9,10 und mit dem ersten Hauptteil des Buches Hos 1-3 (Vorwurf der Fremdgötterverehrung) verbunden. Die signifikantesten Bezüge bestehen indes zu dem Komplex Hos 4,1-9,9. Um diese Vielzahl an Fäden zu entwirren, ist es hilfreich, das komplexe Kapitel Hos 11 einer genaueren Untersuchung zu unterziehen. Dabei soll die methodische Frage noch einmal im Vordergrund stehen, um den hier präferierten Zugriff am konkreten Einzeltext zu bewähren.

2. Exegese von Hos 11 a) Übersetzung und Text 11.1 11.2

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11.4

11.5

11.6

Als Israel jung war, gewann ich es lieb, und aus Ägypten rief") ich meinen Sohnb). Rief mana) sie, so gingen sie von mirb) weg. Den Baalen opferten sie, den Götterbildern räucherten sie. Ich war es, der Ephraim großgezogen hata). Erb) nahm sie auf seinec) Arme. Aber sie haben nicht erkannt, daß ich sie heilte. An menschlichen*) Seilen zog ich sie, an Stricken der Liebe. Aber ich war für sie wie dieb), die ein Joch auf ihre Kinnbacken legen.c) Ich neigted) mich zu ihm, gab zu essene). Zurück") muß er in das Land Ägypten, und Assur, der ist sein König! Denn sie haben sich geweigert umzukehren. Das Schwert wird in seinen Städten3) wirbeln·3) und seine Orakelpriesterc) vernichten und vertilgen wegen ihrer Ratschläge11).

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11.7

Aber mein Volk ist aufgehängt") an Abttünnigkeitb) von mir: Zum „Hohen" rufen sie;c) der wird sie nie und nimmer erhöhen"1). 11.8 Wie könnte ich dich preisgeben, Ephraim, dich hingeben, Israel? Wie könnte ich dich preisgeben wie Adma, dich zurichten wie Zeboim? Umgewandt hat sich gegen mich mein Herz, ganz und gar entbrannt ist mein Mitleid3). 11.9 Nicht will ich meinen glühenden Zorn vollstrecken, nicht will ich Ephraim wieder vernichten. Denn Gott bin ich, nicht Mensch, in deiner Mitte heilig, und nicht will ich kommen in zorniger Erregung"). 11.10 Hinter JHWH werden sie herziehen, wie ein Löwe brüllt er. Wenn er brüllt, kehren zitternd die Söhne aus dem Westen") zurück. 11.11 Sie kehren zitternd aus Ägypten zurück wie Vögel und wie Tauben aus dem Land Assur, ich werde sie in ihren Häusern wohnen lassen") - Spruch JHWHs. 1 a) Zu b t n p s.u.S.32. — b) Der masoretischen Lesung die durch Mt 2,15 und α' gestützt wird, ist der Vorzug zu geben gegenüber der Plurallesung von bei LXX und T. Die Versionen gleichen offenbar an die pluralische Rede von Israel in V.2 an. Zur Diskussion s. Neef, Heilstraditionen, 97f, und Nissinen, Prophetie, 236f. 2 a) Die Unbestimmtheit des Subjekts von INHp hat seit jeher Probleme bereitet. Dabei ergibt Μ durchaus Sinn, wie Vollmer, Rückblicke, 57f, gezeigt hat (vgl. bereits Bach, Erwählung, 65, Anm. 76, sowie neuerdings Daniels, Hosea, 62, und Nissinen, Prophetie, 240f): „Die Unbestimmtheit des Subjekts in 18~lp könnte ja gerade den Gegensatz zu dem Subjekt Jahwe in 11 1 beabsichtigen und den Abfall von Jahwe veranschaulichen: ,Man rief sie, da gingen sie von mir weg'. Irgend jemand hat gerufen und schon fällt Israel von Jahwe ab." (57) Demgegenüber bieten die Versionen die lectio facilior, indem sie eine Identifikation des Subjekts vornehmen, LXX mit JHWH und Τ mit den Propheten. Die üblichen Änderungsvorschläge nach LXX in (z.B. Marti 86 u. neuerdings Borbone, Libro, 95), ' t n p "ID (z.B. Wellhausen 127) oder in einen Inf. abs. S l i p (so Rudolph 209 und Kümpel, Berufung, 195, Anm. 6) bzw. IfcOp (so Kuhnigk, Studien, 129, abgeleitet aus dem Ugaritischen) haben somit nicht allzuviel Wahrscheinlichkeit für sich. Die im Gefolge von Τ vorgenommene Identifikation mit den Propheten (so etwa Nyberg, Studien, 84f, und neuerdings Zenger,

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Menschen, 194, in Anlehnung an die jüdische Interpretation des Mittelalters, vgl. Wünsche 481 f) hätte zwar den Vorteil, daß das textkritisch zweifelhafte (s.u.) Suffix 3.m.pl. in DITJSO einen Bezug erhielte und beibehalten werden könnte, doch ist von Propheten in Hos 11 ebensowenig die Rede wie von moabitischen Frauen, die Szabö, Problems, 518, Andersen/Freedman 578, Yee, Composition, 217, und Nissinen, Prophetie, 241, mit Verweis auf Num 25,Iff zum Subjekt von ΊΝΊρ machen wollen. Einzig erwägenswert — will man das Subjekt unbedingt näher bestimmen - ist der Vorschlag von Pfeiffer, Heiligtum, 188, die „D1 von V.2bß bereits als Subjekt von V.2a aufzufassen" (so schon Daniels, Hosea, 63). — b) Lies mit LXX und der Mehrzahl der Exegeten ΠΠ 'DSD (falsche Wortabtrennung, möglicherweise aufgrund andersartigen Verständnisses von INIp). 3 a) Auf eine Textänderung in ΤΙ^ΠΠ (so bereits Marti 86 und in neuerer Zeit WilliPlein, Vorformen, 196: Π/Π-Verschreibung) kann verzichtet werden, wenn man Τΐ'ΧΠΠ als t-präfigiertes Denominativ des Substantivs b j l (so bereits Barth, Nominalbildung, 279, und neuerdings wieder Nissinen, Prophetie, 242) versteht. Für gewöhnlich wird die Form von einem — in seiner Existenz freilich umstrittenen — TiphelStamm hergeleitet (GK §55h). Die genaue Bedeutung des hapax legomenon ist schon den alten Übersetzungen unklar gewesen (LXX: συμποδίζω — „die Füße zusammenbinden"; S und T: dbrt bzw. !Τ~ΟΊ - „führen, leiten"; σ' und V: έπαιδαγώγουν bzw. quasi nutritms — allgemeine Lehrtätigkeit). Als Kausativ der Wurzel legt sich die Bedeutung „gehen lehren" nahe, im übertragenen Sinne vielleicht sogar „großziehen" (so Kreuzer, Gott, 128-130, unter Verweis auf arabische Parallelen und in kritischer Auseinandersetzung mit der Annahme Schüngel-Straumanns, Gott, 123f., es existiere im Arabischen eine Wurzel rgl — „stillen"). - b) Eine befriedigende Erklärung für die singuläre Form DPIp ist bis heute nicht gefunden. Die jüdische Exegese des Mittelalters teilt sich in zwei Hauptstränge (vgl. Barthelemy, Critique, 591 f), die einen sehen darin einen Infinitiv mit Suffix 3.m.pl., die anderen eine durch Aphärese des entstandene Form 3. m.sg.pf. Qal mit Suffix 3.m.pl. Gegen die erstgenannte Interpretation als Infinitiv spricht allerdings, daß ein Inf. abs. in Verbindung mit einem Suffix (so Kuhnigk, Studien, 130-132) nicht nachweisbar ist (GK §113a), der Inf. es. mit 3. m. pl.-Suffix dagegen ΠΠΠρ lauten würde (vgl. die entsprechende Konjektur von Graetz, Emendationes, 14, während Duhm, Anmerkungen, 35, das Suffix 3.m.sg. liest) und darüber hinaus auch noch das Suffix 3. m. sg. in νΠΰΤΙΤ durch Streichung des 1 in die 1. sg. geändert werden müßte. Demgegenüber kommt die zweitgenannte Deutung der Form als Aphärese für ÜFIpb, die im 19.Jh. von Hesselberg 57f, Hitzig 49, Wünsche 484 und Keil 98 sowie neuerdings wieder von Barthelemy, Critique, 592f, und Pfeiffer, Heiligtum, 188, vertreten wurde, ganz ohne textkritische Operationen aus. Probleme bereitet jedoch, daß eine solche Aphärese ohne Parallelbeleg ist (vgl. schon die Skepsis von GK §§19i; 66g). Hält man sie dennoch für möglich, was angesichts der Unregelmäßigkeit der Bildung von Πpb nicht ausgeschlossen werden kann, erweisen sich die Versionen und die davon abgeleiteten Konjekturvorschläge als lectio facilior, insofern sie eine Angleichung an die JHWH-Rede des Kontextes vornehmen. So lesen im

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Anschluß an S und V Ewald, Propheten, 236, Jeremias 138 u.a. n n p « , Guthe 15, Wolff 247 u.a. GnpÄl, Halevy, Livre, 194, und Praetorius, Gedichte, 32, DTinp1?, während Zenger, Menschen, 200, Nissinen, Prophetie, 244, und Borbone, Libro, 95, nach LXX in innpÄ konjizieren. Mit den geringsten Textänderungen kämen Nyberg, Studien, 85, und Rudolph 209 aus, die ein durch Haplographie des 0 verstümmeltes suffigiertes Substantiv FlpD annehmen, „das im Acc. modi steht: ,in einem sie an den Armen nehmen'" (Rudolph 209). Dagegen zwingt der Vorschlag von Andersen/Freedman 580, baa np für bv • n p zu lesen (falsche Wortabtrennung), zu massiven Textumstellungen innerhalb von V.3-4. - c) Die textkritische Entscheidung steht in Zusammenhang mit der vorigen: Versteht man die Form ΟΠρ als Aphärese von ünp^, kann Μ (ΓΠΠΊΪ) beibehalten werden. Ansonsten wird man mit LXX, S und V in TlimT ändern. 4) Die LXX-Version erklärt sich daraus, daß sie die Gerichtsaussagen in Hos 11 bereits mit V.4aß beginnen läßt: Έν διαφθορά ανθρώπων έξέτεινα aüroüs έν δεσμοί άγαπήσεώί μου καϊ εσομαι αυτοί? cos ραπ'ιζων άνθρωπο? έπΐ xäs σιαγόνα? αϋτοΰ • και έπιβλέψομαι προί αυτόν, δυνήσομαι αύτω. — a) Zur Kritik an den unnötigen, von der Textüberlieferung nicht gedeckten Änderungsvorschlägen für DTK in • , 0 Π Ί bzw. c r m m (Graetz, Emendationes, 14), 10Π (Graetz, Psalmen, 144; S e l l i n " 111), HQS (Procksch 51.169), 'ädern (Kuhnigk, Studien, 132: kontrahierter Dual von 'äd, einer Nebenform von jäd, als Accusativus medii: „mit beiden Händen") oder CHN (vgl. Nyberg, Studien, 85: von einer Wurzel "IT/TIN „lieben") vgl. Nissinen, Prophetie, 246; zu Drivers, Minor Prophets, 161f, Auffassung, Π1Κ wie auch der Parallelbegriff ΓΠΠΝ bedeute hier „Leder" (so für DIN bereits Winckler, Menschenseile, 230, für Π3ΠΝ noch einmal Hirschberg, Arabic Etymologies, 373), vgl. zudem die Kritik bei Barr, Philology, 154, und Macintosh 446. LXX übersetzt ' ^ΠΓΠ urtümlich mit έν διαφθορά von der Wurzel III „verderbt handeln". — b) „Ob das Wort ,Q'HOD pluralisch oder singularisch C p n ü ^ : NYBERG 85; VOLLMER 1970, 58; KUIINIGK 133; C,_1D3: HARPER 361; ROBINSON 42; DONNER, Israel, 85) aufzufassen ist, ist weitgehend eine Geschmacksache." (Nissinen, Prophetie, 247). Ich bleibe bei M. — c) Zur Bedeutung der Wendung bv bü Π1Ί hi. s.u.S.29f.34. - d) Mit Ausnahme der LXX (επιβλέπω < C3D3?; ihr folgen Houtsma, Bijdrage, 71f, Oort, Hozea, 497, Valeton, Hosea, 77, Anm. 71) leiten alle Textzeugen CDS! von HEDÜ her. Die Masoreten scheinen die Form als hi. impf, aufgefaßt zu haben, doch weist die Apokope eher auf einen Narrativ hi. (BS]; so schon Halevy, Livre, 195) oder Qal (tJÄI; so schon Oettü, Zeugen, 96). Die in einigen älteren Kommentaren (z.B. Hesselberg 58, Ewald, Propheten, 236, zuletzt van Gelderen/Gispen 384) vertretene Interpretation als Adverb (von E3C3K: „sanft gegen ihn") bereitet dagegen syntaktische Probleme (vgl. Wolff 248). — e) 'TDIN versteht man am besten als 1. sg. impf. Qal von Die ungewöhnliche Bildung (vgl. GK §68i) hat bereits den alten Übersetzern zu schaffen gemacht: LXX δυνήσομαι < ^D'; Τ S w'klw, V ut vesceretur. Beachtenswert ist die Deutung der Form als Substantiv, die Macintosh 447f in Rückgriff auf α' (βρώματα), σ' (τροφή), θ' (ßpcöois) und Kimchi vor-

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nimmt, doch findet sich für diesen Vorschlag kein Parallelbeleg (vgl. Rudolph 210, der i^DS zu lesen erwägt). Unnötige Konjekturen: ^30 (Graetz, Emendationes, 14); ' V^N (Halevy, Livre, 195); Form von ta1" nach LXX (Marti 87; Andersen/Freedman 582£). 5 a) In Rückgriff auf LXX wird das zu Beginn von V.5 zumeist als zu V.4 gezogen (so etwa Wellhausen 127; Wolff 248; Jeremias 138 u.v.m.). Gegen diesen Vorschlag spricht allerdings, daß ^DN hi. sonst nicht mit b gebildet wird (vgl. Marti 88 und Rudolph 210; letzterer liest deshalb i'TDiN). Ganz offensichtlich gleicht LXX V.5aa an Hos 9,3ba an (Streichung der Negation; Zufügung des Subjekts Ephraim; Verwendung des Verbs Streichung des Wortes f l K ; vgl. Bons/Joosten/Kessler 143). So wird Μ die ursprüngliche Textgestalt bewahrt haben. Schwierigkeiten bereitet jedoch das Verständnis des als echte Negation in dem Sinne „nicht Ägypten, sondern Assur" (so bereits S, Τ, V und neuerdings wieder Lohfink, Hos xi, 227f; Macintosh 450), setzt doch die Rückkehrverheißung aus Ägypten und Assur in 11,11 eine Exilierung auch nach Ägypten voraus. Alternativ kann das interrogativ-asseverativ verstanden werden (Rosenmüller 333 mit Verweis auf Lackemacher; Nyberg, Studien, 86; van Gelderen/Gispen 385; Gordis, Text, 89; Soggin, Text, 223; Kuhnigk, Studien, 134; Andersen/Freedman 583f; Yee, Composition; 359; Nissinen, Prophetie, 250, u.a.). Zum Problem s. ferner u.S.37-39. 6 a) Es besteht keine Notwendigkeit, ΠΉΙ7 hier mit Driver, Problems, 54, als „blutbespritzte Altäre" (von der arabischen und ugaritischen Wurzel gr - „blutbeschmierter Stein") oder mit Kuhnigk, Studien, 135, als „Prinzen" (von der ugaritischen Wurzel ßir - „beschützen") zu verstehen. Auch die alten Ubersetzungen geben das Wort ausnahmslos mit „Städte" wieder. Eine ausführliche Kritik an Drivers Vorschlag bietet Nicholson, Altars. - b) Am besten leitet man Π^ΠΙ mit Τ von der Wurzel - „tanzen, wirbeln" her. Möglich wäre auch eine Ableitung von der Wurzel allerdings nicht, woran in V (coepii) offenbar gedacht ist, im Hiphil-Stamm, sondern, wie Kuhnigk, Studien, 135, in Anlehnung an McDaniel, Lamentations, 45-48, vorgeschlagen hat, als Perfekt Qal Passiv mit der Bedeutung „loslassen". Doch ist das Qal dieser Wurzel in seiner Existenz unsicher (s. allenfalls Thr 4,6), die Verwendung des Passiv in diesem Vers neben den Aktiva bei gleichem Subjekt unschön. Gegen den Vorschlag von Andersen/Freedman 585, die Form in Anlehnung an LXX und S mit der Wurzel Π^Π in Verbindung zu bringen, spricht, daß das Subjekt 3~ΙΠ feminin ist. - c) Die Schwierigkeit, die Bedeutung von "Ώ in diesem Vers zu ermitteln, hat einige Forscher dazu verleitet, das Wort in VIT Ή bzw. ν~1ΓΠ (Graetz, Emendationes, 14; Oettli, Zeugen, 96), V n (so z.B. Gardner, Notes, 182; BHS), 1ΠΪ (Duhm, Anmerkungen, 36), V~n (Behler, Ang. 20, 108) oder V~Q (Rudolph 211) zu ändern, wenn nicht gar ganz zu streichen (so z.B. Marti 88). Versucht man dagegen, an Μ festzuhalten, leitet man V"D entweder von "Π II „Zweig, Stange, Körperglied" oder von "Π IV „Geschwätz" her. Die Ableitung von 1 3 II „Körperglied" findet sich wahrscheinlich bereits in LXX (έν ταΤϊ χερσ'ιν αύτοΰ), davon abhängig in S (vgl. Gelston, Peshitta, 167f), sowie in σ' (xoüs βραχίονα? αϋτοΰ), wenn diese Textzeugen nicht VTD gelesen haben (zur Kritik

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an dieser gängigen Interpretation vgl. Macintosh 454f), in der Bedeutung „Stange, Riegel" dann in der Moderne z.B. bei Wünsche 492f. Doch abgesehen davon, daß die Beleglage für 1 3 in der Bedeutung „Riegel" nicht eben günstig ist (einziger unsicherer Beleg Hi 17,16), legt das Suffix 3. m. pl. in DrPmUJJDÜ (V.6b) einen Bezug auf eine Gruppe von Menschen nahe (vgl. auch die Kritik bei Nowack 3 67; Nyberg, Studien, 87). Mit dieser Schwierigkeit sieht sich auch eine Herleitung von "Π IV „Geschwätz" (Willi-Plein, Vorformen, 200f) konfrontiert. Andere Ausleger übersetzen deshalb entweder mit „Schwätzer" (z.B. Wolff 248; vgl. GesB 84: Jes 44,25; Jer 50,36) oder ziehen "Q II in einer übertragenen Bedeutung in Betracht. Letzteres begegnet bereits bei Τ ( , ΠΠ3 , 3) und V (electos eius\ vgl. Hieronymus, Osee III, xi, 195-197) und wird neuerdings unter Verweis auf Jer 50,36 wieder vertreten von Andersen/Freedman 585f und Yee, Composition, 221, („strong men") sowie in anderer Ausprägung von Macintosh 453 („villages"; vgl. bereits die Kritik an dieser auf Kimchi zurückgehenden Deutung bei Wünsche 493). Doch findet sich für alle diese Ubersetzungsvorschläge kein Parallelbeleg. Vielmehr legen die genannten Textstellen Jes 44,25 und Jer 50,36, wie Nyberg, Studien, 87f, in Zurückweisung der Ubersetzung „Schwätzer" und Daniels, Hosea, 64, bezüglich der „strong men" gezeigt haben, für die Bedeutung „Orakelpriester" nahe (vgl. schon Elhorst, Ephod, 266f, und neuerdings wieder Jeremias 143; Nissinen, Prophetie, 251f; Seifert, Reden, 186; Pfeiffer, Heiligtum, 189). - d) Es besteht kein Anlaß, Μ zu ändern. Die zahlreichen Konjekturvorschläge in •ΓΡΓΤΠυΰ (so z.B. Oort, Hozea, 497), nnnU3D3 (so z.B. Nowack 2 70; Nowack 3 67: sg.-Suffix), ΟΓΠΠαΗΰα (so z.B. Sellin2-3 111) oder •rmtöüD (Rudolph 211; Schüngel-Straumann, Gott, 126) entspringen dem Verlangen, in dem Vers drei parallele Glieder herzustellen. Zur Diskussion vgl. Nissinen, Prophetie, 251-253. 7) Da der Text von Μ vor erhebliche Verstehensprobleme stellt und auch die alten Übersetzungen nicht viel zu einer Lösung beitragen, sind die Interpretations- und Konjekturvorschläge Legion (vgl. die Auflistungen bei Harper 368 und Seifert, Reden, 186f); einige Forscher (Wellhausen 127; Donner, Israel, 86; Vollmer, Rückblicke, 60) verzichten gar auf eine Rekonstruktion. Versucht man, mit Μ weitestgehend zurechtzukommen, ergibt sich folgendes Bild: a) ist Qal Pt. Pas. von Ν^Π (= Π^Π; vgl. GK §75rr); so auch LXX, α', σ', S, vgl. V. Andere Ableitungsversuche von (so Oettli, Zeugen, 96; Rudolph 211; Kuhnigk, Studien, 136, u.a.), m 1 ? (Marti 89) oder Κ^Π (Sellin 23 111) zwingen zu Textänderungen, die von der Überlieferung nicht gedeckt sind. - b) Das Substantiv ΓΠΊΟΟ ist im AT nie positiv im Sinne einer Rückkehr zu JHWH (so S, T, Rudolph 211, Macintosh 456 u.a.) oder einer Umkehr JHWHs (so V, May, Cult, 83f), sondern ausschließlich in negativer Bedeutung als Abfall von JHWH belegt (vgl. bereits Ibn Esra und Kimchi bei Wünsche 494f sowie Wolff, Umkehr, 133f). LXX (und in ihrem Gefolge Graetz, Emendationes, 14) leitet fälschlicherweise von der Wurzel Dü1 her. Emendationen (vgl. die Auflistung bei Harper 365) sind unnötig. - c) Höchst umstritten ist das Verständnis der Wendung bü Klp, näherhin des Wortes Oort, Hozea, 497, Oettli, Zeugen, 97, Harper 365 u.a. sowie neuerdings wieder Yee, Composition, 267, und Nissinen, Prophetie, 255, lesen im Ge-

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folge von ol λ. und V b'ü. Doch abgesehen davon, daß bei diesem Vorschlag eine Umvokalisierung vorgenommen und mit einem Numeruswechsel in der Rede über das Volk (V.7a: 3.pl.; V.7b: 3.sg.) gerechnet werden muß, wird nicht klar, was in Verbindung mit dem Verb t o p bedeuten soll (vgl. Seifert, Reden, 187). Nicht weniger Schwierigkeiten bereitet die zuletzt wieder von Macintosh 455f (vgl. bereits Wünsche 496) vertretene Ubersetzung „Summoned to higher things, he will not raise himself." Zwar bleibt Μ dabei unverändert, doch muß auch hier der Numeruswechsel in Kauf genommen werden, zudem ist die Verwendung des in der Bedeutung „Höhe, das Obere, oben" (GesB 585, zuversichtlicher HALAT III, 780f) und ferner die bei diesem Vorschlag anzunehmende intransitive Verwendung von DÖTV fraglich (vgl. zur Kritik auch Nissinen, Prophetie, 254). So erscheint mir die bereits von S und Kimchi (vgl. Wünsche 496) vertretene Deutung des ba als Gottesepitheton als die wahrscheinlichste, allerdings nicht, wie diese und neuerdings wieder Kuhnigk, Studien, 137f, und Andersen/Freedman 587 (letztere vokalisieren bv ^N) meinen, zur Bezeichnung von JHWH - das würde einen Wechsel von Gottes- in Prophetenrede voraussetzen - , sondern als Epitheton des Baal, wie Nyberg, Studien, 57-60.89, und Jeremias 91 herausgearbeitet haben (vgl. Hos 7,16 und v.a. KTU 1.16:111:5-8; so auch Pfeiffer, Heiligtum, 189). Inhaltlich in die gleiche Richtung geht der freilich unnötige Konjekturvorschlag in (z.B. Sellin2"3 111). Übersetzt man V.7b nun: „Man ruft ihn zum Hohen, der aber wird (sie) nie und nimmer erhöhen!", sieht man sich erneut mit dem Numeruswechsel konfrontiert, der sich allerdings vermeiden ließe, wenn man mit Sellin 2 3 111, Jeremias 138 u.a. Κ1Π ijnp!1 statt ^ΠS^p, läse. — d) Auf eine Textänderung in nQ , T oder DODiT (vgl. Nyberg, Studien, 89; Jeremias 138 u.a.) aufgrund des fehlenden Objekts kann verzichtet werden, wenn man •OTT als kontrahierte Polel-Form von Dil (so Daniels, Hosea, 65; Seifert, Reden, 187; vgl. GK §72cc) versteht oder mit elliptischer Formulierung (vgl. Pfeiffer, Heiligtum, 189) rechnet. Der Vorschlag von Macintosh 456, die Form von DD"! herzuleiten, verlagert das Problem, abgesehen von der unsicheren Beleglage im Polel-Stamm, lediglich auf eine andere Wurzel. 8 a) Gegenüber der seit Wellhausen 128 aufgrund von Gen 43,30 und I Reg 3,26 hin und wieder vorgenommenen Änderung in ' D m bietet die singulare Zusammenstellung von ~IÖD ni. und 0"Ώ1Π] die lectio difficilior; vgl. Seifert, Reden, 218, und Nissinen, Prophetie, 258. 9 a) Die Versionen geben T J J durchweg in der gewöhnlichen Bedeutung „Stadt" wieder. Daß diese Ubersetzung jedoch vor nicht unerhebliche Schwierigkeiten stellt, davon zeugen nicht nur die zahlreichen unterschiedlichen Verstehensversuche von Hieronymus, Osee III, xi, 273-325, bis hin zu Yee, Composition, 226, und Macintosh 464 (mit forschungsgeschichtlichem Uberblick), sondern auch die Vielzahl der Emendationsvorschläge (vgl. die Auflistung bei Harper 366). Ohne Textänderungen kommt man aus, wenn man T U analog zu V.9aa und wie in Jer 15,8 im Sinne von „zornige Erregung" versteht (so bereits Schroeder, Observationes, 25, und unter den Neueren Jeremias 139; Pfeiffer, Heiligtum, 190).

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10 a) Μ wird durch oi λ. (uiol άπό θαλάσσης) und Τ (KmiJnD «ΠΙ gestützt. LXX (τέκνα ύδάτωυ), V ( f i l i i maris) und S (bny' mn 'm\ vgl. Gelston, Peshitta, 83.94f: „innerSyriac corruption") lasen wahrscheinlich D'D \33 (Haplographie des 13). Emendationen (vgl. die Auflistung bei Harper 366) sind unnötig. I I a ) Des öfteren wird nach LXX, S und Τ in •,ΠΌ,|ΕΓη geändert (so bereits Graetz, Emendationes, 14, und in neuerer Zeit wieder Jeremias 139; Borbone, Libro, 93). Aufgrund der ungewöhnlichen Konstruktion von DC hi. mit der Präposition bv ist Μ als lectio difficilior jedoch beizubehalten (vgl. V); so auch Nissinen, Prophetie, 262; Pfeiffer, Heiligtum, 190.

b) Analyse Analog Hos 9,10-14.15-17; 10,1-8.9-15 setzt das Kapitel mit einem Rückblick auf die Geschichte Israels neu ein. Die Gottesspruchformel m m DK] markiert das Ende des Abschnitts. Gegenüber den unmittelbar angrenzenden Einheiten Hos 10,9-15 und Hos 12 ist eine Einengung des Adressatenkreises von Ephraim, Israel, Jakob und Juda auf Ephraim und Israel zu beobachten. Darüber hinaus verbürgt die Inklusion von anfänglicher und zukünftiger Herausführung aus Ägypten (•ΉϋΏΏ) in V.l und 11 die innere Geschlossenheit von Hos 11. Hos 11 präsentiert sich als zweiteilige Gottesrede, deren erster Teil auf die Androhung von Strafe, deren zweiter Teil hingegen auf die Verheißung von Heil zielt. Umstritten ist in der Forschung der Übergang, näherhin die Stellung von V.7. Gewöhnlich wird der Vers dem ersten Teil zugeschlagen. 30 Dafür spricht neben der Kopula zu Beginn von V.7 der stilistische Wechsel zur direkten Anrede Israels ab V.8. Allerdings wird die direkte Anrede in V.10 bereits wieder verlassen, und dieser erneute Stilwechsel bleibt unerklärt, wenn man den entscheidenden Einschnitt innerhalb von Hos 11 zwischen V.7 und 8 ansetzt. Ordnet man V.7 dagegen dem zweiten Teil zu, 31 bildet er mit V.lOf einen Rahmen (3.pl.) um die Verse 8f (2.sg.), der Ausgangs- und Zielpunkt des zentralen göttlichen

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S. z.B. Wolff 260; Neef, Heilstraditionen, 87f; Daniels, Hosea, 66; Nissinen, Prophetie, 255; Seifert, Reden, 188; Pfeiffer, Heiligtum, 190. Vgl. aber auch Stuart 176 und Yee, Composition, 227, die V.l-7 noch einmal untergliedern und Hos 11 als dreiteilige Gottesrede V.l-4.5-7.8-11 ansehen. 31 So Jeremias, Reue, 139; ders., Eschatologie, 229; ders. 139; Köckert, Land, 73, Anm. 80; vgl. Weiser 85.

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Herzensumsturzes benennt. Das in V.7 markiert dann nach Ή in V.l den Beginn des neuen Abschnitts. In beiden Redegängen verläuft der Spannungsbogen zwischen den zwei Polen „Anfang und Ende der Beziehung zwischen JHWH und Israel". Im ersten Teil wird ein Weg beschritten vom Anfang JHWHs mit Israel in V.l bis zum Ende Israels in V.5-6, konkret: aus Ägypten nach Ägypten. Im zweiten Teil führt der Weg in umgekehrter Richtung vom Ende Israels in V.7 zum neuen Anfang JHWHs mit Israel in V.l0-11, konkret also: wieder aus Ägypten heraus. Die Begründung liefert in beiden Teilen das Mittelstück: So begründet die wiederholte Zurückweisung der göttlichen Liebesbeweise in V.2-4 das Ende Israels in V.5-6 und JHWHs Mideid in V.8-9 seinen neuen Anfang mit diesem Volk in V.ΙΟΙ 1. In beiden Teilen sind die jeweiligen Rahmenverse inklusorisch aufeinander bezogen, in Teil 1 durch das Stichwort •'HUD, in Teil 2 durch die Rede über Israel in 3. Person, also den Stil. Abgrenzung und Aufbau von Hos 11 vermitteln den Eindruck einer in sich geschlossenen, wohlstrukturierten Komposition. Bei genauerer Betrachtung sind jedoch Spannungen formaler und inhaltlicher Art zu entdecken, die Zweifel an der literarischen Integrität des Kapitels aufkommen lassen, zumindest aber der Erklärung bedürfen. Ins Auge fällt zunächst der V.10. Mit seiner Erwähnung JHWHs in 3.Pers. durchbricht der Vers schon stilistisch die Gottesrede von Hos 11. Inhaltlich ergänzt er die in V.l 1 angekündigte Rückführung der Diaspora aus Ägypten und Assur um die aus dem Westen. Dabei greift der Vers das Verb Τ1Π aus V . l l auf und deutet es in bewußter Kontrastierung zu V.2 und ähnlich lautenden Formulierungen im Hoseabuch (2,7.15; 5,11: ΉΠΚ "[^Π; vgl. 5,13; 7,11) als JHWH-Nachfolge sowie in Anlehnung an Am 1,2; 3,3-8 als notwendige Konsequenz des Löwengebrülls, das JHWH nun statt des väterlichen Rufes in V.l anstimmt. In V.10 wird demnach ein Zusatz vorliegen.32

32 Vgl. neben dem Gros der Forschung bes. Wolff 251.262f; Jeremias 147. Rudolph 213f hält lediglich V.lOb für sekundär, stellt aber die beiden Satzteile von V.lOa um und vermag die Unterbrechung der Gottesrede nicht zu erklären.

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Das Problem und Ansätze zu seiner Lösung in Hos 11

Merkwürdig mutet darüber hinaus der Aussageverlauf von Hos 11 an. Der erste Teil, Hos 11,1-6, gibt sich als in sich geschlossenes Gerichtswort zu erkennen: Der wiederholte Widerstand Israels gegen das in der Herausführung aus Ägypten realisierte besondere Verhältnis JHWHs zu seinem Volk (V.l-4) führt zur Aufkündigung dieses Verhältnisses in Fremdherrschaft und in Rückführung nach Ägypten (V.5-6). Hos 11,1-6 präsentiert sich demnach als in sich abgerundetes Gerichtswort, das keinerlei Fortsetzung bedarf. Trotzdem setzt V.7 mit einer Klage JHWHs über Israels Umkehrunfähigkeit neu ein, die eine gewisse Zeit des vergeblichen göttlichen Zuwartens impliziert und sich aufgrund von Stichwortaufnahmen wie eine Zusammenfassung der V.l-6 liest (vgl. D1I2 aus V.5, aus V.l.2, Π1Ί aus V.4 sowie das Gottesepitheton als Aufnahme der aus V.2). Eine Verschärfung der Strafe wäre nun zu erwarten, doch was in V.8-11* folgt, ist das genaue Gegenteil: eine göttliche Strafverzichtserklärung, die zu einem Neuanfang JHWHs mit Israel in der Rückführung aus Ägypten und Assur führt. Wie ist dieser überraschende Wechsel von Unheils- zu Heilsaussagen innerhalb von Hos 11 zu erklären? In der Forschung sind unterschiedliche Antworten auf diese Frage gegeben worden. J. Wellhausen, W. Nowack und K. Marti lösen das Problem auf rein literarkritischem Wege: Sie deuten V.8a bzw. V.8-9 als Strafandrohung 33 und streichen den jeweils heilvoll ausgerichteten Restbestand des Kapitels als mehr oder minder zufällig an diese Stelle geratenen Einzelzusatz. 34 Doch abgesehen davon, daß die Interpretation der Verse 8-9 als Strafandrohung sprachlich wie inhaltlich Probleme bereitet 35 und den Übergang in die Anredeform nicht zu erklären vermag, geben Formulierung und

33 Vgl. bereits Rosenmüller 341-345, Hitzig 50f und neuerdings wieder Andersen/Freedman 589f. 34 Welthausen 127f: „Die Verse 8 b - l l stehn verfrüht an dieser Stelle und geben Anlass zu Zweifeln" (Zitat 128); vgl. Nowack 2 71-73. Nowack 3 68f und Marti 89-91 streichen lediglich die V.lOf; so auch Duhm, Anmerkungen, 36; Greßmann 394; Herrmann, Heilserwartungen, 114; Buss, Word, 23.70; Willi-Plein, Vorformen, 203-306. Westermann, Heilsworte, 79, hält V.8-9 und 10-11 für zwei unterschiedliche Heilszusätze. 35 Vgl. zuletzt die Diskussion bei Nissinen, Prophetie, 256-262, und Seifert, Reden, 219-225.

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Anlage von Hos 11 für eine beliebige Einzelzufügung gegen Ende des Kapitels einen allzu planvollen kompositorischen Gestaltungswillen zu erkennen. Diese Kritik läßt sich auch gegen diejenigen Forscher in Anschlag bringen, die den Wechsel in der Aussagerichtung innerhalb von Hos 11 durch die mehr oder weniger wahllose Zusammenfügung zweier ehemals selbständiger Prophetenworte begreiflich zu machen versuchen.36 Folglich bemühen sich die übrigen Erklärungsmodelle um eine Gesamtdeutung von Hos 11. Interpretierten J. Wellhausen, W. Nowack und K. Marti Hos 11 unter Eliminierung aller heilvoll ausgerichteten Aussagen konsequent als Gerichtswort, so beschreitet H. W. Wolff 37 aus formgeschichtlichen Erwägungen heraus den umgekehrten Weg: Er deutet die V.5-6 nicht als Strafankündigung, sondern als Beschreibung gegenwärtigen Vergehens (V.5) und Ergehens (V-6) Israels.38 Auf diese Weise ist es ihm möglich, die Verse 1-7 als „geschichtstheologische Anklagerede" bzw. „klagende Anklage" zu verstehen, die über Selbstverwarnung und Strafverzichtserklärung JHWHs (V.8f) in eine Heilsansage (V.ll) mündet. Nun steht und fällt die durchgängig heilvolle Deutung von Hos 11 mit der Deutung der V.5-6 auf gegenwärtige Verhältnisse; doch vermag diese nicht zu überzeugen.39 Als wichtigste Gegenargumente seien hier nur der in die Zukunft weisende Gebrauch der Tempora in V.5a.6 (impf, und pf.-cons.)40 sowie der in Antithese zu V.5 formulierte V . l l genannt, der mit seiner Ankündigung einer Rückführung Israels aus Ägypten und Assur eine erfolgte Exilierung in diese Länder41 und somit die Gerichtsinterpretation von V.5-6 voraussetzt.

36 So z.B. Buss, Word, 36; Willi-Plein, Vorformen, 203; Vollmer, Rückblicke, 60f; Fohrer, Propheten, 66f.92f. Greßmann 393 sieht in Hos 11 eine Sammlung von zwei voneinander unabhängigen Unheilsworten, Robinson 43 und McKenzie, Passion, 172, rechnen gar mit einem ganzen Sammelsurium von fragmentarisch erhaltenen Einzelworten. 37 Wolff 249-251; ähnlich Mays 151f; Emmerson, Hosea, 40-43. 38 Wolff 249.259f; vgl. Mays 151f.l55f. Donner, Israel, 89-91, bezieht lediglich V.5 auf die Gegenwart; vgl. Willi-Plein, Vorformen, 199-201. 39 Vgl. die ausführliche Diskussion bei Jeremias, Eschatologie, 226-229. 40 Vgl. bereits Rudolph 216. 41 Dieser Sachverhalt läßt auch die Interpretation von Rohland, Erwählungstraditionen, 52f, unwahrscheinlich erscheinen, der die in V.5-6 beschriebenen Strafen le-

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Das Problem und Ansätze zu seiner Lösung in Hos 11

Nach alledem muß das Bemühen um die Herstellung eines Textes mit einlinigem Gedankengang in Hos 11 als gescheitert gelten. Statt dessen ist nach Erklärungsmöglichkeiten Ausschau zu halten, die Heils- und Unheilsaussagen gleichermaßen berücksichtigen. So sucht J. Jeremias den Grund für die Unstimmigkeiten im Aussageverlauf von Hos 11 in der Überlieferungsgeschichte des Textes: „Während nun V . l - 6 eine Einheit auch schon in mündlicher Verkündigung gebildet haben kann, setzt die Enttäuschung Gottes in V.7 offensichtlich eine Wirkung der Verkündigung von V.l-6 auf die Hörer voraus oder sogar eine Wirkung der dort angesagten Ereignisse. Die Verse 7-11 sind demnach später gesprochen worden als V.l-6, waren aber wohl immer auf V.l-6 bezogen. Am ehesten ist das Verhältnis beider Teile im mündlichen Stadium so vorzustellen, daß V.l-6 öffentlich verkündet wurden, V.7-11 dagegen später im Kreis der Vertrauten;" 42 „präziser formuliert: Hos 11 ist wohl eine literarische Einheit, nicht aber eine überlieferungsgeschichtliche oder gar eine rhetorische" 43 . Dagegen wollen M. Nissinen und H. Pfeiffer 44 den Wechsel von Unheils- zu Heilsansagen innerhalb von Hos 11 redaktionsgeschichtlich erklären. Ihnen zufolge ist der zweite Redegang 45 von Hos 11 als planvolle Erweiterung des ersten anzusehen, der seinerseits bereits in schriftlicher Form vorlag. Gemeinsam ist den Positionen von J. Jeremias auf der einen Seite, M. Nissinen und H. Pfeiffer auf der anderen Seite, daß der hintere Redegang den vorderen zeitlich und sachlich voraussetzt. Umstritten ist allerdings, in welchem Stadium dies der Fall ist — ob im mündlichen oder im schriftlichen Stadium. Um hier zu einem Ergebnis zu gelangen, ist zu klären, ob Hos 11,1-6 aus sich selbst heraus voll verständlich und somit auf der mündlichen Ebene als Ausspruch des Propheten Hosea aus dem 8. Jh.

42 43 44 45

diglich als Vorschlag verstanden wissen will, die laut V.8-11* jedoch nicht zur Ausführung kommen. Jeremias 140. Jeremias, Eschatologie, 229. Nissinen, Prophetie, 263-265; Pfeiffer, Heiligtum, 197; vgl. bereits Wolfe, Editing, 93. Allerdings gliedern Nissinen und Pfeiffer Hos 11 in die beiden Redegänge V.l-7 und V.8-11; vgl. dazu die Diskussion auf S.22f.

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v.Chr. überhaupt denkbar ist. Oder anders ausgedrückt: ob die in Hos 11 zu beobachtenden Unstimmigkeiten im Aussageverlauf überlieferungsoder redaktionsgeschichtlich zu erklären sind. Wenden wir uns also Hos 11,1-6 zu. Schon oft ist in der Forschung darauf hingewiesen worden, daß die Weise, wie in Hos 11,1 JHWHs Erwählungshandeln zur Sprache kommt, an deuteronomistische Redeweise erinnert.46 Hier wie dort ist Israels Erwählung47 mit Gottes Liebe pHK) in Verbindung gebracht, hier wie dort realisiert sich diese aus Liebe getroffene Erwählung in der Herausführung Israels aus Ägypten. Dazu paßt, daß sich die Verbindung von Gottesliebe und Exodus ausschließlich in Dtn 4,37; 7,8 und Hos 11,1 findet.48 Charakteristisch für die deuteronomistische Liebesvorstellung49 ist das Moment der Gegenseitigkeit. Auf Seiten Israels äußert sich die Gegenliebe zu JHWH in der Beachtung seiner Gebote. Im Hinblick auf Hos 11,1-6 fällt allerdings auf, daß weder von Israels Liebe zu JHWH noch vom Halten der göttlichen Gebote explizit die Rede ist. Dieser Sachverhalt könnte darauf hindeuten, daß in Hosea 11 ein Vorläufer der deuteronomistischen Liebesvorstellung vorliegt.50 Ebenso besteht aber die Möglichkeit, daß Israels mangelnde Gegenliebe bzw. Gesetzesobservanz in Hos 11,1-6 nur implizit zur Sprache kommt und Hos 11 deuteronomistische Theologie und Begriffsbildung bereits voraussetzt.51 Zur Klärung sei ein Blick auf diejenigen Partien in Hos 11,1-6 geworfen, die Israels Verhalten JHWH gegenüber darstellen, die Anklagen. In V.2 wird Israel der Abkehr von JHWH, der Fremdgötter- und Bilderverehrung bezichtigt. In Verbindung mit dem Exodusmotiv aus V.l

46 47 48 49 50

51

So grundlegend von Rad, Gottesvolk, 89; Alt, Heimat, 272; vgl. Stuart 178; Yee, Composition, 216; Nissinen, Prophetie, 294-298.324; Pfeiffer, Heiligtum, 196.199. Zur Differenz in der Erwählungsterminologie (Dtr.: 1ΓΏ; Hos 11,1: S~lp) s.u.S.41. Außerdem Jes 63,9, der dtr. Theologie allerdings bereits voraussetzt; vgl. Goldenstein, Gebet, 63-65. Zur dtn.-dtr. Liebesvorstellung s. etwa Jenni, Art. 3ΠΝ, 69-72, u. bes. Spieckermann, Liebe. So die klassische Sicht von Alt, Heimat, 272; vgl. Wolff 255; Andersen/Freedman 577; Jeremias 141; Zobel, Hosea, 23; Neef, Heilstraditionen, 90; Zobel, Prophetie, 49.86. So Yee, Composition, 216; Nissinen, Prophetie, 324; Pfeiffer, Heiligtum, 196.199.

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Das Problem und Ansätze zu seiner Lösung in Hos 11

lesen sich diese Vergehen wie Übertretungen der ersten beiden Gebote des Dekalogs. Zu dessen Beginn (Ex 20,2-4; Dtn 5,6-8) bestehen sowohl in der Abfolge der Themen als auch terminologisch Übereinstimmungen (pnUD - D-DB - *7D2).52 Überhaupt hat der Sprachgebrauch von V.2 seine engsten Parallelen in solchen Texten, die im deuteronomistischen Traditionsstrom stehen.53 So begegnet das Wortpaar ΓΟΤ pi. // I ß p pi. mit Israel/Juda als Subjekt nur noch in I Reg 22,44; II Reg 12,4; 14,4; 15,4.35; 16,4 (= II Chr 28,4); Hos 4,1354, die Sammelbezeichnung D^iO 5 5 für fremde Götter sowie die Polemik gegen (CP^OS56 in der überwiegenden Mehrzahl ihrer Belege in (spät)dtr. und chr. Texten. Darüber hinaus erinnert das ί ξ ώ -[^n an entsprechende mit 7*?Π gebildete dtr. Wendungen, die die Loyalität bzw. Illoyalität Israels zu JHWH und seinen Geboten zum Ausdruck bringen.57 V.3b beklagt sodann, daß Israel JHWHs Heilungshandeln nicht erkannt habe. Als problematisch im Kontext von Hos 11 ist des öfteren das Verb empfunden worden, da es mit der vorherrschenden VaterSohn-Metaphorik nicht vereinbar erscheint.58 Im Hoseabuch findet das

52 S. die Synopse bei Nissinen, Prophetie, 322; zustimmend Pfeiffer, Heiligtum, 192; vgl. bereits Rudolph 215; Deissler 51. 53 S. bes. Nissinen, Prophetie, 213-215.317f, u. vgl. Yee, Composition, 217.359; Pfeiffer, Heiligtum, 192. 54 Zu Hos 4,13 vgl. Pfeiffer, Heiligtum, 216.219. Ähnliche Belege: Hab 1,16 (Subjekt: babylonischer König); I Reg 3,3; 11,8 p B p hi.); Jes 65,3 (Π3Τ qal). 55 Vgl. dazu Spieckermann, Juda, 200-212, der Hos 11,2 allerdings für authentisch hält. 56 Zu ^DS vgl. Schroer, Bilder, 304-307. Breite Verwendung findet der Begriff freilich auch in den Götzenbildpolemiken bei Deuterojesaja. 57 Vgl. die Auflistung (mit Belegen) bei Weinfeld, Deuteronomy, 320-365. Zu vergleichen sind die Wendungen 0"-|ΠΝ CTH^N "ΙΠΝ ^ Π (320), ΓΠΓΓ ΉΠΚ "[^Π (332), ΓΠίΤ Ί Τ Π / - ρ - Π -^Π (333), ν η - Π / "]~ΠΠ Ι 1 ??! (333ί),

mrr rrnrn -['χι

(334),

γπκβπ ι π κ

/

γπκβγώ

/

ηκαπ3 -pn

(340),

3 1 ? n n n t o ,_ΙΠΚ / η1? m T n E n "[^Π (340), besonders abermiT ' Β 1 ? "[^Π (334). 58 S. bereits Wellhausen 127, Nowack 2 70, Harper 363 u. vgl. die mannigfachen Änderungsvorschläge (Graetz, Emendationes, 14: D T n S ; Marti 86, Nowack 3 66: ,L Jnn ΕΤΠΝΞΠ •,n«tö] Ί ΰ Τ N^l), Umstellungsversuche (Sellin1 86; Donner, Israel, 85; Willi-Plein, Vorformen, 197) und Streichungen (Vollmer, Rückblicke, 58). Zum literarischen Problem s.u.S.33f.

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Wort ansonsten zum einen in politischen Zusammenhängen 59 (5,13; 6,1; 7,1), zum anderen als eschatologische Verheißung (14,5) Verwendung. Allerdings wird die Heilung an allen diesen Stellen für die Zukunft erwartet. Im Unterschied dazu blickt Hos 11,3b in die Vergangenheit. Als bestimmende Heil(ung)stat JHWHs in der Geschichte führt Hos 11 die Herausführung Israels aus Ägypten an (V.l). 60 Der einzige Text im AT, der JHWHs Heilungshandeln ebenfalls in den Zusammenhang des Exodusgeschehens stellt, ist die Erzählung von Israels Aufenthalt in Mara Ex 15,22-27. „Unmittelbar nach der Rettung aus dem Land der Unterdrückung und der ,Krankheiten"' präsentiert sie in V.25b-26, einem deuteronomistisch beeinflußten Zusatz,61 „die heilvolle (,Gesundheit') Perspektive eines Lebens nach der von Jhwh für Israel bestimmten Tora" 62 . Wenn nun Hos 11,3b feststellt, Israel habe JHWHs Heilungshandeln nicht erkannt, gewinnt dieser Vorwurf vor dem Hintergrund 63 von Ex 15,22-27 den spezifischen Sinn, daß Israel nicht erkannt hat, daß JHWH es aus dem Land der Krankheiten in ein heilvolles Leben nach seinen Geboten geführt hat. Von dieser Unkenntnis legt das in V.2 gerügte Gebaren des Volkes hinreichend Zeugnis ab. In den gleichen Zusammenhang eines von JHWH heilvoll ermöglichten, von Israel jedoch nicht ergriffenen Lebens nach der Tora weist auch V.4. Von Joch und Seilen, derer sich JHWH im Umgang mit seinem Volk bedient, ist jedenfalls ausschließlich im Gesetzeskontext die Rede, 64 und zwar entweder als Bild für die Bindung an JHWH und sein Recht

59 In Anlehnung daran deutet Jeremias 142 auch das Ν2Ί in 11,3b auf aktuelle politische Ereignisse. 60 Eine Deutung des ΝΞΊ auf den Exodus findet sich auch bei Wolff 257 und Macintosh 444. 61 Vgl. u.a. Noth, Exodus, 102f; Lohfink, Arzt, 112-120; Blum, Studien, 145f. 62 Blum, Studien, 144, in Anlehnung an Lohfink, Arzt. 63 Einen Bezug von Hos 11,3b zu Ex 15,26 sieht bereits Kimchi (Wünsche 485) sowie unter den Neueren Weiser 85; Rudolph 215; Andersen/Freedman 581; Nissinen, Prophetie, 321; Macintosh 444; Pfeiffer, Heiligtum, 193. Vgl. auch Neef, Heilstraditionen, 91, der den Bezug allerdings als Ausweis für die „Verbindungslinien zwischen Hosea und frühdeuteronomischen Kreisen" ansieht. 64 Eine Deutung von Hos 11,4 auf das Gesetz findet sich auch bei Michaelis 49; Wünsche 487; Keil 99; Kraus, Hos. 11,1-9, 35; Hentschke, Joch, 869; Pfeiffer, Heiligtum, 196.

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Das Problem und Ansätze zu seiner Lösung in Hos 11

(Jer 2,20; 5,5)65 odet als Strafe für Israels Gebotsübertretung (Dtn 28,48). Eine Deutung von Hos 11,4 als Unheilsansage bietet sich jedoch nicht an. Sie käme ohnehin lediglich für V.4aß in Frage,66 da in V.4aa.b unzweideutig von JHWHs Heilshandeln die Rede ist. Allerdings stellt sich die Frage, ob dem Leser bei einem derart unvermittelten Wechsel in der Aussagerichtung nicht zu viel zugemutet wird. Die antiken Übersetzungen haben V.4aß jedenfalls nicht als Unheilsansage verstanden. 67 S {whivyt Ihwn 'yk hw dmrym nyr' mn qdlhwri), V {et ero eis quasi exalt ans iugum super maxillas eoruni), α' (και εσομαι ώς αιρων ζυγον επί τα? σιαγόνα? αυτών) und Τ

(^mn^n -ρΐΩΐ «mn ηΓαη "rpan

κ-α-ία ]inL' η β ή mm) ge-

ben V.4 durchgängig als Heilsansage wieder, 68 während σ' in V.4aß eine Anklage sieht: και ενομίσθην ώς ό εττιθε'ις· ζυγον επί τα? σιαγόνας αυτών. 69 Bedenkt man, daß alle Sequenzen innerhalb von Hos 11,1-6, die von Israel in 3.pl. reden, Anklagen erheben (V.2.3b.5b), legt sich diese Interpretation auch für V.4aß nahe. Sie findet sich im übrigen bereits bei J. D. Michaelis: „ich kam ihnen vor, als wollte ich ihnen ein Joch auflegen] Die gütigen und väterlichen Gebote Gottes sahen sie für ein schweres Joch

65 Vgl. Act 15,10; Gal 5,1. Für weitere Belege, aus dem rabbinischen Judentum, s. Strack/Billerbeck I, 608-610. 66 So Pfeiffer, Heiligtum, 196. 67 Einzige Ausnahme ist die LXX-Version, die die Gerichtsaussagen in Hos 11 bereits mit V.4aß beginnen läßt, was jedoch nicht unerhebliche Eingriffe in den Konsonantentext nach sich zieht; s.o. S.18f u. vgl. die Kritik bei Rudolph 210. 68 So auch die gängige Deutung in der Forschung. Gegen eine Bezugnahme von V4aß auf die Befreiung aus Ägypten (so Donner, Israel, 88, und - mit Verweis auf Lev 26,13 - neuerdings wieder Nissinen, Prophetie, 319) spricht „die Vergleichspartikel D in ''D'HOD ..., da Jahwe das Joch' der Fremdherrschaft Ägyptens faktisch von Israel genommen hat" (Vollmer, Rückblicke, 65). 69 Σ' versteht die Wendung bü bü D1T (hi.) im Sinne von „Anlegen des Joches", während die übrigen Versionen an ein Abnehmen desselben denken. Grammatikalisch sind beide Übersetzungen möglich: ba •ΤΊ (hi.) hat auch in Jos 4,5 (vgl. Jes 62,10) die Bedeutung „auflegen a u f (vgl. die ausführliche Diskussion bei Pfeiffer, Heiligtum, 194f). Im anderen Fall fungiert Dil "Π1? bü als asyndetischer Relativsatz zu b'3 (so Jeremias 138; Macintosh 446). 70 Michaelis 49. Zu dieser Deutung der σ'- Übersetzung s. bereits Hieronymus, Osee III, xi, 127f.

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Schließlich bringt V.5b die in V.l-4 geschilderten Vergehen Israels auf den Punkt: „sie haben sich geweigert umzukehren". Trotz der wiederholten göttlichen Liebeserweise hat sich Israel nicht zu JHWH und seinen Geboten zurückführen lassen. Wie die vorangehenden Anklagen fügt sich auch dieser Halbvers, der in Jer 5,3 und 8,5 wortwörtliche Parallelen besitzt, gut in deuteronomistisches Gedankengut ein.71 Die Umkehr ist jedenfalls „eines der charakteristischen Themen der spätdtr. Literatur" 72 . Nach alledem kann festgehalten werden, daß die Anklagen in Hos 11,1-6 erst durch ihre Referenztexte volle Verständlichkeit erhalten. Im besonderen gilt dies für die literarischen Bezugnahmen zum Dekalog (V. 1-2) und zu der Erzählung von Israels Aufenthalt in Mara Ex 15,22-27 (V.3b). Gewisse Berührungen bestehen darüber hinaus zu Aussagen im Jeremiabuch, namentlich zu Jer 2,20; 5,3.5; 8,5 (V.4.5b). Vor dem Hintergrund dieser Texte besteht Israels Vergehen in Hos 11,1-6 in der wiederholten Mißachtung der von JHWH liebevoll dargebotenen Lebensordnung nach der Tora und insofern in mangelnder Gegenliebe zu JHWH. In seiner jetzigen Gestalt kann Hos 11,1-6 demnach nicht als Wegbereiter der deuteronomistischen Liebesvorstellung angesehen werden, sondern setzt diese bereits voraus. 73 Allerdings ist die Frage zu prüfen, ob diejenigen Passagen innerhalb von Hos 11,1-6, die deuteronomistische Beeinflussung aufweisen, ursprünglich sind oder ob es sich nicht vielleicht um sekundäre Zufügungen handelt. Bei näherer Betrachtung ist Hos 11,1-6 jedenfalls nicht frei von Spannungen. Ins Auge fällt zum einen der mehrfache stilistische Wechsel von singularischer (V.1.3aa.4b.5a.6) und pluralischer (V.2.3aß.b.4a.5b) Rede über Israel. Zum anderen ist eine Sprunghaftigkeit im Gedankengang zu beobachten, die davon herrührt, daß die Verse 2, 3b und 4 die im Kapitel vorherrschende Sohnesmetaphorik verlassen. E. Zenger, M. Nis-

71

So bereits Groß, Hohelied, 87f; Jeremias 143; Nissinen, Prophetie, 320; Pfeiffer, Heiligtum, 193. 72 Nissinen, Prophetie, 230, mit Verweis auf Spieckermann, Juda, 44, und Seeligmann, Auffassung. 73 So auch Yee, Composition, 216; Nissinen, Prophetie, 324; Pfeiffer, Heiligtum, 196.199.

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Das Problem und Ansätze zu seiner Lösung in Hos 11

sinen und H. Pfeiffer haben versucht, die beobachteten Spannungen literarkritisch auszuwerten, gelangen dabei im Detail jedoch zu recht unterschiedlichen Ergebnissen.74 Klarheit soll ein erneuter Durchgang durch Hos 11,1-6 bringen. Bereits ein Blick auf die antiken Ubersetzungen von V. 1 läßt aufmerken, zeigt sich doch, daß die Wendung TINIp auf zweifache Weise gedeutet werden kann. Für gewöhnlich übersetzt man V.lb im Gefolge von α' und V (vgl. LXX) mit „und aus Ägypten rief ich meinen Sohn". fungiert dabei als direktes Objekt zu TlNIp, der Schwerpunkt der Aussage liegt auf dem Ort des Herausgerufenwerdens, also auf dem Exodusmotiv. Möglich ist aber auch ein prädikatives Verständnis von In diesem von Τ und S bezeugten Fall gewinnt die Wendung die Bedeutung einer Berufung Israels zur Sohnschaft JHWHs: „und aus Ägypten berief ich (ihn) zu meinem Sohn". H. Pfeiffer75 versucht, die grammatische wie inhaltliche Doppeldeutigkeit der Wendung TlK~lp ΠΉϊίΏΰΙ durch literarkritische Ausscheidung von ΠΉϊίΰΰ zu lösen, wohingegen M. Nissinen an die Verarbeitung eines Vorbildes denkt, „in dem sich das Ägyptenmotiv noch nicht befand und wo auch nicht notwendig von dem Volk, sondern von einem einzelnen die Rede war... — ob es sich dabei um eine Umgestaltung einer literarischen Vorlage oder eher um eine freie Wiedergabe eines poetischen Motivs handelt, läßt sich nicht mit Sicherheit sagen."76 Klärung kann ein Blick auf die Fortsetzung von V.l bringen. Dabei fällt auf, daß beide Motive, die in V.lb über die Wurzel ΝΊρ miteinander verwoben sind, das Exodusmotiv und das Motiv der Gottessohnschaft Israels, in V.2-3a getrennt voneinander fortgeführt werden. In V.2 läßt sich dieser Sachverhalt an der eingeschränkten Verwendung der Wurzel ΝΊρ ersehen. Pendelt die Bedeutung des Verbs in V.l zwischen „zurufen" und „berufen", erscheint es in V.2 des Adoptionsmotivs beraubt. 74 Vgl. die jeweilige Grundschicht bei Zenger, Menschen, 194 (V.1.3a.4b.5a.6a), V.2 Nissinen, versteht Prophetie, die Wendung in V.l ausschließlich im Sinne der Herausfüh235-255.265f (V.1.3a.4aa.b.5a.6) und Pfeiffer, Heiligtum, 75 76

191-199 (V.l[ohne nnuaQ].3aa.4b.5a). Pfeiffer, Heiligtum, 191-193. Nissinen, Prophetie, 238f.

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rung aus Ägypten. Dagegen greift V.3a inhaltlich hinter V.2 zurück und knüpft an das Motiv der Gottessohnschaft Israels aus V.l an. V.2 wirkt dadurch wie ein Fremdkörper innerhalb von V.l-3a. Unterstützung erfährt dieses Urteil durch einen analog verlaufenden Numeruswechsel: V.l und 3aa reden von Israel in 3.sg., V.2 hingegen in 3.pl. So weisen inhaltliche und formale Gründe gleichermaßen V.2 als Nachtrag aus, dem H. Pfeiffer zu Recht auch das •ΉΗΟΏ aus V.l zugerechnet hat. 77 Versucht man, diese literarkritischen Kriterien — den Wechsel im Bild und den Numeruswechsel in der Rede von Israel — auf den gesamten Abschnitt Hos 11,1-6 anzuwenden, treten bereits in V.3 die ersten Probleme auf. Zwar läßt sich V.3b auf diese Weise relativ einfach als Nachtrag 78 identifizieren (Verlassen der Sohnesmetaphorik, pluralische Rede von Israel), doch geht der stilistische Wechsel mit dem inhaltlichen nicht konform, sondern verläuft quer durch das Bild der Gottessohnschaft Israels in V.3a (V.3acc: 3.sg. / V.3aß: 3.pl.). Dieser Sachverhalt könnte dazu verleiten, die ermittelten literarkritischen Kriterien für fehlerhaft zu halten. Doch zeigt sich bei näherer Betrachtung, daß dies nicht der Fall ist. Da der problematische V.3aß die JHWH-Rede von Hos 11 verläßt, dürfte er weder mit V . l * (Sohnesmetaphorik) noch mit V.2 (Israel in 3.pl.) auf einer Ebene liegen. Vielmehr wird es sich bei dem Viertelvers um einen Einzelzusatz 79 handeln, der das hapax legomenon -n^rin aus V.3aa zu

77

Pfeiffer, Heiligtum, 193. Pfeiffer, Polemic, 232, Wolfe, Editing, 110, Zenger, Menschen, 194, und Nissinen, Prophetie, 239-242, halten lediglich V.2 für einen Zusatz. Letzterer bringt gegen die Ausscheidung von •,~IÜQQ die Gegenaussage in V.5 in Anschlag: „weil dort von der Rückkehr des Volkes nach Ägypten gesprochen wird, muß hier festgestellt werden, daß es einmal aus diesem Land ausgezogen ist" (S.239). Daß die Ankündigung einer Rückkehr nach Ägypten jedoch keineswegs eine vorherige Erwähnung des Exodus benötigt, zeigen Stellen wie Hos 8,13 und 9,3. 78 So auch Vollmer, Rückblicke, 58; Zenger, Menschen, 194; Nissinen, Prophetie, 245; Pfeiffer, Heiligtum, 193. Andere Forscher versuchen, das literarische Problem von V.3b durch Textumstellung zu lösen (Sellin1 86: hinter V.4a; Donner, Israel, 85; Willi-Plein, Vorformen, 197: hinter V.4b). 79 Vgl. Pfeiffer, Heiligtum, 192. Dagegen versuchen Zenger, Menschen, 200, und Nissinen, Prophetie, 244, die stilistischen Unebenheiten mit dem Gros der Forschung durch Eingriffe in den Konsonantentext zu lösen (Angleichung an die Gottesrede und an die singularische Rede von Israel); vgl. dazu die ausführliche Diskussion o. S.17f.

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Das Problem und Ansätze zu seiner Lösung in Hos 11

erläutern sucht, dessen Bedeutung auch den antiken Übersetzungen80 unklar gewesen ist. In 1Y.4 sticht die erste Vershälfte sowohl formal — aufgrund ihrer pluralischen Rede über Israel — wie auch inhaltlich — durch die Einführung eines neuen Bildes aus dem agrarischen Bereich — heraus. Gleichwohl hat es in der Forschung nicht an Versuchen gefehlt, den Halbvers in Einklang mit der in Hos 11 vorherrschenden Sohnesmetaphorik zu bringen. V.4a präsentiert JHWH als Bauer, der Israel als Nutztier zur Feldarbeit heranzieht. Merkwürdig ist, daß dem Tier das Joch nicht auf die Schulter, sondern auf die Kinnbacken gelegt wird. Diese Auffälligkeit hat einige Ausleger dazu bewogen, durch Umvokalisation des masoretischen bü bv (Säugling) den Wechsel im Bild zu eliminieren.81 Bedenkt man jedoch, daß die Versionen einmütig mit „Joch" übersetzen und darüber hinaus auch die Rede von • , L n n und m r n r in V.4aa der Jochmetapho82 rik zugehört, ist man besser beraten, bei der masoretischen Punktation und somit dem Wechsel im Bild zu bleiben. „Möglicherweise bedeutet bü hier im breiteren Sinne die ganze Vorrichtung, die dem Tier angelegt worden ist. Dazu mag auch ein mit einem Lenkseil versehener Zaum gehört haben."83 M. Nissinen hat dagegen das Nebeneinander von Sohnes- und Tiermetaphorik traditionsgeschichtlich aus der Königsideologie zu erklären gesucht.84 Sowohl in ikonographischem Material (dea nutrix, Kuh-KalbMotiv) als auch in neuassyrischen Prophetentexten findet sich die Dar-

80 Vgl. o. S.17 die z.T. erheblich differierenden Übersetzungsvorschläge. 81 Van Hoonacker 106; Sellin" 111; Wolff 247; Willi-Plein, Vorformen, 198; Ward 192; Groß, Hohelied, 84; Mays 150.154f; Schüngel-Straumann, Gott, 124; Kreuzer, Gott, 130; Seifert, Reden, 186.191-193; Davies 257; vgl. May, Cult, 89: bb'ü für bü bv. Letzterer und Schüngel-Straumann, Gott, 124f, konjizieren zudem das •ΓΡΠ1? in DpTI^; zur berechtigten Kritik s. bereits Kreuzer, Gott, 124f. Weitere Konjekturvorschläge, die jedoch wiederum neue Bilder einführen: •rrp.'pn ^ΰΟ n~IOD „wie der Frühregen über ihren Feldern" (Procksch 51.170); •ΓΓΠ1? b v b w ibD „wie Meeresschaum, der die Wangen liebkost" (Reider, Studies, 121). 82 Vgl. zuletzt Bons, Überlegungen, 285-288, und Pfeiffer, Heiligtum, 194. 83 Nissinen, Prophetie, 247f, u. vgl. bereits Dalman, AuS II, 100. 84 Nissinen, Prophetie, 268-294, bes. 290-294; so auch Parpola, Prophecies, XXXVLXLIV.

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Stellung des Königs als menschliches oder bovines Kind einer Göttin. Dabei stehen in den Königsorakeln Sohnes- und Tiermetaphorik ebenso unvermittelt nebeneinander wie in Hos 11. Allerdings sind die Tierbilder nicht kongruent, geht es in Hos 11,4a doch um das Verhältnis zwischen Bauer und Nutztier, also gerade nicht um ein elterliches Verhältnis. Zudem bewertet M. Nissinen den Numeruswechsel in der Rede über Israel unter. 85 So wird der Wechsel im Bild am ehesten doch einen literarischen Bruch in Hos 11,4 indizieren. 86 Um einen Nachtrag wird es sich auch bei V.5b handeln. 87 Der Halbvers spricht jedenfalls wie alle bisher erkannten Zusätze von Israel im Plural. Ein besonderes Problem stellt V.6 dar. Nach der umfassenden Gerichtsaussage von V.5 greift der Vers Städte und Orakelpriester als Gerichtsobjekte noch einmal gesondert heraus. Überdies führt er eine neuerliche Begründung für das Gericht ein: „wegen ihrer Ratschläge". Schon oft ist bemerkt worden, daß die Begrifflichkeit von V.6 in den Kontext von Hos 11 nicht recht passen will. 88 Die Orakelpriester (ΠΉ3) begegnen lediglich noch in Jes 44,25 und Jer 50,36, die Nennung der Ratschläge erinnert an jesajanischen Sprachgebrauch (vgl. Jes 8,10; 29,15; 30,1 u.ö.). Mitunter behilft man sich damit, V 1 3 und •ΓΓΓΠΙίΰΏΏ zu streichen. 89 Literarkritisch relevante Spannungen innerhalb von V.6 sind jedoch nicht auszumachen. So erscheint es sinnvoller, den Vers insgesamt einer späteren Hand zuzuweisen. 90 Ein Durchgang durch Hos 11,1-6 hat einen mehrschichtigen Text zu Tage treten lassen. Seine Grundschicht wurde in den Versen l(ohne DHüÖQ).3aa.4b.5a erkannt. Sie redet von Israel im Singular und beschreibt das Verhältnis von JHWH zu Israel im Bild eines Vaters zu sei-

85 Nissinen, Prophetie, 247.266f, hält lediglich V.4aß fur sekundär und vermutet, daß die Suffixe in V.4aa erst redaktionell in den Plural geändert wurden. 86 So auch Zenger, Menschen, 194; Pfeiffer, Heiligtum, 196. 87 So auch Marti 88; Greßmann 393; Nowack 3 67; Mauchline/Phillips 686; Donner, Israel, 86.89f; Vollmer, Rückblicke, 60; Jeremias, Eschatologie, 229; Zenger, Menschen, 194; Jeremias 143; Nissinen, Prophetie, 249; Pfeiffer, Heiligtum, 193, u.a. 88 Vgl. die mannigfachen Konjekturvorschläge o.S.19f. 89 So Jeremias 143; Köckert, Geschichte, 6; Seifert, Reden, 190. 90 So auch Smith 297; Pfeiffer, Heiligtum, 196f.

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Das Problem und Ansätze zu seiner Lösung in Hos 11

nem Sohn. Darüber hinaus sind mehrere Zusätze ausgemacht worden. Bei ihnen handelt es sich jedoch nicht durchweg um punktuelle Zufügungen. 91 Vielmehr können die Verse 2(mit • Ή Η ΰ ΰ aus V.l).3b.4a.5b einer gemeinsamen Bearbeitungsschicht zugewiesen werden, die Israel im Plural führt und die Sohnesmetaphorik der Grundschicht verläßt. Erst diese Erweiterungsschicht bringt das deuteronomistische Gedankengut in den Text ein: Durch die Einfügung des ΠΉΗΟΟ in V.l kommt es zu der charakteristischen Verbindung von Gottesliebe und Exodus, die Verse 2.3b.4a.5b zeigen Israels mangelnden Gesetzesgehorsam auf. Übrig bleiben V.3aß und V.6 als Einzelzufügungen. 92 Betrachtet man die ermittelte Grundschicht von Hos 11,1-6 näher, fällt der abrupte Wechsel von Heils- und Unheilsaussagen auf. Durch das Fehlen jedweden Verweises auf Israels Fehlverhalten — die Anklagen sind dem Text ja erst später zugewachsen — erscheint die Gerichtsansage in V.5a nach der Schilderung von JHWHs Heilshandeln an Israel in V.l-4* völlig unmotiviert. M. Nissinen verweist zur Erklärung dieses „Kontinuitätsbruches im Handeln Jahwes" auf die Gattung der Volksklage. „Da die gattungskonstituierenden Elemente der Volksklage auf der Dichotomie von Jahwes Heils- und Unheilshandeln beruhen, weist der ausgeprägte Kontinuitätsbruch im Handeln Jahwes ... darauf hin, daß in Hos 11 Anfänge der formgeschichtlichen Entwicklung, deren Ergebnis die eigentlichen Klagelieder des Volkes sind, sichtbar werden." 93 Dabei ist sich M. Nissinen der Problematik seiner Gattungsbestimmung durchaus bewußt. Denn „die formale Ähnlichkeit [beschränkt] sich auf den Kontrast zwischen Jahwes früheren Heilstaten und seinen gegenwärtigen Unheilstaten ... . Es fehlt in

91

So die Ansicht von Pfeiffer, Polemic, 232, zu V.2, Vollmer, Rückblicke, 58, zu V.3b und Marti 88; Greßmann 393; Nowack 3 67; Mauchline/PhiHips 686; Donner, Israel, 86.89f; Vollmer, Rückblicke, 60; Jeremias, Eschatologie, 229; ders. 143 zu V.5b. 92 Zu demselben redaktionsgeschichtlichen Ergebnis von Hos 11,1-6 gelangt auch Pfeiffer, Heiligtum, 191-199. Zenger, Menschen, 194, und Nissinen, Prophetie, 265-267, erkennen in Hos 11,1-6 auch zwei Schichten, weichen jedoch in Einzelentscheidungen ab; s.o. Anm. 74. 93 Nissinen, Prophetie, 298-300 (Zitat 300), in Rückgriff auf die Studie von Podella, Som-Fasten.

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Hos 11 an jeder Anrufung und Bitte, und auch die Unheilstaten Jahwes werden nicht als direkte Anklage in der 2. Person ... dargestellt."94 Im übrigen redet in Hos 11 JHWH und nicht das Volk, was bei einem Klagelied des Volkes doch wohl zu erwarten wäre. So wird man sich besser nach anderen Erklärungsmöglichkeiten für den unvermittelten Übergang von Heils- zu Unheilsaussagen umsehen. Eine alternative Deutung findet sich bei H. Pfeiffer. Er interpretiert den Grundbestand von Hos 11,1-6 als „verhaltenes Heilswort"95. Eine Anklage sei darin nicht zu erwarten. Die heilvolle Ausrichtung von Hos 11,1-5a* erhält H. Pfeiffer, indem er das tob zu Beginn von V.5 als echte Negation versteht und folgende Übersetzung vorschlägt: „Er wird nicht nach Ägypten zurückkehren, auch wenn Assur sein König ist."96 V.5a revoziere dabei die nahezu wörtlich identischen Unheilsansagen in Hos 8,13bß und 9,3b in folgendem Sinne: „Entgegen der älteren Hoseatradition bedeutet für den Autor von Hos ll,l-5a* die bereits Realität gewordene Exilierung Israel/Judas nicht die Aufkündigung des Gottesverhältnisses."97 Nun steht und fällt die Interpretation von Hos l l , l - 5 a * als „verhaltenes Heilswort" mit der heilsgeschichtlichen Deutung98 des „Zurück nach Ägypten". Betrachtet man Hos 11 auf der Textoberfläche, leuchtet dieses heilsgeschichtliche Verständnis auch ohne weiteres ein: V.l schildert Israels Erwählung durch JHWH in der Herausführung aus Ägypten. Die Absage an eine Rückführung nach Ägypten bedeutet aus dieser Perspektive ein Festhalten an der Erwählung. Anders sieht es aus, wenn, wie oben nachgewiesen, das Exodusmotiv dem Kapitel erst sekundär zugewachsen ist. Zur Interpretation der Grundschicht kann es dann nicht ohne weiteres herangezogen werden. H. Pfeiffer entwickelt sein Verständnis des „Zurück nach Ägypten" denn auch an Hos 9,3b: „Der Spruch droht Ephraim ... eine ,Rückkehr nach Ägypten' an. Die Fortsetzung in der zweiten Hälfte von V.3b gibt unmißverständlich zu erkennen, daß Egypten' hier anderes ist als eine geographische Bezeichnung. Mit,Assur' ist das 94 95 96 97 98

Nissinen, Prophetie, 299f. Pfeiffer, Heiligtum, 191. Pfeiffer, Heiligtum, 191. Pfeiffer, Heiligtum, 198. So die übliche Deutung des „Zurück nach Ägypten"; vgl. Wünsche 490; Yee, Composition, 222; Nissinen, Prophetie, 250, u.v.m.

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Das Problem und Ansätze zu seiner Lösung in Hos 11 Geschick Ephraims nach seiner historisch-empirischen Hinsicht bezeichnet. ,Ägypten' steht hingegen als theologische Chiffre für den hinter der Exilierung nach Assur stehenden metahistorischen Sachverhalt. Nach ,Ägypten' kann Ephraim nur tfuriickkuhren'. Es besteht kein Zweifel, daß Ephraim hinter die Begründung des Gottesverhältnisses im Ägyptenexodus zurückgerufen wird." 99

H. Pfeiffer baut seine Argumentation auf zwei Beobachtungen: das Nebeneinander von Ägypten und Assur sowie die Verwendung der Wurzel 'ZW. Wenden wir uns zunächst dem ersten Punkt zu, so hat bereits H. W. Wolff 100 darauf hingewiesen, daß das Nebeneinander von Ägypten und Assur am besten aus der vorausgesetzten machtpolitischen Situation zu erklären ist. Eindeutig ist der Sachverhalt an den Stellen, die Ephraims Schaukelpolitik zwischen den Großmächten anklagen (7,11; 12,2). Dieser Vorwurf ist nur verständlich, wenn sowohl Assur als auch Ägypten als historische Größen gedacht sind. Dann ist es aber wahrscheinlich, auch in den Passagen, die Ägypten und Assur als Gerichtsvölker nebeneinanderstellen, jeweils einen Bezug auf gegenwärtige politische Kräfte anzunehmen (9,3; 11,5).101 Wie aber ist in diesem Fall der Gebrauch der Wurzel Dlü zu erklären? H. W. Wolff hört einen „heilsgeschichtlichen Bezug mitschwingen"102. Allerdings läßt sich der Gebrauch von ebenso wie die Parallelität der Exilsländer aus der machtpolitischen Situation jener Tage erklären. R. G. Kratz103 tut dies für die Stellen in Hos 4-9. Wie Israel sich vormals in Assur und Ägypten um militärischen Beistand bemüht hat, so kehrt es nun als Geschlagener an den Ort seines Taktierens zurück. Im Rahmen des Tun-Ergehen-Zusammenhangs ist diese „Rückkehr" also die Strafe, die aus Israels Schaukelpolitik folgt. In diesem Sinne läßt sich ü auch in Hos 11,5a auf der Ebene der Grundschicht interpretieren. H. Pfeiffers heilsgeschichtliche Interpretation Ägyptens erscheint mir demgegenüber weniger wahrscheinlich. Dann aber läßt sich

99 Pfeiffer, Heiligtum, 183. 100 Wolff 187f. 101 So auch Harper 330.367; Kratz, Erkenntnis Gottes, 15, u.a. Für 9,3 liegt dieses Verständnis ohnehin nahe, wie die Ausführung der Exilierungsaussage in 9,6 zeigt; s.u.S. 107. 102 Wolff 188. 103 Kratz, Erkenntnis Gottes, 15.

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auch seine Auffassung von Hos ll,l-5a* als „verhaltenes Heilswort" nicht halten. Wie kann statt dessen erklärt werden, daß in Hos 11,1-5a* auf eine breite Heilsschilderung eine scheinbar unmotivierte Gerichtsandrohung folgt? In dieser Frage hilft ein Blick in den literarischen Kontext des Hoseabuches weiter. Hos l l , l - 5 a * weist enge Berührungen mit Hos 7,8-12 und Hos 8,7-10 auf, also den Stellen, die Israels verfehlte Außen- und Bündnispolitik thematisieren.104 Dabei steht Israels außenpolitisches Gebaren in scharfem Kontrast zu JHWHs Handeln als Vater in Hos 11,14*: JHWH hat Israel liebgewonnen (2ΠΚ), Israel aber unterhält Liebesbeziehungen (ΠΡΙΠΠΝ) mit den Großmächten (8,9). JHWH hat Israel zum Sohn berufen (iOp), Israel aber ruft (fcOp) nach Ägypten (7,11). JHWH hat Israel gehen gelehrt, Israel aber geht nach Assur (7,11; 8,9; vgl. 5,13). JHWH hat Israel zu essen gegeben Israel aber merkt nicht, daß Fremde seine Kraft verzehren 7,9; vgl. 8,7). Dieser Befund legt eine literarische Beziehung nahe, die so zu deuten ist, daß Hos 7,8-12 und 8,710 die Anklagen für die Gerichtsandrohung in Hos 11,1-5a* darstellen. Israels Vergehen besteht darin, daß es die Zuwendung und die Gaben, die JHWH ihm als seinem erwählten Sohn gewährt hat, an die Großmächte Ägypten und Assur weitergibt. Es verwendet sie also dazu, sich von seinem Vater JHWH abzukehren, und weist dadurch die Erwählung zurück. JHWHs Strafe besteht folgerichtig darin, Israel diesen Mächten zu überlassen (vgl. 9,3). Nach alledem ist deutlich, daß die Grundschicht von Hos 11,1-6 nicht aus sich selbst heraus, sondern erst zusammen mit den voranstehenden Anklagen im Hoseabuch (insbesondere 7,8-12; 8,7-10) verständlich ist. Sie kann deshalb niemals in mündlicher Form existiert haben, sondern ist von vornherein als schriftlicher Text für den Buchkontext verfaßt. Dieses Ergebnis hat Konsequenzen für die eingangs aufgeworfene Frage, ob der unvermittelte Wechsel in der Aussagerichtung von Unheil (V.l-6) zu Heil (V.7-11) innerhalb von Hos 11 überlieferungs- (so J. Jeremias) oder redaktionsgeschichtlich (so M. Nissinen; H. Pfeiffer) zu

104 Vgl. schon Kratz, Erkenntnis Gottes, 16.

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Das Problem und Ansätze zu seiner Lösung in Hos 11

erklären ist. Wenn nämlich, wie oben nachgewiesen wurde, Hos 11,1-6 von Anfang an für den Buchkontext verfaßt wurde, können auch die Verse 7-11, die V.l-6 zeitlich und sachlich voraussetzen, niemals in mündlicher Form existiert haben, sondern sind als planvolle Fortschreibung anzusehen. Die Unstimmigkeiten im Aussageverlauf von Hos 11 sind mithin redaktionsgeschichtlich zu erklären. Bestätigung findet das Urteil über den redaktionellen Charakter von Hos 11,7-11, wenn man die Rückbezüge in den ersten Teil noch einmal genauer betrachtet: Von besonderer Wichtigkeit ist dabei die göttliche Klage in V.7. Sie liest sich aufgrund der Stichwortaufnahmen wie eine Bündelung der Aussagen über Israels Fehlverhalten aus V.l-6 (vgl. 312? aus V.5b, aus V.2, Π1Ί aus V.4a sowie das Gottesepitheton als Aufnahme der aus V.2). Diese Vorwürfe sind Hos 11,1-6 jedoch erst sekundär zugewachsen. Die Verse 7-11 setzen demnach schon die ergänzte Fassung von Hos 11,1-6 voraus. Für die Entstehungsgeschichte von Hos 11 ergibt sich demnach folgendes Bild: Die Grundschicht liegt in den Versen l(ohne • , niiQQ).3aa.4b.5a vor. Sie propagiert die Auslieferung Israels an Ägypten und Assur als Aufkündigung seines Status als Adoptivsohn JHWHs. Dabei bezieht sie sich auf die voranstehenden Anklagen im Hoseabuch, insbesondere Hos 7,8-12 und 8,7-10, sowie die Strafansage von Hos 9,3 zurück. Fragt man nach ihrer Datierung, kann die Verwendung der Sohnesmetaphorik einen Hinweis geben. Wie M. Nissinen unter Hinzuziehung neuassyrischer Prophetentexte und ikonographischen Materials (dea nutrix, Kuh-Kalb-Motiv) überzeugend nachgewiesen hat, hat die Vorstellung der Gottessohnschaft ihren traditionsgeschichtlichen Ort in der Königsideologie.105 In Hos 11* ist die Sohnschaft vom König auf das Volk übertragen. Das erklärt sich am einfachsten, wenn das Königtum zur Zeit der Abfassung von Hos 11* keinen Bestand mehr hatte. H. Pfeiffer datiert die Grundschicht deshalb nach 587 v.Chr.106 Als Parallele führt er Jes 41,8-13 an, wo eine ähnliche „Demokratisierung" des Königtums zu beobachten ist. Doch ist eine exilische Datierung von Hos 11* keineswegs

105 Nissinen, Prophetie, 268-294. 106 Pfeiffer, Heiligtum, 197f.

Hosea 11

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zwingend. Im Nordreich, von dem hier ja die Rede ist, ist das Königtum bereits 723/720 v.Chr. untergegangen.107 Als terminus a quo liegt dieses Datum folglich näher. Dazu paßt, daß sich eine Übertragung königlicher Topoi auf das Volk auch in Gen 12,1-4, also der Jahwistischen Vätergeschichte, findet. 108 Zwar ist die Datierung des Jahwisten in der Forschung umstritten,109 eine zeitliche Ansetzung noch im 7. Jahrhundert v.Chr. aber nicht unwahrscheinlich. 110 Auch für die Grundschicht von Hos 11 könnte also eine Abfassungszeit im 7. Jahrhundert v.Chr. in Frage kommen. 111 Eine erste Ergän^ungsschicht — sie umfaßt die Verse 2(mit •,~lliDD aus V.l).3b.4a.5b — führt deuteronomistisches Gedankengut in den Text ein. Durch die Einfügung des CTüDD in V.l kommt es zu der charakteristischen Verbindung von Gottesliebe und Exodus, die Berufung Israels wird in der Herausführung aus Ägypten geschichtlich geortet.112 Die Verse 2.3b.4a.5b tragen Anklagen nach, die Israels mangelnden Gesetzesgehorsam aufweisen. Dabei verrät die Ergänzungsschicht Kenntnis vom Dekalog sowie von der Erzählung von Israels Aufenthalt in Mara Ex 15,22-27. Eine zweite Ergänzung!schicht V.7-9.11 handelt von JHWHs Neuanfang mit Israel. Nicht des Volkes Umkehr zum Gesetzesgehorsam bewegt JHWH zur Reue, wie das etwa in Jer 18,7-10; 26; 42,1 Off der Fall ist. Vielmehr stellt JHWH fest, daß Israel in Abtrünnigkeit aufgehängt, zur Umkehr unfähig ist (V.7). So kann nur ein Herzensumsturz JHWHs, seine Abkehr vom Zorn, die in der Liebe gründet (V.l), einen Neuanfang ermöglichen. Mit dieser Skepsis gegenüber dem, was Gesetz und Mensch

107 Zum Untergang Samarias vgl. Becking, Fall, sowie zusammenfassend Köckert, Art. Samaria, 747f. 108 Vgl. Ruprecht, Hintergrund; Köckert, Vätergott, 276-299. 109 Vgl. die Auflistung bei Köckert, Suche, 54-57; für die neueste Diskussion den jüngst von Gertz, Schmid und Witte herausgegebenen Sammelband „Abschied vom Jahwisten". 110 Vgl. Kratz, Komposition, 269.279.320-323. 111 Für die in dieser Arbeit vorgetragene These von der Entstehung des Hoseabuches spielt die Frage der Datierung der Grundschicht von Hos 11 allerdings keine entscheidende Rolle. 112 Die Verwendung von ΚΊρ statt des in der deuteronomistischen Literatur üblichen "ΙΓΠ als Erwählungsterminus erklärt sich dabei als Aufnahme aus dem überkommenen Material.

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Das Problem und Ansätze zu seiner Lösung in Hos 11

zu leisten imstande sind, eröffnet die Ergänzungsschicht eine kritische Alternative zur deuteronomistischen Theologie. Sachlich liegt sie damit auf einer Linie mit Passagen aus Ex 32-34 und Jer 31.113 Darüber hinaus konnten einige wenige Ein%el%usät%e identifiziert werden: V.3aß erläutert das in seiner Bedeutung unsichere hapax legomenon aus V.3aa. V.6 trägt jesajanisches Gedankengut in den Text ein, und V.10 ergänzt - in Anlehnung an amosische Begrifflichkeit - die in V . l l angekündigte Rückführung der Diaspora aus Ägypten und Assur um die aus dem Westen.

III. Zwischenbilanz und weiteres Vorgehen Die Analyse von Hos 11 hat ein mehrschichtiges literarisches Gebilde zutage gefördert. Abgesehen von drei Einzelzusätzen, handelt es sich dabei um einen Grundtext und zwei planvolle, durchlaufende Ergänzungsschichten. Grundtext und Ergänzungsschichten stehen innerhalb des Hoseabuches nicht je für sich, sondern weisen Verbindungen in den weiteren literarischen Kontext auf. Dabei läßt sich beobachten, daß mit dem Kapitel auch seine Kontextbezüge gewachsen sind. Schon die Grundschicht von Hos 11 setzt den Komplex Hos 4,1-9,9 voraus. Dagegen kommen die Bezüge zu den Geschichtsrückblicken ab Hos 9,10 und zum ersten Hauptteil des Buches Hos 1-3 erst mit der ersten Ergänzungsschicht in den Text (Exodusreminiszenz und Vorwurf der Fremdgötterverehrung). Durch die zweite Ergänzungsschicht wird Hos 11 schließlich eingebunden in das buchübergreifende Untergliederungssystem nach Heilsweissagungen. Aus diesem Befund ergibt sich das weitere Vorgehen. In einem unmittelbar anschließenden, zweiten Hauptteil (B) wenden wir uns dem Komplex Hos 4,1-9,9 zu. Da er bereits von der Grundschicht von Hos

113 Vgl. dazu Spieckermann, Barmherzig; ders., Liebeserklärung; zu Ex 32-34 zudem Aurelius, Fürbitter, 91-126. Nissinen, Prophetie, 326-335, sieht die Ergänzungsschicht gar literarisch von Jer 31,15-22 abhängig. Als weitere Bezugstexte nennt er Jes 12; 31 und Dtn 29,22. Mit Ausnahme von letzterem wird man mit gegenseitiger Beeinflussung zu rechnen haben.

Zwischenbilanz und weiteres Vorgehen

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11 vorausgesetzt wird, ist hier das älteste Material im Hoseabuch zu erwarten. Dabei wird auch nach der Verkündigung des Propheten Hosea zu fragen sein. In einem dritten und vierten Hauptteil werden dann der erste Buchteil Hos 1-3 (C) sowie die Geschichtsrückblicke ab Hos 9,10 (D) einer Untersuchung unterzogen, die Querbeziehungen zu der ersten Ergänzungsschicht von Hos 11 aufweisen. Dabei wird jeweils zu prüfen sein, ob hier älteres Material verarbeitet ist. Die buchstrukturierenden Heilsweissagungen werden jeweils an Ort und Stelle und mehr am Rande behandelt. Diese Texte machen die Makrostruktur des Buches aus und gehören gewiß zu seinen spätesten Schichten. Allein der Schlußabschnitt in Hos 14,2-10 soll einer eigenen Betrachtung gewürdigt werden (E), da von ihm aufgrund seiner exponierten Stellung am Buchende wesentliche Aufschlüsse über das intendierte Verständnis des Buchganzen zu erwarten sind. Den Abschluß bildet ein Blick über die Kanongrenze auf die Auslegung des Hoseabuches in Qumran (F), bevor die redaktionsgeschichtlichen Ergebnisse zusammengefaßt und die Entstehungsgeschichte des Hoseabuches in ihren wesentlichen Stadien nachgezeichnet werden (G).

Β. Hosea 4,1-9,9

Hos 4,1-9,9 handelt vom Rechtsstreit JHWHs mit den Bewohnern seines Landes. Unter Anklage steht deren mangelnde Gotteserkenntnis in Politik und Kult. Diese wird mit der Vertreibung aus dem Land geahndet. Innerhalb von Hos 4,1-9,9 nimmt der Abschnitt Hos 5,8-6,6 eine Sonderstellung ein. Als einziger Text — abgesehen von der Überschrift Hos 4,1-3 - handelt er politische und kultische Vergehen des Volkes nicht getrennt voneinander ab, sondern verbindet sie in einer Einheit miteinander und bringt sie in eine Beziehung zueinander. Da Hos 5,8-6,6 zudem Indizien aufweist, die Zweifel an seiner literarischen Integrität aufkommen lassen, sind von der Analyse dieses Textes erste Aufschlüsse über die literarischen Verhältnisse in Hos 4,1-9,9 zu erwarten.

I. Der Schlüsseltext Hos 5,8-6,6 a) Übersetzung und Text 5.8

5.9

5.10

5.11

Stoßt ins Horn in Gibeaa), in die Trompete in Ramaa), schreit laut zub) Beth-Αwen: „Hinter Dir/Dir nach,c) Benjamin!" Ephraim, Dua) wirst zum Gegenstand des Entsetzens werden am Tag der Züchtigung. Unter den Stämmen Israels habe ich Zuverlässiges wissen lassen. Die Obersten Judas sind wie welche gewesen, die eine Grenze verrücken. Über sie will ich wie Wasser meinen Zorn ausgießen. Bedrückt3) ist Ephraim, zerbrochen11) an Recht, denn es beliebte, hinter dem Zawb) herzulaufen.

46

5.12 5.13

5.14

5.15

6.1

6.2

6.3

6.4

6.5

6.6

Hosea 4,1-9,9

Ich bin wie Eiter3) für Ephraim und wie Knochenfäule für das Haus Juda. Ephraim sah seine Krankheit und Juda sein Geschwür; da ging Ephraim nach Assur und sandte zum Großkönig3). Aber er, er kann euch nicht heilen, nicht heilt er euch von dem Geschwür. Wahrlich, ich bin wie ein Löwe für Ephraim und wie ein Junglöwe für das Haus Juda. Ich, ich, ich will zerreißen, und ich will weggehen, ich will wegtragen, und niemand ist da, der rettet. Ich will gehen, und ich will an meinen Ort zurückkehren, bis daß sie unter der Strafe leiden3) und mein Angesicht suchen; in ihrer Not werden sie mich suchenb). Kommt, laßt uns zu JHWH umkehren, denn er, er hat zerrissen, er wird uns auch heilen; er hat geschlagen3), er wird uns auch verbinden. Er wird uns leben lassen nach zwei Tagen, am dritten Tag wird er uns aufrichten, damit wir vor seinem Angesicht leben. Wir wollen erkennen, wir wollen der Erkenntnis JHWHs nachjagen. So sicher wie das Morgenlicht ist sein Hervorkommen,3) er wird über uns kommen wie Regen, wie Spätregen, der die Erde tränktb). Was soll ich dir tun, Ephraim, was soll ich dir tun, Juda? Eure Hingabe ist wie eine Morgenwolke und wie Tau, der früh vergeht. Darum habe ich niedergehauen durch die Propheten, habe sie getötet durch die Worte meines Mundes, damit meine Lebensordnung wie3) Licht hervorgehe. Wahrlich, Hingabe gefällt mir und nicht Schlachtopfer, Gotteserkenntnis statt3) Brandopfer.

Der Schlüsseltext Hos 5,8-6,6

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8 a) LXX übersetzt sowohl HIQJD (έττϊ T O U S ßouuous) als auch Πΰ"Ώ (έτη τώυ υψηλών). Das Verständnis als Ortsnamen ist jedoch durch Beth-Awen in V.8b verbürgt. — b) Gegen die Interpretation von Beth-Awen als Vokativ (so Schütte, Stimme, 407; Seifert, Reden, 149) spricht nicht nur die Parallelität zu den Ortsnamen in V.8a, sondern auch die Schwierigkeit, das maskuline Suffix 2.sg. in "[ΉΠΝ auf die in der Regel feminine Stadt zu beziehen. Doch auch die Hinzufügung der Präposition D (so u.a. Wellhausen 114; Nowack 3 38) ist unnötig. Vielmehr handelt es sich bei dem Wort um einen Accusativus loci (vgl. GK §118g). — c) LXX übersetzt "[ΉΠ^ mit έξέστη, denkt also offenbar an eine Form der Wurzel ΤΙΠ (vgl. Hos ll,10f). Graphisch am nächsten liegt der Vorschlag von Rudolph 123, LXX habe Τ~1ΠΝ im Sinne eines „aram. Perf. Aphel" gelesen. Deutlich ist jedenfalls das Bemühen der LXX um Verständnis des schwer zu verstehenden Μ (s.u.S.56f). Möglicherweise ist ihre Deutung von Am 3,6 her beeinflußt (vgl. Barthelemy, Critique, 521 f). Die übrigen Versionen bestätigen M. Konjekturen nach LXX (Oort, Hozea, 485; Wellhausen 114; Marti 49; Nowack 3 39; Wolff 134 u.a.) sind demnach unbegründet. 9 a) ΠΤΙΠ kann 2.m.sg. (so etwa Schütte, Stimme, 406; Seifert, Reden, 150) oder 3.f.sg. (so alle übrigen Exegeten) sein. Ebenso kann das Subjekt Ephraim als Volksname männlich, als Ländername weiblich gedacht sein (vgl. GK §122i). Die ausnahmslos maskuline Verwendungsweise im Hoseabuch läßt auch an dieser Stelle an den Volksnamen denken. Möglich ist aber auch die alternative Deutung. I I a ) LXX fügt dem ersten Verb ein Objekt hinzu und gleicht damit an den Parallelstichos an. Zudem übersetzt sie die Verben aktivisch (vgl. die entsprechenden Konjekturvorschläge von Oort, Hozea, 485; Wellhausen 114; Marti 50; Nowack 3 39 u.a.). Wie bereits Alt, Hos 5,8-6,6, 175, gezeigt hat, erklärt sich die Lesart bestens als Harmonisierung mit Am 4,1. - b) Unklar ist die Bedeutung von 1H. Das Wort kommt im AT (vgl. zudem CD IV,19) sonst nur noch in Jes 28,10.13 vor, ist dort jedoch ebenso schwierig zu deuten wie in Hos 5,11, so daß die Parallele zum Verständnis wenig austrägt (gegen Frey, Aufbau, 53: Geschwätz). Raschi, Kimchi, Ibn Esra (s. Wünsche 226228) u.a. leiten 1U von der Wurzel ΠΊϋ her und sehen darin ein Äquivalent zu mi£Q in der Bedeutung „Menschengebot" im Gegensatz zu Gottes Gebot. Ohne Parallelbeleg bleibt dieser Vorschlag jedoch reine Spekulation. Der Vorwurf des Gehens f j ^ n ) begegnet im Hoseabuch und speziell in Hos 5,8-6,6 zum einen in außenpolitischen (5,13; 7,11.12), zum anderen in kultischen (2,7.15; 5,6; 6,1; 11,2) Zusammenhängen. Der Nahkontext von Hos 5,11 in 5,8-14 handelt ausschließlich von der Politik. Das hat einige Forscher dazu bewogen, das Ziel des Gehens mit einer politischen Größe zu identifizieren. Dabei geht es aber nicht ohne Textänderung ab. Graphisch am nächsten liegt der Vorschlag von Duhm, Anmerkungen, 23, 11Ü zu lesen (so auch Alt, Hos 5,86,6, 174; Willi-Plein, Vorformen, 145, u.a.; vgl. Rudolph 124: ~IU; Humbert, Deltafürst, [NID] und Sellin1 50 [[IUI] bemühen sich gar um eine Näherbestimmung des Feindes). Dagegen interpretieren die antiken Übersetzungen die Wendung Tü ΉΠΝ "[^Π gemäß Hos 2,7.15 (vgl. 6,1) in kultischem Sinne. Hieronymus, Osee II, v, 306f, (sordes) versteht 11£ als Nebenform von Π8Η „Exkremente, Kot" (so auch Michaelis, Varianten,

48

Hosea 4,1-9,9

172; Andersen/Freedman 409f; Barthelemy, Critique, 524; u.a.) und deutet es auf die „idola quae sordibus comparantur". Ebenso denken LXX (όπ'ισω τώυ ματαίων) und S (btr styqt) offensichtlich an Götzen (vgl. Τ: ΊρΕΠ jlÖD). Dieser Textbezeugung wird in der Forschung zumeist gefolgt, sei es durch Emendation in KID (Houbigant, Biblia, 599; Graetz, Emendationes, 12; u.a.) bzw. ID (Marti 50; Nowack 3 39 u.a., vgl. Hi 15,31), sei es durch Behauptung einer Sprachvariante dazu (Wolff 134; Jeremias 78; Seifert, Reden, 150; u.a.), sei es durch Herleitung von der sehr unsicheren arabischen Wurzel smv (Driver, Arabisms, 105f; Macintosh 204f). Beide Deutungen von Hos 5,11b, die politische wie die kultische, können sich auf ähnliche Vorwürfe im Hoseabuch stützen, beide erwecken dadurch allerdings auch den Eindruck, Interpretationen zu sein. Eine Entscheidung ist nicht möglich. 12 a) ÜIJ II „Eiter" (HALAT III, 848); so seit Driver, Words, 66f, die meisten Exegeten. 13 a) LXX versteht DT als Eigenname, S als Ortsname. Τ, V und oi λ. leiten von der Wurzel Τ Ί ab. Sie alle verkennen, daß DT "[^Q Wiedergabe des assyrischen Titels Jarru rabif' ist (so zuerst Michaelis, Supplementa, 1054). DT kann dabei als Adjektiv einer im Syrischen belegten W u r z e l y r b „groß sein" aufgefaßt werden (vgl. grundlegend Michaelis, Supplementa, 1054; Driver, Studies VIII, 295). Textänderungen in DT ""D^D (Müller, König Jareb; Wolff 134 u.a.: falsche Wortabtrennung; s. aber Hos 10,6) oder in DT I^D (Weiser 53) sind unnötig. 15 a) DDK bedeutet auf der einen Seite „sich als schuldig erweisen", auf der anderen Seite „die Folgen der Schuld, die Strafe tragen", vgl. bes. Joüon, Racine D1ÖÄ. LXX hat offensichtlich IDET (von DDE)) gelesen. Eine entsprechende Konjektur (Graetz, Emendationes, 12; Wellhausen 115; Marti 53; Nowack 3 40f; Alt, Hos 5,8-6,6, 183; Wolff 134 u.a.) ist jedoch unnötig. Reine Vermutung bleibt Drivers, Roots, 75f, Annahme einer Wurzel DtöK II, die gleichbedeutend mit DOtO sei. - b) LXX, S und Τ fügen am Ende von 5,15 IDN1? hinzu und verstehen Hos 6,1-3 „als dramatische Explicirung von , ]J~TO''" (Wellhausen 115; vgl. Nowack 3 41; Baudissin, Adonis, 404, u.a.). Gegen diese Interpretation spricht allerdings die ablehnende Reaktion in 6,4-6. S.u.S.52-54. 1 a) Lies mit den meisten Auslegern " p statt "J1 (Haplographie), vgl. S. Gegen die neuerdings wieder von Macintosh 216 vertretene konditionale Deutung der Wendung (vgl. schon Guthe 10) spricht zum einen der voranstehende Parallelsatz, v.a. aber der Rückbezug auf die bereits erfolgten Schläge aus 5,12-14 (vgl. Kö §194e). 3 a) LXX übersetzt 1NH0 mit Ευρησομευ αύτόυ, hat also offenbar INiiQ] gelesen. Das hat Giesebrecht, Beiträge, 208, zu folgender Konjektur in V.3aß bewogen (vgl. Wellhausen 116; Marti 54; Nowack 3 41; Alt, Hosea 5,8-6,6, 183, u.a.): irtNÜDD ]D ίπΠΕΠ. Allerdings bestätigen die übrigen Versionen Μ (vgl. auch ]1D3 "ΙΠΕΠ in 1QH IV,6). LXX verdankt sich am ehesten einer Dittographie des 3 (van Hoonacker 62). - b) Impf. Hi. von ΠΤ II. Eine Ableitung von der sinngleichen Wurzel Π Π (Wellhausen 116; Marti 54; Nowack 3 41; Alt, Hos 5,8-6,6, 183; Wolff 134, u.a.) nötigt zur Konjektur Π1Τ. Bei

Der Schlüsseltext Hos 5,8-6,6

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Identifikation mit dem Substantiv „Frühregen" (LXX, V) bereitet syntaktische Probleme. 5 a) Wer ist in Μ („Deine Rechte sind ein Licht, das hervorgeht") angeredet? Möglich wäre, daß das Volk nach 6,1-3 noch einmal das Wort ergreift und an J H W H richtet. Dann stellt sich allerdings die Frage, weshalb er nicht wie dort in 3.Pers. geführt wird. Eine weitere Möglichkeit besteht darin, daß die Gottesrede von V.4-5a.6 fortgesetzt und wie in V.4 das Volk direkt angeredet ist. In diesem Fall müßte damit gerechnet werden, daß in V.4-5 nicht weniger als drei Mal die Form der Suffixe bezüglich Ephraim/Juda wechselt (2.sg. — 2.pl. — 3.pl. - 2.sg.), und zwar ohne erkennbaren Grund und Konsequenz. Denn in V.4 steht das Suffix 2.sg. für den jeweiligen Einzelstaat, das Suffix 2.pl. für beide zusammen, wohingegen in V.5b mit dem Suffix 2,sg. doch wohl das Gesamtvolk aus Ephraim und Juda angesprochen wäre. Zu dem formalen Problem gesellt sich ein inhaltliches: Angesichts der positiven Beurteilung von Israels Recht (V.5b) fragt man sich, warum ein Strafgericht (V.5a) überhaupt nötig war. Eine negative Interpretation von V.5b (Nyberg, Studien, 41 f: „ein Licht, das ausgeht, erlischt"; vgl. die ausführliche Kritik bei van Gelderen/Gispen 215f u. Rudolph 133) oder eine als rhetorische Frage (Macintosh 231) wirkt da eher wie eine Verlegenheitslösung, die zudem das o.g. formale Problem außer acht läßt. So scheint mir nach wie vor die von LXX, S und Τ bezeugte, allgemein angenommene Lesung TltO 'HStÜDI die wahrscheinlichste zu sein. Μ erklärt sich durch falsche Wortabtrennung. 6 a) Zum privativen Gebrauch von ]ö vgl. GK §119w.

b) Analyse Von seinem Nahkontext, der lediglich das Nordreich im Blick hat,1 grenzt sich Hos 5,8-6,6 durch die Ausweitung des Adressatenkreises auf Ephraim und Juda entscheidend ab. Nach vorne hin ist der Neueinsatz in Hos 5,8 durch die Imperativreihe deutlich. Abgesehen vom Adressatenwechsel, unterscheidet sich der damit eingeleitete neue Abschnitt vom vorangegangenen zum einen im Übergang von Propheten- in Gottesrede, zum anderen in der Thematik: Sind in Hos 5,(3-)6-7 ausschließlich kultische Probleme im Blick, handelt Hos 5,8ff zunächst von politischen Aktionen, die ab V.15 wieder in kultische übergehen. In Hos 6,7 beginnt dann ein neuer Abschnitt, in dem eine andere Situation, chaotische Zustände im Land, in Form von Einzelsprüchen geschildert wird. Auch besteht das Nebeneinander von Ephraim und Juda nicht weiter; allein das

1

Zum sekundären Charakter der Juda-Erwähnungen in Hos 5,5bß und 6,11a s. etwa Naumann, Hoseas Erben, 46.51f.

50

Hosea 4,1-9,9

Nordreich ist fernerhin im Blick, abgesehen von der sekundären Erwähnung in Hos 6,11a. Während der Abschnitt Hos 5,8-6,6 somit einerseits in sich geschlossen und von seinem Nahkontext abgehoben ist, weist er andererseits zahlreiche Beziehungen zu diesem auf: Nach vorne (Hos 5,3-7) sind dies Stichwortverbindungen (5,3.4; 6,3.6: ITT; 5,5.15; 6,1: Tlü; 5,6.13; 6,1: Ί^Π; 5,6.15: EJpD) sowie inhaltlich die gleiche Konzeption, daß dem Volk die richtige Gotteserkenntnis fehlt, es JHWH im Kult zu erreichen sucht, der sich allerdings zurückgezogen hat. Nach hinten (Hos 6,7ff) schafft der adversative Anschluß mit Π0ΓΠ einen Bezug zu Hos 5,8-6,6, 2 näherhin zu der göttlichen Willenskundgabe in 6,6, an der das Volk laut Hos 6,7ff gescheitert ist. Der bisherige Befund der relativen Geschlossenheit von Hos 5,8-6,6 bei gleichzeitiger Verbindung mit dem Nahkontext bedarf der Erklärung, besonders die außergewöhnliche Parallelität von Ephraim und Juda in Hos 5,8-6,6 gegenüber der alleinigen Nennung des Nordreiches im Kontext wie auch die Vereinigung der beiden Themen Politik und Kult, die in der Umgebung — bei auffallig gleicher Konzeption bezüglich des Kultes in 5,6-7 — getrennt behandelt werden. Eine Klärung soll die weitere Analyse bringen. Die deutlichsten Strukturmerkmale innerhalb von Hos 5,8-6,6 weist der hintere Teil Hos 5,12-6,6 auf. Wir werden uns deshalb im folgenden zunächst ihm zuwenden und im Anschluß daran Hos 5,8-11 miteinbeziehen. Hos 5,12-6,6 besteht aus zwei parallel aufgebauten Abschnitten, von denen der erste 5,12-14 politische und der zweite 5,15-6,6 kultische Zusammenhänge thematisiert. In beiden Abschnitten wird jeweils zu Beginn eine von J H W H gewirkte Not geschildert (5,12 Krankheit; 5,15 Abwesenheit Gottes), die das Volk durch Hinwendung Q^H) zum mutmaßli-

2

Die Verbindung von Hos 5,8-6,6 mit dem Folgenden hat einige Forscher dazu bewogen, die mit 5,8 anhebende Einheit über 6,6 hinaus bis 7,laa (Stuart 100) oder 7,16 (Wolff 136-142; Thompson, Situation, 19f; vgl. Jeremias 79) reichen zu lassen. Das ungewöhnliche Nebeneinander von Juda und Ephraim in Hos 5,8-6,6 läßt eine Ausgrenzung gerade dieses Textbereiches jedoch gerechtfertigt erscheinen.

Der Schlüsseltext Hos 5,8-6,6

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chen Verursacher (5,13a Assur in der Bündnispolitik; 6,1-3 JHWH im Kult) abzuwenden versucht. Allerdings werden diese Bemühungen in direkter Rede (2.Pers.) zurückgewiesen (5,13b; 6,4-53) und abschließend, eingeleitet durch der neuerlichen Willenskundgabe des gegen sein Volk auftretenden JHWH gegenübergestellt (5,14; 6,6). Der erste Abschnitt Mos 5,12-14 kann seinerseits in zwei parallel strukturierte Sequenzen V.12-13 und V.14 gegliedert werden. Beide Teile beginnen mit analog gestalteten Doppelvergleichen für einen JHWH, der Vernichtung an Ephraim und Juda wirkt (V.12 u. 14a). Der Mittelteil der Redegänge, deren erster V.13a auf die Vergangenheit (Narrative) und deren zweiter V.Mba.ß 1 (bis KE38) auf die Zukunft (Impf.) gerichtet ist, enthält jeweils drei Verben, das mitdere davon eine entsprechende Form der Wurzel Darin wird des Volkes Verkennen des wirklichen Verursachers der Gerichtsschläge in der bündnispolitischen Hinwendung zum vermeintlichen Verursacher Assur (V.13a) JHWHs Vernichtungshandeln (V.Mbcc.ß1) gegenübergestellt. Hinsichtlich des Geschickes des aus den beiden Staaten Ephraim und Juda bestehenden Volkes engt sich der Blickwinkel im ersten Teil zunehmend auf das Nordreich Ephraim ein: Erweist sich JHWH in V.12 für Ephraim und das Haus Juda (ΠΤΙΓΓ ΓΓ3) gemeinsam als Krankheit und nehmen beide Staaten in V.13aa (Bezeichnung des Südreiches bloß noch ίΤ"ΠίΤ) diese Krankheit wahr, wird in V.13aß die Fehldiagnose allein des Nordreiches Ephraim berichtet. Gewiß ist das Nordreich dabei als Teil des ganzen Volkes aus Ephraim und Juda im Blick. Den Abschluß bildet in beiden Sequenzen die Feststellung, daß es niemandem, insbesondere nicht dem assyrischen König, möglich ist, aus JHWHs Vernichtungshandeln zu erretten (V.13b u. 14bß2). Die konstitutive Alternative zwischen wirklichem und vermeintlichem Verursacher der Gerichtsschläge ist in diesem ersten Abschnitt 5,12-14 durch das pointierte Gegeneinander der Personalpronomen 1. und 3.sg. angezeigt, das den wirklichen Verursacher JHWH zunehmend erdrückender erscheinen läßt, indem das Kl Π aus V.13b innerhalb des ersten Teils noch einem einzelnen (V.12), in Bezug auf den zweiten Teil dann steigernd

3

Hos 6,5 führt das Volk allerdings wieder in 3.pl., dazu s.u.S.61f.

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Hosea 4,1-9,9

einem (V.14a) und schließlich einem doppelten (V.14b) gegenübergestellt ist. Der zweite Abschnitt Hos 5,15-6,6 setzt die zwei erfolgten Schläge aus dem ersten Abschnitt voraus (6,1: ^"ICD aus dem Löwenbild 5,14a und HD]4 aus dem Krankheitsbild 5,12) und in 5,15 mit der Schilderung weiteren Gerichtswirkens neu ein. Dabei führt 5,15 die l.sg.Impf. von V.14b unter Aufnahme des "J^K fort,5 erweitert um einen zweigliedrigen Temporalsatz sowie einen abschließenden Verbalsatz. In dem Vers wird explizit eine Hinwendung des Volkes zu JHWH erwartet. Dieser Erwartung sucht das Volk in einer Selbstaufforderung zur Umkehr mit Bekenntnis der Zuversicht (6,1 -3)6 zu entsprechen, worin es JHWH als Verursacher der Gerichtsschläge aus V.12-14 erkennt7 und sich ihm zwecks Heilung zuwendet. Sprachlich wird dies angezeigt durch die Aufnahme einzelner Elemente aus 5,15 in gleicher Reihenfolge (Strukturgleichheit von 5,15aa "Όρο miE» und 6,lacc ΠΙίΤ b\* Π312)31 Mb sowie Stichwortaufnahme von D^B aus 5,15aß in 6,2 und TIC? aus 5,15b in 6,3). Hos 6,1-3 ist in der Sprache des Kontextes gehalten8 und stellt eine fiktive Rede des Volkes dar.9 Sie besteht aus zwei Teilen, was aus den ein4 5

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Zur Verwendung des Verbs HD] im Krankheitszusammenhang s. Gen 19,11; Num 14,12; I Sam 5,6.9.12; Jes 1,5 u.ö. Aufgrund der fortgesetzten JHWH-Rede ziehen manche Forscher V.15 noch zu V.12-14 (z.B. Schmidt, Hosea 6,1-6, 112; Andersen/Freedman 400; Utzschneider, Situation, 94f). Der parallele Aufbau von V.12-14 sowie der Umstand, daß mit "TIED l ^ l ein deutlicher Abschluß gegeben ist, laufen dieser Lösung jedoch zuwider. Seine engsten Parallelen hat Hos 6,1-3 in den Wallfahrtsliedern; vgl. Jeremias 84; Tängberg, Mahnrede, 173-181. Auffällig ist in diesem Zusammenhang das betonte Κ1Π (6,1a), das dem 81Π des scheinbaren Verursachers der Schläge in 5,13b entgegengestellt ist, mit dem mehrfachen in 5,12-14 korrespondiert und hier nun die Einsicht in JHWH als Verursacher anzeigt. S. die Stichwortbezüge 5,11.13.14.15; 6,1: "[^Π; 5,15; 6,1: b» TID; 5,14; 6,1: »pCD; 5,13; 6,1: ΝΕΠ; 5,15; 6,1: IDS; 5,15; 6,2: ΊΠϋ; 5,9; 6,3.6: ΙΓΓ/ΠΙΠ; 6,3.5: «UV Jeremias 84: „Die Antwort des Volkes beruht nicht auf einer mitstenographierten spontanen Meinungsäußerung, sondern stellt eine Gesamtdeutung der Möglichkeiten und Absichten des Volkes in der Terminologie des Propheten dar." Ebenso Naumann, Hoseas Erben, 48; Werner, Anmerkungen, 365; Kratz, Erkenntnis Gottes, 7; vgl. auch Alt, Hos 5,8-6,6, 185; Schmidt, Hosea 6,1-6, 122f; Weiser 57; Donner, Israel, 53; u.a. Die erstgenannte Möglichkeit wird z.B. vertre-

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leitenden doppelten Selbstaufforderungen V.lacc und V.3aa ersichtlich ist. Darauf folgt jeweils ein Bekenntnis, wovon das erste mehr auf das Wiederaufleben des Volkes, das zweite mehr auf die Wiederkehr JHWHs gerichtet ist. Im ersten Abschnitt (V.lf) wird die Selbstaufforderung, zu JHWH umzukehren, mit einem zweigliedrigen ""ID-Satz begründet, wobei das vordere Verb jeweils vergangenheitlich auf das geschehene Vernichtungshandeln aus 5,12-14, das hintere auf das erhoffte zukünftige Heilshandeln JHWHs bezogen ist. V.2a.boc führt das Impf, der Begründung in zwei chiastisch aufgebauten Verbalsätzen fort, die in einen Finalsatz der l.pl. münden (V.2bß). Im zweiten Abschnitt (V.3) folgen auf die Selbstaufforderungen zur Gotteserkenntnis zwei Vergleiche aus der Naturanschauung für die Sicherheit der baldigen Gegenwart JHWHs. Davon ist der erste (V.3aß) im Nominalsatz, der zweite (V.3b) im Verbalsatz (Impf.) gehalten. Von letzterem hängt ein asyndetischer Relativsatz ab. In der göttlichen Antwort Hos 6,4-610 kommt zunächst in einer Doppelfrage an das direkt angeredete Volk aus Ephraim und Juda (6,4: 2.sg.) JHWHs Ratlosigkeit über das Bekenntnis 6,1-3 zum Ausdruck, das sogleich in kontrastierenden Aussagen zurückgewiesen wird. Dabei antwortet der ebenfalls dem Naturbereich entnommene Doppelvergleich für die Unbeständigkeit der Gotteshingabe ("ΙΟΠ) des Volkes (2.pl.) in 6,4b auf die Vergleiche für dessen Gewißheit um die heilvolle Gegenwart JHWHs aus V.3. Und die rückschauende Reflexion (Pf.) über die tod-

ten von Wolff 137.148; Rudolph 134; Seifert, Reden, 162. Dagegen sprechen allerdings die zahlreichen Kontextbezüge. Zudem ist eine Ephraim und Juda gemeinsame Kulthandlung, wie sie durch Hos 6,4 suggeriert wird, historisch äußerst unwahrscheinlich. 10 Mit der Abfolge von Kulthandlung des Volkes (6,1-3), die auf eine durch die Abwesenheit JHWHs hervorgerufene Notsituation (5,15) reagiert, und göttlicher Antwort (6,4-6) wirkt der Abschnitt 5,15-6,6 liturgisch stilisiert; vgl. Naumann, Hoseas Erben, 48f; Utzschneider, Situation, 100. In der göttlichen Antwort begegnet dabei mit dem Begriff }·*2Π Terminologie des Kultbescheides; vgl. Botterweck, Art. |*3Π, 110-112. Die liturgische Stilisierung des Textes hat Good, Alternative, zu der Annahme bewogen, Hos 5,8-6,6 habe eine Funktion im Kult (anläßlich eines Bundeserneuerungsfestes) von Ephraim und Juda gehabt. Doch abgesehen von der historischen Unwahrscheinlichkeit einer solchen beiden Staaten gemeinsamen Kulthandlung ist die Kultthematik innerhalb von Hos 5,8-6,6 auf den hinteren Teil 5,15-6,6 beschränkt (zu 5,8f s.u.S.55-59).

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bringende Gerichtsprophetie in 6,5, deren Ziel mit dem Hervorbrechen der Lebensordnung 11 JHWHs wie Licht angegeben ist (V.5b Finalsatz), bezieht sich ihrerseits auf die Erwartung neuen Lebens aus V.2 zurück. Der derart abgewiesenen Erklärung des Volkes wird im abschließenden V.6 JHWHs neuerliche Willenserklärung gegenübergestellt. Der in der weisheitlichen Kultkritik beheimatete Spruch 12 formuliert eine Alternative zwischen Hingabe und Gotteserkenntnis auf der einen und Opferkult auf der anderen Seite. Dabei greift er die theologischen Zentralbegriffe "ΤΟΠ und Π1Π aus V.3 und V.4 auf und verbindet die Hingabe und die Suche nach Gotteserkenntnis, die in der Selbstaufforderung des Volkes 6,1-3 zum Ausdruck kommen, mit dem mißbilligten Opferkult. Auf diese Weise ist Gotteserkenntnis gegen Gotteserkenntnis gestellt, der JHWH, den das Volk im Kult als mutmaßlichen Verursacher der Gerichtsschläge zu erkennen meint, gegen den JHWH, der jenseits des Kultes steht und wirklich für das Gericht verantwortlich ist. 13 Wenden wir uns nun dem bislang zurückgestellten Eingangsabschnitt Hos 5,8-11 zu. Er ist von einer Sprunghaftigkeit im Gedankengang geprägt, die sich am Wechsel der verwendeten Zeitstufen (V.8 Imp.; V.9a Impf.; V.9b Pf.; V.lOa Pf.; V.lOb Impf.; V . l l a Part; V . l l b Pf.) und Adressaten (V.8 einzelne Städte im Grenzgebiet zwischen Ephraim und

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Zu C3SI0D als Rechts- und Lebensordnung (der Sonnengottheit) in Verbindung mit der Lichtmetapher s. Jes 42,4; 51,4f; Zeph 3,5. 12 Vgl. I Sam 15,22; Prov 21,3 (15,8; 21,27); Koh 4,17; Lehre für Merikare 129. 13 Vgl. Kratz, Erkenntnis Gottes, 7f.l0f; ders., Kultpolemik, 103-106. Gemeinhin wird die abschlägige göttliche Antwort auf die Umkehr des Volkes indes anders erklärt: Laut Hentschke, Stellung, 90f; Wolff 148f.l51f; Jeremias 86 u.a. sei das Bekenntnis in V.l-3 Ausdruck einer kanaanäisch überfremdeten JHWH-Religion. Allerdings fragt man sich dann, warum diese als „kanaanäisch" eingestuften Elemente (v.a. V.3) in der Gottesantwort nicht deutlicher zurückgewiesen werden, sondern im Gegenteil in ähnlichen naturpoetischen Bildern (V.4b). Im übrigen ist Hos 6,1-3 ganz von hoseanischem Vokabular und Gedankengut durchtränkt. Vgl. auch die Kritik bei Rudolph 138; Werner, Anmerkungen, 368. Dagegen meinen Alt, Hos 5,8-6,6, 185; Rudolph 138-140; Donner, Israel, 53; u.a., Hos 6,4-6 kritisiere den Mangel an Ernsthaftigkeit und Durchhaltevermögen des Volkes. Doch diese Sichtweise, als hätte der richtig eingeschlagene Weg nur einfach konsequent zu Ende gegangen werden müssen, verträgt sich nicht mit V.6, denn darin wird Israels eingeschlagener Weg (vgl. V.4 „eure Hingabe"), nämlich der im Opferkult, einer deutlichen Kritik unterzogen.

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Juda; Benjamin; V.9a Ephraim; V.9b Stämme Israels; V.10 Juda; V . l l Ephraim) bemerkbar macht. Im Unterschied zu Hos 5,12-6,6 werden in V.8-11 die beiden Staaten Ephraim und Juda — mit Ausnahme vielleicht der Erwähnung der „Stämme Israels" in V.9b — je für sich in den Blick genommen. Zudem begegnen darin neben der göttlichen Strafansage V.lOb auch Aussagen, die Ephraims desolate Lage nicht unmittelbar auf JHWHs Gerichtswirken zurückführen (V.9a.ll). J. Jeremias hat diesen Befund überzeugend damit zu erklären versucht, daß in V.8-11 mündliches Material verarbeitet ist, das auf Hos 5,12-6,6 hin komponiert und in seiner „dienend-vorbereitenden Funktion" nur von diesem her verständlich ist.14 In 5,12-6,6 sind die in V.8-11 einzeln behandelten Staaten Ephraim und Juda so parallelisiert, daß sie gemeinschaftlich unter das Gericht desselben Gottes JHWH gestellt erscheinen. In diesem Sinne finden sich in V.8-11 zwei exemplarische Drohworte gegen das eine Volk aus Ephraim (V.8-9a) und Juda (V.10) sowie eine abschließende Klage über das Schicksal Ephraims (V.ll). Dabei dient auch die Klage dem im Hauptteil beschriebenen Geschick des Volkes als Beispiel, zum einen in der Einengung des Blickwinkels auf das Nordreich Ephraim (5,11 nach 5,8-10 u. 5,12-13), zum anderen in der Begründung für das Ergehen des Volkes Q^il in 5,IIb.13a u. 6,1). Sinn und Umfang des mündlichen Materials sind dagegen nicht mehr genau zu bestimmen. Seit A. Alt15 werden die Sprüche 5,8-9.10.11 einzelnen Stadien des sog. syrisch-ephraimitischen Krieges zugeordnet. Ein Bericht über diesen Krieg ist in II Reg 16,5-9 (vgl. Jes 7) überliefert. Demnach versuchten Pekach von Israel und Rezin von Damaskus Ahas von Juda in eine antiassyrische Koalition zu drängen. Als der sich weigerte, kam es zu einer Belagerung Jerusalems, die erst durch Eingreifen der Assyrer beendet werden konnte. A. Alt verortet Hos 5,8-9 nun unmittelbar vor Eintritt der Assyrer in den Krieg, deren Einschreiten „den Abbruch der Belagerung von Jerusalem und die Entsendung der Hauptstreitkräfte an die gefährdete Nordgrenze von Israel und Aram erzwang" und einen „Gegenstoß der Judäer gegen den Vorstoß der Israeliten und Aramäer"16 14 Jeremias, Löwe (Zitat S.85). 15 Alt, Hos 5,8-6,6. 16 Alt, Hos 5,8-6,6,169.

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ermöglichte. Das Heranrücken der Judäer gegen Ephraim in 5,8-9 erschließt A. Alt aus der Reihenfolge der drei genannten benjaminitischen Ortschaften Gibea, Rama und Beth-Awen/Bethel (vgl. Jos 18,21-28) in Süd-Nord-Richtung. Da Gibea und Rama im Normalfall aber nicht zu Israel, sondern zu Juda gehörten (vgl. I Reg 15,16-22), müsse das Gebiet vorher vom Nordreich besetzt worden sein, eben bei der Belagerung Jerusalems. Als Ziel des Waffengangs werde in V.8-9 Ephraim angegeben, Benjamin als ursprünglich judäisches Gebiet werde dagegen lediglich vor den anstehenden Kampfhandlungen gewarnt. V.10 blicke auf den Gegenstoß der Judäer bereits zurück. Allerdings hätten diese „nicht nur das Grenzgebiet, das früher zu Juda gehörte, wieder zu ihrem Reiche geschlagen, sondern auch von einem bisher israelitischen Landstreifen Besitz ergriffen"17, was den göttlichen Zorn zur Folge haben werde. In eine noch fortgeschrittenere Stunde des Krieges gehöre schließlich die Klage über Ephraims desolate Lage in V . l l . Sie setze bereits die Reduktion des Nordreiches um die Nord- und Ostprovinzen Galiläa und Gilead nach dem Eingreifen Assurs voraus. Inzwischen sind an vielen Punkten von A. Alts Rekonstruktion Veränderungen vorgenommen worden, die mit Mehrdeutigkeiten im Text, insbesondere in V.8, zusammenhängen: Unklar ist, ob die Ortschaften in V.8 vor einem drohenden Angriff gewarnt oder selbst zum Angriff aufgerufen werden.18 Die Entscheidung hängt zu einem nicht unwesentlichen Teil vom Verständnis der Wendung ' p i m "p~l!"!K ab. A. Alt änderte Μ nach LXX in 1ΤΊΠΠ „setzt Benjamin in Schrecken!", gestand jedoch auch Μ „einen erträglichen Sinn" zu.19 Als Alarmruf kann "[ΉΠΝ entweder „hinter dir, Benjamin (steht der Feind)!"20 oder „zurück (= hinter dich), Benjamin!"21 bedeuten. Möglich ist aber auch ein Verständnis als Schlacht- und Gefolgschaftsruf: „Dir nach, Benjamin!"22 Unsicherhei17 Alt, Hos 5,8-6,6,173. 18 Letzteres vermuten Rudolph 126f; Jeremias, Löwe, 86; ders. 80f; Schütte, Stimme, 407; Seifert, Reden, 154. 19 Alt, Hos 5,8-6,6,164f. 20 GK §147c; so schon V (post tergum tuum Beniamin)·, Keil 64; u.v.m. 21 Nyberg, Studien, 38. 22 Smith 262; Rudolph 126f; Jeremias 81; Macintosh 193.197; Utzschneider, Situation, 92; u.a. Die Wendung j'D^D "[ΉΠ^ begegnet darüber hinaus noch in Jdc

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ten verbinden sich zudem mit den genannten Ortschaften: Können alle drei der Größe Benjamin zugeordnet werden oder gehört BethAwen/Bethel nicht eher zum Nordreich Ephraim (vgl. I Reg 12,29ff), so daß „Gibea und Rama als Repräsentanten Benjamins und mit ihnen Benjamin als Ganzes zum Gegenschlag gegen das Nordreich gerufen, Bet-El als Tor zum Nordreich ... als erste Stadt vom Angriff erreicht" wird?23 Probleme bereitet darüber hinaus die Lokalisierung der drei Ortschaften. Ihre herkömmliche Identifikation mit Teil el-Fül (Gibea), er-Räm (Rama) und Betin (Beth-Awen/Bethel) suggeriert einen Vormarsch judäischer Truppen von Süden nach Norden. Doch diese Lokalisierungen sind nicht unumstritten. Einig ist man sich nur bei der Identifikation von Rama. Gibea ist in jüngerer Zeit verstärkt mit Geba\ 2 km westlich von erRäm, in Verbindung gebracht worden.24 In bezug auf Beth-Awen hat man die Gleichsetzung mit Bethel in Zweifel gezogen und eine Identifikation mit dem in Jos 7,2; 18,12; I Sam 13,5; 14,23 erwähnten gleichnamigen Dorf in Ephraim oder gar Benjamin vorgeschlagen.25 Eine Süd-NordRichtung der Militäraktion kann aus der Reihenfolge der in V.8 genannten Ortschaften also nicht vorbehaltlos herausgelesen werden. Zwar gibt auch V.9 Ephraim ausdrücklich als Ziel des Waffenganges an. Fraglich ist allerdings, ob V.9 ohne weiteres als Fortsetzung von V.8 angesehen werden darf. Verneint man dies, könnte Benjamin selbst, dessen Ortschaften

5,14. Allerdings trägt der Verweis auf den in seiner Bedeutung selbst sehr unsicheren (vgl. die einschlägigen Richter-Kommentare) Vers Jdc 5,14 für das Verständnis von Hos 5,8 wenig aus. Bezeichnenderweise berufen sich dann auch alle drei Deutungsvorschläge für Hos 5,8 (M) auf Jdc 5,14. Utzschneider, Situation, 92, sieht darüber hinaus einen literarischen Bezug, bleibt den Nachweis aber schuldig. 23 Jeremias 81; vgl. ders., Löwe, 86; Schütte, Stimme, 407; Seifert, Reden, 154. 24 S. Miller, Geba; Arnold, Hosea, 455f (Karte!); ders., Gibeah; Macintosh 194. 25 Für eine Lokalisierung in Ephraim plädieren neuerdings Schmitt, Bet-Awen, 33E58 (Name einer Ruinenstätte nahe Bethel), Na'aman, Beth-aven, 13-19 (Name eines Kultplatzes nahe Bethel: Bet-äben „House of the Stone Pillar") und Görg, Bet-Awen (Kultplatz in Nachbarschaft zu Bethel), für eine Lokalisierung in Benjamin Albright, Excavations, 144f (Burqa), Kallai-Kleinmann, Notes, 180-184, Arnold, Hosea, 455, ders., Gibeah, 114 (Teil Miiyam) und Kallai, BETH-EL, Macintosh 194f (Teil el-'Askar). Eine Gleichsetzung von Beth-Awen und Bethel wird neuerdings wieder von Knauf, Beth Awen (*bet 'arnvän „Zufluchtsstätte") vertreten.

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hier zu den Waffen gerufen werden, Schauplatz des Krieges sein, sei es daß es von Norden (Ephraim)26, sei es daß es von Süden (Juda)27 her attackiert wird. Führt man sich all diese Unwägbarkeiten vor Augen, sollte man vor allzu genauen Zuweisungen der Sprüche zu einzelnen Stadien des im Verlauf ohnehin recht unsicheren syrisch-ephraimitischen Krieges gewarnt sein.28 Die Formulierung in Hos 5,8-11 ist jedenfalls für viele Möglichkeiten offen. Am ehesten geht es darin um eine kriegerische Auseinandersetzung29 im Grenzgebiet30 zwischen Ephraim und Juda. Ge-

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So Arnold, Hosea, 458; ders., Gibeah, 115. Dabei reaktiviert er die alte These (vgl. u.a. Marti 49f.52.55; Nowack 3 39f.42 u. neuerdings van der Woude, Bemerkungen, 306f), Hos 5,8-6,6 habe ursprünglich ausschließlich von Ephraim gehandelt und sei erst sekundär auf Juda be2ogen worden. So Macintosh 197. Vgl. Kratz, Erkenntnis Gottes, 9; ders., Das Neue, 14. Diese Skepsis teilt auch Utzschneider, Situation. In merkwürdigem Widerspruch dazu steht allerdings seine szenische Lesung, in der er ohne weiteres von einer Identität zwischen BethAwen und Bethel, einer Süd-Nord-Richtung der Mobilisierung sowie einem Verständnis der Wendung "[ΉΠΝ als Kriegs- und Gefolgschaftsruf ausgeht. Vgl. auch Andersen/Freedman 404, die 5,8-6,6 in die Anfangszeit Tiglatpilesers III. datieren, und van der Woude, Bemerkungen, 308, der an eine Zeit vor dem syrisch-ephraimitischen Krieg denkt. Zum sog. „syrisch-ephraimitischen Krieg" s. die klassische Darstellung von Begrich, Krieg, und vgl. die Problematisierung bei Donner, Geschichte, 303-316, der die Sprüche in 5,8-6,6 gleichwohl in das Kriegsgeschehen einordnet. Der militärische Hintergrund von Hos 5,8-11 ist nur von wenigen bestritten worden: So hat die Tatsache, daß das Blasen von Schophar und Trompete sowie die Teru'ah auch in kultischen Zusammenhängen vorkommen, Good, Alternative, 282, dazu bewogen, in Hos 5,8f einen Aufruf zum Gottesdienst statt zum Krieg zu sehen. Allerdings vermag diese Deutung weder die konkreten Ortsnamen noch das eigenartige Gegeneinander von Nord- und Südreich in V.8-11 zu erklären. Unentschieden bleibt Utzschneider, Situation, 92f, der angesichts der Belege für beide Bereiche an einen Feldgottesdienst denkt. Umstritten ist des weiteren, ob V . l O a . l l a den staatsrechtlichen (vgl. A m 6,2 zu Jdc 10,8; Jer 50,23 u. v.a. Dtn 28,33 für die Unterdrückung) - so seit Alt, Hos 5,8-6,6 - oder den privatrechtlichen (vgl. Dtn 19,14; 27,17; Hi 24,2; Prov 22,28; 23,10 für die Grenzverrückung; I Sam 12,3f; A m 4,1; 5,7.24; 6,12 für die Unterdrückung) Bereich betrifft. Letztere Möglichkeit haben van der Woude, Bemerkungen, 305; Reventlow, Exegese, und Utzschneider, Situation, 97, in Rückgriff auf Exegeten vor Alt wie Marti 50 neuerdings wieder stark gemacht, ohne jedoch neue Argumente gegen Alt vorgebracht zu haben. Indes machen die Passiva in V . l l a , die schon Wellhausen 122 für eine sozialgeschichtliche Deutung notwendigerweise in Aktiva änderte

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wohnlich ist man der Meinung, das mündliche Prophetenwort nehme einen gesamtisraelitischen Standpunkt ein. Von einer gesamtisraelitischen Perspektive kann aber erst in der schriftlichen Gestalt des Textes ausgegangen werden (s. v.a. 5,12-14; 6,4, vielleicht auch 5,9b). Das mündliche Wort hinter V.8-11 läßt dagegen ein deutliches Gegeneinander der beiden Einzelstaaten Ephraim und Juda erkennen. Offen bleiben muß allerdings, ob das Prophetenwort ursprünglich aus judäischer oder ephraimitischer Perspektive gesprochen wurde. Möglich ist beides: Aus judäischer Sicht könnte hinter 5,8-11 ein Aufruf zum Krieg gegen Ephraim (V.8.9a) mit einem hämischen Seitenblick auf die desolate Lage im Nordreich ( V . l l a ) stehen, aus ephraimitischer Sicht ein Aufruf zum Verteidigungskrieg (8) mit Drohwort gegen den Angreifer aus Juda (10) und eine Klage über die heraufziehende Kriegsgefahr (9a.lla). Denkbar ist aber auch, daß in 5,811 gegeneinandergerichtete Fremdvölkerorakel beider Streitparteien verarbeitet sind (V.[8.]9a.lla aus judäischer Perspektive; V.[8.]10 aus ephraimitischer Perspektive). Die genauen Umstände bleiben im Dunkeln. Eindeutige Aussagen lassen sich erst für die schriftliche Fassung von Hos 5,8-6,6 treffen. Hier erscheinen Ephraim und Juda nun gemeinschaftlich unter JHWHs Gericht gestellt. Aus dem Gegeneinander der beiden Einzelstaaten ist ein Nebeneinander im Gericht geworden. 31 Abgrenzung und Aufbau lassen Hos 5,8-6,6 auf den ersten Blick als planvoll arrangierte Einheit mit geschlossenem Gedankengang erscheinen. Bei näherem Zusehen sind jedoch Spannungen im Aussageverlauf zu beobachten, die es wahrscheinlich machen, daß die beiden parallelen Redegänge 5,12-14 und 5,15-6,6 nicht auf einer literarischen Ebene liegen.

(s. aber Dtn 28,33 Passiva in politischem Kontext, zudem |"Ι!Π und pltDÜ nur hier parallel!) sowie der Anklang von 5,11b an V.13 die sozialgeschichtliche Erklärung sehr unwahrscheinlich. 30 Wie in der Forschung vor Alt, Hos 5,8-6,6, üblich (s. z.B. Wellhausen 114), suchen van der Woude, Bemerkungen, 303f, und Utzschneider, Situation, 92.104, den Feind im Norden und identifizieren ihn mit Assur. Allerdings kann diese Deutung das eigentümliche Gegeneinander von Juda und Ephraim in 5,8-11 nicht erklären. 31 Zum Verhältnis von mündlichem Prophetenwort und schriftlicher Interpretation vgl. auch Kratz, Erkenntnis Gottes, 9; ders., Das Neue, 14f.

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Terminologisch (5,14.15: 5,14; 6,1: »pB; 5,13; 6,1: ΚΕΠ; 5,13; 6,1: Κ1Π, vgl. 5,12.14: und sachlich (Rückblick auf die Gerichtsschläge; Einsicht in JHWH als Verursacher; Nebeneinander von Ephraim und Juda) knüpft 5,15-6,6 deutlich an 5,12-14 an. Daß hier dennoch kein ursprünglicher Zusammenhang vorliegt,32 verrät schon ein Blick auf den Übergang von 5,14 auf 5,15. In beiden Versen wird von einem Weggehen JHWHs gesprochen. Pointiert greift V.15 das aus dem Löwenbild von V.14 auf, führt dieses aber nicht weiter. In V.15 ist von einem ganz anderen Weggehen JHWHs die Rede. Verdeutlicht es in V.14 das unrettbare Preisgegebensein an den reißenden Löwen, bezeichnet es in V.15 den abwartenden Rückzug JHWHs, ob das Volk nicht doch zur Einsicht kommen wolle. V.15 nimmt der definitiven und umfassenden Gerichtsaussage von V.14 somit ihre Totalität und Endgültigkeit.33 Die inhaltliche Verschiebung gegenüber 5,12-14 setzt sich im weiteren Verlauf des hinteren Redegangs fort, wenn die in 6,1-3 bekannte Einsicht in JHWH als Verursacher der Gerichtsschläge, deren Ausbleiben in 5,12-14 noch das Gericht begründete, in 6,4-6 nun plötzlich abgelehnt wird. Diese Folgewidrigkeit legt den Schluß nahe, daß die Gotteserkenntnis in 5,12-14 und in 5,15-6,6 verschiedenen Inhalts ist:34 In 5,12-14 verkennt das Volk JHWH als Urheber der Gerichtsschläge, indem es versucht, durch Hinwendung zum vermeintlichen Verursacher Assur einer endgültigen Liquidierung zu entgehen. Erkenntnis JHWHs bedeutet hier Erkenntnis des von ihm gewirkten Gerichts. In 5,15-6,6 dagegen bekennt das Volk JHWH als Urheber der Gerichtsschläge und erwartet seine baldige heilvolle, das Gericht beendende Zuwendung, verfehlt ihn aber wiederum, weil es ihn im Kult sucht, dem sich der wahre JHWH entzogen hat. Erkenntnis JHWHs heißt demnach Erkenntnis des eigentlichen

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So Jeremias, Löwe, 84.92; ders. 80. Die Rückbezüge können ebensogut auf Fortschreibungstätigkeit hindeuten; s.u. 33 Zum Verhältnis von V.14 und V.15 vgl. Jeremias, Löwe, 92; ders. 83; Werner, Anmerkungen, 362f. Emmerson, Hosea, 53f.70-74, hält 5,15 deshalb für einen Zusatz, der die ehemals selbständigen Einheiten 5,8-14 und 6,1-6 miteinander verbinde. Die Rückbezüge von 6,1-6 auf 5,8-14 sprechen eine andere Sprache; s. das Folgende. 34 Vgl. Kratz, Erkenntnis Gottes, lOf; ders., Das Neue, 16. Zustimmend Grätz, Suche, 213.

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JHWH, der im Kult unerreichbar ist und auf Seiten Assurs gegen sein Volk kämpft, im Unterschied zum JHWH im Kult. Hos 5,15-6,6 setzt demnach den vorhergehenden Abschnitt 5,12-14 voraus, interpretiert ihn aber im aufgezeigten Sinne neu. Ausgehend von der ursprünglichen Mündlichkeit aller Bestandteile von Hos 5,8-6,6, hat A. Alt diesen Befund so zu erklären versucht, „daß dem Propheten in einer Sache, über die er schon einmal zu reden hatte, eine neue Offenbarung zuteil wurde: er kann das Neue nicht aussprechen, ohne das Frühere zu wiederholen; der innere Zusammenhang der Dinge zwingt ihn zu formaler Verknüpfung der Worte. Man wird sich also in einem ersten Stadium den vorigen Spruch (5,12-14) allein, in einem zweiten Stadium ihn und die neuen Worte verbunden (5,12-6,6) vorgetragen denken müssen." 35 Nun ist in der obigen Analyse Hos 5,12-6,6 bereits als schriftlicher Reflexionstext identifiziert worden, der die Einzelsprüche in 5,8-11 neu interpretiert. Folglich wird man auch 5,15-6,6 eher als planvolle Fortschreibung zu 5,8-14 anzusehen haben, 36 die 5,12-14 im Aufbau nachahmt und das vorgegebene politische Thema um das kultische ergänzt. Ein junger Einzelzusatz ist schließlich in Hos 6,5 auszumachen, 37 der auf das im Kontext für die Zukunft angekündigte Gericht bereits zurück-

35 Alt, Hos 5,8-6,6,183f. 36 So auch Werner, Anmerkungen, 360-372; Kratz, Erkenntnis Gottes, lOf; ders., Das Neue, 16; Grätz, Suche, 210.213. Dagegen halten Volz, Jahweprophetie, 33, und Willi-Plein, Vorformen, 146-148, lediglich 5,15b-6,3, Marti 52, Wolfe, Editing, 93, und Yee, Composition, 144-152, 5,15-6,3 für einen heilvoll ausgerichteten Zusatz inmitten von Anklagen und Gerichtsdrohungen. 6,4 schließt aber weder an 5,14 noch an 5,15a nahdos an, was Volz für V.15a und Marti für V.14 auch selber zugeben. Unnötig ist ferner die Ausscheidung von 5,13b, die Willi-Plein, Vorformen, 146, und Yee, Composition, 173, vornehmen. Sie zerstört die beobachtete parallele Struktur von 5,12-14. 37 Vgl. Yee, Composition, 175-178; Nissinen, Prophetie, 199; Kaiser, Gott 1, 258f; Werner, Anmerkungen, 370. Nowack 2 44 betrachtet den Vers als „Rest einer andern Rede", andere halten lediglich V.5aa (Duhm, Anmerkungen, 23f; Guthe 11), V.5a (Wolfe, Editing, 115) oder V.5b (Buss, Word, 108; vgl. den Vorschlag von Marti 54.56 u.a., V.5b hinter V.3b zu stellen) für eine Glosse. Auf das mit 6,5 gegebene literarische Problem weisen auch die zahlreichen Konjekturvorschläge (vgl. zusammenfassend Rudolph 132f; Vollmer, Rückblicke, lOlf). Utzschneider, Situation, 101 f, löst das Problem durch die Annahme zweier unterschiedlicher „Auftritte": In 6,5f werde wie in 5,9a.l4f ein textexternes Publikum angesprochen.

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blickt und mit dem heilvollen Hervorbrechen der Lebensordnung JHWHs eine nunmehr positive Zielbestimmung für das Gericht angibt. Als neue Gerichtswerkzeuge dienen dabei die Propheten und die Worte aus dem Munde Gottes. Im Hintergrund steht hier das „Konzept von dem kraftgeladenen, selbst die Ausführung des Angesagten bewirkenden Prophetenwort" (s. Jer 1,10; 5,14; 23,29; Jes 9,7; 40,8; 55,10f), das „dem Alter seiner Belegstellen zufolge erst ein Ergebnis der exiüsch-nachexilischen Reflexion über das Eintreffen der vorexilischen Unheilsprophetie zu sein"38 scheint und ansonsten im Hoseabuch nicht begegnet. c) Zwischenbilanz und weiteres Vorgehen Die Exegese von Hos 5,8-6,6 hat einen Grundtext mit Ergänzungsschicht und Einzelzusatz zutage gefördert. Die Grundschicht (Hos 5,8-14) nennt als Ursache für JHWHs Gerichtshandeln Verfehlungen des Volkes im politischen Bereich, die Ergänzungsschicht (Hos 5,15-6,4.6) solche im kultischen Bereich. Die eingangs festgestellte exzeptionelle Zusammenstellung von politischen und kultischen Anklagen in einer Einheit verdankt sich in Hos 5,8-6,6 somit eines redaktionellen Bearbeitungsvorgangs. Grund- und Ergänzungsschicht stehen innerhalb von Hos 4,1-9,9 nicht für sich, sondern sind sowohl in terminologischer wie auch in konzeptioneller Hinsicht mit dem Kontext verbunden. Für die Grundschicht Unklar bleibt, warum diesem Publikum einmal (5,14) mitgeteilt wird, das Gericht erfolge durch einen Löwen, ein anderes Mal (6,5), es erfolge durch die Propheten und Worte aus dem Mund Gottes. 38 Zur Konzeption s. Kaiser, Gott 1, 257-259 (Zitat S. 258). Eine relative chronologische Einordnung von Hos 6,5 erlaubt die Vorstellung von Propheten als Gerichtswerkzeug, die sonst lediglich noch in Jer 1,10 und 5,14 belegt ist. In Jer 5,14 wirkt die Vorstellung, deren Entwicklung sich durch die Bezugnahme auf Jer 23,29 literarhistorisch nachvollziehen läßt, ursprünglicher als in Hos 6,5, dessen Prophetenverständnis dem des Buches völlig widerspricht. Einen Schritt weiter in der theologischen Reflexion ist dagegen der literarisch aus Jer 18,7.9 gespeiste Vers Jer 1,10, worin der Prophet sowohl Vernichtung als auch Heil - nun für die Völker — wirkt. Gegenüber allen diesen Stellen repräsentiert die von Yee, Composition, 177f, und Nissinen, Prophetie, 199, als Parallele beigebrachte deuteronomistische Prophetentheologie (vgl. etwa II Reg 17,13) ein theologiegeschichtlich älteres Stadium, da darin die Propheten lediglich als Mahner Israels, nicht jedoch als Gerichts Werkzeuge auftreten.

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ist diesbezüglich insbesondere auf diejenigen Texte zu verweisen, die gegen Israels Außen- und Bündnispolitik polemisieren (Hos 7,8-12; 8,710).39 Die Ergänzungsschicht hat ihre engsten Parallelen in der Überschrift Hos 4,l-3 40 und — wie schon in der Abgrenzung des Textstücks gezeigt — im Nahkontext Hos 5,6-7. Angesichts dieses Befundes stellt sich die Frage, ob und inwieweit die übrigen Texte innerhalb von Hos 4,1-9,9, die die Themen Politik und Kult getrennt voneinander behandeln, den beiden in Hos 5,8-6,6 identifizierten Schichten zuzuordnen sind, ob und inwieweit also das am Einzeltext gewonnene redaktionsgeschichtliche Ergebnis auf den gesamten Textkomplex ausgedehnt werden kann. Diese Überprüfung wird im anschließenden zweiten Kapitel (II.) mit den die Politik betreffenden Texten ihren Ausgang nehmen. Aufgrund ihrer Beziehungen zur Grundschicht von Hos 5,8-6,6 ist hier das älteste Material zu erwarten. Ein drittes Kapitel (III.) wird sich der kultpolemischen Texte annehmen, die Bezüge zur Ergänzungsschicht von Hos 5,8-6,6 aufweisen. In einem vierten synthetischen Kapitel (IV.) sollen die redaktionsgeschichtlichen Ergebnisse schließlich zusammengefaßt und das Werden des frühen Hoseabuches in seinem historischen und theologiegeschichtlichen Zusammenhang nachgezeichnet werden.

II. Die politischen Anklagen Innerhalb von Hos 4,1-9,9 finden sich politische Anklagen neben der Grundschicht von Hos 5,8-6,6 noch in Hos 5,1-2; 6,7-7,2; 7,3-7; 7,8-12 und 8,7-10. Versucht man, sie auf ihre literarische Zugehörigkeit zu Hos 5,8-14 hin zu befragen, bietet es sich an, mit denjenigen Texten zu beginnen, die ebenfalls die Außen- und Bündnispolitik Israels zum Thema haben: Hos 7,8-12 und 8,7-10. Wenn an den Anfang dieses Durchgangs der

39 Vgl. den Vorwurf der Hinwendung nach Assur in 5,13; 7,11 und 8,9 (in 5,13 und 7,11 mit der Wurzel "['Xt) sowie die Beschreibung der Folgen mit „Krankheit" (Wurzel Π^Π) und „Wegtragen" (Wurzel NM) in 5,13f und 8,10. 40 Vgl. die theologische Bewertung der Vergehen des Volkes als Mangel an 10Π und ΠΙΠ in 4,1 und 6,4.6.

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Hosea 4,1-9,9

Text Hos 8,7-10 gestellt wird, dann deshalb, weil er — wie Hos 5,8-14 Indizien enthält, daß darin nicht allein das Nordreich, sondern darüber hinaus das gesamte Gottesvolk aus Ephraim und Juda im Blick ist.

1. Hos 8,7-10 a) Übersetzung und Text 8.7

8.8

8.9

8.10

Wahrlich, Wind säen sie, und Sturmi werden sie ernten. Ein Sproß, der keinen Halm hat,b) bringt kein Mehl; bringt er es vielleicht doch, verschlingen es Fremde. Verschlungen ist Israel. Jetzt sind sie unter den Völkern wie ein werdoses Gefäß; denn sie, sie sind nach Assur hinaufgegangen. Ein Wildesela) bleibt einsam für sich, Ephraim aber verabredete freundschaftliche Beziehungen13). Auch wenn sie unter den Völkern Verabredungen treffen®), will ich sie jetzt einsammeln. Und sie werden im Nu krank seinb) vom Wegtragen0) des Königs der Fürstend).

7 a) Zu Π-locale als alte Akkusativendung vgl. GK §90f. — b) Auf Textänderungen kann verzichtet werden, wenn man mit Rudolph 158 annimmt, daß um des Endreimes willen das Bezugswort PIQU hinter dem Relativsatz steht. 9 a) Im Gefolge von LXX und σ' vokalisiert Irvine, Politics, SOS als Verbform 3.m.sg.Qal der Wurzel ΝΊ2 = Π~Ι2 „Frucht bringen" (vgl. Nyberg, Studien, 63f). Die übrigen Versionen lesen wie Μ „Wildesel". In beiden Fällen wird ein Wortspiel mit dem Namen Ephraim konstituiert. Nun ist der Vergleich Ephraims mit einem Wildesel singulär im AT, während mit einer Form der Wurzel ΚΊ3/ΓΠ5 häufiger Wortspiele gebildet werden (vgl. Hos 9,16; 13,15; 14,9; Gen 41,52). Die Lesart von LXX und σ' bietet somit die lectio facilior, insofern sie nach dem geläufigen Bild vokalisiert. - b) Die Wendung CTDnN 13ΠΠ hat den Auslegern seit jeher Mühe bereitet. Inhaltlich ist man sich zwar einig, daß hier die Bündnispolitik Israels gerügt wird. Unklar ist jedoch

Die politischen Anklagen

65

die genaue Bedeutung der beiden Worte. Das schwierige Π3Π bringen die Versionen mit |Πϋ in Zusammenhang (LXX: δώρα ήγάττησαυ; vgl. S; V: munera dederunt amatoribus\ T: IDTITl t r a n u Τ 3 n o a r i « ) , König, Wörterbuch, 550, dagegen mit einer Wurzel p n „hinstrecken, werben" (so auch Rudolph 159). Da jedoch die Wurzel p n im AT nicht belegt ist und man bei den Versionen ein Interpretationsinteresse des schwierigen Π3Π konzedieren muß, können diese Deutungsversuche nur Vermutung bleiben. Am meisten leuchtet mir der Vorschlag von Morag, Language, 503, ein, die Wurzel mit dem sowohl im AT (Jdc 5,11; 11,40; unklar Ps 8,2), als auch im MischnaHebräischen und Aramäischen belegten Π3Π in Verbindung zu bringen (so auch Macintosh 317). Diese Wurzel hat im Grund- und Intensivstamm die Bedeutung „wiederholen, erzählen", im Kausativstamm die Bedeutung „zur Bedingung machen, verabreden" (vgl. Jastrow, Dictionary, 1681, mit Belegen). An den beiden RichterStellen hat ΓΌΟ die spezifische Bedeutung „loben". Dementsprechend versteht Morag auch das Π3Π in Hos 8,9f im Sinne von „(die Geliebte oder den Liebesakt) loben". Nun begegnet die Wurzel an den Richter-Stellen im Piel, in Hos 8,9 aber im Hifil. Vielleicht darf man der Wurzel hier also die im Mischna-Hebräischen und Aramäischen für den Kausativstamm belegte Bedeutung „verabreden, bedingen" beilegen. Als Objekt von Israels Verabredungen werden D'^HÄ angegeben. Was damit gemeint ist, läßt sich weder durch einen Blick auf die Versionen (LXX u. S verstehen das Wort fälschlicherweise als Verb, V unter Einfluß von Ez 16,33 als Substantiv „Liebhaber") noch unter Heranziehung des einzigen Parallelbeleges in Prov 5,19 (// |Π) befriedigend klären. Man liegt sicher nicht falsch, wenn man das Wort ganz allgemein mit „Liebe" wiedergibt. Doch scheint es möglich, den Sinn in Hos 8,9 noch präziser zu fassen: Moran, Background, hat darauf hingewiesen, daß der Begriff „Liebe" sowohl im Alten Orient als auch im AT (vgl. bes. I Reg 5,15) Verwendung findet „to describe the loyalty and friendship joining independent kings, sovereign and vassal, king and subject" (S.78). Es liegt von daher nahe, die Π'ΠΠΝ in Hos 8,9 ebenfalls auf diese freundschaftlichen Beziehungen zu deuten, die Israel mit den Großmächten seiner Zeit unterhält (Thompson, Lovers, 477; Eidevall, Grapes, 135f; vgl. schon Wolff 184). Diese Annahme paßt vorzüglich in die außen- und bündnispolitische Thematik von Hos 8,7-10. 10 a) Entsprechend dem in Anm. 9 b) Gesagten wäre das ΓΓ als hi. zu vokalisieren. b) Die Masoreten leiten I^ITI von der Wurzel bbu „anfangen" ab. Das folgende ÜÜD müssen sie dann entweder als Infinitiv (vgl. Pocock 365; Rosenmüller 247 mit Verweis auf II Reg 14,22) oder als Verbaladjektiv (vgl. Kö §412a) verstanden haben. Hält man diese Konstruktion grammatikalisch für möglich (vgl. neuerdings die Verteidigung von Barthelemy, Critique, 552), ließe sich 8,10b folgendermaßen übersetzen: „Und so haben sie angefangen weniger zu werden unter der Last des Königs der Fürsten." Doch fügt sich der so verstandene Halbvers mehr schlecht als recht in den Kontext ein: Zum einen erwartet man statt eines Rückblicks in die Vergangenheit an dieser Stelle eher eine Fortführung der Gerichtsansage aus V.lOa (anders Pfeiffer, Heiligtum, 132.137f, dessen Festhalten am Narrativ allerdings an zweifelhaften literarkritischen

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Differenzierungen innerhalb von V.13 hängt, s.u.S.173f). Zum anderen paßt der Verweis auf den Anfangspunkt der Minimierung Israels schlecht zu der umfassenden Vernichtungsaussage „Verschlungen ist Israel!" aus V.9a. Die Versionen haben i b m fast alle (außer Τ und α', s.u.) mit „aufhören, Ruhe haben" wiedergegeben. Sie scheinen eine Form der Wurzel (so Wellhausen 121 u. die meisten) oder hi. (so Grotius 419; van Hoonacker 83; Barthelemy, Critique, 552) gelesen zu haben. Unter inhaltlichen Gesichtspunkten lassen sich die Versionen in zwei Gruppen unterteilen: S, V und σ' verstehen V.lOb mit Rücksicht auf den zumeist heilvollen Sinn von J*Dp (s. aber Hos 9,6; Ez 22,19f; Mi 4,12; Hab 2,5; Zeph 3,8) positiv: „Und sie werden eine Weile Ruhe haben von der Last des Königs und der Fürsten." (vgl. die Paraphrase bei T). Der voranstehende Schuldaufweis läßt aber eher ein Gerichtswort erwarten. LXX und Θ' entdecken dann auch einen negativen Sinn in V.lOb, sehen sich aber zu Änderungen im Konsonantenbestand von Μ genötigt: „Und sie werden für eine Weile aufhören, Könige und Fürsten zu salben." Versucht man, den Konsonantenbestand von Μ unangetastet zu lassen, sind folgende Ableitungen für ΐ'ΡΓΠ denkbar: n^n pi. „flehen" (α'); bbrt „profanieren" (Cazelles, Problem, 23); „hoffen" (van Gelderen/Gispen 297); 'ΤΠ „sich winden" (Wolff 170; Jeremias 103 u. die meisten im Gefolge Ewalds 225); Π^Π „krank sein, leiden" (van Hoonacker 84; Macintosh 321). Am wahrscheinlichsten erscheint mir der letztgenannte Vorschlag, da der desolate Zustand des Staates auch an anderen Stellen im Hoseabuch unter Verwendung der Wurzel Π^Π beschrieben wird (5,13; 7,5). — c) LXX und Θ' haben wahrscheinlich ntöüD gelesen. Die Lesung liegt graphisch nahe, ergibt aber inhaltlich keinen Sinn (vgl. Rudolph 160). Zur Bedeutung von SÜD s.u. — d) Die Versionen mißverstehen die außergewöhnliche Titulatur des assyrischen Königs als „König der Fürsten" (s. dazu Paul, Hos 8:8-10) und verbinden die letzten beiden Worte durch 1.

b) Analyse Die Abgrenzung von Hos 8,7-10 nach hinten ist wegen des Neueinsatzes mit deiktisch-emphatischem "'D in V . l l nach der Strafansage in V.10 sowie der Anklage aufgrund kultischer Vergehen ab 8,11 gegenüber politischem Fehlverhalten in 8,7-10 offenkundig.41 Bei der Abgrenzung nach vorne ist der allgemein gehaltene V.7 unter den Auslegern strittig. Die

41 Anders Andersen/Freedman 482.502 u. Lundbom, Structure, 300, die zwischen TltOK ΰ π η π (V.9aa) und ·αΐΕΓ 0 , - Ι ϋ α nan (V.13bß) eine Inklusion erkennen und Hos 8,9-13 deshalb für eine abgrenzbare Einheit halten. Allerdings findet das Gehen nach Assur aus V.9 bereits in V.10 durch das Wegschleppen des Königs der Fürsten seine entsprechende Strafe. Zudem verbindet die Erwähnung der Π,-Π V.10 mit V.8, trennt jedoch von der kultischen Thematik in V . l l - 1 3 .

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Nennung der Fremden und die Verwendung der Wurzel in V.7b sowie der konzentrische Aufbau von 8,7-10 (s.u.) machen jedoch seine Zugehörigkeit zum Folgenden42 mit seiner außenpolitischen Thematik wahrscheinlicher als zum Vorangehenden43 mit seinem kultischen Inhalt, wo mit der Strafansage V.6b zudem ein guter Abschluß erreicht ist. Hos 8,7-10 gliedert sich in zwei Teile, angezeigt durch den Tempuswechsel von Impf, in Pf. von V.7 auf V.8: einen weisheitlichen, Allgemeingültigkeit beanspruchenden (V.7) und einen konkret ausführenden (V.8-10) Teil. Der erneute Tempuswechsel in Impf. (V.10) läßt innerhalb des zweiten Teils einen weiteren Einschnitt erkennen. Die einzelnen Elemente der beiden Teile ergeben einen konzentrischen Aufbau. Dabei entsprechen sich von innen nach außen V.7bß und V.8a (Stichwort ü b l ) , V.7ba und V.8b („zwei Bilder für denselben Sachverhalt"44, die Wertlosigkeit des Gefäßes45 bzw. des Sprosses) sowie V.7a und V.9-10, wo das Windsäen V.7aa in der Bündnispolitik V.9 (Pf.), das Sturmernten V.7aß seine Aufnahme in der Strafankündigung JHWHs V.10 (Impf.) findet. Was in V.7 in zwei weisheitlichen Sprüchen46 aus dem bäuerlichen Bereich allgemeingültig formuliert ist, findet in V.8-10 nun konkrete Anwendung: Zunächst wird beklagt, daß Israel bereits verschlungen ist wie das Mehl aus V.7bß, unter den Völkern so wertlos wie ein Sproß, der ohne Halmbildung kein Mehl bringt. Dies wird in Form der Anklage mit der Bündnispolitik, einem Säen von Wind47, begründet. Darauf folgt JHWHs Strafankündigung in Impf., die Sammlung einer Sie-Gruppe mit dem Ziel, sie vom Wegtragen48 des assyrischen Königs krank werden zu lassen (entspricht dem Sturmernten). Diese Sie-Gruppe kann schwerlich

42 So u.a. Donner, Israel, 55f; Willi-Plein, Vorformen, 166; Pfeiffer, Heiligtum, 133. 43 So u.a. Sellin2"3 86; Robinson 33; Weiser 68f; Rudolph 165. 44 Donner, Israel, 59. 45 Vgl. Jer 22,28; 48,38 sowie Prov 3,15; 8,11 und Gerlemann, Art. f S n , 626. 46 Vgl. Prov 11,18; 22,8; Hi 4,8; Sir 7,3 (; Hos 10,12) und Wolff 182f; Eidevall, Grapes, 129-132. 47 i m steht in der Weisheit für das Sinnlos-Nutzlose, vgl. Hi 7,7; Prov 11,29; Koh 1,14.17 u.ö. 48 Mit KtöB wird wohl nicht nur die Tributlast (vgl. II Chr 17,11 u. Wolff 185; Paul, Hos 8:8-10, 197) bezeichnet sein, sondern von Hos 5,14 her das Wegtragen des zerrissenen Ephraim-Juda, also die völlige Vernichtung desselben (vgl. Jeremias 110).

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einfach mit dem Nordreich Israel-Ephraim identisch sein, wird dieses doch in V.8-9 als bereits verschlungen und also nicht mehr existent beklagt.49 Womit aber dann? In dieser Frage hilft ein Blick in den literarischen Kontext des Hoseabuches weiter. Enge Berührungen weist Hos 8,7-10 zu der Grundschicht von Hos 5,8-6,6 in Hos 5,8-14 auf. In beiden Texten wird JHWHs Gerichtshandeln mit einer verfehlten Außenpolitik begründet. Bei der Beschreibung von JHWHs Gerichtswirken gehen die Ubereinstimmungen zwischen Hos 5,8-14 und 8,7-10 bis in die Terminologie hinein (Wurzel m 5,13; 8,10; Wurzel Kü] in 5,14; 8,10). Wie in Hos 8,7-10 folgen in Hos 5,8-14 auf einen Bericht, der das Geschick des Nordreiches in der Vergangenheit thematisiert (5,13a, vgl. 8,8f), allgemeingültig-zukünftige Aussagen über eine Größe, die über Ephraim hinausgeht (5,13b-14, vgl. 8,10). In Hos 5,8-14 ist diese Größe mit dem im Gericht zu einer Einheit verschmolzenen Gottesvolk aus Ephraim und Juda identifiziert, in Hos 8,710 wird sie offensichtlich als bekannt vorausgesetzt. Dieser Befund legt eine literarische Bezugnahme von Hos 8,7-10 auf 5,8-14 nahe. Sie ist so auszuwerten, daß die über Ephraim hinausgehende Größe wie in Hos 5,8-14 so auch in 8,7-10 mit dem einen Gottesvolk aus Ephraim und Juda gleichzusetzen ist. Das Ergehen des Nordreiches kommt dabei vergangenheitlich als das Ergehen eines Teiles dieses Volkes zur Sprache. Nach alledem kann festgehalten werden, daß Hos 8,7-10 nicht aus sich selbst heraus verständlich, sondern zum Verstehen auf Hos 5,8-14 angewiesen ist. Hos 8,7-10 kann somit nicht unabhängig von Hos 5,8-14 entstanden sein, sondern muß entweder mit diesem Text auf einer literarischen Ebene liegen oder nachträglich auf diesen hin geschrieben sein. Die aufgewiesenen inhaltlichen und terminologischen Gemeinsamkeiten zwischen beiden Texten machen eine gleichzeitige Entstehung sehr wahrscheinlich.

49 Wenn die Wurzel ΰ bl nicht an sich schon völlige Vernichtung aussagt (Macintosh 314f bestreitet dies), legt sich dieses Verständnis von 8,7 her doch nahe: Selbst das Mehl, das laut 8,7ba aus dem nicht halmenden Sproß eigentlich gar nicht hervorgebracht werden kann, wird noch von Fremden verschlungen. Von Israel bleibt somit wie von dem Sproß nichts übrig.

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Hos 5,8-14 und Hos 8,7-10 konstituieren ein literarisches Stratum, das Ephraim und Juda als Teile eines Volkes unter dem Gericht JHWHs präsentiert. Für den einen Teil dieses Volkes, das Nordreich Ephraim, ist das Gericht bereits Wirklichkeit geworden (8,8a). Sein Geschick wird in der Schicht eigens reflektiert (5,13a; 8,8f). Die endgültige Vernichtung des Volkes steht indes unmittelbar bevor (5,14; 8,10). Als Ursache für das Gericht wird eine verfehlte Außenpolitik angegeben, in der sich das Volk an Assur um Hilfe wendet (5,13; 8,9). Genau hierin verkennt es jedoch den eigentlichen Gerichtsherrn JHWH (5,12-14). Es widersetzt sich seinem Gerichtswirken und damit ihm selbst. So gibt dieser sein Volk der endgültigen Vernichtung preis (5,14; 8,10). Innerhalb von Hos 4,1-9,9 befinden sich weitere Texte, die Anstoß an der Politik nehmen: Hos 5,1-2; 6,7-7,2; 7,3-7; 7,8-12. Im Unterschied zu der herausgearbeiteten literarischen Ebene Hos 5,8-14; 8,7-10 haben sie ausschließlich das Nordreich Ephraim im Blick. Dieser Befund könnte dafür sprechen, daß beide Textgruppen nicht auf derselben literarischen Ebene liegen, sei es daß Hos 5,1-2; 6,7-7,2; 7,3-7; 7,8-12 eine Vorstufe zu Hos 5,8-14; 8,7-10 darstellt, der eine gesamtisraelitische Perspektive noch fremd war, sei es daß Hos 5,1-2; 6,7-7,2; 7,3-7; 7,8-12 die Schuld des Volkes nachträglich auf Ephraim eingrenzt. Möglich ist aber auch, hier ein und dieselbe Hand am Werk zu sehen, die entsprechend Hos 5,13a; 8,8f das Geschick des Nordreiches als das Geschick eines Teiles des Gottesvolkes aus Ephraim und Juda in den Blick nimmt. Erste Aufschlüsse sind von einem Vergleich mit dem einzig verbliebenen Text, der die verfehlte Außen- und Bündnispolitik des Volkes zum Thema hat, zu erwarten, Hos 7,8-12.

2. Hos 7,8-12 a) Übersetzung und Text 7.8

7.9

Ephraim ist unter den Völkern, es vermischt sich! Ephraim ist zum Brotfladen geworden, den man nicht gewendet hat. Fremde haben seine Kraft verzehrt,

70

7.10

7.11

7.12

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aber es, es hat es nicht erkannt. Auch graues Haar ist ihm gewachsen1), aber es, es hat es nicht erkannt. Es zeugt der Hochmut Israels ihm (selbst) ins Angesicht, aber sie sind nicht zu JHWH, ihrem Gott, umgekehrt, und sie haben ihn nicht gesucht trotz alledem. Ephraim ist wie eine Taube geworden, leicht zu verfuhren, ohne Verstand. Ägypten haben sie gerufen, nach Assur sind sie gelaufen. Sowie sie laufen, werde ich mein Netz über ihnen ausbreiten; wie Vögel des Himmels werde ich sie herunterholen. Ich werde sie einfangen, sobald man ihren Schwärm hört.a)

9 a) Intransitives Qal der Wurzel p~lT. Der Umstand, daß dafür kein Parallelbeleg existiert, hat die Forschung unnötigerweise nach alternativen Erklärungsmöglichkeiten Ausschau halten lassen: eine auch in anderen semitischen Sprachen belegte Wurzel p~IT 11 „grau sein" (Driver, Studies IV, 38); „sich heimlich einschleichen" nach vulgärarabisch ^rq (GesB 208; Blau, Untersuchungen, 341); Synonym zu Π~1Τ nach arabisch „to scatter abundandy, to scatter light, to shine" (Reider, Contributions, 93); Vokalisation als Pual np"iT (Oettli, Zeugen, 89; Marti 61; Nowack 3 47); Konjektur nach LXX u. S ΠΠΊΤ (Graetz, Emendationes, 13; zur Kritik vgl. Rudolph 151). 12 a) Ein Blick auf die Versionen zeigt, daß V.12b als schwierig empfunden wurde. Dennoch nötigt hier nichts zu Textänderungen (vgl. die Auflistung bei Barthelemy, Critique, 541), denn abgesehen von LXX und Τ bezeugen die Versionen den Konsonantenbestand von Μ, V und a' sogar die Vokalisation. Differenzen bestehen in Bezug auf das letzte Wort ΠΓΠϋ^. S, Θ' und σ' haben ganz offensichtlich an ΓΠΰ „Zeugnis" gedacht. LXX (fps θλίψεωί αυτών - nmü 1 ?) und Τ (ρΠΠΙΓϋ1? - DnUi?1?) könnten einfach durch Abschreibefehler zustande gekommen sein (LXX: Verschreibung von Ii/H und ~l/~l; T: Verschreibung von T/U). Zumindest bei Τ ist aber das Bestreben erkennbar, Μ unter Zuhilfenahme des Kontextes (s. V.6 von T) einen Sinn abzugewinnen (vgl. Cathcart/Gordon, Targum, 44). Wie ist Μ also zu verstehen? In der älteren Forschung ist V.12b gemeinhin mit „Ich will sie strafen, wie es ihrer Gemeinde verkündet ist." wiedergegeben worden (Luther; vgl. schon Kimchi und Raschi bei Wünsche 313f und neuerdings wieder Barthelemy, Critique, 542). Konsequenter wäre es allerdings, wenn V.12b das Vogelbild aus V.12a fortsetzte. Und tatsächlich wird in Jdc 14,8 ΓΠΪ3 zur Bezeichnung eines Bienenschwarmes verwendet. In Hos 7,12b könnte dann an ein Vogelschwarm gedacht sein. Weniger gut in das Bild paßt indes die Ankündigung,

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JHWH werde die Vogelschar „strafen, züchtigen" ("ID'')· Das hat einige Forscher dazu bewogen, statt des ungewöhnlichen •"IP'S? (zur Form s. GK §70b) DTDNl (von "11D; so u.a. Budde, Hos. 7,12, 31: „ich putze sie fort") oder ü"1Di«/D"1D« = (von "ION; so u.a. Marti 62: „ich binde, ich fessle sie") zu lesen. Namentlich die Verwechslung von "ICT und "1DK findet sich ja auch an anderen Stellen im AT (Hi 12,18; Ps 105,22; vgl. Hos 5,2, s.u.). Vielleicht kann Μ aber auch beibehalten werden, wenn man mit Nyberg, Studien, 56f, „ein mit "IDS ,binden' ungefähr synonymes "ID1"' für möglich hält (vgl. aram. "ID"' „binden"). Die Deutung von Hos 7,12b bleibt jedenfalls schwierig.

b) Analyse Die Abgrenzung von Hos 7,8-12 ist eindeutig. Vom Vorhergehenden trennt den Abschnitt zum einen der Wechsel in der Bezeichnung des Nordreiches vom unbestimmten „sie" zu Ephraim, zum anderen das neue außenpolitische Thema nach Abhandlung der innenpolitischen Mißstände und schließlich der überschriftartige Neuanfang in Hos 7,8a. Die Abgrenzung nach hinten empfiehlt die veränderte kultische Thematik, die, wieder in das unbestimmte „sie" wechselnd, durch das pointierte "It^ in 7,13 eingeleitet wird, nachdem in 7,12 mit der Strafdrohung ein guter Abschluß erreicht ist. Das literarkritische Ergebnis sei der Gliederung von Hos 7,8-12 vorweggenommen: Hos 7,10 erweist sich mit seinem Wechsel von Sprecher und Bezeichnung der Adressaten („Israel" statt „Ephraim" und JHWH in 3.Pers.) als Zusatz, der Aussagen aus Hos 5, insbesondere 5,3-7, bündelt (5,4.5.6.15) und mit dem wahrscheinlich ebenfalls sekundären Vers Hos 5,5 bei wortwörtlicher Identität des jeweiligen ersten Halbverses eine Art Kehrvers bildet, der an Am 4,6ff erinnert.50

50 So mit dem Gros der Forschung, vgl. bes. Marti 62; Willi-Pein, Vorformen, 159f; Jeremias 98; Naumann, Hoseas Erben, 59-62. Yee, Composition, 180-185, hält zudem 7,12aa 1 .b für einen Zusatz, der das in V.12* angekündigte Gericht als pädagogische Maßnahme interpretiere. Leitet man wie Yee die Verbform DID^ in V.12 von der Wurzel "ID11 „züchtigen" her, muß diese Möglichkeit ernsthaft erwogen werden. Sieht man dagegen, wie oben dargelegt, in V.12b das Vogelbild aus V.12a fortgeführt, besteht keine Notwendigkeit zu einer literarkritischen Operation, zumal eindeutige formale Indizien fehlen. Für wenig wahrscheinlich halte ich, daß die vorgeblichen Zusätze in V.12 auf einer literarischen Ebene mit V.10 liegen (so Yee), da V.10 JHWH in 3.Pers., V.12 hingegen in l.Pers. führt.

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Hosea 4,1-9,9

Hos 7,8-12* beginnt mit einem doppelten, überschriftartigen Ausruf in Nominalsatz und Impf. (V.8a), der das neue Thema, die Außenpolitik Ephraims und seine Folgen, einleitet. Darauf wechselt die Zeitstufe in Pf., und es folgen drei Bilder für ein Nordreich, das seinem Ende entgegengeht: ein nicht gewendeter, verkohlter Brotfladen 51 , aufgezehrte Kraft und von Alter graues Haar 52 . Die erste dieser drei Klagen (V.8b) nimmt die Überschrift durch die gleiche Plazierung der Nordreichsbezeichnung Ephraim am Anfang des Satzes auf, während die zweite und die dritte (V.9) jeweils mit derselben Formulierung am Ende (UT Κ1Π1) das Nichterkennen des bevorstehenden Unterganges beklagen. V . l l a behält die Klage bei, setzt allerdings mit einem neuen Bild 53 ein, das sich auf V.8a zurückbezieht und gleichzeitig V.8b.9 umgreift, indem das an den Anfang gestellte „Ephraim" (V.8a.b) sowie das abschließend beklagte Nichterkennen (V.9b) durch die Bewertung in V . l l a aufgenommen werden. Durch diese Technik werden das Thema aus der Über-

51 Die Deutung dieses Bildes ist umstritten. Für wenig wahrscheinlich halte ich die Auffassung, das Bild hebe auf die Handlungsunfähigkeit (so Paul, Image, 118) oder Umkehrunwilligkeit (so van Gelderen/Gispen 257; Wolff 160 u.a.) des Volkes ab, als hätte der Brotfladen sich selbst wenden können (vgl. Eidevall, Grapes, 115f). Die Umkehr des Volkes hat dann auch erst der sekundäre V.10 im Blick (vgl. Rudolph 153). Nicht minder problematisch ist die Interpretation von Andersen/Freedman 466, wonach der ungewendete, weil vom Bäcker verlassene Brotfladen JHWHs Rückzug von Ephraim versinnbildliche, denn V.8b zeigt sich am Bäcker gänzlich uninteressiert (vgl. Eidevall, Grapes, 116). Den richtigen Weg weist Rudolph 153: „Hosea denkt natürlich an das Endstadium: der nicht ... gewendete Brotfladen verbrennt schließlich... ." Das Bild besagt dann, daß Ephraim sich in demselben Stadium befindet. In diesem Sinne haben vermutlich auch schon S, Τ und ε' das Bild verstanden (vgl. Macintosh 268.270). 52 Möglich ist auch die Deutung von Paul, Image, 119f, der hier das Bild vom Brotfladen aus V.8b fortgesetzt sieht und ΓΟ'Έ) nach dem Akkadischen in einer Nebenbedeutung als „Schimmel" versteht; vgl. schon Gaster, Notes, 79, u. neuerdings Andersen/Freedman 467; Eidevall, Grapes, 117. 53 Zur Deutung der Metapher von der Taube, einem Vogel, der sich sonst eher durch Treue und Zielsicherheit auszeichnet, an dieser Stelle allerdings durch das Umherflattern zwischen den Großmächten Ägypten und Assur ein genau entgegengesetztes Verhalten an den Tag legt, vgl. Seifert, Reden, 167f und Eidevall, Grapes, 118f. In der Liebeslyrik dient das Bild von der Taube zur Bezeichnung der Geliebten (Cant 2,14; 5,2; 6,9), so daß die Darstellung Ephraims als verführte, zu den Großmächten laufende Taube ein Anstoß für die Interpretation Israels als hinter ihren Liebhabern herlaufende ("[^Π) Ehefrau JHWHs in Hos 2 sein kann.

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schrift, die Vermischung Ephraims unter die Völker, neu präsentiert und die Klagen aus V.8b-9 in der einen Klage V . l l a gebündelt. Es scheint, als sei hier älteres Material verarbeitet (s.u.). Die Klage über Ephraims Torheit geht in V . l l b in die Anklage der Schaukelpolitik zwischen den Großmächten Ägypten und Assur über, die unter die Strafankündigung in 7,12 gestellt wird. Darin erweist sich JHWH seinem Volk als Feind, der das zu seinen Bündnispartnern laufende Ephraim wie Vögel einzufangen droht.54 Beobachtungen zur Komposition von Hos 7,8-12* haben vermuten lassen, daß darin älteres Material verarbeitet ist. In diesem Urteil sieht man sich bestätigt, wenn man das mutmaßlich überkommene Material in V.8b-9 genauer betrachtet. Die Worte sind in sich geschlossen und selbständig denkbar. Im Unterschied zu V . l l f wird das darin beschriebene Unheil nicht direkt auf JHWH zurückgeführt, sondern bricht über Ephraim herein, ohne daß man etwas über die genaueren Umstände erführe. Wie schon in Hos 5,8-11 ist auch hier nicht deutlich, aus welcher Perspektive die Worte gesprochen sind. Möglich ist, daß in 7,8b-9 aus ephraimitischer Perspektive eine drohende Katastrophe beklagt wird (vgl. das Qina-Metrum). Ebenso könnte aus den Worten aber auch die Schadenfreude des Nachbarn aus Juda über den Untergang des Nordreiches sprechen. Erst die Überlieferung nimmt eine eindeutig ephraimitische Perspektive ein. Hier wird das Unheil nun als göttliches Strafhandeln interpretiert und mit einer verfehlten Außen- und Bündnispolitik Ephraims begründet. c) Zum Verhältnis von Hos 7,8-12* ψ der durch Hos 5,8-14; 8,7-10 repräsentierten Textschicht Im Unterschied zu der durch Hos 5,8-14; 8,7-10 repräsentierten Textschicht nimmt Hos 7,8-12* keine gesamtisraelitische Perspektive ein, sondern hat allein das Nordreich Ephraim im Blick. Dieser Befund wirft die Frage nach dem Verhältnis von Hos 7,8-12* zu der erhobenen

54 Vgl. Krüger, Net, u. bes. Eidevall, Grapes, 119f. Im AT findet die VogelstellerMetapher besonders in den Psalmen Verwendung zur Bezeichnung feindlichen Verhaltens (vgl. Ps 10,9; 31,5; 35,7; 57,7; 140,6). Auch die assyrischen Könige stellen sich des öfteren als Vogelfänger dar, wenn sie ihr Vorgehen gegen Feinde schildern; vgl. Schott, Vergleiche, 85.92f mit Belegen.

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Schicht auf. Klärung ist von einem Vergleich zwischen Hos 7,8-12* und 8,7-10 zu erwarten, da beide Texte — wie J. Jeremias gezeigt hat55 — eine parallele Struktur von Klage (7,8f.lla; 8,8), Anklage (7,11b; 8,9) und Drohung (7,12; 8,10) aufweisen. Die Übereinstimmungen zwischen Hos 7,8-12* und 8,7-10 gehen bis in Einzelheiten hinein. Die eröffnenden Klagen thematisieren Israels unheilschwangere Existenz unter den Völkern (vgl. bes. 7,8a u. 8,8b). Darauf wird in beiden Texten die Bündnispolitik angeklagt und unter Aufnahme des letzten Verbes der Anklage eine Drohung ausgesprochen. Die weisheitliche Sequenz 8,7 hebt die konkreten Klagen aus 7,8b-9 (Pf.) unter Verwendung des Bildes in 7,9a auf eine allgemeingültige Ebene (Impf.). Allerdings wird in der anschließenden Klage 8,8a nicht mehr nur der Verzehr der Kraft durch Fremde als Bild für ein vom Untergang bedrohtes Ephraim beklagt, sondern schon der Untergang selbst. Offenbar blickt 8,7-10 mit einigem zeitlichen Abstand auf den Untergang Ephraims zurück (8,8f: Pf.), während 7,8-12* den Eindruck erweckt, unmittelbar vor dem letzten Schlag zu weissagen (7,12: Impf.). So liegt der Schluß nahe, daß Hos 8,7-10 den Text Hos 7,8-12* literarisch voraussetzt, zur Formulierung benutzt und den fortgeschrittenen Zeitverhältnissen anpaßt. In dieses Ergebnis fügt sich der übrige Befund eines Vergleichs beider Texte problemlos ein. Das Drohwort 8,10 nimmt das Motiv des Einfangens aus 7,12 durch das im hier gebrauchten — negativen — Sinne ungewöhnliche56, aus 7,12 aber erklärbare |*3p auf. Es mündet in die Aussage, daß JHWH sein Volk an Assur, die Macht, die es in der Bündnispolitik von einer Liquidierung abhalten wollte, zur unbedingten Vernichtung ausliefert. 8,10 macht somit explizit, was in 7,12 noch implizit ausgesagt war: JHWH kämpft auf selten Assurs gegen sein Volk. Der Vergleich zwischen Hos 7,8-12* und Hos 8,7-10 hat eine literarische Ebene zum Vorschein gebracht, die vor der durch Hos 5,8-14; 8,7-10

55 Jeremias 109. 56 Ungewöhnlich ist das f*3p an dieser Stelle, weil die Wurzel zumeist in positivem Sinne Verwendung findet; so auch alle Versionen außer s' und einige Forscher, die V.lOa deshalb streichen wollen (Marti 68; Harper 318 u.a.). Vgl. auch die Anderungsversuche in DITSÄ bzw. DHB3N (Oettli, Zeugen, 91; Donner, Israel, 55, u.a.) oder in CDUp« (Rudolph 159).

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repräsentierten Textschicht anzusiedeln ist. Sie nimmt noch keine gesamtisraelitische Perspektive ein, sondern hat allein das Nordreich Ephraim im Blick. Darin trifft sich Hos 7,8-12* mit den noch verbleibenden politikkritischen Texten innerhalb des Komplexes Hos 4,1-9,9, mit den Texten Hos 5,1-2; 6,7-7,2 und 7,3-7. Es stellt sich somit die Frage, ob alle diese Texte demselben literarischen Stratum wie Hos 7,8-12* zugewiesen werden können. An den Anfang der Uberprüfung sei Hos 5,1-2 gestellt, da dieser Text enge terminologische Berührungen zu Hos 7,8-12* aufweist.

3. Hos 5,1-2 a) Text und Übersetzung 5.1

5.2

Hört dies, Priester, und merkt auf, Haus Israel, und Haus des Königs, hört aufmerksam zu, denn Euch gilt das Urteil! Denn Ihr seid ein Klappnetz für Mizpa gewesen und ein ausgebreitetes Netz auf dem Tabor und eine Fanggrube zu Schittim, die man tief gemacht hat.a) Ich aber bin eine Fesselb) für siec) alle!

2 a) V.2a haben schon die Versionen nicht zu übersetzen gewußt (vgl. Rudolph 116, zu LXX u. S zudem die Diskussion bei Eiliger, Kunstform, 158f). Μ läßt sich unter Umständen folgendermaßen verstehen (vgl. zuletzt Macintosh 179-181): „Abtrünnige haben abgrundtief schlecht gehandelt." Dabei wäre ΠΒΠΙϋ Inf.cs. Qal (vgl. ΓΠΠΝ) oder pi. (vgl. mD 1 ) der Wurzel ΠΠΟ, hier in orthographischer Variante ΒΠ10, und D'ÜB ein Substantiv der Wurzel EflD/ Ö1B (vgl. Ps 101,3), einer Nebenform von ΠΕ3Β (vgl. Ps 40,5). Gegen dieses Verständnis von Μ spricht jedoch grammatikalisch die unerklärliche abnorme Syntax mit dem Inf.cs. vor dem regierenden Verb und inhaltlich der Kontext, der die Anklage in Anredeform bietet. Demgegenüber hat der weithin akzeptierte Vorschlag von Umbreit 34, •,Ε3φΠ ΠΠΕΠ zu lesen, den Vorteil, daß sich der Text wie von selbst in den Kontext einfügt: Bei nur geringfügiger Textänderung (falsche Wortabtrennung, Q/H-Verschreibung) ergibt sich dabei nämlich für die Anklage V.lb2a eine Reihe von drei Örtlichkeiten und Tierfangvorrichtungen, die in dem dreiteiligen Höraufruf von V.laa auch eine formale Entsprechung findet (vgl. Elliger, Kunstform; Mazor, Hosea 5.1-3, 119f). - b) Vokalisiere mit Umbreit 34; Duhm, Anmerkun-

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gen, 22; Nyberg, Studien, 37; Jeremias 73 u.a. "IDiD u. vgl. die Textanmerkung zu Hos 7,12. - c) LXX (ύμών) gleicht an die Anredeform von V.l an und bildet insofern die lectio facilior.

b) Analyse Die Abgrenzung von Hos 5,1-2 nach vorne ist durch den neu einsetzenden Höraufruf deutlich, nach hinten unter den Auslegern umstritten, jedoch nach den Erweisen der jeweiligen Geschlossenheit im Aufbau von 5,3-4 durch J. Jeremias 57 und von 5,1-2 durch K. Elliger 58 wohl nicht mehr anders vorzunehmen. 59 Hos 5,1-2 besteht, wie K. Eiliger gezeigt hat, aus zwei parallelen Vierzeilern V . l a und V.lb.2; „... von den vier Zeilen laufen drei einander gleich, und die vierte steht diesen dreien gegenüber ganz auf sich"60, wobei die Schlußstücke antithetisch zueinander formuliert sind (DD1? - "ΊΙΚΙ). Nach Opinio communis richtet sich 5,1-2 ausschließlich an die Führungskreise Israels, denen die Rechtspflege (5,laß CDEJÜQ) anvertraut ist. Da sie diese Verantwortung jedoch mißbrauchen und das Volk in kultischer61 oder politischer 62 Hinsicht zu Fall bringen, wird an sie wie auch an das irregeleitete Volk die Drohung 5,2b gerichtet. Schwierigkeiten an dieser Interpretation bereitet nun die Gegenüberstellung von Volk und Eliten, denn schon der Höraufruf V . l a a wendet sich explizit und zentral neben Priestern und Königshaus an den • a n e r m Diese Wendung steht aber weder im Hoseabuch noch sonst im AT für irgendwelche Führer des Volkes, sondern ausschließlich für das Volksganze. 63 Fällt die Ge57 Zum konzentrischen Aufbau von Hos 5,3-4 s. Jeremias 75. 58 Eiliger, Kunstform. 59 Alternativ wird von einigen Auslegern Hos 5,1-7 als Einheit angesehen, vgl. die Auflistung bei Elliger, Kunstform, 152f, u. neuerdings wieder Neef, Heilstraditionen, 226. 60 Elliger, Kunstform, 154. 61 So die gewöhnliche Interpretation der genannten Orte als Kultstätten; vgl. Marti 47; Budde, Text 3, 5-7; Wolff 124f; Rudolph 120; Jeremias 75 u.v.m. 62 Die Orte als politische Zentren der von Tiglatpileser III. nach dem syrisch-ephraimitischen Krieg annektierten Gebiete sehen Alt, Hos 5,8-6,6, 187; Donner, Israel, 45, u.a. 63 S. Jenni, Art. ΓΓ3, 311f, u. vgl. Ward 93; Andersen/Freedman 384; Mazor, Hosea 5.1-3, 116; Wacker, Figurationen, 158. Dies gibt auch Rudolph 116 zu, fügt dann aber OB „Älteste" ein. Andere ändern ΓΡΠ in (Richter, Erläuterungen, 24;

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77

genüberstellung von Volk und mit der Rechtspflege betrauten Führenden weg, kann CDSÜQ nur den Urteilsspruch bedeuten, 64 der über das ganze Volk gesprochen wird, weil es an bestimmten Orten des eigenen Landes feindliches Verhalten an den Tag gelegt hat. Allerdings lassen weder die verwendeten Jagdbilder noch die genannten Orte einen Rückschluß auf die Vergehen des Volkes zu. Die Rede von Π2, ΠϋΊ und ΠΠϋ bleibt traditioneller Feindmetaphorik verhaftet65 und somit gänzlich unspezifisch. Folglich hat man sich an die erwähnten Örtlichkeiten gehalten und sie entweder als politische Zentren der von Tiglatpileser III. in Folge des syrisch-ephraimitischen Krieges annektierten Landschaften Gilead, Galiläa, südliches Ostjordanland 66 oder als Kultstätten 67 interpretiert. Für sich genommen können die Orte jedoch weder die politische noch die kultische Deutung der Vergehen des Volkes begründen. Den Namen Mizpa tragen im AT nicht weniger als fünf Ortschaften: Mizpa in Moab (I Sam 22,3), das Land Mizpa am Hermon (Jos 11,3.8), Mizpa von Juda im Distrikt von Lachisch (Jos 15,38), Mizpa in Gilead (Gen 31,49; Jdc 10,6-12,6) und Mizpa in Benjamin (Jos 18,26; Jdc 20f; I Sam 7,5ff; 10,17; I Reg 15,22; II Reg 25,23.25; II Chr 20,24; Neh 3,7.15.19; Jer 40f; I Makk 3,46).68 Gewöhnlich wird das Mizpa

64

65

66 67 68

Ginsberg, Art. Hosea, 1018), 'CJSlü (Sellin1 45), ' Ί Ε (Lindblom, Hosea, 74; Lippl 44; Robinson 20) oder erklären ΓΡΠ überhaupt als terminus technicus für die Volksvertretung (GesB 96; Sellin2 3 63; van Gelderen/Gispen 141; Weiser 51; Utzschneider, Hosea, 139, u.a.). Daß hier jedoch der Aufruf an das ganze Volk gemeint ist, zeigt der literarische Bezug zu Hos 6,10, wo 'PN"©1 ΓΓΠ nichts anderes bezeichnen kann; s.u.S.80f£ So auch Rudolph 119; Andersen/Freedman 384f; Mazor, Hosea 5.1-3, 118f; Moenikes, Ablehnung, 184; vgl. schon die Annahme einer Doppeldeutigkeit bei Mauchline/Phillips 615; Elliger, Kunstform, 154; Donner, Israel, 44; Willi-Plein, Vorformen, 140. Die Begriffe begegnen prominent in den Psalmen als Bilder für feindliches Verhalten: zu Π3 s. Ps 69,23; 91,3; 119,110; 124,7; 140,6; 141,9; 142,4; zu ΠΠϋ s. Ps 7,16; 9,16; 35,7; 94,13; zu Π ICH s.o.S.73. Vgl. zur Metaphorik Jeremias 74f; Eidevall, Grapes, 69f. So Alt, Hos 5,8-6,6, 187; Donner, Israel, 45 (ohne Schittim). So Marti 47; Budde, Text 3, 5-7; Wolff 124f; Rudolph 120; Jeremias 75 u. die meisten. Vgl. Arnold, Art. Mizpah; Liwak, Art. Mizpa.

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in Hos 5,1 mit einer der beiden am besten bezeugten Städte dieses Namens in Gilead oder Benjamin in Verbindung gebracht. Aber auch ein Bezug auf einen der anderen Orte läßt sich angesichts der bloßen Nennung von Mizpa in Hos 5,1 nicht ausschließen. 69 Da zudem die Ortsangabe Schittim nur durch Konjektur gewonnen ist, liegt die ganze Beweislast einer politischen oder kultischen Deutung der Ortschaften auf der Erwähnung des Berges Tabor. Der ist im AT aber weder als politisches noch als kultisches Zentrum bezeugt. 70 Ist somit aus Hos 5,1-2 selbst heraus nicht ersichtlich, welcher Art die gerügten Vergehen des Volkes sind, mag ein Blick auf den Kontext hilfreich sein. Auf ihn verweisen auch die Vertreter der kultischen Deutung, ist Hos 5,1-2 im vorliegenden Text doch von Passagen umgeben, die sich mit Israels Kult befassen (Hos 4; 5,3-7). Allerdings liegt hier kein ursprünglicher Zusammenhang vor. Es sei an dieser Stelle schon vorgreifend gesagt, daß die den Kult betreffenden Passagen Hos 4; 5,3-7 dem Abschnitt Hos 5,1-2 erst sekundär zugewachsen sind. Hos 4,1-14; 5,6-7 besitzt sowohl terminologisch (4,2; 6,4.6: "ΤΟΠ; 4,2.6; 6,3.6: Wurzel V T ; 4,13f; 6,6: Wurzel ΠΠΤ; 5,6.15; 6,1: η^Π; 5,6.15: tüp3) als auch inhaltlich (Gegenüberstellung von Erkenntnis und Opfer; Suche JHWHs im Kult, der sich diesem aber entzogen hat) auffallende Parallelen zu dem bereits als sekundär erkannten Stück 5,15-6,6*. Es ist daher wahrscheinlich, daß diese Texte demselben literarischen Stratum angehören. Noch jünger sind die übrigen Partien in Hos 4; 5,3-7: Hos 4,16-19; 5,3-4 führen mit dem Stichwort „Hurerei" (Π3Τ) eine neue Kategorie zur Bewertung des Kultes ein, die an Hos 2,4ff erinnert (vgl. auch das Suffix 3.f.sg.). Bei Hos 4,15 und 5,5 handelt es sich um Einzelzusätze.

69 Vgl. Liwak, Art. Mizpa, 121: „Ohne überzeugende Argumente wird der in dem Prophetenspruch Hos 5,1-7 genannte Ort Mizpa entweder auf Gilead oder Benjamin bezogen. Da in V . l f im Anschluß an Mizpa der westjordanische Berg Tabor und das ostjordanische Schittim ... folgen, ist eine geographische Reihe oder Gliederung nicht feststellbar." 70 So auch Rudolph 119; Macintosh 178. Dtn 33,19 mag ein Heiligtum auf dem Tabor im Blick haben. Sicher ist das aber nicht, da der Name des Berges nicht genannt wird. Möglich wäre auch ein Bezug auf den Karmel oder den Zion, vgl. Driver, Deuteronomy, 409. Erst in hellenistischer Zeit ist auf dem Tabor die Verehrung des Zeus Itaburios bezeugt, vgl. Eissfeldt, Gott des Tabor.

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Möchte man Aufschluß darüber erhalten, welchen Fehlverhaltens das Volk in Hos 5,1-2 bezichtigt wird, wird man sich an den literarischen Kontext des Stückes halten müssen. Hos 5,1-2 leitet eine Komposition ein, die offensichtlich bis zu dem zuvor behandelten Stück Hos 7,8-12* reicht. In diesem kommt das göttliche Strafurteil der Fesselung aus 5,1-2 in auffallend gleicher Terminologie (bs n e n κ π β , ί ο « ) zur Ausführung und so auch die durch den Höraufruf 5,1 aa eröffnete JHWH-Rede zum Abschluß (Stilmittel der Inklusion). Der Überschriftcharakter von 5,1-2 zeigt sich zudem daran, daß die Adressaten des Höraufrufs samt ihrer Bündelung im Strafurteil 5,2b71 unter Beibehaltung der Reihenfolge aus 6,7-7,7 zusammengezogen sind (6,9: ΠΊΠ3; 6,10: ^ΚΊΕΣΤ ET3; 7,3-6: im Umkreis des Königs befindliche Gruppe, der "f^DH ΓΤ3). In Hos 6,7-7,7 werden die genannten Gruppen des Mordes (6,9), des Diebstahls (6,9; 7,1) und des Königsmordes (7,3-7) bezichtigt. Diese Verbrechen im Zusammenhang der Innen- und Königspolitik werden als Vergehen gegen JHWH gewertet (6,7b; 6,10-7,2; 7,7bß). Es liegt nahe, hier die Konkretisierungen der in 5,1-2 nur angedeuteten Vergehen des Volkes zu erkennen. Ist dieser Sachverhalt richtig gesehen, kann Hos 6,7-7,7 nicht nachträglich zwischen Hos 5,1-2; 7,8-12* geschoben sein. Umgekehrt kann Hos 6,7-7,7 in seiner vorliegenden Form aber auch nicht ursprünglich für sich bestanden haben und erst sekundär durch Hos 5,1-2; 7,8-12* gerahmt sein, denn „mit Π0ΓΠ fängt niemals ein neues Prophetenwort an"72. Hinzu kommt, daß der Abschnitt nicht aus sich selbst heraus, sondern das sei an dieser Stelle schon vorgreifend gesagt — erst vor dem Hintergrund der Überschrift Hos 5,1-2 eine Näherbestimmung des handelnden Subjekts in Hos 7,3-7 erhält.73 So liegt der Schluß nahe, daß Hos 6,7-7,7 mit Hos 5,1-2; 7,8-12* auf einer literarischen Ebene liegt. Ob in Hos 6,7-

71 Daß das Volk hier nicht weiterhin in 2.pl. angeredet, sondern in 3.pl. bezeichnet ist, darf nicht zur textkritischen Änderung (nach LXX Marti 47; Elliger, Kunstform, 156; Wolff 119f; Rudolph 116; Neef, Heilstraditionen, 210, u.a.) oder literarkritischen Ausscheidung des Halbverses (Yee, Composition, 171; Nissinen, Prophetie, 148) fähren, sondern erklärt sich am einfachsten aus dem Vorausweis auf 7,7. 72 Wolff 137f. 73 S.u.S.88f.

80

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7,7 gleichwohl älteres Material verarbeitet ist, soll die weitere Analyse zeigen.

4. Hos 6,7-7,2 a) Übersetzung und Text 6.7 6.8 6.9

6.10

6.11 7.1

7.2

Sie aber, in Adam") haben sie einen Bund übertreten, dort haben sie mich treulos verlassen. Gilead ist eine Stadt von Übeltätern, bespurt von Blut. Wie Räuber warten,3) so eine Genossenschaft von Priestern: Am Weg nach Sichemb) töten sie; wahrlich, Schandtat haben sie verübt. Im Haus Israel habe ich Schauderhaftes") gesehen: Dort ist Hurerei Ephraims, Israel hat sich verunreinigt. Auch Dir, Juda, hat er eine Ernte festgesetzt3), wenn ich das Geschick meines Volkes wende. Wenn ich Israel heile,3) wird die Sünde Ephraims und die große Bosheitb) Samarias enthüllt. Sie verüben Betrug; während der Dieb hereinkommt0), ziehtd) draußen der Räuber los. Aber sie machen sich nicht klar in ihrem Herzen, daß ich all ihrer Bosheit gedenke. Jetzt haben ihre Taten sie umzingelt; sie sind vor meinem Angesicht.

7 a) Vom grammatikalischen Standpunkt aus sind drei Ubersetzungsmöglichkeiten für • I t O denkbar: „wie ein Mensch" (so LXX, S), „wie Adam" (so V) und „wie in Adam" (so Bons/Joosten/Kessler 107). Inhaltlich bereiten sie aber alle drei Probleme: Bei der erstgenannten Möglichkeit fragt man sich, warum überhaupt ein Vergleich angestrengt wird, ist doch klar, daß Vergehen von Menschen begangen werden (vgl. Rudolph 141; Barthelemy, Critique, 528). Gegen die Ubersetzung „wie in Adam" spricht nicht so sehr, daß in Verbindung mit einer Ortschaft Adam kein negatives Ereignis bekannt ist

Die politischen Anklagen

81

(so der Einwand von Barthelemy, Critique, 528), sondern vielmehr die Fortsetzung in V.7b, die von den Vergehen in Adam außerhalb des Vergleichs spricht. Entweder müßte die 3.Pers. in beiden Vershälften also jeweils unterschiedliche Menschengruppen bezeichnen oder in V.7b wäre ein „schon einmal", „auch" o.ä. einzufügen. Bleibt die neuerdings wieder von Barthelemy, Critique, 628-531, verteidigte Wiedergabe von Π1Ν3 mit „wie Adam". Gesteht man einmal zu, daß mit der Bundesübertretung in Hos 6,7 auf Adams Ungehorsam gegen das Gebot aus Gen 2,16f angespielt ist, daß Stellen wie Ps 82,7; Hi 31,33 und 43,27 als Verweise auf Adams Sündhaftigkeit zumindest verstanden werden können und daß sich das ütü in Hos 6,7b nicht auf einen zuvor genannten Ort, sondern auf die nachfolgenden Städte in 6,8f bezieht, bereitet doch die Deutung von r V Q Schwierigkeiten. Handelte es sich hier um die Übertretung eines beliebigen Bundes, wäre ein Vergleich mit dem folgenschweren Sündenfall Adams unangemessen. Einer Deutung auf den JHWH-Bund (so S, Τ und Barthelemy, Critique, 531, der stillschweigend „mon alliance" übersetzt) steht aber die Unbestimmtheit von EVO in 6,7 entgegen (vgl. schon Rudolph 142.145 u. bes. Perlitt, Bundestheologie, 143f, sowie neuerdings Macintosh 236-239; zur Kritik von Day, Allusions, 4f, s.u.). So scheint die Lesung DtND „in Adam" (vgl. den Ortsnamen in Jos 3,16) nach wie vor die größte Wahrscheinlichkeit für sich zu haben (so im Gefolge Wellhausens 116 die meisten Exegeten). Diese Lesart paßt vorzüglich zu „der Lokalisirung der Sünde auch in den sich anschliessenden Versen" (Wellhausen 116). 9 a) 'DIO versteht man am besten als Inf.cs.Pi. von ΓΠΠ (vgl. GK §75aa) mit Vergleichspartikel 3. Die orthographisch abnorme Form (vgl. GK §231) haben einige Versionen nicht verstanden und statt dessen das Substantiv ΓΠ (LXX, S) oder "|Π (V, σ') hineingedeutet. Zu ΟΉΙΤΙ ET Κ als Pluralform von TIT! ET« s. GK §124r. Bedenkenswert ist auch der Vorschlag von Macintosh 241 im Gefolge von Ibn Esra und Kimchi (vgl. Wünsche 261), daß hier dem Inf.cs. Objekt und Subjekt folgen (vgl. GK §115k): „like the-lying-in-wait-for-a-man of highwaymen". - b) Nomen rectum durch ein Verb vom Nomen regens getrennt, vgl. Freedman, Chain, 536. Aufgrund der schwierigen Syntax verstehen Τ, α' und Θ' HODtö von Zeph 3,9 her als „Schulter". 10 a) Lies Qere. 11 a) 3.m.sg. Pf. Qal von ΓΡϋ; Subjekt ist JHWH (vgl. Macintosh 247). LXX, ε', V (Imperativ) und σ' (Part. Pass.) versuchen den Sprecherwechsel durch Umvokalisation (Πό) zu umgehen (lectio facilior). 1 a) Beziehen sich die beiden parallelen Infinitivkonstruktionen ö j l l b / ^ l a a 1 zurück auf 6,11a (Rudolph 143f) oder nach vorne zu 7,lacc2 (Budde, Text 4, 128f; Sellin2-' 75; Weiser 59; Wolff 132; Eidevall, Grapes, 108; u.a.)? Gegen einen Bezug zu 6,11a spricht die Fortsetzung durch Pf.cons. in 7,lacc2 (bezeichnenderweise streicht Rudolph 144 die Kopula). Ein Bezug zu 7,laa 2 kann indes nur für den zweiten Satz 7 , l a a ' angenommen werden, da 6,11b mit ΓΠ3Ε) 21tü einen Fachausdruck für die endgültige Heilswende enthält (vgl. die Diskussion in HALAT IV, 1289f), 7,1 aber fortbestehende Schuld thematisiert. Dann ist es aber am wahrscheinlichsten, der masoretischen Verseinteilung zu folgen, d.h. 6,11b als Nachsatz zu 6,11a und 7,13a 1 als Vordersatz zu

82

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7,laa 2 aufzufassen (so auch Jeremias 94; Seifert, Reden, 205f; u.a.). — b) LXX, S, V und Τ gleichen den Numerus an an (vgl. Rudolph 144). — c) Zu der neuerdings wieder von Wacker, Figurationen, 236, favorisierten Änderung des STD'' in IT 3D in Anlehnung an LXX (vgl. schon Oettli, Zeugen, 88) besteht kein Anlaß. Der längere Text von LXX (iipös αύτον [corr. οίκον ?] ΕΪσελεύσετοα) wurde schon von Budde, Text 4, 130, als „Epexegese" entlarvt. - d) Wegen der fehlenden Kopula möchte Dahood, Conjunction, in BtCS die im Nordwestsemitischen belegte Konjunktion S, gefolgt von einer Verbform der Wurzel Blü, erkennen (so auch Kuhnigk, Studien, 88; Stuart 116). Da Μ jedoch Sinn macht, besteht keine Veranlassung, an dieser Stelle mit der in ihrer Existenz ohnehin äußerst umstrittenen Konjunktion S zu rechnen; vgl. auch die Generalkritik von Aartun, Textüberlieferung, 13.

b) Analyse Eine Abgrenzung von Hos 6,7-7,2 nach hinten74 ist durch die Themenverlagerung von chaotischen Zuständen im Land hin zu Thronrevolten (7,3-7) sowie durch den geschlossenen Aufbau von 6,7-7,2 möglich. Nach Ausscheidung der drei gewiß sekundären Vershälften 6,10b75, 6,11a76 und 6,11b77 ergibt sich für Hos 6,7-7,2* folgende Struktur: In 6,7-9 sind kon74 75

Zur Abgrenzung nach vorne s.o. zu 5,8-6,6. So auch Wolff 135. Für eine literarkritische Ausscheidung von 6,10b spricht die nahezu wörtliche Wiederaufnahme von 5,3b, die dem Nahkontext fremde kultische Terminologie ΓΠΤ, KQB (die Priester in 6,9 werden ja gerade nicht kultischer Vergehen bezichtigt, sondern des Diebstahls und des Mordes) sowie der relativ lockere Anschluß durch GE? entsprechend 6,7b. Jeremias 94 hält aufgrund der sonst nur noch in Jer 5,30; 18,13; 23,14; 29,17 begegnenden Wurzel auch Hos 6,10a für sekundär, doch vermag der Sprachbeweis allein die literarkritische Ausscheidung nicht zu rechtfertigen. Da weitere literarkritische Indizien fehlen, müßte schon mit Wacker, Figurationen, 237f, Hos 6,7-7,2 im Ganzen einer späteren Redaktionsstufe zugewiesen werden. Für eine solche Annahme reicht jedoch der alleinige Hinweis auf 1Ut£) nicht aus. Wacker verweist deshalb zudem auf Hptö in Hos 7,1 als jeremianisches Vorzugswort, doch wird der Begriff bei Hosea und Jeremia in völlig unterschiedlichen Zusammenhängen verwendet: bei Jer charakteristischerweise im Zusammenhang falscher Prophetie, in Hos 7,1 in der Grundbedeutung „Vertragsbruch" (vgl. 6,7); vgl. Klopfenstein, Art. "Iptö.

76 Über 6,11a als judäische Glosse besteht in der Forschung ein Konsens. Zu den literarkritischen Argumenten s. Naumann, Hoseas Erben, 51 f. 77 Nach Ausdehnung des Gerichts auch auf Juda in 6,11a besagt 6,11b das genaue Gegenteil. Der Halbvers ist mit seinem Stilwechsel in der Konstruktion der Infinitivsätze 6,11b; 7,laa 1 (von D + inf.cs. zu 2 + inf.cs.) und seiner Verwendung eines in späterem prophetischen Schrifttum (v.a. Jer; Ez; vgl. HALAT IV, 1289f) geläufigen, eschatologischen Fachausdrucks für die endgültige Heilswende

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krete Vergehen einzelner Tätergruppen in bestimmten Ortschaften aneinandergereiht, die in 6,10-7,2* aufgenommen, verallgemeinert und auf das Nordreich als Ganzes bezogen werden. Dabei dienen 6,7-8 der Aussage 7,1 aß (6,7: m n -QU78/ 6,8: " ^ S - 7,laß: I p ü ^USJ) und 6,9 der Aussage 7,1b (Stichwort ΤΠ3) als Beispiel. Gerahmt werden diese Aussagen von Sätzen, in denen JHWH in l.sg. Wahrnehmung und (unheilvolles) Gedenken der Mißstände zum Ausdruck bringt. Dabei entsprechen sich 6,10a und 7,2(b) (ΠΚΊ - OS 13]) sowie 7,laa und 7,2a (Stichwort ΠΰΊ), wenn 7,laa gegenüber 6,7-10a; 7,laß-2 nicht sekundär ist, wofür die dem Kontext zuwiderlaufende heilvolle Ausrichtung des Satzes (ΝΞΠ) spräche.79 J. Jeremias hat die Vermutung angestellt, daß hinter 6,7-9 mündlich gesprochene Einzelworte stehen.80 Tatsächlich sind die Sprüche in sich abgeschlossen und selbständig denkbar. Im Unterschied zu der umfassenden Perspektive von 6,10-7,2* wird darin lediglich das Fehlverhalten einzelner Städte (Adam, Gilead) und Stände (Priester) des Nordreiches thematisiert. Dabei sind die geschilderten Vergehen mit Ausnahme von 6,7b (noch) nicht ausdrücklich als Vergehen gegen JHWH gedeutet. Die genauen Umstände bleiben im Dunkeln. Dementsprechend uneins ist man sich in der Forschung darüber, welcher Art die Vergehen sind. Einige Exegeten entdecken in Hos 6,7-10 Anspielungen auf Geschehnisse in der fernen Vergangenheit.81 Laut E. Sellin, dem die übrigen Vertreter dieser Deutung mehr oder weniger folgen, rekurriere V.7-8 (Adam und Gilead) auf Jdc 12,1-6, V.9 (Sichern) auf Gen 34 und V.10 („Bethel" statt „Haus Israel") auf I Reg 12,28f. Doch abgesehen davon,

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80 81

(ΓΠΠΚ) 31tD) als Glosse anzusehen, die das Heilungsbild aus 7,laa 1 im Sinne der eschatologischen Formel interpretiert. Demnach verwirklicht sich die definitive Heilswende für Juda wie auch für Ephraim nur durch das Gericht hindurch. Vgl. Willi-Plein, Vorformen, 154f; Jeremias 94; Seifert, Reden, 206. Zum Vertragsbruch als Grundbedeutung von "Iptü vgl. Klopfenstein, Art. "Iptö, 1012. 7,lacc antwortet auf das vom Volk gesprochene Bekenntnis der Heilungszuversicht aus 6,1-3 (vgl. ΝΕΠ), setzt also mindestens den Zusatz 5,15-6,6* voraus, engt den Blickwinkel aber auf die Schuld Samarias ein. S. Jeremias, Hosea 4-7, 55. Sellin« 76-78; Lippl 51f; Weiser 58-60; Neef, Heilstraditionen, 142-155.

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daß die Parallelen nicht gerade nahe liegen und bisweilen erst mittels Konjektur passend gemacht werden,82 sprechen die in V.8f verwendeten Tempora (V.8.9aoc: Nominalsätze; V.9aß: Impf.) gegen eine vergangenheitliche Deutung der Vergehen. So wird im allgemeinen eine Deutung auf zeitgenössische Verfehlungen vertreten. Umstritten ist dabei, ob es sich um kultische oder politische Vergehen handelt. Für ersteres werden die als Kultstätten interpretierten Ortsnamen, die Erwähnung der Priester in V.9 sowie der Kontext angeführt.83 Allerdings werden die Priester in 6,9 ja gerade nicht kultischer Vergehen, sondern des Mordes und der Wegelagerei bezichtigt, und von den genannten Städten ist allein Sichern als Kultstätte belegt.84 Tatsächlich ist von kultischen Verfehlungen erst in den sekundären Partien 5,15-6,6 und 6,10b die Rede. Nach anderen schildert der Spruch „den Verlauf einer von Gilead ausgehenden, über den Jordan (Adam) bis nach Sichern usw. herübergreifenden Revolution"85. A. Alt dachte dabei an die Machtergreifungen Sallums und Menachems.86 Das Gros der übrigen Vertreter der revolutionären Deutung interpretiert den Spruch dagegen wegen der in II Reg 15,25 überlieferten Mitwirkung von 50 Gileaditern auf die Revolution des Pe-

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„Bethel" in V.10 ist durch Konjektur gewonnen, die Lokalisierung der Vergehen in Sichern (V.9) durch Umformung des "["H in ein Verb I ' l l . Bleibt die neuerdings wieder von Neef, Heilstraditionen, 142-155, vorgetragene Deutung von V.7ff auf Jdc 12,1-6. Doch auch sie liegt fern: Einzige Verbindung beider Texte ist der Name Gilead, der in Jdc 12,1-6 eine Landschaft, in Hos 6,8 jedoch eine Stadt bezeichnet. S. Wellhausen 116f; Marti 57f; Duhm, Anmerkungen, 24; Robinson 27; Sellin, Gilgal, 12; Budde, Text 4, 121-125; Wolff 156; Wijngaards, Dramatization, 9-11, u.a. Auch bei der Interpretation der genannten Städte als Kultstätten hat man bisweilen durch Eingriffe in den Text nachgeholfen: Begnügt sich Wellhausen 117 noch mit der Ersetzung von ^«ΊΕΤ ΪΤ3 durch 'ΤΆΓΓΙ (V.10), „entdeckt" Sellin, Gilgal, 12, darüber hinaus in V.8 Gügal, Budde, Text 4, 121-125, zudem in V.7 Dan. Alt, Hos 5,8-6,6, 186. So auch Sellin1 54-56; Fohrer, Vertrag, 16; Rudolph 145f; Willi-Plein, Vorformen, 151; Thompson, Situation, 69f; Day, Allusions, 5f; Macintosh 238 u. vgl. schon Hitzig 29f. Alt, Hos 5,8-6,6, 186. Die in II Reg 15,10.14 überlieferten Väternamen Jabesch und Gadi mögen auf eine gileaditische Herkunft der beiden Könige hinweisen. Schon Hitzig 29f dachte an Sallum.

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kach.87 Mißlich an dieser Deutung ist jedoch, daß gerade der übergreifende Zusammenhang der Thronusurpation in 6,7-9 mit keiner Silbe angedeutet wird. Um Königsmord geht es erst im folgenden Abschnitt Hos 7,3-7. Nach alledem sollte man davor gewarnt sein, allzu genaue Aussagen darüber zu treffen, welcher Art die in 6,7-9 geschilderten Vergehen sind.88 Die Formulierung ist traditioneller Feindmetaphorik verhaftet, wie sie auch in den Psalmen begegnet.89 Aus den Einzelsprüchen läßt sich nur so viel herauslesen, daß es darin um konkrete Einzelvergehen wie Vertragsbruch90 (V.7), Mord und Diebstahl (V.8-9) geht. Am ehesten wird es sich um zeitgenössische Einzelfälle handeln, deren nähere Umstände für uns heutige Leser jedoch nicht mehr aufzuhellen sind. Ebenso wenig läßt sich entscheiden, ob die Einzelworte ursprünglich aus ephraimitischer oder judäischer Perspektive gesprochen wurden (vgl. schon zu 5,8-11 und 7,8b-9). Für ersteres könnte der behandelte Gegenstand sprechen. Hinter 6,7-9 stünden dann Klagen über die chaotischen Zustände im Inneren des Nordreiches. Möglich ist aber auch eine judäische Herkunft der Sprüche, sei es daß aus ihnen die Schadenfreude über die Auflösungserscheinungen des Nachbarn im Norden spricht, sei es daß sie Gründe für die Rechtmäßigkeit eines Krieges gegen ihn ange87

So Sellin 1 54-56; Willi-Plein, Vorformen, 151; Thompson, Situation, 69f; Day, Allusions, 5f; Macintosh 238. Rudolph 145f und Fohrer, Vertrag, 16, halten sich alle Optionen offen. 88 Bezeichnenderweise werden alle drei in der Forschung diskutierten Möglichkeiten von Sellin je einmal vertreten. 89 Vgl. Kruger, Evildoer, mit z.T. massiven Eingriffen in den Text. 90 Daß es hier nicht um den Bruch des JHWH-Israel-Bundes geht, sondern um die „Vertragsbrüchigkeit Israels bei einer bestimmten historischen Gelegenheit", hat Perlitt, Bundestheologie, 141-144 (Zitat 142f), überzeugend nachgewiesen. Daran ändert auch nichts die neuerdings wieder von Day, Allusions, 4f, vorgetragene Kritik, derzufolge der Kontext (6,6), die verwendete Terminologie sowie Hoseas sonstige Opposition gegen die Bündnispolitik, die einen Vertragsbruch ja eher begrüßen müßte, für eine Deutung auf den JHWH-Israel-Bund spreche, denn: 1) gehört der zur Interpretation herangezogene Vers 6,6 einem jüngeren Textstratum zu; 2) ist es zwar richtig, daß ΓΓ"0 sonst immer den JHWH-Israel-Bund bezeichnet, aber eben niemals indeterminiert; 3) muß sich der Bundesbruch in 6,7 nicht zwangsläufig auf einen Bund zwischen zwei Staaten beziehen, sondern kann ja z.B. auch einen Bund zwischen zwei Individuen meinen (vgl. I Sam 18,3; 23,18; II Sam 3,12f).

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ben (V.7: Vertragsbruch; V.9: Unsicherheit der Verkehrs- und Handelswege91). Eine eindeutig ephraimitische Perspektive nimmt auch hier erst die Überlieferung ein (vgl. zu 7,8-12). Sie verallgemeinert die konkreten Vergehen konkreter Tätergruppen (7,1 aß.2) und bezieht sie auf das Nordreich in toto (6,10a). Die Vergehen werden dabei als Vergehen gegen JHWH gewertet (7,2 und v.a. 6,7b92) und dienen so der Begründung für dessen unheilvolles Gedenken (7,2).

5. Hos 7,3-7 a) Übersetzung und Text 7.3 7.4

7.5

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7.7

91 92

In ihrer Bosheit erfreuen sie den König und in ihrer Falschheit die Obersten. Sie alle sind Ehebrecher, wie ein brennender Ofen sind siea), dessen Bäcker aufhört zu schüren1·) vom Kneten des Teiges an bis zu seiner Durchsäuerung. Am Tag unseres®) Königs machten sie die Obersten krank mit der Glut des Weines,b) dessen Gewalt die Übermütigen0) dahinrißd). Als sie sehr nahe waren3), war ihr Herz wie ein Ofenb) in ihrer Hinterlist: die ganze Nacht schlief ihr Zornc), am Morgen brannte er wie flammendes Feuer. Sie alle glühen wie ein Ofen und verzehren ihre Richter. Alle ihre Könige sind gefallen; keiner unter ihnen ruft mich an.

Zu Sichern als bedeutendem Verkehrsknotenpunkt s. Toombs, Art. Shechem, 1175. Zum interpretativen Charakter von 6,7b vgl. v.a. Perlitt, Bundestheologie, 142f.

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4 a) In Anbettacht des männlichen Geschlechts von Π3ΓΙ ist die Endung des attributiv gebrauchten Partizips ΓΠΰΠ auffällig. Das Problem löst sich, wenn man mit Oort, Hozea, 487; Wellhausen 118 und den meisten Auslegern am Ende von V.4a eine andere Wortabtrennung vornimmt: Π3Ν ΠΠ "ΙΙΏ. In Μ ist das Partizip als „eine Art Lokativiorm" vokalisiert (GK §80k, vgl. §90c). - b) Part. Hi. von ΠΙλ Die Versionen haben hier das Substantiv T S I „Stadt" (S, Τ, V, ε') oder II „Glut" (LXX) gelesen. 5 a) „Unser König" ist in der JHWH-Rede ungewöhnlich, aber deshalb sicher richtig. Τ gleicht an die 3.m.pl.-Suffixe des Kontextes an. — b) Die Frage ist, ob die Obersten sich selbst betrinken oder von anderen betrunken gemacht werden, ob T - © also Subjekt oder Objekt von Ι^ΠΠ ist. Die Versionen haben sich für die erstgenannte Möglichkeit entschieden: „Die Obersten haben angefangen ("Ρ^Π hi.), sich zu erhitzen (Inf. Qal von DIT) vom Wein." (LXX, V; vgl. S, T) Auf der Ebene des vorliegenden Textes können die D1-ltD aber nur Objekt von i^nrt sein, da sie in V.3 neben dem König als Opfer böswilliger Handlungen erscheinen. Das Subjekt ist das gleiche wie in V.3-4. c) Verkürztes Part. Pol. von j" 1 ? (vgl. Rudolph 148). Zur Bedeutung „übermütig, frech sein" als Grundbedeutung der Wurzel s. Barth, Art. j " b, u. vgl. schon GesB 386. Die Hinzuziehung arabischer Parallelen (Ruben, Method, 36: ladlada „ausspähen"; Gaster, Notes, 79: livs „abbiegen") ist für das Verständnis in Hos 7,5 somit nicht notwendig. Gegen eine Herleitung der Form von der Wurzel fü 1 ? spricht, daß diese Wurzel im AT nicht belegt ist. Daran ändert auch der Verweis auf arab. Iss „heimlich handeln" durch Macintosh 260 nichts, da er voraussetzt, daß mit den die Verschwörer bezeichnet sind. — d) Gegen das traditionelle Verständnis von V.5b „er (der König) reichte seine Hand den (vgl. schon LXX, V) spricht, daß der König unvermittelt als Handelnder auftritt, während im Kontext allein die Verschwörer agieren. Am einfachsten ist es, wenn man die Formen der 3.m.sg. auf das am nächsten piazierte männliche Substantiv j " bezieht und V.5b als Relativsatz dazu versteht (so Wolff 133; Jeremias 90). 6 a) Intransitives Piel der Wurzel 31p, vgl. Ez 36,8; Τ, α', θ', σ' u. Andersen/Freedman 459; Gane/Milgrom, Art. T i p , 153, u.a. Zur Vokalisation als Qal (Duhm, Anmerkungen, 25; Jeremias 90 u.a.) besteht keine Veranlassung. Grammatisch möglich ist auch ein transitives Verständnis des Piel (so V), s. aber u. Anm. b). - b) Was wird mit dem Ofen in V.6a verglichen? Wenig wahrscheinlich ist ein Bezug auf ITIp, gleich ob man das Verb intransitiv (Gane/Milgrom, Art. T i p , 153: „sie näherten sich wie ein Ofen"; vgl. Jeremias 90, der aber Qal vokalisiert) oder transitiv (Macintosh 262f im Rückgriff auf Kimchi u. Raschi: „they have made ready their resolve like an oven") versteht. Gegen die erste Lösung spricht, daß Öfen nicht die Eigenschaft besitzen sich fortzubewegen, gegen die zweite, daß für T i p die Bedeutung „to fix, to set, to make ready" nicht belegt ist. Bleibt ein Bezug auf DD1? oder D^IKT Für letzteres plädiert neuerdings wieder Barthelemy, Critique, 540 (vgl. schon Hitzig 32f, zuletzt Bons 99): „Puisqu'ils ont introduit, comme dans un four, leur coeur dans leur complot... ." Seiner Meinung nach steht Π3ΓΏ für Π3ΓΏ3; dementsprechend korrespondiert GDIS mit der

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Feuerstätte, CD1? mit dem zugehörigen Brennmaterial. Nun wird das Brennmaterial in V.6bß mit dem Personalpronomen Ν1Π angegeben. Barthelemy sieht hier einen Bezug über V.6ba hinweg auf OD1?. Näher liegt jedoch ein Bezug auf das letztgenannte Substantiv 3.m.sg. DnSN in V.6ba, das dann besser mit S und Τ Di13i? „ihr Zorn" zu lesen ist (s.u. Anm. c). „Brennmaterial" ist somit „ihr Zorn", der in „ihrem Herzen" als der „Feuerstätte" brennt. Dann wird aber auch in V.6a •D'P mit dem Ofen verglichen sein (vgl. Wünsche 292f; Andersen/Freedman 459; Eidevall, Grapes, 112). — c) Die Frage ist: Worauf bezieht sich das Personalpronomen 3.m.sg. in V.6bß? Zu erwarten ist ein Bezug auf das letztgenannte Substantiv 3.m.sg. ΠΠ2Κ in V.6ba. Ebenso spricht der konstitutive Gegensatz von Nacht und Morgen in V.6ba.ß dafür, daß beide Zeilen ein und dasselbe Subjekt aufweisen. Dann können die Punkte von Μ „ihr Bäcker" (vgl. V, α', θ', α") aber nicht richtig sein, denn es soll wohl kaum ausgedrückt werden, daß der Bäcker brennt. Wahrscheinlicher ist eine Vokalisation nach S und Τ DPISS „ihr Zorn" (vgl. Wünsche 294f; Wellhausen 118; Nowack 3 46; Jeremias 90 u. die meisten). Μ orientiert sich offensichtlich an den Punkten von V.4.

b) Analyse Die Struktur von Hos 7,3-793 ergibt sich aus dem Wechsel der Zeitstufen, wonach ein in Pf. geschilderter Einzelfall V.5f durch die vornehmlich in Impf, gehaltenen Rahmenverse V.3f.7 „verallgemeinert und auf analoge Ereignisse ausgeweitet wird"94. Ein Problem hat in der Forschungsgeschichte immer wieder die Identifizierung des handelnden Subjekts des Abschnitts, eine 3.m.pl.Gruppe, dargestellt. Im allgemeinen hat man die Frage offengelassen, allein der Hinweis wurde gegeben,95 daß es sich dabei um einen dem König nahestehenden Kreis handeln muß. Aus sich selbst heraus gibt der Abschnitt keine Auskunft über sein handelndes Subjekt. Das Problem findet aber eine Lösung, wenn man sich die Beobachtungen zur Komposition von Hos 5,lf; 6,7-7,12* in Erinnerung ruft.96 In der Überschrift Hos 5,lf werden nacheinander die ΕΠΓΡ, der biOtiF Π13 und der f ban Π Ό angeredet. Analog begegnen in der Passage Hos 6,7-7,7* zunächst die • , ] Π 3 (6,9), dann der ΓΡΠ (6,10) und schließlich eine im Umkreis des

93 Zur Abgrenzung s.o. zu 6,7-7,2 u. 7,8-12. 94 Jeremias 95; vgl. schon Wellhausen 115f u. die meisten. 95 Vgl. etwa Rudolph 148f; Utzschneider, Hosea, 85. 96 S.o.S.79.

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Königs befindliche Gruppe (7,3fF). Es liegt nahe, darin den "['ΡΏΠ Π13 aus der Überschrift 5,1 f zu sehen. Ab V.7 weitet sich der Kreis dann auf das ganze Volk aus, angezeigt durch Tempus sowie D t a (vgl. 5,2b). Wichtigster Bestandteil von 7,3-7 ist das Bild vom Backofen, das jedoch bei jedem seiner drei Vorkommen eine andere Bedeutungsnuance aufweist: In V.6 steht es konkret für die Hinterlist der Verschwörer, die — wie ein nachts unter Asche gehaltener, morgens geschürter Ofen 97 - in der Nacht, während sie ihre Opfer mit Wein betrunken machen, ihren Zorn zurückhalten, um die am Morgen ihren Rausch Ausschlafenden dann leicht zu überwältigen. V.7 hat demgegenüber nicht mehr den konkreten Brennvorgang im Blick, sondern vergleicht allgemein die usurpatorische Verhaltensweise des Volkes mit einem glühenden, die Staatsgewalt verzehrenden Ofen. 98 Die Verschiebung im Bild, verbunden mit der beobachteten Verallgemeinerung in den Rahmenversen 3 und 7, läßt vermuten, daß in 7,5f älteres, wahrscheinlich mündliches Material aufgenommen ist (s.u.).99 Eine gänzliche Neuinterpretation findet nun in V.4 statt. Darin wird zum einen der Ofen auf der Bildebene in einem anderen Backstadium 100 geschildert: die Zeit der Teigherstellung, während der man den Ofen gewöhnlicherweise herunterbrennen läßt, um die Brotfladen letztlich nur noch mit der Restwärme zu backen. Zum anderen wird auf der Sachebene nicht mehr die zerstörerische politische Leidenschaft, sondern die sexuelle Lust versinnbildlicht, die auf ehebrecherische Weise ausgelebt wird, 101 während der Ehepartner einer anderen Beschäftigung nachgeht. Diese Uminterpretation des Kontextes sowie die unvermittelte Anklage des Ehebruchs machen es wahrscheinlich, daß 7,4 seiner Umgebung gegenüber sekundär ist.102 Der Vers wird begrifflich aus dem Nahkontext

97 98 99 100

Zum Vorgang vgl. Dalman, AuS IV, 96f.l04f. Vgl. Wellhausen 119. Vgl. Jeremias 95. Zum Vorgang vgl. Dalman, AuS IV, 104f. Dieser Umstand ist in der Literatur bisher nicht hinreichend berücksichtigt worden. 101 So auch Yee, Composition, 180f. 102 So auch Wellhausen 115f; Marti 59; Duhm, Anmerkungen, 25; Yee, Composition, 180f. Auch Jeremias 90 gibt zu, daß „der Begriff ,ehebrecherisch' ... dem Kontext einen neuen Deutungshorizont gibt", hält eine literarkritische Ausscheidung ohne

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gespeist (D^D aus V.7; "1ΙΏ aus V.6; Vergleich mit dem "Π3Π aus V.6 u. 7)103 und interpretiert diesen im Sinne des Ehebrechens b2w. Weghurens von JHWH. Beobachtungen zu Tempussttuktur und Bildgehalt von Hos 7,3-7* haben es nahegelegt, darin älteres Material verarbeitet zu sehen. Diese Annahme erklärt auch die merkwürdige Rede von „unserem König" (V.5) innerhalb einer JHWH-Rede. Das mutmaßlich überkommene Material in V.5f ist in sich abgeschlossen und eigenständig denkbar. Es schildert einen zeitgenössischen Einzelfall im Zusammenhang einer Thronrevolte. Die näheren Umstände bleiben jedoch im Dunkeln. Das gilt schon für die genauen Handlungsabläufe. Klarheit herrscht allein auf der Ebene des vorliegenden Textes. Der Kontext V.3.7 zeichnet ein Bild von König und Obersten als Spielball in der Hand der Verschwörer: Diese handeln, jene verhalten sich rein passiv. Betrachtet man V.5f dagegen für sich, besteht auch die Möglichkeit, daß Herrscher und Hof am eigenen Sturz nicht ganz unbeteiligt waren. Vom grammatikalischen Standpunkt aus kann der König jedenfalls auch Subjekt von V.5b sein und die Verschwörer also selbst zu sich herangezogen haben.104 Und ebenso können in V.5a die Obersten als handelnd gedacht sein, sei es daß sie sich selbst betrunken haben105, sei es daß sie den König in Rausch versetzt haben,106 wodurch das Verhängnis seinen Lauf nahm.

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nähere Begründung jedoch für nicht notwendig. Zur redaktionsgeschichtlichen Einordnung s.u.S.109. Vgl. Yee, Composition, 180f, die zudem auf die lautlichen Anklänge zwischen Π2Ν und ^ND aufmerksam macht. Beachte auch die Vermutung von Wellhausen 116, der das Auftauchen des Bäckers durch die falsche Aussprache in V.6 veranlaßt sieht. So das traditionelle Verständnis von V.5b; vgl. LXX, V. Zur Wendung Τ "]K3 in der Bedeutung „die Hand reichen" s. die ugaritische Parallele KTU 1.15 u. vgl. Aisdeitner, Wörterbuch, 199, sowie die Mahnung zur Vorsicht bei Jeremias 96. So die Versionen unter Herleitung des "Ι^ΠΠ von ^ Π (vgl. auch Wolff 135), aber auch Macintosh 259 unter Herleitung von intransitiv verstandenem Π ^Π hi. So Barthelemy, Critique, 537f, unter Herleitung des ΐ'ΡΠΠ von kausativ verstandenem Π^Π hi.: „Au jour ού les princes ont rendu notre roi malade par le poison du vin, il a tendu la main aux railleurs."

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Offen bleiben muß auch, von welchem der vielen Königsmorde aus der Zeit nach Jerobeam II.107 in 7,5f die Rede ist. Zumeist denkt man aufgrund des Kontextes (5,8-6,6; 7,8-12) an die Zeit des syrisch-ephraimitischen Krieges, also an die Ermordung Pekachs durch Hosea ben Ela.108 Für diesen Staatsstreich könnte darüber hinaus die Tatsache sprechen, daß die Zusammenfassung in 7,7 bereits auf eine Reihe von Königsmorden zurückblickt. Allerdings sagt die Kontexteinbindung nur bedingt etwas über den historischen Ort eines Traditionsstücks aus. Für sich genommen, vermag der Wortlaut in Hos 7,5f eine Deutung auf die Beseitigung Pekachs nicht zu tragen; er widerspricht ihr aber auch nicht. Die einzige historisch verwertbare Information innerhalb von 7,5-6 mag in der Bezeichnung des Königs als „unser König" liegen. Bei dieser Benennung dürfte ein gewisses Maß an Sympathie und Legalität mitschwingen. Trotzdem scheint es mir nicht gerechtfertigt, aufgrund dessen eine Identifikation des Opfers mit Pekachja oder Sacharja — den einzigen beiden Königen, die in der Zeit nach Jerobeam II. ohne Gewalt an die Macht kamen — vorzunehmen.109 Die Bezeichnung kann von einem Parteigänger eines jeden der getöteten Könige gesprochen worden sein. Allerdings mag die Identifikation des Sprechers mit dem König ein Indiz für seine ephraimitische Herkunft sein. Aus dem Munde eines Judäers wäre sie zumindest ungewöhnlich. Eine eindeutig ephraimitische Perspektive nimmt die Überlieferung ein. Sie erhebt den Einzelfall zur Regel, blickt also wahrscheinlich schon auf eine Reihe von Königsmorden zurück (V.7). In der Königspolitik erkennt sie eine Politik ohne und gegen JHWH (V.7bß), die auf einer Stufe mit der gottlosen Außen- und Bündnispolitik steht (vgl. das in V.7.11). Zusammen dienen Königs- und Bündnispolitik der Begründung für JHWHs Gericht.

107 Laut II Reg 15 fielen vier def fünf Nachfolger Jerobeams II. einem Putsch zum Opfer. 108 So etwa Wolff 140; Mays 104; Utzschneider, Hosea, 85f; Jeremias 96f; Moenikes, Ablehnung, 186; Bons 98f. Vgl. auch Gry, Dernieres Annees, der die Rolle Assurs bei der Thronbesteigung Hoseas besonders herausstellt. Von Assur ist in 7,5-6 allerdings keine Rede. 109 Für ersteres plädieren Procksch 41 und Macintosh 261, für letzteres Marti 60 (vgl. van Hoonacker 4; Duhm, Anmerkungen, 25; Andersen/Freedman 453).

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6. Ergebnis Ein Durchgang durch die politikkritischen Texte innerhalb von Hos 4,19,9 hat folgendes Ergebnis erbracht: Die Texte stammen nicht alle von ein und demselben Autor, sondern lassen sich zwei verschiedenen Schichten zuordnen. Das ältere Stratum bilden Hos 5,1-2; 6,7-7,12*. Darin ist ausschließlich das Nordreich Ephraim im Blick. Diesem wird aufgrund einer gegen JHWH gerichteten Politik das göttliche Strafgericht angesagt. Darauf baut die jüngere Schicht Hos 5,8-14; 8,7-10 auf. Sie dehnt das Gericht auf das Südreich Juda aus und verschmelzt beide Reiche zu einer Einheit im Gottesgericht, nimmt also eine gesamtisraelitische Perspektive ein. Einige Indizien sprechen dafür, daß die Texte der älteren Schicht die Grundschicht des Hoseabuches bilden. Wie sich herausgestellt hat, handelt es sich beim Grundbestand dieser Texte um die Erstverschriftung von Prophetenworten. Diese wurden nicht nur gesammelt und mehr oder weniger wörtlich wiedergegeben, sondern von vornherein mit Blick auf den übergreifenden redaktionellen Zusammenhang der Komposition Hos 5,1-2; 6,7-7,12* formuliert. Die Komposition ist in sich abgeschlossen (vgl. die Inklusion 5,1 f; 7,12: bü ΠϋΊ ETIS, 10»), planvoll aufgebaut (vgl. die Strukturierung des Hauptteils 6,7-7,7* nach den Adressaten der Überschrift 5,1 f: 6,9 ΕΠΓΟ; 6,10 ^»ΊΙΣΤ STS; 7,3-6* im Umkreis des Königs befindliche Gruppe, der ΠΌ; 7,7 D^D) und nicht auf Fortsetzung hin angelegt. Vorausgesetzt ist diese Grundschrift in der „Juda"Schicht Hos 5,8-14; 8,7-10, in der kultkritischen Fortschreibung zu Hos 5,8-14 in Hos 5,15-6,6 wie auch in Hos 11 (vgl. die aufgewiesenen Rückbezüge der Grundschicht von Hos 11 zu Hos 7,8-12)110. Dabei soll freilich nicht ausgeschlossen werden, daß auch in den noch nicht untersuchten kultkritischen Texten von Hos 4,1-9,9 bzw. in den Rahmenkapiteln Hos 1-3 und 9,1 Off älteres Material verarbeitet ist, wie sich das für Hos 5,8-11 innerhalb der Juda-Schicht bereits nahegelegt hat.

110 S.o.S.39.

Die kultischen Anklagen

93

III. Die kultischen Anklagen Neben Anklagen im politischen Bereich findet sich in Hos 4,1-9,9 eine Reihe von Anklagen im kultischen Bereich. Die Analyse des Schlüsseltextes Hos 5,8-6,6, der beide Themenkomplexe in sich vereinigt, hat gezeigt, daß in diesem Text die kultischen Anklagen den politischen erst redaktionell zugefugt wurden (vgl. B.I.). So stellt sich die Frage, ob die kultische Thematik innerhalb von Hos 4,1-9,9 der politischen gegenüber insgesamt als sekundär zu beurteilen ist. Wenn an den Anfang der Überprüfung der Text Hos 4,1-3 gestellt wird, dann deshalb, weil er der kultkritischen Ergänzungsschicht von Hos 5,8-6,6 in 5,15-6,6* inhaltlich und terminologisch am nächsten steht.

1. Hos 4,1-3 a) Übersetzung und Text 4.1

4.2

4.3

Hört das Wort JHWHs, Söhne Israels! Denn einen Rechtsstreit hat JHWH mit den Bewohnern des Landes: Keine Treue und keine Hingabe und keine Gotteserkenntnis gibt es im Land. Fluchen und Lügen und Morden und Stehlen und Ehebrechen haben die Schranken durchbrochen3), und Blutschuld reiht sich an Blutschuld. Darum verdorrt2) die Erde und verschmachtet jeder Bewohner auf ihr samt den Tieren des Feldes·3) und den Vögeln des Himmels, und auch die Fische des Meeres kommen um.

2 a) Einige Forscher ergänzen gemäß LXX f ΊΝ3 hinter U P S , das in Μ durch Homoioteleuton ausgefallen sei (vgl. u.a. Budde, Text 1, 282f; Sellin" 52; Wolff 81; Rudolph 96; Cardellini, Hosea 4,1-3, 259f; Nissinen, Prophetie, 94; Borbone, Libro, 125.141). LXX bietet jedoch die lectio facilior, insofern sie dem eine nähere Bestimmung zufügt und so eine Parallelzeile zu V.lbß herstellt. Subjekt zu U P S sind die zuvor aufgeführten Vergehen (Infinitivreihe) wie bei dem parallelen Verb "IM die

94

Hosea 4,1-9,9

• ' ö l ; vgl. schon LXX, S, V und die meisten. Wer die Landesbewohner aus 4,Iba als Subjekt von U P S ansieht (so etwa Ewald 203; Wellhausen 12f.l09; Robinson 16; Nyberg, Studien, 23f; Weiser 40; Aartun, Textüberlieferung, 12), muß innerhalb von V.2b mit einem Subjektwechsel rechnen, wer diese darüber hinaus als Subjekt von identifiziert (so etwa Sellin 1 38; Jepsen 27; vgl. Nissinen, Prophetie, 95.129, der für die Ebene des vorliegenden Textes eine derartige Identifizierung erwägt, das ursprüngliche Subjekt aber für ausgefallen erklärt und mit äußeren Feinden frei ergänzt), einen Bezug über das nächstliegende Pluralnomen ETQT hinweg in Kauf nehmen. 3 a) Das Bedeutungsspektrum von reicht von „vertrocknen" bis zu „trauern". Umstritten ist, ob dafür zwei Wurzeln unterschieden werden müssen (vgl. zuletzt die Diskussion bei Grätz, Wettergott, 134-137). Daß in Hos 4,3 mit bDN ein physisches Phänomen bezeichnet ist, zeigt das letzte Glied der Reihe (V.3b: N). - b) LXX fügt και συν Tois έρπετοϊί τη? γη? = ΠΟΙΝΗ IÜD"Q1 gemäß Hos 2,20 hinzu.

b) Analyse Eine Abgrenzung von Hos 4,1-3 legen folgende Beobachtungen nahe: nach vorne der Wechsel vom erzählenden Bericht (Hos 3) in die durch den Höraufruf 4,1a eingeleitete, direkte Rede (Hos 4ff), nach hinten der Übergang von Propheten- in Gottesrede sowie der Adressatenwechsel (V.lf: Söhne Israels / Landesbewohner; V.4ff: Priester).111 Das Stück beginnt mit einer Höraufforderung an die (V.la), die damit begründet wird, daß JHWH mit ihnen (parallel: •ρΚΠ OÜV) einen Rechtsstreit hat (V.Iba), dessen Inhalt in V.lbß-2 zunächst theologisch (lbß), sodann konkret (2a) und abschließend summarisch (2b) gefaßt wird. Darauf folgt eine Mitteilung über die kosmologi-

111 Lindblom, Hosea, 70; Junker, Os 4,1-10, 168; Rudolph 98f; Deissler 23, und Mölle, Ende, 261, bewerten den Sprecher- und Adressatenwechsel zwischen V.3 u. 4 unter, wenn sie aufgrund der aufrechterhaltenen Anklage mangelnder Gotteserkenntnis V.4-10 zu 4,1-3 ziehen. Lundbom, Contentious Priests, verbindet dagegen lediglich V.4a mit V.l-3 (vgl. Robinson 17f). Dabei fungiere V.4a als „conclusion" (64f), die mit V.l eine Inklusion bilde (Stichwort Von diesem generellen Rechtsstreit JHWHs gegen die Bewohner des Landes in V.l-4a unterscheide sich der folgende, seinerseits vermittels Inklusion abgrenzbare Abschnitt 4,4b-9a durch seine differenzierte Wahrnehmung der Bewohnerschaft. Allerdings scheinen Differenzierungen innerhalb des Volkes bereits in V.4a vorausgesetzt zu sein, wenn gegenseitiger Rechtsstreit untersagt wird. Zudem markiert die Partikel "[8 einen deutlicheren Einsatz als das 1-copulativum in V.4b.

Die kultischen Anklagen

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sehen Auswirkungen der Vergehen des Volkes in V.3, eingeleitet durch Trotz dieses stringenten Gedankenganges hat es in der Forschung nicht an Bestreitungen der literarischen Einheitlichkeit von Hos 4,1-3 gefehlt. In V.l fällt eine Reihe von Doppelungen auf: Die Adressaten werden zum einen als 13!i}11 angespro33, zum anderen als chen. Der nachfolgende Text wird einmal mit ΓΠΓΠ Ί3~ϊ, ein anderes Mal mit miT 1 ? 3 Ή überschrieben. Und an den Höraufruf schließen sich zwei 1 3-Sätze an. Allerdings stellt sich die Frage, ob man diese Doppelungen literarkritisch auswerten darf, 112 sei es, daß man V.la, 113 V.lb-2a 1 1 4 oder V.laba.bß 115 für sekundär erklärt. Das Nebeneinander von ΠΊίΤ "131 und miT 1 ? 3 Ή hat schon J. Jeremias zu verstehen gelehrt: „Es stellt die folgenden Kapitel unter eine doppelte Deutungskategorie: Sie sind ihrer Herkunft nach ,Wort Gottes' und ihrem Inhalt nach Worte des ,Prozesses Jahwes mit Israel·."116 Literarische Kohärenz legen aber besonders literarhistorische Erwägungen nahe. Hos 4,1-3 hat in Hos 5,1-2 eine auffällige strukturelle Parallele: 117 Hos 4,1-3 Hos 5,1-2 A ... ΓΠΓΓ Ί 3 1 JfiQffi ... ΓΙ8Τ 1 O T Β ... Ώΰ m i r b 3 Ή ΒΒΙΚ3Π 33*? "3 C D

Vergehen + (Straffolge)...

Vergehen + ' 3 (Straffolge)... "DR1

112 Vgl. auch die Kritik bei Willi-Plein, Vorformen, 129f; Rüterswörden, dominium terrae, 59f; Grätz, Wettergott, 138f. 113 So Wolff 82f; Boecker, Redeformen, 152; Cardellini, Hosea 4,1-3, 261 f; vgl. Neumann, Wort Jahwäs, 257f. 114 So Nissinen, Prophetie, 90-95. Die Grundschicht von Nissinen V.la.2b-3aa ist ein Torso, was sich nicht zuletzt daran zeigt, daß die Verben in V.2b kein Subjekt mehr aufweisen, das er deshalb für ausgefallen erklärt und mit den äußeren Feinden frei ergänzt (95). 115 So Lescow, Stufenschema, 67-69. 116 Jeremias 59. 117 Vgl. Neumann, Wort Jahwäs, 259; Gisin, Hosea, 101.

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Hosea 4,1-9,9

Besonders eng sind die Berührungen in den Segmenten A-C. Die Abfolge 1I7QÜ — — begegnet im ganzen Alten Testament nur an diesen beiden Stellen. Das legt den Schluß nahe, daß zwischen Hos 4,1-3, mindestens aber 4,1-2 und Hos 5,1-2 eine literarische Beziehung besteht, daß beide Texte also entweder von ein- und demselben Autor stammen118 oder literarisch voneinander abhängig sind. Dafür, daß Hos 4,1-3 Hos 5,1-2 literarisch voraussetzt, sprechen zum einen sein weiterer literarischer Horizont, zum anderen die erkennbaren inhaltlichen Umprägungen. Schon mehrfach haben Ausleger Hos 4,1-3 als einleitendes Stück erkannt, das die folgenden Einzelvorwürfe terminologisch bündelt und für den Rechtsstreit JHWHs mit den Landesbewohnern beansprucht.119 Besonders auffällig ist das gehäufte Vorkommen der Begrifflichkeit von Hos 4,lb-2 an der literarischen Nahtstelle 6,6.7ff, auf das R. G. Kratz aufmerksam gemacht hat.120 Demnach verweist 4,2 auf das ältere Material ab 6,7 (ΠΪΠ: 6,9; 7,1; ΙΒΠ3: 7,3; [•)»]: 7,4, vgl. 4,13f;] Dl: 6,8; Π1?«: vgl. 6,7) und 4,lbß auf die redaktionelle Formulierung in 5,15-6,6* ("ΙΟΠ u. ΓΙΧΠ), die durch das Stichwort ΠΙΠ (4,6) und den Oppositionsbegriff ΓΏΤ (4,13f) mit der Kultpolemik in 4,4ff verknüpft ist. Die Überschrift Hos 4,1-3 bindet somit über das Scharnier 6,6.7ff älteres und redaktionelles Material sekundär zusammen und vollzieht darin literarisch die gleiche Weiterentwicklung, die schon in der Einheit 5,8-6,6* zu beobachten war: die Ergänzung des verurteilten politischen Fehlverhaltens um das kultische zwecks Aufweis der mangelnden Gotteserkenntnis des Volkes. Doch der literarische Horizont der durch 4,1-3 eröffneten Komposition reicht noch weiter. Urteile im Rechtsstreit JHWHs mit den Bewohnern des Landes werden in Hos 9,1-9 und in Hos 11 gesprochen: In 9,3 wird ihnen das Wohnrecht im Lande JHWHs aufgekündigt, in 11,11 eine erneute Wohnerlaubnis in ihren Häusern zugesichert (jedes Mal mit der Wurzel ΏΜΓ). Daneben lassen sich noch weitere Gründe nennen, die es nahe legen, in Hos 11 das Ende einer durch 4,1-3 eröffneten Komposi-

118 So Gisin, Hosea, 101 f. 119 Vgl. Wolff 86; Good, Composition, 33, u. seit dem Nachweis von Jeremias, Hosea 4-7, 48f; ders. 59f die meisten. 120 Kratz, Erkenntnis Gottes, 12.

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tion zu sehen:121 Die abschließende Gottesspruchformel ΓΠΪΤ DK] weist zurück auf das Wort Gottes aus 4,1a (Stilmittel der Inklusion), die Volksbezeichnung 'DU begegnet ausschließlich in Hos 4 und 11,7,122 und die Hos 11 beschließenden Heilsworte können als wirkungsvoller Höhepunkt und Abschluß der Komposition Hos 4-11 begriffen werden, wie ja auch die übrigen Teile des Hoseabuches heilvoll enden. Allerdings scheint hier kein ursprünglicher Zusammenhang vorzuliegen. Aufmerken läßt ja schon der Sprecherwechsel von Prophetenrede in 4,1-3 und 9,1-9 hin zu Gottesrede in Hos 11. Merkwürdig mutet darüber hinaus der Umstand an, daß den Bewohnern deshandes aus 4,Iba in 11,11 eine Rückkehr in ihre Häuser verheißen wird und nicht in das hand JHWHs, aus dem sie laut 9,3 vertrieben werden. Entscheidend ist jedoch die Tatsache, daß sich die beobachteten intertextuellen Bezüge auf Seiten von Hos 11 auf die Passage 11,7-11 beschränken, die mit ihrer überraschenden Heilsansage nicht nur innerhalb von Hos 11 als Nachtrag identifiziert werden konnte,123 sondern auch den umfassenden Todes- und nicht nur Exilierungsaussagen von Hos 9,1-9 zuwiderläuft.124 All das legt die Vermutung nahe, daß Hos 11,7-11 als sekundärer Abschluß für eine durch 4,1-3 eröffnete Komposition formuliert wurde. Fällt Hos 11 aus, bleibt zu prüfen, ob vielleicht Hos 9,1-9 als ursprüngliches Schlußstück einer mit Hos 4,1-3 anhebenden Komposition in Frage kommt. In der Tat bildet Hos 9,1-9 das mit der Überschrift genau abgestimmte Ziel. In 4,1-3 wird der Rechtsstreit JHWHs mit den Bewohnern des Landes eröffnet (4,Iba: pKH ^ ϋ Γ Dtf ΠΙΠ"1? Τ Ί ) . In 9,1-6 wird ihnen dementsprechend in auffällig gleicher Terminologie das Wohnrecht im Lande JHWHs aufgekündigt (9,3a: ΓΠΓΓ p K D mt^ K1?), der Rechtsstreit also zum Abschluß gebracht. In 4,1-3 werden die Israeliten zum Hören des Wortes JHWHs aufgefordert (4,1a). In 9,7-9 kommt in der Feindschaft gegen den Propheten analog dazu die Ablehnung seiner Botschaft, d.h. ebendieses Wortes JHWHs und damit JHWHs selbst, zum Ausdruck — mithin der gänzliche Bruch der Beziehung zwischen

121 122 123 124

Vgl. bes. Jeremias 59.139. Zum Nachtrag 6,11b s.o.S.82f. S.o.S.15ff. Zu Hos 9,1-9 s.u.S.lOlff.

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Hosea 4,1-9,9

Gott und seinem Volk. In Hos 9,1-9 wird man somit das Schlußstück des in Hos 4,1-3 begonnenen literarischen Stratums sehen dürfen.125 Nach alledem leitet Hos 4,1-3 eine Komposition ein, deren literarischer Horizont bis Hos 9,1-9 reicht. In diese Komposition ist der ältere Zusammenhang Hos 5,1-7,12*/8,10* eingearbeitet. Das vorgegebene politische Thema wird um das kultische ergänzt. Diese inhaltliche Fortentwicklung läßt sich auch bei der Reformuüerung der alten Überschrift 5,12 durch 4,1-3 beobachten. Darauf führt die veränderte Bezeichnung der Adressaten: Während das Nordreich in 5,1 als ständisch gegliedertes, staatlich verfaßtes Gemeinwesen in den Blick kommt, werden die Israeliten in 4,1 als Bewohner des Landes angesprochen. Wie das gehäufte Vorkommen des Begriffes zeigt, spielt die Landthematik in Hos 4,1-3 eine besondere Rolle.126 Sie findet sich prominent auch im Schlußstück der Komposition, in Hos 9,1-9, und kommt dort in der Ankündigung des Landverlustes zum Abschluß. Die Rahmenstücke Hos 4,1-3 und 9,1-9 propagieren JHWH als Eigentümer des Landes (9,3a), der den Bewohnern seines Landes (4,1b) das Wohnrecht aufkündigt (9,3), was ein Ende des JHWH-Kultes zur Folge hat (9,4). Wie M. Köckert gezeigt hat, steht hier „die Vorstellung, daß sich der Herrschafts- und Zuständigkeitsbereich eines Gottes allein auf das Land seines Volkes erstreckt", im Hintergrund. Unter dieser Voraussetzung „ist man im Ausland fern vom Wirkungs- oder Zuständigkeitsbereich des eigenen Landesgottes und damit von vornherein unter der Gewalt fremder Götter (I Sam 26,19). ,Fremdes Land' (Ps 137,4) ist deshalb ,unreines Land' (Am 7,17, vgl. Hos 9,3; Ez 4,13), in dem man keine Jahwelieder singen, geschweige denn opfern kann."127 Vertreibung aus JHWHs Land bedeutet vor diesem Hintergrund das Ende des JHWH-Kultes. In der Komposition Hos 4,1-9,9 entsprechen sich somit angekündigte Strafe und aufgedeckte kultische Vergehen: Weil die Landesbewohner JHWH fälschlicherweise im Kult su-

125 So schon Kratz, Erkenntnis Gottes, 12. Die entscheidenden intertextuellen Beobachtungen finden sich bereits bei Zenger, Menschen, 187f, und Jeremias 113115, die den literarischen Horizont jedoch wie üblich bis Hos 11 reichen lassen. 126 Das Stichwort begegnet in Hos 4,1-3 dreimal, die LXX fügt einen weiteren Beleg hinzu; s.o.S.93. 127 Köckert, Land, 49f; vgl. schon Utzschneider, Hosea, 178-185.

Die kultischen Anklagen

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chen und zu erkennen meinen,128 nimmt der ihnen das Land und macht sie dadurch kultunfähig. Zusammen mit den überkommenen politischen sind die neuformulierten kultischen Vergehen in der Überschrift 4,1-3 auf den Begriff der Gotteserkenntnis gebracht. Beides, Politik und Kult, ist Ausdruck mangelnder Gotteserkenntnis, in beidem verkennt Israel JHWH, der deshalb einen Rechtsstreit gegen sein Volk anstrengt. Immer wieder ist für Hos 4,1-3 ein bundestheologischer Hintergrund angenommen worden, sei es, daß man dem Textstück einen Platz in der Ahnengalerie, 129 sei es, daß man ihm einen Platz im Umfeld deuteronomistischer Theologie zuwies.130 Die klassische Ausformulierung dieser These findet sich bei H. W. Wolff. 131 Er weist den bundestheologischen Hintergrund an dem für das Hoseabuch zentralen Begriff der „Gotteserkenntnis" auf, indem er zum einen das Gotteshandeln an Israel in der Frühzeit, „was in Summa als Bundesschluß bezeichnet werden kann" 132 , zum anderen das daraus sich ergebende Gottesrecht, wie es prominent im ersten Gebot formuliert ist, als Gegenstand der Gotteserkenntnis bestimmt. In neuerer Zeit entdeckt U. Rüterswörden in Hos 4,1-3 eine „Bundestheologie ohne ΓΓ~ΙΠ", indem er aus der Bezeichnung der Israeliten als Landesbewohner einen privilegrechtlichen Vorstellungshintergrund herausliest, wonach das Land als verpflichtende Gabe JHWHs für Israel begriffen wird.133 Nun hat sich allerdings gezeigt, daß hinter der Komposition Hos 4,1-9,9 eine andere Landkonzeption steht, nämlich die Vorstellung vom Land als Zuständigkeitsbereich und Eigentum des jeweiligen Landesgottes.134 Dementsprechend ist von einer Land-

128 S.o. zu Hos 5,8-6,6. 129 So etwa Wolff, Wissen; ders. 86; Junker, Os 4,1-10, 170-173; Huffmon, Treaty Background; Brueggemann, Tradition; Mays 61-65; Rragelund Holt, SJOT 1 (vgl. dies., Prophesying); Rüterswörden, dominium terrae, 63-65; ders., Bundestheologie, 95f; Grätz, Wettergott, 165f. 130 So Yee, Composition, 267f; Nissinen, Prophetie, 152-168.183-185.204-211. 131 Wolff, Wissen. 132 Wolff, Wissen, 196. 133 Rüterswörden, dominium terrae, 63-65; ders., Bundestheologie, 95f, unter Verweis auf Halbe, Privilegrecht, und Zenger, Bundestheologie; zustimmend Grätz, Wettergott, 165f. Rüterswörden, Bundestheologie, 96, verweist zudem auf die Verwendung des Begriffes Die bundestheologische Valenz des ^-Motivs ist umstritten (zum Problem der sog. prophetischen Gerichtsreden [„rib-pattern"] vgl. Ringgren, Art. 3Ή, 499-501). Für sich genommen vermag der Begriff eine bundestheologische Verortung von Hos 4,1-3 jedenfalls nicht zu tragen. Seine Verwendung erklärt sich zwanglos aus der Verarbeitung älteren Materials in 4,4ff; s.u.S.108. 134 S.o.S.98f. Zur Differenzierung der unterschiedlichen Landkonzeptionen s. Utzschneider, Hosea, 178-185, u. v.a. Köckert, Land, 44-51.

100

Hosea 4,1-9,9 gäbe in Hos 4,1-9,9 keine Rede. Ebenso wenig findet sich darin aber ein Bezug auf die anderen Themen der klassischen Heilsgeschichte, geschweige denn auf einen Bundesschluß. 135 Die Belege für ein Gotteshandeln an Israel in der Frühzeit als Gegenstand der Gotteserkenntnis gewinnt H. W. Wolff dann auch ausschließlich aus den Rahmenpartien des Hoseabuches außerhalb der Komposition Hos 4,19,9. Von besonderer Bedeutung ist in diesem Zusammenhang Hos 13,4.136 Dort liegt ein Bezug auf Präambel und erstes Gebot aus dem Kopfsatz des Dekalogs und mithin auf Gotteshandeln und Gottesrecht als Inhalt der Gotteserkenntnis auf der Hand. Anders jedoch in Hos 4,1-9,9: Wie sich in der Beschäftigung mit Hos 5,15-6,6 gezeigt hat,137 bedeutet Gotteserkenntnis hier rein negativ die Erkenntnis, daß JHWH im Kult nicht zu finden ist, das Volk im Kult also nicht den „eigentlichen" J H W H erkennt, sondern einen anderen. In welchem positiven Verhältnis dieser eigentliche JHWH zu Israel steht, wird in 4,1-9,9 (noch) nicht reflektiert, sondern findet erst in den späteren Rahmenpartien des Hoseabuches seinen Ausdruck. Das Verhältnis zwischen JHWH und Israel gründet danach im erwählenden Gotteshandeln der Frühzeit und realisiert sich im daraus sich ergebenden Gottesrecht, ganz im Sinne Wolffs. 138

135 Zu Hos 6,7 s.o.S.85. Hos 8,1b ist nach allgemeinem Dafürhalten als deuteronomistischer Zusatz zu beurteilen; vgl. grundlegend Perlitt, Bundestheologie, 146149, sowie neuerdings Naumann, Hoseas Erben, 65-73. 136 Vgl. Nissinen, Prophetie, 152-168. 137 S.o.S.60f. 138 Vgl. Kratz, Erkenntnis Gottes. Der Umstand, daß Hos 4,1-3 keinen Bezug auf den theologisch entscheidenden Kopfsatz des Dekalogs mit Präambel und erstem Gebot erkennen läßt, widerrät der Annahme, das Textstück rekurriere mit der Trias „Morden, Stehlen, Ehebrechen" (4,2a) auf den fertigen Dekalog (so etwa Junker, Os 4,1-10, 171; Weiser 42; Rudolph lOOf; Brueggemann, Tradition, 38; Nissinen, Prophetie, 152-168) oder eine Vorform desselben (so etwa Neef, Heilstraditionen, 206-209; Naumann, Hoseas Erben, 20). Wie gesehen, verdankt sich die Infinitivreihe und mithin die Trias vielmehr einer Bündelung der hoseanischen Einzelvorwürfe aus 4,4ff in der Uberschrift 4,1-3. Dabei mag eine Reihe fester Rechtstermini im Hintergrund stehen (so etwa Fohrer, Dekalog, 137; Crüsemann, Bewahrung, 23f; Jeremias 62; Otto, Dekalog, 64; Grätz, Wettergott, 143f). Für die Formulierung des Dekalogs ist aber „von Belang, daß die prophetischen Anklagen von Hos. iv 2 ... mit der beim Propheten aufkommenden Ausschließlichkeitsforderung des ersten Gebots ... korreliert sind" (Kratz, Dekalog, 226). So wird man in Hos 4,2 einen literarischen Ausgangspunkt sehen dürfen, aus dem sich dann der spätere Dekalog entwickelt hat; so auch Hossfeld, Dekalog, 276-278; Levin, Verheißung, 90-92; Kratz, Dekalog, u. vgl. schon Marti 39.

Die kultischen Anklagen

101

Von Hos 4,3 ist bislang nur am Rande die Rede gewesen. Mit einiger Wahrscheinlichkeit liegt hier ein Nachtrag vor.139 Darauf führt eine Verschiebung in der Strafzumessung. Ist der Kompositionsbogen Hos 4,1-3 — Hos 9,1-9 richtig gesehen, besteht die Strafe für die Bewohner des Landes (4,1) in einer Vertreibung aus JHWHs Land (9,3). In Hos 4,3 trifft die Strafe die Bewohner dagegen im Land. Sollte darüber hinaus M. DeRoche140 im Recht sein, wenn er Hos 4,3 Kenntnis des priesterschriftlichen Schöpfungsberichtes unterstellt, weil der Vers die Gerichtsobjekte in umgekehrter Reihenfolge der Schöpfungswerke in Gen 1 aufführt, so ist in 4,3 nicht mehr nur das Land im Blick, sondern die ganze Erde. Der Landesgott JHWH ist zum Herrn der Welt avanciert.141

2. Hos 9,1-6 Wenden wir uns nun dem als Schlußstück der Komposition Hos 4,1-9,9 erkannten Text Hos 9,1-9 zu. Wie die Einleitung Hos 4,1-2 ist Hos 9,1-9 in Prophetenrede gehalten und unterscheidet sich darin vom Nahkontext. Hos 9,1-9 besteht aus zwei Einheiten 9,1-6 und 9,7-9, die thematisch (9,Ιό: Erntefest; 9,7-9: Verfolgung des Propheten) und durch die jeweiligen Neueinsätze in 9,1 (direkte Anrede) und 9,7 (Wechsel in Pf., zudem

139 So auch Marti 39; Nowack 3 30; Guthe 7; Budde, Text 1, 283; Wolfe, Editing, 105; Jeremias 62f; Yee, Composition, 143f; Naumann, Hoseas Erben, 19.21-25; Mölle, Ende, 264f. 140 DeRoche, Reversal. 141 Zur theologiegeschichtlichen Einordnung von Hos 4,3 vgl. Jeremias 62f; Naumann, Hoseas Erben, 21-25; Stahl, FS Preuß. Die Tatsache, daß diese kosmologische Perspektive erst mit V.3aß.b greifbar wird, hat einige Forscher dazu bewogen, V.3aa als genuine Fortsetzung von 4,1-2 anzusehen (Sellin2-3 52; Lippl 39; Nissinen, Prophetie, 97f; Lescow, Stufenschema, 69; Rüterswörden, dominium terrae, 66). Laut Rüterswörden, dominium terrae, 66; Grätz, Wettergott, 139f; ders., Suche, 202, sei die Einheitlichkeit darüber hinaus durch die Kausalbeziehung "'D — verbürgt. Eine inhaltliche Verschiebung ist jedoch schon zwischen 4,1-2 und 4,3aoc in der widersprüchlichen Strafzumessung zu beobachten gewesen. Und so spricht auch die Kausalbeziehung weniger für literarische Einheitlichkeit als vielmehr für den Gestaltungswillen des Glossators.

102

Hosea 4,1-9,9

9,7-9 gerahmt durch die Wurzel ~IpS) voneinander abgrenzbar sind.142 Zusammen bilden sie das mit der Überschrift Hos 4,1-2 genau abgestimmte Ziel der Komposition Hos 4,1-9,9: Hos 9,1-6 bringt den in Hos 4,1-2 eröffneten Rechtsstreit JHWHs mit den Bewohnern des Landes ( Ρ « Π ^ÜV DU ΓΠΓΓ1? T l ) zum Abschluß (9,3: ΓΠΓΓ ρ ί ϋ ΏΒΓ Κ1?), Hos 9,7-9 dokumentiert in der Feindschaft gegen den Propheten die endgültige Ablehnung des Wortes JHWHs aus Hos 4,1 - mithin das Ende der Beziehung zwischen JHWH und Israel. So spricht nichts gegen die Annahme, daß Hos 9,1-6 und 9,7-9 auf ein und derselben literarischen Ebene liegen. Allerdings fällt auf, daß mit dem Vorwurf hurerischen Verhaltens Israels seinem Gott gegenüber in der ersten Einheit Hos 9,1-6 ein Thema angeschnitten ist, das vereinzelt auch in Kap. 4-5 begegnet, programmatisch aber in Hos 2 eingeführt ist. Wie dieser Bezug über die Komposition Hos 4,1-9,9 hinaus zu bewerten ist, darauf mag eine genauere Betrachtung von Hos 9,1-6 erste Hinweise geben. a) Übersetzung und Text 9.1

9.2 9.3

9.4

Freue Dich nicht, Israel, nicht sei Jubel") entsprechend den Völkern! Denn Du bist weggehurt von Deinem Gott, Du hast Hurenlohn geliebt auf allen Korntennen. Tenne und Kelter werden sie nicht weidena), und der Most wird sieb) im Stich lassen. Sie werden nicht im Land JHWHs wohnen bleiben, und Ephraim soll nach Ägypten zurückkehren"), und in Assur sollen sie Unreines essen. Nicht werden sie JHWH Wein (zum Trankopfer) ausgießen, und nicht werden sie ihm ihre Opfer darbringen11).

142 Für gewöhnlich werden 9,1-6 und 9,7-9 allerdings im Gefolge Wolffs 194-197 als Einheit in Form einer „Auftrittsskizze" angesehen. Mit Pfeiffer, Heiligtum, 180, läßt sich aber fragen, „worin ein inhaltlicher Bezug zwischen den beiden Teilen bestehen soll. V l - 6 sind aus sich heraus voll und ganz verständlich. Umgekehrt setzen V7-9 die V l - 6 nicht notwendig voraus. Die schwierigen V7-9 werden auch durch einen prononcierten Bezug auf V l - 6 nicht verständlicher. Syntaktisch besteht kein Verweis von V7-9 auf Vl-6." Vgl. auch Wacker, Figurationen, 165.

Die kultischen Anklagen

9.5 9.6

103

Es geht ihnen wie beim Trauerbrot: Alle die davon essen, verunreinigen sich. Denn ihr Brot ist für sie selbst, nicht kommt es in JHWHs Haus. Was werdet Ihr tun am Feiertag und am Tag des JHWH-Festes? Ja siehe, die der Verheerung entgangen sein werdend, die wird Ägypten einsammeln, die wird Memphisb) begraben. Ihr kostbares Silber!c) Unkraut wird sie beerben, Dornen in ihren Zelten.

1 a) Μ „bis zum J u b e l " ergibt wenig Sinn. Die von den Verteidigern von Μ beigebrachte Parallele Hi 3,22 (so zuerst Buxtorf, Anticritica, 559f; vgl. neuerdings Barthelemy, Critique, 558f; Macintosh 337) ist selbst nicht über jeden textkritischen Zweifel erhaben (vgl. die einschlägigen Kommentare). Die Versionen lesen einmütig „juble nicht", müssen aber keinen anderen Konsonantenbestand voraussetzen (etwa ^fWn so u.a. Graetz, Emendationes, 13; Marti 70; Wolff 193; Jeremias 112), sondern können als Verkürzung von 'IT verstanden haben (so Eitan, Studies, 2; Wacker, Figurationen, 161; Pfeiffer, Heiligtum, 178; zur Konstruktion s. G K §152g). 2 a) Von ΠΙ3Ί I „weiden, pflegen" (so schon V)· Nach anderen von ΠΙΠ II „Verkehr mit jmdm. pflegen" (vgl. u.a. Nyberg, Studien, 68; Wolff 193; Utzschneider, Hosea, 155f; Jeremias 112; Wacker, Figurationen, 162; Pfeiffer, Heiligtum, 178f). Die Differenz relativiert sich, wenn man mit Kellermann, Art. I3~l, 547-549, annimmt, daß die wenigen stellen mit der Bedeutung „Verkehr pflegen" „von rä'äh I herzuleiten und als Spezifizierungen der Grundbedeutung ,weiden' zu verstehen sind" (549); vgl. Macintosh 340. L X X (εγνω) erklärt sich durch 1 / 1 -Verschreibung. - b) Die Versionen gleichen das Suffix an die 3.m.pl. des Kontextes an und stellen somit die lectio facilior dar (vgl. Rudolph 171 f; Macintosh 341; Pfeiffer, Heiligtum, 181f). Z u m Bezug des Suffixes 3.f.sg. s.u. 3 a) L X X (κατώκησευ) gleicht die Wurzel an V.3a p t C ) an. 4 a) Die Versionen übersetzen DIU durchweg mit „angenehm sein". Allerdings geht es in Hos 9,1-6 nicht u m das Mißfallen, sondern die Unmöglichkeit von Opfern im Fremdland. Driver, Minor Prophets 158f; ders., Words, 64f, hat deshalb unter Verweis auf das Südarabische und Syrische die Übersetzung „darbringen" vorgeschlagen und darin breite Zustimmung gefunden (vgl. etwa Rudolph 172; Jeremias 112; Wacker, Figurationen, 162). In diesem Fall müßte zwischen V.4aa> und V.4aoc2 kein Subjektswechsel angenommen werden; die beiden Stichen würden exakt parallel laufen. Eine

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Konjektur in (so Kuenen, Volksreligion, 311; Wellhausen 123; Marti 71; Nowack 3 55 u.a.) ist jedenfalls unnötig. 6 a) Futurum exactum; vgl. Kö §129; GK §106o. - b) Zu ^Q statt des im AT üblichen für Memphis vgl. Macintosh 348. - c) Zum Status constructus vor Präpositionen vgl. GK §130a.

b) Analyse Die Struktur von Hos 9,1-6 erschließt sich aus den Personenwechseln zwischen 2. und 3. Person. Demnach folgt auf eine begründete Absage an Festfreude (V.l: 2.sg.) eine Gerichtsansage (V.2-4a.6: 3.Pers.), die chiastisch um die rhetorische Frage V.5 (2.pl, auf V.l zurückweisend) gelegt ist. Dabei entspricht der Entzug der Landesgaben V.2 der Verwüstung des Landes V.6b und die Vertreibung des Volkes aus dem Land JHWHs V.3-4 in fortschreitender Weise dem Tod des Volkes im Exil infolge der Vertreibung V.6a. Trotz des klaren Aufbaus ist Hos 9,1-6 kein einheitlicher Text. In großer Einmütigkeit wird V.4b als Zusatz identifiziert, demzufolge „nicht mehr die Trennung von Jahwe und seinem Land ... von vornherein jede Speise unrein [macht], sondern die Unmöglichkeit einer Erstlingsgabe am Jerusalemer Tempel. Damit ist ... eines der wichtigsten Probleme der späteren Diaspora angezeigt, die permanente Abwesenheit vom Heiligtum." 1 « Darüber hinaus erweckt eine unterschiedliche Relationsbestimmung von Volk und Land in der Gerichtsansage Zweifel an der literarischen Integrität des Textstücks: Sind in V.2 Volk und Land gleichermaßen vom Entzug der Ernteerträge betroffen, was sich gut in die Begründung V.l einpaßt, wird in V.3-4a dem Volk die Trennung vom Land durch Exilierung angedroht. Während Israel in den Tod muß, bleibt das Land JHWHs Eigentum. Es liegt die Vermutung nahe, daß zwischen V.l-2 und V.3-4a kein ursprünglicher Zusammenhang besteht.144 V.5 weist mit seiner Festtagsthematik und Anredeform zurück an den Anfang V.l. V.6 führt die Exilierungsaussage nach Ägypten aus V.3 aus.

143 Naumann, Hoseas Erben, 82. 144 So auch Robinson 35; Pfeiffer, Heiligtum, 181f.

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Wie läßt sich das Verhältnis von V.l-2.5 einerseits und V.3-4a.6 andererseits nun genauer bestimmen? Denkbar wäre, daß in Hos 9,1-6* zwei ursprünglich selbständige Einzelworte mehr oder weniger zufällig zusammengefügt wurden. Für diese Option votiert H. Pfeiffer im Hinblick auf V.l-2* und V.3-4a*. Seiner Meinung nach liegt „9,1-6 ... eine aus Kompilation der beiden Sprüche Vlaa.b.2 und V3b-4a erwachsene Kurzkomposition zugrunde"145, die sukzessive um nicht weniger als fünf Einzelzusätze (V.laß + Suffixumwandlung in V.2 von • • in V.3a; V.5; V.4b; V.6) erweitert wurde. Voraussetzung für ihre Interpretation als Einzelworte ist, daß V.l-2* und V.3-4a* in sich geschlossen und zum Verständnis nicht auf Aussagen aus dem Kontext angewiesen sind. In ihrer vorliegenden Form läßt sich das für beide Sequenzen ausschließen: In V.lf ergibt das bezugslose Suffix 3.f.sg. am Ende von V.2 nur als Rückverweis auf die hurerische Frau aus Hos 2,4ff Sinn. V.3a beginnt mit unbestimmtem Subjekt und hat sich darüber hinaus als kompositionelles Pendant zu Hos 4,1 erwiesen146. H. Pfeiffer ist deshalb bestrebt, für die Kontextverbindungen redigierende Hände verantwortlich zu machen: Das allein vor dem Hintergrund von Hos 2,4ff verständliche Suffix 3.f.sg. in V.2b sei ursprünglich ein Suffix 3.m.pl. gewesen (vgl. V.2a) und aus Rücksicht auf V.laß geändert worden.147 Der aber falle „zwischen den poetischen Distichoi V l a a und V.lb stilistisch aus dem Rahmen"148. Nun läßt sich allerdings fragen, ob damit ein hinreichender literarkritischer Grund angegeben ist. Eine inhaltliche Umprägung von V.lb durch V.laß ist jedenfalls nicht zu entdecken: Auch V.lb spricht Israel als Hure an, die die Landesgaben anderen Göttern als JHWH dankt (s. Damit ist aber genau das Thema von Hos 2,4ff zur Sprache gebracht. Zieht man zudem die engen terminologischen Berührungen zwischen 9,1-2 und 2,4ff in Betracht,149 liegt der Schluß nahe, daß die Bezüge zu Hos 2,4ff für 9,1-2 als Ganzes

145 146 147 148 149

Pfeiffer, Heiligtum, 180-183 (Zitat: 182); vgl. schon Robinson 35. S.o.S.97f. Vgl. Wacker, Figurationen, 163f. Pfeiffer, Heiligtum, 180f. Π3Τ: 2,4.6.7; 9,1; 3ΠΚ: 2,7.9.12.14.15; 9,1; ρΠΚ/Π3ΓΙΚ: 2,14; 9,1; ]Π: 2,10.11; 9,1; ΙΒΊΤΠ: 2,11.13; 9,2.

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konstitutiv sind, die Separierung eines kontextuell ungebundenen Grundtextes mithin unmöglich ist. Zu einem ebenso negativen Ergebnis, was die Eliminierung der Kontextverbindungen betrifft, kommt man bei V.3-4a. 150 Für H. Pfeiffer „fällt der eingliedrige V3a aus dem poetischen Gefüge" 151 . Doch auch hier stellt sich die Frage, worin die inhaltliche Differenz bestehen soll, die eine literarkritische Ausscheidung gerade von V.3a rechtfertigen würde. 152 Die Bezeichnung des Landes als „Land JHWHs" paßt sich im Gegenteil vorzüglich in die hinter V.3b-4a stehende Konzeption vom Land als Zuständigkeitsbereich und Eigentum JHWHs als des Landesgottes ein. Wie gesehen,153 ist diese Konzeption für die Komposition Hos 4,1-9,9 als Ganzes grundlegend. Die Kontextbezüge 154 sind also nicht auf V.3a beschränkt, sondern für 9,3-4a insgesamt wirksam, eine Interpretation als ursprünglich selbständiges Einzelwort von daher unwahrscheinlich. Nach alledem läßt sich feststellen, daß sowohl 9,1-2.5 als auch 9,34a.6 von vornherein für den Buchkontext formuliert worden sind. Einen ersten Hinweis auf das relative Verhältnis beider Textstraten zueinander mag der soeben aufgewiesene literarische Horizont geben. Hos 9,3-4a.6 stellt demnach mit seiner Aufkündigung des Wohnrechts im Lande JHWHs den Zielpunkt des Rechtsstreits JHWHs mit den Bewohnern des Landes aus 4,1 dar. Dagegen schneidet Hos 9,1-2.5 mit den Erntegaben und ihrer Interpretation als Hurenlohn ein Thema an, das dem Nahkontext fremd, allerdings in Hos 2 programmatisch eingeführt und nur von daher verständlich ist. Während sich 9,3-4a.6 also als integraler Bestandteil der Komposition Hos 4,1-9,9 zu erkennen gibt, weist 9,1-2.5 darüber hinaus auf Hos 2. Entscheidend für die relative Schichtung sind aber textimmanente Kriterien. Besondere Bedeutung kommt dabei der Bestimmung der

150 Zudem bleiben bei der Pfeifferschen Deutung Fragen offen: Was soll der Personenwechsel 2.sg./3.pl. innerhalb des Einzelspruches 9,1-2*? Wie kommt es zur Kompilation der beiden unabhängigen Prophetenworte 9,1-2* und 9,3b-4a? 151 Pfeiffer, Heiligtum, 181. 152 Wenn überhaupt, fällt eher V.3ba mit seinem Wechsel in die singularische Rede von Israel aus dem Trikolon. 153 S.o.S.98f. 154 Vgl. auch die Parallelität von Ägypten und Assur in 7,11 und 9,3b.

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Schwere der Gerichtsaussagen zu. Y.3 kündigt dem Volk die Vertreibung aus JHWHs Land an. V.2 dehnt das Gericht auch auf das Land aus. Eine Scheidung des Landesgottes von seinem Land ist in V.3 noch nicht impliziert. Das legt den Schluß nahe, daß 9,1-2.5 das jüngere Textstratum repräsentiert. Dagegen hält H. Pfeiffer V.3-4a für die weiterführende Aussage, insofern sie nicht mehr nur den Entzug der Kulturlandgaben wie V.lf, sondern darüber hinaus „eine Exilierung unter dem Vorzeichen des Abbruchs der Heilsgeschichte ankündigen"155. Eine heilsgeschichtliche Deutung des „Zurück nach Ägypten" liegt in 9,3b aber weder nahe noch ist sie wahrscheinlich. Die Ausführung der Exiüerungsaussage in 9,6 präsentiert Ägypten im Gegenteil vielmehr als gegenwärtige politische Größe.156 Dieses Urteil über die literarischen Verhältnisse in Hos 9,1-6 läßt sich bestätigen bei einem Blick auf die Verwendung der Personalformen: Gegenüber ihrer einheitlichen Verwendung in V.3-4a.6 (3.Pers.) finden sich in V.l-2.5 wechselnde Personalformen (2.sg./pl.; 3.f.sg./m.pl.).157 Schließlich unterbricht V.5 den Aufbau des isolierten älteren Stratums V.3-4a.6:158 Hier werden nach einer Aufkündigung des Wohnrechts im Land JHWHs mit der Vertreibungsaussage nach Ägypten und Assur (V.3) die Folgen des Aufenthaltes in der Fremde unter umgekehrter Nennung der Exilsländer (V.4a: Assur; V.6: Ägypten) ausgeführt. Demnach bedeutet ein Leben in Assur das Ende des Opferkultes, weil die im fremden, anderen Mächten unterstehenden und damit unreinen Land verzehrte Nahrung wie das Essen aus einem Trauerhaus159 verunreinigt und

155 Pfeiffer, Heiligtum, 182. 156 V.6 hält Pfeiffer, Heiligtum, 182, dann auch konsequenterweise für einen Nachtrag. Allerdings muß die Perfektform nicht notwendig anzeigen, daß V.6 „bereits auf die Vernichtung zurückfblickt]" (ebd.), sondern kann diese auch „als in der Zukunft vollendet vorliegende" (GK §106o „Futurum exactum") bezeichnen. Zur heilsgeschichtlichen Deutung des „Zurück nach Ägypten" s.o.S.37f. 157 Yee, Composition, 199, differenziert 9,1-6 mechanisch anhand der Personenwechsel 2./3. Person in eine Grundschicht V.l.5 und eine Ergänzungsschicht V.24.6. Allerdings bleiben bei dieser Lösung die literarischen Brüche zwischen V.2 und V.3 sowie zwischen V.3-4a und V.4b unberücksichtigt. Zudem bietet V.5 keinen sinnvollen Anschluß an V. 1. 158 Vgl. Marti 71; Nowack 3 55. 159 Vgl. Num 19,14; Dtn 26,14.

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kultunfähig macht, und die Flucht in das andere Exilsland Ägypten den Tod in der Nekropole Memphis.

3. Aussagen über den Kult in Hos 4,1-9,9 — Sichtung und Ordnung der Belege Mit Hos 4,1-2; 5,15-6,4.6; 9,3-4a.6.7-9 ist innerhalb der Komposition Hos 4,1-9,9 ein Textstratum zum Vorschein gekommen, das sich in kritischer Weise mit Israels Kult auseinandersetzt. In Hos 4,1-9,9 finden sich noch weitere Passagen, die den Kult zum Thema haben. Doch liegen diese Texte nicht alle literarisch auf einer Ebene mit Hos 4,1-2; 5,15-6,4.6; 9,34a.6.7-9. Abgesehen von den späten Einzelzusätzen in Hos 4,15160 und 9,4b, lassen sich drei Gruppen kultpolemischer Texte unterscheiden: 1) Eine erste Textgruppe vertritt die gleiche theologische Konzeption wie die in Hos 4,1-2; 5,15-6,4.6; 9,3-4a.6.7-9 bereits identifizierte Ergänzungsschicht. Hos 4,4-10* 161 .ll-14* 162 ; 7,13-16; 8,l-3* 1 6 3 .llf 1 M sehen den 160 Vgl. dazu Jeremias 71; Pfeiffer, Heiligtum, 65-68. 161 Inwieweit der Text einheitlich ist, kann hier nicht geprüft werden; vgl. zur Frage Jeremias 65-68; Yee, Composition, 160-164.265-272; Nissinen, Prophetie, 98-110; Pfeiffer, Heiligtum, 212-216; Molle, Ende. Auffällig ist das Nebeneinander von Gottes- und Prophetenrede, von Anrede und besprechender Rede, von individuellem und kollektivem Verständnis des Priesters. Am ehesten wird in Hos 4,4-10 ein Wort über einen Einzelpriester aufgenommen sein, das bei der Einbindung in den Kontext eine Kollektivierung und Bedeutungsausweitung auf die negativen Folgen für das Volk erfahren hat. V.10 stellt demgegenüber einen Einzelzusatz dar; vgl. Jeremias 68. 162 Die Frage nach der Einheitlichkeit des Textes ist unterschiedlich beantwortet worden; vgl. Jeremias 68-71; Yee, Composition, 164-167.262-272; Loretz, Ugarit, 122f; Nissinen, Prophetie, 110-115; Pfeiffer, Heiligtum, 216-219. Ein Zusatz scheint jedenfalls in V.12b vorzuliegen, der von Gottes- in Prophetenrede wechselt und die Verfehlung des Volkes „nicht mehr ... mit der begrenzten Einsicht des Gottesvolkes erklärt ..., sondern ... mit dem Wirken einer widergöttlichen Macht" (Jeremias 69). Der Halbvers überträgt das „Huren" (Π]Τ) in kultischen Praktiken, wie es in der Grundschicht als Ausdruck mangelnder Gotteserkenntnis angeprangert wird, auf das Gottesverhältnis. 163 Hos 8,1b ist nach allgemeinem Dafürhalten als deuteronomistischer Zusatz zu beurteilen; vgl. grundlegend Perlitt, Bundestheologie, 146-149, sowie neuerdings Naumann, Hoseas Erben, 65-73. 164 Zu V . l l f s.u.S.173f.

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Kult gemäß Hos 6,6 als Ausdruck mangelnder Gotteserkenntnis, ja in Opposition zu rechter Gotteserkenntnis. Daß das Volk im Kult gleichwohl JHWH sucht, dort aber nicht findet, weil der sich dem Kult entzogen hat, verdeutlicht neben Hos 5,15-6,6* auch Hos 5,6-7. Für die Texte dieser Gruppe darf mit einem literarischen Zusammenhang gerechnet werden.165 2) Auf eine zweite Gruppe die kultische Verehrung betreffender Texte führt die in Hos 9,1-6 erkannte Ergänzungsschicht in V.l-2.5. Diese konfrontiert Israel mit dem Vorwurf hurerischen Verhaltens seinem Gott gegenüber — ein Vorwurf, der vereinzelt auch in Hos 4-5 begegnet (4,12b.l6-19; 5,3-4), programmatisch aber in Hos 2 eingeführt wird und nur von daher verständlich ist. Israel wendet sich darin entgegen der ersten Textgruppe im Kult nicht JHWH, sondern als „Liebhaber" bezeichneten fremden Göttern zu. Stilistisch fallen die Rede von JHWH in 3.Pers.166 sowie das gelegentliche Vorkommen eines Suffixes 3.f.sg. (4,16-19; 9,2) auf, das - in Hos 4,1-9,9 ohne Bezug - auf die hurerische Frau aus Hos 2 zurückweist. Neben dem Leittext Hos 2 und der Ergänzungsschicht in Hos 9,1-6 können dieser Textgruppe Hos 4,12b.16-19; 5,3-4 sowie — auf die Politik gewendet — Hos 6,10b; 7,4 zugerechnet werden. Die Texte dieser Gruppe stellen offenbar die erste Fortschreibungswelle, die über die Komposition Hos 4,1-9,9* hinausgeht. Die Fortschreibungen greifen dabei in erster Linie in das überkommene Einleitungs- und Abschlußkapitel Hos 4 und 9 ein und stellen mit Hos 2 eine eigene Einleitung voran, die den Lesehorizont vorgibt: So wird die in der kultpolemischen Ergänzungsschicht (Textgruppe 1) verurteilte Hinwendung des Volkes zu JHWH im Kult als hurerische Hinwendung zu anderen Göttern gedeutet. Allerdings lassen sich diese Fortschreibungen nur mit Mühe einer einzigen literarischen Schicht zuordnen.167 Eher ist mit

165 S.u.S.120ff. 166 Zur l.Pers. in Hos 5,3 s.u.S.122. 167 Vgl. allein schon die von Yee, Composition, 68-95.103-130; Wacker, Figurationen, 195-214, beobachteten Spannungen innerhalb von Hos 2 sowie unsere eigene Analyse u.S.142ff.

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mehreren Fortschreibungsschüben zu rechnen, die das Bild der von Israel gebrochenen Ehe mit JHWH immer präziser ausarbeiten, bevor ab Hos 9,10 Rückblicke in die Vor- und Frühgeschichte Israels zugefügt werden, in denen sich der Vorwurf der Hurerei nicht mehr findet. 3) Von diesen beiden Gruppen unterschieden ist ein dritter Textbereich, Hos 8,4b-6, der auf die Beseitigung bestimmter Kultgegenstände, der Götterbilder und des Stierbildes, abhebt - eine Aussage, die innerhalb von Hos 4,1-9,9 einzigartig ist, dafür aber außerhalb dieses Kernkomplexes in Hos 10,1-8 eine enge Parallele hat. Außerdem hat die Polemik gegen das Stierbild in Hos 5,8-7,16*, der längeren Parallelkomposition168 zu Hos 8*, keine Entsprechung. So wird die Sequenz gegenüber Hos 4,1-9,9 als sekundär zu beurteilen sein.169

4. Ergebnis Uberblickt man das zu den kultkritischen Texten Gesagte, läßt sich feststellen, daß die kultische Thematik innerhalb von Hos 4,1-9,9 der politischen gegenüber insgesamt als sekundär einzustufen ist. Das älteste Stratum kultkritischer Texte baut das überkommene Material zu der Komposition Hos 4,1-9,9 aus und geht über diesen Textbereich nicht hinaus. Die Komposition ist in sich geschlossen (vgl. Pro- und Epilog in 4,1 f; 9,1-9*) und selbständig denkbar. Eine zweite Gruppe kultkritischer Texte stellt über den Vorwurf der Hurerei Verknüpfungen mit den Eingangskapiteln des Hoseabuches her. Eine dritte Gruppe vernetzt den Kernkomplex über die Stierbildpolemik mit den Geschichtsrückblicken des hinteren Buchteils ab Hos 9,10. Es hat also den Anschein, daß die Rahmenkapitel Hos 1-3 und 9,10-14,10 dem Buch erst sekundär zugesetzt sind. Dieser Befund konvergiert mit dem in Hos 11, wo sich herausgestellt hat, daß der Komplex Hos 4,1-9,9 bereits in der Grundschicht von Hos 11 vorausgesetzt ist, während die Bezüge zu den Rah-

168 Zur Komposition von Hos 5,8-8,13*, die Jeremias, Hos 4-7, 56; ders. 103f herausgearbeitet hat, s.u.S.122f. 169 So auch Alt, Stadtstaat, 295; Smend, Ort, 41. Zur weiteren Iiterarkritischen Differenzierung und redaktionsgeschichtlichen Einordnung von Hos 8,4b-6 s.u.S.174f.

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menkapiteln erst mit einer Ergänzungs Schicht in den Text gelangt sind.170 Ob in den Rahmenkapiteln gleichwohl mit einem eigenen Überlieferungskern zu rechnen ist oder ob sie insgesamt als Werk von Redaktoren anzusehen sind, wird die weitere Analyse zeigen. Zuvor soll aber noch in einem abschließenden synthetischen Teil die Entstehungsgeschichte von Hos 4,1-9,9 und mithin das Werden des frühen Hoseabuches zusammenfassend nachgezeichnet werden.

IV. Synthese: Buchgestalten des frühen Hoseabuches — Entstehungsgeschichte von Hos 4,1-9,9 1. Die Grundschicht des Hoseabuches Die Analyse von Hos 4,1-9,9 hat ergeben, daß Hos 5,1-2; 6,7-7,2*; 7,3-7* und 7,8-12* die Grundschicht des Hoseabuches bilden. Die Texte sind kompositionell miteinander verzahnt und folgen einem einheitlichen Aussageduktus. Mit großer Wahrscheinlichkeit wird die Grundschicht durch eine Überschrift, die den Namen der redenden Gottheit sowie den des übermittelnden Propheten enthielt, eingeleitet worden sein.171 Im Hoseabuch kommt dafür die Notiz ΡϋΊΓΠ ΓΠΠ1 ~D~i in Hos 1,2* in Frage.

1.1. Struktur und Aussageprofil Die Grundschicht beginnt in Hos 5,1-2 mit einem Höraufruf172 an die gesamte Bevölkerung des Nordreiches Ephraim. Ihr wird aufgrund feindlichen Verhaltens das göttliche Strafurteil der Fesselung angekündigt. Von dieser Eröffnung aus spannt sich ein Kompositionsbogen zu Hos 7,812*, dessen Strafandrohung 7,12 ebenfalls die Fesselung Ephraims durch 170 S.o.S.42. 171 Vgl. die Unterschriften auf den neuassyrischen Sammeltafeln (Parpola, Prophecies, LXII-LXIV). 172 Zu riST "IDOtö als Beginn eines Prophetenbuches vgl. Joel 1,2.

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JHWH zum Inhalt hat, mit 5,1-2 signifikante terminologische Verbindungen aufweist (bü Π2ΓΙ ETlS aus dem Schuldaufweis 5,1b und die Wurzel aus dem Strafurteil 5,2b) und die Grundschicht so zu einem Abschluß bringt (Stilmittel der Inklusion). Hos 5,1-2 und 7,8-12* bilden demnach zwei korrespondierende Rahmenteile und können als Pro- und Epilog der Grundschicht angesehen werden. Der Prolog Hos 5,1-2 ist im Blick auf den Mittelteil der Grundschicht hin gestaltet. Er wird durch den dreigliedrigen Höraufruf 5,laa eingeleitet, dessen zentrales Glied an das gesamte Nordreich adressiert ist, gerahmt von Aufforderungen an die zwei Stände „Priester" und „Haus des Königs". Die Adressaten begegnen im Mittelteil in der gleichen Reihenfolge wie im Höraufruf (6,9: Ο'ΊΓΠ; 6,10: ^ Ί ϋ 1 ITH; 7,3-6*: im Umkreis des Königs befindliche Personengruppe, der "f^ÖIl ΓΡΠ) und werden in 7,7 in dem auf das Strafurteil des Prologs 5,2b weisenden D^D noch einmal gebündelt. Inhaltlich beschäftigt sich die Grundschicht des Hoseabuches mit JHWHs unbedingtem Gericht gegen sein Volk. Vor diesem Hintergrund wird über die Politik des Nordreiches das Urteil gesprochen (5,1 aß: CD2ÜQ), der Untergang als Strafe für eine verfehlte Politik begriffen. Unter Anklage stehen die Innen- und Königspolitik (6,7-7,7*) sowie die Außenund Bündnispolitik (7,8-12*). Beides wird als Politik ohne Verstand (7,2.6.11: 3 1 ?) be- und als Politik ohne und gegen J H W H (7,7.11: m p ) verurteilt. In beidem versucht Ephraim, die drohende Liquidierung abzuwenden. Vor dem Hintergrund von JHWHs unbedingtem Gericht zeugt eine solche Sicherheitspolitik allerdings von mangelnder Einsicht in das Gerichtsgeschehen und erscheint mithin als gegen JHWH gerichtetes Vorhaben. Im Sinne der Grundschicht findet es im Untergang Ephraims seine gerechte Strafe.

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1.2. Das Wort des Propheten Gewisse Indizien haben die Annahme nahegelegt, daß die Grundschicht Hos 5,lf; 6,7-7,12* nicht ein von jeher schriftlich konzipiertes Ganzes darstellt, sondern ehemals mündliches Material verarbeitet. Mit prophetischer Verkündigung ist in den Sprüchen Hos 6,7-9*; 7,5f und 7,8b-9 zu rechnen. Darin wird das bevorstehende Unheil nicht auf JHWH zurückgeführt, und auch die geschilderten Mißstände im Inneren des Landes sind nicht als Vergehen gegen JHWH gewertet. Das Chaos bricht einfach über Ephraim herein (7,8b-9) oder gründet in menschlichem Fehlverhalten (6,7-9*; 7,5f). Eine grundsätzliche Kritik am politischen und religiösen Status quo des Nordreiches ist damit aber nicht verbunden. Vielmehr werden konkrete Einzelvergehen — Vertragsbruch, Mord, Diebstahl, Wegelagerei, Königsmord — einzelner Städte (Adam, Gilead) und Stände (Priester, Haus des Königs) oder schlicht das Kommen einer Katastrophe für Ephraim vor Augen gehalten. Die näheren Umstände bleiben aber im Dunkeln: In welchem Kontext die Vergehen in 6,7-9* stehen, welcher der vielen Staatsstreiche gegen Ende des Nordreiches in 7,5f im Bück ist und woher das Unheil in 7,8b-9 kommt - das alles ist unklar. Selbst ob die Sprüche einen ephraimitischen oder judäischen Standpunkt einnehmen, geht nicht immer eindeutig aus ihnen hervor: Aus ephraimitischer Perspektive lassen sie sich als Klagen über die chaotischen Zustände im Inneren des Landes und über die drohende Katastrophe verstehen. In Juda dagegen wird man die chaotischen Zustände im Norden, falls bemerkt, entweder gleichgültig hingenommen oder als Zeichen des Verfalls begrüßt haben, möglicherweise sogar die Berechtigung für einen Krieg aus ihnen abgeleitet haben (vgl. v.a. 6,7-9: Vertragsbruch und Unsicherheit der Verkehrs- und Handelswege infolge Wegelagerei am Verkehrsknotenpunkt Sichern). Die Näherbestimmung des Königs als „unser König" in 7,5f spricht eher für eine ephraimitische Herkunft. Ein ähnliches Bild hat sich für das rekonstruierte mündliche Material hinter Hos 5,8-11 ergeben. Die Sprüche nehmen Bezug auf eine kriegerische Auseinandersetzung im Grenzgebiet zwischen Ephraim und Juda, möglicherweise im Zusammenhang des sog. syrisch-ephraimitischen Krieges. Eine genauere Einordnung in das Geschehen ist nicht möglich. Dabei werden die beiden Staaten Ephraim und Juda je für sich in den

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Blick genommen. Unklar ist jedoch auch hier, aus welcher Perspektive die Worte ursprünglich gesprochen sind. Der Text könnte zum einen gegeneinandergerichtete Fremdvölkerorakel des Nord- und Südreiches aufnehmen (V.[8.]9a.lla aus judäischer Sicht; V.[8.]10 aus ephraimitischer Sicht). Ebenso könnten ein Kriegsaufruf gegen Ephraim (V.8.9a) und eine Verhöhnung der dortigen Zustände ( V . l l a ) aus dem Süden verwendet worden sein. Schließlich könnte sich der Abschnitt auch einer Aufforderung zur Verteidigung Ephraims (V.8) und eines Drohwortes gegen Juda (V.10) sowie Klagen über den drohenden Krieg (V.9a.lla) aus dem Norden bedienen. Die tatsächlichen Ursprünge lassen sich nicht mehr aufhellen. Entscheidend ist jedoch, daß das erwartete Unheil in diesen Sprüchen nicht als Strafe Gottes interpretiert ist, JHWH vielmehr als Staats- und Dynastiegott Partei für das jeweils eigene Staatswesen in Juda bzw. Ephraim ergreift. Gott und Staat bilden eine natürliche Einheit.173 Alles in allem fügt sich das rekonstruierte mündliche Material im Hoseabuch somit problemlos in die konventionelle Heils- und Mahnprophetie des Alten Orients ein.174 Bei ihr handelt es sich in erster Linie um Königsprophetie, die dem Regenten eine lange Regierungszeit, den Fortbestand der Dynastie und den Sieg im Kampf gegen innere wie äußere Feinde zusichert. Daneben begegnen Forderungen ethischer und kultischer Art, die in wohlmeinende Mahnungen münden, sowie Warnungen vor drohendem Unheil, die auf eine Abwendung oder Minimierung der Gefahr zielen. Alles ist darauf ausgerichtet, das politische System und seine Machthaber zu stützen. Eine grundsätzliche Kritik an den Institutionen der Staatlichkeit, wie sie die alttestamentliche Überlieferung prägt, ist hier nicht zu entdecken. 175 173 Für das natürliche Verhältnis zwischen Staat und Staatsgott vor Auftreten der Gerichtsprophetie vgl. immer noch Wellhausen, Geschichte, 78-103. 174 Ein Überblick findet sich bei Weippert, Aspekte, sowie neuerdings ders., NBL 3; Kratz, Propheten, 21-28. Für die neuassyrischen Parallelen vgl. ferner Nissinen, Relevanz. 175 Vgl. Nissinen, der in seiner Untersuchung „Das kritische Potential in der altorientalischen Prophetie" zu dem Schluß kommt, „dass die Propheten in diesen Gesellschaften in der Lage waren, die Unternehmungen des Königs kritisch zu beurteilen und ihm Vorwürfe zu machen", allerdings mit folgender Einschränkung: „Die Kritik ist immer gegen einen einzelnen König gerichtet und betrifft in der Regel seine Entscheidungen in einzelnen Situationen, nicht seine Person oder

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Vergleichbar ist darüber hinaus die übrige aus den alttestamentlichen Büchern rekonstruierbare mündliche Verkündigung israelitischer und judäischer Propheten des 8. Jahrhunderts. Im Amosbuch sind das neben den von V. Fritz176 herausgearbeiteten Bildworten Am 3,12a.ba 1 ; 5,3*; 5,19, die von einer unspezifischen Unheilsahnung geprägt sind, partizipiale Wendungen, die konkrete Anklagen gegen die samaritanische Oberschicht vorbringen, jedoch keine Gerichtsaussage enthalten: Am 3,12bcc2.ß; 4,laa 2 .ß.b; 5,7; 6,4-6*.177 Im Jesajabuch gehören dazu Heilsworte für Juda gegen die Feinde aus Aram und Ephraim in Jes (7,3-9a*?;) 8,1-4*; 17,1-3*, die wie die Sprüche hinter Hos 5,8-11 der Zeit des „syrisch-ephraimitischen Krieges" entstammen dürften.178

1.3. Anlaß und Bedeutung der Erstverschriftung Ist damit die ursprüngliche Ausrichtung der hoseanischen Wortverkündigung in etwa bestimmt, können wir uns nun den historischen und theologischen Hintergründen ihrer ersten Verschriftung in der Komposition Hos 5,1 f; 6,7-7,12* zuwenden. Das älteste Hoseabuch propagiert einen JHWH, der sich gegen sein eigenes Volk, das Staatsvolk Ephraim, wendet. Als Begründung dienen zum einen die im mündlichen Material je nach Perspektive beklagten oder angeprangerten Mißstände in der Innen- und Königspolitik des Nordreiches. Sie werden aus ihrer konkreten Situation herausgelöst, auf eine allgemeingültige Ebene gehoben und zu Anklagen gegen das gesamte Volk gemacht (6,10-7,2*; 7,3.7). Dazu gesellen sich Anschuldigungen die Auseine Legitimität. Das kritische Potential der Prophetie führt in den uns bekannten Quellen nicht zu einer umfassenden Unheilsprophetie gegen das Königtum als Institution oder gegen die eigene Gesellschaft in ihrer Gesamtheit." (Zitat S.29f). 176 Fritz, Amosbuch, 35-37, dort auch die überzeugende Datierung der Amosworte in die 2. Hälfte des 8. Jahrhunderts. 177 Vgl. Kratz, Redaktion, 21; ders., Das Neue, 17; ders., Propheten, 56f; ders., Worte. 178 Vgl. Becker, Jesaja, 282.286, sowie Kratz, Redaktion, 21; ders., Das Neue, l l f ; ders., Propheten, 54f.

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ßen- und Bündnispolitik betreffend (7,11), die das mündliche Material noch nicht vorgab. Beide werden als Vergehen gegen JHWH gewertet und als Begründung für das unbedingte Gericht JHWHs gegen sein eigenes Volk herangezogen. Die ursprünglichen Prophetenworte erhalten dadurch einen völlig anderen, ja entgegengesetzten Sinn. Die althergebrachte selbstverständliche Beziehung zwischen Gott und Volk wird gekappt. Wie läßt sich dieser radikale Bruch mit der überkommenen politischen und religiösen Ordnung nun erklären? Was ist die Ursache für das Aufkommen der unbedingten Gerichtsprophetie? Was nötigt zu einer derartigen Interpretation prophetischer Verkündigung im Rahmen einer schriftlichen Komposition? Gewöhnlich werden die im Hoseabuch selbst angegebenen Gründe für bare Münze genommen und die chaotischen Zustände, die vielen Königsmorde und die Bündnispolitik des Nordreiches als Ursache für die unbedingte Gerichtsprophetie angesehen.179 Allerdings sind diese alltäglichen Mißstände nicht dazu angetan, die Radikalität der Gerichtsbotschaft zu erklären. „Nicht die Sünde des Volkes, an der es ja nie fehlt und deretwegen man in jedem Augenblick den Stab über dasselbe brechen kann, veranlasst sie [sc. die klassischen Gerichtspropheten] zu reden, sondern der Umstand, dass Jahve etwas tun will, dass grosse Ereignisse bevorstehen."180 So hat man im Vormarsch der Assyrer die Ursache für das Aufkommen der Gerichtsprophetie gesehen.181 Doch auch die bloße Assyrergefahr vermag das unbedingte Nein der Hoseaüberlieferung nicht zu erklären. Kriegsgefahr hat es zu allen Zeiten gegeben. Sie dürfte eher zu Klage und Bitte als zur Ankündigung des vom eigenen Gott herbeigeführten Endes Anlaß gegeben haben. Man wird ihr in den althergebrachten Wegen entgegengetreten sein. Das natürliche Verhältnis von Gott und Volk wurde dadurch noch nicht in Frage gestellt. Diese außergewöhnliche Wende läßt sich erst damit erklären, daß die Verfasser der hoseanischen Grundschicht den durch Assur gewirkten Untergang des Nordreiches

179 Vgl. etwa Koch, Profeten, 11-26; ders., TRE 27, 486-491; Jeremias 20; Albertz, Religionsgeschichte, 245-280. 180 Wellhausen, Geschichte, 107. 181 Vgl. zuletzt Pfeiffer, Heiligtum, 225.

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723/720 v.Chr. bereits erlebt haben.182 Durch die Deutung der Katastrophe als Gericht versuchen sie, den Untergang Samarias im nachhinein zu erklären und JHWHs Handeln darin zu verstehen. Ihrer Interpretation zufolge ist der Nationalgott JHWH nicht zusammen mit dem Staat, mit dem er auf Gedeih und Verderb verbunden war, untergegangen. Diesen Untergang hat er vielmehr selbst gewirkt. Er tritt nicht mehr für sein Volk ein, sondern steht ihm auf selten Assurs feindlich gegenüber.183 Diese Deutung ermöglicht es, JHWH auch über den Zusammenbruch hinaus als Gottheit zu denken, als Gottheit jenseits der Staatlichkeit. Erst der Verlust der staatlichen Institutionen fordert die Schaffung einer neuen Wohnstatt für den heimatlos gewordenen JHWH heraus. Seine Heimat ist fortan die Schrift, das buchgewordene Prophetenwort.184 In der Grundschicht des Hoseabuches läßt sich der Übergang von konventioneller Heils- und Mahnprophetie zur unbedingten Gerichtsankündigung im Übergang vom Wort zur Schrift nachvollziehen. Beides, die unbedingte Gerichtsprophetie wie auch die auf Tradierung angelegte Schriftprophetie, hängt ursächlich zusammen und nimmt seinen Ausgang in der theologischen Reflexion über die staatliche Katastrophe des Nordreiches. Beides begegnet in etwa zeitgleich im jeweiligen literarischen Kern der Bücher Arnos (Am 3-6*) und Jesaja (Denkschrift Jes 6-8* mit

182 Vgl. Kratz, Redaktion, 19f; ders., Das Neue, 20f; ders., Propheten, 65. Dagegen setzt Pohlmann, Erwägungen, das Aufkommen der unbedingten Gerichtsprophetie erst nach Untergang des Südreiches 587 v.Chr. an, weil sie den Horizont vorexilischer Denkmöglichkeiten übersteige. Offen bleibt bei dieser Datierung allerdings, warum in der Hosea-Grundschicht ausschließlich von Ephraim, Assur und Ägypten statt von Juda und Babylon die Rede ist. Im übrigen ist die Gerichtsprophetie auch nach 587 v.Chr ein religionsgeschichtlich singuläres Phänomen. 183 Möglicherweise ist dieses Interpretationsmuster angestoßen durch die von Spieckermann, Juda, 344-354, herausgearbeitete „Vorstellung von der Preisgabe der Besiegten durch ihre eigenen Götter" (345) in der neuassyrischen Propaganda der Sargonidenzeit. 184 Daneben hat es im Alten Orient freilich eine ganze Reihe von Möglichkeiten gegeben, mit Eroberungserfahrungen umzugehen, ohne daß das Gottesverhältnis der Besiegten dabei so radikal in Frage gestellt worden wäre, wie das in der HoseaGrundschrift der Fall ist, vgl. etwa Berlejung, Nodösungen.

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Verstockungsauftrag in Jes 6),185 ist aber ansonsten im Alten Orient einschließlich Israel analogielos. 186

2. Die Juda-Schicht Hos 5,8-14 und Hos 8,7-10 konnten einer literarischen Ebene zugeordnet werden, die Hos 7,8-12* und damit die gesamte hoseanische Grundschicht voraussetzt. 187 Die beiden Fortschreibungstexte bilden nach der überkommenen Überschrift Hos 5,1-2 einen Rahmen um das vorgegebene Material Hos 6,7-7,12*, der den neuen Verstehenshorizont für den Gesamtzusammenhang angibt. Entscheidende Neuerung gegenüber der Grundschicht ist die Erweiterung des Adressatenkreises um das Südreich Juda. Aufgrund einer verfehlten Außenpolitik erscheinen Ephraim und Juda nun als eine Einheit unter das Vernichtungsgericht desselben Gottes JHWH gestellt. Die Vereinigung der beiden Staaten zu einem Volk ist in Hos 8,7-10 implizit, explizit jedoch ausschließlich in 5,8-14 vollzogen. Aus der Perspektive dieses programmatischen Textes Hos 5,8-14, der seinerseits eine Einengung des Blickwinkels auf das Geschick des Nordreiches enthält, ist Ephraim durchgängig als Teil des ganzen Volkes aus Ephraim und Juda verstanden. Bestimmend für die Formulierung der Ergänzungsschicht ist die Konfrontation von vorgegebenem Textmaterial einerseits und eigenen Zeitverhältnissen der Verfasser andererseits als Vorgang gegenseitiger Sinnerschließung. Ergebnis ist der neue Gesamtzusammenhang aus Grundtext und Ergänzungsschicht. 188 Im Blick auf die vorliegende Ergänzungsschicht stellt sich die Frage, zu welchem Zeitpunkt eine derartige „Nebeneinanderstellung von Ephraim und Juda ..., nicht mehr in der Rolle von Widersachern, sondern als Schicksalsgenossen, die Gleiches leiden

185 Vgl. Kratz, Erkenntnis Gottes, 20f; ders., Propheten, 57-69. 186 Vgl. Jeremias, Proprium; Kratz, Erkenntnis Gottes, 19-21; ders., Redaktion, 1623; ders., Propheten, 41-43. 187 S.o.S.68f.73-75.92. 188 Die hermeneutischen Voraussetzungen reflektiert Steck, Prophetenbücher. Vgl. auch Kratz, Art. Redaktionsgeschichte/Redaktionskritik; ders., Propheten, 43-51.

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und Gleiches tun"189 sinnvoll ist. Üblicherweise sieht man diese Situation mit dem Ende des sog. syrisch-ephraimitischen Krieges 733 v.Chr. gegeben, als Ephraim und Juda nach analogen Bündnisbemühungen gleichzeitig von Assur abhängig waren.190 Gegen diese Auffassung spricht jedoch nicht allein der Umstand, daß sowohl in dem als älter erkannten literarischen Stratum, der Hosea-Grundschicht, als auch explizit in der Ergänzungsschicht (Hos 8,8) der Untergang des Nordreiches bereits vorausgesetzt ist. Darüber hinaus bleibt diese Sichtweise immer noch eine Erklärung dafür schuldig, wie ein ephraimitischer Prophet dazu kommt, eine gesamtisraelitische Perspektive einzunehmen. Einen Anlaß dazu hat es allein in den beiden letzten Dezennien des 8. Jahrhunderts v.Chr. (720701) gegeben,191 als die assyrische Expansion auf der syropalästinischen Landbrücke planmäßig von Norden nach Süden verlief192 und in Ephraim wie in Juda auf dieselbe Gottheit JHWH stieß. In dieser Situation sah sich Juda wie zuvor Ephraim mit der näherrückenden assyrischen Übermacht konfrontiert. Beide Staaten suchten ihr durch analoge Bündnisbemühungen zu begegnen,193 in Ephraim hat sie sich aber schließlich gegen den Naüonalgott durchgesetzt. Angesichts dieser eindrücklichen Demonstration der Ohnmacht JHWHs gegenüber dem Vormarsch Assurs verschmolzen die Trägerkreise194 des Hoseabuches die ehemals verfeindeten

189 Alt, Hos 5,8-6,6,178. 190 So grundlegend Alt, Hos 5,8-6,6, 177-182, und Donner, Israel, 50f.53-63. 191 Vgl. Kratz, Erkenntnis Gottes, 10; ders., Redaktion, 19f. Möglich ist auch eine Datierung dieses Phänomens in die Zeit nach dem Untergang des Südreiches 587 v.Chr., doch wäre dann zu erklären, warum zwar von Juda neben Ephraim, nicht aber gleicherweise von Babylon neben Assur die Rede ist und warum mit der Hosea-Grundschicht ein Buch über einen vor knapp 150 Jahren untergegangenen, fremden Staat zur Hand genommen wird. So wird diese Option auch von kaum einem Exegeten vertreten; vgl. aber Levin, Das Alte Testament, 93-96, der antisamaritanische Polemik vermutet. 192 720 gegen Hamath (darunter Samaria), 713-711 gegen Asdod, 705-701 gegen Askalon (in diesem Zusammenhang auch gegen Jerusalem); s. zu den assyrischen Quellen TUAT I, 378-391, u. vgl. etwa Herrmann, Geschichte Israels, 314-320. 193 Für Ephraim vgl. TUAT I, 371.378; II Reg 15,19f (Menachem) u. TUAT I, 374.377; II Reg 17,3f (Hosea); für Juda vgl. II Reg 16,7f; TUAT I, 375 (Ahas), 381. 194 Der Umstand, daß das Südreich ins Blickfeld der prophetischen Reflexion kommt, läßt darauf schließen, daß die Hosea-Überlieferung nach Juda gelangt ist,

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Reiche Ephraim und Juda zu einer Einheit im Gottesgericht, zu dem einen Gottesvolk Israel.195 Denn sie sahen im Sinne des überkommenen Textmaterials wie im erfolgten so auch im drohenden Untergang des jeweiligen Staates JHWH am Werk.196 Das gleiche Phänomen läßt sich in der Jesaja-Denkschrift Jes 6-8* beobachten, explizit in Jes 8,11-15.

3. Die kultpolemische Schicht Eine weitere Ergänzungsschicht baut das überkommene Material zu der Komposition Hos 4,1-9,9 aus. Sie fügt den vorgegebenen politischen Gerichtsbegründungen solche kultischer Art hinzu. Ihr gehören folgende Texte zu: Hos 4,lf; 4,4-10*; 4,11-14*; 5,6-7; 5,15-6,6*; 7,13-16; 8,1-3*; 8,1 lf; 9,3-9*. Aus strukturellen Erwägungen heraus wird man noch Hos 8,4a diesem Stratum zuordnen dürfen.197 Ergänzungsschicht und überkommenes Textmaterial formen ein planvoll arrangiertes Ganzes mit neuer Gesamtaussage.

vielleicht mit der Flüchtlingsbewegung nach Untergang des Nordreiches; vgl. Broshi, Expansion. 195 Dieser Sachverhalt läßt sich in nuce an der Interpretation des aufgenommenen mündlichen Materials in Hos 5,8-14 nachvollziehen, s.o.S.54-59. 196 Da der gemeinsame Nationalgott JHWH aller Wahrscheinlichkeit nach in lokalen Manifestationen existierte, „die unabhängig voneinander Verträge schlossen oder Kriege führten" (Kratz, Redaktion, 20; vgl. Dtn 33,2; Jdc 5,4f; Ps 68,9; Hab 3,3; v.a. aber die inschriftlichen Belege aus Kuntilet 'Agrüd bei Renz/Röllig, Handbuch I, 47-64 (Lit.!), zur Sache Emerton, New Light, 9-13; Keel/Uehlinger, Göttinnen, 255-259), wird man die Vernichtung Ephraims in Juda eher mit Gelassenheit und Genugtuung als mit Sorge um die eigene Existenz betrachtet haben. Der Umstand, daß der Untergang des Nordreiches in der prophetischen Reflexion aber auch als Bedrohung für das Südreich verstanden werden konnte, setzt voraus, daß hier die beiden Erscheinungsformen JHWHs in Ephraim und Juda als Einheit gedacht sind. 197 S.u.S.123.

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3.1. Aufbau Hos 4,1-2 und 9,3-9* bilden deutlich zwei korrespondierende äußere Rahmenteile der Komposition Hos 4,l-9,9. 198 Für das Material innerhalb dieser literarischen Klammer, Hos 4,4-8,13*, hat J. Jeremias eine Unterteilung in zwei Großkompositionen 4,4-5,7* und 5,8-8,13* vorgeschlagen, in denen 4,4-19* und 5,1-7* auf der einen, 5,8-7,16* und 8,1-13* auf der anderen Seite parallel strukturierte Abschnitte darstellen. 199 Leuchtet diese Sichtweise in bezug auf die zweite Großkomposition Hos 5,8-8,13* unmittelbar ein (s.u.), bereitet es innerhalb der ersten Großkomposition Hos 4,4-5,7* einige Mühe, Hos 4,4-19* und 5,1-7* als jeweils dreigliedrige Parallelkompositionen anzusehen. Denn zum einen vermögen die von J. Jeremias beigebrachten Entsprechungsmerkmale eine derartige Auffassung nur schwer zu tragen: In bezug auf den jeweiligen ersten Teil (4,410* und 5,1-2) konnte die Unterscheidung von Haupt- und Mitschuldigen für 5,1-2 jedenfalls nicht verifiziert werden. Hos 5,1-2 weist in der Struktur ohnehin eher auf 4,1-2 (Höraufruf mit doppeltem ,!D). In bezug auf den jeweiligen zweiten und dritten Teil sind die Entsprechungsmerkmale sehr allgemein gehalten (4,11-14 und 5,3-4: konzentrischer Aufbau; 4,1619; 5,5-7*: Fehlen von Gottesrede und Anrede an Hörer). Zum anderen läßt 5,1-7* eher Bezüge nach 5,8ff erkennen als nach 4,4-19*, 200 was in besonderer Weise für 5,6-7 gilt. In Analogie zu 4,1-2 weisen diese Verse auf das Scharnier 5,15-6,6*; 6,7ff, so 5,6 sachlich und terminologisch Cf^n, Üp3) auf 5,15-6,6* und 5,7 auf 6,7ff (TD: bei Hos sonst nur noch in 6,7; ΊΤ: 7,9; 8,7; 7,7.9; 9,3). Hos 5,6-7 hat also zusammenfassen201 den Charakter und wird zur Überschrift 5,1-2 zu zählen sein.202 Zusam-

198 S.o.S.97f. 199 Jeremias, Hos 4-7, 49f.56; ders. 64£103£ 200 So auch Nissinen, Prophetie, 149, u. v.a. Naumann, Hoseas Erben, 43-45. Zum Uberschriftcharakter von 5,lf, wodurch 6,7-7,12* zusammengebunden wird, s.o.S.79; zu 5,3f.5 beachte die wörtlichen Ubereinstimmungen von 5,3b* mit 6,10b* und von 5,5a mit 7,10a gegenüber dem Stichwortbezug ΓΤΠ in 5,4b zu 4,12b; 5,6-7 hat sachlich und terminologisch in 5,15-6,6* seine nächste Parallele, darüber hinaus Stichwortanklänge in 6,7ff (6,7: t » ; 7,9; 8,7.12: "IT; 7,7.9; 9,3: 201 Vgl. Nissinen, Prophetie, 149.

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men sind 5,1-2.6-7 als Teil des Rahmens der Komposition Hos 4,1-9,9 anzusehen, zum einen wegen besagter Analogien zu 4,1-2, zum anderen aufgrund der Bezüge in das Schlußstück 9,7-9 über die Feindschaft gegen den Propheten (TIS; pQU hi.). Dieser Rahmen Hos 4,1-2; 5,1-2.6-7; 9,3-9* gibt die Strukturierung der Komposition an: Die beiden von markanten Höraufrufen eröffneten Einleitungsstücke 4,1-2 und 5,1-2.6-7 nehmen eine Zweiteilung vor und werden im Schlußstück 9,3-9* zum Ziel gebracht. In der Aufkündigung des Wohnrechts im Land (9,3: ΓΠΓΓ p K 3 13KT K1?) kommt der in 4,1-2 begonnene Rechtsstreit JHWHs mit den Bewohnern des Landes ( P « n O ü r DU mir 1 ? m ) zum Abschluß. In der Beschreibung der Feindschaft gegen den Propheten erreicht die Ablehnung der durch die Höraufrufe 4,1a und 5,1a angezeigten Botschaft und darin eben JHWHs selbst ihren Höhepunkt (5,1 f; 9,7f: Π3; pQÜ hi.). Der endgültige Erweis des Bruches zwischen JHWH und seinem Volk ist damit erbracht. In diesen Rahmen, der von JHWH in 3.Pers. redet,203 sind zwei aufeinander bezogene JHWH-Reden Hos 4,4-14* und 5,8-8,13* eingefaßt, die die für den Rechtsstreit beanspruchten Vergehen des Volkes aufdecken. Die zwei Einheiten des vorderen Redegangs geben den Lesehorizont vor. Hos 4,4-10* bringt einen JHWH zu Gehör, der in seiner Tora von sich Kenntnis gegeben hat, von Priestern und Volk aber vergessen wurde. Hos 4,11-14* spricht darauf mit dem Kult als Ausdruck dieser fehlenden Gotteserkenntnis das in der Schicht neue Thema an. Der hintere Redegang Hos 5,8-8,13* führt den Mangel an Gotteserkenntnis als Erkenntnis eines anderen JHWH in Kult und Politik vor. Der Redegang 202 Daß 5,3-4 einem jüngeren Textstratum zugehört, das die Hinwendung des Volkes zu J H W H im Kult aus 5,6-7 als hurerische Hinwendung zu anderen Göttern interpretiert, wurde bereits notiert; s.o.S.109f. (Gruppe 2 der kultkritischen Texte) u. vgl. Naumann, Hoseas Erben, 43-45. Die konzentrisch aufgebaute (Jeremias 75) Einheit V.3-4 gestaltet dabei offensichtlich den harten Übergang zwischen JHWH-Rede (V.l-2 u. 3) und Rede von JHWH in 3.Pers. (V.6-7) etwas weicher (zum Überleitungscharakter von V.3 vgl. auch Mazor, Hos 5.1-3, 123). Dahingegen ist V.5 noch späterer Zusatz, der V.3-4.6-7 durch das Stichwort auslegt und mit 7,10 eine Art Kehrvers bildet, s.o.S.71 u. vgl. zum sekundären Charakter von 5,5 Robinson 21f; Jeremias 74.76; Seifert, Reden, 143. 203 Eine Ausnahme stellt allein das überkommene Material innerhalb des zweiten Einleitungsstücks 5,1-2 dar.

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besteht aus zwei parallel strukturierten Abschnitten 5,8-7,16* und 8,113*,204 die jeweils nacheinander die Themen Kult (5,8-6,6*; 8,1-3*) Innenpolitik (6,7-7,7*; 8,4a) - Außenpolitik (7,8-12*; 8,7-10) - Kult (7,1316; 8,11-12) behandeln und auch innerhalb der einzelnen Bereiche deutlich aufeinander bezogen sind. Innerhalb von 5,8-6,6* und 8,1-3* entsprechen sich der jeweilige Beginn mit dem Ertönen des Ί Ε Ι ϋ angesichts von Feindgefahr (5,8; 8,1) und das darauffolgende Aussprechen der falschen Gotteserkenntnis (IH"1) durch das Volk. Innerhalb der beiden Abschnitte über die Innenpolitik korrespondieren die jeweilige Einleitung durch das exponiert piazierte Personalpronomen 3.m.pl. (ΠΏΠΊ bzw. Dil) sowie die Bezeichnung der politischen Machthaber (Wurzel "f^Q; bzw. ~nt£>). Die folgenden Einheiten über die Außenpolitik sind teilparallel aufgebaut.205 Schließlich sind die hinteren Abschnitte über den Kult durch den bei Hosea sonst nicht verwendeten Begriff HOF! (7,15; 8,12) untereinander und darüber hinaus im Chiasmus auf die beiden Einheiten des vorderen Redegangs rückbezogen, so 7,13-16 auf 4,11-14* (DITtl; Π1?206) und 8,11-12 auf 4,4-10* p m bzw. ΓΏΊ; Wurzel ΓΠΤ; «ΒΠ; ΠΠΠ).

3.2. Aussageprofil und Veranlassung Bei der Beschreibung des Aufbaus ist der Gedankengang des neubearbeiteten Buches bereits hinreichend nachgezeichnet worden, so daß sein Aussagegehalt nun in aller Kürze umrissen werden kann. Die Ergänzungsschicht bringt eine Alternative in J H W H ein, die sie in Blick auf den Kult formuliert, aber auch auf die überkommenen politi-

204 S. Jeremias, Hos 4-7, 56; ders. 103f. Allerdings ist die Polemik gegen das Stierbild in 8,4b-6, das in 5,8-7,16* keine Entsprechung hat, Hos 8* gegenüber als sekundär anzusehen, s.o.S.110 (Gruppe 3 der kultkritischen Texte). 205 S.o.S.74. 206 Zum einen sind 4,11-14* und der vordere Redegang 5,8-7,16* durch den Begriff miteinander vernetzt (4,11; 7,2.6.11.14), zum anderen aber auch durch die Diskrepanz zwischen der im Bekenntnis 6,1-3 ausgesprochenen Erwartung des Volkes, von J H W H aufgerichtet zu werden (6,2 Dip hi.), und der zum Ende eines jeden Textbereiches zum Ausdruck kommenden faktischen Abwärtsbewegung des Volkes (4,14 D31? ni.; 7,7 7,12 "IT hi.; 7,16

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sehen Vorwürfe bezogen sehen will. Auf der einen Seite steht der JHWH, den das Volk in der Politik und im Kult protegierend wirksam sieht (6,13), auf der anderen Seite der JHWH des Propheten, der jenseits der Außen- und Innenpolitik (8,4a) sowie jenseits des Kultes (5,6) agiert, in den Torot von sich Kenntnis gegeben hat (4,6; 8,12), von Priestern und Volk aber vergessen wurde (4,4-10*). Aus dieser Perspektive sind Politik und Kult Ausdruck mangelnder Gotteserkenntnis. Die Gottesfrage bricht aus naheliegenden Gründen beim Kult auf. Er prägt sowohl den Schuldaufweis als auch die Strafzumessung. Vor dem Hintergrund der Vorstellung JHWHs als Eigentümers des Landes (9,3a) wird dessen Bewohnern (4,1b) das Wohnrecht aufgekündigt (9,3). Außerhalb des Landes ist JHWH-Kult aber aufgrund der territorialen Beschränkung der Gottheit auf ihr Land unmöglich. In der Vertreibung setzt JHWH so der falschen Gotteserkenntnis im Kult selbst ein Ende (9,4). Die Neubearbeitung des überkommenen Hoseabuches dürfte in denselben Zeitraum des assyrischen Vormarsches auf der syropalästinischen Landbrücke in den beiden letzten Jahrzehnten des 8. Jahrhunderts v.Chr. fallen, der auch schon für die Abfassung der Juda-Schicht wahrscheinlich gemacht werden konnte. Vor diesem Hintergrund läßt sich die geschilderte Differenzierung innerhalb von JHWH jedenfalls am ehesten plausibel machen. Die Überlieferer des Hoseabuches, die vom überkommenen Textmaterial her die assyrische Expansion als Gericht des einen JHWH an seinem Volk aus Ephraim und Juda verstanden, scheinen es als scharfen Kontrast empfunden zu haben, wenn nach Untergang des Nordreiches in Juda die selbstverständliche Verbindung von Staat und Nationalgott fortbestand, die in Ephraim mit demselben Gott JHWH zerbrochen war. So traten für sie JHWH und JHWH auseinander: der wahre JHWH, der jenseits der staatlichen Institutionen auf selten Assurs gegen sein Volk auftrat, wurde von einem trügerisch-machdosen JHWH unterschieden, den man in Juda als Garant der staatlichen Institutionen wirksam sah. Theologiegeschichtlich stehen der kultpolemischen Ergänzungsschicht Texte wie Jes 1,10-15.16f; Am 5,21-27 am nächsten.207 Dagegen hat sich

207 Vgl. Kratz, Kultpolemik, bes. 103-111.

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ein bundestheologischer Hintergrund, wie er neuerdings für eine deuteronomistische Verortung gewisser Texte dieser Schicht, v.a. 4,1-2; 5,15-6,6, angenommen wird, nicht verifizieren lassen.208

4. Die Trägerschaft der Hosea-Überlieferung Wenden wir uns abschließend noch der Frage nach den Trägerkreisen der Hosea-Überlieferung zu, begeben wir uns auf dünnes Eis. Über sie ist nichts bekannt, so daß wir über Vermutungen nicht hinauskommen. Auf relativ sicherem Boden befinden wir uns allein im Fall der altorientalischen Prophetie.209 Hier fällt auf, daß die Propheten ihre Botschaften niemals selber schriftlich niedergelegt haben, was angesichts der Tatsache, daß eine Ausbildung in Lesen und Schreiben für die Ausübung ihres Berufes nicht notwendig gewesen sein dürfte, wenig überrascht. Stets haben sie sich professioneller Schreiber bedient,210 die an den Schreiberschulen von Hof und Tempel angesiedelt waren. Im neuassyrischen Reich unter Asarhaddon und Assurbanipal scheint es in solchen Kreisen zu einer ersten Sammlung und Tradierung sowie zu einer regelrechten schriftgelehrten Beschäftigung mit Prophetenworten gekommen zu sein. Anders als im Alten Testament hat die Überlieferung der assyrischen Prophetien den Untergang des Reiches 612 v.Chr. nicht überdauert. Ob das daran liegt, daß die Zeit zur Ausbildung einer tragfähigen Überlieferungstätigkeit zu kurz war,211 erscheint jedoch eher zweifelhaft. Denn für die assyrischen Schreiber bestand, nachdem der institutionelle Rahmen, in den sie eingebettet waren, zerbrochen war, keine Veranlassung mehr zur Weitertradierung der Orakel. So riß mit dem staatlichen Untergang auch die Überlieferung ab.

208 S.o.S.99f gegen Yee, Composition, 145-153.267f.279f; Nissinen, Prophetie, 152168.183-185.199-203.204-211. 209 Vgl. diesbezüglich den instruktiven Beitrag von Nissinen, Spoken. 210 In einem Brief aus Mari (ARM 26, Nr. 414,29-42, zitiert bei Nissinen, Spoken, 245f) ist sogar belegt, wie ein Prophet bei einem königlichen Offiziellen einen Schreiber anfordert, damit dieser für ihn ein empfangenes Gotteswort an den König niederschreibt. Für das AT vgl. Jer 36. 211 So Nissinen, Spoken, 254.

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Im Unterschied dazu setzt die Überlieferungsbildung im Buch Hosea, wie wir sahen, erst mit Untergang des Nordreiches und seiner staatlichen Institutionen richtig ein. Zwar dürfte es auch in Israel analog den neuassyrischen Verhältnissen eine Uberlieferung von Prophetenworten gegeben haben. Anders als jene verschwanden diese nach der Katastrophe aber nicht unter den Trümmern brennender Palastarchive, sondern entfalteten ihre Wirkung in der beginnenden Schriftprophetie. Dabei könnten die Tradenten der Hosea-Überlieferung durchaus ehemaligen Schreiberschulen entstammen. Im Unterschied zu ihren assyrischen Kollegen nahmen sie aber nach Untergang des Reiches eine grundsätzlich ablehnende Haltung zu Hof und Tempel ein. Nicht der Legitimation und Stützung der staatlichen Institutionen diente ihre Schrift, sondern der Vergewisserung JHWHs über den staatlichen Untergang hinaus und dem Schriftstudium. Auf diese Weise hat sich hier eine Form von „Tradentenprophetie"212 herausgebildet, die über die Wechselfälle der Geschichte erhaben war. Eine Parallele zu dieser Entwicklung findet sich möglicherweise in Qumran.213 Die Bildung dieser Siedlung am Toten Meer geht vermutlich auf den Verlust des Hohenpriesteramtes am Jerusalemer Tempel zurück.214 Typisch für die neu entstandene Gruppierung ist unter anderem ein hohes Maß an schriftgelehrter Betätigung. Dabei werden die mitgebrachten heiligen Schriften studiert, tradiert und ausgelegt. Dies schlägt sich auch in der Entstehung zahlreicher eigener Werke nieder. Unter ähnlichen Bedingungen könnte man sich vielleicht auch den Ausgang der hoseanischen Überlieferung vorstellen. Wir befinden uns mit Qumran zwar in sehr viel späterer Zeit. Andere historische Analogien existieren aber nicht.

212 Zum Begriff vgl. Steck, Prophetenbücher, 166-177. 213 Vgl. Kratz, Propheten, 49. 214 Vgl. Stegemann, Essener, 198-226, und zur Diskussion van der Woude, ThR 57, 225-253.

C. Die Eingangskapitel des Hoseabuches

In der Einleitung (A.I.) wurde bereits darauf hingewiesen, daß sich das Hoseabuch in zwei recht ungleiche Teile gliedert: Der erste Teil, Hos 1-3, kreist thematisch um die Ehe des Propheten Hosea als Bild für das Verhältnis JHWHs zu Israel. Er ist im Berichtstil gehalten. Im Zentrum, Hos 2, steht eine wohlstrukturierte und mit Rahmenformeln versehene Gottesrede. Im zweiten Teil, Hos 4-14, tritt die Ehemetapher fast vollständig zurück.1 Das Verhältnis JHWHs zu seinem Volk wird statt dessen in anderen Bildern zum Ausdruck gebracht: Israel erscheint darin als Weintraubenfund in der Wüste (9,10) und als Adoptivsohn JHWHs (11,1). An die Stelle der Erzählung tritt Spruchüberlieferung, die im Unterschied zu der Gottesrede in Hos 2 — mit Ausnahme der Gottesspruchformel 11,11 — keine Rahmenformeln aufweist. Bis zu Beginn des 20. Jahrhunderts wurde der unterschiedliche Charakter der beiden Buchteile in der Regel biographisch erklärt.2 Die Differenzen in Form und Inhalt haben ihre Ursache demnach in unterschiedlichen Verkündigungsphasen des Propheten: Während Hos 1-3 den letzten Jahren Jerobeams II. entstamme (vgl. Hos 1,1-4), nehme Hos 4-14 bereits auf die unruhigen Zeiten nach seinem Tod Bezug. Die Einheit beider Teile bleibt über die Person des Propheten aber gewahrt. Im Verlauf des 20. Jahrhunderts wurde dagegen mehr die jeweilige Eigenständigkeit beider Buchteile betont. Eine Extremposition nehmen dabei diejenigen Forscher ein, die im Gefolge von H. Graetz zwei ursprünglich voneinander unabhängige Autoren Proto- und Deutero-Hosea

1 2

Ausnahme ist die Rede von Israels Hurerei „von JHWH weg" in Hos 4,12; 9,1. Vgl. etwa Umbreit 7f; Wünsche IX-XVIII; Nowack^ 3-5.9f u. noch Kraeling, Prophets 50.58.

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Die Eingangskapitel des Hoseabuches

zu unterscheiden suchen, deren literarische Hinterlassenschaft mehr oder weniger zufällig zusammen überliefert wurde.3 Gewöhnlich werden die Differenzen zwischen Hos 1-3 auf der einen und Hos 4-14 auf der anderen Seite aber mit der je eigenen mündlichen4 oder schriftlichen5 Überlieferungsgeschichte erklärt. Dieser bis heute vorherrschenden Meinung zufolge liegen sowohl Hos 1-3 als auch Hos 4-14 Worte ein und desselben Propheten aus dem 8. Jahrhundert v.Chr. zugrunde, die zu unterschiedlichen Sammlungen vereinigt und unabhängig voneinander überliefert worden seien. Dabei hätten beide Sammlungen ihre je charakteristische Ausgestaltung erfahren. Frühestens in exilischer Zeit habe dann eine Zusammenfügung der bis dato selbständig gewachsenen und tradierten Buchteile stattgefunden. Vereinzelt ist die unterschiedliche Gestaltung beider Buchteile neuerdings auf die Arbeit von Redaktoren zurückgeführt worden. G. A. Yee macht dafür die Endredaktion verantwortlich. Ihrer Meinung nach habe der Endredaktor das Hoseabuch durch Einfügung heilvoll ausgerichteter Eigenformulierungen (Hos 3; 11; 14) einer Dreiteilung unterzogen. In jedem der drei Teile werde das Verhältnis zwischen JHWH und Israel mit einem charakteristischen Bild beschrieben: in Hos 1-3 mit dem Bild der Ehe, in Hos 4-11 mit dem Bild der Kindschaft und in Hos 12-14 wieder mit dem Bild der Ehe. Dem Endredaktor habe dabei eine schon redigierte Sammlung von Hoseaworten vorgelegen, die alle drei Buchteile durchzieht.6 Dagegen hält C. Levin den ganzen ersten Buchteil als Werk von Redaktoren, die eine überkommene Sammlung von Prophetenworten (Hos 4,1 ff) mit einer neuen Einleitung versehen haben. Hos 1-3 gebe sich

3

4 5 6

Graetz, Geschichte, 392-399; Kaufmann, Religion, 368-377; Ginsberg, Art. Hosea. Vgl. auch Toy, Note, der unabhängig von Graetz zu diesem Ergebnis gelangt zu sein scheint. So etwa Nyberg, Studien, 7-9.17-19; Birkeland, Traditionswesen, 59-63; Buss, Word, 33f.47f. So etwa Wolff XXIII-XXVII; Willi-Plein, Vorformen, 126-129.252f; Jeremias 19f; ders., TRE 15, 591-593; ders., RGG 4 3,1909f; Haag, Ehe, 8f. Yee, Composition, 51f.310-313. Vgl. schon Marti l f , der für die Zweiteilung des Hoseabuches einen Redaktor verantwortlich macht, der Hos 3 eingeschaltet habe.

Die Eingangskapitel des Hoseabuches

129

dabei als vielschichtiges Gebilde zu erkennen. Prophetenworte seien darin aber nicht zu finden.7 Versucht man nun, die in der Forschung vertretenen Auffassungen zum Verhältnis von Hos 1-3 und Hos 4-14 einer Bewertung zu unterziehen, mag ein Blick auf die bisher erzielten Ergebnisse hilfreich sein. Die Analyse von Hos 11 hat erbracht, daß der Komplex Hos 4,1-9,9 bereits in der Grundschicht des Kapitels vorausgesetzt ist, während die Bezüge zu den Geschichtsrückblicken ab Hos 9,10 und zu den Eingangskapiteln Hos 1-3 erst mit einer Ergänzungsschicht Einzug in den Text gehalten haben. Dieser Befund hat die Arbeitshypothese nahegelegt, daß Hos 4,19,9 den literarhistorischen Kern des Hoseabuches bildet.8 Und tatsächlich hat sich erwiesen, daß Hos 4,1-9,9 ein literarisch geschlossenes Ganzes darstellt.9 Von daher ist es eher unwahrscheinlich, daß dem Hoseabuch eine alle Teile durchziehende Sammlung von Prophetenworten zugrunde liegt, die erst sekundär untergliedert und charakteristisch ausgestaltet worden sei (so G. A. Yee). Die weitere Analyse wird dieses Urteil bestätigen. Darüber hinaus sind in sekundären Partien von Hos 4,1-9,9 literarische Rückbezüge zu Hos 2, also Spuren einer erst nachträglichen Vernetzung der Komposition Hos 4,1-9,9 mit Hos 1-3 festgestellt worden. 10 Es erhebt sich somit die Frage, ob - wie gemeinhin angenommen - auch in Hos 1-3 mit einem eigenen Überlieferungskern zu rechnen ist oder ob der erste Buchteil von vornherein im Blick auf Hos 4ff formuliert wurde (so C. Levin). Klärung soll eine nähere Untersuchung von Hos 1-3 bringen.

7 Levin, Verheißung, 239f. 8 S.o.S.42f. 9 S.o.S.97-99.110f. 10 S.o.S.109f (zweite Gruppe kultkritischer Texte).

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Die Eingangskapitel des Hoseabuches

I. Einheit und Vielfalt in Hos 1-3 1. Annäherungen Hos 1-3 kreist thematisch um die Ehe des Propheten Hosea als Bild für das Verhältnis JHWHs zu Israel.11 Betrachtet man die Textoberfläche,12 ist eine Geschehnisfolge intendiert: Hos 1 berichtet Eheschließung und Geburt dreier Kinder. Hos 2 schildert die Trennung von der Frau (V.415) und kündigt deren Wiederannahme an (V. 16-25). In Hos 3 wird die Wiederannahme der Frau schließlich vollzogen. Dabei ist umstritten, ob es sich in Hos 1 und 3 um ein und dieselbe oder zwei verschiedene Frauen handelt.13 Für letzteres könnte die Indeterminiertheit der Frau in Hos 3,1 sprechen. Doch läßt sich die Artikellosigkeit von iltL'N auch qualifizierend verstehen: „liebe eine solche Frau!"14 Daß der Prophet eine bestimmte Frau im Blick gehabt hat, scheint dann auch die Formulierung der Ausführung des Befehls in 3,2 mit bloßem Pronominalsuffix zu indizieren: „Da kaufte ich sie mir." Allerdings könnte sich das Suffix 3.f.sg. ebenso gut auf eine unbestimmte Frau rückbeziehen: „Da kaufte ich mir eine."15 Vom grammatikalischen Standpunkt aus ist die Frage, ob in Hos 3 von einer zweiten Frau die Rede ist, also nicht zu entscheiden. Wenn die Ehe des Propheten aber in irgendeiner Weise die Beziehung JHWHs zu Israel abbilden soll, muß es 11 Zur Auslegungsgeschichte s. Rowley, Marriage; Rudolph 40-49 u. bes. die Studie von Bitter, Ehe. Neuere Literatur referiert Wacker, Figurationen, 106-139. Besondere Beachtung wurde Hos 1-3 von selten feministischer Theologie zuteil; s. BalzCochois, Gomer; Setel, Pornographie; Leith, Verse; van Dijk-Hemmes, Imagination; Wacker, Figurationen; Exum, Plotted, 101-128; Landy 31-47; Sherwood, Prostitute, 254-322; Törnkvist, Use; Baumann, Liebe; Keefe, Body, sowie die Beiträge in dem von Brenner herausgegebenen Feminist Companion to the Latter Prophets; vgl. auch Snyman, Social Reality. Einen Uberblick über die feministische Beschäftigung mit der Ehemetapher bietet Boshoff, Female Imagery. 12 S. die sorgfältigen synchronen Textbeobachtungen von Vogels, Osee - Gomer, und Renaud, Livret. Vgl. neuerdings auch Sherwood, Prostitute. 13 Für ersteres vgl. etwa die Aufzählung bei Rowley, Marriage, 224, Anm. 2, und die meisten Neueren; für letzteres die bei Rowley, Marriage, 219, Anm. 4, und Schäfer-Lichtenberger, JHWH, 114f.l21; Wacker, Figurationen, 119. 14 GK §125b. 15 So etwa Ehrlich, Randglossen, 171; Rudolph 85; Wacker, Figurationen, 90.

Einheit und Vielfalt in Hos 1-3

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sich in Hos 1 und 3 um ein und dieselbe Frau handeln. „Denn die Bedeutung der Handlung geht verloren, wenn die hier erwähnte Person nicht die selbe ist wie in Kap. 1. Wenn Hosea ein neues Weib nehmen soll, das zu ihm bis dahin in keiner Beziehung gestanden hat, das also auch, wenn es nSNDOl ΙΠ ΓΟΠΝ heisst, nicht ihm, sondern einem Dritten die Ehe gebrochen hat, was soll das für das Verhältnis Jahwes zu Israel besagen? will er das treulose Israel, das Weib seiner Jugend Verstössen und dafür ein neues Volk, ein anderes Weib nehmen — aber nicht etwa ein reines und treues, sondern eins, das auch schon die Ehe gebrochen hat, nur nicht ihm? Das wäre Aberwitz. Es widerspricht zudem völlig der folgenden Deutung: sowie Jahwe die Kinder Israel lieb hat, trotzdem sie sich fremden Göttern zuwenden. Vielmehr, nur in Bezug auf Hosea kann Π2Κ3Ώ1 iH ΓΠΠΚ gesagt sein; das Weib hat ihm die Ehe gebrochen."16 Bei aller Geschlossenheit im Leseablauf lassen sich gewisse Spannungen und Inkongruenzen innerhalb von Hos 1-3 nicht übersehen. Besonders augenfällig sind Unterschiede in der formalen Gestaltung der drei Kapitel. So ist Hos 1 als Fremdbericht, Hos 2 als Gottesrede und Hos 3 als Eigenbericht gestaltet. Doch die Unterschiede zwischen den einzelnen Kapiteln beschränken sich nicht auf ihre Form. Mit den formalen gehen auch inhaltliche Inkongruenzen einher: Während die im Berichtstil gehaltenen Kapitel 1 und 3 von Hoseas Ehe mit Gomer handeln, kommt in der Gottesrede Hos 2 JHWHs Ehe mit Israel unmittelbar zur Sprache. Allerdings ist in Kap. 1 von der Ehe nur am Rande die Rede; eigentlich geht es darin um die aus dieser Ehe hervorgegangenen Kinder und ihre Symbolnamen. Diese finden dafür in Hos 3 keine Erwähnung. Hier ist die für

16 Wellhausen 104. Ein Sonderfall der soeben zurückgewiesenen Auffassung, Hos 1 und 3 spreche von zwei verschiedenen Frauen, stellt deren Interpretation als Repräsentantinnen der beiden Reiche Ephraim und Juda dar. Diese Interpretation findet sich schon in der Antike (vgl. etwa Hieronymus, Osee I, i, 164-167), in neuerer Zeit etwa bei Marti 33f; Diebner, Frau; Wacker, Figurationen, 240; vorsichtig: Schart, Entstehung, 170f. Dabei kann die Zuordnung, welche Frau welches Reich repräsentiert, differieren, was die Uberzeugungskraft dieser Interpretation nicht eben erhöht. Zumeist wird die erste Frau auf das Nordreich, die zweite auf das Südreich gedeutet (umgekehrt etwa Marti 34). Eindeutige Hinweise, daß eine der beiden Darstellungen der Frau allein auf Juda zu beziehen sei, fehlen.

132

Die Eingangskapitel des Hoseabuches

Hos 1-2 charakteristische Unterscheidung zwischen Frau und Kindern aufgehoben; die Frau steht nun für die Söhne Israel. Wie ist der je eigene Charakter der drei Kapitel bei gleichzeitiger Verknüpfung im Aussageverlauf zu erklären? Einige Forscher versuchen, mit bloßen Textänderungen auszukommen. So erklärt etwa K. Budde die Unterschiede in der formalen Gestaltung der Kapitel mit der Annahme, durch die Einfügung der Rede Hos 2 sei ein Bericht über die Trennung Hoseas von Gomer verdrängt und in Hos 1 ein ursprünglicher Ich-Bericht in einen Er-Bericht umgewandelt worden.17 Allerdings fragt man sich, warum ein Späterer einen Selbstbericht in einen Fremdbericht verwandelt, einen anderen durch eine Gottesrede ersetzt und dann vor Hos 3 Halt gemacht haben sollte. Überhaupt sind die Unterschiede zwischen den Kapiteln — wie gesehen — nicht nur formaler, sondern auch inhaltlicher Natur. Andere betonen mehr die Differenzen zwischen den einzelnen Kapiteln und führen diese auf eine je eigene mündliche oder schriftliche Vorgeschichte zurück. So sieht die traditionshistorisch orientierte Forschung in den drei Kapiteln selbständige mündliche Traditionskomplexe.18 J. Jeremias hält sie dagegen für drei voneinander unabhängige literarische Einheiten.19 Jedenfalls seien die Kapitel je für sich überliefert worden, bis es frühestens in exilischer Zeit zu einer Zusammenstellung zum heute vorliegenden ersten Teil des Hoseabuches gekommen sei. Sollte diese Interpretation richtig sein, müßte jedes der drei Kapitel in sich verständlich sein. Das aber läßt sich nicht verifizieren, wie besonders

17 Budde, Geschichte, 72f; ders., Redaktion; ders., Schrifttum, 10. Später beschränkt er das eingefügte Material auf Hos 2,1-3: Budde, Abschnitt, 7£26.64-66; ders., Hosea 1 und 3; zustimmend Sellin 2 3 18-21. Vgl. auch Bewer, Story. 18 So Birkeland, Traditionswesen, 63; Buss, Word, 33f, u.a. 19 Jeremias 19f; ders., TRE 15, 592; ders., RGG 4 3, 1909; zustimmend Seifert, Reden, 128; vgl. schon Toy, Note, 76-78; Snaith, Mercy, 27-33; Renaud, Livret, 168. In diese Richtung geht auch die des öfteren geäußerte Vermutung, in Hos 1 und 3 handele es sich um zwei voneinander unabhängige Parallelversionen; vgl. etwa Robinson, Ehe; ders. 1.16f; Eissfeldt, Einleitung, 522-524. Ruppert, Beobachtungen, 176f; ders., Erwägungen, rechnet mit einem sukzessiven Zusammenwachsen der ursprünglich selbständigen Einheiten (in der Reihenfolge Hos 2 > 1 > 3) und befindet sich damit schon auf dem Weg zu einer redaktionsgeschichtlichen Lösung; zu ihr s.u.

Einheit und Vielfalt in Hos 1-3

133

an Hos 3 deutlich wird: Das Kapitel versteht sich ja selbst als Fortsetzung (~Πΰ).20 Zudem bliebe das handelnde Ich ohne die vorangehenden Kapitel unbestimmt. Dazu kommt die Einsicht, daß zum Verständnis von Hos 3 das, was in den vorigen beiden Kapiteln zu lesen ist, wenigstens inhaltlich vorausgesetzt ist; Eheschließung und Scheidung müssen im Mindesten mitgedacht werden. Dann ist es aber einfacher anzunehmen, daß Hos 3 von vornherein im Blick auf den Kontext verfaßt wurde. Gleiches gilt für Hos 1: In 1,2 wird Hosea der Befehl erteilt, eine hurerische Frau und hurerische Kinder zu nehmen. Die Disqualifizierung von Frau und Kindern als hurerisch spielt im weiteren Verlauf des Kapitels aber keine Rolle mehr. Sie läßt sich erst vor dem Hintergrund von Hos 2 verstehen, wo das hurerische Verhalten der Frau aufgewiesen wird. Ohne den Heiratsbefehl in 1,2 ist Hos 1 aber nicht lebensfähig. Und auch die neuerdings wieder beliebte Eliminierung allein der Htarenthematik aus 1,2 empfiehlt sich nicht, da sie nur auf Kosten des Konsonantentextes vorgenommen werden kann.21 So liegt der Schluß nahe, daß auch Hos 1 von vornherein für den Kontext verfaßt wurde. Nach alledem bietet sich eine redaktionsgeschichtliche Lösung an. Unsere Analyse folgt den mutmaßlichen Wachstumsstadien, beginnend mit dem jüngsten Kapitel.

2. Redaktionsgeschichtliche Einsichten 2.1. Hos 3 Aufgrund seiner Stilisierung als Eigenbericht halten C. Steuernagel, I. Willi-Plein und neuerdings A. Scherer Hos 3 für ein autobiographisches Zeugnis des Propheten, dem ein Redaktor die Kapitel l f vorangestellt

20

Eine Streichung allein des T1U läßt sich ohne die Vorentscheidung, Hos 3 sei ein selbständiges Gebilde, nicht plausibel machen. 21 Vertreter dieser auf Hölscher, Profeten, 424f, zurückgehenden Meinung nennt Wacker, Figurationen, 192f. Die Änderung des Konsonantentextes betrifft die zweimalige Umwandlung eines Status constructus in einen Status absolutus (ΠϋΝ

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Die Eingangskapitel des Hoseabuches

habe.22 Gegen diese Lösung spricht jedoch die oben aufgewiesene Unselbständigkeit von Hos 3.23 Hos 3 setzt sowohl die Ehe Hoseas mit Gomer bzw. JHWHs mit Israel (Hos 1) als auch deren Scheidung (Hos 2) voraus. Umgekehrt bedürfen die Kapitel 1-2 keiner Fortsetzung: Frau und Kinder der unglücklichen Ehe trifft die Ungnade des Eheherrn (1,22,15), beiden wird aber auch eine Wiederannahme in Aussicht gestellt (2,16-25). Dabei nimmt 2,25 abschließend auf die Kinder aus Hos 1 Bezug (Stilmittel der Inklusion). Nun läßt sich aber zeigen, daß Hos 3 die Kapitel 1-2 nicht nur inhaltlich, sondern auch literarisch voraussetzt. Besonders deutlich wird das an der Aufnahme von Hos 1,2 durch 3,1:24

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In beiden Versen folgt auf den analog gestalteten göttlichen Befehl ein Nebensatz, der JHWH innerhalb der Gottesrede in 3.Pers. führt und Israel unter Verwendung der Basis ΊΠΚ der Fremdgötterverehrung bezichtigt. Bei derart parallelen Formulierungen kommt den Unterschieden besondere Bedeutung zu. Der Autor von 3,1 ersetzt die Aufforderung, eine Frau zu nehmen (Πpb), durch die, sie zu lieben pHK). Überhaupt fällt seine Vorliebe für die Wurzel 3ΠΚ auf, und zwar in dem Maße, wie für Hos 1,2 die Wurzel Π3Τ charakteristisch ist (jeweils vier Vorkommen).25 Während Π]Τ nun aber aus naheliegenden Gründen ausschließlich von Israels (Fehl-)Verhalten ausgesagt werden kann, läßt sich die Wurzel 3ΠΚ

22 Steuernagel, Lehrbuch, 605; Willi-Plein, Vorformen, 126-129; Scherer, BN 95, 27f. 23 Das gilt im übrigen auch für den Vorschlag von Wolff XXIV.39.73f und Schmidt, Bemerkungen, Hos 2,4ff; 3,1-5* als älteste (vom Propheten selbst verfaßte) Sammlung anzusehen. Denn Hos 3,1-5 setzt mehr voraus, als in 2,4ff mitgeteilt wird: eine Bestimmung des handelnden Ich sowie das Wissen um dessen Ehe. Beides findet sich aber in Hos 1. 24 Vgl. Yee, Composition, 58; Wacker, Figurationen, 217f. Vgl. auch Schmidt, Bemerkungen, 162f, der die Richtung der Abhängigkeit freilich andersherum bestimmt, das Ύ1Ι) in 3,1 aber streichen muß. 25 Vgl. Andersen/Freedman 295; Yee, Composition, 60.

Einheit und Vielfalt in Hos 1-3

135

darüber hinaus auf JHWHs Haltung gegenüber Israel beziehen. Dieser wechselseitig gedachte Charakter der Liebe zwischen JHWH und Israel hat G. A. Yee dazu bewogen, in Hos 3 einen deuteronomistischen Autor am Werk zu sehen.26 Für diese Annahme könnte auch die Wendung • n n « DTI^N Π3Β sprechen, die sich sonst nur noch in Dtn 31,18.20 (vgl. Dtn 29,17; 30,17) findet Doch läßt sich die Denkfigur von Hos 3 nur mit Mühe dem Deuteronomismus zuordnen. Zwar ist Israels Sünde — ganz in den Bahnen deuteronomistischer Theologie — mit mangelnder Liebe zu JHWH in der Hinwendung zu anderen Göttern angegeben (Verstoß gegen das 1. Gebot). Zwar muß JHWH Israel dafür bestrafen (V.3-4). Aber die Strafe bleibt eine (auf das Exil) begrenzte. Über Schuld und Strafe steht die göttliche Liebe.27 Hos 3 redet von Gottes Liebe trot^ Israels mangelnder Gegenliebe. Die Liebe, die Israel laut Hos 3 zuteil wird, ist ganz und gar unverdiente Liebe.28 Hos 3 formuliert damit eine Alternative zu deuteronomistischem Denken, das sprachlich und sachlich aber vorausgesetzt ist. Konstitutiv für diese Deutung des Deuteronomismus ist das Wissen um die Vergebungsbedürftigkeit Israels einerseits und die Gewißheit um JHWHs Gnade andererseits. Theologiegeschichtlich stehen Hos 3 Texte wie Ex 34,6f; Num 14,18f oder Jer 31,(3.)31-34 am nächsten.29 Innerhalb des Hoseabuches konnte dieser Geistesrichtung bereits die zweite Ergänzungsschicht von Hos 11 in V.7-9.11 zugeordnet werden.30 Bestätigung findet die hier vorgetragene Interpretation von Hos 3 durch Jer 3,1-5. Die besondere Nähe zwischen beiden Texten ist schon

26 Yee, Composition, 60. 27 Deshalb gehen alle Versuche, in Hos 3 einen unheilvoll ausgerichteten Grundbestand zu isolieren, fehl; vgl. die Diskussion bei Wacker, Figurationen, 214-220. 28 Zu dieser Interpretation von Hos 3 vgl. bes. Seifert, Reden, 126-138, die den Text freilich dem Propheten selbst zuschreibt (129). 29 Vgl. zu dieser Deutung des Deuteronomismus bes. Schmid, Buchgestalten, 302304; Spieckermann, Barmherzig, u. ders., Liebeserklärung. Es besteht also keine Notwendigkeit, 3,1b oder Teile davon einer deuteronomistischen Redaktion des Kapitels zuzuschreiben (so etwa Schreiner, Ehe, 175f; Ruppert, Beobachtungen, 175; Renaud, Livret, 163f.l69f; Jeremias 55; Schmidt, Bemerkungen, 160; Seifert, Reden, 131; Schart, Entstehung, 170; Haag, Ehe, 17-19). 30 S.o.S.41f.

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Die Eingangskapitel des Hoseabuches

des öfteren gesehen worden.31 Hos 3 und Jer 3,1-5 verhandeln das in Dtn 24,1-4 geregelte Problem der Palingamie,32 beziehen es aber auf das Verhältnis zwischen JHWH und Israel. Schon diese den beiden Texten eigentümliche Interpretation des Ehegesetzes läßt vermuten, daß sie nicht unabhängig voneinander entstanden sind. Sprachliche Erwägungen machen es wahrscheinlich, daß Hos 3 literarisch auf Jer 3,1-5 Bezug nimmt.33 Aufmerken läßt bereits die dem Hoseabuch fremde Bezeichnung des Liebhabers der Frau als Ώ~\ (Hos 3,1; sonst pl. Das Wort ist im gesamten Hoseabuch singulär, begegnet aber recht häufig im Jeremiabuch 34 und könnte somit von dort über Jer 3,1 (.20) nach Hos 3 gelangt sein. Eine weitere Auffälligkeit findet sich in Hos 3,3. Der Vers liest sich bis in die Formulierungen hinein wie ein Gegenstück zu Jer 3,lf: Die Frau soll (statt auf ihre Freier) auf Hosea warten •tü-1; vgl. Jer 3,2a), nicht mehr huren (T1DT; vgl. Jer 3,1b) und keinem (anderen) Mann gehören IT Π ; vgl. Jer 3,1a). So wird auch Hosea sich ihr wieder zuwenden ("p vgl. in Jer 3,1a).35 Hos 3 hat Jer 3,1-5 also im Hintergrund, prägt den Text aber charakteristisch um: Jer 3,1-5 denkt die Beziehung zwischen JHWH und Israel nach der Scheidung ganz in den Bahnen von Dtn 24,1-4: „Rückkehr zu Jahwe von Rechts wegen ausge-

31 Vgl. etwa Wellhausen 105; May, Interpretation, 286; Jeremias 54; Schulz-Rauch, Hosea und Jeremia, 175-194; Wacker, Figurationen, 239. 32 Weil nicht sein kann, was nicht sein darf, wurde ab und an bestritten, daß hinter Hos 3 das Problem der Palingamie steht (vgl. etwa Robinson, Ehe, 308f; Rowley, Marriage, 227; Seifert, Reden, 132). Das nimmt dem Text aber seine Spitze, der ja gerade aussagen will, daß die göttliche Liebe hier etwas nach dem Gesetz Unmögliches bewerkstelligt; s.u. 33 Das hat auch Wacker, Figurationen, 239, vermutet. 34 Jer 3,1.20; 5,8; 6,21; 7,5; 9,3.4.7; 19,9; 22,8.13; 23,27.30.35; 29,23; 31,34; 34,15.17; 36,16; 46,16. 35 Ergänzung nach Jer 3,1a: TUJ ΓΓ^Κ ΤΚΤΠ > -J^K (TIEN) Cm. Steht die Frage aus Jer 3,1a hier im Hintergrund, ist die alte Streitfrage, ob der elliptische Halbvers Hos 3,3b positiv (so die Versionen) oder negativ (so etwa Ibn Esra; Kimchi; vgl. Wünsche 115) zu verstehen ist, aus der Perspektive von 3,1 („liebe eine solche Frau!") im erstgenannten Sinne zu beantworten.

Einheit und Vielfalt in Hos 1-3

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schlossen."36 Anders Hos 3: Was von Rechts wegen ausgeschlossen ist, das bewerkstelligt die Liebe Gottes.37

2.2. Hos 1 Ist somit Hos 3 als Zusatz zu Hos 1-2 ausgewiesen,38 bleibt noch das diachrone Verhältnis der Kapitel 1 und 2 zueinander zu klären. C. Levin sieht die Priorität auf seiten von Hos l. 39 Für ihn ergibt sich der Nachtragscharakter von Hos 2 aus dem Wortlaut von 2,4. Dieser zum ältesten Bestand des Kapitels zu zählende Vers unterbreche den ursprünglichen Zusammenhang zwischen 1,9 und 4,1, indem er Formulierungen der literarischen Nahtstelle aufgreife und bündele (syntaktische Struktur von 1,9b; Stichwort 3 Ή aus 4,1). Dabei lasse sich eine inhaltliche Verschiebung gegenüber Hos 1 ausmachen, denn Hos 2 übertrage das Verhältnis zwischen Hosea und Gomer auf das zwischen JHWH und Israel. „Dieser allegorische Zug lag der Zeichenhandlung fern — nichts deutet in Hos 1 darauf, daß der Prophet beauftragt war, die Rolle seines Gottes darzustellen."40 Allerdings bezieht Hos 1,2b die Ehe Hoseas ausdrücklich auf die Ehe JHWHs mit Israel und liegt damit ganz auf der Linie von Hos 2.41 Mehr noch: Da dieser Zug in Hos 1 keine Rolle mehr spielt, sondern erst vor dem Hintergrund von Hos 2 voll verständlich wird, liegt eher die gegenteilige Folgerung nahe, daß Hos 1 literarisch auf Hos 2 zurückblickt (s.o.). Auch der Schluß, daß Hos 2,4 Formulierungen

36 So die Überschrift zu Jer 3,1-5 in dem Kommentar von Rudolph, Jeremia, 21. Zu Jer 3,1-5 innerhalb des Abschnitts Jer 3,1-4,2* vgl. bes. die Deutung von Schmid, Buchgestalten, 277-294. 37 Vgl. Wolff 79f; ders., Wort, 27.38; Jeremias 54; Schulz-Rauch, Hosea und Jeremia, 177-179, sowie die treffliche Predigt von Wolff, Hochzeit, 68-75. 38 Vgl. auch Volz, Ehegeschichte, 328-332; Marti 33f; Staerk, Weltreich, 194; Day, Exilic?, 113; Hölscher, Profeten, 426-429; Haupt, JBL 34, 42.47; Guthe 6f; Batten, JBL 48, 271-273; Wolfe, Editing, 93f; May, Interpretation, 285-287; North, Solution; Levin, Verheißung, 239f; Yee, Composition, 57-64; Whitt, Divorce, 42f; Wacker, Figurationen, 217-220. 39 Levin, Verheißung, 239f; vgl. schon North, Solution. 40 Levin, Verheißung, 240. 41 Vgl. auch die Kritik von Schmidt, Bemerkungen, 158f.

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Die Eingangskapitel des Hoseabuches

aus 1,9 und 4,1 zusammenziehe und deshalb als sekundär zu bettachten sei, ist nicht zwingend. Der terminologische Befund könnte ebenso gut dafür sprechen, daß das Hoseabuch sukzessive nach vorne erweitert wurde: 4,1 > 2,4 Ρ Ή ) ; 2,4 > 1,9 (Syntax). Schließlich liegt in der negierten Bundesformel 1,9b42, verglichen mit der singulären Wendung 2,4aß, die geprägtere Wendung vor.43 Bestätigung wird dieses Urteil über die Posteriorität von Hos 1 in der folgenden literarkritischen Analyse von Hos 2 finden. Dem Ergebnis sei hier insoweit vorgegriffen, als sich zeigen lassen wird, daß diejenigen Partien in Hos 2, die auf Hos 1 verweisen (2,l-3.6-7a.25), dem Kapitel erst sekundär zugesetzt sind, z.T. von eben dem Autor, der auch für Hos 1 verantwortlich zeichnet.44 Hos 1 handelt von der Geburt der drei Prophetenkinder, deren unheilsschwangere Namen dem Nordreich Ephraim den totalen Untergang androhen (V.4: Königtum; V.6: Staat; V.9: Gottesbeziehung). Wie C. Levin überzeugend nachgewiesen hat, entstammt das erzählerische Grundgerüst dem Bericht über Geburt und Namengebung des Jesaja-Sohnes Raubebald-Eilebeute in Jes 8,1-4 45 Hos 1 hat seine literarische Ausgestaltung demnach in Juda erfahren. Allerdings ist es unwahrscheinlich, daß Hos 1 wie sein Bezugstext Jes 8,1-4 eine Drohung gegen das Nordreich aus Anlaß des syrisch-ephraimitischen Krieges formuliert.46 In diesem Falle hätte der Autor von Hos 1 den Feind im Norden wohl kaum als „mein Volk" bezeichnet (V.9).47 Vielmehr scheint Hos 1 das Ende des Nordreiches 723/0 v.Chr. aus der Retrospektive in den Blick zu nehmen 4 8 Begründet wird der Untergang des Nordreiches mit einem „Huren von JHWH weg" (1,2b), also dem Abfall von JHWH und der Hinwendung zu anderen Göttern, der Übertretung des ersten Gebotes. Diese Sichtweise teilt Hos 1 mit Texten, die im deuteronomistischen Traditionsstrom stehen (vgl. etwa I Reg 12-14; II Reg 17,7ff). Dazu würde pas-

42 43 44 45 46 47 48

Lies mit Rücksicht auf 2,25 Ο Τ Π ^ ; vgl. Wellhausen 99; Weiser 20; Smend, Bundesformel, 32; Ehrlich, Text; Borbone, Libro, 131.137, u.a. Die Beleglage für die Formel offeriert Smend, Bundesformel. Vgl. auch Yee, Composition, 105-112. Levin, Verheißung, 236f; vgl. auch Vermeylen, Osee 1, 200-202. So Levin, Verheißung, 238f. Vgl. Kratz, Redaktion, 20; ders., Israel, 16f. Vgl. auch Jeremias 29f; Vermeylen, Osee 1, 203, u.a.

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sen, daß in Hos 1 Formulierungen begegnen, die in der deuteronomistischen Literatur ihren Belegschwerpunkt haben: der Ausdruck ΓΠΓΡ ΉΠΝ0 (V.2by; vgl. Num 14,43; Jos 22,16.18.23.29; I Sam 12,20; II Reg 17,21; II Chr 25,27; 34,33; Zeph 1,6), die Wendung ΗΠ» Π3Τ (V.2bß; vgl. Ex 34,15.16; Lev 17,7; 20,5.6; Num 15,39; Dtn 31,16; Jdc 2,17; 8,27.33; I Chr 5,25; Ez 6,9; 16,34; 20,30; 23,30), die Bezeichnung des Königtums als PO^QÜ (V.4bß; vgl. Jos 13,12.21.27.30.31; I Sam 15,28; 16,3; Jer 26,1) und die Bundesformel, die, abgesehen von Hos 1,9 und abhängig davon Hos 2,25, erst in der deuteronomisch-deuteronomistischen Literatur anzutreffen ist. Nun ist die Herkunft der Bundesformel ein Problem für sich und auch V.2bß.y.4bß nicht über jeden literarkritischen Zweifel erhaben. Doch selbst wenn man V.2bß.y.4bß als Zusätze streicht,49 bleibt der Vorwurf der Hurerei im Sinne der Fremdgötterverehrung in V.2ba bestehen, wo er sich ohne Textänderung literarkritisch nicht herauslösen läßt. Seine volle Entfaltung findet der Vorwurf jedoch erst in Hos 2. Doch auch dort ist er, wie die weitere Analyse zeigen wird, erst sekundär nachgetragen (vgl. Π3Τ in V.4.6.7), und zwar in Partien, die deuteronomistische Theologie und Begriffsbildung bereits voraussetzen. Eine genauere inhaltliche Konturierung von Hos 1 ist aufgrund weiterer aufgenommener Referenztexte möglich.50 Der Name des ersten Kindes widmet sich dem Königtum. Im Unterschied zu den beiden folgenden Drohnamen wird hier in der Deutung ein Einzelfall herausgegriffen und einer zusätzlichen Schuld überführt. Es geht um die Ausrottung des Hauses Ahab im Zuge der Revolution des Jehu, die in II Reg 9f ihre narrative Ausgestaltung erfahren hat. Sowohl in Hos 1 als auch in II Reg 9f ist der Vorwurf der Fremdgötterverehrung zentral,51 diametral entgegengesetzt ist dagegen die Beurteilung des Handelns Jehus. II Reg 9f bewertet die Beseitigung des dem Baalskult anhänglichen Hauses Ahab positiv und verbindet dies mit einer Bestandsgarantie für die Dynastie Jehu bis ins vierte Glied (II Reg 10,30). Tatsächlich ist Jehu der einzige Nordreichskönig, dem im Königebuch bescheinigt 49 So etwa Schreiner, Ehe, 171-174; Renaud, Livret, 161f; Vermeylen, Osee 1, 194f. 50 Unberücksichtigt bleiben hier die gemeinhin als sekundär beurteilten Verse 1,1.5.7; vgl. zu ihnen etwa Jeremias 23.34. 51 In II Reg 9,22 sogar einmal in der Terminologie von Hos 1 mit •,]13T.

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Die Eingangskapitel des Hoseabuches

wifd, er habe einmal „das Rechte in den Augen JHWHs getan" (II Reg 10,30). Hos 1 betrachtet die Tat Jehus hingegen als strafwürdige Blutschuld.52 Die Divergenz zum Urteil des Königebuches erklärt sich m.E. am einfachsten, wenn man annimmt, daß Hos 1 die Interpretation von II Reg 9f bereits kennt und sich gerade aufgrund der positiven Beurteilung des Jehu mit solcher Vehemenz gegen ihn wendet. Hos 1,4 setzt die Tat des Jehu am Hause Ahab mit der Tat des Ahab an Naboth (I Reg 21) gleich und bringt sie so in eine Sukzession des Blutvergießens (vgl. Hos 1,4 mit II Reg 9,26). Den Anstoß zu dieser Interpretation mag das „Blutschuld reiht sich an Blutschuld" in Hos 4,2 gegeben haben. In diese Kette des Blutvergießens, die das Königtum des Nordreiches dem Untergang weiht, fügt sich nun auch die Tat des Jehu ein, was Hos 1 deshalb gerade aufgrund ihrer positiven Bewertung im Königebuch deutlich herausstellt. Die Tat Jehus erhält so Modellcharakter für die vielen Königsmorde gegen Ende des Nordreiches (vgl. Hos 7,3-7).53 Der Autor von Hos 1 depraviert somit das einzige, was es über das Nordreichkönigtum überhaupt an Positivem zu berichten gab.54 Der Name des zweiten Kindes kündigt dem Haus Israel JHWHs Erbarmen. Das Gotteswort „Ich werde mich nicht länger ("TIU rpDIK ft/) des Hauses Israel erbarmen!" in 1,6 setzt das im Visionszyklus des Amosbuches (Am 7,1-3.4-6.7-8; 8,1-2) thematisierte Ende göttlicher Geduld voraus, das nach zweimaliger erfolgreicher Fürbitte des Propheten in dem ähnlich lautenden Gotteswort „Ich werde nicht länger (TIU eyDIK K1?) (schonend) an ihm vorübergehen!" (Am 7,8; 8,2) seinen Ausdruck findet. 55 Die Akzentverschiebung gegenüber den Amosvisionen

52 Dieser Gegensatz wurde seit jeher empfunden; vgl. schon die Paraphrase von T. 53 Vgl. Jeremias 30-32. 54 Möglich wäre auch, daß Hos 1 die positive Beurteilung des Königebuches noch nicht kennt (so etwa Vermeylen, Osee, 202f). Allerdings bleibt in diesem Fall die Frage, warum der Autor von Hos 1 gerade auf Jehu und nicht auf einen der anderen usurpatorischen Nordreichskönige rekurriert. 55 Vgl. Schart, Entstehung, 116-120; Jeremias, Rezeptionsprozesse, 38f; Vermeylen, Osee 1, 197-200. Die Richtung der Abhängigkeit ergibt sich daraus, daß Hos 1 in sich nicht voll verständlich ist: Die Aussage „ich werde mich nicht länger erbarmen" in Hos 1,6 setzt voraus, daß JHWH sich zuvor des Hauses Israel erbarmt hat. Davon redet aber nicht Hos 1, sondern Am 7f*. Anders Becker, Fürbitter, 156-158. Er hält dafür, „daß die Visionen das Hosea-Buch literarisch voraussetzen

Einheit und Vielfalt in Hos 1-3

141

wird an der Wahl der Volksbezeichnungen deutlich. Die ersten beiden Amosvisionen sprechen von „Jakob" (7,2.5), die hinteren beiden von „mein Volk Israel" (7,8; 8,2). Aller Wahrscheinlichkeit nach ist damit Israel als Gottesvolk im Blick.56 Hos 1,6 verwendet demgegenüber die Bezeichnung „Haus Israel". Dieser Ausdruck läßt sich im Hoseabuch (1,4.6; 5,1; 6,10; 12,1) aber nie anders als im Sinne des Staatsvolks des Nordreichs verstehen.57 Ganz offensichtlich beschränkt Hos 1 den Entzug göttlichen Erbarmens also auf das Nordreich. Eine ähnliche Tendenz läßt sich an der Auslegung des Deuteronomistischen Geschichtswerkes durch die Chronik beobachten.58 Mit dem dritten Kind kündigt der Autor von Hos 1 dem Nordreich schließlich das Gottesverhältnis durch die Negierung der Bundesformel59 auf: „Ihr seid nicht mein Volk, und ich bin nicht euer Gott60!" (1,9) Überblickt man das zu Hos 1 Gesagte, läßt sich folgendes Resume ziehen: Hos 1 reflektiert den Untergang des Nordreiches in den Bahnen deuteronomistischer Geschichtstheologie, geht aber insofern einen Schritt weiter, als mit Jehu der einzige Nordreichkönig, der im Königebuch eine positive Bewertung erfährt, auch noch disqualifiziert wird. Die Beschränkung des Entzugs göttlichen Erbarmens auf das Nordreich rückt Hos 1 zudem in eine gewisse Nähe zur Chronik.

56 57 58 59

60

und umschließen", denn: „Sie proklamieren nicht nur (wie Hos. i) das Ende des Gottesverhältnisses, sondern das Ende der physischen Existenz." (S.157) Allerdings fällt auf, daß Becker Hos 1 für seine Argumentation gar nicht benötigt. Seine Interpretation der Amosvisionen kommt auch ohne das Hoseabuch aus (S.158: „Mit Texten wie Hos. xi oder xii würden die "Leerstellen" der Amos-Visionen ... aufs beste ausgefüllt. Näher noch liegt indes ... die Wortsammlung Am. iiivi."). Zudem wird mit der Unterscheidung zwischen „Ende des Gottesverhältnisses" und „Ende der physischen Existenz" wohl doch eher eine (moderne) Scheinalternative aufgetan. Vgl. den Nachweis bei Jeremias, Jakob; ders., Arnos, 98-105, und Becker, Fürbitter, 155f, fur „Jakob" zudem Zobel, Art. 3 ( l ) p r \ 772f. Das hat Wolff, Amos, 199f, auch für das Amosbuch wahrscheinlich gemacht. Vgl. Kratz, Reich Gottes, 456-465, bes. 456f. Dabei mag der Rückgriff auf die Bundesformel von dem amosischen „Gekommen ist das Ende für mein Volk fOJJ) Israel!" (Am 8,2) her inspiriert sein; vgl. Schart, Entstehung, 119; Vermeylen, Osee 1, 198.200. Textus emendatus nach 2,25 DDTI^Ä; vgl. Wellhausen 99; Weiser 20; Smend, Bundesformel, 32; Ehrlich, Text; Borbone, Libro, 131.137, u.a.

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Die Eingangskapitel des Hoseabuches

3. Zwischenbilanz Unser Durchgang durch die Eingangskapitel des Hoseabuches hat zu einem differenzierten redaktionsgeschichtlichen Ergebnis geführt. Der literarische Kern des Abschnitts befindet sich demnach in Hos 2.61 An ihn haben sich sukzessive die biographischen Kapitel 1 und 3 angelagert. Die eingangs gestellte Frage, ob Hos 1-3 von vornherein im Blick auf Hos 4ff formuliert wurde oder ob hier ein eigenständiger Überlieferungskern vorliegt, ist also konkret an Hos 2 zu richten. Dabei können die heilvoll ausgerichteten Nachträge in V.l-3 und V. 16-25 unberücksichtigt bleiben. Sie setzen beide die redaktionelle Erweiterung von Hos 2 um Kapitel 1 bereits voraus.62 Wenden wir uns also Hos 2,4-15 zu.

II. Der literarische Kern der Kapitel 1-3 in Hos 2,4-15 a) Übersetzung und Text 2.4

2.5

2.6

61

Streitet mit eurer Mutter, streitet, denn sie ist nicht meine Frau, und ich bin nicht ihr Mann! Siea) soll ihre Hurenzeichen aus ihrema) Gesicht entfernen und ihre Ehebruchszeichen zwischen ihren Brüsten weg, damit ich sie nichta) nackt ausziehe und sie wie am Tag ihrer Geburt hinstelle und sie zur Wüste mache und sie einem Land der Trockenheit gleichmache und sie an Durst sterben lasse. Auch ihrer Söhne will ich mich nicht erbarmen, denn Söhne der Hurerei sind sie.

So auch Yee, Composition, 103-112; Schmitt, Wife, 7; Kratz, Erkenntnis Gottes, 13; Wischnowsky, Tochter Zion, lOlf; vgl. schon Robinson 1. 62 Der Nachtragscharakter von V.l-3 ist weitestgehend Konsens. Den von V.16-25 hat Levin, Verheißung, 241-245, überzeugend nachgewiesen und theologiegeschichtlich eingeordnet; vgl. auch Pfeiffer, Heiligtum, 202-206.

Der literarische Kern der Kapitel 1-3 in Hos 2,4-15

2.7

2.8

2.9

2.10

2.11

2.12

2.13 2.14

143

Denn gehurt hat ihre Mutter, Schandbares trieb2), die sie gebar. Denn sie hat gesagt: „Ich will hinter meinen Liebhabern herlaufen, die mir mein Brot und mein Wasser geben, meine Wolle und meinen Flachsb), mein Ol und meine Getränke." Darum siehe, ich will ihren") Weg mit Dornen versperren und will ihr eine Mauer mauern,b) daß sie ihre Pfade nicht mehr findet. Dann wird sie ihren Liebhabern nachlaufen, aber sie wird sie nicht einholen. Und sie wird nach ihnen suchen, aber sie wird nicht finden2). So wird sie sagen: „Ich will gehen und zurückkehren zu meinem ersten Mann, denn damals ging es mir besser als jetzt." Aber sie hat nicht erkannt, denn ich war es, der ihr das Korn und den Most und das Öl gegeben hat. Und Silber, das ich ihr vermehrt habe, und Gold haben sie verwandt für den Baal.a) Darum nehme ich wieder zurück mein Korn zu seiner Zeit und meinen Most zu seiner Frist, nehme meine Wolle und meinen Flachs3) weg, womit sie ihre Blöße bedeckt.b) Und jetzt will ich ihre Schande3) aufdecken vor den Augen ihrer Liebhaber, und niemand kann sie aus meiner Hand erretten. Und ich lasse aufhören all ihre Freude, ihr Fest, ihren Neumond und ihren Sabbat und all ihre Festzeiten. Und ich verwüste ihren Weinstock und ihren Feigenbaum, von denen sie sagte: „Dirnenlohn3) sind sieb) mir, den mir meine Liebhaber gegeben haben." Und ich mache sieb) zu Gestrüpp,

144 2,15

Die Eingangskapitel des Hoseabuches

daß die Tiere des Feldes sieb) fressen. Ich ahnde an ihr die Tage der Baale, denen*) sie Räucheropfer darbrachte. Und sie legte sich ihren Ring und ihr Halsgeschmeide an und lief ihren Liebhabern nach. Mich aber hat sie vergessen - Spruch JHWHs.

4-5 a) LXX (και έξαρώ ... έκ προσώπου μου ..., cmcos αν ...) macht aus der ultimativen Vermahnung in Μ eine unbedingte Drohung und gleicht V.4b-5 so an die Gerichtsaussage V.6-15 an (lectio facilior; vgl. Rudolph 62f; Bons/Joosten/Kessler 70). Bei der Umwandlung der Verbform 3.f.sg. in die l.sg. mag V.19 Modell gestanden haben (Bons/Joosten/Kessler 70). 7 a) Metaplastisches Hi. von (2Π; vgl. GK §72x; 78b. - b) Gemeinhin vokalisiert man pluralisch ,ntOS, da das Wort sonst nur im Plural eine Maskulin-Endung aufweist, im Singular hingegen ausschließlich feminin belegt ist. Für die paarweise angeordneten landwirtschaftlichen Produkte würde sich in diesem Fall eine Reimstruktur mit alternierender -^'/-Ί, ThWAT VII, 1993, 545-555 Kinet, D., Ba'al und Jahwe. Ein Beitrag zur Theologie des Hoseabuches, EHS.T 87, Frankfurt / Bern 1977 Klopfenstein, Μ. Α., Art. ΊρίΟ, THAT II, 1976, 1010-1019 Knapp, D., Deuteronomium 4. Literarische Analyse und theologische Interpretation, GTA 35, Göttingen 1987 Knauf, Ε. Α., Beth Aven, Bib. 65, 1984, 251-253

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Stellenverzeichnis

Altes Testament

16

G e n 1

101

2,16f

81

193

17,7

139

20,5

139

20,6

139

12.1-4

41

19,11

52

31,49

77

14,12

34

83

14,18f

135

35,2

150

14,43

139 139

N

u

m

7

1 9 3

52

4θ'ΐΟ

198

15,39

41,52

64

19,14

43,30

21

25

161,

25,1 ff

17

28f

193

E x 3,1-4,18

107

179

15,22-27

2 9 , 3 1 , 4 1

20.2-4

28

2,14

218

21,10

153

4,28

194

23,15

193

4,29-31

195f

29

193

4,29

176

32-34

42

4,37

27

32

180

5,6-8

28

32,4

180

6

32,8

180

6,10-12

34,6f

135

7

,5

176

34.14

176

7

>

8

27

34.15

139

7

>

1 3

34.16

139

8

154

34,20

193

8,7-14

180

Lev

D

,

t

n

5

I

7 6

180

I

5 0

9,7 ff

164

9,12

180

4

193

10,12

176

8

193

11

154

164

260

Stellenverzeichnis

11.13 11.14 12 12.3 12.7 12,12 12.17 12.18 13.4 13,18 14,23 18,4 19,14 23,22 24,1-4 26.14 26.16 27.15 27.17 28,33 28,48 28,51 29,17 29,22 30,1-10 30,2 30,6 30,10

176 150 175f, 228 176 177 177 150 177 176 217 150 150 58 193 136 107 176 194 58 58f 30 150 135 42 195f 176 176 176

30.17 31.16 31.18 31,20 33 33.2 33.19

135 139 135 135 219 120 78

Jos 4-5 4,5 7,2 11.3 11.8 13,12

161 30 57 77 77 139

13,21 13,27 13,30 13,31 15,38 18,12 18,21-28 18,26 22,5 22,16 22,18 22,23 22,29 24,14 24,23

139 139 139 139 77 57 56 77 176 139 139 139 139 150 150

Jdc 2,17 5,4f 5,11 5,14 8,27 8,33 10,6-12,6 10,8 10,16 11,40 12,1-6

139 120 65 56f 139 139 77 58 150 65 83,84

14,8 19-21 20f

70 161 77

I Sam 2,14 5,6 5,9 5,12 7,3 7,4 7,5ff 8,6 8,8 10,17

188 52 52 52 150,176 150 77 181 164 77

Stellenverzeichnis 11.4 11,15 12 12,3f 12,14 12,20 12,24f 12,24

161,164 161,164 172 58 172,181,228 139,176 172,181,228 176

8,36 8,61 11,4 11,8 12-14 12,26-33 12,28f 12,29ff

171 176 176 28 138 176f 83 57

13.5 14.2 14,23 15,22 15,28 15,34 16.3 18,3 19,10 22,3 22.6 23.18 23.19 26,1 26,19 28,3

57 161,164 57 54 139 161,164 139 85 188 77 161,164 85 161,164 161, 164 98 150

14,8 15,3 15,14 15,16-22 15,22 21 22,44

176 176 176 56 77 140 28

II Sam 1,9 3,12f 15.7

187 85 193

I Reg 2,4 3,3 3,26 5,12 5,15 7 7,9 7.22 7,26 8 8.23 8,34

176 28 21 150 65 219 197 197 197 196 176 171

II Reg 3,2 9f 9,22 9,26 10,29 10,30 10,31 12,4 13,6 13,11 13,25 14,4 14,22 14,24 15 15,4 15,9 15,10 15,14 15,18 15,24 15,25 15,28 15,35 16,4 16,5-9

150 139f, 228 139 140 176 139f 176 28 176 176 188 28 65 176 91 28 176 84 84 176 176 84 176 28 28 55

Stellenverzeichnis

262 17,3f 17,7ff 17,13 17,16 17,21 18,4 18,22 19,18 20,3 21,14f 22,17 23,3 23,5 23,19 23,25 25,23 25,25

119 138, 177 62 180 139,176 150 150 194 176 164 194 176 176 150 176 77 77

Jes 1,5 1,10-15 l,16f 2,7 2,8 5,19 5,25 6-8 6 7 7,3-9 8-10 8,1-4 8,10 8,11-15 9,7-20 9,7 9,12 10,4 10,29 12 14 14,26 17,1-3

52 124 124 194 194 171 197 117, 120 118 55 115 221 115,138,228 35, 171 120 197 62 196 197 161,164 42 221 171 115

17,8 19 19,3 19,17 19,21 19,22 25,1 27,6 28,10 28,13 28,14 28,29 29-31 29,15 30,1-5 30,1 30,15-18 30,16 31 31,1-3 36,7 37,19 40,8 41,8-13 42,4 43,10f 44,25 45,5 45,21 47,3 51,4f 55,10f 62,10 63,9 65,3

194 221 171 171 193 196 171 198 47 47 215 171 221 35, 171 171 35 221 194 42 194 150 194 62 40 54 180 20, 35 180 180 145, 154 54 62 30 27 28

Jer 1,10 1,16 2f 2,2 2,20 3,1-4,2

62 194 152f 149 30,31 137

263

Stellenverzeichnis 3,1-5 3,10 3,20 4,1 5,3 5,5 5,8 5,14 5,30 6,21 7,5 7,25f 8,5 8,15 9,3 9,4 9,7 10,3 11,7f 13,26 14,19 15,8 17,1 17,5ff 18,7-10 18,7 18,9 18,13 19,9 22,8 22,13 22,20 22,22 23,14 23,27 23,29 23,30 23,35 24,6 24,7 25,6f 26 26,1

135-137 176 136 150 31 30, 31 136 62 82 136 136 164 31 217 136 136 136 194 164 145 217 21 171 203 41 62 62 82 136 136 136 154 154 82 136 62 136 136 198 176 194 41 139

29,13 29,17 29,23 30,14 31 31,3 31,15-22 31,31-34 31,34 32,22f 32,30 32,31 34,15 34,17 36 36,16 40 f 42,10ff 44,8 46,16 50,20 50,23 50,36

176 82 136 154 42 135 42 135 136 164 195 164 136 136 125 136 77 41 195 136 171 58 20, 35

Ez 4,13 6,6 6,9 11,18 11,19 13,10 16 16,33 16,34 20,30 22,19f 23 23,30 31,6 31,17 36,8 36,26f 43

98 171 139 150 197 216 149f, 153f, 156f 65 139 139 66 149,154 139 198 198 87 197 193

264 45 Hos 1,1-14,1 1,1-5,7 1-3

1

1,1 1,2-2,15 1,2-2,3 1,2 1.3 1.4 1,6 1,7 1,9 2

2,1-3 2,2

2,4-25 2,4-17 2,4-15 2,4-5 2,4 2,6-7 2,6

2.7 2,8-9 2.8 2,9f 2.9 2,10-13 2.10

Stellenverzeichnis 193

193 3 1, 2, 3, 13,14, 15, 42, 92,110,127158 3,130-134,137141,158,195, 228 2 134 2 111,133,134,184 184 140f 140f, 191,194 4, 183, 191, 193 137-139,141 1, 3,14, 72,102, 109,127,129,130134,137f, 142,177, 181,184f, 198-200, 227, 229 4,138,142, 228 4,213 2, 78,105f 181 130, 142-157, 182, 228 149 2,137f, 139, 146 138,147 139,191,194 23, 47,139,152f, 155,184, 202 147f 184 183,192 184, 191, 202 212, 223 3, 148,150, 184, 202, 210

2,11-12 2,11 2,12 2,13 2,14 2,15 2,16-25 2,16f 2,16 2,17 2,18 2,19 2,20 2,22 2,25 3 3,1 3,2 3,4 3,5 4-14 4-11 4,1-9,9

4-5 4 4,1-14 4,1-3 4,1-2 4,1 4,2 4,3 4,4ff 4,4-8,13 4,4-5,7

210 150 156 150f, 210 151, 210 1, 3, 23, 47,151, 184, 202 4,130,134,142, 198, 228 2,148,152,159, 160,182 184 149,159 1,3 1, 3, 144, 151 94 184, 202 134, 138f, 141,191, 194 1, 2, 3, 4, 94, 130137,158, 228 1, 3, 130,134, 184 130 217f, 223 4, 191f 2, 3,13,127-129 2 , 1 3 , 1 4 , 97,161 14, 15, 42, 45-126, 129,154-156,160, 173-175, 181f, 225f 102, 109 14, 78, 97 78 14, 45, 63, 93-101 lOlf, 108, 110, 120125,155, 226 2,14, 63,105f, 137f, 178,184, 202 78,140, 228 101 94, 96, 99,100 121 121

Stellenverzeichnis 4,4-19 4.4-10 4,5f 4.5 4.6 4.8 4.9 4.10 4,11-14

121 108, 120-125, 226 167 2,184, 202 14, 78, 96,184, 202 14 14,178,184 14, 108 108,120-125, 226

4.12 4,13f

108f, 127, 158, 227 78,96

5,8 5,9 5,10 5,11

4.13 4.14 4.15 4,16-19

14,28 14, 184, 202 4, 78, 108 78,109,121,158,

5,12-6,6 5,12-14 5,13

4.16 4.17 4,19 5,1-7 5,1-2

227 215,223 184,200 14 76, 78,121 63, 69, 75-80, 88f, 92, 95f, 98,111118, 121f, 225f

5,8-7,16 5,8-6,6 5,8-14 5,8-11

5,14 5,15-6,6

5,15

5.1 5.2 5,3-7

141 71,89 50, 71, 78

5,3-4

76, 78,109,121f, 158, 227 14, 50, 82,184, 202 14, 50, 184, 191f, 202

6,3 6,4 6,5 6,6

121 4, 49, 50, 71, 78, 121 f, 183, 184, 191 f, 202

6,7ff 6,7-7,12

5.3 5.4 5.5-7 5.5

5.6-7

49, 50, 63, 78,109, 120-125, 226

5.6

1, 3,14, 47, 50, 78, 121,155,183,184, 191,193,202

5.7 5,8-9,9 5,8-8,13

14, 121 3 121f

6,1-3 6,1

6,7-7,7 6,7-7,2 6,7-9 6,7 6,9 6,10-7,2

265 110,121f 1,4, 45-63, 91,93, 96,155 68f, 73-75, 92,118, 226 54-59, 73, 85, 92, 113-115, 225 219, 223 14,184, 202 216, 223 14, 23,154,184, 216, 223 55 51f 1, 3,14, 23, 29,155, 183, 184, 191, 193, 202, 213 14, 67,155,184, 213, 223 52-54, 59-61, 78, 83, 84, 92, 93, 96, 100,108f, 120-125, 183, 192, 226 14,71,78,166,184 1, 3, 83 14, 29, 78, 155, 184, 189, 191, 202 14, 78, 184, 202 14, 78, 184 61f 3,14, 78, 85, 96, 109,183,184,191, 193, 202 49f, 96, 121 88, 92,111-118, 121, 225f 79, 88, 92 63, 69, 75, 80-86 113f, 225 79,121 79, 88, 92,184, 221 f, 223 79,115

266 6,10

6,11 7,1 7,3-7 7,3-6 7,3 7,4 7,5f 7,5 7,7 7,8-12 7,8b-9 7,9 7,10 7,llf 7,11

7,12 7,13-16 7,13 7,15 7,16 8 8,1-13 8,1-3 8,1 8,2 8,4-6 8,4 8,5f 8,7-10 8,7 8,8

Stellenverzeichnis 77, 79, 84, 88, 92, 109,121,141,158, 227 14, 49, 50 1,14, 29, 50, 79 63, 69, 75, 79, 82, 85, 86-91,140 79, 92 115 2,109,158, 227 113f, 225 14 14, 79, 92,115,121 39, 63, 69-75, 79, 86, 91,118 85, 113f, 225 3, 14, 121, 184, 202 14, 71,121f, 183, 191 f 155, 202 1, 3,14, 23, 38, 47, 63, 91,106,116, 183,184,191,193 14, 47, 92,184 108, 120-125, 226 71, 184, 201 14 14, 21, 50 110 121f 108, 120-125, 226 100, 108, 184, 201 1, 3,14, 184, 202 110,123,174f, 183, 191,193,195, 228 1, 3,14,120-125, 148, 184, 200, 202 1, 3 39, 63, 64-69, 7375, 92,118, 226 121 1,119

8,9 8,10 8,1 If 8,11 8,13 8,14 9-13 9 9,1-17 9,1-9

9,1-6 9,1-2 9,1 9,2 9,3-9 9,3

9,4 9,5 9,6 9,7-9 9,7 9,8 9,10ff 9,10-11,11 9,10-10,15 9,10-17 9,10-14 9,10 9,15-17 9,15 9,16 9,17 10,1-15

3,14, 39, 63,155, 183,191,193 63 108, 120-125, 173f, 226 14, 66 13, 14, 33, 35,173f 14 227 14 161 96-98,100,108, 110, 163, 173f, 177, 226 101-108, 151 158, 227 2, 14, 127 109 120-125 13,14,19, 33, 37f, 39, 96-98,100,121, 155 14, 98,108 158, 227 14, 38, 66,184 97, lOlf, 122 14, 184, 202 163, 184 2 , 1 3 , 1 5 , 42, 92, 110,129,159-182 161 161-177 159,163f, 181, 228 22 1, 3,127,161,164, 182, 228 22 3,161,164,182, 228 64 162f 161

Stellenverzeichnis 10,1-8

267

22, 110, 161-177,

11,6

35

227f

11,7-11

26, 39f, 9 7 , 1 3 5 ,

10,1-2

159, 168, 173f

10,1

161,162,175,177

11,7-9

197

10,2

163, 173

11,7

13, 22f, 24, 26, 97,

10,3

168, 172

10,4

168f, 172

11,8-11

4, 22, 24, 26

10,5f

1, 3 , 1 6 9 - 1 7 1

11,8-9

23, 24, 25

10,6

48,172

11,9

13, 184

10,7

171

11,10-11

23, 24, 47, 199

10,8

171,172

11,10

22, 23, 184, 202f

10,9-15

22, 163f, 181, 228

11,11

10,9f

1 6 4 , 1 8 2 , 228

10,9

3,161

12-14

10,12

67

12-13

178-182,183

10,13

184, 194

12

22, 159, 164,169,

10,15

167

11

1, 13-43, 92, 96f,

12,1

141

110, 129, 160,164,

12,2

38, 169, 183, 191,

1 9 1 , 1 9 4 , 195,196f,

12,3

2, 184

192, 228

184, 191, 196

14, 19, 22, 23, 25, 96f, 127 2, 13

178-180, 182, 228

179, 182, 183-185,

193

227f, 229

12,4

4

11,1-7

25, 26

12,7ff

183,192

11,1-6

24, 26, 27-40

12,7

169,191

11,1-4

24

12,10

14,159,182,183,

11,lf

3

11,1

13, 22, 23, 24, 27,

12,12

169

29, 32f, 127,159,

12,14

14,159,182

161, 179, 184,194,

13

1 , 1 8 0 f , 182

197

13,1-14,1

189,192

11,2-4

23

13,1

1, 3, 189

ll,2-3a

32

13,2

1, 3, 148, 183, 184,

11,2

11,3

191,193,195

1 9 1 , 1 9 3 , 1 9 5 , 200

1, 3, 13, 14, 23, 24, 27f, 32f, 47, 151,

13,3

184

184, 200, 202

13,4-6

159,181

1, 3, 13, 14, 28f,

13,4

14,100,159,180, 182,183,184,191,

33f, 1 8 3 , 1 8 4 , 1 9 7 ,

1 9 3 , 1 9 5 , 202

202 11,4

24, 29f, 34f

13,5

184, 202

11,5-6

23, 24, 25

13,6

3

11,5

1 3 , 1 4 , 24, 25, 31,

13,7

184

33, 35, 3 7 - 3 9 , 1 8 3 ,

13,10

1, 3 , 1 8 3 , 1 9 1 , 1 9 3

191f, 194

13,13

184, 202

268 13,14 13,15 14 14,1 14,2-10 14,2-9 14,2-4 14,2 14,5-9 14,5

14,6-9 14,7 14,8 14,9 14,10

Joel 1,2 2,12

Stellenverzeichnis 191 64 1,13 166,189 183-185, 228f 4,185-200 183,190, 191-196, 204, 229 184, 202 190 1,13, 29,183f, 192,196f, 198, 204, 229 184,197-200, 202f, 204, 229 184 198 64,199f 3, 4,184,190, 201203, 204f, 223, 229

111 196

5,24 6,2 6,4-6 6,12 7f 7,1-3 7,2 7,4-6 7,5 7,7-8 7,8 7,17 8,1-2 8,2 9,14f

58 58 115 58,169 228 140 141 140 141 140 140f 98 140 140f 198

Jon 4,5

198

Mi 4,12 5,12

66 195

Nah 2,1 3,5

193 145,15'

Am 1,2 3-6 3,3-8 3,6 3,12 4,1 4,6ff 4,6 4,8 4,9 4,10 4,11 5,3 5,7 5,19 5,21-27

23 117 23 47 115 47, 58,115 71 196 196 196 196 196 115 58,115 115 124

Hab 1,5 1,16 2,5 3,3

208 28 66 120

Zeph 1,4 1,6 3,5 3,8 3,9

176 139 54 66 81

Sach 13,6

154

Stellenverzeichnis Mal 2,14

154

Ps 1 7,16 8,2 9,16 10,9 10,14 10,18 22,26 31,5 35,7 37,38f 39,3 40,5 45,1 50,14 57,7 60,1 61,9 65,2 66,13 68,6 68,9 69,1 69,23 76,12 80,1 82,7 91,1 91,3 94,13 101,3 104,13 105,22 106,19 115,4 116,14 116,18 119,110 124,7

203, 205 77 65 77 73 194 194 193 73 73, 77 202 188 75 197 193 73 197 193 193 193 194 120 197 77 193 197 81 198 77 77 75 153 71 180 194 193 193 77 77

269

135,15 137,4 140,6 141,9 142,4 146,9

194 98 73,' 77 77 194

Hi 3,22 4,4 4,8 7,3 7,7 12,18 15,31 17,16 22,23 22,27 24,2 31,33 43,27

103 202 67 187 67 71 48 20 196 193 58 81 81

Prov 4,12 4,16 4,19 5,19 7,14 11,18 11,29 15,8 16,18 18,20 21,3 21,27 22,8 22,28 23,10 24,16 24,17 29,8

202 202 202 65 193 67 67 54 202 188 54 54 67 58 58 202 202 215

Stellenverzeichnis

270 Cant

5,1 5,2 5,13 6,2 6,3 6,9 6,11 7,3 7,9 7,10 7,13 7,14 8,2 8,1 If

198 197 198 177 197 197 197 198,199 198 197 72 177 197 197 197,198 188,197 198 72 197 197 197 72 177, 198 197 197 198 177,198 197 198 177

Koh 1,14 1,17 4,17 5,3

67 67 54 193

Thr 1,19 3,9 3,40 4,6

154 144 196 19

1,2 1,3 1,4 1,6 1,12 2,1 2,2 2,3 2,4 2,13 2,14 2,15 2,16 4,5 4,10 4,11

Dan 7,25 9,20 11,32

212 171 212

Neh 3,7 3,15 3,19 6,1

77 77 77 188

I Chr 5,25

139

II Chr 4,5 6,25 6,27 14,2 14,4 17,6 20,24 25,27 28,4 31,1 32,12 32,19 33,15 34,25 34,33

197 171 171 150, 176 150 150 77 139 28 176 150 194 150 194 139

Apokryphen und Pseudepigraphen IMakk 1,44-51 1,59 3,46 12,36 13,21f 13,49f

212 212 77 212 212 212

Stellenverzeichnis II Makk 6,7a

212

PsSal 15,3

188

Sir 7,3 39,24

67 203, 205

4QpHosb 4QpHosb X,6-9

208f, 213f 213, 222f

4QpNah 4QpNah 4QpNah 4QpNah 4QpNah

I 11,2 11,8 111,5

222 213 214 214 214

4QpPsa 11,6-7 4QpPsa 11,17

218 214

4QMidrEschat X,13f

218-220 219f, 222f

4Q178

218

4Q182

218

4Q183

218

4Q266-273

215

4Q515

220

5Q12

215

6Q15

215

CD CD 1,1-11,1 CD 1,12-17 CD 1,13-21 CD 1,13 CD 1,14 CD IV,12 CD IV,19-V,17 CD IV,19f CD IV,19 CD VII,13 CD VIII,2-21 CD VIII,2-5 CD VIII,12

214-218 215 215, 222f 222 217 216 144 216 216, 222f 47, 144 217 216 216f, 222f 216

Qumran 1QH 1QH 1,28 1QH IV,6

209 188 48

1QM 1QM II

209 218

lQpHab lQpHab lQpHab lQpHab lQpHab lQpHab lQpHab

1,11 11,7-10 V,9-12 V,9-ll V,ll VII,1-8 X,9

222 208 220 217, 222 215 208 215

4Q78 4Q79 (ΧΙΙΊ) 4Q82 (XIIs)

207f 207f 207f

4QpJesb 2,7-10

222

4QpJesc 4QpJesc 23 ii,14

220-222 221, 222f

4QpJese

220

4QpHosa 4QpHosa 11,7 4QpHosa III 4QpHosa 111,18

145, 208-213, 222 144 223 145

(XIIC)

Stellenverzeichnis

272 CD XV,9 CD XVI,1-2 CD XIX,15-XX,34 CD XIX,15-17 CD XIX,24f CD XX,11 CD XX,13-20 CD XX,15

217 217 216 216f,222f 216 215 217, 222f 215

Flavius Josephus Ant XIV,2,1-3 XIII, 5,11 XIII,6,5 XIII,6,6 XIII,16

211 212 212 212 214

Neues Testament Mt 2,15 17,11

16 67

Hebr 13,15

188