Byzantine Hesychasm: Historical, Theological and Social Problems 0902089617, 9780902089617

Table of contents :
CONTENTS
Les débuts de la controverse hésychaste
L’origine de la controverse palamite. La première 3-28 lettre de Palamasà Akindynos
Une lettre inédite de Grégoire Palamas à 3-28Akindynos.
Писbмо к Акиндину
Un mauvais théologien de Limité au XlVe
Humanisme nominaliste et mystique chrétienne
LE TOME SYNODAL DE 1347
SOCIETY AND CULTURE IN THE FOURTEENTH CENTURYRELIGIOUS PROBLEMS
GRECS, TURCS ET JUIFS EN ASIE MINEURE AU XlVe SIÈCLE
ALEXIS AND ROMAN: A STUDY IN BYZANTINO-RUSSIAN RELATIONS (1352-1354
PROJETS DE CONCILE OECUMÉNIQUE EN 1367
Le thème du « retour en soi » dans la doctrine palamitc du XIVe siècle
LE DOGME EUCHARISTIQUEDANS LES CONTROVERSES THÉOLOG'OUES DU XIVe SIÈCLE
Notes 8ur J influence dionysienne en Orient
M ES S Λ LIΛ Ν ISM OR ANTI-MESSALIANISM?
L’ICONOGRAPHIE DE LA SAGESSE DIVINE
INDEX

Citation preview

John Meyendorff

Byzantine Hesychasm: historical, theological and social problems

Collected Studies

VARIORUM REPRINTS London 1974

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ISBN 0 902089 61 7

Published in Great Britain by VARIORUM REPRINTS 21a Pembridge Mews London W11 3EQ Printed in Switzerland by REDA SA 1225 Chêne-Bourg Geneva

J

3 S .2 & This volume contains a total of 292 pages

VARIORUM REPRINT CS26

CONTENTS Introduction I

Les débuts de la controverse hésychaste

87-120

In: Byzantion, XX!II. Bmssels 1953

II

L’origine de la controverse palamite. La première lettre de Palamasà Akindynos

3-28

In: Theologia, X X V , pp.602-630. Athens 1954

III

Une lettre inédite de Grégoire Palamas à Akindynos. Texte et commentaire sur la troisième lettre de Palamas

3-28

In: Theologia, XXIV. Athens 1953

IV

Pis’mo k Akindinu Svyatogo Grigoriya Palamy. A Russian translation of the third letter of Palamas to Akindynos, and commentary.

113-126

ln: Pravoslavmya AlysT, X. Paris 1955

V

Un mauvais théologien de Limité au XlVe siècle: Barlaam le Calabrais

47-64

In: 1054-1954: L ’Eglise et les Eglises, II. Chévetogne 1954

VI

Humanisme nominaliste et mystique chrétienne à Byzance au XlVe siècle

905-914

In: Nouvelle Revue Thëologique, 79 No. 9. Louvain/ Paris 195 7

VII Le Tome synodal de 1347 In: Vizantoloshki Institut, Z bom ik Radova, VIII. Belgrade 1963

209—227

Vili Society anci Culture in the Fourteenth Century: Religious Problems

51 65

In: XI Ve Congrès International des Lindes Byzantines, Rapports I. Bucharest 6 12 September 1971

drees, l ures et Juifs en Asie Mineure au XIVc siècle. (Hn appendice: la date de la prise tie Callipoli)

211-217

In: Byzantinische Vorsehungen, I. Amsterdam 1966

X

Alexis and Roman: A Study in UyzanlinoRussian Relations ( I 3 5 2 - 1354)

278-288

ln: Byzantinoslavica, XXVIII, 2. Prague 1967

Projets de Concile oecuménique en I 367: un dialogue inédit entre Jean Cantacuzène et le légat Paul

149-177

In: Dumbarton Oaks Papers, h t Washington I960

Xll Le thème du “retour en soi" dans la doctrine palamite du XlVe siècle

188-206

In: Revue de l'Histoire des Religions, CXI, V, 2. Paris 1954

XIII Le dogme eucharistique dans les controverses théologiques du XI Ve siècle

9 3 -1 0 0

In: Gregorios ho Palamas, 42. Thessalonica 1959

XIV Notes sur l’influence dionysienne en Orient

547-552

In: Studia Patristica, II. Berlin 1957

XV Messalianism or anti-Messalianism? A Fresh Look at the “Macarian” Problem

585-590

In: Kyriakon. Festschrift Johannes Quasten, II. Münster 1971

XVI L’iconographie de la sagesse divine dans la tradition byzantine In: Cahiers archéologiques, X. Paris 1959

Index

259-277

INTRODUCTION In the past fifteen years, an increasing number of historians have recognized the importance of the social, cultural, and intellectual trends originating in Byzantium and shaping Eastern Europe in the fourteenth century. These trends are directly or indirectly connected with the spiritual movement known as “ hesychasm” and with the most articulate proponent and apologist of that movement, the archbishop of Thessalonica, Gregory Palamas (1269-1359;. In 1959, 1 published my Introduction à l ’étude de Grégoire Palamas (Paris, Editions du Seuil: Engl. Tr. London, Faith Press, 1964) and also the critical text, with French trans­ lation and commentary, of Gregory Palamas’ main writings against Barlaam the Calabrian (Défense des saints hésychastes, 2 vols., Spicilegium Sacrum Lovaniense 30-31, Louvain, 1959: second corrected edition, 1973). Since the publication of these works over two hundred books and articles dealing with hesychasm and connected issues have appeared. They were recently reviewed by Daniel Stiernon, whose very comprehensive survey (1) can be considered as exhaustive for works published in Western languages and in Greek (but not in the Slavic languages). This abundance of scholarly publications on the subject of hesychasm requires from the reader a serious effort of systematization and regrouping. The present reprinting of my articles related to hesychasm and published both before and after the appearance of my Introduction (1959) may contribute to this task. It includes articles on the Byzantine theological controversies of the fourteenth century (Nos. 1—VII), on the broader historical and cultural implications of

these controversies in Byzantium and in Eastern Europe generally (Nos. VIII—XIJ, and on related theological problems (Nos. X1I-XV1). Unfortunately, 1 have no space here to describe or discuss the debates spurred by my evaluation of palamite theology and helpfully reviewed in D. Stiernon’s Bulletin quoted above. I would like to mention only some publica­ tions which, using my own articles, reprinted here, have introduced substantial new evidence and have thus developed our knowledge of the historical facts themselves. Among these, the most important is the publication of the entire Corpus of Palamas’ writings (Tppyopiou τοϋ Παλαμά Συγγράμματα) under the direction of P. Chrestou (Thessa­ loniki, 1962, 1966, 1970). To this collection, 1 have myself contributed the text of the letters to Barlaam and to Akindynos analyzed in articles 1 and II. The issue of the “Chiones” (article IX) — Christian converts to Judaism in Asia Minor with whom Gregory Palamas, already archbishop of Thessalonica, held an inter­ esting dialogue during his captivity by the Turks - has been significantly developed by G.M. Prokhorov (2). Following my identification of the “Chiones” as Jews, he convincingly defends the hypothesis of their Koraite identity, draws attention to the popularity of Palamas dialogue among the Southern Slavs and in Russia, and points to the probable connection between the “Chiones” and other “judaizing” groups, particularly in Novgorod. The political influence and activity of John Cantacuzenos after his abdication in 1354, to which we have drawn attention in article XI, is further discussed by L. Maksimovié, who brings in important evidence confirming the role played by Cantacuzenos in Byzantine internal politics during the second half of the fourteenth century (3). The iconographie theme of the “Wisdom of God” (article XIV) attracted the interest of Russian “religious philosophers” at the beginning of this century: it is discussed and developed again in

connection with literary sources and the Novgorodian heresy of the Strigol’niki by T.A. Sidorova (4). As the examples above clearly show, the issue of “hesychasin” involves not only theologians but also social historians and art specialists. The interdisciplinary character of the ensuing debate can undoubtedly result in important findings, providing, however, that one agrees on methodology and on the meaning of terms. This agreement has not yet been reached. The term “hesychasin” , for example, is used in at least four distinct senses: 1. It designates the phenomenon of Christian monastic life, based on hereinitism, contemplation and “pure prayer” , of which the writings of the great Evagrius Ponticus (IVth c.) are the first articulate expression. The term is widely used in this sense in patristic writings and also in civil legislation (for example Just. 'Vor. 5; 3). 2. It is associated by modern authors with the psycho­ somatic methods of prayer, formally attested only in the late fourteenth century. These practices were one of the issues in the controversy between Barlaam and Palamas, but “hesychasin” as such can certainly not be reduced to the practice of those whom Barlaam disdainfully called όμφαλόψυχοι (“people-with-their-souls-in-their-navel”) (see our article XII). 3. The term “hesychasm” is also frequently used inter­ changeably with “palamism”, i.e. the system of concepts developed by Gregory Palamas to explain and defend the spiritual experience of his fellow-hesychasts, which is based on the distinction in God between the transcendent “essence” and the uncreated “energies” through which God becomes knowable to man in Christ. 4. Finally, one finds today the concept of “political hesychasm” , designating a social, cultural, and political

ideology, which originated in Byzantium and had a decisive impact on social and artistic development among the Southern Slavs and Russians (5). These four ways of using the word “hesychasm” are byno means contradictory, but neither are they identical (6). John Cantacuzenos, for example - a central figure by all accounts in the history of fourteenth century Eastern Europe - can be directly associated only with the third and fourth meanings, w'hile Gregory of Sinai is a legitimate representa­ tive of the first two senses, even if his Byzantine and Bulgarian disciples were highly prominent in the movement described as “political hesychasm” . What then is the common denominator which causes many historians to use the same term in all these senses? It seems to me that the answer lies in the fact that the hermits on Mount Athos, the prelates voting in conciliar assemblies and the politicians in the entourage of Cantacuzenos were united by a common understanding of man and God — an understanding which, for example, kept them from identify­ ing themselves in terms of their Hellenic heritage and thus from using religion as a mere tool in obtaining Western help against the Turks. Of course, this unity in a common religious commitment must have been - and indeed was for some —a cover for personal or political pursuits, especially when its representatives held political or ecclesiastical power; but it is difficult to deny the fact that the major options taken by the leaders had fundamentally religious motivations, which obtained additional strength from the fact that they were traditionally understandable to the vast majority of Byzan­ tines and thus more popular among them (7). The debate between John Cantacuzenos and the legate Paul (article XI) cannot be interpreted otherwise. This fundamental, religious motivation is what spurred the widespread “hesychast” influence among the Slavs, who, in the fourteenth century, had achieved full political and cultural self-assurance and had little concern for either the

Byzantine Empire as such or the fate of Hellenism. The Church of Constantinople, with its “ hesychast” patriarchs, was the main channel for Byzantine leadership in Slavic lands (8), and exercised this leadership with masterful skill until its loss of spiritual prestige after committing itself to the Union of Florence. Until the middle of the fourteenth century, the distinct­ ly religious zeal and theological motivation of the “hesychasts” seemed to have coexisted peacefully in Byzantium with the philosophically secular interests of those who are generally called the “humanists” (9). However, the fierce conflict between Barlaam and Palamas (1337-1341) revived a long-standing intellectual and spiritual incompatibil­ ity between the monks and the admirers of ancient Greek philosophy. The study of this new' debate leads contemporary historians to a w'ide use of other terms which also lack precision - “ Byzantine humanism” and “ Renaissance”. Art historians wonder whether the “Paleologan Renaissance” in Byzantine art is connected with secular, “humanist” trends or with hesychast spirituality. The first point of view seems to be widely accepted and implies that the triumph of palamite theology in the middle of the fourteenth century' led to the end of the artistic “ Renaissance” as such. Meanwhile, the relationship between “hesychasm” and artistic developments in the Slavic lands, particularly Russia, is generally recognized (10). Can then “hesychasm” be considered as “antihumanistic”? To answer this question a rather arbitrary assumption is often made — that it was the “contemplative hesychasm” of Gregory of Sinai, and not the “scholastic”, or “dogmatic” , formulae of Palamas, which inspired the Russian icon-painters (11). The assumption is in fact nothing but a truism: doctrinal “formulae” as such hardly ever inspired artists, but the content of the formulae did. In fact, it is rather difficult to establish any significant differences in the

positive teaching of the various groups of “ hesvehasts” in the fourteenth century about man, about God, and about spiritual life. They certainly possessed a common set of cultural, social and religious values. Our conclusion, therefore, is that a religious revival, a movement of Orthodox zealots, did indeed exercise a significant impact on the intellectual, artistic, and social life of Eastern Europe in the fourteenth century. However, if one uses the term “hesychasm” to designate the movement — which was united not so much by spiritual “ techniques” as by a single inspiration about the possibility of experiential knowledge of God, about the centrality of sacramental life, about “deification” (theosis) as the ultimate destiny of man - one should have in mind that this term would cover a rather wide variety of types and individual expressions, theological, artistic, or social, a variety due to circumstances, rather than to ideological differences. By 1350, the impact of this movement upon artistic creativity may well have been different in an aging and impoverished Byzantine Empire on the one hand, and the young and dynamic civilization emerging in North-Eastern Russia. The complexity of the problem, and also the import­ ance of the issues involved in the debate, still require much cooperative effort by scholars in the fields of history, theology, and art.

JOHN MEYENDORIE

(I)

“ Bulletin sur le palamisme" in Revue des études byzantines. 30, 1072, pp.231 341,

•*Prenie i>

2)

Grigoriya Palarny \ khiony i Jurki* i problema V.hidovskaya niudrstvuyushchikh* " in USSR, Aka demi va Nauk , O(del dreyne-russkoy literatury, Trudy , XXVII, 1973, pp.329 369.

(3)

“ Politick;* uloga Jovana Kantakuzina posle abdikaeije (1354 1383)“ , in Vizantobfki Institut , Ahornik Radova, 9, Belgrade, 1966, pp. 119 188; see also Ci. Prokhorov, “ Publitsistika Ioanna Kantakuzina, 1367 Ι 3 7 Γ \ in Vizantiisky Vremennik, XXIX, Moscow, 1968, pp.318 340.

(4)

“ Volotovskaya Ireska 'Prernudrost' sozda sehe dom' i ec oinoshcnie k novgorodskoy eresi strigol’nikov v XlV-m veke" in USSR, Akademiya Nauk, Ol del drcvne-russkoy literatury, Trudy , XXVI, Leningrad, 1971, pp.21 2 - 2 3 1 .

(5)

Prokhorov, G.M., “ Ltnichcskaya integratsiya v Vostoehnoy Lvrope v XlV-m v e k c .-O l isikhastskikh sporov do Kulikovskoy bitvy" in Doklady otdeleniya Rtnograju, 2, Leningrad, 1966, pp.81-110; “ lsikha/rn i obshchestvennaya mysP v Vostochnoy Kvrope v XlV-m veke" in USSR, Akademiya Nauk, Otdel drcvne-russkoy literatury, Trudy , XXIII, 1968, pp,8 6 - 108.

(*)

Wc discuss these terminological issues more at length in our article “ L'hésychasmc: problèmes de sémantique" in Mêlantes II.-C7i. Puech, Paris, 1973.

(7)

On the difïiculty o!‘ identifying the parly of ( antacuzenos exclusively with the interests o f landed aristocracy, sec G. Weiss, Joannes Kantacuzcnos Aristokrat, Staatsmann , Kaiser und Mönch - in der (lesellschafts· cntwicklung von Byzanz im M. Jahrhundert, Otto llarassowitz, Wiesbaden, 1969.

(8)

Cf. Ci. Ostrogorsky, History o f the Byzantine State , Revised Edition, Rutgers University Press, New Brunswick, N.J., 1969, pp.486-487.

(9)

Cf. J. Meyendorff, “ Spiritual fronds in Byzantium in the Late Thirteenth and Early f ourteenth Centuries" in Art et Société à Byzance sous les Paléologucs. Bibliothèque de Plnstilul Hellénique, 4, Venise, 1971, p p .5 5 -7 1 .

(10)

(T. for example M.V. Alpatov, “ Iskusstvo l'eofana Greka i uchcnie isikhastov" in Vizantiisky Vremennik, 33, Moscow. 1972, pp. 190-202; also A.L Klibanov, "K kharaktcrislike mirovozzreniya Andrcya Rubleva” in M.V. Alpatov, ed„ Andrei Rublev i ego epokha, Moscow, 197J. ρ ρ .8 1- 9 0 .

(11)

Sec particularly ILK. Goleizovsky, “ Isikhazm i russkaya zhivopis* XIV XV vv" in Vizantiisky Vremennik, 29, Moscow, 1968, p p .l96-210.

(

L’un des ptin rip au x obstacles que rencontrent 1rs érudits cl 1rs historiens :., p. 432, ·13Ι>. la aussi par I·]. V. 1VλNKλ, llcsycltastntts unit Palami'ittiis, ihr ijeijenscitiycs Verhältnis mut ihre ycixlycschichttiche licdcutumj, dans Jahrbuch der Oesterreichischen ihjzantinischen Gesellschaft, II, 11)62, J»p. 23-24,

siastiques qui se recrutaient, la plupart du temps, parmi les moines, et qui luttaient de toutes leurs forces contre ce qu’ils considéraient comme un renouveau du paganisme. L’adversaire de Photius, Ignace, était, déjà connu pour sa répugnance à l’égard de la « sagesse du dehors » (*). En général, la lutte qui opposa si souvent à Byzance le parti des moines à certains hauts dignitaires du clergé, patronnés par les empereurs, était pour une large part basée sur l’aver­ sion suscitée dans de larges couches du monachisme envers l’apparition de l’humanisme profane. Ce fut un véritable drame intérieur de la civilisation bvzantine. Pour en mesu** * rer l’ampleur, il suffit de rappeler que Michel Psellos fut un contemporain de Syméon le Nouveau Théologien : ces deux plus grands représentants de l’esprit byzantin du xie siècle n’étaient certainement pas faits pour se comprendre. Alors que le premier confessait publiquement son amour pour Pla­ ton et Aristote (12), le second reniait catégoriquement toutes les études profanes (3). Psellos d'ailleurs fut accusé de s’adon­ ner aux * fables helléniques >> et dut défendre son orthodoxie contre les attaques de deux patriarches, Jean Xiphilin et Michel Cérulaire, qui l'accusaient de rationalisme. A mesure que l’humanisme byzantin se développait, la réaction se fit elle aussi plus forte. A la fin du xie siècle, l’empereur Alexis Comnène s’en fit. lui-même le champion. Sa fille Anne nous raconte, en effet, qu’il βίε;) ... καί άπλονστιραν κικτι,μ ίνο ις τί,ν γνώμην (Lettre à 'L tienne de Nicorncdie, éd. I I aushkwu . Vie de Sg-

mèvn, Orientalia Chr., X II, n° 45, p. lxv. (4) A lcxiade, 1. V, cap. IX, § 4 ; éd. B c d é , Paris, 1D43, II, p. 39,

intenté au principal élève de Psellos, Jean Italos, qui fut condamné pour avoir enseigné des doctrines empruntées aux philosophes païens P). A cette occasion, un anathème so­ lennel fut inclus dans le « Svnodikon ·> du dimanche de l’Orthodoxie « contre ceux qui honorent la prétendue sagesse des philosophes du dehors » ('-). Ces attaques et ces condamnations dont l’humanisme by­ zantin fut constamment l’objet, eurent des conséquences importantes pour les destinées de la culture byzantine et du christianisme byzantin. Tout d’abord, le renouveau d’inté­ rêt envers la philosophie antique n’aboutit pas en Orient, comme ce fut le cas en Occident, à une nouvelle svnthèse de la sagesse grecque avec la Révélation chrétienne. Si l’Occi­ dent connut, après la « découverte » d’Aristote et du néo-pla­ tonisme, la floraison de la Scholastique, l’Église d’Orient se cantonna dans son conservatisme et dans sa fidélité à la première synthèse qu’effectuèrent les Pères du ivc siècle. Il est vrai que parmi les adversaires les plus farouches de l’hu­ manisme, les moines, un courant de théologie mystique très vivant subsista et se développa indépendamment, et même en opposition au renouveau de la pensée profane. Une autre conséquence de cet état de choses est également à noter : les humanistes qui, aux ixe et xie siècles, avaient fait de Bvzance la continuatrice de la tradition culturelle de * l’hellénisme et étaient imbus d’aspirations patriotiques sou­ vent opposées à l’Occident, commencèrent, dès le xm* siècle, à modifier leur attitude. Devant les attaques dont ils étaient l’objet de la part de leurs compatriotes, ils tournaient de plus en plus souvent leurs regards vers l’Italie, où leur sa­ voir et leur « hellénisme » n’étaient pas en butte à l’opposi­ tion de l’Église et où ils étaient considérés comme des maîtres. En nous tournant maintenant vers la controverse hésvchaste, nous voyons immédiatement qu’il s’agit bien d’un12 «

(1) Procès-verbaux publiés par Th. U s p e .n s k ij , dans les Izvestija de l’Institut russe de Constantinople, vol. II, Odessa, 1897. pp. 3066. Une très bonne étude sur Italos, sa doctrine et son procès, a ré­ cemment été publiée par E. St e p h a n o u , Jean Italos, philosophe et Humaniste, Or. Chr. Anal., 134, Rome, 1949. (2) Triodion liturgique, éd. d ’Athènes, 1930, p. 14S,

épisode de cette longue crise, qui fut encore une fois résolue par une victoire du parti monastique. Comme nous l’avons indiqué plus haut, nous nous bornerons ici à présenter les personnages qui prirent part au début de la controverse et à examiner brièvement quelques documents qui s’y rapportent.

I. — Les personnages. B arlaam .

Nous ne connaissons pas la date exacte de J’arrivée de Barlaam a Constantinople. Celles que proposent les historiens (1326, 1327, 1328, 1330) (l), ne sont que des conjectures. Les points de repère fixes que nous possédons sont les sui­ vants : 1) La date de l’arrivée â Constantinople de légats romains, chargés de négocier l’union des Églises : 1333-début 1334 (:) ; 2) Celle du voyage que fit Barlaam en Occident avec une mission secrète de l’empereur Andronic III: 1330 (3). Originaire de Calabre (4), Barlaam a reçu une formation intellectuelle qui fait l’objet de témoignages contradictoires. A Byzance, il porte le surnom de * Calabrais » (5) et, plus souvent, celui d’« Italien » (e). Lui-même, d’ailleurs, accepte volontiers ce dernier surnom (7) et reconnaît qu’il est de la même race (* ομογενής *) que les Latins (8). Ses adversaires il) Voir R. Guilland , Essai sur Nicéphore Gregoras, l’homme et l’oeuvre, Paris, 1926, p. 16; M. J vgie , liarlaam de Sem inaria, Diet. d’H isl. tl de Géog. eccl., t. VI, col. 818. (2) P.ayn. annales, 133, n° 36. — N icLphore G pêooras , H is t., IX, 11, éd. Bonn, pp. 447-454. - * pagano-latin * (z). La plu­ part des sources nntibariaamiles, sans affirmer expressément l’origine latine de Barlaam, insistent sur l’éducation latine qu’il a reçue (1234). Certains de ses adversaires voulurent même insinuer que Barlaam n’était qu’un latin de foi romaine (:). Palamas luimême semble l’affirmer lorsqu’il décrit le comportement de Barlaam â Constantinople et y découvre des traits qui scandali­ sèrent la piété byzantine : « On pourrait prouver qu’il pré­ fère toujours penser selon l'Église des Latins, par le fait qu’il n ’a reçu de notre Église presque aucun sacrement, qui aurait lavé les impuretés qui proviennent de là-bas ; et pour dire tout, depuis le temps qu'il est arrivé chez nous, personne ne l’a vu communier â la très sainte Eucharistie. Et faut-il mentionner la prière, ou l’épiclèse sacrée, ou le sceau cruci­ forme dans les cheveux (5), et les autres symboles de la per­ fection monastique, sans lesquels nous autres qui obéissons (1) Φ?.ωρέντιος. ή περί σοφία;, éd. A. J ahn dans Archiv für Philo­ logie u. Pädagogik, Supplem entband — Neue Jahrbücher für Philo­ logie u. Pädagogik, X (1841), p. 492. (2) CoisL, 100, fol. 223v, 225. (3) ’Εν Λατίνοι; φύς και τραφείς (G régoras, Florentios, p. 507) ; Philothée reproduit les mêmes termes (Contra Gregor. Anlirrh., PG CLI, 1109 C) ; v. aussi Cantacczène , H ist., éd. Bonn, I, 543. (4) P h il o t h é e , PG CLI, 584 B, 1109-1110; P h il o t h é e d e S ély bhik , cod. P a l m 336, fol. 461v Γcit. J ugie , Barlaam esl-il né catho­ lique! , Échos d 9Orient, X X X IX [19101, p. 108). (5) Allusions aux rlts de la tonsuration monastique.

aux règles des Pères, nous ne pensons pas q u ’il y ait de moine. Car lui, il n’a même pas cherche à obtenir la prière sacrée, initiatrice au mvstère du monachisme. Il s ’est fait moine lui-même, et il n’est pas trop de dire que c’est un faux m oi­ ne * (B. Cependant, malgré des témoignages de ce genre, que les adversaires de Barlaam apportent volontiers contre lui, sans nourrir eux-mêmes à leur sujet une conviction absolue, l’ori­ gine grecque et la foi orthodoxe du Calabrais ne fait aucun doute 0 . L ’attitude décrite avec des réserves («presque aucun sacrement... »1 par Palamas, pourrait, je le crois, s'expliquer par son humanisme, hostile aux pratiques religieuses trop ferventes. Un manuscrit anonvme du x v e siècle affirme expressément son orthodoxie : « Barlaam, originaire de Calabre, était un Grec que ses ancêtres avaient obligé à penser comme nous ; mais il se corrompit à force de vivre longtemps parm i les Latins et parmi ceux qui vénèrent, plus qu’il ne se doit, l'éducation du dehors » 0 . Barlaam lui-même, dans un de ses traités contre les Latins, écrit, en parlant de la doctrine grecque : * Voilà ma foi et ma piété sur la Trinité, dans laquelle j’ai vécu depuis mon enfance lèa παιδό; A 0 . Lorsqu’il se defend contre les accusations de Palamas, il rappelle à ce dernier qu’il a la même foi que lui 0 . Palamas lui-même, lorsqu’il ne s'emporte pas dans son zèle polémique, reconnaît que le Calabrais a quitté son pays · 2 Ζ. è x -r>oyos‘ r r t ç 3 ç -jo m r r ia y x a c s .m ·; · rx f f Î 'î . t s s T i r f s i

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ër©v ~ o e c S î v o i O t iïCik.Âu; Première lettre à Palam as, ëd. Scmuô, ASCL, 1936, I I I - IV, p . 324. 6} Prem iere le ttre à A kincynos, Ceis.’. 100, îol. 70.

1339, pour constater qu’il partage dans l'ensemble les con­ ceptions ecclésiologiques byzantines et se montre parfaitement ignorant des vues romaines sur l'Eglise, sur la définition des vérités de foi et la position du pape sur la question du « Filioque » (*). Barlaam a donc été un Grec de Calabre, qui a passé sa jeu­ nesse dans un milieu humaniste italien, mais qu'une solide tradition familiale a conservé à la foi orthodoxe. Comme l’Ita­ lie du Sud et la Sicile, qui relevaient autrefois du Patriarcat byzantin, avaient passé au xie siècle sous la domination nor­ mande et sous la juridictionc anonique du Pontife romain, Barlaam quitta son pays pour rejoindre l’Orient qui demeurait le rem part de la foi de ses ancêtres. Il voyait aussi et sur­ to u t dans la capitale de l’Empire byzantin, la source du renouveau de l'Humanisme et de la philosophie antique, auxquels il s'initia dans son pays natal. Nicéphore Grégoras rapporte, en effet, qu'il désirait étudier Aristote dans l’ori­ ginal (12). Dès son arrivée à Constantinople, Barlaam obtint le plus vif succès dans des milieux très divers. Cantacuzène qui écrit son «Histoire· après avoir pris part, aux cotés de Palamas. à la controverse hésychaste, ne nie pas les mérites que les Byzantins reconnurent alors au Calabrais, et les faveurs que lui-même, étant Grand Domestique, lui prodigua. « Il a, écrit-il de Barlaam, une pensée aiguë, et il est fort habile à exprimer ce qu’il pense ; ayant étudié à fond Euclide, Aris­ tote et Platon, il est célèbre par ces connaissances... II jouissait de la faveur et de la vénération impériales, n’était pas moins aimé du Grand Domestique, bénéficiait de ses bienfaits, et il ne lui manquait rien pour atteindre ausuccès»(3). (1) Voir n o ta m m en t le projet d ’union q u 'il proposa au synode de C onstantinople, a v a n t de p a rtir p our Avignon en 1339 (éd. C. G ia.v x î l u , Un p r-jelto di Barlaam per Vunione délit chiese, Miscellanea Giocanni M ercali, III, S tu d i e tesli, 123, C ittà del Vaticano, 19-iô, p. 167 5$.). B arlaam confirm e son point de vue typiquem ent by­ zan tin lors de ses entrevues avec le pape Benoit X II, dont nous avons les procès-verbaux : PG CLI, 1331-1342. (2) Florentics, p. 492. (3) Éd. Bonn, I, p. 543.

Le même Cantacuzène écrit encore à propos du Calabrais qu’il était devenu l’objet « de la vénération des empereurs, qui le regardaient comme un maître (οσα διδασκά?.ω τούτω έχρώντο) » (χ). Barlaam lui-même dans sa première lettre à Palamas, confirme non sans orgueil que les Grecs « le res­ pectaient comme un maître », lorsqu’il leur enseignait sa doctrine sur le St-Esprit (1 2). E t en effet, avant que la contro­ verse n’éclate, Palamas lui-même fait preuve à son égard du plus grand respect (3) et parle de lui comme du « coryphée de l’éloquence » (4). Même après l’échange des premières lettres polémiques, il écrit encore au sujet de Barlaam : « en ce qui concerne l’habileté dans la parole, je considère cet homme parmi les meilleurs et je suis convaincu qu’il a d’heureuses dispositions pour suivre les voies de la vertu » (5). Les moines hésychastes, lorsque le Calabrais voulut entrer à leur école, le reçurent avec joie : « Lorsque je le vis revêtu à la façon des moines, écrit Palamas, je me réjouis en pensant qu’il se montrerait sage en progressant aussi dans les choses divines, par le contact avec nos moines les plus éprouvés ; ceux-ci disaient : qu’il nous serve par sa science, comme un trésor qui produit des choses anciennes et nouvelles (cf. Mat. X l l l , 52) » (·). Tel fut le prestige acquis par Barlaam durant les premières années de son séjour à Byzance. Ce prestige ne concernait pas seulement ses connaissances dans le domaine profane : très rapidement, on le considéra aussi comme un spécialiste

(1) B a n d in j , Catalogus codicum manuscriplorum bibliothecae M e­ dic. Laurentinianac varia contineris opera graccorum patrum, Flo­ rentiae, 1764. — P lot ., V III, cod. V III, p. 343 (Ιΐροοϊμιον εις τούς παρά τοΰ μονάχον Χριστοδού/.ον σνγγραγέντα; λόγους ...). Χριστόδου­ λος est le pseudonyme de Cantacuzène. (2) Éd. Scmnd, ASCL, 1933, 1, p. 66. (3) Barlaam l’appelle ç-i/.oçà plusieurs reprises (1e lettre à Palamas, éd. Sound, ASCL, 1936, I1I-1V, p. 321; II* lettre au même : Marc, gr. 332, fol. 135' ; y.mà Μασσαλκινών, d t. par Palamas dans la 2e Triade : Coisl. 100, fol. 19GV) et Palamas emploie le même terme en s’adressant au Calabrais ( l1- lettre à Barlaam : Coisl. 100, fol. 77). (4) 1« lettre à Akindynos, Coisl. 100, fol. 69. , loi I I S ; tien i duiiiiiicnts inédits sur tes dlssciisiu/ts ictli/icuscs l>(/:iiiitincs culte I ’!, i cl I III), ibid., |)|ι. 110 KHI; I n iliicchui sjUiiltnl u dj/.o/ne un début du Λ / V" s. Th, de /I until te undib........ \hhuii/es ./. de lihcUunl,, Il ( Museum J isstulUUn, m ·«'. Ii InI,, 11), Ilôt), p, K77.

l'iiuono i , eol. Mil Μι·.! Λ.

Oes rimitn/jes isolés, ou les moines vivaient »» φνοιν οίκον rivat προσευχής, ncçtνοίαις .Ίοι ιυισις καί άιΟρω πίνιης μιΟόόοις άνιπ ιχείρηχον. fol. 153.

rent # (J). Grégoire a donc délaissé, dès son arrivée à l’Athos, tout ce qui a trait aux sciences profanes. Pour tracer un portrait fidèle de Grégoire Palamas, il fau­ drait nous arrêter longuement sur l’origine et le dévelop­ pement du courant de spiritualité orientale auquel il appar­ tenait. Nous n’avons malheureusement pas la place de le faire ici et nous renvoyons le lecteur aux études qui se font de plus en plus nombreuses dans ce domaine, pour passer à l’historique des débuts de la controverse, qui, comme nous le verrons, ne sont liés qu’indirectement à la spiritualité hésychaste et sont de nature essentiellement doctrinale.

II. — Le début de la controverse. La controverse eut essentiellement pour origine une dou­ ble divergence qui se manifesta entre les deux principaux protagonistes. La première avait trait à l’attitude envers la doctrine latine du « Filioque » et donna lieu à une intéres­ sante discussion sur la méthode théologique et les voies qui conduisent à la véritable connaissance de Dieu. La deuxième, de beaucoup la plus connue, fut provoquée par les critiques de Barlaam contre la spiritualité des hesychasles. Ces deux divergences, n’ayant à première vue que peu de rapport entre elles, ne font que manifester une seule et profonde différence entre deux conceptions des relations entre l’homme et Dieu au sein de l’Église. Nous nous proposons d’examiner ici brièvement les étapes de la première discussion, qui fut d’ailleurs aussi chronologi­ quement anterieure, d’après des documents en grande partie inédits. Sous le règne d’Andronic III Palélologue, d’assez importan­ tes négociations se déroulèrent entre Bvzance et Rome en vue de l’union des Eglises. Barlaam y joua un rôle de tout premier plan : ce fut lui qui, en 1333-1331, lors de l’arrivée à Constantinople des légats pontificaux François de Camérino, évêque de Cherson, et Richard, évêque du Bosphore, fut Π) Πολ?Λ yàn τών ακατακοίτ«; ίπογονμένων rejj χηιατωννμφ πληοώμαη. τοόχη* παντϊ τοϊ; μοναχοί; orx ίφεϊτακ διά το τή; πολιτεία; ε ; η Λ-

λαγμίψον, ibid., ; voir aussi fol. 103v.

charge, à la suite du relus de Xicéphore Grégoras, d’être le porte-parole des Grecs en face de ces deux savants théologiens dominicains. A cette occasion. Bnrlaain rédigea une série •; d’ouvrages de polémique antilatine que l’on retrouve dans un grand nombre de manuscrits G). Certains d'entre ces ouvrages avec les légats, w constituent des dialogues w O 7 d'autres ont la forme de traités systématiques, souvent dirigés nom­ mément contre la doctrine thomiste (κατά Θοψά) : ils consti­ tuent une nouvelle preuve du fait que Barlaam ne fut aucune­ ment un représentant de la scholastique occidentale. Ces trai­ tés eurent un très grand succès parmi les Grecs, meme après la condamnation de Barlaam : ils ont, entre autres, grande­ ment inspiré Nil Cahasilns, fauteur de l’œuvre la plus im­ portante contre la doctrine latine de la procession qu’ait vue le Moyen Age byzantin, et qui reprend, parfois mot pour mot, les arguments, les citations de Barlaam (1 2). Parmi les trai­ tés du Calabrais, six forment un ouvrage entier qui constitua Toccasion de la première lettre de Palamas critiquant les idées de Barlaam (3). Grégoire Palamas, de son côté, rédigea aussi, fort probable(1 ) Tous ces ouvrages sont inédits ; voir leurs titres dans F abrîciu s -H ar les , X I , p. 462 (PG C L I, 1250-1252). (2) L'ouvrage de Nil a été partiellement public par E. Candal , Nilus Cabasilas el theologia S , Thomae de processione Spiritus Sanc(it Studi e lesti, 116, Cïtta dei Vaticano, 1945. Nous avons relevé un grand nombre de parallélismes entre cette œuvre et les traités in­ édits de Barlaam ; voir, par exemple, le titre de l'introduction de Nil : *Όπ ονκ εστι Αατίνοις. ονλλογιομοις χηωμένοις. άποόειςαι τό Πνεύμα τό άγιον εκ τον Υιόν έκηοοενάμενον> qui est également celui du traité X V I I de Barlaam (PG C LI, 1252 C). Le parallélisme entre les deux auteurs a d'ailleurs déjà été remarqué par Bcssarion, d'après lequel Barlaam aurait notamment fourni à Nil des arguments scottistes contre la théologie de S. Thomas (PG C L I, 193 D - 196 A). (3) Ce sont les traités II, III, IV, V, X V II et X V III d'après la numérotation arbitraire de Fabricius. La tradition manuscrite, à peu près unanime, les groupe en effet en un seul ouvrage (voir Paris. gr. 1257, 1278, 1308. 2751 ; Marc. 152 et 153 ; Mosq. syn. 249, 251 ; Vatic, gr. 1106, 1110; MatriL 1802). D'ailleurs, l'auteur lui-même les considère comme une seule πραγματεία (Paris, gr. 1278, fol. 89v) ; dans le V e, il se réfère aux premier* (fol. 84v, 83v) et fait prévoir le conUiui du dernier (fol. 7SV) ; dans le V Ie, il sc réfère au IVe (fol. 89v : iv τώ τετάητω ?,6 γψ τής naροναν^ς πραγματείας).

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men: i exv--.— ........ controverse? suscitée? par l’arrivée des ment sà l'occasion t a t ? , deux ' Traites apodictiques ■κΛ < άτο.ν/χτίκοΛ con­ t i là doctrine latine de la procession du Saint-Esprit Q). Ls corresrondance qui s'engagea alors entre les deux thëoloι Λ:1 *,» p?'.cer chronologiquement entre 1335 et 1337. v iv ,-·n. cm nt lutr -uvible en O ccl­ u t . nées iv tn s e :t t a t a te nous refer;: eu texte des i*ve* te! eu u se trouve d i-.s le Cc-ff.'. Lit-mte 7i r ïtairtAS «uts h>< lettre s Akindynos 0 : : s L

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remment l'opinion de nos théologiens, et en luttant pour Je symbole de foi et les paroles du Christ... Les Latins, en effet, comme nous le savons tous, introduisent nécessairement deux principes de la Divinité dans la procession de l'Esprit : Barîaam. réfutant en apparence cette absurdité, guérissait le mal par le mai » *'-) dans ses traités, en acceptant lui aussi, d'une certaine manière, l'absurdité, bien que d'une façon différente de la leur ; i! rejetait les démonstrations rationnel­ les contre l’hérésie faites par les sages théologiens, en appelant * divins > et * éclairés par Dieu » . Le texte que raus avers cars les

de P alam as, adressées à Akindynos et à Bnrlaam (*), deux ré­ ponses de B arlaam à ces lettres (2). Nous examinerons ici manuscrits est manifestement le texte modifié et expurgé. Nous n ’y trouvons pas notamment la citation de S. Grégoire de Nnzianze, qui parlait du F ils comme ή εκ τ>;; riρχή: αρχή (Or., X L V , 9 : P G X X X V I , 633 C) et dont l’interprétation, favorable aux Latin s, que donnait Barlaam . a été critiquée par Palam as (C o isl. 100, fol. 69v). Le Calabrais n'a pourtant pas abandonné ses idées sur ce sujet, puisqu’il reprendra la même interprétation de ce passage dans le projet secret d’union avec Rom e qu’il présentera au synode de Constantinople en 1339, avant de partir pour Avignon : les textes de ce projet ont été, comme nous l’avons dit plus haut, récemment publiés avec un apparat de variantes qui, elles-aussi, constituent un témoignage curieux des hésitations de Barlaam en matière doc­ trinale. Nous pouvons aussi nous faire une idée des modifications que Barlaam apportait à ses écrits, d’après celles que le P . Ju g ie a découvertes dans la prière qui accompagne dans les manuscrits les traités antilatins de Barlaam (Inc. Λόγε προάναοχε..., éd. S c iîir ô , A S C L , 1938, I I , pp. 153-166). Dans cette prière, Barlaam admet la possibilité que l ’Esprit procède du Fils et fait preuve d’ une indé­ cision évidente entre les deux doctrines. Or, dans le Vatic, gr. 1110, fol. 78v-79, les passages de la prière où se manifestent ces hésitations, critiquées par Palamas avec véhémence ( I I e T riade: C oisl. 100, fol. 19SV), sont grattés (cf. M. J u g i e , Barlaam csl-il né catholique*!, Echos d'O r., X X X X I X , 1940, pp. 122-123). C ’est sous cette forme modifiée que nous trouvons la prière dans le Paris, gr. 1218, fol. 529v. (1) Ces lettres ont parfois attiré l’attention des historiens de la controverse. L ’évêque Porphyre Uspenskij les a consultées dans le manuscrit Athon. Lavra 1945, recopié en 1708, et donne quelques brèves citations des trois premières (Pcrvoe putcsestuic. v athonskie monastyri i skity, I, 1, K iev, 1877, pp. 229-233; Islorija Athona. Athon monaScskij, S. Pétersbourg, 1892, Opravdanija). La seconde lettre à Akindynos et la première à Barlaam ont été publiées par Gr. P a p a m ik h a e l dans la revue grecque d’Alexandrie Έκκλησιαατικός Φάρος, X I I - X I I I (1913-1914), d’après le manuscrit 138 de l’Ecole théologique de Chalcé : cette édition, très difficilement accessible, ne comporte qu’un commentaire très réduit. Pour notre part, nous avons pu établir un texte critique d’après sept manuscrits (Coisl. 100, fol. 69-103, x v e s. ; Bodl. Laud. gr. 87, fol. 46v-71, x v c s. ; M atri i. gr. 4802, fol. 89v-145, x iv e-xv* s. : Lavra 162G, fol. 574-587, x v e s. ; Lavra 1945, fol. 7-35v, anno 1708; Iber. 386 = Athon. 4506, fol. 135-244, x v ie s .; Athen. 2092, fol. 52-86, x v ie-x v n e s.); cette édi­ tion n’ayant pas encore vu le jour, nous citons les lettres d’après l’excellent Coisl. 100, décrit par M ontfaucon fcf. PG C L , 833-838). (2) La première de ces réponses a été publiée par G. Schirô et nous l’avons citée à plusieurs reprises. Cette édition comporte malheu-

ces six lettres des deux protagonistes, où l'on peut très nettement suivie la genèse de leur pensée. P r e m iè r e l e t t r e d e P a l a m a s a A k in d y n o s .

Titre : 7οϋ αντον [μακαρ πατάταν αρχιεπισκόπου Θεσσαλονί­ κης Γρηγορίον] ör ι Λατίνοι λ.έγοντε; και εξ Υίοϋ τό Πνεύ­ μα, ονκ εχονσι διαγνγεϊν τους έγκαλ.ονντας αντοϊς, δτι τον ενός Πνεύματος δύο λ.εγονσιν άοχάς, και δτι τούς Οεολ.ογικονς συλλο­ γισμούς αποδεικτικούς μάλλον δει καλ.είν η διαλεκτικούς. Έγοάψη δε προς VIκίνδυνον, ετι τοΐς εύσεβέσι και ψίλ.οις εναριΟμούμενον. Inc. Σύ μεν ήμάς ϊσως ... Des. ... Θεός άνωθεν επίκουρος και επήκοος είη. E n citant le texte, nous nous référons nu Coisl. 100, fol. 69-75. La lettre est adressée à Grégoire Akindynos. qui se trouve à Thessalonique avec Barlaam. Dans sa retraite du Mont Athos, Palamas a reçu, le jour de la Pentecôte, un livre de Barlaam contre les Latins : d’après ce que le docteur liésychaste dit de son contenu, nous voyons qu’il s’agit de l’ouvra­ ge en six traités que nous avons signalé. La lecture de cet écrit l’incite à poser à son auteur .« certaines questions des plus nécessaires » : il aime mieux le faire par l’intermédiaire d’Akindynos que d’écrire directement â l’auteur. Akindynos se présente donc, dès le début, comme un arbitre possible, possédant la confiance des deux partis. Il cherchera à con­ server ce rôle jusqu’au concile d’aoùt 1311. Dès maintenant, cependant, Palamas regrette qu’il se soit solidarisé sur un point avec Barlaam : Akindynos considère en effet comme impropre le titre d ’« apodictiques », donné par Palamas à ses traités (fol. 7-1). On peut donc déjà prévoir sur quel ter­ rain sera fondé plus tard leur désaccord. Dans le livre du Calabrais, deux points ont provoqué les réserves de Palamas : 1) Sa façon de traiter la doctrine de la reusemenl des défauts considérables, signalés pur J . G o v il la r o (Au­ tour Un Palamisme. Xolcs sur quelques ouvrages récents, Pchos d’Orient, X X X V I I , 193S, p. -Î21 ss.). La deuxième réponse est inédite et sc trouve dons le Mare. gr. 332, fui. 123V-M 0V et dons le Yat. gr. 1656, fol. 209-223. Nous la citons d’après le premier de ces manuscrits.

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procession du St Esprit (Toi. 69-72') 2). Sa négation de toute possibilité de « démontrer « une vérité théologique (fol. 72-75). En ce qui concerne la doctrine de la « double procession » de l'Esprit, Palamas reconnaît que Barlaam « reproche aux Latins d'introduire deux principes de la D ivinité de l ’E s­ prit » — c’est là l’argument principal des Grecs depuis Photius — . mais, d’après le docteur hésychaste, Barlaam ne le ferait pas avec assez de netteté. Les Latins, en effet, en essayant de « guérir le mal par le mal », se réfèrent à l’unité essentielle de Dieu et affirment que dans leur pensée, il n’y a pas deux processions, mais une seule, qui se produit « comme d'un seul » (ώ^ εξ ενός) : on reconnaît ici, en effet, la doctrine du concile de Lyon, qui avait proclamé que l’Esprit procé­ dait du Père et du Fils « tanquam ab uno principio » 0). C ’est ce point de leur argumentation que le philosophe cala­ brais prendrait à son compte, en essayant de trouver ainsi avec eux un terrain d’entente. Il invoque un passage de St Grégoire de Nazianze, où le Fils est appelé « Principe, pro­ venant du Principe » (2), pour affirmer qu’« il n’est pas impie de dire que le Fils est aussi Principe du St-Esprit ». Contre les idées du Calabrais, il développe alors des arguments qui constituent presque exclusivement des citations de ses Λόγοι όηοδεικτικοί et sont destinés à prouver l’incompatibilité de la doctrine latine avec l’orthodoxie. La deuxième partie de la lettre est consacrée à l’importante question de la méthode théologique. Palamas s’adresse ici aussi bien à Barlaam qu’à Akindvnos. Le premier, en effet, avait opposé à l’argumentation latine la théologie apophatique du Pseudo-Denys, ou du moins une certaine inter­ prétation qu’il en donnait : aucune démonstration n’est va­ lable sur les vérités qui concernent Dieu, l’ insondable et l’inconnaissable (3). Par conséquent, pour le Calabrais, les (1) D e n z in g e r , n° 460. (2) Or., X L Y , 9—PG X X X V I , 633 C. (3) Son V« traité (n° X V I I dans F a b r ic iu s ) est tout entier con­ sacré à ce sujet (Paris, gr. 1278, fol. 65-SSv = Paris, gr. 1257, fol. 236-39'· = Paris, gr. 2751, fol. 321-332). Peut-être même Palamas ne connaissait-il primitivement que ce seul troilé, puisque dans sa deuxieme lettre à Barlaam, 11 parle d’une » préface * de l’ouvrage qu’il critique et cette dernière semble coïncider avec les premières pages de ce traité.

raisonnements latins, en particulier ceux de St Thomas, qui est de sa part l’objet d'une particulière ironie, aussi bien que les traités « apodictiques » de Palamas, n’ont qu'une valeur « dialectique », c’est-à-dire toute relative. Pour Barlaam, le Pseudo-Denys était le docteur de l'agnosticisme, donc du relativisme théologique. En attaquant cette position, Palamas a, pour la première fois, l’occasion de développer sa conception de la connaissance de Dieu : la théologie seule, à l ’opposé de la philosophie profane, est le domaine de la démonstration, puisqu’elle a trait à des vérités révélées par D ieu... Le Ion de la lettre est, dans l’ensemble, très modéré. Pala­ mas n’est pas avare d’éloges pour Barlaam, « le coryphée de l’éloquence » (fol. üD), qui « a abandonné sa patrie par amour pour la véritable piété» (fol. 70). Sans l’accuser directement de déviation doctrinale, il demande seulement à Akindynos, avec qui il se trouve en correspondance régulière et amicale, de lui expliquer la pensée exacte du Calabrais. R épo n se d e B ar laam .

Akindynos a transmis la lettre de Palamas au philosophe calabrais qui entreprend de répondre lui-même à son cri­ tique. Sa lettre a été publiée par G. Schiro C). Elle débute par un exorde plein d’ironie à l’adresse de Palamas qui, ferait preuve d’une bien grande présomption en voulant démontrer les choses divines. Serait-il donc déjà parve­ nu, dans son accession spirituelle, jusqu'aux paradigmes, alors que le commun des mortels n’en est qu’aux « ima­ ges et aux ombres .» (1, 04)? Barlaam rejette ensuite for­ mellement l’accusation que Palamas avait avancée contre lui à propos de la doctrine de la procession. Pas plus que les Grecs, « qui le considèrent comme un maître », il n’admet deux principes en Dieu (I, üb) 0 .D ’ailleurs, les Latins eux-1 2 (1) ASCL, 1935, I, pp. 61-77; 1936, M I , pp. S0-9S ; IIM V , pp. 302-324. (2) Nous ignorons si le reproche de Palamas était justifié : dans le texte remanié de ses traités, Barlaam refuse à plusieurs reprises au Fils la qualité ά'άηχή par rapport ù l'Esprit (Paris, gr. 1278, fol. S3V ; Paris, gr. 1218, fol. 500*-514v).

no mêmes ne professent pas cette doctrine, mais nnathématisent ceux qui l’adoptent (*) ; dans leur théorie de la « double pro­ cession », il ne veulent qu'exprim er la vérité que tout ce qu’a le Fils, il l’a du Père, et que par conséquent le Père et le Fils ne sont qu’un Principe de l ’Esprit (I, 68-70). Loin de par­ tager leur opinion, Barlaam n’a fait que poser certains as­ pects de leur doctrine comme base de discussion « suivant les principes de la logique » (νόμοις τέχνης επόμενος, I, 66), pour les amener plus facilement à l ’absurde (I, 68, 72). Donc, s’il a fait erreur, ce n’est que dans l ’expression, et non dans sa doctrine même. Quant à Palam as, ses arguments ne valent rien, puisque les Latins n’enseignent pas qu’il y ait deux principes de l’Esprit, mais que le Père et le F ils ne sont qu’un Principe, de même que les trois Personnes ne sont qu’un Principe du monde créé (I, 74). Dans toutes les dis­ cussions avec les Latins, il convient de commencer à partir d’une donnée admise par eux, et non pas, comme le fait Palam as, à partir d’une vérité qu’ils contestent : par exem­ ple, que le Fils ne participe en rien à la procession de l ’E s­ prit (II, 80). Il faut simplement citer les Pères, insister sur la Monarchie du Père au sein de la Trinité et essayer de .la con­ cilier avec les formules latines ( II, 82). Dans une deuxième partie de sa lettre, Barlaam cherche à démontrer qu’il n’existe pas de désaccord foncier (κατά το πράγμα) entre lui et Palamas, mais qu’il ne s’agit que d’ex­ pressions verbales différentes (περί μόνην τ ψ λέξιν ) ( II, 8486). Non sans une pointe d’ironie, le Calabrais exalte la vision de Dieu dont jouissent les contemplatifs, mais il insiste sur les deux sens que l’on peut donner au mot « démonstra­ tion » : le sens général que l’on trouve chez tous les philo­ sophes, lorsqu’ils pensent pouvoir donner plus de force à leur raisonnement, et le sens particulier (ΐόίως) qui ne s’ap­ plique qu’au syllogisme apodictique, possédant tous les carac­ tères qui lui sont reconnus par les méthodes traditionnelles de la logique ( II, 86). L a démonstration, dans ce sens techni­ que du terme, ne peut être appliquée à la théologie. L e Calabrais en arrive alors à son attitude envers les philo-1

( 1 ) Cf. Concile de Lyon, D k n z i n g e k , n° 460.

soplies antiques et reconnaît qu’il les considère comme « éclai­ rés de Dieu » et qu’il se réfère à leur autorité, aussi bien qu’à celle du Pscudo-Denys, lorsqu’il refuse d’appliquer la « dé­ monstration » aux choses divines ( III, 318). Il recommande d’adopter, dans les négociations avec les Latins, un mode de raisonnement qui leur soit compréhensible, même si ce rai­ sonnement ne nous paraît pas apodictique, puisque, de toute façon, « rien n’est démontrable de ce qui est au sein de la supradivine Trinité» (III, 322). Les deux partis doivent le reconnaître et modifier en conséquence leur mode de pensée théologique. La conclusion de la lettre illustre assez bien la pensée de l’auteur: «T u parais mécontent, écrit-il, si l’on ne reconnaît pas comme apodictiques les raisonnements que tu as construits contre les Latins ; en ce qui me concerne, si les miens atteignent leur but, il me serait indifférent qu’on les traitât même de radotages... Au reste, ... ayant plus d’une fois réfléchi sur nos traités par la suite, nous avons rejeté ce qui te contrariait et n’y avons laissé rien d’autre qui puisse devenir une cause de scandale...» (III, 321). « Un petite lettre » personnelle, qui ne nous est pas par­ venue, accompagnait la réponse de Barlaam et demandait à Palamas de ne s’adresser dorénavant qu’à Barlaam lui-même, sans passer par des intermédiaires comme Akindynos (r). Ce dernier écrivit lui aussi à Palamas pour l’inciter à expliquer plus longuement sa pensée (1 2). D e u x iè m e

lettre

de

P alam as

a

A k in d y n o s .

Titre : Τον αυτού πρός τον αυτόν Ά κίνδννον επιστολή, περί τής τον Βαρλαάμ εν τοΐς όόγμασι διαφοράς. Inc. Ό μεν τής εαυτού ... Des. ... των νοερών κατ' εκείνους φωτισμών. (1) I I e lettre ίι Akindynos, Coisl. 100, fol. 75ν ; Ie à Barlaam, fol. 77v. Palamas indique que la « petite lettre » contenait un éloge pour scs arguments et, par conséquent, une sorte de rétractation de Barlaam qui sc contredirait ainsi lui-même. Mais le Calabrais lui répondra que cette contradiction entre ses deux lettres n’est qu’apparente et due Λ son désir de paix (11° lettre à P a l.; Marc, gr. 332, fol. 12·»). (2) Ibid.

Cette courte lettre constitue une introduction à la répon­ se de Palamas à Barlaam (’). Porphyre Uspcnskij la trou­ vait déjà « très obscure » (1 2). Elle ne fournil pas d’éléments doctrinaux, mais quelques indications historiques et psycho­ logiques fort précieuses. Nous voyons tout d’abord qu’Akindvnos ne se trouve plus dans la même ville que Barlaam , puisque Palam as lui envoie séparément une copie de sa lettre au Calabrais (3) : il s’est déjà probablement, transporté à Constantinople, où nous le trouverons lorsque Barlaam viendra s’y plaindre contre les attaques de Palamas et atta­ quer, à son tour, les hésychastcs auprès du PaLriarche (4). Palamas rappelle à Akindynos les nombreuses conversations où il le mit personnellement en garde contre les dangers de la philosophie profane. E t comme son correspondant lui avait conseillé la modération à l’égard de Barlaam au nom de l’amour chrétien, le docteur hésychaste se lance dans une belle digression où il affirme la primauté de la vérité révélée sur tous les penchants personnels (56 ). 11 s’excuse ensuite de l’imperfection de sa réponse à Barlaam et l’explique par la brièveté du temps qu’il avait pour la rédiger : N il le Thessa­ lien, qui devait la porter, avait hâte de repartir pour Constan­ tinople (°). Il se promet de composer un troisième traité qui sera tel qu’un quatrième sera superflu. La deuxième lettre à Barlaam, que nous analysons plus bas, constitue vraisembla­ blement ce troisième traité. Il indique enfin à Akindynos que s’il emploie des expressions trop fortes pour caractériser les erreurs de Barlaam, il le fait consciemment, car l’audace du Calabrais à exalter les philosophes païens mérite un net coup d’arrêt... (1) É d. P a p a m ik h a e l , Φάρος, X I I (1913), pp.3/'7-3Sl. Nous citons la lettre d’après le Coisl. 100, fol. 75v-77. (2) Pervoe puleëestvie, I, 1, p. 229. (3) Fol. 75v. (4) Voir l’intéressant rapport d’Akindynos au patriarche Jean Calécas (Λόγος rt(jô; τον μακαοιώτατον πατριάρχην κνρ ‘Ιωάννην και την περί αύτον σύνοδον, όιεςιών όπως ή τον Παλαμά καί Βαρλαάμ γιλονεικΐα. την αρχήν οννέστη) qui se trouve au cod. Monae, gr . 223, fol. 51 ss. Th. U s p e n s k ij en donne une édition presque complète (Synodik V nedielju Pravoslavija— Odessa, 1893, pp. 86-92). (5) Fol. 75v-76. (6) Fol. 76.

Dans sa conclusion, Palamas, conscient du retentissement que ne manquera pas d’avoir à Constantinople son attaque contre une autorité aussi respectée que Barlanin, demande à Akindynos de ne pas livrer sa lettre au public, à moins d’eu faire autant pour la lettre du Calabrais : il recommande de ne montrer sou ouvrage qu'à ceux qui sont capables de ju­ ger (*)... Nous voyons donc que Palamas tient encore à éviter tout scandale et toute controverse publique avec le Calabrais. P r e m iè r e l e t t r e d e P a l a m a s a B a r l a a m .

Titre : άρχών, η Inc., Ώ Des. ...

Τοϋ αυτόν τώ φιλοσοφώ Βαρλαάμ, περί ών εφη δύο καθ’ έ/.ληνικής έτιοφίας. θρέμμα τής άνωτάτω περί λόγους παιδείας ... τον αυτόν, εν άγίω φιλήματι (2).

Palamas y exprime tout d’abord son étonnement de voir Barlaam réagir avec tant de vigueur : dans sa lettre à Akin­ dynos, il n’avait fait que demander des éclaircissements sur la doctrine du « philosophe ». Son étonnement est d’autant plus grand que le Calabrais avait lui-même implicitement reconnu le bien-fondé de ses critiques en expurgeant ses traités antilatins des causes de « scandale » (34 ). Après cet exorde, la lettre de Grégoire comprend deux parties : 1) Le relevé des contradictions qui se trouvent dans les écrits de Barlaam et une sévère critique de ses idées sur l’im­ possibilité de démontrer ce qui concerne Dieu Le théo­ logien hésychaste cherche longuement à prouver le carac­ tère licite de la démonstration théologique, pourvu qu’elle soit basée sur les écrits des Pères de l ’Église. Il commence ainsi à développer sa conception de la « démonstration » qui s’oppose à la « dialectique » de Barlaam, fondée uniquement sur les moyens naturels de l’intellect humain et inapplicable à la théologie. Il amène ainsi Je sujet de la deuxième partie de sa lettre. (1) Fol. 76V-77. (2) Éd. P a p a m ik u a k l , Έχχλ. Φάρος, X I I I (1914), pp. 42-52, 245255, 464-476. Nous citons d'après le Coisl. 100, fol. 77-90. (3) Fol. 77-78*. (4) Fol. 78*-83*.

2) Une critique violente de la pnilosophie profane U) : cette dernière, en effet, est absolument étrangère à la connaissance de Dieu, telle qu'elle nous a été accordée par la grâce de l’ In­ carnation. 11 ne convient donc pas de se référer aux anciens lorsque l'on parle des choses divines. D e u x iè m e r é p o n s e d e B a r l a a m

à

P alam as.

Cette lettre a été rédigée lorsque Barlaam est « revenu à Thessalonique * (fol. 135) après son voyage à Constantinople, où il a tenté sans succès de soulever les autorités ecclésias­ tiques contre les hésychastes. Le document n’a malheureuse­ ment pas été publé par G . Schirô et nous en donnons l’analyse d’après le Marc. gr. 332, fol. 123v-140v, qui ne présente pas de variantes majeures par rapport au texte que l’on trouve au Y at. gr. 1756, fol. 209-223. Titre : Tov èv τιάσιν ελαχΐστου Βαρ/.αάμ τον ’ Ιταλού, τω φίλοσοφωτάτφ και έν Κνρίιο ηοΟεινοτάτω μοι πατρι και άόε?,φφ κυρ Γρηγορίω τώ Πα/.αμά, απολογητικός ή κατά σοφισμάτων. Inc. "Απερ και επί των ηρότερον /.άγων ... Des. ... μισών σε έγραφα. Très modérée dans le ton, et sans jamais mentionner la controverse hésychaste proprement dite qui a déjà commen­ cé à Constantinople, la lettre reprend tout d’abord un certain nombre d’arguments de Palamas, qui d’après le Calabrais n’a pas fait attention au sens des paroles (fol. 123v) et n’a produit que des sophismes. Il rappelle notamment que Pa­ lamas l’avait accusé d’inconséquence lorsqu’il défendait des théories que, lui-même, il avait supprimées dans ses traités. Mais Barlaam rétorque qu’il n'a nullement changé d’avis en supprimant certains passages, mais qu’il n’avait fait que céder à la pression des « autres » qui y voyaient un scandale ; d’ail­ leurs, ses traités ont été modifiés plusieurs fois, et ce n’est pas la lettre de Palamas qui a provoqué ces changements, mais la nécessité de s’adresser à des ignorants, dont Pala­ mas fa:t, par ailleurs, parlie (1 2)... Barlaam ironise ensuite sur

(1) Fol. 83Ÿ-90. (2) Ού κατ’ έμήν δόξαν ίψην αντό σκανδάλου αίτιον είναι (cf éd. Sciunô, A SC L , 193G, 111-IV , p. 324), «/// ώς uv rfutev y.ui νομίσαιεν οι evye των

les prétentions de Palamas do connaître Dieu, et déclare que celle ironie est partagée par certains autres lecteurs des let­ tres de Grégoire (fol. 125v). En ce qui concerne son attitude envers la philosophie an­ tique, il cherche â se disculper eu jouant sur les mots et en interprétant dans un sens très général son propre texte, ou il affirmait (pie les philosophes étaient « éclairés par Dieu », lorsqu’ils croyaient aux dires des mystiques ayant vu Dieu (*). « L a lettre n’indique pas, écrit-il, de qui il s’agit: de ceux qui ont écrit, ou de quelques autres» (fol. 128). D ’après lui, en effet, il existe deux catégories bien déterminées de théolo­ giens : ceux qui connaissent par expérience et ceux qui croient aux révélations des premiers. Et ceci, les Anciens l’ont déjà remarqué : « Je ne loue les Grecs, écrit Barlaam, que dans la mesure où ils ont clairement déterminé ce qu’est un théologien d’expérience et ce qu’est un théologien d’opinion»(2). Ce sont eux aussi qui ont défini les principes divins comme étant au-dessus de la connaissance humaine (3). Le Calabrais donne même une liste de philosophes qui l’ont particulière­ ment inspiré dans ce domaine : Panlénèle, Brolinos, Philolaos, Charmidas, Philoxene et, en général, les Pythagoriciens (fol. 132v). « Tu trouveras chez eux, écrit-il, les mêmes ex­ pressions que le Pseudo-Denys emploie clans le dernier cha­ pitre de sa Théologie Mystique » (4). Il cite ausi?! un passage de Platon qui a visiblement inspiré l’Aréopagite (3). II acrfjôe έπιλελησμενοι* προς σε αποτεινόμενος* δς εφ$ς τι; περί λόγους επίσττ;/ίτ; έπι?.ε?.ήσθαι παντάπασι (Palamas a Akindynos, CoisL 100,fol.75). τό 0' ετερον,δτι καθ' αυτό μέν όι' άλλ.ας αιτίας οΐ λόγοι άπαξ καί 0ις ύστερον μεταβέβληνται χαι ού δι * α σι) ήπόρησας ώς χαχώς εχειν μοι δόξαντα * πλήν χαΐ ταντα σνμβέβηκεν αυτομάτως τ/; τώ>· δ?*ων μεταβολή μεταποιψ σθαι, έπει εν γε χοϊς ποότερον λόγοις, παντός μάλλον εντέχνως άμα χαι ενσεβώς χαί εναρμονίως, πρός τον ολον του ?*όγον σκοπόν ήγονμαι αυτός ίχειν (fol. 125).

(1) Éd. Scnmô, ASCL, 1936, Π Ι-ΙΥ , p. 318. (2) Τούς δε γ ’ "Ε?*λ.ηνας επαινώ χαχά τοσοντον μόνον* καθόσον τις μέν 6 χατά πάθος θεολόγος, τίς δ ' ό κατά δόξαν σαφώς διωρισαντο : fol. 12S-128V. (3) Τά πρώτα θεία υπέρ την άνθρωπίνην γνώσιν τιθέντων : fol. 129ν. (4) *Εν οίς ενρήσεις τας αυτά* ÿwra? άς ό μεγας Διονύσιος εν χφ τε> et le rôle de la philosophie profane d’une part, et les critiques de Barlaam contre la spiritualité hésychaste de l’autre. Deux conceptions des relations entre Dieu et l’homme se heurtent dans les deux cas : l’une issue de l’humanisme et comportant une nette tendance à l’agnos-1 2 W

(1) Kai πικρό; αυτοί; ini συνόδου κατέστη κατήγορο;, 6μφα?.οψνχους όνομάζων αυτόν; (Coisl. 100, fol. 100ν). On sait que le terme« omphalopsyque · est une invention du Calabrais et peut se traduire par « celui qui a Pâme au nombril ». Il fait allusion à la méthode spiri­ tuelle des moines, qui consistait Λ fixer, durant la prière. « le mi­ lieu du corps », afin d'obtenir ainsi une meilleure concentration des forces de l'esprit, en évitant toute distraction du regard. (2) P h il o t h é e , col. 584 D-585 AB.

ns ticisme. et l’autre basée sur une mystique christocentrique et réaliste. Le titre de la lettre est le suivant : Τον αυτόν rroo? rôr αντόν Βαρλαάμ, γράψοντα o n ονκ έστι àsrôôeιξ(ς err' ονδενός των θείων ε/.εγχος, δτι έστιν έφ' ών, καί δτι κυρίως άτόδειςι; αν τη, ή δε κατ' Άριστοτέλην άπόδειξις ασύστατον, καί το υπέρ αυτήν άχρείον. Inc. 7α μέν τής δυαρχίας è x μέσον ... Des. άχόδειξιν, καί το νειέρ αύτήν. Elle constitue certainement le traité exhaustif promis à Akindvnos dans la deuxième lettre à ce dernier. 11 s’agit d’un véritable traité, rédigé sous une forme épistolaire, bien que Barlaam n’en fût probablement pas le seul destinataire : Palamas parle en effet souvent du « philosophe », à la troisième personne. Nous citons les documents d’après le Coisl. 100, fol. 90-103. Le docteur hésychaste y développe et approfondit certains thèmes de sa première lettre au Calabrais, en citant et réfu­ tant la première réponse de ce dernier. Il s’élève tout d’abord une nouvelle fois contre l’attitude de Barlaam à l’égard de la O théologie latine de la procession du Saint-Esprit et contre les contradictions logiques qu’entraîne cette attitude (fol. 90-92). 11 s’arrête ensuite sur la nécessité d’affirmer la trans­ cendance de Dieu, en maintenant qu’il est inconnaissable par nature, mais en conservant toute sa réalité à la révélation de Dieu aux hommes (fol. 92-96v). Il approfondit enfin sa conception de la connaissance de Dieu, telle qu’elle existe après l’ Incarnation, au sein de l’Église ; c’est alors qu’il effleure, pour la première fois, la question de l’essence et des énergies en Dieu, pour concilier ces deux faits qui lui paraissent essentiels au christianisme : l’incognoscibilité de l’essence divine et le fait de la révélation en Christ (fol. 96M01). Pour conclure, il appuie d’exemples concrets son affirmation sur l’impossibilité d’appliquer les principes de la philosophie profane à la théologie (fol. 101-103). Ainsi, le traité introduit les principaux sujets que Palamas traitera dans ses longues Triades « pour la défense des hésychastes », rédigées entre 1337 et 1310. 11 convient toutefois de remar­ quer que le plan sommaire de la lettre que nous avons donné, ne constitue qu’ une approximation : l’éloquence touffue et,

i.n s d é b u t s o f . ι . λ c o n t r o v e r s e h f .s y c h a s t e

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dans ces toutes premieres de ses œuvres, assez improvisée de Palamas défie toute systématisation trop poussée. Des répé­ titions nombreuses le font souvent revenir sur les points centraux de son argument,nlion : la possibilité de démontrer des vérités théologiques, la différence essentielle qui existe entre les méthodes de la théologie et celles de la philosophie profane, l’opposition entre la pensée « naturelle » et la pen­ sée « inspirée ». Ainsi, les premiers documents que nous possédions sur la controverse hcsvchaslc mettent en lumière un certain nombre de données, qui peuvent se résumer en deux points : 1) A ses origines, la discussion avait un caractère nette­ ment doctrinal : les attaques de Barlaam contre les moines hésychastcs n’en constituent qu’un deuxième épisode, auquel Palamas n’accorde tout d’abord que très peu d’attention, puisqu’il ne lui consacre qu’une brève mention dans sa der­ nière lettre. Ce n’est que par la suite, lorsqu’il sera persuadé de la liaison interne qui existait entre les fausses conceptions de Barlaam sur les relations entre la théologie et la philo­ sophie profane, et scs critiques contre les moines, qu’il entre­ prendra une véhémente apologie de ces derniers, sans chercher pourtant à nier que des excès et des déviations ont pu se se produire dans la spiritualité des plus « simples » d’entre eux i1). Ce qu’il attaquera en Barlaam, ce sera toujours son agnosticisme d’humaniste et de dialecticien, qui tendait à éliminer de la pensée théologique le rôle direct de la grâce sur l’intelligence du chrétien. Il lui opposera une spiritualité christocentrique et sacramentelle. Cet aspect de la question nous éclaire sur la personnalité même de Palamas, qui ne fut aucunement un mystique personnel, comme Symcon le Nou­ veau Théologien, et encore moins un visionnaire, mais un spéculatif et un dogmaticien. V

(1) « Il alla trouver certains des nôtres, parmi les plus simples» écrit Palamas (11° Tr iade ; Coisl. 100, fol. 110v ; cf. P hilothée , col. 585 A) ; Cantacuzène est encore plus net : « Il (Barlaam) alla trouver un hésychaste complètement privé de raison, et différant peu des animaux », éd. Bonn, I, 513. Voir aussi la description que donne Barlaam lui-même «les pratiques hésychastcs dans une lettre au moine Ignace (éd. Scitinô, ASCL, 1932, 1, pp. 8ü-S$).

2) Avec la controverse du x iv p siècle, le conflit latent entre les moines et les humanistes byzantins prend une forme concrète et précise. Il est intéressant en particulier de noter qu’il constitue maintenant, dans une grande me­ sure, une querelle, d’exégètes du Pseudo-Denys, chez lequel les deux partis trouvent un fondement pour leurs point de vue respectifs. L ’hellénisme byzantin est ainsi obligé de mettre en question une de ses sources principales, et de choisir entre deux possibilités bien distinctes de s’en servir.

Paris.

L’ORIGINE DE LA CONTROVERSE PALAMITE LA PREMIERE LETTRE DE PALAMAS A AKINDYNOS Nous avons eu récemment l’occasion de publier dans «Θεολογία» (Tome 24, 1953 , pp. 557 - 582) la troisième lettre que le grand théolo­ gien byzantin du X I Ve siècle, St Grégoire Palamas, plus tard arche­ vêque de Théssalonique, a adressé à son futur adversaire Akindynos à quelques mois du concile de 1341 , ou les deuz thèses s'affronteront officiellement et qui verra la première victoire du Palamisme. Aujourd’ hui nous revenons quelques années en arrière, vers un texte lui-aussi inédit qui nous place aux origines premières de la controverse. Nous avons donné ailleurs(’) un bref historique des circonstances dans lesquelles la controverse a vu le jour, avec une analyse des docu­ ments qui s’ y rapportent. En 1333 ou 1334, des légats romains, deux dominicains, François de Camerino, évêque de Cherson, et Richard, évêque du Bosphore, viennent h Constantinople entamer des pourpar­ lers d’ union avec Pempercur Andronic III Paléologue. Barlaam le Ca­ labrais, officiellement chargé de parler au nom de l’ Eglise grecque, rédigea un assez grand nombre d’ouvrages de polémique antilatine. A Γ exception d’ un seul, ils sont tous inédits (*). Six d’entre eux for­ ment un traité à part et constituent le prétexte de la présente lettre de Palamas(3). Le théologien hésychaste rédigea en même temps deux «Λόγοι αποδεικτικοί, ότι ουχι και εκ ιο ί Υΐον, ά)Χ εκ μόνου του Πατρός εκπορεύε­ ται τό Πνεύμα το άγιον» (*). ι. «Les

débuts

de

la

controverse hésychaste* — Byzantio», Bruxelles,

1954» η 2. V oir leurs titres dans Fabricius — H arles XI, p. 402 (PG. C L 1, 1230 —

1252) 3. C e sont les No. Il, ΓΙΙ, IV, V, X V II et X V III d'après Fabricius. La tradition m anuscrite à peu près unanime les groupe en un seul tout (Paris, gr. 1257, 1278, 130S, 2751; Marc, gr. 152 et 133; Mosq. syn. 249 et 251: Vatic, gr. i io6 et i n o ; M atrit. gv. 4802, etc.). L ’ auteur lui - même les considère connue une seule *Ι1ο«γματεία* (Paris, gr. 1278, fol. Sçv). 4. T raités publiés à Constantinople en 1627 (cf. Legrand, «Bibliographie hellénique du X V IIo siècle*, J, pp. 234-237) et considérés à tort par M. Ju* gie comme datant de la fin de la vie de S t Grégoire Palamas («Palamas* — Diet, de Théol. C ath ., X I, 2, col. 1743).

Λ l’occasion de ccs controverses avec les Latins, S t. ('»réduire l’a· lamas constata i ntre lui et Barlaam um» profonde divergence de vues sur la doctrine de la connaissance de Dieu et décida d'engager une discussion sur la méthode à employer en théologie. 'Pel est le motif qui provoqua la présente lettre, adressée à Akindynos qui faisait alors figure de personnalité neutre, nnmrissant une égale amitié à 1’égard des deux protagoniste.·., l'u e longue correspondance s’en suivit, dont une partie feulement a été publiée par lé professeur tVr. Papamikhail (’) et Ci. Scliirc» (a). L ’ensemble de ces documents (quatre lettres de Pala­ mus et deux réponses de llarlaam) se rapporte aux années 1335 à r337· L a présente lettre est la première en date et se trouve donc à l’origine de la lutte dôctrinale qui ébranh ra l’ Eglise byzantine durant de longues années et qui, de nos jours encore, suscite un intérêt croissant. A première vue, il peut sembler paradoxal que deux théologiens, également adversaires de la doctrine occidentale de la procession de Saint - Esprit et, formellement, pour les mêmes raisons, n’aient pas réussi à s'entendre. Nous essaierons donc de montrer ici brièvement comment la discussion sur le «Bilioquc» se trouva en fait inséparable de la lutte que menaient depuis longtemps à Byzance partisans et adversaires de la renaissance de l'Héllénisme profane, de la «sagesse du dehors» (ή ί'ςο> σοφία), les humanistes de l’école de Michel Psellos et de Jean Halos, que leur passion pour les études profanes et la phi­ losophie néoplatonitienne amenait au relativisme théologique, et le parti des moines, enraciné dans la tradition des Pères de l’ Eglise. En Occident, la doctrine de la «double procession» a été, entre le Ve et le V i l l e siècles, l’arme principale des théologiens contre l’aria­ nisme et l’ adoptionnisme, et c’est en qualité de confession autiarienne qu’elle fût inclue dans le Symbole par des conciles espagnols et passa ensuite en (»aulc et en Allemagne. Cependant, la doctrine trinitairede St Augustin et les développements qu’elle a revu dans la Scholasti­ que donnèrent à l’addition une place définie dans un système organi-1 2 1. L a deu xièm e lettre de Pain nias à A k in d yn o s (Εκκλησιαστικός Φάρος, X I I , 1913, pp. 377*381) et la prem ière le ttre h llarlaam (Ibid., XI I I , 1914, pp. 42 - 52, 245 · 255, 464 · 476). 2. La réponse de llarlaam à la lettre que nous publions, com m uniquée au C a la b ra is par A kin d yn o s (A rcliiv io storico per la C a la b ria c la Lucania, 1935, fasc. 1, pp. 64-77; 1936, fase. 1 - II, pp. 80 - y8; fasc. I l l - I V , pp. 302*324). Voir aussi la critiq u e très utile de ce tte édition faite par J. (io u illard «Autour du P alam ism e»— E ch o s d ’ ü ric n t X X X V 11 (1938), p. 424 ss·

que c)ui fut adopté [)ar l'Eglise occidentale clams son ensemble. La théologie byzantine, au contraire, n’est jamais sortie du cadre trinitaire élaboré par les Pères Cappadociens. Son conservatisme rigide ne lui a généralement pas permis de concevoir une réponse bien constru­ ctive à la théologie latine, mais son opposition au «Filioquc» fut néan­ moins très nette. Le raisonnement latin affirme a son point de départ que seule une relation d’origine peut constituer une distinction entre les Hypo­ stases divines. II en résulte que c’est bien d’une relation d’origine qu’il s’agit lorsqu’on distingue l'Esprit et le Cette conception, latente chez St Augustin, exprimée plus parfaitement par Anselme de Canlorbery et développée dans le Thomisme, tut considérée par les Grecs comme une renaissance du Sabellianisme : les Personnes divines, en effet, y perdaient leur existence propre au profit d’une essence divine, au sein de laquelle les «oppositiones relationis» seules constituaient les distinctions entre les Hypostases. On connaît la formule anselmienne: «Nec unitas admittat aliquando suam consequentiam, ubi non obviat aliqua relationis oppositio» ('). L'examen le plus rapide des traités antilatins de Barlaam nous fait aboutir à cette première constatation : le Calabrais n’était en au­ cune mesure un représentant de la scholastique occidentale, comme l’ont pensé certains auteurs (*). Nous le voyons au contraire défendre le point de vue orthodoxe traditionnel. Ses oeuvres furent extrême­ ment populaires à Byzance et reçurent une très large diffusion : nous les trouvons en effet dans un très grand nombre de manuscrits d’ori­ gines très diverses. Il a entre autres grandement inspiré Nil Cabasilas, dans sa grande oeuvre contre la doctrine latine de la Procession, la plus importante qu’ait vu le Moyen - Age byzantin. Ce dernier répète 1. De proc. S.S. Π - PB C BVI I I , col. 2SS C. Il nous est naturellement impossible d ’évoquer ici le problème dans son ensemble. Nous renvoyons donc le lecteur a u x ouvrages qui traitent de la question et qui sont assez nom­ breux. D eux conférences récentes de théologiens catholiques et orthodoxes ont tenté d ’exam iner le problème, dont ils ont réalisé l ’ampleur et l’acuité. Des compte · rendus com plets de ces deux conférences ont été publics par deux revues cath oliques: r) Eastern Churches Quarterly VII (1948) — Supple­ ment issue. 2) «Russie et Chrétienté», 1950. No 3 - 4 . Bes débats ont montré que les tentatives de concilier les deux doctrines comme celle de I. C h eva­ lier («St A ugustin et la pensée grecque. Bes relations trînitaircs» Fribourg— eu*—Suisse, 194η) n ’ont pas amené à un résultat satisfaisant. 2. S. Guiehardan *Be problème de ta sim plicité divine cil Orient et en O ccident aux X I V e et X V e siècles* Lyon, 1933. p. 64; Tatakis «Histoire de la philosophie byzantine», Paris, 1949, p. 230, etc.

parfois mot pour mot les arguments, les citations de Harlaam ('). L ’ou­ vrage de N il, d'autre part, a servi de source principale à l’ argumenta* tion des Grecs au concile de Florence (3), ce qui n’est peut-être pas étranger au fait que le parti «humaniste» delà délégation ait finalement cédé aux conclusions latines, rejetées par le palamite Marc d’ Fphèse. Dans sa théologie de la procession, Harlaam déclare souvent sui­ vre la doctrine des Pères qu’ il assimile à une révélation divine indé­ montrable C). 'Ώσπερ κανόεπ, écrit-il dans le traité qui justement fait l’objet des critiques de Palamas, καί όμολογουμέναις αηχαί: χρήσΟαι αυ­ τοί; προ; την των έκάστοτε ζητούμενων δογμάτων εΰρεσιν, όσα δέ ουκ είσΐν έπί όητοί; εν τοίς λογίοις άποφανίίέντα, ουδ’ άλλως έστί γνώριμα' έπαναφέροντα; αυτά έπι "τα ήδη δμολογουμένα σκοπεΐν χοή, ει εκείνοις υμοφωνεϊ, και τα μέν συνςίδοντα έγκριτέον, τα δέ μή τοιαυτα Αποκριιέον (4)· Έκαστη των άποφάναεων, οσαι ήμΐν περί ιών θείων υπό των αγίων Ανδρών ΑπεφανΟησαν, Αρχή και Αξίωμα (*). Harlaam réitère sa fidélité absolue et aveugle aux Pères chaque fois qu'il veut se défendre contre les critiques de Pala­ mas : τας τών λογιών Αποφάνσεις, όπερ ποτ’ εχουσιν, αποδεΓ£εο)ς πάσης άνώτερον τΜ)ηιιι(β). Dans ses traités polémiques, Harlaam cite souvent les Pères orien­ taux, surtout les Cappadociens et St Jean Damascene, mais il trouve aussi le moyen de considérer St Augustin comme un adversaire de la1 5 4 3 2 1. L 'o u v r a g e de N il a été en p artie p u b lié p ar H. C a u d a l «N ilus C abasilas et th eologia S. T h o m ae de processione S p iritu s San cti» S tu d i e testi, 116 — C ittà dei V atican o , 1945. N ous avo n s re le v é un gran d nom bre de p aral­ lélism es entre ce tte o eu v re et les tra ité s inédits de H arlaam : v o ir notam m ent le titre de l'in troduction de Nil — "O u αδύνατόν έστι Λατίνοις συλλογισμοί; χρωμένοις άποδεϊξαι οτι ού μόνος ό ΙΙατήρ αρχή Ο-εότητος, qui est égalem en t celu i du traité X V I I de Harlaam- L e p arallélism e entre les d eu x au teu rs a déjà été rem arqué par Bcssarion de N icée, d 'a p rè s lequel Harlaam aurait fourni à N il des argu m en ts sco ttistes contre la th éologie thom iste (PG C L X I, col. 193 D * 196 A ). 2. S yro p o u lo s — H istoria vera unionis non v era e — ed. C re y g h to n , Hag a e - Com itis. i66o, III, 7, *50, 3. Α ι τών Πατέρων άναπόδεικτοι φράσεις τό κύρος κατά πάντων έχέτωσαν * P aris gr. J278, fob 163V. 4. Ib id ., fol. 32V. 5. P rem ière réponse à P a la m a s — ed. Sch irô, A S C L , 1936, J - I I , p .88. 6- 2e réponse à P alam as (M arc. gr. 332, Fol. 128V — cf. fol. 133V, 136). D ans ses «Λύσεις είς τάς έπενεχθείσας αύτφ άπορίας παρά τού σοφωτάτου Γεωργίου τού ΛαπίΦου (In c.—Έ ν χοΐς πρώτοις περί...), une oeu vre in édite se trouvan t dans le V atic, gr. i n o , fol. 8o*94V, il affirm e que les données de la révélatio n xôv άνδρώπινυν νούν ύπυκεισΦαι αναγκάζει, ώστε ούδεμία άνάγκη τά υπό Θεού γιγνόμενα ή πτρι θεού λεγάμενα ώς συμφωνούντα ταΐς κυιναΐς évvoiuiç ζητεΐν (fol. 93)·

«double procession» (l). On remarque parfois chez lui une influence directe de la «Mystagogie du Saint - Esprit» de Photios, fait assez rare à Byzance, étant donnée la réputation d’humaniste et d'adversaire des moines que le grand patriarche du IX e siècle a gardé en Orient : cette influence est surtout sensible dans le traité 1 , suivant la numération de Fabricius reproduite dans Aligne (2). Les bases de son raisonnement sont toujours formellement tradi­ tionnelles. Il écrit: «Οιμιη πάντας αν ύμολογήσαι τοία είναι, προ; a δει σχοπεϊν την τής προκειμένη; ύποΟέσκως ομολογίαν ή διαφωνίαν’ εν μέν την των τριών προσώπων κατ’ ουσίαν ταυτότητα, δεύτερον δέ την προσωπικήν αυτών διαφοράν καί τρίτον τα εν τή ί)είρ γραφή περί Θεολογίας δητα» ("). Ce principe général détermine le plan de l’ouvrage principal de Barlaam contre les Latins : les trois premiers traités défendent la doc­ trine grecque à partir des trois critères proposés (4), le quatrième ré* fute la doctrine latine à partir de ces memes critères (s), le cinquième affirme l'impossibilité de démontrer rar voie de raisonnements aussi bien la doctrine latine, que la fausseté de la doctrine grecque(*) — point de vue qui provoquera l'indignation de Palamas—, le sixième enfin est consacré :i la réfutation des principaux arguments latins, no­ tamment la doctrine des «relationes» (5), Le plus souvent, le Calabrais s’eu tient au point de vue tradition*1 *6 4 3 2 1. Καί ό άγιος Αυγουστίνος, èv βφλιρ πεντεκαιδεκάτιρ περί τής αγίας Τριαδος, ούχ άπαξ άλλα πολλάκις τό Πνεύμα το άγιον κυρίως καί Ϊδίυ>ς ι^ησίν έκ ΙΙατρός έκπορευεσΟαι — Paris, gr. 1278, fol. 166. 2. Nous retrouvons dans ce traité P exegcse fort originale de Photios (M yst. 2 0 — PG C i l , 297-300) sur Jean XVI , 14: έκ τού έμοϋ λήψεται, δη­ λονότι τοΰ ΙΙατρός (cf. Paris, gr. 1278, foi. 158). On y rencontre aussi le re­ proche de Sabellianism e adressé aux Latins à l ’instar de Photios. 3. Paris, gr. 1278, fol. 34. 4. Voici leurs titres : 1) “Ο τι υποκειμένου έκ μόνου του πρώτου αίτιου ιό Πνεύμα τό άγιον εχειν την υπαρξιν, ούκ αναιρείται ή κατ' ουσίαν ταυτότης ΓΙατρός και Ytofl. 2) Ό τ ι υποκείμενου έκ μόνου ΙΙατρός έκπορεύεσθαι τό ΙΤνευμα τό άγιον ούκ αναιρούνται αι προσωπικοί διαφοραί των τριών προσώπων. 3) "Οτι υποκειμέ­ νου έκ μόνου ΙΙατρός έκπορευεοΟαι τό Πνεύμα τό άγιον, ούκ αναιρούνται τά περί Θεολογίας ρητά. δ. *0 « υποκειμένου και έκ τού Υιού έκπορευεσθαι to Πνεύμα τό άγιον, πολλά των όμολογουμένων αναιρείται καί πολλοϊς ρητοις ιών αγίων έναντίως έχει τοιαύτη ύπόΟτσις. 6. Ιΐρός τούς άντιλογικούς των Λατίνων, οτι αδύνατόν έστιν αύτοίς προς Γραι­ κούς διαλεγομένους διά συλλογισμών άποδεΐξαι, ότι ού μόνος ό Πατήρ αρχή και πηγή θεότητος. 7· ΙΙρος τάς κυρκατέρας των Λατίνων υποθέσεις, έξ ών σιονται δεικνυναι, ότι τό Πνεύμα τό άγιον καί έκ τού Υιού έχει τήν υπαρξιν.

Il s nel à Byzance, affirmant la Monarchie du Père au sein de la Trinité, ne permettant de dépendance de l’ Esprit par rapport au Fils que dans l’ordre de Γ «οικονομία» temporelle, n’admettant pas que le Fils soit appelé «αρχή» de l’Esprit dans l’ordre des processions éternelles et qu’il soit considéré comme une source de son existence divine (') Barlaam cherche également à ridiculiser la théorie «psychologique» d’ Augustin, suivant laquelle le Fils et l’ Esprit seraient, au sein de la Trinité, la raison et la volonté du Père : cette hypothèse inacceptable est d’après lui «le produit de je ne sais quelle imagination». Il défend fermement la conception personnaliste de la Trinité qu’il considère comme inconciliable avec la théologie trinitaire latine: «'0 ui:v γάρ ΥΙος καί ό Πατήρ δυο εΐσί πρόσωπα τέλη«" ή δε σοφία και ό σοφός, οΰ’ και ό μεν Υιός, όμοουσιος τφ ΙΙατρί, ή δέ σοφία τφ σοφφ, ου» (â). Pour la meme raison, il s’ attaque à la doctrine des «oppositions de relation». Il admet que les Pères grecs voyaient dans les relations (tà προ; u) entre les Personnes un élément d’«opposition» entre Pilles, mais cette élément n’est pas le seul qui différencie les Hypostases. «Έγώ δ’ ότι μεν εϊσί τινες εν τή Τριάδι διακρίσεις, ας ούτοι άναγάγοιεν αν υπό τά πρός τι, ού διοίσομαι αυτοϊς, αλλά συγκεχισρήσΟω" δτι δέ αιίται μόναι εισί, τοσοΰτον δέω συμφάναι, ώστε μή μόνον έτέρας φημ'ι δείξειν εν τη Τριάδι διακρίσεις, αλλά και ετι πλείονας διακρίσεως δη?νίοτικάς η εκείνος ας φασ'ιν είναι κατά τά πρός τι» (’). Le Calabrais a donc bien découvert le point qui représente la vé­ ritable difficulté pour concilier les deux théologies trinitaires : «Θωμάς μέν ουδένα τρόπον διαφοράς εν tfj Τριάδι οΐεται είναι παρά τόν κατά την πρός άλληλα σχέσιν νοοΰμενον» (’). 11 remarque aussi, en s’adressant aux Latins: «‘Υμείς μεν οΐεσΟε άπαν το έπ'ι Θεοΰ λεγόμενον, ουσίας δηλοΰν» (*). C ’est donc dans l’essentialisme de la théologie latine qu’il voit l’origine des difficultés et cherche à maintenir les éléments qui, en1 5 4 3 2 1. V oir surtout les traités III et IV tout en tiers (P aris, gr. 1278, fol. 51V 64 et 64V-76). D ans le 5e tra ité , Harlaaiu condense bien sa pensée : ήμεϊς, ώς πολλάκις και έν χοις προτέροις λόγοις διωριαάμην, τήν μέν μεταδοτικήν πρόοδον τον άγιου Πνεύματος, τήν πρός ημάς, είτε έπιη οίτηπιν, είτε διανομήν, είτε χύσιν είτ’ αποστολήν, εΐτ’ άλλ’ ότιούν τούτων οίκειότερον χαίροι τις αυτήν όνομάζων, παρά τε Πατρός καί Υιού ύπάρχειν όμολογοϋμκν τήν δέ υπαρκτικήν πρόοδον, ή ούκ εστι προς ημάς, αλλά καίΡ εαυτήν, εκ μόνου τού Πατρός πιστεύομεν εχειν τό Πνεύμα τό άγιον.— fol. 83V; cp. fol. n i v — 112. 2. Kol. 95%·. 3. Kol. 96. 4. Kol. 131V.

5. Fol. 138V.

dehors des relations, manifestent l'existence propre (to συστατικόν) des Hypostases, pour montrer que les relations ne déterminent pas à elles seules cette existence (*). Les constructions théologiques des Latins paraissent absurdes à Barlaam: «Ουδέ τον αυτόν Θεόν προσκυνεΐτε, δν οι ΙΙατέρες διδασκουσιν* ει γάρ οι μέν Πατέρες Θεόν ήμϊν παραδιδόασιν, ού ή γέννησις και ή έκπο* ρευσις κατ’ ούδένα τρόπον έγνωσμένον νοούνται, υύδ’ αυτοις τοίς αγιωτάτοις χερουβίμ, υμείς δέ Θεόν διδάσκετε καί τρόπον προόδων και Τριαδος, α καί τοις βρέφεσιν οίόν τε γινώσκεσθιη, θελήσεις τινάς καί νοήσει; λέγοντες, δήλον ώς παμπολυ αν διαφέρει ουτος εκείνου Θεός» (*). C’est ainsi qu’il en arrive h attaquer les spéculations rationnelles des Latins au nom du principe apophatique qui, d’après lui, est la caractéristique essen­ tielle de la pensée patristique; «Ημείς δε, ώ ουτυι, ού τοιαυτης προσκυνηιαί Τριιίδος, oïu τή μακρμ αδολεσχία τού Θωμά ύπύκειται καί τοΐς εκεί­ νου ληρήμασιν, ής ούδέν άγνωστον τχ\ έκείνου φαντασίμ υπάρχει, αλλά ταΰτην μέν ήγουμεΟα είναι ανάπλασμα τής εκείνου κακοδαίμονος καί Φαντα­ σιώδους διάνοιας* Τρκίδα δέ ημείς προσκυνούμεν καί σεβόμεΟα άρρητον, ακατανόητον, απεοίληπτον, ανεξιχνίαστον...» (3). C ’est la prétention qu’a­ vait Thomas (rappliquer la demonstration rationnelle à la théologie qui l’a amené à abandonner la tradition patristique et à soumettre la Trinité aux lois de la raison humaine (4). Barlaam s’élève ainsi contre le rationalisme de la pensée occiden­ tale au nom cle la théologie apophatique du Pseudo-Denis, dont il fût à Constantinople l’ interprète attitré (*). Malheureusement, le Calabrais lui même n’admettait aucune autre voie vers la connaissance de Dieu que celle de l’intellect et son insistence sur la théologie apophatique aboutissait pratiquement à l’agnosticisme en matière de théologie. Son argument principal contre les Latins porte donc — et il le reconnaît explicitement— contre les Grecs; les deux partis doivent admettre le caractère relatif, «dialectique», et par conséquent facultatif, de toutes les spéculations théologiques qui les divisent, dans la mesure où cel­ les * ci ne cadrent pas avec la lettre des formules patristiques. Daus ses arguments polémiques mêmes, il trouve ainsi une formule d’union r. l ?ol. J32V - 133, etc. 2. Fol. 94V. 3. Paris, gr. 127s, fol. 138. Barlaam attaque souvent et nommément Tho­ mas d ’Aquin : Tun de scs traités est même intitule «Kutu θωμά» (le No. X dans la num érotation de F abriciu s ■ Paris, gr. 1278, fol. 131V- 132V; voir aussi ff. S8, 141V, 143 - 146, etc.). 4. Fol. 138V. 5. N icéphore G régoras, 1list. XIX, 1 - cd. Bonn, II, p. 923·

ίο sur la base du relativisme... Apres avoir montré que «dialectiquement» les deux théologies étaient inconciliables, il cherche et trouve des for­ mules qui leur permetteraient de «coexister» en paix. L ’ une des formules que Barlaam met ainsi en avant en tant que postulat commun aux Grecs et aux Latins, est l'expression de St Grégoiie de Nazianze appliquant au Fils la qualité d’être «le principe, issu du principe» (ή εκ τ% απχή^ αρχή) (')■ Il n’entend pas ainsi conci­ lier les deux théologies, puisqu’il a lui · même montré qu’une telle con­ ciliation était irréalisable, mais à inciter les Grecs à plus de tolérance # à l’égard des Latins en leur rappelant qu’un Père de leur propre Eglise, auquel ils ont eux-mêmes assigné le titre de «Théologien», a em­ ployé quelques expressions susceptibles d’être considérées comme fa­ vorisant la thèse latine. Devant l’indignation qu’exprime Palamas au sujet de sa méthode, il essaie de démontrer dans sa réponse, d’une fa­ çon assez confuse, qu’eu admettant avec Grégoire de Nazianze que le Fils est «principe issu du principe», on ne porte en aucune façon at­ teinte à la conception «monarchique» de la Trinité, tout en tenant com­ pte formellement des principaux arguments latins en faveur de la procession de l’ Esprit à partir du Fils( ). La citation de St Grégoire aussi bien que les commentaires qui l’accompagnaient ont disparu des oeuvres antilatines de Barlaam : le Calabrais lui · même les a éffacés en tant que «causes de scandale» (5) et Palamas s’en est sincèrement réjoui dans la lettre qu’ il lui adressa par la suite. Mais son point de vue relativiste n’en fût aucunement modifié. Avant de partir en Avigucn comme négociateur de l’ union 1. Hom élie X L V , g - PG X X X V I, 635 C ; c(. lettre à A k ., § 2. 2. Ed. Scliirô, A S C L , 1935, fase. I, pp. 64 - 77; 1936. fase. I - II, pp. 80 - 84. 3. Même lettre - A S C L , 1936, fasc. I ll - IV , p. 324. L e C a la b ra is que son relativism e théologique em pêchait d ’avoir des convictions très stables, recon­ naît par ailleurs avoir plusieurs fois m odifié le te x te de ses traités (ot Λόγο» άπαξ και biç ύστερον μεταβέβληνται— ?e réponse à P alam a s, M arc. g r. 332. fol. 125). N ous pouvons nous faire une idée de ces m odifications, d ’après celles que le P. Jugie a signalées dans la prière qui accom pagn e les traités an tila­ tins du C alabrais U n e.— Λόγε ποοάναρχε...; ed. Scliirô, A S C L , 1938, II, pp. 155*166). Dans cette prière, il adm et la possibilité q u e l ’E sp rit procède du F ils et fait preuve d ’une indécision évid en te entre les deux doctrines a d v e r­ ses. Or, dans le V atic, gr. 1110, fol. ~8v - 79, les passages de la prière où sont m anifestées ces hésitations que Palam as relèvera par ailleu rs a v ec indi­ gnation dans sa 2e «Triade pour la défense des liésychasles» (Coisl. 100, fol. 198%’ ) sont g ra tté s (Voir M. Jugie · Barlaam est - il né catholique?» — Echos d ’ Orienl, X X X IX , 1940, pp. 122 - 123). C ’est sous cette forme m odifiée que nous trouvons la prière dans le Paris, gr. 1218, f. 529V.

des églises, il présente de nouveau au synode de Constantinople un projet qui reprend la formule de St Grégoire de Nazianze et propose une union sur la base du relativisme théologique, puisqu’aucun des deux partis ne peut être convaincu par l’autre ('). L ’attitude adoptée par St Grégoire Palamas sur la question de la procession est différente. Elle est déterminée avant tout par une autre conception de la valeur du raisonnement théologique. Ce dernier peut et doit avoir une valeur absolue, donc «apodictique», dans la me­ sure où l’esprit humain peut être guidé par Dieu et entendre la Révé­ lation qui lui est faite en Christ. Harlaam ne tient aucun compte dans sa dialectique de la grâce divine qui illumine l’esprit humain et qui le fait sortir du domaine naturel pour lui révéler une vérité vivante et absolue. Toute la pensée du Calabrais est donc encore dépendante d’une philosophie profane qui n’a pas reçu la grâce. Tel est le thème de la seconde partie de la lettre à Akindynos que nous publions : nous y voyons clairement comment cette controverse sur la méthode théo­ logique entre dans le cadre de la lutte qui opposait les partisans et les adversaires de la sagesse profane et annonce toute la discussion postérieure sur la grâce et les énergies divines. En ce qui concerne la doctrine latine de la procession du SaintEsprit, elle apparaît à Palamas comme fausse et il n’admet aucun com­ promis sur l’essentiel. Ce n’est pourtant pas un esprit fermé : vers la fin de sa vie, il sera captivé par certains aspects de la Triadologie augustinienne— notamment l’explication «psychologique» de la Tri­ nité— et il ne craindra pas, tout en continuant à rejeter la procession à partir du Fils, d’adopter certains points de vue latins qui lui parais­ sent suggestifs et acceptables (a). Son attitude, tout en étant négative et intransigeante envers ce qu’il considère comme l’erreur principale des Latins, est en même temps vivante et créatrice. Il faut reconnaî­ tre cependant que vers 1336, il fait montre d’un bien moins grande connaisssance de la théologie latine que Rarlaam et ce dernier a raison d’affirmer que certains de ses arguments puremeuts négatifs ne peu­ vent avoir qu’une portée limitée auprès des occidentaux. 1. Eel. C. G iatielli — «Un progetto di Ilarlaam per l'uninne delle Chiese» — M iscellanea G iovanni M ercati, III — S t udi e testi, Città del V ati­ cano, p. 2. Κεφάλαια φυσικά, ϋ-εολογικά και ήί)ικά.— PG CL, Π 44 - JI45- Λ notre connaissance, il est le seul théologien orthodoxe à avoir tenté une assimila­ tion de la «théorie psychologique» à la théologie trinitaire orientale. 1

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Dans sa lettre à Akindynos, St Grégoire donne tout d’abord un bref compte-rendu du contenu suspect du dernier ouvrage de Barlaam qu’on lui a apporté le jour de la Pentecôte: il insiste surtout sur la ré­ férence inadéquate à St Grégoire de Nazianze et à la doctrine de la consubstancialité des Personnes (’). On ne peut dire en effet que le Père et le Fils ne font qu’ un dans l’ acte de la procession, comme les trois Personnes ne font qu’ un dans l’acte de la création, parce que l’Esprit lui-aussi participe à leur commune nature, donc à tout acte divin pro­ cédant de cette consubstantialité : c’est ainsi que l’ Esprit est Créateur de même que le Père et le Fils, et il devrait être sa propre origine ou être l’origine d’une quatrième hypostase, si l’acte - de - faire - procéderl’Esprit était un attribut de la nature commune du Père et du Fils, donc aussi de l'Esprit (*). Nous voyons ici apparaître l’élément majeur qui caractérise la conception orthodoxe de la Trinité par opposition à la doctrine latine : les caractères (Ιδιώματα) de Dieu se rapportent soit aux Personnes, soit à l’ Essence commune, mais ne peuvent être des propriétés de l’ Essence en étant communes à deux Hypostases, sans se rapporter aussi à la troisième. Il en résulte que l’acte de faire pro­ céder l’ Esprit, si on considère qu’ il appartient au Fils comme au Père, est soit essentiel, soit hypostatique : dans le premier cas, Π doit aussi appartenir à l’ Esprit, dans le second, l’ Esprit a deux principes, ce qui détruit la Monarchie du Père au sein de la Trinité (’ ). Palamas produit de nombreux arguments en faveur du point de vue grec, qu’il emprunte d’ailleurs textuellement à ses propres «λόγοι αποδει­ κτικοί*. Il admet avec toute la tradition patristique et byzantine que le Fils est «principe, source et cause» de l’activité providentielle et sanctifi­ catrice de l’Esprit dans le monde (*). Dans ses grands traités, il remarque tout d’abord que les Pères parlent de la procession de l’Esprit «de l’hypostase de Père» et «de la nature du Père et du Fils»(6) : en tant que Personne divine, l’ Esprit procède éternellement de la seule Per-

1. § 1-2. 2. § 2 - 4 , 7. C e t argum ent est extrêm em en t cou ran t clans la théologie b yzan tin e depuis Pkotios (M y s t 6, 12, 17, 3 4 -3 6 , 4 6 -47/ 6 4 — PG C i l , 288, 292, 296, 3 13 -3 17 . 324-325)· 3· § 7-

4- * s-1 5. Ούδείς ουδέποτε των άπ’ αΐώνος ευσεβών θεολόγων έκ τής ύποατάσεως εί­ ναι τοΰ Υίοΰ τό Πνεύμα είπεν, άλλ’ έκ τής τοΰ Πατρός ύποστάαεως' έκ δέ τής φύ· σεως τοΰ Υίοΰ καί φυσικώς είναι έξ αύτοϋ είπέρ τις φαί η, άλλ’ ώς μιας καί τής αύτής φύσεως οϋσης τοΰ Πατρός καί τοΰ Υίοΰ...— Coisl. 100, Ιοί. 57ν ·

sonne du Père, quant à l’activité de l’ Esprit (ένέργεια), elle a la na­ ture divine pour origine et on peut dire qu’elle procède aussi bien du Père et du Fils, que de l’Esprit lui—même, les trois hypostases ayant une commune essence et une unique volonté (’). C’est dans ce sens que Palamas interprète les passages de St Cyrille d’Alexandrie sur la pro­ cession de l’ Esprit à partir du Père et du Fils, en démontrant par là, contre les ariens, les adoptionistes ou les nestoriens, la consubstancialité des Personnes et la communauté de leur nature (s). D ’ailleurs, s’il s'agit dans ces passages de la manifestation de l’Esprit, il ne peut s’agir que de son «énergie» et non de son Hypostase, qui reste inac­ cessible «en tant que telle», c’est-à-dire dans son essence (5). La doctrine de Palamas se résume bien dans le passage suivant : «L’Esprit - Saint appartient au Christ en tant que Dieu par son essence et son énergie ; par son essence et son hypostase il lui appartient, mais n’en procède pas, tandis par son énergie, il lui appartient et en procède» (*). Nous voyons donc que les deux adversaires défendent chacun de leur côté le personnalisme traditionnel en Orient dans la doctrine de la procession contre la doctrine occidentale qui, d’après eux, confond les propriétés des hypostases avec celles de l’essence. Dans l’interpré­ tation du dogme, Palamas introduit sa théorie des énergies. Cepen­ dant, la question du «Filioque» ne joue dans les débuts de la contro­ verse qu’un rôle occasionnel: elle ne fait que manifester une profonde différence dans la doctrine de la connaissance de Dieu. Palamas rédige sa lettre dans sa retraite du Mont-Athos après avoir reçu l’ouvrage de Barlaain ( § x ) et l’envoie à Théssalonique où Barlaam se trouve également. Par l’intermédiaire d’Akindynos, il veut poser au Calabrais «quelques questions des plus nécéssaires». Son correspondant s’est d’ ailleurs lui-aussi solidarisé sur un point avec Barlaam, puisqu’il considère comme impropre le titre d’«apodictiques» que Palamas a donné à ses traités contre les Latins (§ 13). On peut 1. El γάρ κοινόν άεΐ αύτοϊς ώς έξ αυτών ή τού Πνεύματος έκπόρευσις, ένέργεια άν τό Πνεύμα εΐη μόνη.— Ibid., fol. 02v. 2. Coisl. 100, fol. s8v, etc. 3. [Τό Πνεύμα] δι’ YtoO καί έξ ΥΙού... έκπορευόμενον, άλλ* ήνίκα ληφύήναι καί φανερωύήναι ηύδόκησε... ού γάρ αυτή κα{Ρ έαυτήν ή ουσία καί ή ύπόστασις φανεροΰταί ποτέ τού Ο-είου Πνεύματος.— fol. 62. 4. Τό Πνεύμα τό άγιον τού Χριστού έστιν ώς θεού καί κατ’ ούσίαν καί κατ’ ένέργειαν, άλλα κατά μέν τήν ούσίαν καί τήν ΰπόστασιν αυτού έστιν, άλλ* ούκ έξ αυτού, κατά δέ τήν ένέργειαν καί αύτοϋ έστι καί έξ αυτού — fol. 44ν·

ainsi prévoir déjà le parti quo choisira Akimlynos on fin do compto. La lottro est lédigéc sur un ton nettement amical: il faut particuliè­ rement remarquer Péloge explicite quo Palum,is adresse à Harlaam, «qui a quitté sa patrio par amour pour la véritable pieté» (§ .j ). l.a lettre nous prouve doue la bonne réputation qu'avait Harlaam à Hvrance et les relations amicales qui unissaient les protagonistes avant que des divergences docliinales ne les aient séparés. Notre document est divisé eu deux parties bien distinctes: i) La critique de la position île Harlaam concernant la question de la proces­ sion du Sainl-Kspnt (§§2*7); cette partie est eu grande partie con­ stituée par des emprunts aux «Λόγοι dnoiVixnxiu». 2) Une défense con­ vaincue de la possibilité de «démontrer» des vérités tliéologiqties Le texte de la lettre a été établi sur la base du très bon manus­ crit de Taiis, le Coislinus uxt du X Y e siècle, ayant autrefois appar­ tenu à la Grande l.aure du Mout-Athos (fol. i2v). Les folios de ce volume (C) sont indiqués eu marge du texte (*). Ce manuscrit de base se rapproche du Matritensis 480a (lriarte, 77) ff. Sqv-qqv, datant éga­ lement du X Y e siècle (M). Los autres manuscrits qui ont été à notre portée-le Laud. 87, ff. .(60-51 (O) du X Y e, le Lavra 1626, tï. 574-578, s. X Y (L), ainsi que les copies tardives, le Athon. 4506 {lvirou 366), s. X Y l , ft. 135-1450 (1), le Lavra 1945, s. Χ Υ Π 1 , ff. 7-13 (K) et PAtheniensis 2092, s. X Y l l , ff. 52-59 (A) - semblent dépendre d’un autre pro­ totype dont nous indiquons quelques variantes, d’ailleurs tout-a-fait secondaires ( ). La lettre se trouve également dans le Mosq. syn. 249, le Metoch. S. Crucis 421 et le Taurin, gr. 316, e .ll, 18 que nous n’ avons pu collationner. 11 faut mentionner enfin que quelques courts extraits de la lettre ont été publiés, d’après le manuscrit K , par Por­ phyre Uspenskij dans son «Pervoe putesestvie v afonskie monastyri», L », Kiev, 1877, pp 229*233 et dans le «Vostok Chrîstianskij. Istoria Afona, 111. Afon Monaseskij, 11, St Petersbourg, 1892, p.247 (tex­ te grec dans les «Opravdanija»).i.

i. C e volum e a été décrit très en d étail par M ontinucon. I.a description est reproduite dans la l ’tï C 1., S3.1 - S3S. i. Nous tenons à rem ercier ici M onsieur Boris B obriuskoy, ch argé de cours i\ l ‘ ln>litut de théologie orthodoxe de Paris, qui a bien voulu, lors di­ ses séjour.·, à P A th o s collationne» i>our nous U-s tnanuscrits de 1« S ain te Mon­ tagn e qui in ici essaient la présente édition.

Il

TEXTE Τον μοχιχριωπίτον ngytrntoxoxov ΘεαοαλονΙχης Γρηγορίον, fixι Λατί­ νοι, λεγονχες καί ιι,$ Γιου το ΙΙνενμο%ονχ εχοναι Αιαφνγείν τους iyxalovvιας ανχοις, fin χον ίνος ΙΙνενμαχοζ δυο λέγουσιν πρυσδιαλεκτεον άγεωμιτρήτυ) παντάπασίν ή άναρμόστφ, μή κξημμκνω δηλαδή τοη· τη; γεωμετρία; ή τή; μουσικής αρχών, κάν περί αυτών των 7 0 ν αρχών την ζήιησιν | ποιήσΟον, τους μαθηματικούς εκείνους μηδί; άποκρίο νααΟαι, πολλώ μάλλον ημάς ουκ άποκοιτίον, ουδέ διαλεκτέον τώ περί Θεού ιδιοτήτων ανλλυγιζομενω μή H. ». Is. X U , 1. 4. PS. C X , 3.

est du

Pseudo

γηματτυν νοεί, καΟάπερ και Ίοίάννης πριδήλως εν τή αποκαλύφει πeοι αυτού (iofjt, 7) «οχη τιον χτισμάτων του θεού12 ' ούχ ώς καταρχή, άπαγε, Θεοί γάρ, 3 αλλ ως δημιουργός ανιών* κοινωνός γάρ ίση τΐ\ζ ?ξ ής ταύτα πατρικής Χίί^ 1ίν y*at τών πάντων δεσποτείας αυτή έστιν επώνυμον. Του δέ Πνεύματος τον Υιόν αρχήν επί της σημασίας | ταύτης πώς αν — PG III 641, Γ). 3. S t G régoire de Naz- IIIoni. X X X I, II — PG X X X V I, Hft)( St Grégoire de N ysse (Ad imng. et simil. — PG X U V , 1329 BC) et Damascene (De fide ortli. — PG X C IV , 321— 82*1) appliquaient déjà l'im age des relations entre les premiers hommes à la T héologie T riuitaire. I/im age est reprise pnr Photios (Aiuphtl. X X V III - PG CI, 208 CD).

κατά το δεογόνον κοινωνία; Μόνος γάρ τεδεολόγηται θεατής δεογόνος ό Πατήρ. Πάλιν ή Κνα, εκ μόνου ούσα του \Λδάμ, έκ μιας έστιν αρχής, δ he. \\δάμ έκ γης εστιν, άλλ' ον παρά τούτο ή Κύα κχ τής γης χ«1 του *Λδάμ' ό γάρ *Λδάμ μόνος έχ τής γης. HI τοίνυν χαι αυτοί έχ τού Υιού μόνου λεγέft τωσαν το Πνεύμα, χα'ι ούτως αυτό εχ μιάς αρχής λεγετωσαν, άλλ* ουχ κχ τής αυτής, άη ' ής χαί ό Υιός’ χάντεύδεν πάλιν δυο εΐσίν έπί τής δεότητος άρχαι καί ουχ έτ’ έστι μείζων ό Πατήρ τφ αΐτίφ τον Υ ίο ν 1, επίσης γάρ χαι αυτός αίτιος δεότητος· HI èx μόνου του I Ιατρός αυτό λεγοντες, μίαν χαί τφ Πνεύματι ώς xul τφ Υίφ εύσεβώς ôuVmoauv αρχήν. Μέχρι γάρ άν έκ του 10 ΥΙού ή εξ άμφοτέρων λέγίοσιν, άλλ* ουχ εχ μόνου του IΙατρός, ουχ έστι μίαν είναι τής δεότητος του ένός Πνεύματος αρχή'. Συνά.ττων γάρ τις επί 71 V των τοιούτων, εΐ χαί μίαν φαίη | την αρχήν, άλλ* δμωνύμως, o\m' ου μία* εΐ δε διαιρών χατά μίαν όρρ τάς δείας υποστάσεις, τής μιάς εξ ανάγκης δυο φανερώς γίνονται άρχαί, 7 . Έμοι δ* επεισι δαυμάζειν xul τό ύποβάλλον τής άνοιας των τάς δυο 1ft ταυτας, ως ψααιν, άρχάς μίαν λεγόντων τε και οίομίνων, Κι μεν γάρ κοιναν νει τφ Πατρί κατά τό δεογόνον ό Υίός, προβαλλόμενος το Πνεύμα, καί εν αυτοίς τό δεογόνον καί ή εκ τούτων αύτη πρόοδος, τής φύσεως αρα τούτο καί ου δυο εΐσίν άρχαί, ούδ* αί δυο μία, αλλ* απλώς μία, καί άπεξένωται 20 τής δείας φύσεως αυτό τό Πνεύμα, μή καί αυτό κατά τό δεογόνον κοινω* νουν* El δε μή κοινωνεί ό Υίός κατά τούτο τφ ΙΙατρί, μηδέ εν αυτοίς τούτο τό προβάλλειν, καδ* ύπόστασιν τφ) Υίφ) ή πρόοδος του Πνεύματος. Διάφορος άρα αυτή τής έκ τού I I uxqoc του Πνεύματος προόδου* τά γάρ υποστατικά διάφορα’ . Πώς ουν μία αί διάφοροι άρχαί; Καί μην του μεγά­ 25 λου Βασιλείου έν τοίς προς Εύνομιανούς αντιρφητικοϊς «υιού χεφαλαίοις γράφοντος, πάντα τά κοινά Πατρί τε χαί Υίφ), κοινά είναι καί τφ ΙΙνεύ* μάτι1, εί μέν κοινόν έστι Ilutoi τε καί Υίφ) τό έκπορεύειν, κοινόν εσται τούτο καί τφ) Πνεύματι. χαί τετράς εσται ήΤριάς’ καί τό Πνεύμα γάρ έκπορεύσει Πνεύμα έ’τερον. ΚΙ δέ μή κοινόν έστι κατά Λατίνους τφ) Πατρί καί 30 τφ) Υίφ) τό έχπορεύειν, ώ; τού μέν IΙατρός έ.μμέσως κατ’ αυτούς, τού δέ Υιού αμέσως έκπορεύοντος τό Πνεύμα, ούτω γάρ καί ύποστατικώς έχειν 4 έκ μόνου toù Υ.

Λ || 9 δν om . IL II 19 άλλα ά. C

1. I/in terp rctatio n patristique couran te de Jean X I V , 28 est que le Père est «plus grand» que le F ils «τφ αίτίφ», m ais non «xf) φύσει»— ef. S t G régoire de N a*. — Or. X X IX , 15 - PG X X X V I , PC. 2. Cf. S t B asile, Hp. 3 8 - P G X X X 11, 329: *ü δέ Υ ιό ς... ούδεμίαν χατα τό ίόιάζον των γνωρισμάτων την κοινωνίαν έχει πρός τόν Πατέρα ή προς ιό ΙΙνεύμα τό άγιον. 3. Ps. B asile «Contra Bunotn.», V - P . G . X X I X , 712 Λ.

rov Ylov to προβλητικόν φασίν, ούκούν van’ αυτούς και τό δημίουργεΐν καί άγιαζειν καί απλώς ά'παντα τα φυσικά ού κοινά I Ιατρό; τε καί Υίού; Επειδή ό μεν ΙΙατήρ διά του Υίού κτίζει τε καί αγιάζει καί διά μέσου του Υίού δημιουργεί καί αγιάζει, ο δέ Υιός ού δι* Υίού, τοιγαροΰν κατ* αυτούς ύποστατικώς έχει το δημίουργεΐν καί άγιαζειν ο Ytoç, αμέσως γάρ και ούχ ώς δ ΙΙατήρ έμμέσως, καί οΰτω κατ’ αυτούς τά φυσικά τών υπο­ στατικών διενήνοχεν ούδέν. El δ* ά'ρα φαΐεν διά τού ΙΓνεύματος τον Υίόν δημίουργεΐν καί άγιαζειν, αλλά πρώτον μεν ού σύνηΟες τοΐς θεολόγοι; διά τού Πνεύματος ιόν Υιόν ή τον Πατέρα δημιουργόν είναι λέγειν tcov χτι­ σμάτων, άλλ* έν Πνεύματι άγίφ. "Επειτα προς τφ μηδ* ούτο) το ανωτέρω δεδειγμένον ά'τοπον αυτούς εκφεύγειν' ού γάρ δι* Υίού πάλιν ό Υίός άναφαίνεται δημιουργός χαΟάθερ δ ΙΙατήρ, συμβήσεται τούτοις μή κοινόν είναι λέγειν καί τφ ΙΙνεΰματι τό δημίουργεΐν καί άγιαζειν, ώς μή δι* ετέρου, μηδέ ώς ό Πατήρ ή καί 6 Υίός αυτού ταύτα ενεργούντος. Κατ* αυτούς ούν ύποστατικώς εχει τό Πνεύμα τό δημίουργεΐν καί άγιαζειν, ώς ούκ εμμέσως καθάπερ δ Πατήρ κτίζον τε καί άγιάζον. Εντεύθεν δή πάλιν κατ* αυτούς ταΰτά τε καί αδιάφορα δείκνυται τοΐς υποστατικοί; τά φυσικά' εΐ δέ τούτο, I καί ή φύσις ταΐς ύποστάσεσι ταντόν τε καί «διάφορον, Άρ* ού σαφώς τής άνωτάτα) Τριάδος έκπεπτώκασι καί τής ένότητος τής πίστεως καί τής κοινωνίας τού αγίου Πνεύματος, οί ταύθ* ούτω λέγοντές τε καί ψρονουντες; ' 8. Ταύτα μέν δή ταύτη, συλλογίζεσθαι δε επί τοΐς τοιούτοις έργψ υπό τών πατέρων έδιδάχθημεν καί ούδέ τούς Λατίνους γράψαιτ’ άν τις τούτου χάριν. Μήτε δ* άποδεικτικώς τούτους συλλογίζεσθαι, καθάπερ φής αυτός, παρά τό μή τοΐς αύτοπίστοις λογίοις ώς άρχαΐς καί άξιώμασι χρήσΟαι καί τοΐς θεοσόφοις καλώς επεσθαι πατράσι, μήτε διαλεκτικώς, διά τό μή έκ τών παρ* ήμων λημμάτων ποιεΐσθαι τούς συλλογισμούς, καί πάνυ γ* δν φαίην. Μηδεμίαν δέ είναι άπόδειξιν έπ* ούδενός τών θείων καί τών έν τή άνωτάτω Τριάδι ζητουμένων, άλλα πάντα τον περί αυτών συλλογι­ σμόν διαλεκτικόν οΐεσθαί τε καί καλεΐν, αποδεικτικόν δέ ουδέποτε, πολλού δέω τίθεσθαι. Α ϊ τε γάρ έπιγραφαί τών πατρικών φωνών ούκ Ιώσι τούτο παραδέξασθαι. Καν τις φιλονεικότερον ένιστήται καί τάς έπιγραφάς ώς πα3 κτίζει τε : δημιουργεί I || 4 δημιουργεί: κτίζει Λ [| και δια μ. τού Y. δημ* καί ά. oui. I L K || 13 λέγειν ο«ι. Λ . || J6 τε om. Κ || 16 δή : δέ Λ || 17 αδιάφορα : διά­ φορα L ||18 άδιάφορον; διάφορον Κ || 22 ταύτη: ταύτα Κ || 24 άποδεικτικώς: απο­ δειχτώ; ΙΑ. U32 φίλονεικώτερον ΟΚΑ 1 1. L es pages précédentes (p. 80, ligne 16— ρ. 83, ligne 21 : μάλλον δέ άναλαβόντες.» καί φρονοΰντες) reproduisent presque textuellem ent le premier «Λό­ γος αποδεικτικός» (Coisl. 100, f. 19— 20v).

» *

)

ρεγράπτους παραγράφηται, ήμείς καί αντάς δείξομεν αύτώ τοΰτο μαρτυρού­ σα; τάς φωνάς. Είς Πατήρ, εις Υίός, εν Πνεΰμα άγιον, ώστε κατά τοαούτον τούτο έκείνοι; ήνωται, καθόσον έχει μονό; πρός μονάδα την οικειότητα' και ούκ Ιντεύθεν φησί μόνον ή τής κοινωνίας άπόδειξις1' και πού μέν, μετά Γ) το συναγαγεΐν, άποδέδεικται βοώσας, πού δε, μεταξύ κείμενον, τό άποδείκνυμεν, πού ύέ καί έπαγγελλόμενα; ζητείς φησι τάς αποδείξεις ; "Ετοιμος παρασχείν' καί τί τό μετά την επαγγελίαν ταύτην έπαγόμενον ; Λόγιάν τι των θεοπαραδότων ή καί θεόπνευστων καί παν δ,τι αν τούτοις εποιτο καί έκ τούτων συμπεραίνοιτο Τί μέν γάρ έστι Θεός, ούδείς πώποτε τών εύ 10 φρονοΰντων ούτ’ είπεν, ούτ’ έζήτησεν, οΰτ’ ένενόησεν/Ότι δέ έστι Θεό; καί δτι είς έστι καί δτι ούχ εν έστι καί δτι τήν Τριάδα υίχ υπεοβ:βηκε καί πολλ’ έ'τερα των περί αύτόν θεωρουμένων, έστι ζητήσαί τζ καί αποδεΐξαι. E l γάρ μή ταύτα, ούδέ μαθείν δλως έστι τι περί Θεού. E l δέ. μανθάνομεν καί ζητούμεν καί τούτο παρά των εύ είδότων καί έπισταμένων, τα μέν αρα 1δ τού Θεού γινώσκεται, τα δέ ζητείται, έστι δ’ ά καί άποδείκνυται, έ'τερα δέ είσιν άπερινόητα πάντη καί άνεςερεύνητα, τρόπος γεννήσεως, έκπορευσεως, τελείας άμα καί άνεκψοιτήτου προελεύσεως, αδιαιρέτου τε άμα καί τελείας διαιρέσεω:, καί τ’ όίλλ’ ών διά πίστεως έπιστηιιόνως έχομεν. Ώ ς γάρ αΐσθη7 2 ν σις, Ιν τοίς ύπ’ αΐσδησιν, λογικής | ού δεΐται δείξεω:, ούτως ουδέ πίστις 20 έν τοίς τοιουτοις όποδείξεως. Μικρού δ’ ίσον καί ούδέν έλαττόν έστι κακόν, τά τε υπέρ νούν οΐεσθαι είδέναι καί τό τού Θεού γναιστόν3 μή τοιοϋτον άποφαίνεσθαι, ωσαύτως καί τό ζητητόν ή άποδεικτόν. "Εστι γάρ κοινών Ιννοιών καί άςιωμάτων άπορήσαι ούκ όλίγων δ κρείττω ή κατά άπόδειξιν παρεχόμενα τήν έπιστήμην, άποδεικτικαί τφ έπισταμένορ χρήσασθαι γί­ 25 νονται άρχαί. 9 . Πασι γάρ έστίν έγνωσμένον τε καί δνωμολογημένον, δτι ό Θεός τέ­ λειός έστι καί ούκ άλογο;, έξ ών είς καί ούχ εν άποδείκνυται. Λεγόντων ούν ήμών δτι ό Θεός τέλειος, ό τέλειος είς, καί τ’ αλλα συνείρειν διανοου­ μένων συμφώνως τοίς πατρασιν, δπως είς ό τέλειος, εΐ τις τών άνεπιστη1 παοαγγφάφους A || 1 αύτφ : αύτό Κ. [| 8 τούτο»ς : τοΰτφ Κ || 10

out*

έζήτησεν

om. L . || 24 xal post άποδειχτιχαΐ add Ι ||27 έν : 6να L

1. S t Basile «De Spir. S.*, X V I I I — P . G . X X X I I , 152 (ed. P ru ch e. Paris, 1945, pp. 194- 195). Palam as a probablem ent tiré cette citation de la «Δογμα­ τική Πανοπλία» d* E u th ym e Zigabenos (cf. P. G . C X X X , 61 B): c* est là, en effet, que nous voyon s les textes patristiques groupés en ch ap itres dont les titres (έπιγραφαι) com portent souvent le term e «άπόδειξις». 2. V oir la réponse de Barlaam à ces argum ents de P alam as (ed. Scbirb, A rcb ivio S t per le C al. e la L , 1936, I — II, p. 86. 8. Rom . I, 19.

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μόνων τούτων αποδεικτικών προσίσταιτο λέγων επί των μοναδικών απύδειξιν μη eivui, xuq ' ημών ευθύς άκούσεται ώς καθόλου μέν ουκ εστι' πώς γάρ επί τών μή καθόλου ; αψευδής δε ούδέν ήτταν άπόδειξίς εστι* xul γαρ αναγκαία καί επί τών μοναδικών καί άνεξαπάτητος μάλλον αΰτη ή άπόδειξις. Έπί γάρ τών καθόλου γένοιτ’ αν μάλλον ή απάτη, διά τής φαντασίας ιΐηρωμένης τής τοιαυτης άποδείξεως, δυσξυμβλήτων τε καί δυσπεριλήπτων όντο>ν πάντων τών υποκειμένων. Ού μην, άλλα καί εφ’ ών το κοινόν άνώνυμον, τύν αυτόν τρόπον γένοιτ’ αν άπόδειξίς καί επί τίνος είδους του κα­ θόλου καί εφ* ενός έκαστου ye τών μερικών αποδείξεις γίνονται, καθόλου μέν οι»* πώς γαρ αψευδείς δέ καί άναγκαιαι ; Έλλησι μέν ούν πιθανολογία ή Θεολογία, διό καί διαλεκτικός άπας ό δοκών αύτοίς θεολογικός συλλογι­ σμός, έξ ενδόξων ένδοξος1, ταυτόν δέ εΐπεΐν πιθανό; έκ πιθανών. Ούδέν γάρ ί'σασι περί Θεοϋ βέβαιον, ούδ* ασφαλές, άλλ* εματαιώθησαν εν τοις διαλογισμοίς αυτών *. ' Ημείς δέ ούκ έξ ενδόξων έπί το θεολογεϊν όρμοηιεθα αρχών, άλλ* άμεταπείστιος περί ταύτας έ'χομεν, θεοδιδάκτους οΰσας, ΙΙώς οδν ουκ αποδεικτικόν, αλλά διαλεκτικόν τόν τοιοντον συλλογισμόν έροΰμεν; Καί μην εΐ τις τών την διαλεκτικήν έν τοις περί Θεοϋ λεγομένοις είσαγόντων, δ παρά τών θεολόγων ρητώς άπηγόρευται πατέρων, ει τις τοίνυν καί τούτων τούς εΰ έχοντας άναλΰσειε συλλογισμούς, ήκιστ* έν τούτοις εύρήσει τό καθόλου’ τό τε γαρ προκείμενον μοναδικόν έστι καί παν δ,τι τών αύτφ προσόντων μόνφ κυρίως πρόσεστιν αύτφ. Ούδείς γάρ ς)ησιν αγαθός, εί μή εις, ό Θεός®, ό μόνος σοφός, ό μακάριος καί μόνος δυνάστης, ο μόνος εχων αθανασίαν, φως οίκών απρόσιτον 4. Ουδέν ούν τών Ιπομένων | έπί πλέον εϊη αν αύτοϋ, ώστε καί αυτών έκαστον μοναδικόν καί πάν ό',τι αν κατηγοροίτο τούτων ού καθόλου. ΙΙώς ούν συλλογίσαιντ’ αν άνευ του καθόλου; El δέ διά την του προκειμένου Ιδιότητα προάγοντες εν δλφ, τούς οίκείους δέχονται συλλογισμούς, πολλφ μάλλον διά τό μοναδικόν τοΰ προκειμένου την από* δειξιν προσήσονται, δίκαια ποιοϋντες. "Λν δ* αύθις λέγχι τις, ή άπόδειξις έκ τών προτέρων, ούδέν δέ πρότερον Θεοϋ, ού τα κατ* αυτόν έξετάζομεν, ώ βέλτιστε, έροϋμεν προς αυτόν, άλλα τι τών περί αυτόν. Τό γάρ εις καί τρία καί τό έξ εκείνου μόνου καί τό είς έκεΐνον μό ον, ού την φύσιν δείκνυσιν, άλλα περί αντην έστι δεικνυμενα. Ουκουν ούδέ τι τών δι* α ταϋχα 2 ούν post μέν add. Κ. || 13 δέ : δ* A || 17 την oui. K. |J 28 προσιήσοντον ΟΑ. 1. Barlaain dans ses traités (cf. Paris, gr. 1278, fol. 82-82v) contestait que les argum ents latins soient «conformes à P opinion commune» (ένδοξος), comme le recom m andait A ristote (Top. I, 10—ed. Teubner, p. 11). 2. Rom. 1, 22. 3. M arc X , 18; M t. X IX , 17. 4. 1 Tim. V f, 16.

προνπάρχειν ανάγκη τις του δεικνυμένου, καθάπερ ονδ* αυτά προϋπάρχει τα περί Θεόν δεικνΰμενα. Κάχεϊνο γάρ, ό',τι ποτ* αν ή, περί την άπερινόητον έχείνην θεωρείται φύσιν, αι τε κοινότητες, αι τε ιδιότητες, οΐον έκπόρευσις η γέννησις, καί ταύτ’ ου θέσει, άλλα φύσει, πλούτος τε ή κίνησις ή 5 τελειότης, ώσπερ καί των άκρων θεολόγων τίς φησι* μονάδος μέν κινηθεί* σης διά τό πλούσιον, δυάδος δέ ύπερβαθείσης δια την ύλην καί τό είδος, έξ ο>ν τα σώματα, Τριάδος δέ δρισθείσης διά τό τέλειον *. Ούκ αιτιολογία δέ τούτο έστι θεότητος, αλλ* απόδειξις τής περί αυτής δόξης ευσεβούς3. 10 . "Επειτα πώ; τό πρότερον, ώ ούτος, επί τής άποδείξεως ζη 10 Εί μέν χρόνφ, λοιπόν ουδέ ουρανοί καί των κατ’ αυτόν σωμάτων καί θαυ­ μάτων, ουδέ γης καί θαλάττης καί των έν ανταις, ούδ* άέρος και των άεροπόρων, ούδ’ αίθέρος καί των μετεώρων περιδέξη τινά ποτέ άπόδειξιν. Μετά γάρ ταύτα πάντα κοιναί τε εννοιαι καί αξιώματα καί όροι, προτάσεις τε καί αποδείξεις καί συλλογισιχοί, διαιρέσεις τε καί άναλύσεις πάσαι' διανοίας γάρ 15 έστι ταΰτα του ύστατα κτισθέντος. Et μέν ουν ούτω ζητείς τό πρότερον, λύ­ σεις εκ μέσου των δντθ)ν την επιστήμην ταύτην ποιησάμενος* εί δ* ετέρως τό πρότερον έκλήψη, ούκ οίμαί σε λόγου καν τοίς περί Θεού δεικνυμένοις άπορήσειν, έκεΐνο προσδιανοούμενον, δτι καί δι* ών είσι δεικνΰμενα έν τοΐς περί αυτόν είσιν, άλλ’ ουδέ τό αίτιον πάντως επιπλέον ή πρεσβύτερον ού έστιν 20 αίτιον. "Ωστε κδν έξισάζη τοΐς αΐτιατοΐς αυτά τα αίτια, κδν μή προϋφεστηκότα ή, ούκ έμποδίσει την άπόδειξιν. Έ κ μέν ούν των κοινών έννοιών τε καί άξιωμάτων ούτως έστιν οΰ των θείων ένι συνίστασθαι τάς αποδείξεις. Τί δέ τα παρ* αυτού τού ενός τής θεαρχικής Τριάδος θεανδρικώς ήμιν ώμιλικότος παραδεδομένα ; Τί δέ τό παρ’ αυτού τού άγιου Πνεύματος διά των 73 ν έν αύτψ λαλούντων [ ήμιν άποκεκαλυμιιένα ; 5Αρ* ούχ ώς αύτοπίστους καί αναπόδεικτους δεξόμεθα άρχάς καί παν δ,τι δν τούτοις έποιτο καί έκ τούτων άναγκαίως συμπεραίνοιτο, ονκ αποδείξεις ταύτα καί αποδείξεις θείας προσερούμεν ; 11 . Αύιίκα Διονυσίου τού μεγαλοφυεστάτου θεοφάντορος θεολογούν τος, δτι μόνη πηγή τής υπερουσίου θεότητος ό ΙΙατήρ4, καί έστι πηγαία θεότης δ Πατήρ, δ δέ Υίός καί τό Πνεύμα τής θεογόνου θεότητος οΐον 23 της θεαρχικής T. om. 1, \\ Οχανδρικώς : θεαρχικώς ΟΙ12 4 3 1. S t Grégoire de Naz. Or. X X II, 8 - P G X X X V , 1160 C. 2. S t M axime -Am bigua»— PG XCI, 1036 B, exp liqu an t le passage précé­ dent de S t Grégoire. 3. Barîaam écrivait en effet: Τα Αποδεικτικά πάντα έκ φύσει προτέρων άποδείκνυται... τά δέ γε περί Θεού... πρώτιστά τ’ έστι καί αρχικοιτατα... τα περί ΘεοΓι άρα ούκ έστιν άποδεικτά, Paris, gr. 1278, fol. 77ν. 4. N. D. II, 5 - PG III, 641 D.

άνθη και υπερούσια φώτα εΐ τις τό υπερούσιον Πνεύμα φύσει έρει έκ τού Θεού, το δέ φύσει ον εκ τού Θεού πηγαζεσθαι έκ τού Θεού, τουτέσπν έκ τής πηγαίας θεότητος το είναι έχειν, πηγαία δέ -θεατής μόνος ό Πατήρ, είτα συμ­ περαίνει ώς έκ μόνου τού ΙΙατρός έστι τό Πνεύμα, τίς λόγος μή ούκ εύσεβώς αμα καί άποδεικτικώς καί αναμφιλέκτως έχειν οΐεσθαι τούτον τον συλ­ λογισμόν ; Ούκ αληθείς εϊσιν αύται αί προτάσεις; Ού τα άντικείμενα αύταΐς είσί ψευδή ; Ούκ αεί ωσαύτως έχουσιν ; Ου πρώται καί άμεσοι καί γνωριμώτεραι ; Ούκ οίκείαι είσί τω προκειμένη) ; Ού την αιτίαν έν έαυταις έχουσι τού συμπεράσματος ; Ούκ είς αύτόπιστον και άναπόδεικτον καί άρχοειδεστάτην καταλήγουσιν αρχήν3; Τί δέ όταν τεκμηριωθείς έκ των ύστε­ ρων ήμΐν δέ προτέρων τού ότι ποιώμεθα τάς αποδείξεις; Πώς αν πεισθείημεν τώ λέγοντι, ως οί'δέ ούτως ένι τι των θείων άποδεϊξαι ; Δεϊ γα'ρ φησιν είναι ομογενή τα τεκμήρια, ών έστι τεκμήρια, Θεφ δέ ούδέν όμογενές*. ΙΙώς ούν το μή στίλβειν τή σελήνη έστιν όμογενές ή τό στίλβειν ταις πλειασι, δι* ών την μέν εγγύτερον ήμΐν πλανάσθαι, τώς δέ πορρωτέρω έστηρίχθαι τεκμαιρόμεθα ; Τόπου μέν γάρ ταύτα, αί δέ εϊσιν ούσίαι* δι* ών δ* Ικεΐνα ταύ* ταις δείκνυται, ταύτα δ* αύθις έστιν ενέργεια ή πάθος, καί ού τού αστέρος μάλλον ή τού ατενίζοντος. *Αλλ* ούδ* ή κωνοειδής σκιά τώ φωτίζοντι όμο­ γενές, δι* ής μεϊζον τού φωτιζόμενου δείκνυται, ουδέ ό φωτισμός τή σφαίρςι έστιν όμογενής’ εί δ* έτερον τρόπον εϊσιν ομογενή, οτι περί τό αυτό θεω­ ρείται τό πόρρω καί τό στίλβειν καί τό μή έφ* έκατέρου καί τά άλλα τού* τοις γε παραπλήσιος, κάκεϊ θεωροΐτο αν περί τό αυτό καλώς τό τε δεικνύμενον καί δι* ού εκείνο δείκνυται. 12. Ησσαιν οί κεκαΟαρμένοι τήν καρδίαν διά τεκμηρίου τής έγγινομέ* νης έν έαυτοίς νοερας φωτοφάνειας, οτι έστι Θεός καί οϊον φως έστι, μάλλον δέ πηγή φωτός νοερού τε καί άύλου \ Διό καί χάριν ΐσασιν ούχ έαυτοίς, άλλα τφ φωτίζοντι, ώσπερ ουδέ τφ άέρι χάρις αίσθητώς πεφωτισμένη)* ον γαρ ή λαμπρότης έστίν αυτού, άλλα τού φωτίζοντος ήλιου, τού δ* άέρος 2 πηγάζεσΟ-αι έκ του Θεοί» oui. I L A K . || 28. αύτοΰ έστιν ή λαμπρότης Λ. 1. N. D, II, 7 - PG III, G45 Β. 2. Barlaam ιΓ éprouve pas de difficulté à critiquer ce raisonnement de Palamas d 'ap rès les principes de la logique formelle (ed. Schiro, A SC L , 193G,

M I. p. 86). 3. Barlaam é criv a it en effet : «Τά γάρ ταΐς αύταΐς άποδείξεσι δεικνυμενα άναγκαΐόν έστι είναι ομογενή* ού γάρ μεταβαίνουσιν αί αποδείξεις άφ* έτερου γένους εις έτερον* τά δέ περί Θεού πάντων έξήρηται καί ούδενί έστιν ομογενή». Paris, gr. 1278, fol. 78V. 4. V oir la critique très ironique du Barlaam oppose à cette profession de foi, très caractéristique pour les spirituels de Γ Orient, (ASCL, 1836, 1 — II, p. 84). Réponse de Palam as dans les «Triades» (Coisl. 10Û, fol. I86v).

μόνον τό διαφανές έπίχαρι, ώς καί τοι; θεοφόροις το διά καθαρότητα καρδίας δεικτικόν τής νοεράς έλλάμψεως. Δΰνανται καί οί μή προς τοΰτο θεωρίας άναβεβηκυτες έκ τής περί πάντα προμήθειας τον κοινόν πρ μηΟέα συνοράν, έκ των άγαθυνομένων την αύτοαγαθότητα, εκ των ζωοποιούμενων 5 την αύτοζωήν, £κ των σοφιζομένων την αύτοσοφίαν καί απλώς εκ πάντων τον τά πάντα όντα καί ύπεξηρημένον καί ύπερανιδρυμένον πάντων, την πολυώνυμον εκείνην καί άκατονυμαστον ί»περοι'»σιον ουσίαν Τί ούν, ου ταύτα πάντα περί εν εκείνο άΰλως θεωρείται, ό,τι ποτέ έστιν εκείνο ; Τί δέ, ου δια τούτων οΐα τεκμηρίων αψευδής γίνεται απάδειξις, ότι εστι τις προ10 αγωγεύς καί προμηθείς προάναρχος απάντων, παντοδύναμος, παντεπίσκο* πος, πανάγαθος, παναίτιος, υπερφυής; Έγώ μεν οίμαι καί πάνυ γε οΐομαι καί ούδ* αν οίμαι εχειν αντειπεϊν. Ουτω τοίνυν καί ημείς ομοίως τεθεολογημενον επί του τής πίστεως συμβόλου, περί τε του Υιού και του αγίου Πνεύματος, καί του μέν γεγεννήσθαι εκ τού ίΙατρός κηρυττομένου, τού δέ 15 έκπορεύεσθαι εκ τού ΙΙατρός, άμφοτέροις τό εκ μόνου τού IΙατρός εφαομόζεσθαι συνάγομεν, έκ των ύστερον όμοίως τεθεολογημένοσν τά προαιώνιος κατα τονθ* όμοίως υπάρχοντα δεικνύντες. 13 . Ού μήν, άλλ* εΪ καί τοσαύτα περί τούτου σοι γεγραφαμεν, ό πάνυ διοισόμεθα, εΐθ* απλώς δεΐξιν, εϊτ* άπόδειςιν τούς τοιούτους λόγους 20 λέγει τις* μόνον στεργέτω την δι* αυτών φωτός τρανότερον έκφαινομένην αλήθειαν' σού δ* ένεκα συνηγορήσαμεν τη άποδειξει, οιον απολογίαν υπέρ ταΰτης ποιησάμενοι' τούς γόρ έμούς κατά Λατίνων διά γραμμάτων λίαν έπαινούνχος λόγους*, ύπειδόμενος την εΐ καί μή κατά λόγον όμως ύφέρπου· σαν μέμψιν τή έπιγραφή, ώς δν μή προς τον επαινετήν αναφέροιτο απετρι* 25 ψαμην. °Ιν’ ούν καί σέ κριτήν αξιόχρεων τούτου τού ονόματος ποιήσωμαι, παραθήσομαι τάς διαφοράς τού τε άποδεικτικού καί διαλεκτικού συλλογι­ σμού. Συν δ* έστι σκοπεϊν καί άδεκάστως κρίνειν τίνι μάλλον προσήκουσιν οί περί θείων δογμάτων συντιθέμενοι, καί μάλισΟ* όταν τήν ημών αυτών εύσεβή καί ακλινή περί Θεού δόξαν εκτιθώμεθα. Ό μέν ούν περί τό άναγ30 καΐον καί δει δν καί άεί άληΟές δν καί αεί ωσαύτως εχον, ό δέ διαλεκτικό? περί τό ένδοξον καί πιθανόν καί πεφυκυς άλλοτε άλλως έχειν καί νυν μέν δν, νυν δ* ούκ δν καί ποτέ μέν άληθές, ποτέ δέ μή. Πού πυτ* άρα τά θεία 7 4 ν θήσεις; HI σαφές καί τοΐς μή σοφοίς ; Καί ό μέν αποδεικτικός τής | αλή­ θειας η^ροντίζει καί κατ’ επιστήμην ένεργών, ούκ ανάγκην έχει λαβεΐν όποτερονονν μόριον τής άντιφάσεως, ό δέ τού πεϊσαι μόνον καί χρισμένος τή

74

16 τα προαιωνίως om. Κ. || 20 λέγη τις ΟΙ || τρανώτερυν K L . II29 Θεού om. Κ 12 1. C f. Ps. —Denis, N .D .I, 7- P . G . I l l , 596 CL). 2, I*«s «Λόγοι dnoôeixmoi».

περί

διαλέξει, αορίστως αναγκάζεται λαμβάνειν α συγ/ωρεί αύτφ ό προσδιαλεγόμένος, καν μή χοιανχα f jl 2 . Διό εκείνος μέν τής αποδεδειγμένη; ύπολήψεως 3 άμεταπείστως έχει και άμεταθέπος, ό δέ διαλεκτικός εύπερίτρεπτός τε και αυτός έστιν, υτε εκών περιτρέπει εαυτόν. Τίνι δώσομεν το ευσεβές ; νΛρα τω εδραίο), τφ αμετακίνητο), τφ έν μηδενι πτυρομένψ κατά τον απόστολον *, ή τω και οΐκοΟεν αεί σαλευομένο)5; Καί ό μέν έξ αληθών καί οικείων αεί τφ προκειμένη), ύ δέ ού μόνον έ; ένδόξο>ν, α ου πάντοις αληθή, άλλ* έστιν ότε καί έκ παντάπασι ψευδών, πάντως δέ καί τφ προκειμένη) άλλοτρίων. Τίνι τούτων πιστεύσεις δεικνύντι σοι περί των θείων; *Η καί σύ μετά του έπί Κΰρου Ζοροβάβελ θαρροΰντως αν άποφήναιυ κρατείν πάντων την άλήθειαν ; Καί ό μέν εξ αίτιων ού μόνον του συμπεράσματος, αλλά καί τον πράγματος, διό κιχ! τό συναγόμενου αναγκαίου αεί καί άψευδές, 6 δέ διαλε­ κτικός τού πράγματος μέν ουδέποτε, του δέ συμπεράσματος ούκ άεί, άλλ* έστιν δτε μηδ* αυτού, διό καί τό συναγόμενου προς δόξαν, άλλ* ούκ έξ ανάγκης αψευδές. Τί ούν έπί των θείων; Την αψευδή τοΰ πράγματος ευρεσιν ζητοΰμεν, ή πρύς δόξαν διαλέγεσθαι ; E l δέ τις φαίη, ώς ούκ έστιν αί­ τιον έπί Θεού, αυτός γάρ έστιν δ πάντων αίτιος, περί μέν τής θεία; (ρύ­ σεως, Λ ούτος, ούκ έστι ζήτησις, άποκρινούμεθα, ούδ* άρα δείξις, έπεί μήδ* αίτιον αυτής. *Ότι δέ έστι μία, μηδεμίαν διαφοράν καθ* αυτήν άλως έπιδεχομένη, καί ότι διαιρείται, καν μή καθ* έαυτήν, διό και έν τή διαιρέ­ σει μένει άδιαίρετος, καί ou καν τφ διαιρετφ μίαν καί άδιαίρετον έχει την αρχήν, διό καν τούτη) είς Θεός, καί οτι δημιουργός καί ότι προνοητής καί δτι συνοχεύς καί τ* άλλ’ οσα τούτοι; όμοια, έστιν ωζ δέον είναι ζητουντας τάς αιτίας, αΐ καί αύται των περί Θεοΰ δν εΐεν, έφικέσθαι τής εύρέσεως, συν Θεφ δ* έφικομένους ού διαπορητικώς έτ* έχειν ήτοι διαλεκτικώς, άλλ’ άποδεικτικώς επίστασθαι καί προς έτέρους την θείαν διαλόγου μετοχετεύειν επιστήμην. Εί δέ μή έφικοίμεθα, τούς μέν τή πίστει άσθενούντας δυνάμει λόγων ήκιστ’ έχομεν έπιρρωννύειν, αυτοί δέ διά τής πίστεως έπιστημόνως εχομεν. Ού γάρ άποδείςεσι τό παν πιστεύομεν, ούδε τό μυστήριον δειν οίόμεθα τεχνογραφεΐσθαι τής πίστεως, ούθ’ ήμεις, | ούθ* οί προ ήμών δια λόγου τφ λόγη) τής αλήθειας συνηγορήσαντες, άλλα καν τούϊφ δείκνυμεν τού λόγου τής αλήθειας το ισχυρόν καί τοίς κατά τι τούτου χωλεύουσιν, έπα· 13 μέν om. A . Π19 καθ*· έαυτήν IL K |! 24 περί ΘεόνΙ LK |f 25 ήτοι : ή Α. || 32 τούτου : τούτο IL A 1. Réponse de Barlaaiu dans A S C L , 1936, III— IV, p. 318. 2. Phil. I, 28. 3. Cf. Il Thess. II, 2 .

νορδώσεως παρέχομε*· αφορμήν και τοΐς ορθοτομούσε τούτον ασφαλείας ύπόθεσιν. 14 . Ό δέ διακόμισα, νμΐν τοί'ς επί τούτοις λόγους εκείνους’, τα π καλός κάγαθός καί τήν πολιτείαν εΐπέρ τις θεοφιλής καί ήμίν διά τούτο ;) προσφιλής Ιωσήφ *, επί την επάνοδον σπεύδων, αυτοσχεδίους σχεδόν ήρ· πασε παρ' ημών, οίυν άρτιτόκους παίδας, μή τυχόντα; τής προσηκούσης φροντίδος· Ά λλ’ έ,πεί πρός αλήθειας άπόδειξιν, άλλ’ ου κάλλους έπίδειξιν έξενηνόχαται, παρά τούτ’ οίμαι καί παρά τής σής επαινούνται σοφίας. Έκεΐνό γε μήν επί νούν σε λαβεΐν, ώς ήιίεϊς εκ πολλού τήν άνωτάτω σοφίαν ίο ποθήσαντες, μάλλον δέ πρός τον αυτής πόθον παρά τής άνωτάτω φιλαν­ θρωπίας έφελκυσδέντες, παντυίυυ λόγων είδους καί τής κατ’ αυτά μελέτης άψέμενοι, τούτη προσανέχομεν διά βίου, καί τούτ’ εισίν οϊ συνίσασιν ήμίν καί συμμαρτυρήσουσι παρ’ ύμΐν πολλοί' καί συ δέ αυτός ονκ άνεπιγνώμτον δσα εμαυτύν έχω πείδειν. Παρεϊται δέ ήμίν τ’ αλλ’ άπαντα ες ανάγκης, 15 έπειδήπερ καί τή πάντων επιλήσει τά κατ’ εκείνην την σοφίαν συνίστασθαι πέψυκεν, ώσπερ κάν τή πάντων άψαιρέσει εν ίιπεροχή τινι τό θειον νοείται. ’ Λλλ’ ούκ Τσον τούτφ τής σοφίας εκείνης τό τέΡ.ος' εντεύθεν μέν γάρ τά άπεμιραίνοντα τψ Θεφ διανοείται ό νους, εκεί δ’ εργιρ τάς δείας εμφάσεις νοερώ; ό νους δέχεται, έσοπτρον άκηλίδωτον Θεού καί ών καί άεί γίνομε, 20 νος. Καν ήιίεϊς τών μέν περί λόγους επιστημών έπιλελήσμεδα σχεδόν παντάπασιν, et καί χρείας έπειγουσης ουχ έκόντες ειναί τινα τούτων άναλαμβάνειν ώς ενόν πειρώμεΟα, διό καί τάς άττικάς εκείνος χάριτας καί τό λίαν έντε­ χνον τής εξαγγελίας «πειπάμεδα, τής δέ. αληθινής σοφίας ούδέν ή μικρόν κατειλήφαμεν, άλλ’ οίον εις οσμήν μύρου τρεχομεν, αυτό τό μύρον ούκ έν 30 χερσίν έχοντές πω. Ό δέ τόν πόθον τούτον ήμίν υπερβολή φιλανθρωπίας ένδείς καί τέλος άτέλεστον διά τούς οίκτιρμοτδς αυτού παράσχοι τής μελλούσης αμβροσίας άρχήν, τούτο nul αυτός ήμίν αυνευξιη καί ημείς έπευχόμεδά σου τή αρετή καί Θεός άνωθεν επίκουρος καί έπήκυος εί'η.

16 εννοείται Λ \\ 20 έπιοτημών υιη Λ ί| 33 ήμίν oui ΙΚ. 1. Les «Λόγοι αποδεικτικοί». 2, Il s'a g it ici probablement de Joseph C alothète, d estin ataire d ’une lettre de Barlaani (A S C L , 1632, III, p 132), im pliqué des le début dans la q u en elle hcsychastc. J1 fut l ’un de ceux qui initièrent le C alab rais à la spiritualité monacale, sans pourtant le choquer (cf. A S C L , 193*2, 1, P- *S6). Par la suite, il sera l ’auteur de plusieurs ouvrages théologiques en faveu r de la Théologie palamite. C es ouvrages sont inédits.

Ill UNE LETTRE INÉDITE DE GRÉGOIRE PALAMAS A AKINDYNOS

La personnalité et la doctrine de St. Grégoire Palamas, archevêque de Théssalonique, ont été, au siècle X IV , l’objet d’ une longue con­ troverse qui s’est terminée, comme on sait, par son triomphe, sa ca­ nonisation posthume, et l’adoption définitive de sa doctrine par l’E ­ glise orthodoxe. En Occident, son œuvre continue à susciter des criti­ ques sévères et passionnées. On ne peut cependant prétendre encore porter un jugement suffisamment objectif sur ce penseur vivant et ori­ ginal, tant que son œuvre, exceptionnellement riche, n’ est publiée que dans une petite partie. C ’est vers ces écrits inédits de Palamas, que le regard de l’historien doit avant tout se diriger aujourd’hui. Nous publions plus bas une lettre du grand théologien hésychaste à son futur adversaire, Akindynos, où le lecteur trouvera d’une part certains théines classiques de la théologie palamite que plusieurs auteurs ont déjà exposés', et d’ autre part, des expressions particuliè­ rement frappantes de sa pensée qui mettent en relief sa théologie de la grâce. Par ailleurs, la lettre contient des précisions historiques im­ portantes sur les débuts de la controverse et permet de réfuter certai­ nes accusations dont son auteur a été l’objet jusqu’à nos jours. Pour l’établissement du texte, nous avons recouru à deux manus­ crits de la Bibliothèque Nationale de Paris, tous deux du siècle XV, le Parisiensis graecus No 123S, fol. 2 6 2 v - 266 V (P. dans notre appa-1 1. Parm i les théologiens O rthodoxes, if faut citer: G. Papam ikhael — '0 ΰγιος Γρηνόριος Π αλαμΰς— Αλεξάνδρεια 1911; lim ite K rivochéine - «La doctrine ascétique et m ystique de S t G régoire Palamas» (en russe), Seminarium Kondakovianum, Prague, 1936, pp. 99-154; D . S ta m lo o e — «Viata si invatatura Sfantului G rigorie Palama», Sibiu, 1938, où les sources manuscrites sont largement utilisées; tout récem m ent, une thèse monumentale a été consacrée en russe, par le P . C y p rien K e r n à « L ’anthropologie de S t Grégoire Pala­ mas» (Paris, 1950), dont un seul chapitre a été publié en français («La doctrine théologique de G régoire Palamas», Irénikon, 1947, pp. 1-33, 164-193), Un point de vue opposé s ’est exprim é dans les ouvrages du P . M artin Jugie (articles «Palamas» et «Palam ite controverse» du Dictionnaire de Théologie Cath., «Theologia dogm atica Christianorum orientalium», I et II, Paris, 1926-1933) et du P . G u ich a rd a n («Le problème de la simplicité divine en Orient et en O ccident au x XIV7 et X V ss.» Lyon, 1933).

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rat), el 1«· CoM iiim S o . loi. 102 v ' f oq v, fC). Non:. indiquons en mar^c I'*'- folios de re dernier manuscrit 'lUI* f"-t Ihm des 'Jn;*tr': colume?, du Fond·. CoisJin, contenant pratiqu' ire nt foutes les o uvr^n dr’ Palawan \ J,es ratalotfues .signalent 1 existence de Ia lettre dan·; d4 autres inanirerits, notainiuent le Kaud. pr. No. Hy *Λ cer­ tains volumes de Γ Atho-.. Nous avons cru pouvoir toutefois nous li­ miter pour le moment a signaler F·«, variantes des deux tr* s bons ma­ nu ν'rit* de Paris, dont Je texte non·; avons pu J'· vérifier pour d'au· tr*·* o:uvre% de Palamas doit, de toute Ja'on, ' tn· mis a la bav.- de tout»' édition 'ritique des Merits du théologien lnsyr baste.

I. Date de composition et circonBtance« historique». I,a lettre â Akiwlyno# date imoMestublemcni des premiers mois de î 34J. Son titre menu· rtpo τι*; ηυν

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AUiidriios l'alunias devoir déjà eine mmi ooi respuud.iut »1rs pcnehauts pout la Axitfcvu' du dehors qui, selon lui, riait Λ Γοι initie des erreurs du Calabrais*, nui'' leur amitié reste inalterable, pnisqu'au moment meute on nein· lettre cm rediero, Akiudvuos est en train do prendre le patti do Palamus auprès du l’aiti;uvite et vie s'opposer au\ attaques vie l'alarme. v'vuttie les moines*, Kl lorsque t armoire arrivera à Cous· tantmoplo pat la eouvoeatiou vie Caleras, il s'arrêtera dans la maison meure vTAUmivnos V w nVst qu'alois qu'ils oommouoorout a discuter mu certaines expressions vie la théologie palamite, inacoéptablcs d'a­ près Akindxuos. Aptes le concile vie juin r^.jr, ce dot nier manifestera, vlecotnvtl uvro le l'altintohe, sou opposition formelle aux doctrines vie l'alantas sur les enta pies divines. I l · l*e c o n t e n u de la lettre·

Notre document peut être divise en trois patties: il Vue avpu* mentation polémique» tcudaud A démontrer que le reproche vio dithéis* me, lancé par Hatlaattt contre la théologie palamite n'est pas fondé, mats qu* il eonvient au eontraue Λ la pensée du Calabrais lui «meme (p. i t>). :) l'ue suite vie eitatnuts putiisfiques, commentées pat l'a* lamas et constituant tttte exposition plus positive vies doctrines pake tuiles, vpp. tvs Caciques details historiques sut les débuts de la controverse, suivis d'une brève oouelusion tpp, vud. Nous trous au ririons ici Umt d'abord sut quelques précisions terminologiques que nous fournit la lettre» pour en examiner ensuite brièvement les ivlces qui peuvent être considérées comme originales pat rapport aux v\'\res publiées vio l'alamas· r i u s i e u t s a u t x 'u t s a c c o u r e n t titre i m p o v t u n o e p a r t i c u l i è r e à c o t t e l o t t r v d e t v t C î î o i t e a A k i m h n o s , e u r a i s o n vie * Y i t a i n e s e x p r e s s i o n s q u i y scia ie n t c m p lo v e e s et q u i a u r a ie n t o u v e r t les v e u x d \ \ k in d y n o s s m l e s m u o u s u u o s i t e s * t h è o l o p i q u o s v io l ' a l a m a s * · I l s ' a l i t a i t d ' u t t e o p p o ­ s i t i o n , a u s e i n vie P i e u * v l ' u u e * P i v i n i t e s u j x ' r u n i r e » tih 'O tq c t W e x i i * μ ί ν η ΐ A u n e * P i v i m t e i n f e r i e u r e » p 'H v n v c v \p *'*^ v 'lh h a s e u l e r e f e r e n c e q u e d o n n e l e l \ J u p r e A l e s o e u v r e s o r i g i n a l e s v ie l ' a l a m a s , n o u s r e p o r ­ t e A c e t t e l e t t r e » o t \ l e d o c t e u r h ê s v c h a s t e a u r a i t é c r i t : ή îV v u u v V : V Kd iV jx o m A W è ''K\xVrpiv\vM»\vV: ^ C 'V · N U trot.tk PP *v ’“ ' ^ $ Rapport dW Kindvuos au Parnarctwx trad. ius»\e d'J itv n fë /ihfn< 4 '# s/Oif

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Των άριδηλοτάτων, δτι καί αϋτη άκτιστος έστίν' ένθεα γάρ ποιεί τά δεκτικά θεώσεως, ώς αυτή μή εκτός ούσα τοΰ ενός Θεοΰ, και τφ μετέχειν αυτά τούτης, ένθεα τελείται, ώς μή μετοχή ταύτης έχοΰσης τό τελεΐν θείας, έπεί καί αντοθέωσίς έστιν. 5 Άλλα καί έν τφ δωδέκατο) κεφαλαίο), θεότης έστίν ειπών ή πάντα θεωμένη πρόνοια, καί τούτην κάνταϋθα θείως έξυμνήσας, ειτα φησιν' εκ τής ύπερεχούσης καί ύπερκειμένης καί άπλουστάτης άγιό1 0 6 ν τητος καί κνριότητος καί βασιλείας | καί θεότητος είναι πάσαν αγα­ θήν πρόνοιαν, θεωρόν καί συνοχικήν τών προνοουμένων, έαυτήν άγα10 θοπρεπώς επιδιδονσαν προς εκθέωσιν των έπεστραμμένων ’. *Η τοίνυν έκ τής ύπερκειμένης καί ύπερεχούσης καί άπλουστάτης αγιότητος καί κυριότητος καί βασιλείας καί θεότητος δηλαδή τής ουσίας τοϋ Θεόν, εκείνη γάρ άπλουστάτη τέ έστιν, ό)ς παντάπασιν άμέριστος, καί διά τό καθ’ έαντήν ύπερώνυμος είναι καί ανώνυμος, μεθ’ ύπερο15 χής έκ πασών καλείται τών οικείων ενεργειών, ή γοΰν έξ έκείνΐ)ς άγαθή πρόνοια καί θεότης ονομαζόμενη, ώς πάντων έφορος καί πάν­ των θεωρός, τί άλλο ή τοϋ Θεοΰ ενέργεια έστιν, άλλ’ ούκ ούσία, τφ εξ έκείνης είναι τής ουσίας έκείνης διαφέρουσα, καί ύπερεχομένη παρ’ εκείνης, ώς αιτίας οϋσης καί ύπερωνυμου ; ΙΙώς ούν ούκ άκτιστος ή 20 έξ εκείνης αϋτη πρόνοια, θεωρός ούσα καί συνοχική τών προνοουμέ­ νων, καί ταϋτα έαυτήν άγαθοπρεπώς έπιδιδοΰσα πρός εκθέωσιν τών έπεστραμμένων. Άλλα γάρ δείξας καί μεθεκτήν, ταύτό δ’ εΐπεΐν μετοχήν ούσαν ταΰτην, έαυτήν γάρ φησιν άγαθοπρεπώς έπιδιδοϋσαν, εφεξής έπήγα25 γεν" επε’ι δέ υπερπλήρης έστιν ό πάντων αίτιος, κατά μίαν τήν πάν­ των ύπερέχουσαν υπερβολήν άγιος άγιων υμνείται, κατά ύπερβλύζουσαν αιτίαν καί εξηρημένην υπεροχήν, ώς άν τις φαίη, καθόσον ύπερέχουσι τών ούκ όντων τά όντα άγια, ή κύρια, ή θεία, ή βασιλικά, καί αύ τών μετεχόντων αί αύτομετοχαί, κατά τοσοΰτον ύπερίδρυται 30 πάντων, καί τών μετεχόντων καί τών μετοχών, ô άμέθεκτος αίτιος’ , κατ’ ουσίαν δηλονότι. Ά ρ* ούν αί ύπερεχομέναι αύτομετοχαί αύται παρά τοΰ όμεΰέκτου αιτίου, ών έστι καί πάσα άγαθή πρόνοια, ώς συνεκτική καί θεωρός ούσα τών προνοουμένων, καί έκθεωτική τών πρός αυτήν έπεστραμμένων, θεότης ονομαζόμενη, κτίσματά εϊσι διότι 15 — οικείων : om. Ρ. 26 — καθόσον : καθ’ όσον — Ρ

1. N D , X I I , 3 — col. 972 A . 2. N D , X II, 1 — col. 972 A B .

23 — εφεξής : έφεξής ευθύς — Ρ 27 — ή κύρια, ή θεία : ή θ., ή κ. — Ρ12

ύπερέχονται παρά τοΰ άαεΛέκτου αιτίου ώς αιτίου, καθάπερ ήμας έδίδαςεν ο ούρανόφοων ο νιος ; Ού των μετεχόντων μόνων είπών, δηλο­ νότι των τε άλλων καί των τεΛεο)μενών νπερι5ρΰσί>αι ιόν άμέΟεκτον αίτιον, άλλα καί των μετοχών, τουτέστι καί αυτής τής έκθεωτικής προνοίας κίχί των παραπλήσιων, κατά ύπερβλύζουσαν αιτίαν και έξηρημένην υπεροχήν ; Καί πώς | έσται κτιστά τα μή μετοχή το είναι εχοντα, καί των μετεχόντων πάντων ΰπερέχοντα ; 'Ότι δέ οΰδεμία των άκτίστθ)ν καί Λείων ενεργειών τούτων ουσία εστίν, ό αυτός Λεοφάντωρ εν τώ προ τούτου κεφαλαίο) φανερώς ύπέδειξεν είπών, ονκ ουσίαν τινά Λείαν ή αγγελικήν είναι φαμέν to αύτοειναι, αλλ* αύτοειναι., καί αντοζωήν, καί αύτοΟεότητα φαμέν, καί αντάς τάς τοΰ Θεού δυνάμεις, την αύτοουσίιοσιν, αύτοζώωσιν, αυτοΟέωσιν Την γε μην εςηρημενην ταύτην καί ύπερβάλλουσαν κατ’ ουσίαν του Θεοί* υπεροχήν καί προς αύτάς τάς άκτιστους ένεργείας, 6 τα πάντα πο?νύς και υψηλός Διονύσιος, καί μηδέν ήττον ήκριβωμένος ή πολύς τα Λεία, δια πάσης υμνεί τής περί των θείων ονομάτων πραγ­ ματείας, προς τή κατά τάς Λείας ένεργείας διακρίσει τού Θεού, καί τούτ’ αυτό των λόγων νπόΟεσιν ποιούμενος. ’Αλλά καί τώ Λεραπευτή Γαΐφ γραφών, εοωτήσαντι πώς ό πάντων επέκεινα καί υπέρ Λεαρχίαν έστι καί υπέρ άγαΟαρχίαν' εί Λεότητα η>ησί καί αγαθότητα νοήσαις αυτό τό χρήμα του αγαθοποιού καί Λεοποιοΰ δώρου τής οΰτω λεγο* μένης Λευτητος, ώς Λεαρχίας καί άγαΛαρχίας, ό πάσης αρχής ύπερα'ρ* χιος έστίν επέκεινα3. Καν τφ περί Λείας ειρήνης κεφαλαίφ τελευτών, πάντας τούς Λείους ήμών ιεροδιδασκάλους τούτ’ αυτό προάγει φάσκοντας \ *Έστιν άρα Λεότης ύψειμένη κατά τούς Λεοσόφους Λεολόγους, ώς κάνταύΛ’ ειπεν ό μέγας Διονύσιος, ή Λέωσις, δώρον ούσα τής ύπερκει* μένης ουσίας τού Θεού. Καί μάτην νΰν δ Βαρλαάμ την διθεΐαν πε* ριαγγέλλει δήΛεν καθ’ ημών’ εις γάρ διαβολήν των άλήπτων Λεολόγων δήλός εστι τούτο ποιούμενος, κτιστόν αυτός είναι διατεινόμενος τό Λεΐον τούτο δώρον, καί ούτω μίαν άκτιστον Λεότητα, την ουσίαν τοΰ Θεού. Ινατατεμών τοίνυν έντεύΛεν τον Θεόν είς κτιστά καί άκτιστα, είτα τοίς εύσεβώς καί κατ’ ενέργειαν άκτιστον αυτόν η>ρονούσι λοιδο* ρεΐται. Τό γάρ τού Θεού Λεοποιόν δώρον, ένέργεια αυτού έστι, ήν Λεότητα καί ό μέγας Διονύσιος καί οι άλλοι πάντες θεολόγοι πολλά*1 3 2 1. N D , X I, Γ> — col. i m D — 950 Λ . 2. E p , II — col. 1068 — 1009 Λ. 3. N D , X I, 6 — col. 956 Λ .

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χον φασί, tT|c δείας ενεργείας μάλλον ij τής θείας ουσίας είναι τούvofm της θεότητας ΐσχυριξόμενοι’ καί τάς ένεργείας γάρ τού ΙΙνεύματος, πνεύματα ςηλον τωΜΙσ«ι\τ καλεΐν, κατά τον θεολόγον Γρηγόριον1. €Ως ούν ό πρικρήτης τάς ένεργείας τού Πνεύματος επτά πνεύματα καλέσας ι τψ ένιαίω του Ιΐνεύματος ούκ έλυμήνατο, ούτο) και τη της δεότητος επωνυμία, καδάπεο ανώτερο) δέδεικτια, και ή πρόνοια κα­ λείται παρά των αγίων, ενέργεια ούσα του Θεού, και ή δεατική δύναμις, και ή δεοποιος χάρις του Θεού, δηλαδή ή δέιυσις*, και το ενιαϊον τής δεότητος ούκ αναιρείται. Λί δέ του Θεού δυνάμεις και αί ίνέργειαι, ώς και τούτ* ανωτέρω δέδεικται, άκτιστοι εϊσί* τοιγαρούν ή δεοποιος χάρις του Θεού, ου δεότης καλείται μόνον, αλλά και άκτι­ στος έστι κατά τους δεοσόφους θεολόγους. Ει γάρ καί σχέσιν αυτήν προϊών ό μέγας προσηγόρευσεν *, αλλά σχέσιν Θεού προς τούς τεΟεωμένους* τοιαύτη γάρ κα'ι ή δεία πρόνοια, καί ή δεατική δυναμίς έστΓ μίμημα δέ ταυτην προσειπών, τό άμίμητον προσέδηκε1 45 3 2 , καί αρχήν είναι των δεουμένων ταυιην έφη, και δεαρχίαν και άγαδαρχίαν, δ έστι μόνου του Θεού, καί δεοποιύν αυτήν προσείρηκεν, αλλ* ού δεοποιημένην, ινα δείξη άκτιστον διατελούσαν. *Ότι δέ ή δεοποιος χάρις αυτή, ή δέωσις, άκτιστος έστί, και ό δείος παρρησία Μάξιμος άπαγγελεΐ γράςρων* τούτο έστι το τού Θεού εναγγέλιον* πρεσβεία προς άνΟρωπους δι* Υιού σαρκωδέντος, κα'ι μι­ σθόν δωρονμένου τοΐς αύτφ πειδομένοις, την αγέννητον δέωσιν \ Καί πάλιν* ή δεία χάρις μένει καν τή μεΟέςει των άπολαυόντων αυτής ακατάληπτος, οτι κατά φύσιν ώς άγένητος έχει την άπειρίαν67 . Καί 8 πάλιν* πάσχομεν ώς υπέρ φύσιν ούσαν κατά χάριν, άλλ* ον ποιονμεν την δέωσινΤ. Καί πάλιν* μόνης τής δείας χάριτος ίδιον πέφυκεν είναι τούτο, το άναλόγως τοΐς ούσι χαρίζεσδαι δέωσιν, λαμπρυνουσης την φ\'*σιν τψ υπέρ φύσιν φωτί, καί των οικείων δρων αυτήν νπεράνω κατά την υπερβολήν τής δόξης ποιούμενης*.

22 — αύτφ πειδομένοις : πειθ. αύτφ Γ 2ο — κατά : την — Ρ 1. 431 C. 2. 3. 4. 5. 6. 7. 8.

24 — άγένητος : αγέννητος — C 27 — είναι τούτο : τούτο είναι — Ρ

Is. X I, 2 ; cf. S t G régoire de N aziau ze — O rat. X U , 3 — P. G . X X X V I , C f. X D , V , 2 — col. 816 C. Epist. II — col. 1069 A. Ibid. A d T h alass. — P. G. X C , 637 D. Ibid., col. 644 D — 615 A. Ibid., col. 321 A . Cp. C apit. I, 75 — col. 1209 C. Ibid., col. 321 A ;C p . ibid. col. 611 D et C apit. I, 76 — col. 1212 AH.

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Λ to καί ό jiéyac ψησί Βασίλειος’ το I [νεύμα το άγιον έςέχεεν |φ* ημάς ο Θεός πλουσαυς διά 'Ιησού Χριστοί»· εζέχεεν, mV. εκτισεν, έχαρίσατο, ούκ έδημιούργησεν, εδωκεν, oiV έποίησεν1. Τί ούν έζέχεε και F/d^uout ο καί εδωκεν ήμιν ο Θεός διά του ’Ιησού Χρίστου; Άρα την ουσίαν, ή την χάριν του 'Αγίου Πνεύματος; Την ίΐεοπυιόν πάντως χάριν, καΟάπερ και 6 Χρυσόστομος θεολόγος Ιωάννης φησίν, οτι ούχ ό Θεός, άλλ'ή χάρις έκχείται *' διά ταυτη; γάρ καί | ή του Πνεύ­ ματος φΐ’σις άκτιστος ούσα, και γνωρίζεται καί δείκνυται, μηδεμίαν εκφανσιν ί'χουσα καθ’ έαυτήν’ σαφώς ούν άκτιστος ή χάρις αυτή, καί τοσοϋτο σαφώς, ώς καί τί) ταύτης αποτέλεσμα των κεχαριτωμένων Οείως καί τεΟεωμένων έκαστον φημί άναρχον, αίδιον, «τελεύτητον, ταύτο δ* είπείν «κτιστόν καλεϊσΟαι κατ’ αυτήν. Κατά γαρ τον θειον πάλιν Μάςιμον, ό του αεί ευ είναι λόγος, κατά χάριν τοις άςίοις παραγίνεται, τον Θεόν έπιφερόμενος, τον πάσης άοχης καί τέλους κατά φύσιν «νώτεοον, ποιούντα τούς άοχην έχοντας κατά φύσιν καί τέλος, άναρχους κατά χάριν καί ατελεύτητους *, επεί και δ μέγας Παύ­ λος, την χρονικήν μηκέτι ζών ζωήν, αλλά την τού ένοικήσαντος Λόγου Λείαν καί «ίδιον, άναρχος γέγονε καί ατελεύτητος χάριτι, καί ό Μελχισεδέκ, ούτε αρχήν ημερών, ούτε ζωής τέλος έσχεν 4, ού διά τήν φύ­ σιν τήν κτιστήν, δι’ ήν τού είναι ήοςατο καί εληςεν, άλλα διά τήν χάριν τήν Λείαν καί «κτιστόν, καί αεί ούσαν, υπέρ πάσαν φύσιν καί χρόνον εκ τού αεί δντος Θεού. Κτιστός ούν ήν δ Παύλος μόνον μέχοις αν εζη τήν προστάγματι Θεού ές ούκ δντων γεγονυΐαν ζωήν* υτε δέ μή ταντην εζη, αλλά τήν ενοικήσει τού Θεού προσγενομένην, άκτιστος γέγονε τη χάριτι καί)« καί ο Μελχισεδέκ, καί πας δ ζώντα καί ένεογούντιι μόνον τον τού Θεού λόγον έν έαυτφ κτησάμενος. Ταΰτ* άοα καί δ μέγας φησί Βασίλειος, ότι τό κινηθέν ύπό Πνεύματος αγίου κίνησιν άΐδιον, ζώον, άγιον έγένετο* εσχε δέ άςίαν άνθρωπος, πνεύματος είσοικισΟέντος εν αύτφ προφήτου, άποστόλου, άγγελον Θεού, ών πρότερον γή καί σποδός\ Καί πάλιν* διά Πνεύμα­ τος αγίου κοινωνόν γενέσΟαι τής χάριτος τού Χριστού, τέκνον φωτός χρηματίζειν, δόξης «ίδιου μετέχειν*.

3 — έποίηοεν : έποιησε — Ρ

11 — αναρχον, αίδιον : άί., αν. — Ρ.

1. Ps. — Bas., «Adv. Eunotii.» V — P. G . X X IX , T72 D ; cf. Tit. III, 6. 2. 3. 4. ô. 0.

Ad T it. hoi«. V I, Γ> — P. G. L X II, 693. Cap. IV , 5-1 — P. G. X C , 1329 Λ ; V, 13 — col. 1353 B, etc. Gen. X IV , 18 ; Ile b r. V II, 3. Ps. — Bas. — A dv. Eunoiu. V — P. G. X X IX , 739 B. De Sp. S., X V — P. G. X X X II, 132 B.

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§ 2), Koraa ocMwcienie pyccaaro tckct3 BbuirpuBacTi orb ynoTpeöaeaia pyccKaro c.iofta «atficTBie». OaeHb HHTcpecHO T3K>Ke oTOVKecTBaenie cu. I'pnropieMb «öojkcctbciih h x i aiilcTBaS» c i «GoHiecTBennoii }Kn3m>!0» (§ 12). B i btomi HecoMHtHno λο κ η τι κλιομι m noanxiaaiio na.iaMHTCKaro 6oroc;ioüia, mto HBCTßyeTTj m okjv npoMuxii H3i conocraB.'ieaia tckctb niicb.Ma c i namicaHHbi.MH paate a eme HeittAaHbixm cro KaaraMa «b i 3aauiry cnmueaao6e3MoaBCTBviomaxii» — ero ocaoeaoro 6oroc:io»cKaro ipvaa, — rat am Mbicab noapoöao pa3BHTa b i CBH3a Cb yaeaiexii o EoroBon.Toaieaia. To.TbKo b i bto.m i CBtrt a c.’itayeTi noaHxiarb apyria, ahcKo.ibKO cxoaacraaeckîsî, paacyaueHiH cb. Tpuropia, ocHOBaaauH aa τερχίΗΗΟ.τοππ ApeonarnTa. npjiHOmy ocoßyio öaaroaapaoCTb προψ. o. apxa.Maaapary Kaapiaay, sa 0 Ka3aHH0 e Mat coatficTBie bi , ;nrrepaTypnoMb ycoBepmeaciBOBaaia pyccaaro nepeBoaa a b i ycTaHOBaeaia ccu ao m aa UHTapye.Mbia cb . Pparopie.Mi cBBTOOTeaecKia TBopeaia.

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Tenepb HCOCHonaTe.it.no pa3Ab.inioxr eAftnce Eoäcctbo na TBapttoe ιι neTnapiioe, ΓΟΒορηττ., «no to,ii>ko 6oHKCCTncnnoii cymnocrn, a BcstKan etwa h aneprin oT.iimiomiflca in. «teMr-.uiöo orb lien — TBapm.i, Koraa 9Τημβ .noxtiMr mm ronoptt.Mr, «ίτο HciBapeiib cauhmh no cymnocTit h MHO/KecTBemtbiit Br anepriit Bon., Tain. KaKi. Onr Bcecu.ieirb. H6o, Kaxr roBopim. öo>KecT»ennbifl Manctnir ('), Ben. «yMHOHcaeTCH» Br cbocmt. npoii3BO.ieHin o KaauoMr cyitteemb, >no6bi npiiuccm ero kt. ôbtxiio; 6yay>ui MHOHiecTBeniibiMr bi. npoMbicaHTc.ii.Hbixb Bbicrynaeniaxb, Onr npcßbiBaeir coBeptnentio neno3itanaeMbiMb nr Cnoeii cymitocxii, 110 no3naBae.Mbt.M-b bt. sTttxr BbtcTyn-ieniaxb, T. e. bi. Cuoeti ö/taroem, npeMVApocxit, cn.ib, öotKecTBettHccnt tun neaii«tecTB li..H npocio bo bccmi., «txo «OKpecrr Ero cymnocTit», naKr aocaobho roBopitTr n 3.iaT0ycTbiit οτοιπ. (5). 2 . IhaK-b, κόπα mi,i sto roBGptt.Mb τπκμμτ. niOAAMr, to CTaHOBHTcst Steno, UTO tott., KTo nacr oÔBiutHeTr Br AByôoHtin, ποκηοΗίίετοπ ne ÎBopiiy BcanecKiixb, a KaiKe öorocnoBy (7), «HeTBapiraa nptipoaa xapaKxepH3yeTCfl 4epe3r HeTBapnoe AbflcrBie», a xapaKTepw3yiomee OTannaeTcn οτχ. xapaKTepH3ye.Maro. HiaKr, ec.xn öotKecTBeHnan npnpo.ia He it.MbeTr Abiicruitt, OTAirtnaro o n He» h, TatOKe nanr n Ona, neTBapnaro n no3naBaeMaro na.Mii H3b ero npon3BeAeniii, — 3Ta npttpoAa, npeBocxoAHutan BCflKoe Bocnpinxie, — το κακτ. ßooöme bo3mo>kho y3HaTb, ίτο cyutecTByexr neTBapHan npnpopa? H6o OHa nenocTHjKHMa ca.Ma Br ceöb, a n03nanaeMa ii3r xoro, ίτο «onpeerr En» n Kr «teny OTHOcnrcn, no Be.iMKOMy Aeanacito, n en.na En n AbticTBie (s). Ho Kr «iewy n xatκε cymecrßeHHce Eo>Kie AtficTBie. Oaho — cymnocTb Bora, a Apyroe — 3Ha«tenie n.MeHr, roBopamnxr o Heft. IlTaKb, 3a4t>Mr >ue ao.iio ronoptiTb odr stomt ? C.ioaa BapaaaMa bBOAsnr HecymecTByioinaro Bora, Τ3κι. KaKr το, >ιτο ne HMbeTr mi chabi, nn npnpoAHaro AbiiciBia, ne cymecTByen., ne îib.tîictcîi »ib.Mr-.in6o, ο iteMr HeB03M0>KH0 nn yiBcpiuAcnie, nn oTpmtanie, cabiya 6oroc.ioBa.Mr. 3. S tctt 6e3yMitMH οδΒηηητε.ιι. natuero 6.iaro»iecTi$t cK33anr, «no nbTr Bora a r ero cepAUb, ec.in o n r h caobccho ne yrBepAitrr Ero 6ωτίε! «O ä H3K0 Borb, roBopirrr o n r, m it e rr A'biicTBtH, no Tuaptibifl, ndo BCstKafl 3nepriit B o >kîh , homhmo AbiicTnyioiueil bo BCe.Mr cymnocni, TBapna; o;nta /imiib dojKecxBcnnaH npnpoAa 6 c 3 n a i i a m > m u 6e3K0jienna, h TO.ibKo ona RB/oteTCH HCTnapiibiMr cebTOMr it neTBapnoii caaBOto Boadeib ( I0). KaKoe ne'iecTte! Bbpnbc CKaaatb, KaKoe 6e36oH(ie ι ι coBepuieunbiiutee He«iecTie! JlbiiCTBiiTCAbHO, nn6o B o rr ne iiMberr npiipoattbixr it cymecTBettitbixr sneprif} h τοτ-b, k io axo yxisepiKaaerb — 6e36o>KiuiKr, Taxr K3Kr OHr πβιιο roBopiiTr, hto Bora nb-rr, h 6 o cBHTbie «cno roBopatr, hto ecaH

Htrb npupoauoft h cymeciBenHofi snepri», to XpucTocb He 6 y je n mt BorOMb, HH He.TOBtKOMb, TaKb K3 Kb Ο ητ> nOK.T0 HHe.MT> Bb „TBVXb T3 K0 Bb!XT> bHepriaxb h jeyxb npnpoaaxb (n); ,th6o, ec.TH Dorb HMteTb npnpojHua h cymecTBCHHua aneprin, ho TBapnua, το cymnocTb Boaci«, oö.Taüaiouxaa HMH, öyacTb TaKiKe TBapHofl. B t> casiOMb jt .T t , Ta npupoaa n Ta cyumoeib, y κοτοροΗ npHpojHwa h cymecTBemibia äueprin TBapiiu, ne HB/weTcn ne* TBapHOft. Ho Toraa h Go/KecTaenHoe IlpoMum/ieine, n cosepiiaTC.ibnaa cii.ia, h ciBHi« Bo/Kie, HBiiBiueeca na Öascpt Moiiceio, Main η TtMb, kto Bociuerib Ha ropy co XpncTOMb, ποκ333βιπμμτ> coöcTBemioe C boc Bo/Kecmo ii UapCTBO, TaK/Ke bb-tsuotch TaapaMH, cc.th v >kt, ojna to.tbko npnpo.Ta öe3Hana.TbHa η ÖecKOHeMHa, ec.TH ona o,Tna ecTb neTBapnufi cßtTb h neTBanHaa cciaßa Βο/Κϊη h ec.TH cthhctbo Hemapnaro ßoacecTBa na.io τιοηημβτb Bb TOMb CMUC.lt, ΜΤΟ TO.TbKO ÖOVKeCTBeilHafl CylUHOCTh npeÖUBaCTb HeTBapHoii. H6o IlpoMuiu.Tewe ecTb oTnoinenie Bora Kb tomv, mto ncnu* TueaeTb ntikTBie Ero npoMuuj.Teniii, a co3epuaie.TbHaH cn.ia ecTb Ero OTHOiueHie Kb BHjHMUMb Bema.Mb, cianie a Bce co3 epua.Tb h ao 6wTia Mipa, ho Onb ne TBopn.ib ero jio npniuecTBia ero Kb öbiTiio. TaKHMb o6 pa3o.Mb, ec/w 3Ta nDHpoja ne ecTb Ta npupoaa. KOTopaa .atiiCTByerb bo Bce.Mb, το co3 epuaTe.TbHasi sucprin JXvxa öyaeTb, no BapaaaMy, TBapiiow. 4. Bo>KecTBeHnoe ripoMbuu.neHie cooGuiaeTca TtMb, kto ero „TocTHraeTb, TaKb Kam» CKa3ano, hto «bcc cymecTByiouiee npioöiuactCH npOBJiatnin, npoHCTeKaiomaro H3b Bo/KccTßa, KaKb npimmiu Bcero»,(12). Πο cymecTBy ace Bon», Heoco6uiMMb, cor.'iacno BoHcecreeimoMy MancuMy (13), a, cor.iacHO BapaaaMy, no ojHOMy το/ibKO cymecTBy Borb neTBapenb. Henpaeaa .τη, mo M3b BToro catayeTb, no ero MHtniio, mto 6o>KecTBCHHoe ΠροMUinaeHie TBapno? Cianie Boarie h cooömaeTca, h pa3.Tt>.TaeTCH, h6o cKa3aH0 , mto Tocnoab Ha ropt OTKpu.Tb «c.Taßufi 6;iecKb» h nocBfliueiinue He Becb 3T0 Tb öaecKb yBH.at.TH, hto6w uMtcrt cb BnatnieMb ne noTe* pHTb η >«H3 Hb. Pa3atnaeM0 CTb ace ecTb cboKctbo snepriH, a ne cviuhocth, KaKb oöbHCHaeib 3 aaToycTuft OTeub (M). A ηροροκτ, nca.TMonteeiib cb icpyrofi cTopoHu roBopHTb: «CBtraocTb Bora iiamero aa öyaerb na nach» (nc. 8 9 , 1 7 ). H rpnropiii Borocaonb y*iHTb: «Bon. Kb newy npHBoaurb MeHH 3.aicb nacTH'iHbiii CBtrb: BHjtTb »i ncnuTunaTb cianie Boa, «ceepKajoiuiS, hcthhhuh h nenepe,iaBae.Mbift cßtrb npeTBopaeTb Hb apyrie comma Ttxb, kto npioßuiaeTca exiy (1C), h6 o «npaueaHHKH 6yayTb ciaTb kskt . comme» (MaTo. 1 3 , 4 3 ). Βθ/KecTBenHaa ace npHpoaa, KOTopaa o,THa to .tbko h ecTb iieTuapnuil CBtrb, cor.iacHO BapaaaMy, buuic Bcaaaro npioöinenia. Ilo ero Miitiiiio Tiiapeub h 6o>KeCTUeHHtßlijift ChtTb, HOCKOai.Ky OHb lltKIHMb 0 6 pa3 0 Mb CBtTOMb IIMe* HyeTca, Torja KaKb SoacecTuennaa npnpoaa 6 e3 UManna h npeeocxoAHTb BCaKOe HMH. 5. Koraa mu roßopHMb 9 το η τιολο6ηηβ c.Toea npoTHBb HenecTUBbixb HHcaHid η np-onoßtaefi Bap.Taa.Ma, το e.My naao 6u, HayMHBLUHCb HCTiiHt, OTÖpocHTb cBoe HenecTHBoe MHtHie. «Cb κβκοιο paaocTbio», — cKaacetub

t u ! Tw xopcmo anaenib, wto ji j o nanjHXb o ö . i m e m i ' i , mu noTpaTn,in mhoio BpeMemi, npitBoja Bce sto bt> 3aimtTy ö.iaroaecTia. Ho Bap.iaaMb, ne 3H3bt> jaace oö.inqeHiio, KaKb it pattbiue OHb He npHHH.n. CJOBb BHyuiehih h yBtmatiifl (,7). eme, KaKb κ3>κετοΗ, cn.ibHte oßbaB/iaerb, mto 6o•/KecTBeHHtituiiii CBtTb, KaKb h bch öo/KecTBeHHaa ciua it 3Hepria — TBapfibi. Ottb, h3Tj oTenecKHx-b Bbipa/Keniii, npej.iaraeMuxb naMit b i 3amnTy Hautero yneHia, npHBe.Tb it BbijyMa.Tb npOTitBb nach, h.ih stpHte, npoTHBb caMitxT» cBHuiennbix'b otuobt>, «BbiLue.ie>Kamee ii HHcxojamee Βο>κε-

npoB 03 mauiaH ο 6 τ> 3To.\tb, OHb nojHii.MaeTb npoTHBb nach η Tbxb, KTo c.iymaeTb, ne bhhk 3h Bb CMbic.ib jt .ia , h Ttxb, kto öchtch npGHCTeKaioiueii OTCioja fieacMbicjiuibi, vötauaerb roeopHTb, hto «cntTb btottj TBapeHb, a TaKace Bcatc3a cfua it sHepria Boikw Bb aeMb 6w το HH öbi.io oT.iHqatomiflCH OTb 6 o>KecTBeHHOtf cvluhoctii», jaöbt ne BnacTb h HMb C3.MH.Mb Bb nOJOÖHOe JB}’ 6 o>Kie. «H6 o, rOBOpitTb OHb, eC.lW (ojHHaKOBO) HeTBapHbl Η CBtTb ΠρΗΗΗiteHHbifi, cooömae.Mbiii h öbimnift BiuiiMbiMb Ha ropt h KaKHMb-το oöp^30Mb Ha3biBae.\tb!H EoKecTBOMb, — η npitpoja Eoada, KOTopaa BUiite 3C8KOÎ1 npHHHHbl, npÎOÔlüeHÎH, BHjtHÎH, BOCnpÎHTÎH, Η.ΜβΗΟΒΒΗΪΒ H aBJe* Hi«, το KaKb >Ke öyjerb o jh o , a ne js a Eo>KecTBa, — BbtuieaeiKaiuee h Hftcxojauiee?» OjHaKo, OHb He BHjitTb, HecqacTHbifi, hto, ec.iH 6bi 6o>Ke· CTBeHHbiii cßtTb öbt.Tb TBapbio, KaKb paBHbtMb o6pa30.Mb h BCBKaa 6o>KeCTBeHHan sHepria, OT.wtatouiaacn, KaKb OHb caMb roeopttTb, OTb 6oaKecTBa BOBce He öyjerb, TaKb KaKb TBapna h Ta npnpoja, y κοτοροίί jtiicTBie TBapHO. Ho TaK>Ke HeB03MO>KHO coejHHiiTb Bb ojho Eo»ecTBO, HeTBapHoe öbtTie Cb TBapBMH. H 6 o H3b TaKoro coejmteHia, KaKb OHb ca.Mb rOBOpitTb, ßb Eort noflBJHioTCH coöctbchho jew EojKecTBa: ojho , BUUie.ie)Kawee bo C T B O P

( 1S) .

Bctxb OTHOuieHiaxb h Bcerja npeöbiBatouiee, KaKb HeTeapnoe EowecTBo; jpyroe aKecTBO, TaKb KaKb Bce npnpojHoe ca.Mo coöoio HeoTjtjuiMO coejHneHo Cb cooTBtTCTByiomefl npitpojoio h, Bb cit.iy CBoeft HeTBapHoCTH, ejHHO, paBHO ce 6 t h npocTO, TaKb KaKb το, kto ne HMteib npnpojHaro jtiicTBÎH, — He npocTO, a Boece He cymecTByeTb. A το, hto Bb OTHOlUeHlH TipHHHHbl H JipHHHHHeMarO, COCÖUtaeTCH H HeCOOÖJUiaeTCH, xapaKTepH3yeTb h jcapaKTepn3yeTca (ßb TaKOMb hmchho cMuc.it, oho — Bbiiueje>Kame h nojmhhchho ) , HHCKOJbKo He npenaTcreyerb ejitHCTey h npocTOTt» Bora, oö.iajatomaro ejiiHbiMb, paBHbtMb ca.MOMy ce6t h npoCTbl.Mb EoiKeCTBOMb. Bb caMOMb jt / it , h «Oïeub ßo.ite Cuna» (Io. 14, 28) Bb oTHomeHin npHMHHiii π Ίτο KacaeTca aejoBtaecTBa Cutta. TaKb h no BeJitKowy BacHjito h 6 o>KecTBetiHOMy Kiiptuny, ilyxb noj'tHHeHb CuHy no nopajKy it no jocTOtiHCTBy, coorntTCTByiomeMy 3To.My nopajKy, TaKb KaKb aepe3b CuHa nojaeTca (19). Ho OHb He BTopttaenb no npHpojt, KaKb nepeufl tiaqa.ib öeayMCTBOßaTb Ε βηομϊΛ, a paßenb, noTOMy hto KaKb CuHb — Pocnojb, TaKb η Äyxb — Tocnojb, ho 06a O hh — OjitHb Borb, Bb ejHHOMb EoHCeCTBt, npOCTOMb H paBHOMb Ce6t. 6.

TaK/Ke h b i t o m i mto Kacaem i eyuuiocTu, cii.Tbi, /tbficrui«, bo.hi h Bcero TaKOBaro, npeßocxo/inBO no nopjuky, npiiMiiimocni n ioxiy noAOÖHOMV, He npOTHBOpllMHTl eAliHCTBV BoJKCClBa, ll6o BCG 9TO — HeiBapHO. Bce sto ecib eamioe B ovkcctbo T p e x i noiaaw icM bixi Jln m : cvuiHOCTb, both , c in a , ;rluicTBie η to .m v noAOÖiioe, ne noTOMy, mto bcc 9T0 — OAHO h BOBce neoT.THMno ΟΛΗΟ o n apyroro, h ne noïO.MV, mto nee 3TO — TO.ibKO cyumocTb, K am 6 e3 yMCTuycT-b B ap n aan i, ho noTOMy, mto Bce st o eaiiHHMHo η HeoTAbnuMO C0 3 epuaeTCH bo Ü T u t, Cunt 11 C bhtom i Jl y x t . 7 . Π ο 3Τ ο .μ \· oxpecT i

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MaKeaoHiii. MïaKi, JKe.TaioiuHMi c i pa3cy>KAeHieMi «npaBO ripaBiirb caobo hcthhu » (2 Τημοθ. II, 1 5 ), HeoöxojH.MO coxpaHjiTb ii npeeocxoACTBo όοΗίεοτneHHoii cymHOCTH naAi 6o>KecTBenHUMii aHeprisiMH, h6o t3 Khmi o6 pa30 Mi noKa3UBaeTCB h h x i pa3AHM;.e, h neTBapiiocTb 6o>KecTßeHHbixi aneprÎM, liecMOTpa Ha h x i oinuMie o t i cyimiocTH, h6o tokhmi o 6 pa3 0 Mi cTaHOBHTCH HCHblMl eAHHCTBO EOHiCCTBa, T3 KI K3K1> Bllt ejUliarO Bora lltTl HHMero HeTBapuaro. E b h o m îH

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8. Tenepb ojHaKO h c o ô x o a h m o npeacTaBHTb HtKOTopiiji h 3 i m h o io m h c .neHHbix-b BbipajKCHHi CBJiTbixi Myateii, KOTopun BecbMa ÔAarouecTHBO o 6 iBCHHion npeeocxoacTBO iieToapnofi cymuocTH n a a i neTiiapnoii sHeprieö, y. b i ocoôeHHOCTH Bbipa>KeHÎH BeaiiKaro JlioimciH, KOTopuii tio m th nepeuil nocBHTHni IJepKOBb B i caMbui ociiOBHbui iiaMa.Ta ßorocaoBia. HpiiCTynaa κ ι BOcntBaHÎio HMem, OTKpuBaioiuHxi noHCTHiit Cym aro, BeanKiil My>Ki roBopHTi: « η β π ο μ η η μ ι β ο τ ι m t o : Ha3 naMenie caoBa ne c o c t o h t i b i t o m i , mto6u OTKpuBaTb cBepxcyuiecTneHHyio CyuuiocTb, ι ο κ ι ι μ ι » o 6 pa 3o.\n» ona — CBepxcyuiecTBeHHa, r a n i nam, sto necKa3 yeMO, neno 3 iiaBaeM0 , co»epuieHHO neBbipa3HM0 h npeBOCxoAHTi canoë eAHiienie; h o Ha3 iiaMenie ero ο ι t o m i , MToßbi BoentßaTb ocymecTBAJiiomee BbicTynaeiiie ßoronaMaBbiiofl riepBOcyuLHOCTH b o Bct cymecTBa» (21). 3 t o cAHiienie, ο κοτορο.Μΐ το.τιko m t o c i BOCToproMi ynOMJniyai Boro3piiTe/ib, ecrb oôoJKenie, «6aaro·

jap« KOTopo.My, Kam. oht, cawi» rooopnn> m, itaHa.rfc CBoeü κηηγιι ο6τ> loienaxi. ßoJKccTßemiwxi», μη HCBupa3MMo h Heno3HaBaeMO cBH3biBaeMcn π, tînt », ίτο HCBwpasHMo η Heno3nanaeMo, öaaroAapn cAHHeniio, npeBocxojaiueMy iiamy cymiiocTb h naiuy sHepriio» (22). O hcmt. OAHano mu CKiDKCMi) AaAi.e. 3a î >ci,, BnpoaeMi., ywe hcho, »ito He ToabKO cymnocib Bojkih, npeBOcxo.iHii(.aH bm Iict Ii co bcîm i , npo'inxn. sto ocymecTBaaiomee Bbicrynaeiiie, ho h caxio sto npeBoexoAHMoe Bbicrynaenie Boixie, 6 yAy*M «ocymecTB.THiomiiMl·» — nerBapno. Kam., bb caMOxrb Afc.ii. το, ίτο ηβ.'iiictch tbop»icckhmi> h 3H>iaiiTeai.Hi»iMl· «a'iaaoMT., — bt. οτηοιηοηϊη Bcero cymccrayiomaro, — κβκτ. μογ.το 61.1 oho 6 biTb C03AaHHUMT> n coTBopeHhumtj h, CTaao 6 biib, oahhmt, m3t> τακκχτ» cymecTBi»? A HCMHoro juuitc om, hl npiiHiiΗοιο, τβκχκε, Kam. h OHa jia3i,iBaeM0e Boikcctbomt», ne ßyayMH eut ττολiiOTbi eanHaro Boa.ecTBa, — τοχκε nCTBapno? CoBepmeHHO hcho, »ito h Oho HCTBapHO. ίΊ6ο O ho AtuaeTi Sohccctbchhumh rtxT», κτο npieM.TKm. o6ox-eiiie, Tarn, Kam. Casio O ho ne BJii Eamiaro Bora; h npH'iameHiesn. 3τοίο npoMbuuaeiitH 3th cymecTBa /rfc.iaiOTca GoacecTBenHUMH, ιιόο sto προMbiiuaeHie ecTb caMO in» cc6t oôowenie, a ne no npimaciiio mrfcen» chay ataaTb 6oai Hen, « Taoce na3bniaeMoe B ojhcctbomt., h6o oho see βηαηττ» h nee coaepaaeTi.; ίτ ο >kc oiio tanoe, Kam» «e Bowia aneprisi, ho «e cvm-

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H onriTb ( m m i e T b ) : « o a n o ii m i b K o Ö ojK ecTBenH oil ô .iaro aaT H ceoilcrB eH HO a a p o e a T b n o cootb1>tctbiio o 6 o )« e H ie iomv . hpo c y u ie c r B y e r b , n p o c s t u ia s n p u p o a y c B e p x n p n p o a n u .M b C B tio M b a bo3hocs e e n p e B u iu e cboH* CTBeHHbixb e li 3aKOHOBbj n o n p e B o e x o a c r a y c .ia e u > ( 3 :) . Πθ3Τθ.Μ,ν u B a c« niii Be.iH Kift r o B o p u n . : « S o r b o 6 n .ib n o n 3 .1n .ib h;i H3 Cb J ly x a C e a r a r o n e p e 3b Ir rc y c a X p u c T a ; H 3 .u i.ib , a He c o T B o p n .ib ; j a p o s a a b , a He c o 3r a .ib ; n o a a .ib , a He c .rfe .ia .ib » ί 3* ) . Η τ ο « e B o n . H 3.in.ib na H acb, a a p o e a i b ;ι n o a a .ib na.Mb n e p e 3 b I n c v c a X p i i d a ? C y m n o c i b , h.ih ô . i a r o j a î b C e a r a r o J y x a ? K oH en H o, ô o r o T B o p a m y H j ô .i a r o a a i b . K3Kb h 3 .ia T o vcT u ft 6010* c.iO B b I o a m ib r o B o p n i b , > n o n e B o r b , a « ô n a r o a a ib ii3.in .iacb» i 39), 1160

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12. 11τ 3κή oseiHUHO, m o ô ia ro ia ri» ara HOTBapua. Il =m> nacnvihKO OMCBUAHO, MIO H TO. MTO CCBCpUICHO CIO, T. C. KaXvlOC n.il· cym ecun». ΠΟ.ivMHBiui'.x-h ôoMceeTBeHHVio 6.iaroaau» u o 6 o >kciimwxi., na3binaeicn 6 C3H2M3.1bHbI.Ml·, litMHbl.Ml·, ÔeCKOHCMKl.IMl·, 11, MIO TO >KC, COOT» t I CTHeiUiO Cl'l, H en iap H W M l·.

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A n o r i a kto roBopHTl·, mto το.ιβκο B o r l · neiBapeul·, HHMaeTl· h Bct E r o npupoiHbia anepriH.

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XCI, 200 C; 205 AC; Disp. cum Pvrrho, 340 D . 7) Disp. — 341 A., 8) 3 τοττ> 7ckctt> ij3htt> H3i> CBaToonecKaro cOopiiaKa (Paris, gr. 970, fol. 316 r-v), KCTopiJMi» ca. rpnropitt HccoMiitmio no.ib3onancH npa cocras-icHM caoiixb nncanitt n kot. cro npwincbiBaeTb cb, Aeanaciio. Bb A'fcttcTBüTeaMïocTu, reKCTb otmochtcb nb ncmHliiUiictt s n o x t xpHCTo.ionmcKHXb cnopoïn». 0) C b . K n p im b Α.ι. — Thesaurus — XVIII, P.G. LXXV, 312 C. 10) U iit. npoi!3ueacHie BapnaaMa npouiBb HciixacTOUh, ne aouie;uuee ao »acb. n ) Mo/Kiio npeAnoaaraTb noAb MHtuiflMH CBHTWXb oriorib, xoth Cm cn. MaKCHMa HcnoiilviiUiKa «Opuscula theolog. et polemica>, — M.P.Gr. 91, col. 200 BC r x b noAOÖHaa Mbio.b BbipaiKcua. 12) C m. Pseudo-Dion. — «Div. Nom. IV, 23 — P.G. III, coi. 733. 13) Scho!, in «Div. Nom.» — P .G . IV, col. 221 C, H) In Johan. Homil. X IV , 1 — P.G. X LIX , 91-92. 15) O rat. X X X V III, 11 — P.G. X X X V I, 324 A. W) Tenen» npunucbinaeMbiii c b . Bacwaiio Bb auiueynoMmiyTOMb cöopmtKi» (P aris, g r. 970, fol. 325 v ) . 17) TloAb «oÖnHMCHiflMH» noApa3VM*bBaioTcn «Tpiaau Bb 3amiiTy iicuxa* ctobt>», cocTaB.ieiinbiH HanaMoio mcîkay 1337 ιι 1340 ronaMii. A Bb «cnoBaxb BHyuienifl π yiitutairifl», na^o βηα4>τβ niicbMa, »anpaBaciiHh:« ca. rpuropieMb Bap.naaMy uepe3b nocpeACTBO Axm am ia Bb 1336*1337 rr. Cm. «jacrHMHoe »3jaHic »Xb προφ. Γ. hanaMaxaibiOMb bt> xcypHA. «EKiueciacTHKoc Φαροο. ΧΙΙ·ΧΙΙί, 1913-1914 rr. 18) T. e., oöBHiieHie rianaMM Bb τομί>, mtc oin> ymm» o aayxb EoacecrBaxb: «i;biiiie.ie>Kamc.\n>» h «niicxoAameMb*. 19) C b . Baciiniü Bea. — «Adv. Eunom.» II. 1 — P.G. XXIX, 656 A ; 657 C. C b . Kitpn.i.rb AneKcaHApiiiCKiii, — cm., iianp., «De adoratione in Sp. et ver., P .G. L X V III, 148 A ; D e Trin., dial. V I — P.G. LXXV, 1009. 20 ) TeKCTb a 3πtMil cb. TpuropieMb ii3T> tofo-ohc OTpbanca. npiimicaiiHaro cbb* TooTCHecKHMb cCopHiiKOMi» AeaHaciio Be.uiKOMy, no oiHOCfliuarocfl Kb nc3;uffeil· ujeil s n o x t ( cm, npuM. 8). 21) «De Divin, nomin.» V, 1, — M.P.Gr. 3, col. 816 B. 22) Ibid., I, 1,- — col. 585 B — 5S8 A. S3) Ibid., V, 2, — col. 816 C. 24) Ibid., X I, 6, — col. 953 D — 956 A. 25) «De divin, nomin.» X II, 3, — col. 972 A. 26) Ibid., X II, 4, — col. 972 AB. 27) Ibid., XI, 6, — col. 953 D — 956 A. 28) Ep. II, — col. 1068 — 1969 A. 29) «De divin, nomin.» XI, 6, — col. 956 A. 30) Oratio X L 1, 3, — M.P.Gr. 36, col. 431 C. HweeTCfl ββηα,υ Mc. Xi. 2. 31) Cp. «Nom. Div.» V, 2. — col. 816, 32) Epist. I l, — col. 1069 A. 33) Ibidem. 34) «Ad Thalass.» — M.P.Gr. 90, col. 637 D. 35) Ibid., — col. 644 D — 645 A.

äi., I M , m I Π24 Λ . ύν 1>εών φρονεΐν καί σέβειν ανέπειίΐεν ώς ένός Θεοΰ μή δυναμένου σώζειν τό ούράνιον καί επίγειον καί παντοδαπον ζώον τουτί τον άνθρωπον. Έπειδ’ έςηλέγχ{>η 10 τά τής άπάτης, μόνου πάντων άναπεφηνότος Χρίστου, Θεού παντοδυνάμου καί παντοκράτορος, δς ουρανοί)εν ένδημήσας τή γή καί καταβάς αύΐΐις άπο ταύτης είς 4'Αδου, κάκει&εν παλινδρομήσας καί είς ουρανούς μετά του ανθρωπίνου προσλήμμκτος άναλύσας, πάντα όσα ή&έλησεν εν πασιν έποίησεν, έτέραν ό κκί>ηγεμών τής απάτης έτράπετο καί άπωί)εισί>αι μέν 15 υποκρίνεται την πολύί>εον πλάνην, συνωίΐεϊν δέ πλάττεται πάντα; είς ένα Θεόν ταις έκάστοτε των κακοδόξων φωναις, άλλ’ ώς του ένός όντως άποστήσοι Θεού' πείΗειν γάρ έγχειρεΐ ταΐς των αιρετικών σοφιστεία*; μή τρισυπόστατον είναι τούτον καί παντοδύναμον. 1ί διά τούτων κα-*I

—4 έςελεγχων . . . πατριάρχην cm Μι U 4 Ίωαννην επικαλούμενου Καλεκαν post κτριάρ/ην add. d L fl 5 < ούδενός > Usp 11 7 ανθρώπινον V L ανθρώπων AM 9 έπεί AD έξελέγχη M ΙΟ άναφανέντος V " 13 L έθελησεν .Mi Lsp jJ I άπωΟείσαι L (J 17 άποστήση J L άποστήσει Ai J: επιχειρεί DV τ

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τασκευά^ειν έ&έλων ; Ιίολυθείαν πάλιν άμα καί άί)είαν. Ου γάρ πατρός 20 ο υιό: ούκ αληθής Θεοε — ο της Άρείου μανίας το κράτιστον — , πώς Θεός άληθής ό Πατήρ ; Πώς Ύ άκτιστος αληθώς ό γεννήσας κπστόν; Πως δ εί: εστχι θεός έκ κτίστου και άκτιστου, των πλεΐστον άλλήλων άφεστηκότων ; Πώς ο1 α,υθις έσται Ιΐατήρ ή Υιός ο αυτός έκάτερον ών. ο πάλιν ύπήρχε τής Σχβελλίου παραφοράς; *Υφ' έκατέρου γάρ έκάτερος 25 χωρήσει πρός το μή ον' ούκούν έςηλένχθη κάν τούτοι; ό της πλάνης προστάτης έν τρισι προσώποις άκτιστοι; ύποστατικως διαφέρουσιν ενχ 1·?£ον κηρυςάντων των αγίων πατέρων και σοφώς άποσκευa σa μένοjν εντεύθεν κχΐ την σύγχυσιν καί την σύνθεσιν.

2. Άλλα καν τούτοις ούτιος εξελεγχθείς ούκ ήρεμεΐν εις τέ 30 έγνωκεν ό προς απάτην άμηχάνως εύμήχανος, ούδ’ έκστήναι της προς άθείαν άμα καί πολυθεΐαν φερούσης τούς αύτώ πειθομένους ύπέμεινεν, αλλά της προτέρα; εκείνης άπατης μέρος μέν άποστέρξας πανούργως ως λανί)άνειν τούς πολλούς δύναιτο, μέρος δ’ απολαβών ώς δι’ εκείνου μηδέν ήττον προς τό βάραθρον έστιν ούς έπισπωτο, πάλιν υποτίθεται 35 λέγειν τούς υπηρετούμενους τη πλάνη Θεόν μέν ένα δήθεν καί τούτον τρισυπόστατον σέβειν, ♦ού μην ώς μιας ονσης των τριών φύσεως, θελήσεως, δυνάμεοις, ένεργείας, βασιλείας, σοφίας, άγαί>ότητος, απειρίας, άπλότητος καί πάντων ώς είπεΐν των τής θεότητος αύχημάτ6>ν, άλλ’ ώς τούτων άπασών έν ούσών, ουσίας μόνης, κτιστών δέ των παρά ταυτην 40 απάντων* εί γάρ άκτιστος έστί * φασι * καί ή θεία θέλησις καί δύναμις καί ενέργεια, ούδεν τής άκτιστου ουσίας διενηνόχασιν ' εί δε διενηνόχασιν αύται εκείνης όπο^σουν, μία άκτιστος θεότης ή τούτων ώς αιτία τούτων ύπερκειαένη ουσία του Θεού, αί δ5 έξ εκείνης αύται, κάκείνης όπωσουν διαφέρουσαι, τοϊς τού Θεού κτίσμασίν είσιν έναρίθμιοι *. Ί'αύτ’ άρα καί την 45 λαμπρότητα τής θείας φύσεως, τό τού μέλλοντος αιώνος φως, ού καί το προοίμιον έν Θαβώρ τοΐς οφθαλμοίς έωράκασιν οι μαθηταί, νυν μέν ουσίαν ί)είαν λέγουσι, τα Μασσαλιανών άντικρυς νοσούντες, νυν δέ εις κτίσμα κατασπώσιν ώς ούκ ουσίαν θείαν, άλλ’ ένέργειάν τε καί ελλαμψιν ύπαρχον. Τί διά τούτων κατασκευάζοντες καί τούς πειθομένους ενάγοντες 50 φρονεϊν ; Άθείαν άμα καί πολυθείαν, τά έκ διαμέτρου κακά καί την κακίαν ομότιμα, την μέν έκ τού κατατέμνειν εις κτιστά καί άκτιστα την μίαν θεότητα, την 3έ άθείαν ούκ εντεύθεν μόνον είσάγοντες — ή; γάρ ουσίας ή δύναμις καί ή ενέργεια καί ή θέλησις καί ή έλλαμψις κτιστή, πώς αυτή άκτιστος; —, άλλα καί άπό τού τήν διαφοράν άνελειν τής θείας 19 άμα πάλιν L || πάλιν om. J Mi 11 ού: ού M i fl 20 ό om. L 11 21 γεννείσας 1- : 23 ή νιος om. Mi Usp it έκάτερος M V || 24 έκάτερος: έκάτερον Μ || 32 άποστέρξα; Mi Usp : 34 έστιν, ούς Mi Ιί 51 ομότιμα: δμδτητα L

ουσία; προς τήν ί>είαν ενέργειαν* έκατέρχ γάρ ούτως έκκτέρχς κατά ~ασκν ανάγκην έξω λουμένη χωρήσει πρός το μη ον, καί δΓ άλλήλων άμφότεραι, καί ούτω συμβήσεται μηδεμίαν είναι θεότητα άκτιστον. 3. Τούτου ο/; του νεήλυδος ’Αρειανισμού τε καί Σαβελλιανισμού καί τής άί)έου ταύτης καί πολυί)έου συστολής τε καί κατατομής τής θεοτητος αρχηγός καί προστάτης υπήρξε πρώτος 6 Καλαβρος Βαρλαάμ, ύποκρινόμενος δε τω ένιαίω συνηγορεϊν τής })εότητος πολλούς ύπηγάγετο καί των ώς αληθώς ένα σεβόντων Θεόν έν μια καί όντως ακτίστω Οεότητι καί γλώττη καί γράμμασι κατατρέχουν ως άκτιστον είναι φρονουντων μετά της υπέρ πασαν εκφανσιν ουσίας και την τοις αςιοις επιοαινουένην ί)είαν έλλααύιν δύο θεότητας άκτιστους ποεσβεύειν ύπεοκειαένην καί ύοειμένην δυσσεβώ; κατηγορεί, κτιστήν αυτός καί όντως ύοειμένην ώς κτιστήν καί όρωμένην τοις κεχαριτωμένοις {>είως υποφαινόμενος είναι τήν θείαν καί Οεοποιόν ενέργειαν καί χάριν καί ελλαμψιν, μάλιστα πάντων έν τούτοις καταφερόμενος, ώς καί 6 τόμος διαλαμβάνει, τού τιμιωτάτου έν Ιερομονάχοις κυρού Γρηγορίου τού Παλαμα, ώς καί λόγοις καί γράμμασι τήν αυτού τοιαύτην δυσσέβειαν άνατρέποντος. Μετακαλείται τοίνυν πόροωΟεν ούτοτ, συνκοοτείται σύλλογο; αοίστων, χεϊται πασα ή πόλις αύτεπάγγελτος προς τήν άκρόασιν. Ηασιλέως τοίνυν έκείνου τού αοιδίμου καί μακαρίτου καί τού πατριάρχου πρόκαψημένων, ιεραρχών τε καί των έν τελεί καί των καθολικών κριτών, τής τε συγκλήτου καί των τού κλήρου λογάδων παρακα&ημένων αύτοίς και των άλλων περιεστώτων άπάντων, έςηλέγχ&η ό Βαρλαάμ παρά τού είρημένου ίερομονάχου κυρού Γρηγορίου τού Παλαμα παρών παρόντος τάναντία τοις ίεροΐς των πατέρων λόγοις καί τή κοινή των χριστιανών εύσεβεία καί δοξάξων καί λέγων καί συγγραφόμενος έν οίς τού τε Παλαμά καί των συν αύτώ μοναχών κατηγορεί, κα&άπερ επί λέξεως ό προβάς έπί τούτοις ιερός τόμος διαλαμβάνει. Καταψηρισ&είς ούν ο Βαρλαάμ συνοδικούς έπί τούτοις μετάνοιαν έπηγγείλατο* τήν δ’ ύστεραίαν ώχετο φεύγουν άδήλως, τήν * *'Λδου κυνήν» ο φασιν ύποδύς. Ού πολύ το έν μέσω καί βασιλεύς εκείνος, ό παντός μάλλον έπί τής συνόδου παρρησιασάμενος καί κυρώσας τό ευσεβές, απολείπει τον βίον. 4, Κάντεύθεν οί τής τού Βαρλαάμ αίρέσεως μαΟηταί, καί μάλιστα πάντων ό μάλιστα κατ’ εκείνον ύπ’ έκείνου τήν πονηράν πεπλασμένος πλάσιν Ακίνδυνος, Οορυβειν αυΙΚς άρχονται, κλέπτουσι τούς πολλούς

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57 ούτως V Ali Π 60 υπήρχε d Ü 6ί αίνιαίιρ Λ (I 64 τοις: της L β 64—65 έπιφαινσμένην : έπαινουμένην d 67 κεχαριτωμένης Λ 70 Ιερομονάχοις : μοναχούς L II 71 τοιαύτην οπι. cl 11 75 τών έν τελεί και om. Ali II 77 απάντων περιεστώτων Aii d 84 κυνην: κοινήν L 88 ό μάλιστα om. M i d ό κατ’ έκεϊνον μάλιστα L H 89 αύθις om. V II

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πάλιν ω; μή τήν βαρλακμίτιδα αλάνην έπεκδικούντε;, άναθέμχτι πυκνά κχθυποβάλλοντες εκείνον καί μηδενός άναγκάζοντος, Μ αν!) άνει τχυτχ πάλιν ό lesoc Παλααχε, έΕελέγνει τον ’Ακίνδυνου ούκ ολίνων άκροωμένων πολλάκις, ώ; καί μηδέν αυτόν άντιλέγειν έχοντα οικείονείρω μαρτυοήσαι τώ» Παλαιια την διά πάντων ών λέ*'ει τε / « • • • νσάαακτι • i * | Γ * | * 1 I 9 f^ 95 και γράφει προς τού; άγιους ακριβή συμφωνίαν, ο καί πάρεστι τοις βουλομένοις όραν, άθετεΐ μετ’ ολίγον καί την αύτόχειρα ταύτην εαυτού γραφήν και υπογραφήν, και πάλιν θορύβων περιήει. Και πάλιν σύνοδος Ιερά τής προτέρας εκείνης κατ’ ούδέν μείων, του μέν μακαρίτου βασιλέως αυτής χπόντος, έπει καί των ανθρώπων άπήν, άντ1 έκείνου δέ παρόντος 100 καί προλάμποντος τή συνόδω καί γενναίους αμα καί θαυμασίως τάς ’Ακίνδυνου παρακεκινδυνευμένας εξελέγχοντας πλάνας, τού καί ζώντος τού βασιλέως, κατά το γεγραμμένον είπεΐν, εισάγοντος και έξάγοντος τον Ισραήλ καί τά Φωμαίων μεγαλοφυώς διέποντος πράγματα, νυν δέ Θεού χάριτι καί τήν βασιλικήν αξίαν επ’ ευτυχία ‘ Ρωμαίων περικειμένου 105 καί συμβασιλεύοντας τω υιω τού τρισμακάριστου καί άγιου ημών αύθέντου καί βασιλέως. Πάλιν ούν άνάρρησις περιφανέστατη καί επ’ αυτής τής συνόδου τής τού Παλαμα καί των αύτώ συναδόνττής S i καί προστάτης ’Ακίνδυνου καί των ’Ακίνδυνου σαφή;. Έλάνβχνε δε 165 την τε !)εοσεβεστάτην ημών κυρίαν καί δέσποιναν κυράν ’ Άνναν την ΙΙαλαιολογίναν καί ημάς αυτούς, επί προφάσει των ανωτέρω προειρημένων ύποκρινόμενο; κατατρέχειν τού ΙΙαλαμα. 8. Καί τίς τούντεύ5>εν ίκανώς έςαρκέσει παραστήσαι λόγος, τας επί πολλούς ενιαυτούς κατ’ αυτού τε και τάν συν αυτά μοναχών τυρευίύείσας 170 πολυτρόπου; επήρειας, ένταΰίΐά τε καί κατά τάς πύρρω πόλεις, καί μά­ λιστα την Θεσσαλονίκην, έν ή καί πρότερον εφί)η φωραΟέντα τα τής τοιαύτης δυσσεβείας αύτών. ΈλάνΟανε δ’ όμως ώς έφημεν τά τοιαύτα κατ’ αύτάν πράττων μέχρι; οτου, νομίσας ήδη πανταχόΟεν το ενδόσιμου έχεIV, έπεχείρησεν ιερέα, κάντεύ&εν καί πρόεδρον έκκλησίας καταστησχι 175 τον τού Ηαρλαάμ μύστην καί διάδοχον καί οπαδόν Άκίνδυνον. *11ς ούν ήδη τοΐ; ίερυις διακόνοις έγκαταλέγειν έτοιμος ήν τον καί τό σέβας άνίερον, συνεΐσα καί προ του γενέσΟαι την ά&εσμον ταύτην Άκινδύνου χειροτονίαν ή προρρηί)εΐσα ί>εοσεβεστάτη βασιλίς, πέμψασα παραινεί τά ιεράρχη και τής άνιέρου ταύτης πράςεως άπάγειν λόγω καί προς τό είκος 180 έπανάγειν πειράται τάν δείων έκτραπομενον νόμων. *11ς δ’ εκείνος τον έξω τής εύσεβείας Άκίνδυνον εΐσω τού βήματος τής εκκλησίας φέρων ώΐίησε βία καί τοΐς ίερυις διακόνοις τον βέβηλαν έγκατέμιξε παρά πάντα $>εσμόν, καί ό θόρυβο; εύ5>ύς παρά των εύσεβούντων ήρίΚη πολύς, χρήται καί αύτη λυσιτελώς καί δικαίως τη εξουσία καί τον έν ιερατεία γενόμενον 185 Άκίνδυνον έςωίΐεί τής ιερά; έκκλησίας καί πολυειδέσιν αυτόν τε καί τούς αυτού σπουδαστές περιβαλούσχ ταΐς άτιμίαις, εΐό*’ ώς πάντολμον καί άλλόκοτον καί κατά τής ίερωσύνης μάλλον ή προς ίερωσύνην χωρήσαντα πληγών καί δεσμών καί κα^ειργμών δίκαιοι, καν εκείνος τηνικαύτα διέδρα, κα^άπερ καί νυν, χηραμούς υπογείους καί σήραγγας ύποδύς. ΜΙ 190 8έ τού τυραννούντος τής εύσεβείας έντεύδεν άμβλυνα; καί μετασκευάσαι νομίσασα την ορμήν πατριάρχου άνασχέσΟηι τούτου μακρο&ύμως διέγνω και μή περαιτέρω προενεγκεΐν τηνικαύτα τον έλεγχον. 159 καί συνδιανυκτερεύων om. d 160 καί δι* αυτού καί μετ' αύτού L \\ κατατρέχω; . 162 τε om. M i Usp μοναχών om. V fl 163 των post κοινής add. V 164 καί των 'Ακίνδυνου om. d 165 κυράν: κυρίαν d . 166 άνωτέρων L . 167 ύτίοκρινάμενος M i 169 τυρευΟευΟείσας L |i 173 νομήσας L fl 176 τό: τόν L fl 178 προρη&είσα V 183 δεσμόν: δεσμόν M i

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9. Ά λ λ ’ εκείνος χείρον μάλλον εαυτού γίνεται καί γράμμα, μάλλον δέ γράμματα, συντίίΐησι κατά του ΙΙχλαμά καί των μονάχων, μάλλον 5 τής εύσεβείας καί τής εκκλησίας αυτής καί εις ανασκευήν του συνοδικού τόμου και των υπέρ εύσεβείας συνοδικών διαγνώσεων τε και αποφάσεων. Τούς δέ κατά τής εύσεβείας πάλιν αύτοΰ προς τούς έντυγχάνοντας λόγους καί τα διά πράξεως έκτελούμενα κατ' αυτήν τε την μεγαλόπολιν καί τάς πόρρω ταύτης άπωκισμένας, τις διαλήψεται λόγος; ΜίλάνΟανε δέ καί τούτων τά πλείω ήμας αύτούς τε καΟάπερ εϊρηται καί την Οεοστεφή βασιλίδα. *ί1ζ δ’ ή κατά Θεσσαλονίκην εκκλησία χρείαν είχε προέδρου, ό δέ την δυσσέβειαν Άκίνδυνον άλλον υποψήφιον έποιήσατο, μαΟούσα τούτο πάλιν ή τής εύσεβείας είπέρ τις προστάτις καί ίΐεοσεβεστάτη βασιλίς, πάλιν ονειδίζει τον πατριάρχην καί παραινεί των τοιούτων άποσχέσΟαι τελέως ώς δυσσεβών συνοδικώς άναπεφηνότων. ‘ 0 δέ βιβλίον οίκείον αυτή προδείκνυσιν εις εαυτού δήθεν δικαίωσιν, έν ώ βιβλίω τά των αντιθέτων τή εύσεβεία συγγράμματα καί ή τούτου προς ταύτα στοργή περιφανής έστιν άγαν. 10. Ά λ λ α τούτων ενταύθα πχρ^ αυτού τελουμένων, οί μετά τού κραταιου καί άγιου ημών αύί>έντου καί βασιλέως τού Ινχντακουζηνού έκτος τής μεγαλοπόλεως διατρίβοντες, ο τε άγιώτατος πατριάρχης 4Ιεροσολύμων καί οί κατά τάς οικείας εκκλησίας ευρισκόμενοι ίερώτατυι μητροπολίταί τε καί επίσκοποι, συνεληλυΟότες καί σύνοδον ίεράν συγκροτήσαντες, καΟαιρετικον τόμον τού τά τοιαύτα τολμέοντος συγγραψάμενοι, ού μόνον διά τάς άλλας αυτού έκϋέσμους και κοινοβλαβείς πράξεις, αλλά καί διά την προς τον Ακίνδυνου καί τούς κατ’ αυτόν κοινωνίαν καί συμφωνίαν καδχιρέσει τελεία κα!)υποβάλλουσιν. Α λ λ ά καί οί κατά τήν μεγαλόπολιν ταυ την έν τοϊς ίδίοις κελλίοις σχολάζοντες ίερώτατοι μητροπολίταί, ο Εφέσου, ο Κυζίκου, ό Άλανίας, ο Χριστουπόλεως, ο ’ Άπρω, ο Λοπαδίου, γράψαντες προς τήν είρημένην κραταιάν καί αγίαν ημών κυρίαν καί δέσποιναν, τον αυτόν πατριάρχην ού μόνον διά τάς άλλας αυτού ά&έσμους καί παρανόμους καί κοινοβλαβείς πράξεις, άλλα και διά τό ά&ετησαι τάς ύπέρ εύσεβείας συνοδικάς διαγνώσεις καί αποφάσεις, καί χωρήσαι μέν κατά τής εύσεβείας των τότε δικαιω&έντων ώς συνηγόρων τής κατ’ αυτήν άλη8είχς, όμοφρονήσαι δέ τοϊς μα9ηταίς καί διαδόχοις τής τού Βαρλαάμ εκείνου κακοδοξίας, καί γυμνή τή κεφαλή γράφειν τε καί λέγειν,

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200— 201 καί . . . βασιλίδα om. λ ΐΐ Usp 201 εκκλησίαν L 203 προστάτες Usp 205 άποαχέσΟαι : άπέχεσΟαι V 205— 222 Ό δέ βιβλίον. . . κοινοβλαβείς πράξεις om. M i 206 οίχίον L δήθεν om. Usp II 209 μετά: παρά L Usp jj 212 εκκλησίας om. Usp 213 τε om. Usp 214 τά om. Usp 215 έκΟέσμονς: άΟίσμους V M i κοινοβλαβείς L 216 καί τούς κατ’ αυτόν om. Usp ι; καί διά τό άΟετησαι... φανερώς [infra 222—228] post συμφωνίαν add. Usp J» 220 υμών Λ 220 — 221 είρημένην... δέσποιναν : βασίλισσαν Usp 221—-228 ού μ ό ν ο ν ... φανερώς om. Usp

χειροτονεί τε και ψηφίζεσθαι καί τήν προς τους φρονούντας τα του Βαρλαάμ ομοφροσύνην έπιδείκνυσθαι φανερώς, κατάκριτον είναι καί μή έχειν αυτόν μοίραν μετά τών ευσεβών άπεφήναντυ. 11. *11 μέντοι θεοστεφής καί κρατίστ/; βασιλίς μετά το και τά τοιαυτα γράμματα των ίερωτάτων τούτων αρχιερέων δέξασθαι πολλάκις ήμας συγκαλέσασα καί μετά τής συγκλήτου καί πολλών ελλογίμων τά περί των θείων συνδιασκεψαμένη δογμάτων καί καταλαβούσα τον τάς συνοδικά; • « διαγνώσεις υπέρ ευσερειχς εμπεριεχοντα τομον έγγραφο); και αγραφως 235 υπό του πατριαρχεύοντος ανατρεπομένου, ουκέτι καθεκτώς είχεν, άλλ* ένθεου πλησθεϊσα ζήλου τήν κατά των άθετούντων τον τόμον έκδίκησιν έπεζήτει καί τήν αυτού τε καί τής κατ’ αυτόν εύσεβείας βεβαίωσιν. Συγκαλει τοίνυν ήμας εν τώ θεοφρουρήτω παλατίω, ολόκληρον όντας άνοδον, προς δε καί τον τού αγίου όρους σεβασμιώτατον πρώτον 240 μετά των συν αύτώ γερόντων καί πολλούς των κατά τήν μεγαλόπολιν ταύτην ελλογίμους καί ευλαβείς μοναχούς, καί προκαΟίσασα μετά του έρχσμιωτάτου υιού αυτής, τού κρατχιου καί αγίου ήμών χύθέντου καί βχσιλέως κυρού Ίωχννου τού Παλαιολόγου, έτι δέ μετά καί τής συγκλήτου πάσης καί των τού κλήρου λογάδων, αρχιμανδριτών τε καί ηγουμένων 245 ούκ ολίγων καί των εκκρίτων τής πολιτείας, πρώτον μέν είς έπήκοον πάντων χνχγνωσθηναι τον συνοδικόν τόμον διακελεύετχι, ειτα προτίθεται το προρρηθέν τού πατριάρχου βιβλίον, οπερ αυτός ώς εύσεβώ: έχον δι’ αρχιερέων καί εκκλησιαστικών αύΟις προσώπων προς τήν κρατίστην ήμών κυρίαν και δέσποιναν έπεμψεν, έν ω βιβλίω, έν ύπο250 κρίσει καί προφασει τού έςηγεϊσθαι τον τόμον, παρεξήγησιν αυτού και ανατροπήν καί κατάλυσιν παντελή συνεγραψατο, τά μέν αυτού καί τχύτχ τά καιριώτατα τής υποθέσεως έκ τού πχρήκοντος γεγράφθαι λέγων, τά δέ καί τελέως χνχίδην χνχσκευχζων, έν οίς καί είς τάς άϊδίους καί θείας τού Θεού ένεργείας δήλός έστι βλάσφημων, όχλον θεοτήτων ταύτας 255 άποκαλών, καί πολυθέους είναι λέγων τούς άκτιστους είναι ταύτας διαβτβχιουμένους καί τιμώντας εστιν ας τούτοι τή τής θευτητος προσηγορία, ώσπερ αν εί τις και τά επτά πνεύματα, δηλονότι τάς επτά τού IIνεύματος ένεργείχς, όχλον πνεύματος δυσσεβώς προσγ/όρευεν. ’ Αλλά καί κατά των επ’ εύσεβεία δεδικαιωμένων καί παρ’ εκείνου τού ιερού τόμου άνακη260 ρυττομένων τε καί μαρτυρουμένο//, τού Ιίαλαμά δηλονότι καί των σύν αύτώ μοναχών, φανερώς καν τούτω χο>ρεϊ, άκρίτως— ώ τής αναίσχυντου 227 γ / γ ί^ ιη 'ύ χ 1. L τά τον: τώ L 229 μηραν L άπεφήνατο Μ 230 Οευστεφίς V . 231 γράμματα om. Mi Uip 238 συγκχλεϊται Μ 245 έγκριτων L· 248 προσ~ ώπον L 249 Ϊίτπν.νχ L βιβλίφ: βφλίον L 255 ταύτας: ταν-α L 258 και om. d 260—202 και τ ώ ν ... ψενδορρημοσν·//(ς om. Mi Usp

Lc Tome svnodal de 1347 s

ψευδορρημοσύνης - κχτα^,.κ«'ϊί)71 καί post τε < καί > Usp il άναί>έμασι Mi Usp 11 271 κάν: και Μ 273 προε/ειρήσατο V . 275 κατά om. L II 278 άποτο>λμωσι Λ |ί 283—285 καί πάλιν. . . ανάθεμα in marg. Λ 295 πνευματικούς τούτους και διδασκάλους L f| 297 τους t των L . 297—298 συνόδου... τόν um. L

λυτού' τε τού; cri τών ιερών έκείνων συνόδων η ,νε'/ε*'ο.ένυυ:, /vi μά/ιστα τον συνοδικόν τε ///Ι άγιορειτικόν τόμον /v. νότον; τον; συμνήφου: φανερώ; οντα; τω ΙΙνΰνμα κατ’ ευσέβειαν 7

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τοιουτω τούτον(»ιβ>ίω και συγγράμματα τον \Λκίνδυνον τήν cv Ηαβώρέωραμένχν το'ίς άποστόλοις ί)είαν καί

άποορ/,τον φωτοφάνειαν ον μόνον κτιστήν είναι φ/,σιν, αλλά καί των

->*'··ί>ων κατωτέραν, ώς καί ο Ηνρλαάμ £λεγεν, ό Λ/'λον έποία,σε * κ7i σι’ • »

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εαυτού μ:

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έγραψε πρό; τήν είρ/,μέν/,ν ήμω ν κυρίαν καί

ορατήν γενομενχν

ταύτςν

τήν

Οεοφάνειαν,

άτιμο·τέραν

'πυόεικνύς ίσωυάτου πάσχς ουσίας καί αυτών των ανθρωπίνων ψυχών.

Ί) tV(; i//./ /,οιν.; λ αχών προίστασθαι φευ ου τά τοιαυτα μόνον αυτόν ^νγγράμρ-ντά τε καί δόγματα, άλλα καί ο»' αύτο/είρων αυτού του 3 !0 ’ Ακίνδυνου συγγραμμάτων κατέχων rap' έαυτω τάς δυσσεβείας αυτού, είς διάκονον τούτον έ/ειροτόνςαε καί τους μή r.7.ραδεχο μέ νους αυτόν ώς /7 / « αυτά δογματί^οντα άφώρισέ τε καί άπεκήρυςε. Τίνα λ ), ταυτα, ίν* ές ό'/ίγων καί από τούτων άναφανή τό άσεβές καί άσυστατον των Ακίνδυνου καί του συμφωνούντος έκείνω πατριάρχου δογμάτων; 3! 5 «Ου δυνάμεθά *φ/(σι» τήν φυσικήν του Ηευυ ενέργειαν άλλο τι φρυνήσα* τής ουσίας αυτού καί τής φύσεως, άλλ’ ουδέ τής θείας ουσία; ταύτr(c διαφέρον οπωσούν φως άκτιστου καί τω Οεω συναιδιον ή δόζαν ή χάριν ή ίλλαμψιν * καί πάλιν* 320 · υύδέν όπερ el; όρασιν έρχεται καθ’ έαυτό σωματικών όφθαλμών οπωσ­ δήποτε άκτιστου έστι, καν Μωσής, καν 11αυλός, ό εις τρίτον άνελθων ουρανόν, καν άγγελος ή ό τής θείας θεωρία; άπτόμενος * καί πάλιν* ♦πώς ή κτιστή φύσις άκτιστου ένέργειαν όψεται σωματικοί; όφθαλμοΐς, 325 /άν Ισάγγελος ή τις, καν άγγελος;*. καί πάλιν * * εϊ τις τό ίν το» Ηαβωρίω λάμψαν υπέρλαμπρου φώς διά τό είρήσθαι UtÔT/,τα παραδειχθείσαν τω θεολόγο» καί *Ιωάννη τω θείο» Δαμασκηνώ ά/τιστον καί άίδιον, διά ταυτα θεόν υπερούσιον αυτό καλεΐ, έτερον δέ 330 τής θείας ουσίας, ούκ ασφαλώς αυτόν υπολαμβάνω Οεολογεΐν* καί γάρ

3.1>ών Mi U*p II 322 »cta; »It. m»nu »iKI. 1) om. Mi ti*p t, 323-325 K«l ηάλιν... ά’/γελος î» mur«. Λ \\ 327 - $ oui. I) M M î IJsp JJ 32V αυτύΐ αντόν 1- y 331 άκτιστου μέν Mi U*p i 332 ύβ* έγο» 1«

φως μεν άκτιστον και αίσιον καί προκιούνιον ειρηται, ετερον οε πχρα τήν ούγιαν του Θεού ούκ ειρηται, ουκουν ουδέ εγώ τούτο λέγο> *. Άλλ* ο διά τούτων το αυτό φως καί ουσίαν τού Θεού καί χτίσμα λέγων είναι δυσσεβώς, μάλλον δέ ασεβώς καί άθέως, ακούσατε τί 335 φησιν αύθις ’ * Ί£γω κακίζω καί το άκτιστου καί το κτιστόν τής θεουργού σοφίας καί χάριτος ' ού τοι γάρ ήμίν ενταύθα τήν άντίφασιν προσκυνητέον ώστ* si θάτερον υπό ανάθεμα, καί το ετερον ούδέν ήττον · . Ίον τούτοις τοίς αύτοχείροις αυτού γράμμασι καί τα περί τον 340 Ηεν/ ούσιοίΛώς θεωρούμενα, τήν αγαθότητα, τήν ζωήν, τήν αθανασίαν, τήν άτρεψίαν, καί όσα παραπλήσια τούτοις, άπερ ό θείος Μάςιμος θεολόγων φησιν ως ουκ ην οτε ουκ ησαν ως αναρ/α και αίσια, ταυτα ο ’Ακίνδυνος χτίσματα είναι διατείνεται, ωσαύτως καί τα. παρά τώ ‘ Ησαία επτά πνεύματα, περί ων φησιν ό Θεολόγος Γρηγόριος * τάς ένεργείας 345 τού ΙΙνεύματος πνεύματα φίλον τώ ΜΙσαία καλείν », κτιστά είναι διισχυριζεται ' και οσα δε ό Δαμασκηνός θείος *Ιωάννης το έν τή μεταμορφώσει τού Δοίτήρος θειοτατον έξυμνών συνεγράψατο φως, ώς έγκωμιαστήν τούτον ταύτα συγγράψασθαί φησιν, άλλ’ ού κατά αληθινήν θεολογίαν, διό * δοκιμώτερον » φησιν « είναι τό ύμολογείν άγνοείν ταύτα καί μή 350 δέχεσθαι, ινα μή έκ τούτων εις διθεΐαν περιπέσωμεν, άναγκασθέντες δύο πρεσβεύειν θεούς καί θεότητας», διθείαν σαφώς κατά τον Βαρλαάμ άποκαλων τό μή μόνον τήν πασι παντάπασιν αόρατον ούσίαν τού Θεού, άλλα και τήν έπιφαινομένην καί χορηγουμένην τοίς άγίοις θείαν ελλχμψιν καί χάριν καί ένέργειαν λέγειν θεότητα άκτιστον. 355 14. Δια ταύτα τοίνυν τά ούτο> δυσσεβή καί αλλόκοτα του βαρλααμίτου Ακίνδυνου καί των οίος αυτός γράμματά τε καί δόγματα, άπερ έςηλεγχθη φρονων και στέργων καί πολυτρόπο>ς έργοις τε καί λόγοις καί γράμμασι συνηγορείν καί συνιστάναι σπεύδων ύ ρηθείς πατριάρχης, χάριτι Χριστού τής εύσεβείας ύπερμαχουντες ημείς καί ακριβή καί προσήκουσαν 3(>0 τήν περί τούτων σκέψιν τε καί έςέτασιν ποιησάμενοι καί συμψήφους έχοντες τήν ενί)εον καί νουνεχή ζήλον υπέρ τής εύσεβείας ένδειξαμένην Ϊΐεοστεφή βασιλίδα, μετά τού έρασμιωτάτου υιού αυτής* τού κραταιοΰ καί άγιου ημών αύθέντου καί βασιλέως κυροΰ Μωάννου του I Ιαλαιολόγου* ετι τε καί τήν σύγκλητον πάσαν μετά των τής πολιτείας εκκρίτων, αλλά δή 365 καί τούς ουνειλεγμένους ετέρους πάντας εκκλησιαστικούς τε λογάδχς καί τών ευλαβέστατων αρχιμανδριτών τε καί ηγουμένων καί μοναχών καί •

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λογΙων xvSptViv ούκ όλίγυυς, αύτύν μέν τούτον τον ως μη ο>η>ελε χρημανίσαντα πατριάρχην, ώς εις αυτά τα καίρια της εύσεβείας έμπαροινησαντα και τύν ιρύλακχ καί συνήγορον καί βεβχιωτήν τών ευσεβοιν δογμάτων ^70 καταλύσαντα τόμον, και τούς μέν έκκηρύκτους εγγράφς και άποτετμημένου; της του Ηεού καθολικής καί άποστολικής Εκκλησίας, άτε ίυσαεβείς συνοδικοί; άναπεφηνοτας, \\ κίνδυνον και τους κατ αύτον εις κοινωνίαν ού μεταμελούμενους, μάλλον ôè καί προσηΟέντας τη δυσσεβεί^, προαέμενον, τούς S* ύπεραγωνισαμένυυς της κατ ευσέΑ75 βει αν άληΟιίας καί πυνοδικώς έττί ταύτη δικαιωΟέντας, τύν είρημένον δηλονότι κυρ Γρηγύριον τον Ιίαλαμαν καί τούς οίος αύτύς παραλόγως τε και άΟέσμως άποβαλλόμενον, άπογυμνούμεν πάχνης Ιερατικής άςίας καί λειτουργίας καί καΠαιρέοει σιηνεκεί τούτον καΟυπυβάλλυμεν, cl μη μεταμεληΟείη καί τά πονηρά ταύτα καί δυσσεβή καί αλλόκοτα δόγματα JKO και τού; τούτοις έμμένυντας γνησίως άποβάλλοιτο St' οικείου λιβέλλου, κατά τ^ν πάλαι έπικρατούοαν ίπί τοϊς τυιούτοις Εκκλησιαστικήν παράSofuv» καί άνχίίέματι τούτον καΟυποβάλλομεν, ως καί ο πρότερος συνο­ δικός διαλαμβάνει τόμος, άποκόπτων τελέως παντός τού χριστιανικού καί όρΟοδοξου πληρώματος ού μόνον τύν Ιίαρλαάμ, άλλά καί εί τις Ετερος 3Η5 φανεΐη τι των ύπ* αύτου κατά των μονάχων £η!)έντων, τούτο>ν αύιΗς κατήγορων ή όλως αυτών έν τοΐς τοιούτοις καΟαπτόμενος’ αυτήν γάρ Εκείνην τήν τού ΐόμου καταδίκην έφ’ έαυτόν έπεσπάσατο. I 5. Άκυρούμεν δέ καί άπρόσδεκτα πασι τελέως άποψαινομεΟα τα παρ' αύτού τε καί παντός ίτέρου κατά του Ιίαλαμά καί των ύμυφρονούντων αύτω ουντεΟέντα υίαδήπυτε γράμματα, ώς πάσης όντα διαβολής καί δυσσεβείχ; άνάμεατα καί κατά των Ιερών θεολόγων καί τής εύσεβείας καί τής Εκκλησίας αυτής μάλλον ή τούτων έκκείμενα. Ι(>, ’Λκίνδυνον δέ ώς κατά τής εύσεβείας ουτω μανέντα, καίτοι πρό­ ωρον ουνοδικώς ώς είρηται καταδικασΟέντα» καί ώς ίρμαιον άρπάσαντα W τήν Εμφύλιον στάσιν καί άναίδην τή τού καιρού χαλ«πο>τάτη συγχύσει καί μοχΟηρίγ καί τή τού χριστωνύμου γένους λύμη καταχρησάμενον καί μετά τύν Ηαρλαάμ Εκείνον κατ* Εκείνον προφάσει τού κατά τού Παλαμα χωράν κατά των απ' αίώνος αγίων κεχωρηκότα καί τήν τού Χριστού αυνταράζαντα δεινώς εκκλησίαν, ταις αύταίς φρικώδεσι καταδίκαις ύπά400 γομιν καί πάσης ιερατικής λειτουργίας άπηλλοτριωμένον Εχομεν, ίτι τε

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καί άϊϊοκήρυκτον αύτον εΐναι άττο?αινύμε!)α. καί άττοτετμημένον τή; αγίας του Χρίστου καθολικής καί άττοστολικςς εκκλησίας, εί μή μεταμεληβείη, καί του ορθοδόξου των χριστιανών συστήματος. 17. Ι ούς 8’ ύπο τούτων συναρ-αγέντας τε καί τταρασυρέντας καί μή € / «Μ « «> των έξάρ/ων της αϊρεσεως όντας, άμεταμελήτους μέν μένοντας τοις ομοίοις καίϊυποβάλλομεν, μεταμεληί)έντας δε γνησίως καί αναθεματίζοντας τήν τε τοιαύτην κακοδοξίαν καί τούς έμμένοντας ταύτη, μή μόνον είς κοινωνίαν τήν κατ' ευσέβειαν, άλλα καί είς ίερωσύνην ασμενέστατα προσιέμεΟα, μηδαμώς τούτους ύποβιβάζοντες, κατά τήν έπί τοις τοιούτοις διάγνωσιν καί άπόφασιν τής αγίας καί οικουμενικής έβδομης συνόδου, διοριζομένης ότι τούς μέν πρωτάρχους καί προϊσταμένους καί τής δυσσεβείας έκδικητάς, ού δέ μεταμελομένυυς, ολως είς ίερωσύνην παραδεχόμενα, τούς δέ βιασ^έντας ή συναρπαγέντας τε καί παρασυρέντας, μεταμελομένους άληί>ώς καί γνησίως, είς ίερωσύνην κατά τονοίκεΐον έκαστον προσδεχόμεΟα βαθμόν. 18. Άλλα καί ει τις έτερος των απάντων τα αύτά ποτέ φωρα&είη ή φρονών ή λέγων ή συγγραφόμενος κατά τού είρημενου τιμιωτάτου ίερομονάχου κυρου Ι'ρηγορίου τού Ιίαλαμα καί των σύν αύτώ μοναχών, μάλλον δέ κατά των ιερών θεολόγων καί τής εκκλησίας αυτής, τα αύτά καί κατ' αύτου ψηφίζομε})·« καί τή αυτή καταδίκη καΟυποβάλλομεν, είτε των Ιερωμένων εϊη τις, είτε των λαϊκώ«. Λυτόν δέ τούτον τον πολλάκις ρηΟέντα τιμιώτατον ιερομόναχον κυρ Γρηγόριον τον Παλαμαν καί τούς αύτώ συνάδοντας μοναχούς μηδέν άπαδον των }>είων λογιών γράφοντας τε καί φρονούντας μετ' έξετάσεως καταλαβόντες ακριβώς, μάλλον δέ των θειων λογίων καί τής κοινής ήμών εύσεβείας καί παραδόσεως πασι τρόποις ως προσήκεν ύπερμαχούντας, ούκ ανώτερους μόνον παντάπασι των κατ' αυτών, μάλλον δέ των κατά τής τού Θεού εκκλησίας έρεσχελιών, ώς καί ό πρώην συνοδικός τόμος έχομεν, άλλα καί άσφαλεστάτους τής εκκλησίας καί τής εύσεβείας προμάχους καί προαγωνιστάς καί βοηθούς ταυτης άποφαινόμεί*«' ούτω γάρ καί ό επί ταΐς συνόδοις έκείναις πρόβας τόμος εξει, καΟάπερ ούν έχει, τό ασφαλές τε καί βέβαιον. I1). Ταδτα οΰτω συνοδικώς ήμΐν μετά τής εκ Θεού βασιλείας έςετασΟέντα καί διαγνωσΟέντα καί κυρω&έντα τό ασφαλές εν πάσι και βέβαιον Ιξει, σύμφωνα πάντως όντα τή τε χλη}>είχ καί τοις «*είοις πατράσι πασι καί ταΐς προγεγενημέναις τούτου χάριν ίεραΐς καί αύταΐς συνοδικώ τόμο», αλλά δή καί ταΐς προρρη^είσαις ψήφοις καί άπο-

404 παραουρρέντας Λ -107 ταύτη : ταύτην L 4lW ύποβιάςοντες Ο ;Ι 411 προτάρχους 1* 412 μεταμελλομένους 1* ’ 413 παρχσυρρέντχς A d 414 σαραδεV 415 η οιυ. V (I 421-422 συνάδοντας αύτώ Μ 423 καταλαβ^ντας Mi t ’sp ί} 426 τού O t/ιύ: Χριστού 1-. 427 τόμος συνοδικός Mi U$p 431 τε pv'Si αννοδοίως add. l. · 433 re om, Mi

φχσεσι τών τε τής βασιλικός τχύτης των πόλεων εντός πρότερον σχολαζόντων καθ' εαυτούς ίερωτάτων αρχιερέων και των έκτος τά όμοια συνοδικώς έ'^ζζοω: άποοηναιιένων. καί ή ένθεσμος διά πάντων καί κανονική αύτη ψήφος καί άπόφασις ακίνητος εις αιώνα Χριστού χάριτι τον σύμπαντα 440 διατηρηθήσεται, γρχφείσα καί ύπογραφείσα άρτίως, μην! φεβρουαρίω Ινδικτιώνος δεκαπέμπτης. Είχε καί υπόγραφα; ταύτας * Ό ταπεινός μητροπολίτης Κυζίκου υπέρτιμος καί έςαρχος πάσης Ελλησ­ πόντου ’Αθανάσιος 445 Ό ταπεινός μητροπολίτης Φιλαδέλφειας καί υπέρτιμος Μακάριος !0 ταπεινός μητροπολίτης πάσης Άλανίας καί Σωτηρουπόλεως καί ύπέρτιμος Λαυρέντιος Ό ταπεινός μητροπολίτης Διδυμοτείχου καί υπέρτιμος Θεόληπτος Ό ταπεινός μητροπολίτης Μηθύμνης καί υπέρτιμος Μαλαχίας 450 Ό ταπεινός μητροπολίτης *Άπρω Χαρίτων και τον τόπον έπέχων των E l 1 υχαιτων Ό ταπεινός μητροπολίτης Μαδύτων καί υπέρτιμος ’ Ισαάκ Ό ταπεινός μητροπολίτης τΡωσίου καί υπέρτιμος Θεόδουλος Ό ταπεινός μητροπολίτης Βάρνης καί υπέρτιμος Μεθόδιος 455 *0 ταπεινός μητροπολίτη; Σηλυβρίας καί υπέρτιμος *Ησαίας Ό ταπεινός μητροπολίτης Πομπιουπόλεως Γρηγόριος, καί υπέρτιμος Είχε καί όπισθεν έτέραν υπογραφήν Ό ταπεινός υποψήφιος Μονεμβασίας Ισίδωρος Είχε καί κάτωθεν προγεγρχμμένην την γενομένην συνοδικήν από460 φχσιν παρουσία των θειοτάτων βασιλέων ημών και του άγιωτάτου πατριαρχου Ιεροσολύμων έχουσαν ούτως: Έγένετο όέ προ του γενέσθαι τον άγιώτατον πατριάρχην κυρ Ισίδωρον: Καί οί υπέρ εύσεβείας τού τιμιωτάτου έν ίερομονάχοις κυρού Γρηγορίου του Πάλαμα και των συν αύτώ μοναχών προβάντες τόμοι 465 ορθοί τε καί άμεμπτοί εισι, καί αυτός ό ρηθείς Πχλαμας καί ο τοιούτοι συν αύτώ μοναχοί, [έύ}ΐτα καί τας Οπογραφας ταύτας : Λάζαρος έλέω Θεού πατριάρχης ’ Ιεροσολύμων Ό Κυζίκου ’ Αθανάσιος

438 ένθεμο; L 442—507 Subscriptiones omnes om. A d M i 442 ήχε Λ Ε ίχ ε ... ταίττα; om. L α; ύπογραςαί in marg. L 446 Σωτη ριουπόλ*ως L 448 Θεόληπτος*. Θεόκτιστο; L 450 καί υπέρτιμος post ’Άπρω add. L 457— 458 Ε ίχ ε ... ’Ισίδωρος otn. L Usp 457—507 om. V 459—462 Είχε - . . Ισίδωρον: Είχε καί ταυτα. *Η γενομένη συνοδική άπόρασις πρό του γενέσθα; τόν άγιώτατον πατριάρχην ημών κυρ *Hο .διυρυν παρο ια τών θειοτάτων καί ά\ά>10*and the monks' most frequent preaching was against mistreat­ ment of the poor, usury and excessive wealth u . They could not be the representatives of a single political ideology. Cantacuzenus.secured p o li­ tical victory by adopting, as his own, the theological position and the religious “ zeal’ ’ of the monastic party, but perhaps the whole style of his governm ent would have followed another direction, if he had not been pushed into an alliance with the besyehasts against patriarch John Calecas and the government of A nn of Savoie in 1341—1347. Once on the imperial throne, Cantacuzenus tried again to rule the affairs of the Cureh in the old Byzantine imperial manner : be chose Isi­ dore for the patriarchate in 1347 I2, deposed Callistus in 1353 and appointed Pkilotheos in order to secure the crowning of iiis son Matthew l3. His choices, however, were limited to the representatives of the palamite monastic p arty, which has secured Cantacuzenus' triumph and whose doctrinal position was endorsed by the Councils of 1347 and 1351. Iiis own writings in theology clearly prove that his committment· to the cause 8 G. V. Giannelli, U n p ro g e tto d i J l a r l a a m p e r Γ u n io n e d e lle c h ie s e in « Miscellanea G. Mer­ cati i, Studi c testi. 323, Vatican, 19-16, pp. 185-201 ; J . Meycndorff. U n m a u v a is th é o lo g ie n d e ( 'u n i t é a u X V J e s i è c l e ; B u r t a a m le C a la b r a is · in 1 0 5 4 * 1 9 5 4 ; L * E g l i s e e t le s é g lis e s , II, Chévetogne, 1954, pp. 47—64. • The T o m o s of 1347, a major pro-cnntacuzenist source, presents Calecas as the main architect of the c o u p d 'é t a l which toppled the authority of Cantacuzenus in October 1341 (cd, J . Meycndorff, in « Vizantoloshki Institut, Zbornik Radova », V III, 1, 1963 («Mélanges G. Ostrogorsky » I), p. 217, lines 141—144). 10 Cf. particularly, G. Weiss, o p . c it . , pp. 54 —60. u For Gregory Pa lamas particularly, see our In t r o d u c t io n à l ’é tu d e d e G ré g o ire P a lo m a s , Paris, 1959, pp, 396-397; Palamas* sermon against usury, 1 1 cm . 4 5 , cd. S. Oikonomos, Athens 1851, pp. 45 —49; a similar sermon by Nicholas CabasiJas in PG 150, col. 728—750; other examples quoted in G. Prokhorov, J s ik h a z m i o b s h c h e s tv e n n a ia n t y s l' v v o s to e h n o i E u r o p e v X I V-m v e k e in « Akademia Nauk S SS R . Trudv otdcla drevne-russkoi lilcrntury », X X I , 1968, pp. 9 8 -9 9 . l* A n t i- p a la m it e to m e , PG 150, col. 881 AB. 13 Cantacuzenus, H i s t , IV, 37, Bonn, III, p. 275.

of the hesychasts was fully sincere. Thus, lie had acquired a great personal authority in church affairs and was able to keep it even after his retirement (1354). His prestige did not depend anymore on political power. In 1307, the papal legate Paul, in the presence of big assembly presided by the reigning emperor John V, compares Cantacuzenus — now the monk Joasaph — to a roasting spit (σουβλίον), able to turn around the entire Greek Church around liimself14. The characteristic answer of Cantacu­ zenus is that, in matters of faith, the emperor has no power and th at only an ecumenical council, convened in freedom, can tackle the problem of ecclesiastical union 1S. Thus, imperial authority did not mean full control on matters of religion. The empire had practically ceased to exist. B u t the Church was keeping its influence on the people, — in Constantinople, in much of Eastern Europe and the remaining imperial territoires, and also in oc­ cupied Asia Minor. It was maintaining an adm‘ strative structure, which was able to influence decisively the policies of the Great Prince of Moscow, of the Lithuanian state and even the kings of Poland and Hungary. I t was in a position to initiate, or to securely block negotiations with Borne. No wonder that the particular religious ideology which controlled the Church was a critical factor, in the destinies of Byzantine civilization, as a whole. This is why the victory of the palamites in 1317 and 1351 is of such capital importance. Within the limits of this brief essay, we will discuss the implications of this victory in three basic areas of fourteenth century Byzantine civilization. 1. PALAM1SM AND „HUMANISM1

The term „humanism“ has been vastly misused in connection with Byzantine civilization. If its meaning designates primarily a pheno­ menon such as the Italian Renaissance, it is hardly applicable to the B y ­ zantine tradition of secular scholarship, as exemplified by Photius, Psellos, Theodore Metochites, and so many others. All of them remained funda­ mentally faithful to the main principles of a conservative medieval civi­ lization and to Church dogma. Those who like John Italos went beyond these strict boundaries, suffered formal condemnations. As a result, in­ terest in secular knowledge, particularly in ancient Greek philosophy, were de facio and de jure limited to copying of manuscripts, to artificial imitation of ancient authors in poetry and prose, and to the teaching of Aristotelian logics in schools. Platonic and neo-platonic authors were considered particularly dangerous for Orthodoxy and only a few isolated intellectuals ventured to express direct interes in their ideas. For the mass of the Byzantines, the solemn anathemas of the S ijnodi Icon, repeated u J. Mevendor Π, „Projets de concile œcuménique en 1307“ in Dumbarton Oaks P apers 14, 19C1, p. 174. 16

Ibid.

cverv vear, served as a permanent and serious warning : „T o those who study Hellenic sciences and do not take them as tools of instruction only, but follow their futile theories and accept the latter as t r u e ... ana­ thema·· lu. These obvious limitations of Byzantine „humanism“ were still insuf­ ficient to prevent a significant segment of society — especially the monks — to lock with hostility upon those who expressed interest for ancient Greek philosophy. The original controversy between Palamas and the Barlaam, the Calabrian „philosopher“ , involved this issue as well : for Palamas, Greek philosophy presents „the deceiving appearance of true wisdom“ (σοφίας àXr^’.vr^ ά-ατηλάν είδωλον) 17. He compares Greek, philosophers to snakes, whoso flesh is „useful“ only if „one kills them, and dissects them, and uses them with discernement as a remedy against their own bites“ 18. Barlaam, on the contrary, refers to XeoPlatonists and to Plato himself, recognizing them as authorities for his concept of knowledge of God 19. The debate on «secular wisdom» (ή θύραθεν σοφία) did not last very long, not because the difference between Palamas and Barlaam was, on this point, superficial and „externa!“ 20, but because Barlaam left for Italy, while later antipalamites ceased their attacks on the mystical spirituality of the hesychasts and limited the controversy to the teological issue of the distinction between „essence“ and „energy“ in God. The victory of the monastic party in 1347 —1351 simply implied the re­ affirmation of a „watch dog policy“ of the Church against possible resur­ gence of „secular humanism“ . This partially explains the pro-Western — in fact pro-Italian — tendencies of several prominent Byzantino „hu­ manists“ after 1351. Even when the debate was not technically concerned with the usefulness of Plato and Aristotle in Christian theological think­ ing, it is clear that, for the hesychasts, the authentic, „natural“' man — and therefore the whole complex of human faculties of knowledge — is the mau „in Christ“ , potentially transfigured, and „deified“ through participation in Christ’s „B o d y“ 21. For them, secular philosophy côuld, at best, be still usefull in the understanding of creation, but not for the knowledge of God, in which was found the ultimate meaning of human existence. This basic position of Palamas, which largely corresponded ιβ Τοΐς τά έλληνικά διεζιοΰσι μαί>ήματα καί μή διά παίδευσιν μόνον ταυτα ταΰτα ττα^ευοns αλλά καί δόξαις αυτών αύτών τα?ς ταΤς ματαίαις έπαμένοΐς.. έττομένοΐς.. . , άνά&εμα, ανάθεμα. Synod ikon l eil. cd. J. Gouilμενοις, αλλα larti in - Centre de Recherche d’histoire et de civilisation byzantines, Travaux et mémoires», 2, Paris, 1967, p. 56. 17 T ria d s I, 1, 17, ed. J. Meyendorff. Grégoire Palam as — Défense des saints hésichastes, I Spicilegium Sacrum Lovaniensc 30, Louvain, 1959, p. 49. 18 Ib id ., I, 1, IL p. 35. 19 Sec esp. Second letter to Palam as, in G. Schirô, Barlaam Calabro epistole . Palermo, 1951. 298-299. 20 This is the opinion of G. Schiro. Gregorio Pafam a e la scienza profana , in · Le Millé­ naire du Mont Athos, 963 — 1963. Etudes et Mélanges *, IL Chëvetogne, 1965, pp. 95 — 96. 21 Sec our discussion of Palamite theology in our Introduction ù l'étude de Grégoire P a ­ lam as . Paris, 1959, p. 223 — 256; Engl, trans. Λ Study o f Gregory Palamas, London, 1964, pp. 15 7 — 184. Cf. also D. SLlniloac. l'iafa ç i tnvâldtura lu i Grigorie Palam a , Sibiu. 1938, p. 89 ff.

ï to the tradition of the Greek fathers, especially to the thought of Maximus the Confessor, did not, however, mean that the religious zealots had included in their program of action any systematic struggle against the Hellenic heritage of Byzantine civilization. There were times, especially during the reign of Andronicus II, of intellectual peace between the monks and the „humanists“ . Theodore. Metochites, Grand Logothete and mesazon of Andronicus I I , is justly considered as the main precursor and, actually, the founder of Byzantine „humanism“ in the fourt eenth cent ury. A s such he has recently attracted the attention of several scholars22. H e has been the teacher of Nicephorus Gregoras 23*, probably the most eminent A nti-palam ite after 1347. There is no evidence however that Metochites himself was, at. any time, in any conflict with the monks. Quite to the contrary, Gregory Palamas, writing against Gregoras in 1350—1358, remembers th a t, when he was seventeen (i.e. around 3313), Metochites had praised his knowledge of Aristotle 21. The episode is also report ed in the Encomion of Palamas by Patriarch Philolheos, writing around 1308 2S. O bviously, the personality and the scholarship of Metochites remained highly res­ pected in palamite circles, which implies that the ecclesiastical zealots, who took over the Byzantine Church with the help of Cantacuzcnus, were actually not opposed to „secular wisdom“ as such, but only to the theological position on the knowledge of God, adopted, in the name of that· „wisdom“ , by Barlaam and Gregoras. A similar conclusion can be drawn from the fact th a t th cp alam ites of the fourteenth century, expressed respect for such authorites as p a ­ triarch Gregory of Cyprus (1283—1289), clearly a „hum anist“ by tem pera­ ment and formation, because he sustained the notion of „eternal m ani­ festation“ of the Spirit from the Son, i.e. the doctrine of „uncreated en­ ergies“ defended by Palamas 26. Sim ilarly, Palam as refers to early teach­ ers of „pure prayer“ and the psycho-somatic invocation of the N am e of Jesus ; in his lists we find names of Theolcptus of Pliiladophia, together with that of patriarch Athanasius I 21. If the austere m onk Athanasius W Cf. particularly H. G. Beck, Theodoras Metochites, D ie K rise des byzuntinischcn W elt bildcs in 34. Jahrhundert, München, 1952; 11. Hunger, * Theodoras M etochites als Vorläufer des Humanismus in liijzunz · in «Byzantinische Zeitschrift» 55(1952), pp. 4 — 19 ; I. Scvécnko, £luiics sur la polémique entre Théodore Mélochitc et Xiccphorc Choum m os. La vie intellectuelle et politique à Byzance sous les premiers Paléologucs , Bruxelles, 1902. sï Sec mainly H. Guilland, J*ssot sur Xicêphare Gregoras. Paris. 1920, p. 7 — 8 . 54 The treatises of Palamas against Gregoras arc still unedited ; the text referring to the meeting between Metochites and the young Gregory Palamas is quoted from the Codex CoisVmtunus 100, fol 23G, in F. Mcycndorff. Introduction, p. 47, note 15 ; on the date of the trea­ tises against Gregoras, see Introduction, p. 379. sa PG 151, col. 559 D -5G 0 A . w Cf. praises to Gregory of Cyprus by Philolheos, Against Gregoras. V I, PG 151, col. 915 CL) ; by Joseph Calothetos, another palamite theologian, in his L ife o f A thanasius /, Gre­ gory** successor on the patriarchal throne (edited by Athanasios in «ϋρακιχά », Χ Π 1 , 1940, p. 87 ; the nnlipalarnlte Akindynos considers Gregory of Cyprus as a pro-Cat in heretic (quota­ tion in J. Mcycndorff, Introduction, p. 29). S1 Triads I, 2, 12, cd. cif., p. 99 ; 11, 2, 3, p. 323.

can indeed be considered a model for the ecclesiastical zealots of the four­ teenth century, and wax certainly nothing of a ,,humanist“ 1 2i, Theoleptus of Philadephia had been an adversary of both Gregory of Cyprus and Athanasius, and is closely connected with the Choumnoi family, one of the pillars of anti-palamism bet ween 13-1.1 and 1317 2 89. W hat these facts show is that, the religious controversies of the fourteenth century should not be considered as a direct continuation of the disputes which divided the Byzantine Church at the cud of the thirteenth, i.e. the issues of Union or t lie Arse ni to schism. The problem of „huma­ nism“ was not on the agenda during the first two Palaeologans : it oulv appeared, as, an issue, briefly in the dispute between Burluam and Palamas (1337—1311), and only because of Barlaam’s attacks on monastic spiri­ tuality. The victory of the palamites meant than an independent „huma­ nism“ had now lost its chance in Byzantium. No new anathemas against „secular wisdom“ were added to the Synod ikon, but eminent re­ presentatives of „hum anism ,,. — Barlaam, Nicephoros Gregoras, Demetrios Ivvdones — were mentioned by name, as enemies of the church and of orthodoxe 30. A t different times, the que*tion of the relationship between the emergence and development of liesychasm in the Byzantine world lias been related to the new „humanists“ trends in the Paleologan artistic „Renaissance“ , both in Byzantium itself and in the Slavic countries 31. Fruitful in itself, this hypothesis can only be used with caution. For example, that fact, established above, that hesychasts and humanists lived in relative peace in the early years of the fourteenth century must be taken into consideration. The Church of the Chora, i.e. the most re­ markable Constantinopolitan monument of the „renaissance“ , has been redecorated precisely during that period, under the sponsorship of Theo4

His biographer Thcokistos mentions the fact that he received little general Instruction (L ife o f A thanasius, ed. A . Papadopoulos-Kerameus, Zhitia dvukh vselenskikh patriarkhov, in « Sankt-Peterburg, L’niversitet Istoriko-Filogichesky Fakultct, Zaplski LXXVI, 1905, p‘. 26); cf. also Gregoras, H ist, V I, 5. Bonn, I, p. 180. On Athanasius, see R. GuilJand, «La correspondance inédite d*Athanase, patriarche de Constantinople , in «Mélanges Ch. Diehl *, I, 1930, p. 121 — MO ; also M. Biinescu, L e patriarche Athanase I et Andronic- I I Paléologue, état religieux, politique et social de VEm pire in «Académie roumaine. Bulletin de la section historique·. XXIIÎ, 1912, p. 1 — 28. A large part of the correspondence between Athanasius and Andronicus ΙΓ, edited and translated by Alice Mary Talbot, is to appear shortly in Dumbarton Oaks Texts. A disser­ tation of the personality of Athanasius by John Boojamra is in preparation at Fordham Uni­ versity. New York. 29 On Theoleptus, see Nicephorus Choumons. Encomion o f Theoleptus , in Boissonnde, Anccduta yraeca V, Paris, 1883. p. 201—213; also S. Salaville, D eux documents inédits sur tes discussions religieuses byzantines entre 1275 et 1320 , in «Etudes byzantines · V, 19-17, p. 116— 136 (several other articles on Theoleptus by S. Salaville referred to in our Introduction , p. 31, note 23>; see also V. Laurent, Une princesse au cloître; Irène Eulogie Choumnos Paléoto· gine , in « Echos d'Orient ». X X IX , 1930, p. 29—60; cf. our Introduction , p. 125—126. 30 Synodikon . ed. J. Gouillard. p. 81 — 87. 31 Cf. M. M. Vasic. Vhésychasm e dans Vëgtise et Tort des Serbes du Moyen Age In Recueil Uspenskij, I, Paris. 1930, p. 110— 123; also X. K. Goleizovsky, Postante ikonopistsu i otgotoski isikhazm a i> russkoi zhioopisi na rubezhe X V — X V I iw., in Vizantiisky Vremennik XXVI, 1965, pp. 219 — 238 ; Isikhazm i russkaia zhivopis X IV —XV vv, * in « Vizantiisky Vremennik XXIX, 1968, pp. 196-210 . 28

dore Metochites, the real father of ..secular humanism“ in the X IV -th century 3S. There cannot be any doubt, however, that the so-called ,,seccond south-slavic influence in Russia“ (fourteenth — fifteenth century) was largely penetrated with hesyehastic literature and ideas, and may have expressed a definite universalist ideology of the Byzantine ecclesia­ stical zealots. But even there, the hesychasts did not exercies absolute monopoly : the metropolitan cf Russia, Theognostos (1328—1353), was a friend of Nicepliorus Gregoras and an anti-palamite 33. Gn the other hand, hesychast spirituality may have had quite a different impact on art in the Slavic countries and in Byzantium. There is no evidence, for example, that any major figure of Byzantine hesychasm — Athanasius I, Palamas, the patriarchs of the late fourteenth century — manifested any peculiar interest for art. There is even reason to believe that their mo­ nastic austerity was not favorable to expensive decoration of churches. In Russia, however, the Great Lavra of the Trinity, founded by St. Sergius, was indeed the center of a remarkable revival in frescoe painting, as it was also one of the major channels of Byzantine cultural and religoius influence in Muscovite Russia. II. MEETING THE WEST

The problem of religious union with Rome stood at the center of Byzantine politics throughout the fourteenth century but a deeper, intel­ lectual and cultural encounter was also happening, and this was indeed a new development. As is well known, of all the Palaeologan emperors, Andronicus II was the only one who never entered into Union negotia­ tions with Rome, after his solemn rejection of the Union of Lyons at the Council of Blachernae in 1285. It is only under Andronicus I I I , certainly not without the active participation of the Grand Domesticus John Cantacuzenus, that new initiatives were taken to restore relations with the Papacy. The most active role is then played, as we have seen above, by Barlaam the Calab­ rian (discussions of 1333, embassy to Avignon in 1339) 34. In 1347, at the end of the civil war, Cantacuzenus — now reigning emperor — sends John Sigeros to Avignon with a proposal of holding an ecumenical council w See the remarkable publication oi the lntc P. Underwood, The K ariye D jatni, Bollingen Scries LX X , Pantheon Books. New York, 1966, A vols. The fourth volume, to appear soon, will contain a discussion of the religious and cultural background of Kariye, including an article by the present author. ** Gregoras. H ist, X X VI, 47 — 48, Bonn III, p. 113 — 115. G. Prokhorov has tried to show that this Information of Gregoras concerning the aiiti-pnlamisin of Theognostos cannot be true, but his arguments arc not fully conclusive U sikhazm i obshehestvennaia m ysl' o im tochnoi Europe p X lV -m veke in «Akademie Nauk SSSH, Trudy otdcla drevne-russkoi literatury, X X III, 1968, pp. 104-105. J‘ Ci. C. Gianclli, Un propello di Barlaam per l'u n ion tlelie Chiese, in « Miscellanea G. Mer­ cati *, III (studii c tesli, 123), Citlà dei Vaticano, 1916, pp. 157 —208; J. Mcycndorlf, U n m au­ vais théologien de l'un i lé : Barlaam le Calabrias, in · l'Eglise et les églises — Etudes et travaux offerts à Dom Lambert Bcauduin », II, Chévelogne, 1955, pp. 47—C4 .

of union 35*. Twenty years later, at a time when, officially, he was noth­ ing else than (lie « monk Joasaph », but while, in fact, he was continuing to exercise a decisive influence in both political and ecclesiastical affairs, Cantacuzenus again promotes the idea of a Council before the papal legate, P a u l3C. Until the great conciliar crisis in the West, the idea of the council found no support in Rome, but it is quite important to remember that it had been systematically advanced by Cantacuzenus and officially sup­ ported by the palamite patriarch Philotheos and his synod, who exorted his collègue, the Bulgarian patriarch of Trnovo, to cooperate with the project 37* and appointed a delegation, who was to meet the pope Urban V at Viterbo 3R. For all Byzantines, the question of ecclesiastical union was, pri­ marily, a matter of political urgency, and implied the hope for a Western Crusade against the Turks. The difference which separated the palamites from the « latinophroues », concerned methods and priorities, not the very idea of church union. On the one hand, the palamites envisaged ecclesias­ tical union without a free solution of theological issues at a council, be­ cause, as Cantacuzenus said to Paul, “ the faith cannot be forced” (άναγκαστή ή ->.ο~λπ οΰκ εστ-.ν) 39, on the other hand, the “ mystical the­ ology” , which the councils of 1341 and 1351 had not formulated, implied an absolute primacy of the religious knowledge over politics and even over national interest. It is in order to secure a free and authentic dia­ logue on theology, that Cantacuzenus, supported by the hesychast patri­ archs, tried persistently to organize an ecumenical council with the Latins. Actually, it is his project which will be finally realized in the fifteenth century, in Ferrara-Florence, without achieving, however, the union of minds which was, according to Cantacuzenus, a condition for a true ec­ clesiastical union. The openess of Cantacuzenus and his friends to a * dialogue » with the West is also illustrated by the sponsorship of translations, from Latin into Greek, of major Western theological sources. The personalities of the two brothers Prokhoros and Demetrios Kvdones are well known for their If translations of Latin theological authors, particularly of Aquinas’ /Summae, and of major texts by Augustine and Anselm. Cantacuzenus himself used Demetrios’ translation of the Refutation of the Qurran by the Florentine Dominican Ricaldus de Monteeroce (1309) as a sourcebook for his own Cantacuzenus, H ist., IV, 9, Bonn, III, pp. 58—60; cf. J. Cay, Le pape Clément V I et les affaires d ’ Oricnt , Paris, 1901, pp. 94 — 118. 30 J. Mcyendorff, Projets de concile oecuménique en 1367 ; un dialogue inédit entre Jean Canzacuzène et le légal P a u l , in · Dumbarton Oaks Papers · 14, 1960. pp, 149 — 177; on Canta­ cuzenus* activities after his abdication sec also !.. Maksimovic. Potiticka L'loga lovana Kanta kuzina poste abdikaeije (/J5/ — I3S3)t in · Vizantoloshki Institut, Zbornik-Radova * 9, Belgrade, 1966, pp. 12 1-19 3 . 37 Miklosich and Müller. Acta Patriarchatus ConstantinopolilanL I, Vindobonae, i860, pp. 491—493 (later quoted as M.M.). 3* On these negotiations, see mainly O. Halecki, Un empreur de Byzance à Pome, Warsaw, 1930, pp. 16 3 -16 5 . 39 D ialeXis 16, ed. J. Mcyendorff, Projets » p. 174, lines 198— 199. 35

writings against Islam 40. A similar knowledge of and respect for Western Latin sources — rather unsual in Byzantium — is found in Nicholas Ca­ basilas' Explanation of the Divine liturgy : Cabasilas in his polemics against the Latin doctrine of eucharistie consecration through the “ words of institution” , finds arguments in the Latin liturgical tradition itself and, as Cantacuzenus, quotes his texts very accurately41. Nicholas Cabasilas and Demetrios Kydones were both members of the aristocratic and intellectual circle of Cantacuzenus' friends. But while Cabasilas remained in the ex-emperor's close entourage after 1347, endors­ ing his religious policies, Kydones became the chief advisor and the main architect of John Paleologus' personal conversion to the Latin Church in 1370. The religious evolution of Demetrios Kydones was determined by his discovery of Thomism, as a philosophical system. As he himself clearly states in his writings, he suddenly discovered that the Latin West was not a barbarian land of “ darkness” , as Byzantine humanists, since the time of Photius, thought it to be, but a new dynamic civilization, where ancient Greek philosophy was priced more than in Byzantium itself. He then began to castigate his compatriots for considering that in the whole universe, there are only “ Greeks” and “ barbarians” , that the latter are no better than “ asses'’, or “ cattle'’ , that Latins, in particular, are never able to rise intellectually above the requirements of the military, or merch­ ant professions, while, in fact so many Latin scholars were dedicated to the study of Plato and Aristotle42. “ Because (the Byzantines) did not care for their own (Greek) wisdom” , he continues, “ they considered (Latin) reasonings as being Latin inventions“ ·, in fact, if only one took the trouble of unveiling the meaning of the Latin books, hidden by a foreign tongue, one would find that “ they show great thirst for walking in the labyrinths of Aristotle and Plato, for which our people never showed interest” 43. In other word, for Kydones, Thomas Aquinas, and certainly also the Italian Renaissance, were more “ Greek” than Byzantium, espe­ cially, since the latter has been taken over by the hesychasts ! Neither papal Rome, nor imperial Constantinople are, for Kydones, the highest criterion of wisdom, but ancient Greece. And who can blame him for dis­ covering that the classical hellenic heritage was better kept in the univer­ sities of the Latin West, than among the religious zealots of Mount Athos ? *®Tr,; τά-ίω ; τΰη» ττρεδικατόρων, f/zo·. τών κτ,ρύκων 'Ρικάλίος, Contra Mahometem Oratio I t 4, PG, 154, col. 6 Ü1 C ; the text of Demetrius* translation is published in PG 154, cob 1037—1052. 41 Chapters 29—30, ed. Périchon, Coll. « Sources chrétiennes », 4 bis. Paris, 1067, pp. 179 — 199; English txans, by J. M. Hussey and P. A. McNulty, London, SPCK. 1960, pp. 71 — 79; On the Greek translations of Latin theology in the fourteenth century, see St. Papadopulos

yjpr*xgci

Athens, 1967.

βωμίοτικων Εργων. Φ'.λοθωμισταί /.ai άντι&ωμ'-σταί έν Βυζαντιω,

Apologia I, in G, Mercati, X otizie di Procoro e Demetrio Citionc (Studii e testi, 56), Cittä del Vaticano, 1931, p. 365, lines 77 — 84. * « ibid ., p- 366, lines 9 1 -9 6 . 42

U m s, the new ‘•'opening to the W est” , so characteristic for the reli­ gious and intellectual life of Byzantium , leads to a polarization of minds between those who. like Cantacu/.enu.s and the hesychasts, were ready to negotiate eccle.-isiMical union, but only through serious theological debate, and those for whom, like for K ydones, theological issues ranked very low in the order of priorities, but who were discovering for themselves and for Iiellenic civilization a new and brilliant future in the framework of the Western Renaissance. Ill INFLUENCE IN EASTERN EUROPE

Since the attem pts at union with the West were failling one after the other, Byzantium , in its policy of survival, had to rely on the prestige which it still possessed throughout Eastern Europe. This prestige was essentially based on the jurisdictional and moral power of the patriarch of Constantinople, controlled, since 1346, by the palamitic « religious zealots ». Alw ays faithful to the imperial idea of a universal Christian state u , but placing the interests of the church and the integrity of Orthodoxy, as defined by the councils of 1341, 1347, and 1351, ahead of all other consi­ derations4 45, — including the interests of “ hellenism” and the political 4 schemes of Jo h n Palaeologus —, the hesychast patriarchs tried to foster the direct administrative power of the patriarchate, wherever that was possible, and to maintain its moral prestige and authority, wherever direct jurisdiction could not be maintained anymore. The remarkable flexibility and skill of Byzantine ecclesiastical diplomacy has been shown by D . Obo­ lensky in connection with the alternation of Greek and Russian metropoli­ tans on the see of « K iev and all Russia » during the fourteenth century4i. B u t there are other illustrations of the same. In the Balkans, Bulgaria and Serbia had taken the opportunity of the Empire's collapse in 1204 to reestablish their political and ecclesias­ tical independence with Rom e’s help. In the fourteenth century, however, the influence of the hesychast monasticism, which went across linguistic, national and political boundaries, was able to reestablish a new sense of Orthodox unity and, thus, to limit the impact of Western influence. One of the main leaders of the Athonite hesychasm, Gregory of Sinai, settled As late as 1393, the patriarch Anthony rebuffs the Great Prince of Moscow Vassily Dmitrievich, who had asked for the permission to drop the name of the emperor from li­ turgical commemorations in the Russian Church; - The emperor, he wrotes, is the emperor of the Romans, that is of all Christians * (οχσιλενς yjxi αντοκρ&τωρ 'Ρωμαίων, πάντων δηλαδή των χριστιανών), MM, II, ρ. 190. 44 Cf. especially G. Prokhorov. Pubtitsistika Ioanna Kantakuzina, 1307— 1371, in « Vizantiisky Yrcmcnnik ·. X X IX , 19G8. p. 323-321. 44 B yzantium . K iev and M oscow ; a study in ecclesiastical relations in «Dumbarton Oaks Papers* 11, 1957, pp. 23 — 73. A text of Xicephorus Gregoras {Hist. X XXVII) is incorrectly reproduced in the Bonn Corpus, but found integrally in V, Parisot. Livre X X X V I I de /7/ijtoire Rom aine de Sicéphore Grégoras. Paris. 1851. p. 6 8 , affirms that a formal agreement existed on the issue between Byzantium and the Russian principalities. 44

on Bulgarian territoires, in Paroria, and his disciples, the B ulgarian pa­ triarch Euthym ios and S t. Theodosius of Trnovo lead the intellectual revival in Bulgaria under tsar Jo h n Alexander 4~. A nother disciple of Gre­ gory of Sinai. Callistos. twice patriarch of Constantinople (1350 — 1353, 1355—1363), kept in elose touch with his B ulgarian friends, while show­ ing less tolerance towards the Serbs, whose pugnacious leader, emperor Stefan Dushan. had elevated the archbishopric of Pec to the rank of pa­ triarchate in 1346. However, Callistos’ com petitor and successor, Philotheos. will settle the dispute and recognize the Serbian patriarchate in 13754S. It is certainly the friendship and cooperation of Callistos with the Bulgarians whieh'allowed him to establish, on their northern borders and in an area where Bulgarian bishop has so far excereised jurisdiction, a new metropolitanate : that of Ουγγοοβλαχία with residence a t Argeç, transferring to the new see the former m etropolitan of V icin a, H yakin th o s. The new see was to be in the direct jurisdiction of C on stan tin op le49. Established at the formal recjnest of the voivode Alexander B asarab, the metropolitanate was to protect the area against R om an Catholicism , sponsored by H u n gary50. Characteristic of the independent policy of the patriarchate, this move was taken in 1359 at the tim e of constant proWestern attempts for the reigning emperor Jo h n V Paleologus. I t will have a lasting significance for the future cultural and political identity of Wallachia, with its destiny clearly distinct from that of its Slavic neighbors. We know much less about the exact significance of the P atriar­ chate’s action in distant Caucasus, but documents show th at the B y za n ­ tine Church continued to exercise adm inistrative control over the metro­ politanate of Alania, on the northern border of the independent Church of Georgia, Patriarch Joh n Calecas hart divided the m etropolitanate, b y appointing a separate „metropolitan of »Soteropolis“ , but his act is rescinded under Isidore, in 1347. After having been divided again under Callistos, in Ju ly 1350, Alania was finally united once more by Philotlicos in 13G4 51. These various acts, certainly connected with internal political events in Alania, constitute an exact parallel to the policy of the same patriarchs, and of CantacuzenuK, in Russia : here and there, Jo h n Calecas and C al­ listos will patron decentralization, while Philotheos and Cantacuzenus — a strong cent ml ecclesiastical power, itself dependent upon Constantinople. ° The bn sic sources tor Byzantine-Buisnrinn relations during this period are still the books of P. Syrku, K islorii ispruvlenia knig v IM g u rii v X I V veke. I. Yrem ia i : h i:n ‘ palriarkha E i’fimia Tenvji'ikurjo, St. Petersburg. 1898. and K. Itadcheuko, Itetigoznoe i titera/urnoe dvizhenie o liolgarii v epokhu ptred turelskim zuvotvuniem, Kiev. 1893. ** Cf· M. La scaris Le patriarcal dr V ci a-t-il rtr reconnu par Vfglise de Constantinople en n 7 J ? in · Mélanges Diehl ·. I, Paris, 1930. pp. 171 - 1 7 5 : V. Laurent. L'archevfgue de Vec et le tdre de patriarche après l'union de 1375 in -Balcania ·, V U , 2, Bucharest, 191-1, p. 30 3-310 . . . . ** ^ &~,JΑ '· 'υ ο ε ΥΛ} Ζ·ΧΑ· · - ή ε ίρ η μ έ ν τ , T t à o x κ α δ η μ » ; α γ ι ω τ α τ τ ,ν τ ο υ Θεού μ ε γ α / .τ,ν ε κ κ / .γ ,ο ια ν , M M , J, p . ;tS5_

O ù v y s o o X a y ία

τή υ

“ Δέ/εσθαι τήυ εόοεΟειαν καί ά-οτρέπεσδαι τάς τε τιαραουναγωγάς καί τά Ηκουλα καί ά/./.οτρια δόγματα, MM 1, ρ. 386. Μ MM, 1. ρ. 258-260, 356-363, 477-478 .

The territory of ancient Kievan Rus“ was divided in the fourteenth century between the (Johlen Nord, the (Irand Duehv of Lithuania and the Kingdom of Poland. The (’hurch, however, remained adminis­ tratively united under a single ..metropolitan of Kiev and all Russia“ ,, appointed from Constantinople and often receivin'; direct instructions from Byzantium about the best way of managin'; a metropolitinate „carrying great power and controlling myriads of Christians“ 5-. N atu­ rally all three powers Avanted to use the Church in their own struggle for supremacy, and Byzantine ecclesiastical diplomacy had to play a compli­ cated game of checks and balances, in order to retain a unified church organization, independent of petty polities of local princes, maintaining its religious mission under the Mongol occupation and preserving its iden­ tity in the face of Roland's Roman Catholic zeal. Its tools were adminis­ trative skill, cultural influence and religious authority. The effectiveness of the tools was often Aveakened by internal struggles, such as the civil war of 13-11—13-17 and the deposition of Cantaeuzenus in 1313, during which the Availing Greek parties Avore not insensible to lavish bribes dis­ tributed by Lithuanian or .Muscovite agents. Except for brief periods under John Caleeas (1331 —1317) and Callistos (13Ö3), the monastic party of Byzantium supported the policies of the Grand Duke of M o sco a v , an ally and a vassal of the Mongols, against rival claims of Lithuania and the pretends of Roland to establish a sepa­ rate metropolitanate in Galicia. Iu 130.3, under patriarch Athanasius I, metropolitan. Reter, a Galician by birth, is allowed (or instructed) to take residence in M o sco a v , under Mongol occupation Avhile keeping the title of « Kiev and all Russia ». .Similari v. his successor, the Greek Theognostos(1328 —1333) adopts the same pro-Muscovite and pro-Mongol attitude. A separate metropolitanate of Galicia, created by John Caleeas under Polish pressure, is suppressed in 1317, under patriarch Isidore, as Ave learn from a letter of emperor Joh n Cantaeuzenus to Theognostos S3. The proMuscovite policy of Cantaeuzenus is. however, challenged by the powerful Grand Duke of Lithuania, Olgerd (1341 —1380), Avho obtains the conse­ cration of a separate metropolitan, Theodoret, by the Bulgarian Ratriarch of Truovo (1352) and later, in 1333, the appointment of ..Roman, metro­ politan of Lithuania“ by Çallistos 5C The eventual take-over of Byzan­ tine ecclesiastical policies by the team Cantaeuzenus-Rhilorheos Avili an­ nuli these gains of Olgerd and reestablish Byzantine support for the Mus­ covite candidate Alexis, appointed , , metropolitan of Kiev and all Russia“ on June 30, 1.33-1, i.e. before the election of Rom an35. Roman avIio died in 1362, will have no successor. Lead by Orthodox princes, who, although*5 4 •

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w Τήν άγιωτάτην μι^τρόπολιν Κυεοου καί ττάσης T ’tocix;, ττολλήν κχί μεγάλην τήν ε γ ­ κράτειαν Αχούσαν καί χαιστων-^μω κατά u’jptxäx; εύί^νομέν^ν λαώ, Pliiloiiieos, A ct o f Con­ secration o f A lex is (iJj-/), MM, I. p. 330. w MM 1. p. 261-2153. 54 Numerous documents on these episodes examined in J . Meyendorff, Alexis and Ilonuut : a study in Byzantine·Russian relations (/JÎ 2 — 2$$4) in « Biznntinoslavica XXVIII, 1967, 2. pp. 278— 288, « MM, I, p. 330 —310.

Ill vassals of the Mongols, appeared as a greater security for the church, than the Rom an Catholic K ings of Poland, or than the pagan prince of Lithuania, the principality of Moscow was also more open to Byzantine cultural and political influence and more receptive to the im pact of the monastic re v iv a l56. Metropolitan A lexis, having received B yzantine sup­ port as the only legitimate metropolitan ..of all R ussia“ , will also become Tegent of the Muscovite principality, and, in fa ct, will lead the struggle against Lithuania. It is doubtful whether, without the moral prestige of ..ecclesiastical legitimacy“ bestowed upon them by B yzan tiu m , the Muscovites would have ever been able to resist Olgerd. who succeeded in devastating twice, in 1368 and 1372, the environs of Moscow itself, occupying the greater part· of the ancient Russian lands — including K ie v , the old capital — and ruling over an empire which went from the B a ltic to the B la ck Sea, and from the Dniester to K alu ga, supported b y the prince of T ver and, at times, by Novgorod. Olgerd was even expressing readiness to become an Orthodox Christian, in order to gain the support of the Church. This support was, however, refused by the deliberate policy of patriaeh Pbilotheos and John Cantacuzenus. However, after 1370, a shift in Byzantine tactics became discernible. Philotheos realized that continuous warfare between Moscow and Lithuania practically disqualified Alexis from being the metropolitan ..o f all R ussia“ ; Lithuanian territory was inaccessible to him 57. The patriaeh is obliged to concede the erection of a separate metropolitan of Galicia (1371)59. In 1375, he appoints a Bulgarian Cyprian, as « metropolitan of K ie v , Lithuania and Little Russia », while Alexis is still a liv e 59. The shift, however, is only tactical and in no way changes the fun­ damental priorities of Byzantine ecclesiastical p olities: Moscow is to remain the center of Russian lands and Cyprian is instructed to reside there after the death of Alexis (1373), whom he sueeeds. as «metropolitan of all Russia », thus preserving the adm inistrative unity of the metropo­ litanate (excluding only Galicia). The tactical change consists in t liât the Church now recommends to the Moscovites un alliance with Lithuania and Poland against the Mongols. Presumably, the now powerful Mosco­ vite principality is considered able to withstand the «W estern» danger, while also liberating itself from the Mongol yoke. This policy is supported by the Russian monastic party, lead by the great S t. Sergius of Radonezh, with whom Philotheos also corresponds. A powerful party of boiars conOn this see, A Takhiaos. Έ~ιδ?άσει; του ήσυχασμου εΐ; τήν εκκλησιαστικήν πο­ λιτικήν έν 'Ρωσία, Ι32$— ί/Οδ, Thessaloniki, 1902. Μ ln 1370. he reproaches Alexis tor not making visitations to Kiev and Lithuania (ούτε εΙς το K ’Jtoov ύ"άγε*-ς, ούτ* είς τήν Λτ,τξχν, MM l. p. 3*21). The letter is attributed to Cal­ listo* in the Miklosich-Mullcr edition ot the Acta ; Philotheos* authorship is restored by A. Pavlov itimfcua istaricheskaia BibUoteka, VI — Pam iutniki drevne-nisskago Kanonickeskago prava, 1, St- Petersburg. 1SS0. Prilozhenia , col. 155 —150. M King Casimir the Great, in a stern tetter to the Byzantine patriarch, was challenging to «baptise» the Galicians into Roman Catholicism. MM. L p. 577 — 578. « MM. 11, p. 14, line. 13 ; II. p, 120, line 7 - 8 .

timies, however, to defend the policy of alliance with the Mongols, and even opposes to Cyprian the scandalous candidacy of Mitiaj-Mieliael as metropolitan co. Finally. Cyprian succeeds in occupying his see in Moscow (1370 —1382, .1.380 —.1103). 1.1is influence contributed to the famous victory of Kulikovo over the Mongols (1380). lie travelled freely to Lithuanian territories and even visited Truovo. By 1307, he finds himself at the coûter of plans for a general alliance of Poland, Hungary and .Russia against the Turks 61. Translator of Byzantine texts and reformer of the liturgy, he will be, more than anyone, instrumental in promoting the hesychast program in Kussia. CONCLUSION

A historian has recently used the term „political hesychastn“ to de­ signate the remarkable activity of John Cantacuzenus and patriarch Philotheos in the second half of the fourteenth century62. There is no doubt, in any case, that the religious and theological debates in Byzantium had much more than a purely theoretical significance. They contributed little to the survival of Byzantium, as a state (a survival which by then was quite impossible), but decisively shaped the various aspects of what Nicholas Iorga called „Byzance après Byzance“ , in the whole of Eastern Europe.

Cf, G. M. Prokhorov. Popes? ο Λίiiiae- λ ΐikhaile i et literaturnaia sreda, Avtcreferat, Leningrad, 1968. M Letters of patriarch Anihonv oi Constantinople to Cvprian and to King Jagiello of Poland in MM Π. pp. 280-235. *'2 G. Prokhorov. Isikhatm* p. 95. €0

G R E C S , T U R C S ET J U I F S EN A S I E M I N E U R E A U XlVe SIÈCLE (En appendice: la date de la prise de Gallipoli)

La capture d’un archevêque byzantin par les Turcs lors d’un voyage maritime entre Thessalonique et Constantinople est en soi un événement peu banal qui caractérise bien cependant la lamentable situation de By­ zance au milieu du X I Ve siècle. Comme bien d’autres événements d’égale importance, cette capture est à peine mentionnée par l’historien de P époque, Nicéphore Grégoras (1). Nous avons pourtant la bonne fortune de posséder des sources de première main qui nous renseignent non seule­ ment sur l’épisode lui-même, mais encore sur un certain nombre de faits importants de la vie sociale de cette époque. L ’intérêt que représentent les documents relatifs à la captivité de Gré­ goire Palamas en Asie Mineure en 1354-1355 a déjà attiré l’attention des historiens (2). Ces documents comprennent: 1) Une lettre de Palamas à ses ouailles de Thessalonique, donnant une description détaillée de sa capture et de ses pérégrinations (3). 2) Une autre lettre à un anonyme que l’éditeur, M. Treu, a cru pouvoir identifier avec David Dishypatos (4). De longs passages de cette lettre correspondent mot-à-mot avec le texte de la lettre précédente. 3) Le compte-rendu d’un dialogue de Palamas avec des personnages mystérieux appelés χιόνες (5). 1 Hist. X X I X , ed. Bonn, III, p. 2?6. 2 G . G . Amakis, Ot πρώτοι ’Οθωμανοί, Athènes, 1947, pp. 17-18, 89-90, 190; Gregory Palamas among the Turks and documents o f his captivity as historical sources, dans Speculum, X X V f, 1951, p. 104-108; Gregory Palamas, the χιόνες, and the fall of Gallipoli, dans Byzantion, X X II, 1952, p.305-312; P. Wittek, χιόνες, dans Byzantion, X X I, 2, 1951, p. 421-423; P. Charanis, On the date o f the occupation of Gallipoli by the Turks, dans Byzantinoslavica, X V I, 1955, p. 113-117; cf. aussi notre Introduction à l'étude de Grégoire Palamas, Paris, 1959, p. 157-162. 5 Ed. K . Δ[νοβουνιώτης), dans Νέος 'Ελληνομνήμων, XVI, 1922, p, 7-21. 4 Δέλτιον τής Ιστορικής και έθνολογικής έταιρείας, III, 1890, p. 227-234; cf. notre Introduction, p. 337-378. 4 Ed. A. I. Sakkelion, dans Σωτήρ, X V , 1892, p. 240-246.

La captivité de l'archevêque est enfin mentionnée par le patriarche Philothée dans son Encomion de Palamas cl dans ses traités contre Nicé­ phore Grégoras (1). Grégoire Palamas fut capturé par les Turcs dans les premiers jours de mars, 1354. L'incident se produisit tout près de Gallipoli, le tremblement de terre du 2 mars ayant permis aux Turcs d'occuper la ville et de prendre pied en Europe. L’archevêque prisonnier, sous la surveillance de gardiens turcs, visita plusieurs villes occupées d’Asie Mineure, fut amené chez Orkhan lui-même dans sa résidence d’été, près de Brousse, discuta théolo­ gie avec un fils de l’émir ottoman et participa à un dialogue avec les “ Chio­ nes” . Tel est l’ensemble de renseignements fournis par nos documents. Nous nous limiterons ici au problème des “ Chiones” . Le dialogue de Palamas avec les “ Chiones” nous est connu d’après un compte-rendu composé par un médecin grec, Taronitès, qui se trouvait au servie de l’émir. 11 est également mentionné par Philothée et par Pala­ mas lui-même dans la lettre à son église. 11 eut lieu non loin de la résidence d'été d'Orkhan, située dans les montagnes, à deux jours de marche de Brousse, dans la direction de Nicée (2). Taronitès habitait habituellement Nicée (3). 11 fut appelé à la cour pour soigner le foie d’Orkhan et lui parle de la présence de Palamas parmi les prisonniers grecs. L ’émir décide de provoquer une discussion publique sur la foi entre l'évêque chrétien et les “ Chiones” . D'après la lettre de Palamas, l’émir considère les χιόνες comme des personnes sages et savantes (σοφυνς και ε?,?.ογ(μονς) (4) — capables de discuter avec un théologien chrétien—, mais ne donne aucun autre renseignement sur leur identité. C'est ainsi que l'on fut tenté de les identifier tantôt avec la confrérie musulmane des Akhis (Arnakis), tantôt avec les Jiodjas de la cour d’Orkhan (Wittek). Le texte de Taronitès fournit pourtant un certain nombre d’indications précises qui contredisent ces identifications. Selon le médecin grec, les interlocuteurs de Palamas se présentent euxmêmes de la manière suivante: “ Nous avons entendu les dix commande­ ments que Moïse rapporta de la Montagne, inscrits sur des tables de pierre, et nous avons appris que les Turcs les gardaient; nous avons alors aban­ donné nos convictions antérieures, nous nous sommes rapprochés des*

* Encomion, PG, CL1, 626 A C ; Contre Grégoras, X II, P G , CL1, 1127 A-1131D. : Palamas, Lettre à son église, ed. cil., p. 12-13. 3 Palamas, Lettre à un anonyme, ed. cil., p. 230. * Palamas, Lettre « son église, ed. cil., p. 14.

Turcs cl nous sommes devenus Turcs nous-mêmes” (I). Cette déclaration nous éclaire déjà sur deux points: 1) Les Chiones ont désiré “ devenir Turcs” ; ils ne l’étaient donc pas à l’origine, ni par naissance, ni par la foi religieuse; 2) Leur désir fut accompli, lorsqu’ils adoptèrent le Décalogue de Moïse comme fondement de leur foi. La réaction de l’archevêque est elle aussi digne d’attention: il accepte de discuter avec les vrais Turcs, mais décide d’ignorer les “ Chiones” , parce que, dit-il, les “ Chiones” , “ d'après les informations antérieures que je possède à leur sujet, et d’après leur propres paroles, sont manifestement des Hébreux, et non des Turcs; ce n’est pas aux Hébreux que j ’ai à faire aujourd’hui” (2 ). Ces textes trouvent confirmation dans un passage inédit de YEnamion de Palamas par le patriarche Philothée (3). Le manuscrit qui a servi a l’édition et la présentation typographique des éditeurs signalent une lacune dans le texte de YEncomion (4), mais peuvent laisser supposer que le seul passage manquant est le texte de la lettre de Palamas à son église, que Philothée avait reproduite intégralement. En réalité, une partie du récit de Philothée manque également. Philothée y désigne les “ Chiones” comme des apostats chrétiens : τοϊς τυΰ χριστιανισμόν τιαραβάταιςχιόναιςεις διάλογον κατέστη (5). Dans ses Antirrhétiques contre Grégoras, Philothée mentionne également les “ coups sur la tête” que l’archevêque a reçus des “apostats” , en se referant manifestement à un épisode que Taronitès rapporte à la fin de son Dialogue (6 ). Cet ensemble d’informations nous renseignent sur l’identité dcsChiones: apostats chrétiens, ils ont adopté le Judaïsme pour se “ rapprocher” des Turcs et pour s’assimiler aux occupants (εγενόμεΟα και ημείς Τούρκοι). A côté des simples et nombreuses conversions à l’Islam, aux sujet des-

1 ' H μ εϊς ήκονσαμεν δέκα λόγους ον; γεγραμμενονς κατήγαγεν 6 Μιυϋσής εν πλαξί λίθινοι; καί οϊδαμεν ότι εκείνον; κρατοναη· οί Τούρκοι, και άψήκαμεν δπερ ίφρανονμεν πρότερον, καί ήλθομεν πυός αυτούς , καί εγενόμεΟα καί ήμείς Τούρκοι, cd. Sakkélion,

ρ. 24ί. 2 V I φ' ών ήκοναα πρότερον περί αύτών καί άφ'ών λεγονσιν άρτίω; rΕβραίοι δνης αναφαίνονται >àλ?* ον Τούρκοι* έμοί δε ννν ον προς φΕβραίους ό λόγος, Ibid. 3 La Patro/ogie de M igne (PG C L I, 551- 656) reproduit le texte de l’édition de Jéru­ salem Π 857), faite d'après un manuscrit lacuneux datant de 1563 et se trouvant à la Bibliothèque patriarcale de Jérusalem, fonds Haghiou Stavrou, 22. 4 PG C L I, 626 B. * Cois/. 98, fol. 254v ; προς τούς νεονς παοαβάτα; καί ασεβεί; χιόνας, Ibid., fol 267, * Contre Grégoras, ΧΠ , P G , C L I, 1131 A ; cf. Taronitès, Dialogue, ed. cil., p. 246.

quelles nous sommes par ailleurs assez bien renseignés (1), il existait donc, en Asie Mineure, ce groupe des Chiones qui préférait trouver refuge dans le Judaïsme, dont les livres saints étaient vénérés à la fois par les Chrétiens et les Musulmans. Leur attitude s’explique peut-être par les faveurs que les Ottomans accordaient aux communautés juives des pays conquis. Nous savons en particulier que Brousse, abandonnée par une partie de la population grecque et devenue capitale de l'émirat osmanli, fut repeuplée par une immigration à la fois turque et juive et devint ainsi l'un des principaux centres du Judaïsme de l'Empire ottoman (2). Nos textes ne nous permettent pas de déterminer avec certitude l'origine des “ Chiones” . Palamas nous apprend seulement qu'ils sont convoqués par Orkhan (.t êuxet μεταστε/Λομένονς τονς χιονας) (3) au lieu où l'en­ tretien doit se tenir. Ce lieu est situé tout près de la résidence d'été de l'émir; habité par ses anciens habitants grecs chrétiens, il sert également de résidence à une ambassade de l’empereur byzantin (4L Les “ Chiones” venaient-ils de Brousse? Leur attitude et leur désir de s'assimiler aux Turcs s'expliquerait alors très bien par le nouvel ordre social établi dans la capitale d'Orkhan. En tout cas, l'émir en parle comme de scs familiers (5), ce qui laisse supposer des contacts permanents entre les “ Chiones” et la cour de Brousse. Un autre document important vient d'autre part corroborer les rensei­ gnements donnés par Taronitès et Philothée. Ce document nous indique que des "Chiones” n'existaient pas seulement dans les territoires occupés par les Turcs, mais qu'il y en avait également dans les limites même de l'Empire byzantin. En 1336, un acte du synode patriarcal, présidé par le patriarche Jean Calécas, juge un personnage nommé d χιόνιος qui se trouvait en conflit avec des fonctionnaires de l'archevêché de Thessalonique (6). Cet acte fut analysé, à la fin du siècle dernier, par le savant russe Melioranskij qui, sans connaître les documents relatifs à la captivité de Palamas,1 *4 1 H. A. Gibbons, The foundation o f the Ottoman Empire, New-York, 1916. pp. 77-81 ; les sues extrêmes de Gibbons à ce sujet sont quelque peu modérées par M . F . Kôprülü, Les origines de l'empire ottoman, Paris, 1935. pp. 96-100. 1 M. Franco, Essai sur l'histoire des Israelites de l'Empire ottoman depuis les origines jusqu'à nos jours, Paris. 1897, pp. 28-29. * Palamas, Lettre 1, p. 14. 4 E l; τήν όμορον άγόμΐβα χώραν, i x μαχρον χριστιανοί; 'Ρωμαίοι; χατφκιαμένψ, ir i, xai τοι; ßaci/uxoi; :τρίσβεσιν i-ηήρχε χατά/χμα. Ibid., ρ. 13. * Έ χ ω . . . aoçoè; xxi έ/Μ'/ίμον; χάγώ οίτινε; αι τώ όιαλε-ονται. Ibid., ρ. 14. * Miklosich-Müller. Acta, I. pp. 174-178; la date est fournie par un document reproduit in-exienso dans le texte de Facie; 24 Octobre de la Ve indiction, c'est-à-dire 24 Octobre 1356 (Ibid., ρ. 178).

n’en a pas moins constaté que le χιόνιος dont il s’agissait dans l’acte patriarcal était un Juif, ou au moins un judaïsant (1). Le texte nous apprend en effet que le χιόνιος, ayant, avec ses “ frères” (de race? frères de religion?), renoncé à la vraie piété et embrassé la foi juive (μετά τών avcov ά0ε?.γών τα τής ενσεβείας εξομοσάμενος και τα Ίονάαίων γρονών), fut l’objet d’une enquête de la métropole de Thessalonique; livré à la justice civile, il fut mis en prison. Pour se disculper, il éleva contre les ecclésiastiques qui avaient décelé ses opinions des accusations calomnieuses qui semblaient faire d’eux des sympathisants du Judaïsme. Quoi qu’il en soit de cette affaire assez ténébreuse, il est évident que les χιόνιοι ou χιόνες étaient connus dans le monde byzantin comme une secte judaïsante. Palamas lui-même, d’après Taronitès, déclare avoir en­ tendu parler d’eux avant de les rencontrer en Asie Mineure (2). Si l’on considère le monde byzantin dans son ensemble, le mouvement des “ Chio­ nes” n’est d’ailleurs pas isolé. En Bulgarie, des conversions au Judaïsme sont constatées et condamnées au concile de Trnovo en 1360 (3). En Russie, une secte de Judaïsants apparaît à Novgorod la fin du XVe siècle et trouve de nombreux adhérents. Avec le cas des “ Chiones” , on se trouve peutêtre en présence de l’origine byzantine d’un vaste mouvements d’idées qui traversera les pays slaves. L ’intérêt pour cet épisode de la captivité de Palamas en Asie fut, en tout cas, assez grand: les copies grecques du Dialogue de Taronitès sont nombreuses et une traduction slave apparaît très tôt. Deux manuscrits du XVe siècle, contenant cette traduction, me sont connus actuellement (4). C ’est la persistance des divers mouvements judaïsants qui explique l’intérêt continu porté à ce dialogue d’un éminent prélat grec avec les “ Chiones” . Les renseignements que nous possédons sur ce groupe curieux sont donc assez précis pour écarter les hypothèses antérieures emises à leur sujet. Ils sont loin cependant d’être suffisants pour apprécier l’importance exacte et la nature du mouvement. Nous ignorons, notamment l’étymologie et l’origine du terme χιόνες ou χιόνιοι qui servait à les désigner. Le patro1 B. Melioranskij, A' isiorii protivocerkovnyh dvizenij v Makedonii v X I V v·., dans Στέφανο;, Sbornik statej v cest' F. F. Sokolova. St Pétersbourg, 1895, p. 62-72. : Ά φ ' ώνήχονσαζιρότερον τιεοί αιτώ»· . . . Έ βοαιοι άντε; άναφαίνονται, Dialogue, ρ. 241. 3 Voir surtout P. S>rku, K istorii ispravleniia knig v Bolgarii, 1. vyp. I, pp. 266-270. 4 Le No. 116 de la Laure de la Trinité-St Serge, près de Moscou (A. I. Sobolevskij, Perevodnaia literature M oskovskoj Rusi X I V —X V I I vekov, St Pétersbourg, 1903, p. 20) et le No. 26-1103 du monastère K-irillo-Belozerskij (N. N. Nikol’skij, Opisanie rukopisej Kirillo-Belozerskago monastyria, St Pétersbourg, 1897, p. 286).

nage accordé aux “ Chiones*’ par l’émir O rkhan constitue néanmoins un aspect particulier et intéressant de l’ histoire du mouvement, qui jette une lumière nouvelle sur les perturbations sociales de l’ Asie Mineure lors de la conquête turque.

Je voudrais faire, enfin, une dernière remarque sur un problème de chronologie soulevé récemment a propos de séjour de Palamas en Asie Mineure. Nous savons que la capture de l’archevêque de Thessalonique se produi­ sit au moment de la prise de Gallipoli par les Turcs. Dans l’édition de Sakkélion, la rédaction du Dialogue avec les Chiones par le médecin Taronitès est datée de juillet 1355 et le texte précise que le Dialogue lui-même eut lieu à la même date (1). Palamas, de son côté, dans se Lettre à son église, indique que c’est au mois de juillet que le groupe de prisonniers dont il faisait partie fut amené à Nicée, après le Dialogue avec les “ Chio­ nes” (2). G . G . Amakis fut ainsi amené à dater de mars 1355 la prise de Gallipoli, malgré les indications précises des autres sources de cette période qui toutes rapportent la prise de Gallipoli à mars 1354. P. Charanis, de son côté, émet l’hypothèse selon laquelle le séjour de Palamas en Asie aurait duré plus d'un an et se serait prolongé depuis mars 1354 jusqu’en été 1355. Capturé le jour même de la prise de Gallipoli, Palamas aurait rencontré les “ Chiones” plus d’un an après, juste avant de revenir à By­ zance. L’étude de la tradition manuscrite du Dialogue de Taronitès suggère cependant une solution plus simple. L’édition de Sakkélion est faite d’après l’unique manuscrit Atheniensis Bibl. Nat. 1379, du XVIIe siècle. C’est là seulement que l’on trouve la date —juillet, Se indiction, 1355 —com­ plétée par la note ψ ίχ α . . . Ecrite de la même main, mais d'une écriture plus large, cette note est séparée du mot qui termine le texte proprement dit par un signe:, et ne fait donc pas partie de la dernière proposition. Nous avons pu consulter trois autres manuscrits du Dialogue , datant tous trois du XVe siècle (Paris, gr. 1239, ff. 295-298; Athon. 5722 —Pantel. 215, ff. 708-715; Sinait. gr. 1851,ff. 337-340): ni la date, ni la note ψ ίχ α . .. ne se trouve dans ces manuscrits (3). D ’ailleurs, même si la date de compo♦

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1 ΜψΙ ΙονΜω, Ivdι χ Τ ίώ ν ο ς >/ τον ,ςωξγ' ίτονς,ήνίκα και ή όιάλεξις αϋτη γέγονιν, ρ. 246. * Ed. eit., ρ. 15. s Le manuscrit Atheniensis Bibi. Nat. 2715, du XV* siècle, comporte egalement le Dialogue, mais le feuillet qui donnait la fin du texte manque.

sition était exacte, la note ήνίκα . . . pourrait être une addition postérieure, faite par un scribe zélé qui a lu la lettre de Palamas à son église: Palamas datait de juillet son arrivée à Nicée et Taronitès avait composé le Dialogue en juillet 1355; l’identification des deux dates aurait pu paraître naturelle au scribe du XVIIe siècle. En tout cas, l’indication chronologique d’un unique manuscrit du XVIIe siècle, contredite par toutes les autres sources, est un élément insuffisant pour mettre en question la date reçue de la prise de Gallipoli, qui eut bien lieu en mars 1354.

ALEXIS AND ROMAN: A STUDY IN BYZANTINO-RUSSIAN RELATIONS (1352-1354)

Through the fourteenth century, the history of the Byzantine Empire is that of a struggle for survival. The Byzantine Patriarchate, however, is not only preserving its former influence in vast areas of the Eastern Orthodox world, but even succeeds, through the action of very able Patri­ archs, to strengthen and extend its influence in the Balkans and in Russia. However, internal political struggles in Byzantium will not leave the Patriarchate unharmed and will break the continuity and the consistency of Byzantine ecclesiastical policy. My purpose in this communication is to make a short case study: in 1354, the Patriarchate consecrated, the same year, for the same see of Kiev, two Metropolitans, Alexis and Roman; until the latter’s death in 1362, they will violently compete with each other both at home and in Constantinople, occasionally using both violence and bribery, thus bring­ ing understandable confusion into the ecclesiastical and political life of both the Moscovite and the Lithuanian principalities. The general historical background of the case is well known: Prince Simeon of Moscow (1341—1354) and the powerful Prince Olgerd of Lithuania (1341—1380) are both candidates for supremacy in a unified Rus\ and such a supremacy supposes the support of the Church. While the ancient primatial see of Kiev — a city almost deserted after its sack by the Mongols — is under Olgerd’s control, the Metropolitans have moved northwards and have selected Moscow as permanent residence. However, their original title of “ Metropolitan of Kiev and all Russia” remains unchanged. This clearly political decision taken successively by two Metropolitans of Kiev, Peter, a Galician by birth (1308—1326), and Theognostos (1328—1353), a Greek, to abandon the ancient center of Kievan Rus’ and to side with the ambitious princes of Moscow, con­ stitutes a decisive blow to Lithuania’s claims, and Olgerd will direct all his energy towards readjusting the ecclesiastical situation to his own political goals.* * Expanded text of a communication read at the Congress for Byzantine Studies, Oxford September 1966.

Meanwhile, from Byzantium, the situation is seen from a different and wider angle. The purpose here is to preserve, at least in a loose form, a commonwealth of states, with its center in Constantinople, with the Emperor and the Patriarch at its head, a pale, but still real, alternative to the old idea of a universal Roman Empire. And since the Emperor is in no position anymore to seriously sustain his claims by political or military means, the Ecum enical Patriarch and his synod, with their formal canonical right to appoint Metropolitans in places as remote as Kiev, Moscow or the Caucasus, represent the most effective agents of the now aging “ New Rome” , and its universalist theocratic ideology.12 3 In the Balkans, the effective power of the Patriarchate is challenged by Serbia and Bulgaria, which established their own national patriarchates in Pec and Trnovo: Byzantium opposes them as long as it can — hence the schism with the Serbs between 1346 and 1375 —, tries to limit, as much as possible, their authority and jurisdiction and, in particular, is very careful in preventing their m ingling in the affairs of the vast mis­ sionary diocese of Kiev, which continues to be loyal to Constantinople and faithfully accepts Greek or Russian metropolitans appointed by the Patriarch. The information given by Nicephorus Gregoras and recently analysed by Dimitri Obolensky, about the existence of a formal agreement between Constantinople and Kiev on an alternation of Russians and Greeks as occupants of the Russian primatial see, would underline the astonish ing diplomatic skill of the Byzantines in their dealings with Russia.2 Even if such a formal agreement did not exist since the time of Vladimir, as Gregoras affirms and Obolensky tends to believe, the text of Gregoras shows that in the opinion of a contemporary Byzantine, the policy of the Empire and of the Patriarchate towards the Russians was based on a careful and balanced realism, and that a formal agreement on the nationality of the Russian metropolitan was in the range of possibilities,3 On this role of the Patriarchate In the Palaiologan period, see G. Ostrogorsky, H istory o f th e B y za n tin e S ta te. New Brunswick, 1957, pp. 491— 492. 2 The passage of Book XXXVI of the R om an H isto ry of Gregoras, which contains that information, has been omitted in the Bonn edition, and remained unnoticed by historians; the correct text was, however, published since 1851 by V. Parisot, Livre X X X V ll d e VH isto ire R om ain e d e N icé p h o r e G rég o ra s . T e x te g r e c c o m p le t d o n n é pour la prem ière fo ls , tra d u ctio n fr a n ç a is e , n o te s p h ilo lo g iq u e s e t h isto riq u es. Paris, 1851. Discussion of the issue in D. Obolensky, B y za n tiu m , K ie v a n d M oscow : A S tu d y in E cclesia stica l R ela tio n s, in D um barton O a k s P a p ers 11, 1957, pp. 23— 78. 3 The alternation was a fact in the thirteenth and fourteenth centuries, as the list of the incumbents of the see of Kiev clearly shows: Joseph (1237— ?), a Greek; Cyril (1249— 1281). a Russian; Maximos (1283— 1305J, a Greek; Peter (1308— 1326), a Rus­ sian; Theognostos (1328— 1353), a Greek; Alexis (1354— 1378), a Russian. The alter nation, however, does not hold in the preceding and succeeding periods, and official Byzantine texts imply that the appointment of Russians was only an exceptional 1

as a means of maintaining Byzantine influence over this ‘‘very populous nation” (fdvo.; πολυανΟρωπώτητον».4 The two Ecumenical Patriarchs, Callistos and Philotheos, who will be involved in the events of 1354, both express in their official acts the theory of a universal responsibility, held by the Patriarch of Constan­ tinople for the religious fate of all Christians. In his Act of 1361, establish­ ing the boundaries of the two metropolitan provinces of Lithuania and Kiev, Callistos firmly proclaims that the Church of Constantinople “ exercises concern and care over all the most holy churches, wherever they are found, so that they may be administered and directed well according to the law of the Lord” .5 And Philotheos, in a letter of 1370 to the Russian Great Prince Dimitri Ivanovich calls himself “ the Godestablished father of all Christians wherever they are found.” 5 Pro­ nouncements of this sort are frequent in Byzantine official documents of the fourteenth century and, if taken literally, can easily be inter­ preted as a form of Byzantine “ papistic” tendencies. In fact, they express, in somewhat ambiguous language, the role which the Patriarch was sup­ posed to play at the Emperor’s side, as the religious incarnation of the Byzantine oikoumene. And the Russians took this ideal very seriously practically until the fall of Constantinople in 1453." Unfortunately for Byzantium, bitter internal conflict between John Cantacuzenos and John V Palaiologos, in which Patriarchs Callistos and Philotheos are involved, will break the consistency of Byzantine ecclesiastical foreign policy. Both patriarchs were faithful supporters of Palamism, endorsed by the Councils of 1347 and 1351, and thus originally belonged to the same monastic party which always received the support of John Cantacuzenos during and after the civil war of 1341—1347. However, in 1353, Callistos formally refuses to crown Cantacuzenos’ son, Matthew as Emperor and thus expresses his solidarity with John V and the Palaiologan dynasty. Philotheos, who replaces him on the patriarchal throne (November, 1353) agrees to crown Matthew; but Philotheos’ solidarity with Cantacuzenos will provoke his downfall when John V becomes sole emperor one year later (December, 1354). Finally, after the death of Callistos (1363), toleration on the part of Constantinople: see, for example, the A ct of appointment of Alexis, A d a Patriarchates, ed. Miklosich and Müller (this edition will be quoted below as MMJ, 1, 337. All the Acts concerning Russia have been reprinted with cor­ rections and a full Russian translation, by A. Pavlov, in Russfcato Jsforfchesicaia Biblio-

teka, VI, Prtlozhente. < Gregoras, Hist. XXXVI, 21, Bonn, III, p. 512. * Ύπέ© των r κασταχοΰ εύρισκομίνιον παπών αγιοιτατων έκκλησιών, όπιο; uv αυταί κατά τόν toît κυρίου νόμον καλώς όιοιχοιντη καί όιεξάγοιντα, I . ρ . 4 2 5 . * Έγώ γουν κατά τό χρίυς υπέρ οφείλω ώς κοινός πατήρ άνοιΟκν από Θεοί» καταπτάς εί; του; απανταχού τή; γης εόριοκομενους χριστιανούς, ibid., ρ . 5 1 6 . 7 Cf. A. A. Vasiliev, Was O ld Russia a vassal sta te o f B yzan tiu m ? Speculum 7 (1932) 350—360.

Philotheos will return to the Patriarchate and symbolize the persistent political influence of his friend, the retired ex-Emperor John Cantacuzenos.8 Among the remaining symbols of Byzantine ecclesiastical universalism, the Metropolitanate of Kiev was clearly the most important; however, the competition between Lithuania and Moscow presented a dilemma for the Byzantines. Was the authority of the Patriarchate best preserved through the age-long traditional device of keeping the power over the entire Russian Church in the hands of one single Metropolitan appointed from Constantinople? And, if so, should he be instructed to reside in the historical see of Kiev, in the political orbit of the still pagan Prince of Lithuania, or should the policy of Peter and Theognostos, who favored the Northern principalities, now reunited under Moscow, be endorsed by Byzantium? Finally, a compromise solution was also possible: to divide the Russian Church into two metropolitanates, independent of each other and directly responsible to the Patriarch. However, the com­ promise would satisfy neither Lithuania nor Moscow. The Russian Church historians — Makary, Golubinsky, Kartashev — following varius allusions in Russian Chronicles, generally attribute the vacillations of the Byzantine policies of that period to bribery, practiced by Russian princes to influence the Byzantine officials. Without excluding the impact of Russian money, we will point to other elements of the general political situation, which certainly contributed to the shaping of Byzantino-Russian relations in the fourteenth century. But, first of all, let us recall the events in their chronological order. In 1352, Theognostos, the Greek Metropolitan “ of Kiev and all Russia” became ill and began to plan a succession which would ensure the main concern of his own reign: unity of the Metropolitanate around the Mos­ covite center. On December 6 , 1352,9 he consecrates Alexis, a Russian and close friend, as “ Bishop of Vladimir” . The town of Vladimir was the official residence of the Metropolitan, and the consecration amounted to the designation of a successor. Meanwhile, Olgerd, Great Prince of Lithuania, decided to use the occasion of Theognostos’ illness to chal­ lenge his pro-Moscovite policy. In the same year 1352,tn he sent his own candidate Theodoret directly to Constantinople, and asked for his appointment to the see of “ Kiev and all Russia” . The reigning Patriarch Cf. J. Meyendorff, P r o je ts d e C o n c ile O e c u m é n iq u e en 1367, Dumbarton Oaks Papers 14 (1930) 147— 177; also Lj. Maksimovid, „Politidka uloga Iovana Kantakuzena posle abdlkaci) (1354— 1383)", In V lza n to lo S k l In stitu t, Z b o rn lk Radova, 9 (Belgrade, 1966), p. 121— 193. 9 E. E. Golubinsky, Isto rlla R u ssk o i T se r k o l, 11, 1. Moscow, 1900, p. 174. »» Chronicle of Nikon, P o ln o je S o b ra n tje R ussktc/i L e to p lse j, X. St. Petersburg, 1805, p. 226; Philotheos, L etter to M o ses o j N ovg orod , written in 1354 [M M , I, 350: ό θεοδώριτος .-Χ(_ιό δνο χρόνων ήλΟεν /ντάυΟα). 8

Callistos may have given some hope to Olgerd in respect to the future of the Russian Metropolitanate, but he refused to consecrate Theodoret before the formal vacancy of the see. Then, the Lithuanian ruler accom­ plished what the Byzantine sources qualify as an “ act most stupid and most illegal” (παραλογώτατον και πυρανοιιώτυτον) :'!0 he had Theodoret con­ secrated by the Bulgarian Patriarch of Trnovo and officially installed him in Kiev, claiming for him jurisdiction over the whole of Russia. The death of Theognostos, which occurred on March 11, 1353,1 11 must 0 have immediately extended the power exercised by Theodoret: as late as July 1354, he is firmly holding Kiev (Ληστρικώς «μα και τυραννικάς αν­ τιποιείται τοΰ Κνέβου και ει'ρίσκεται εν αι’ τψ)12* which belonged to Olgerd’s domain, but also had a strong following as far as Novgorod, whose Bishop Moses had complained to Constantinople against the power of the Metropolitans residing in Moscow, and who received in July 1354 a warning from Constantinople urging him not recognize Theodoret.^ Moses was obviously considering such a move. This intervention of the Bulgarian Patriarchate of Trnovo in ByzantinoRussian ecclesiastical relations came certainly as an element of the joint offensive launched, in 1346—1353, by the Serbian Krai Stefan Dushan and the Bulgarian King John Alexander against John Cantacuzenos. A Serbo-Bulgaro-Lithuanian axis against Cantacuzenos and Moscow was created in 1352 and provoked the unprecedented act of consecration of a Russian Metropolitan in Trnovo. In the same year, the Serbian Patri­ archate, created by Dushan in 1346 with the cooperation of the Bulga­ rians, was declared schismatic by Callistos.1* Cantacuzenos, in his Russian policy, has always been consistently proMoscovite: in 1347 already, one of his first actions after his triumph in the civil war, was to abolish the Metropolitanate of Galicia, established under the now deposed Patriarch John Calecas, and to reunite all the Phllotheos, L etter to M oses of N ovg orod , MM. I, 350; the letter of Phllotheos, written in July, 1351, contains the essentials ot the story of Theodoret; c i. a's ), MM, I, 352— 353, The Russian C h ro n icle o f N ikon confirms the event, P S R L , X, St. Petersburg, 1865, p. 226. u E. E. Golubinsky, op. cit., p. 176. 12 MM, I, 352; the anonymous and undated act published in M M , I, 351— 353 is obviously contemporary with the other octs of Patriarch Phllotheos, issued in con­ nexion with the consecration of Alexis on June 30, 1354: definitely pro-Moscovite, the act mentions Theognostos as already dead ΐκί·ο Θκογνώστφ, εκείνοι, p. 352, 1, 8 ) and Theodoret as active In Kiev (p. 352, Unes 26— 28); there Is no mention of Roman, who will be consecrated in the fall of 1354. » MM, l, 350— 351. h V. ΜοδΙη, Su. Patriarch H allst l S rp ska C rkva, Glasnlk Srpske Pravoslavm; Crkve, N? 9 (Belgrade, 1946) 198— 202; cf. by the same author, O p e r to d lz a c ll r u s s k o -ju in o sla ofa n sklch llteraturn ych svja zej X— XV vv., Trudy otdela drevne-russk. Ut. XIX. Moscow-Leningrad, 1963, pp. 98—99, 10

Russian dioceses, wherever they were found — Poland, Lithuania, Novgorod’s domain, Tver or Moscow — under the primacy of the “ Metro­ politan of Kiev” Theognostos, residing in Moscow.ts in 1353 again, in the face of the coalition which opposed him, he reacted by the deposition of Patriarch Callistos — known for his Bulgarian, if not Serbian con­ nexions^ and who may have been involved in pro-Lithuanian plans as well —, by the election of Philotheos as new Patriarch, and by the crown­ ing of his son Matthew as co-emperor. Cantacuzenos’ and Philatheos’ Russian policy immediately returned to the pattern set in 1347: the can­ didate of Moscow, Alexis, who was already present in Constantinople was consecrated "Metropolitan of Kiev and All Russia” on June 30, 13541 67 1 5 and immediately returned to Russia . 18 The Synod also confirmed not only the unity of the Kievan metropolitanate under Alexis, but also officially transferred the see of the Metropolitan to Vladimir, in the domain of the Great Prince of Moscow , 1920 and the Bishop of Novgorod was strongly warned to obey him .20 The triumph of Moscow was thus complete, but it did not last: in November of the same year 1354, Cantacuzenos abdicated the imperial throne and Callistos regained the patriarchate. These events are im­ mediately followed by a reconciliation between Constantinople, Trnovo The substantial sum of m oney he then received from the Russian Great Prince Simeon for the rebuilding of St. Sophia’s apse, w hich had collapsed in 1345, illustrates the recognition by M oscow o f C antacuzenos’ friendship (Gregoras, H ist., XXVIII, 34— 36, Bonn, III, 198— 200). The docum ents o f 1347 concerning the reunification under Theo­ gnostos of the Kievan M etropolitanate are in Zachariii v. Lingenthal, ju s g ra eco -ro m a n u m , III, p. 700—703 (Chrysobull of Cantacuzenos) and in M M , I, 261— 263, 263— 26\ 265— 266. 267— 271, 271; cf. F. Dölger, R e g e s te n d e r K a is e r u r k u n d e n d e s O str ö m isc h e n R e ic h e s, 5. Teil, München. 1965, n. 2925. 16 Callistos was a disciple of G regory of Sinai and follow ed his master to Paroria in Bulgaria. He is the author of a life of Gregory, where he is full of praise for King John Alexander (ed. Pom ialovsky, in S t. P e te r sb u r g , U n W ersitet, Isto r. F ilo i. F a k u lte t, Z a p isk i, XXXV, 1896, p. 40), and of a life a Bulgarian disciple of Gregory, St. Theodosios of Trnovo, preserved in Slavonic, where the praises to the Bulgarian Tsar are equally prominent (ed. V. Zlatarsky, in S b o r n ik za n a ro d m u m o tu o ren ija I k n iin in a , XX (Sofia, 19U4J 1— 44). On the character of Callistos’ attitude towards Bulgaria, see below. >7 MM, I, 336— 340. 18 MM, 1, 326, lines 0— 7. The critical attitude of Golublnsky concerning this infor­ mation about the immediate return o f Alexis (op. c lt., p. 182, note 1) is unfounded. The criticism is based on the Chronicle T r o lc k a ja (ed. M. D. Priselkov, Moscow, 1950, p. 374) and o f Novgorod (ed. Moscow, 1950, p. 361) which place the return of Alexis in 1355, i.e ., one year later. However, the T r o lc k a ja Chronicle provides a mistaken chronology for the whole period (cf. death of Theognostos in 1354), while preserving the right succession of evunts. The Novgorod Chronicle is in the same case. The other Russian Chronicles place the return of Alexis in 1354. 19 MM, I, 351— 353. In fact, the Metropolitan was residing not in Vladimir, but in Moscow Itself since the beginning of the century. 20 MM, 1, 350— 351. 15

and Lithuania. Since it was impossible for Byzantium to recognize a Metropolitan of Kiev consecrated illegaly in Trnovo, Theodoret is abandoned by Olgerd and John Alexander — his name simply disappears from the documents — and a new Lithuanian candidate, Roman, who was very conveniently a relative, not only of Olgerd's wife, but also through her of the princely family of Tver, the main rivals of Moscow ,21 is consecreated as Metropolitan by Callistos .22 According to Gregoras, Olgerd declared on this occasion his readiness to be baptized in the Orthodox faith ,23 an intention which he actually accomplished before his death. The actual conditions of this consecration, as it occurred in November or December, 1354 are unclear, but Olgerd and Roman himself obviously interpreted the jurisdiction of the new Metropolitan as extending over the whole of Russia.2311 Roman returned to Russia — i. e., the provinces

n 'E y γιηταικός πντν*·νί|ς tow κηδτπτου ρηγος, Gregoras, H ist., XXXVI, 34, Bonn, III, 518; Homan ù ern ec sy n bofartna T v er’ sk a g a , Rogo2ska)a Letopls, PSRL, XV, 2, 1. Petrograd, 1922, p. 60— 61. 72 Golubinsky (op. c lt., p. 182— 183), Makary ( Isto rtja R u s s k o f C e r k v l , IV, p. 43, 322— 323) and, implicitly, Kartashev ( O ù erk l p o tsto rlt r u s s k o i c e r k o l, I. Paris, 1959, p 315— 317) affirm that Roman's consecration w as performed by Phllotheos succumbing to the political and monetary pressure of Olgerd. P. Sokolov [ k u s s k y a r c h ie r e f tz V iza n ilt. Kiev, 1913. p. 361), support the much more lik ely hypothesis that Roman was consecrated after the restoration of Callistos on the patriarchal throne in November, 135*. It is, indeed, difficult to imagine that Phllotheos and Cantacuzenos would have been inconsistent with themselves to the point of consecrating Roman: the proMoscovite documents issued in July, 1354 exclude, on their part, any concession of this magnitude. The documents are silent on the circum stances of the event. Neither the Russian Chronicles, nor the later Byzantine texts, mention the name of Roman's consecrator. But while the silence of the Russian Chronicles can easily be explained by the general lack of concern and Information about the frequent upheavals of Byzantine politics, the Byzantine texts can provide an argum ent a s ile n t io In favor o f Cailistos, as Roman's consecrator: the second patriarchate of Callistos (1354 — 136Ü) was regarded as Illegitimate by Phllotheos who, before regaining the Patriarchate in 1363, spent eight years in exile, considering himself as the canonical Patriarch (on this attitude of Phllotheos, see his L ife o f Isid o r e , ed. A. Papadopoulos Kerameus, in St. Petertmrg, Universltet, Is to r . P ito L F a k u lte t, Z a p ls k l , LXXVI, 1905, p. 120, 143J. Thus, when mentioning the soncecration of Roman, Phllotheos him self refers to It ns having been performed “ by the Synod" as if there was no Patriarch at that time at ail; MM, I. p. 528, line 10, cf, similar omissions of the name of the consecrator in the acts of Patriarchs Neilos, MM, Π, 13, and Anthony, M M , Π, 17). On the other hand, Nicephorus Gregoras In his famous, partial and ch ronologically Inaccurate account of the feud between Alexis and Roman, clearly affirm s the link between Roman, Callistos and John V, as opposed to the party of Cantacuzenos supporting Alexis /bid., p. 52U, lines 4—7. » H ist,, XXVf, 34, Bonn, Hi, 518. The real intentions of Olgerd are clearly described In a document of 1360 by the Patriarch Neilos; while the pretext of Roman's consecration was the impossibility to obey a Metropolitan living abroad, the real goal v/as power over the whole of Russia

nccupiod by Olgerd — Immediately after his consecration,21 and acted as the true successor of Theognostos, intervening not only In Kiev, but also later in Brlansk and Tver. The Russian Chronicles formally complain that “ in Tsargrad ( = Constantinople) two Metropolitans for the whole of Russia were consecrated by the Patriarch, — Alexis and Roman” .^ It seems, therefore, that originally the title and the competence of Roman were defined with sufficient ambiguity to permit an extensive inter­ pretation of his rights. The Russian and the Greek sources agree in deploring the scandalous situation created by the double consecration of Alexis and Roman. Both Metropolitans returned to Constantinople to plead their respective causes in 1355 or 1356. Political pressure and money were certainly used by both sides: a real “ auction” seems to have taken place In Byzantium between Moscow and Lithuania, Alexis and Roman.26 Moscow obtained a partial victory. Callistos and his Synod were obliged to limit geo­ graphically Roman’s jurisdiction, whicfi now included only the two dio­ ceses of Polotsk and Tourov, with the adjunction of Novgorodok as the Metropolitan’s residence, in addition to the dioceses of “ Little Russia” (Vladimir-Volynsky, Lutsk, Kholm, Galicia and Peremyshl); Roman re­ ceived the title of “ Metropolitan of the Lithuanians” (MnT(mo/.ini: Λιτβών), while Alexis kept that of "Metropolitan of Kiev and all R u s s ia ” .22 The arrangement must have included some endorsement by the Bul­ garians, who had previously supported the claims of Olgerd: in any (tuv 'I'uri'/.vciv εκείνον χημοτο\·ΐ|0>|\'αι ποςοιοκενάζει. . . , .-τ^οφήηα μέν τψ μή κ««ιΛεχεοίΙαι iv τώ ί*π ν eilvri ιόν κι\> Ά λ έ ,ιο ν ?χην μητροπολίτην, τη ft* «ληΟηα ϊνα διά του · · . . ci/., pp. 91-07). i0 Le frère d'Klisabcth, Casimir le Grand, roi de Pologne, dans une lettre au patriarche Philothéc de Constantinople, datée de 1370, menace lui aussi de "baptiser" les Kusses de Galicic dans la foi latine (ds τήν των Λατίνων πίστιν ßorrriUiv τούς 'Ρώσους, Miklosich et Müller, A c t a , I, p. 578). 11 semble donc que l'usage de rebaptiser les orthodoxes qui embrassaient la foi romaine était courant en Europe centrale et orientale, les souverains de ces pays sc souciant assez peu des usages canoniques acceptés à Home même. T u e u n d e m regem in s u a c iv it a t e U u d e n s i f r a t e r n is a ffe c tib u s p e r s o n a lit e r v is it a s t i e t d e r e c o n c ilia tio n e tu a tu iq u e p o p u li c u m p r a e f a t a R o m a n a e c c le s ia . . .

m u t u is s t u d iis e t a ffe c tib u s t r a c t a v is t is : a c tu e id e m

re g i p r o m is is t i s o le m n ite r e t ju r a m e n t o f ir m a s t i q u o d tu e t n o b ile s v i r i M a n u e l e t M ic h a e l, n a t i t u i, a c · a p t a r e t is , fa c e r e tis et a d im p le r e tis a d h o n o re m f id e i o m n ia q u a e s u p e r r e c o n c ilia t io n e p r a e f a t a t ib i et e isd e m tu is f i l i i s m a n d a re m u s

(Haronii-Kaynaldi,

A n n a t e s e c c le s ia s t ic i,

1366, nos. 4-6).

21 Ib id , , nos. 7-8. *· T u a e d e v o tio n is e x im ia e et p ie t a t is p r a e c ip u a e s t u d ia , q u a e p ro re d u c tio n e G ra e c o ru m a d g re m iu m s a c ro s a n c ta e ro m a n a e et u n iv e r s a lis C e te ru m e a q u a e p e r m a g n ific u m

e c c le s ia e

v ir u m

a d h ib u is t i f id e lit e r .

Jo h a n n e m

,,,

sedes a p o s to lic a

im p e ra to re m G ra e c o ru m

illu s t r e m

non

ig n o r a t ,

..

su o sq u e n a to s a c

α Puisque Jean V était de toute façon prêt à se convertir, il semblait donc que la réponse d’Urbain V iui était favorable, dans ia mesure où elle évitait la procédure humiliante du second baptême, exigée par les Hongrois. La croisade n'eut cependant pas lieu. Peut-être Louis fut-il dépité par l'attitude relative­ ment modérée du pape. Il est probable aussi que le billet personnel, signé le 23 juin par Urbain et adressé à Louis, joua un rôle malheureux pour l’issue des négociations: le pape y conseillait la prudence au roi de Hongrie et ex­ primait des doutes quant à la sincérité de la conversion de Jean V .34 Cette méfiance du souverain pontife, même exprimée en privé, n’était pas faite pour faciliter l’union. Jean V , humilié, reprit le chemin de Constantinople. Il dut subir en route un dernier affront: les Bulgares refusèrent le droit de passage à l ’empereurvagabond qui avait voulu traiter avec leurs ennemis. Le Paléologue dut sé­ journer quelque temps à Vidin occupée par les Hongrois et où venait d'avoir lieu le second baptême de Stracimir. 4.

Les négociations de 13 6 7

Notre document relate les négociations d’union qui reprirent, dans des conditions nouvelles, lors de son retour. Jean V trouva en effet en face de lui des interlocuteurs plus accomodants que les Hongrois. Son cousin, Amédée de Savoie, était venu l'aider avec une armée relativement puissante et sans conditions préalables: en août 1 3 6 6 , il avait chassé les Turcs de Gallipoli et avait rendu la ville aux Byzantins. C ’est lui également qui avait obtenu des Bulgares un droit de passage pour l'empereur.35 Il avait à ses côtés le légat Paul, investi par Urbain V du titre de “ patriarche de Constantinople’’ : tous deux eurent une entrevue avec Jean V à Sozopolis (§ 1 ) au début de 1 3 6 7 .38 Selon l’auteur de notre compte rendu, l’empereur aurait refusé de traiter de l’union sans consulter "son père’’ Cantacuzène et le patriarche: c’est là mani­ festement l’attitude que le parti orthodoxe de Byzance désirait voir adopter par le Paléologue. Nous savons cependant que Jean V, tout au long de son règne, avait poursuivi une politique secrète beaucoup plus osée. Il est toutefois possible qu'après ses déboires de Hongrie il ait temporairement abandonné ces initiatives personnelles et ait décidé de s'engager dans la voie préconisée par son beau-père. Les pourparlers continuèrent donc à Constantinople. Notre document (§ 2 ) parle des difficultés d’ordre formel qui se présentèrent dans la capitale: le patriarche Philothée refusa de recevoir le légat en audience c le ru m

e t p o p u lu m

d ic to ru m G ra e c o ru m

la c ie n d a p r o

ip s o ru m

te rtia m u s p e r a p o tto h e a s litte r a s , q u a ru m ten o rem a d tu a m c lu s u m

'«L A. T keiner,

s a lu te m

d e c re v im u s

in fo r m a tio n e m

14 1,

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im p e r a t o r i

m it t im u s p r a e s e n tib u s i n

V e te ra d o cu m e n ta h is to r ic a H u n g a r ia n s a c ra m illu s t r a n t ia ,

Pestici, Vindobonae, i 860 *;, no.

e id e m

-

Π [Komac, Parisiis,

74 ).

Ed. H ie m e r , tb td ., n o . 139, p. 73. * HalecJci, o p . ci/,, ρρ, 146-147. M La date d o n n é e par notre document (année 6875, 5e indiction = septembre 1366-1367) est confirmée par i t précieux "Livre de comptes" d'Aroédéc de Savoie: 23-27 janvier au 14 lévrier 1367 («J- V . Ëollati de Saint-Pierre, lU u s t r a z io n i d e lla s p e d u io n e tn O r ie n te d i A m e d e o V I [Turin, 1900] [iÿiUiotbeta atorica itaJiana, Vj, nos. 419-4*0. pp. 106-107; cL O. Halecki, o p . c it ., p. 148). u

officielle, ce dernier n’étant pas porteur d ’un mandat écrit du pape. Le patri­ arche n’est cependant pas présenté comme un adversaire de l’union: il se déclare prêt à voir le légat en privé et à lui parler “ amicalement” (φιλικώς). Cette attitude du prélat byzantin est parfaitement compréhensible: un mandat écrit du Saint-Siège aurait fait de Paul un porte-parole du pape et il serait reçu comme tel; en l’absence de ce mandat, Paul ne pouvait parler qu’en vertu de ses fonctions propres. Or ces fonctions étaient celles de “ patriarche de Con­ stantinople” et rappelaient fâcheusement aux Byzantins l’occupation latine: Philothée ne pouvait recevoir protocolairement un personnage qui prétendait usurper son propre siège patriarcal.37 Comme, d’autre part, personne ne voulait rompre les pourparlers, on trouva, de commun accord, une formule commode en demandant à Cantacuzène d'agir en porte-parole des Grecs: sur le plan canonique, les négociations n’avaient donc plus de caractère officiel, mais la personnalité de l ’ex-empereur, son amitié avec le patriarche, comme aussi la présence aux débats de trois métro­ polites, membres du synode, prouvent que les milieux ecclésiastiques leur accordaient une importance exceptionnelle.38 Quant à la famille impériale, elle ■était présente au grand complet: l’empereur Jean V, sa femme Hélène, fille de Cantacuzène, ses fils Andronic et Manuel. La politique religieuse de Canta­ cuzène apparaît ainsi, dans notre Dialogue, comme endossée par la famille régnante des Paléologues: cette politique, que Paul déclare accepter, est l'union “ conforme à l’ordre ecclésiastique,” et non obtenue “ par la force et la tyrannie” (§ 3 ) comme celle qui eut lieu sous Michel V II I Paléologue (§ 1 3 ). Le légat essaie bien, au début du Dialogue, d ’amener Cantacuzène à conclure l’union par simple décision impériale, précédée d’une entente avec le pape: l’alternative entre une union de ce genre et une union libre dans l’unité de la foi constitue, en somme, le débat essentiel entre Cantacuzène et Paul. Mais l’ex-empereur refuse catégoriquement d'engager l’autorité impériale — et, en particulier, son autorité personnelle — dans une telle aventure. Le pouvoir impérial, déclare-t-il, ne peut régir les dogmes sans un concile de l'Eglise; d’ailleurs, le concile lui-même n’est pas un organe infaillible et ses décisions ne s’imposent pas, d’une manière absolue et extérieure, à la conscience des fidèles: un petit groupe d’opposants ne résiste-t-il pas encore aux décisions des conciles palam ites de 1 3 4 1 , 1 3 4 7 et I 35I (§ I ^) ? Les discours de Cantacuzène reflètent donc une conception de l’Eglise comme unité de foi (§ 5 ) : seule une telle unité surnaturelle peut venir à bout des dissentions nationales et économiques qui divisent l’humanitéet dont l’ex-empereur donne une intéressante classification (§ 4 ). Cette unité ne peut d’après lui se résoudre dans la soumission de tous à l’évêque de Rome (§ 7 ). Paul lui ayant proposé de se rendre personnellement chez Dans la lettre au patriarche bulgare, écrite après la fin des pourparlers, Philothée évite de men­ tionner le titre épiscopal de Paul et l'appelle simplement "évêque occidcndal" (δυτικόν άρχιτρία, Miklosich et Müller, A c t a , I, p. 49*)· M On remarquera également la présence, aux côtés de Cantacuzène, de son "maître spirituel/* Marc. Peut-être pourrait-on identifier ce dernier avec le moine Marc Kurtos, qui avait joué un certain rôle comme théologien et polémiste palamite durant la guerre civile de 1341-134/ (voir notre /«* tra d u c tio n d l'é tu d e d e G r é g o ir e P a t e n t a s , p. 114).

le pape, Cantacuzènc estime ce voyage inutile, s'opposant ainsi implicitement aux projets de Jean Y qu’il connaissait certainement (§§ 1 9 - 2 0 ). 11reste inflexible lorsque Paul brandit la menace des Turcs — fléau de Dieu qui punit les Grecs schismatiques pour leur désobéissance au pape (§ 1 7 ) — ou celle d’une nouvelle croisade occidentale contre Byzance39 (§ 2 1 ): les succès de l’Islam sont, en effet, antérieurs au schisme (§ 1 7 ) et, d’ailleurs, l'occupation turque n’empêche pas le chrétiens de conserver leur foi intacte40 (§ 2 3 ). La seule voie vers l’union, d’après Cantacuzènc, est le concile, dont la com­ position (§ 10 ) doit refléter les perspectives universalistes qu’une série de patri­ arches byzantins, notamment Philothée, cherchaient à promouvoir au X I V e siècle. Dans le projet qu’il présente à Paul, Cantacuzènc ignore délibérément les différents politiques qui opposaient alors les peuples balkaniques et qu’il avait lui-même mentionnés au début du son discours. 11 souhaite qu’au prochain concile des délégués du patriarche de Trnovo et de l’"archevêque” de Serbie41 se joignent à ceux des quatre patriarcats traditionnels et à ceux du catholicos de Géorgie (Ibérie). Les chefs des diocèses "éloignés” du patriarcat de Con­ stantinople devront aussi venir: le métropolite de Kiev, avec plusieurs de ses suffrageants, les métropolites de Trébizonde42, d’Alanie43 et de Zécchie.44 * Louis de Hongrie songeait, en effet, a pousser jusqu a Constantinople son avance clans la péninsule balkanique (cf. Halecki, of. ci/., p. 134), 40Ce point de vue de Cantacuzènc, qui le porta notamment à accepter l’alliance de l'émir Orkhan, était assez répandue clans les milieux byzantins. On sait que Grégoire Palamas, qui passa un an en captivité chez les Turcs, donne une description favorable de la vie des chrétiens en Asie Mineure occupée et espère la conversion des Turcs au christianisme (voir G . G. Arnakis, "Gregory Palamas among the Turks, and Documents of his Captivity as Historical Sources/* dans Speculum , X X V 11 *1 9 5 0 · PP· 104-108; cf. notre Introduction à Vétude de Grégoire Palam as, pp. 157-163). 41 L'archevêché serbe de Pcè avait été élevé au rang de patriarcat par la volonté d’Etienne Pusan en 1346 et avait encouru, de ce fait, une sentence d'excommunication prononcée par le patriarche de Constantinople Callistc. Le schisme ne sera levé qu’en 1375 (à ce sujet, voir M, Lnscaris, “ Le patriarcat de Peè a-t-il été reconnu par l’Eglise de Constantinople en 1375 ?’*dans les M élanges D ieh l, 1 [Paris, I9 3 °j. PP· 171-175; cf. G. Ostrogorskij, dans le 5Vnnjmn«m Kondakovianum, V [1932], pp· 323-324; V. Laurent, “ L’archevêque de Pec et le titre de patriarche après l’union de 1375,” dans Balcatiia, V il, 2 [Bucarest, 1944]. PP· 3 ° 3 * 3 10)· Sans lui donner le titre usurpé de patriarche, que Constantinople tolérera cependant après 1375, Cantacuzène prévoit sa présence au concile projeté. Le différent entre Serbes et Grecs lui paraissait donc comme mineur: ce sera d'ailleurs son ami Philothée qui présidera à la réconciliation de 1375. 41 Depuis le X I 1 H siècle, l’Empire de Trébizonde était totalement indépendant de Byzance. Le métropolite était toutefois nommé par Constantinople. Lazare, qui occupa le siège de Trébizonde de 13G4 à 1368, avait été en relations épistolaircs et politiques avec Cantacuzène (voir XpuoavSoç, *H ίκκλησία Tpcmtèoôvroç [s= Άρχκΐον Πόντου, 4-5] [Athènes, 1936], pp. 250-252). Sur Trébizonde, voir aussi la bibliographie donnée par H .-G . Beck, K ir c h e u n d th e o lo g isch e L i t e r a t u r im B y z a n t in is c h e n R e ic h (Munich, 1959), p. 169, 41 Les Alains, peuple habitant au nord-est du Caucase, avaient été convertis par les missionnaires byzantins au X e siècle. Le diocèse d’Alanic est mentionné depuis cette date dans les sources byzantines (voir surtout J . Kulakovskij, “ Chrtetianstvo u Alan,” dans ITz. l'm n., V [1898], pp. 1-18; cf. aussi S. Vailhé/'Alanie,” dans le D ie t . d ’H t s t . et d e G é o g r, te e l., 1 , cols. 1334-1338). La signature du métro­ polite Laurent d’Alanie figure ainsi au bas du tome synodal de 1341 contre Barlaam le Calabrais (voir notre In t r o d u c t io n , p. 91, note 111). Son succésseur, Syméon, fut déposé par le patriarche Callistc en 1356 et rétabli lors du retour de Philothée en 1365 (Miklosich et Muller, A c t a , I, pp. 356-363, 477). 41 La Zécchic se trouvait également au nord du Caucase, du côté de la mer Noire. L'archevêché de Zécchie fut promu, sous Andronic II, au rang de métropole (H. Geizer, U n g e d r u c k te u n d u n g e n ü g e n d v e rö ffe n tlic h te T e x te d er K o t it ia e E p is c o p a t u m [Munich, 1901]» P* 600) et son titulaire portait le titre à Ζηκχία* καί Μστράχων: il étendait donc son autorité sur la ville de Matracha (Tmutarakhan, TamiltarcUe), près du détroit de Kertch, le “ Bosphore Cimmérien.” Sur les populations de ces régions, voir V. V. Muvrodm, “ Slavjano-russkoe nasclenie niznego Dona i sevemogo Kavkaza,” dans les U C e n y e X a p is k t L m in g ra d s k o g o p ed a g . In s t it u t a , XI (1938).

Les pourparlers de 1 3 6 7 nous apparaissent ainsi comme des préliminaires lointains du concile de Florence: c’est alors, en effet, que ce programme de Cantacuzène, dont les archives ont dù garder trace, sera appliqué dans ses grandes lignes et constituera — trop tardivement — l’essai d’union le plus sérieux que le Moyen Age ait connu. Notre compte rendu précise que le colloque du palais des Blakhernes aboutit à la décision de convoquer un concile oecuménique à Constantinople dans la période du Ier juin 1 3 6 7 3 1 1 3 1 mai 1 3 6 g (§2 5 ). On est endroit de s’étonner que la date ait été fixée avec si peu de précision. Pourtant, les termes de l’accord sont rapportés très exactement par notre document: on en trouve confirmation dans la lettre par laquelle le patriarche Philothée adresse au patriarche bulgare une invitation au concile projeté et lui demande de venir à Constantinople.45 Cette lettre de Philothée signale que l’empereur Jean V avait soumis le résultat des pourparlers au synode patriarcal et aux deux patriarches orien­ taux — Niphon d’Alexandrie et Lazare de Jérusalem — qui se trouvaient alors à Constantinople et que tous avaient approuvé le projet de concile: des lettres de convocation furent immédiatement adressées aux patriarches absents. Phi­ lothée, Lazare et Niphon écrivirent d’autre part au pape et une imposante ambassade byzantine, comportant non seulement des délégués de l’empereur, comme au temps de l’Union de Lyon, mais aussi des ambassadeurs patri­ arcaux — le métropolite Nil (de Rhodes ?) et le chartophylax du patriarcat — se rendit en Italie et fut reçue à Viterbe par le pape Urbain V .40 Jamais encore, depuis le schisme, le problème de l'union n’avait été sur une aussi bonne voie, puisque l’Eglise byzantine paraissait s’engager sérieusement dans la négociation. Cantacuzène, de son côté, n’avait pas limité ses contacts avec Paul au dialogue officiel que décrit notre document. Il avait eu avec lui plusieurs rencontres au cours desquelles le problème de la théologie palamite fut débattu: les résultats de ces débats furent ensuite transcrits sous la forme d'une corre­ spondance entre Cantacuzène et Paul, précédée dans les manuscrits d’une préface explicative47; des Chapitres, adressés à Paul, furent également rédigés MMiklosich et Müller, A c i a , I, pp. 491-493; cf. O. Halecki, o p . c it,, pp. 152-154; G. Mercati, X o tie ie , pp. 289-290. 4· Sur cette ambassade, voir O. Halecki, o p . c it .t pp. 163-163. 4Î Cette préface parle de l ’arrivée de Paul en 6S77 (= 1369). Elle explique que le légat fut mal informé au-sujet des décisions dogmatiques de 135t (πολλά καί βλάσφημα παρά των τά τού Βσρλαάμ καί Ακίνδυνου φρονούντων άκηκοώς ονκοφαντικως έπαγόντων τή τής ΚΠ-ίως àyfçr έκκλησίφ): Cantacuzène le convoqua au palais et lui expliqua h plusieurs reprises la position de l’Eglise (μετάχλητον ίττοιήσατο τόν Παύλον έν tc5 παλάτίφ καί fîlç καί τρ!$ καί πολλάκις.. . (hrfßcifc τούς μέν τά 'Ακινδύνου καί Βαρλαάμ φρονοΰντας κακώς φρονούντας). Ces débats oraux furent rédigés ensuite sous la forme d’une corres­ pondance, peut-être par Cantacuzène lui-mème (at δή διαλέξος καί κατά μέρος έκτέ&ιηαι έν τφ πσράντι βιβλίφ, P a r i s ξ τ . 1242, fol. 71)· La date indiquée dans la préface pour l'arrivée de Paul (1369) fait nettement difficulté. Comme nous l'avons vu, le légat était arrivé au printemps 1367; U revint encore, avec la réponse d’Urbain V, en automne de la même année; il était toujours dans la capitale en octobre 136s (cf. lettre d'Urbain V, ed. Halecki, o p . c it ., p 370). IJ partit pour Viterbe, où résidait le pape, à la fin d'août 1369, pour annoncer à Urbain l'arrivée prochaine de Jean V. L'hypothèse la plus probable, en ce qui concerne la “ correspondance" Cantacuzène-Paul, est que les débats proprement dits eurent lieu en 1367, au moment où le concile apparaissait comme un projet réalisable. Quant à la “ correspondance/* elle fut rédigée et publiée plus tard par Cantacuzène, comme un résultat d'ensemble de ses contacts avec Paul; elle se trouve dans le P a r i s . gr, 1241, copié en 1369 m im e par Manuel Tzykandylès, copiste particulier de l'ex-empereur; c f . aussi P a r t s . g r .p 1242, s. XIV , JT. 71-119; Y atop. 347, s. X V , Q . 153-233; B a r o c c . 193, s. X V I, ff. 307-355.

par Cantacuzène, explicant la position palamite.48 L'ex-empereur demanda enfin au métropolite de Nicée, Théophane, théologien et prédicateur renommé à l’époque, de répondre de son côté aux questions de Paul.49 Tout cela dénote, de la part de Cantacuzène et de son entourage, un désir sérieux d’aboutir à une véritable compréhension mutuelle. Là encore, ses efforts ont peut-être influé sur le programme des débats de Florence, aux cours desquels la théologie palamite — doctrine officielle de l’Eglise orientale — n ’a pas été évoquée comme un point de séparation.50 Malheureusement pour Cantacuzène — et aussi pour l’oeuvre de l’union —, la politique byzantine était loin de présenter, face aux Latins, un front uni. Pendant que son beau-père essayait d’obtenir la convocation d’un concile, Jean V négociait secrètement avec le même légat Paul et avec Amédée de Savoie et cédait d’avance sur les points litigieux, avec toujours le même espoir de provoquer une croisade occidentale contre les Turcs: il s’engageait ainsi formellement à se rendre lui-même à Rome ou, à défaut, d’y envoyer son fils Andronic ; il confiait même au légat un gage en espèces (2 0 ,0 0 0 florins et des bijoux) et acceptait qu’un accord écrit à ce sujet soit déposé chez un notaire de Péra !51 Le pape Urbain V était ainsi mis en demeure de choisir entre une difficile négociation théologique avec l’Eglise d’Orient tout entière et une capitulation personnelle, obtenue d’avance, du seul Jean V . Comme ses prédécesseurs, il s’engagea sur la voie la plus facile. Les pourparlers de Viterbe durèrent quatre semaines, mais ne donnèrent aucun résultat. Le 6 novembre 1 3 6 7 , le pape signait une série de lettres adressées aux principaux protagonistes byzantins de l'union: le projet de concile n’y était même pas mentionné. Urbain V prodiguait simplement des encourage­ ments à ceux qui étaient de toute façon acquis à l’union,52 il interprétait le w TcO Καντακουίηνού βασιλέως άττό των κεφαλαίων ών έγραψε προς τόν έχ Λατίνων Παύλον άρχκ-ττίσκοττον καλσύμεΛν Κωνσταντινουπόλεως. Inc. 'O n κατ’ ούσίαν d θεός.. . ( V in d o b . th e o i. g r . 210, fi. 3 5 9 - 3 &S; A th o n . 4508 = I v ir . 388, ff. 730^739). ** Le traité de Théophane se présente comme une réponse, sous forme épistolaire, à la première des lettres de Pau! à Cantacuzène (cf. s u p r a } note 47), laquelle se trouve en tète dans les manuscrits. Voici le titre: ‘Επιστολή tv Ιττπόνχ? δηλσύσα τίνα δόξαν Ιχ« ή καδ* ημάς 'Εκκλησία περί των παρά του Παύλου τ:ρ«νη*Λγμ£νων ζητήσεων cvyypaçcloa παρά θεοφάνους, {ττισχόπου Νικαίας, ώς £κ προσώπου τού βασιλέων Inc. Τοϊςπρό μικρού a c i σταλεϊσι.. . Il se trouve dans plusieurs manuscrits { P a r i s , g r . 1249, s, X V , fi. 20-24x . A th e n . B i b l . n a t . 2583, s. X V , tï. 161-167; A th o n . 5686= P a n t e L 179, s. X V I , ff. 107^112; A th o n . 6074 *= P a n t e L 567, s. X V III, fi. 99V-X04). *· Dans ses O p u s c u la a u re a th e o lo g ica (= PG, CLIV , 835-838), Arcudius a publié une lettre de Paul à Urbain \ qui mentionne les dialogues entre le légat et Cantacuzène au-sujet du palamisme, ainsi que le compte rendu écrit que l'ex-empereur a donné de ces débats: selon cette lettre, Paul serait resté tout-à-fait imperméable aux explications de Cantacuzène. L'authenticité de cette lettre est cependant plus que douteuse: nous n'en avons qu'un texte grec, conservé dans le V a t ic , g r . 677, du X V I« siècle, compilation fort peu digne de confiance, comme l'a montré Mgr Mercati (Λ'o tiz ie , ρ. 63 ss). Le titre est tout'k-iait inusité (Έιτκπολή Παύλου . . . ίττί τόν ρακοριώτατον πόπταν καί τούς αυτού καρδιναλίους) et le contenu ressemble a une sorte d'encyclique l*Ημείς Παύλος, έλέω θεού τιατριάρχης Κωνσταντινουπόλεως, γνώριμον ποιούμαι ττάσι τοίς tv Χριστφ πιστοΗ·..) . La pièce doit être un faux, destiné à discréditer le palamisme parmi les Latins. M Voir la lettre d'Urbain V, écrite en 1369, ed. Halecki, o p . c it ., pp. 380-382. La C h r o n iq u e d e S a v o ie rapporte les longues hésitations de Jean V avant la conclusion de l’accord; l'empereur ne céda que sur les instances de son oncle, Amédée de Savoie (ed. F. Bollati, G e ste z e t C r o n iq u e s d e t a M a y s o n d e S a & o y e p a r J e h a n S e r v ia n , II [Turin, 1879} [Bibliothèque de la Maison de Savoie, II], pp. 151-159). w Vingt-trois bulles pontificales furent adressées, le 6 novembre, par Urbain V à diverses personnalités byzantines (voir O. Halecki, o p . c it ., p, 166-172).

désir d’union des trois patriarches de Constantinople, d’Alexandrie et de Jérusalem comme une intention de "faire revenir les Grecs à l'unité de l’Eglise romaine et universelle’ ’53 et demandait à Cantacuzène d’"exhorter" l’empereur Jean V "à venir vers le Siège apostolique, comme il l’a promis!” 51 On sait que finalement le pape aboutit au résultat cherché: Jean V se con­ vertit personnellement à l’église romaine en octobre 1 3 6 9 , mais son acte n’entraîna ni l’union des Eglises, ni le salut de l’Empire.5 5 1)e son côté, en 13 7 0 , Urbain V rejettait formellement l’idée même du concile qui, par de vaines discussions, était à ses yeux susceptible de jetter le doute sur les doctrines déjà approuvées par l’ Eglise romaine.56 5.

Cantacuzcnc et l ’union des églises

Le problème de l’union des églises, durant les deux derniers siècles de l’histoire de Byzance, se plaçait à la fois dans une perspective religieuse et une perspective politique. Ces deux aspects de la question étaient formellement reconnus par tous ceux qui furent mêlés, de près ou de loin, aux négociations avec Rome et déterminaient les options de chacun. Jean Cantacuzène — l’homme d’Etat le plus capable que Byzance ait produit au X iV e siècle — ne fait pas exception à la règle. Trop souvent, on se représente la société byzantine de cette époque comme nettement séparée en deux camps: d’une part, un parti de moines incultes et fanatiques, promoteurs d’une théologie aberrante, d’une mystique malsaine et d’une religion nationaliste, farouchement opposée à toutes les “ lumières” que seul pouvait procurer l’Occident latin, et, d’autre part, un parti d’hommes éclairés, possédant un esprit assez ouvert pour constater que la vérité religieuse et le salut de l’Empire venaient tous deux de l’Occident. La personnalité centrale de Cantacuzène — qui attend depuis si longtemps une biographie exhaustive — dément à elle seule ce point de vue. Tout au long de sa carrière, Jean Cantacuzène fit des tentatives pour pro­ mouvoir l’union religieuse avec l’Occident, tout en soutenant fidèlement Gré­ goire Palamas et ses disciples. Ces derniers — que l’on se représente trop 13S a l u t a r i s

in t e n t io n is v e s tra e p ro p o s itu m s u p e r re d u c tio n e G ra e c o ru m a d sacro san ctae R o m a n a e ac

u n iv e r s a lis E c c le s ia e u n ita te m n o b is ta m p e r lit t e r a s v e s tra s q u a m p e r ve n e ra b ile m fra tre m nostrum P a u lu m , p a t r ia r c h a m

C o n s t a n t in o p o lit a n u m ,

no. zo).

41A d

...

a u d iv im u s

(Baronii-Kaynaldi,

A n n a le s e c c le s ia s tic i,

1367,

v e n ie n d u m p r o p t e r a c a a d S e d e m a p o s to lic a m , u t p r o m is it , p r o v id is tu is c o n s iliis et in d u ctio n ib u s

8). Dans un article écrit en 1923, mais publié seulement en 1931, A. A. Vasiliev accordait à la con­ version de Jean V la valeur d’une véritable union des églises ( ” 11 viaggio di Giovanni V Paleologo in Italia e Tunione di Koma del 1369/' dans S t u d i b iz a n t in i e n e o e lle m c i, III [193*]* PP* 153 "*9 ·*)· O. Halecki, dans son ouvrage capital sur Jean V, a bien montré qu'une telle interprétation était inexacte et a replacé les événements de 1369 dans une perspective plus modeste. ju g it e r e x h o r te r is ( ib id , , n o ,

34S y n o d u m

L a t in o r u m

et G ra e c o ru m e c c le s ia s tic o ru m p ra e s u lu m , q u a m m u lti {u t a u d iv im u s ) su p e r­

v a c u e p o s tu la n t, e x p lu r ib u s c a u s is r a t io n a lib u s n o n co n ce ssim u s o r d in a r i, ne illa , in q u ib u s ab o ccid e n ta li­ b u s et n o n n u llis o r ie n t a lib u s fid e lib u s d is s id e tis , cu m se cu n d u m q u o d tenet et docet san cta R o m a n a E c c le s ia c e rta fo r e n o s c a n tu r , u tp o te s a c ra e s c r ip tu r a e t e s t im o n iis ,, .

et p e r fidem a p o sto lica m com probata in

d u b ie ta tis e t c u r io s a e d is p u t a t io n is s c ru p u lu m d e d u c a n tu r et veteram fid en t q u a s i n o vellam s u p e n a cu is d is c u s s io n ib u s s u p p o n a m u s (Bnrunii-Kaynaidi, A n n a le s e c c le s ia s tic i, 1370, no. 3).

souvent comme des antilatins systématiques — avaient eux-mêmes essayé, notamment au cours de la guerre civile de 1 3 4 1 - 1 3 4 7 , d’entrer en contact avec les Latins.67 Et Cantacuzëne, en expliquant à Paul les éléments essentiels de la théologie palamite, avait peut-être réussi, comme nous l’avons vu, à sup­ primer quelques malentendus qui, hélas, ont resurgi par la suite. Ses propres contacts avec les Latins datent du début de sa carrière. Comme Grand Domestique d’Andronic III, il fut le protecteur de Barlaam le Calabrais et c’est vraisemblablement sur son initiative — et certainement avec son accord — que ce dernier fut envoyé en Avignon (1 3 3 8 - 1 3 3 9 ) pour proposer au pape Benoit X II la convocation d'un concile oecuménique.68 Une fois établi sur le trône impérial, il poursuivit la même politique. L'un de ses premiers soins fut d’envoyer un fonctionnaire, Nicolas Sigéros, en Avignon pour faire de nouvelles ouvertures.6* Ce même Sigéros retournera en Occident, avec une mission similaire, après la retraite de Cantacuzëne en 1 3 5 4 ,'60 ce qui prouve bien qu’entre le règne de Jean VI et celui de Jean V Paléologue il n’y a pas eu de véritable solution' de continuité dans la politique byzantine: ce qui distingue leur attitude devant l’Occident, c’est que Cantacuzëne avait con­ science des difficultés doctrinales de l’union et n’espérait pas en tirer un profit politique immédiat; il n’a cependant jamais cessé de promouvoir l’union, à la fois comme une nécéssité spirituelle et comme un bienfait politique à longue échéance. Ce qui est remarquable par ailleurs, c’est que Cantacuzëne n’a jamais varié dans sa position de principe concernant les relations avec l’Occident: l’iinion des églises ne peut être réalisée que par la voie conciliaire. En 1 3 3 8 , nous l’avons vu, Barlaam reçoit mission de proposer un concile à Benoît X I I . A propos des négociations de 1 3 4 7 , Cantacuzëne expose plus en détail son programme unio­ niste: "Cette oeuvre grande, admirable et précieuse, écrit-il, ne saurait être traitée superficiellement, au hasard et à la légère . . . Si ceux qui, les premiers, énoncèrent les doctrines que l’Eglise romaine vénère aujourd’hui n’avaient pas été trop hardis, s’ils n’avaient pas dédaigné les autres, si, au contraire, ils avaient proposé ces doctrines à l’examen des autres chefs d’églises, le mal n'aurait pas fait autant de progrès, les membres du Christ ne se seraient pas divisés et ne se seraient pas combattus entre eux . . . Cette audace ne réussit pas non plus à l'empereur Michel, le premier des Paléologues: la rupture n’en devint que plus profonde et le conflit plus violent. Voilà pourquoi, pour ma part, je ne pense me fier à rien avant qu’un concile oecuménique, dûment réuni, ne déclare sa ferme opinion sur la foi . . . Si l’Asie et l’Europe étaient, comme autrefois, soumises à l’Empire des Romains, c’est chez nous (pie ce concile devrait se réunir; mais puisque cela est impossible, si notre père le *TCf. notre In t r o d u c t io n , pp. 122, 313. MVoir à ce sujet C.Giannclli, "Un progettodi Barlaam per l'unionc dclle Chiesc," dans M is c e lla n e a G . M e r c a t i, 111 (Sfurfï e te s ti, 123} (Città dei Vaticano, 194G), pp. 157-208; J . Mcyondorfl, "Un mauvais théologien de l'unilé: Barlaam le Calabrais,*1 dan» SJE g lis e et tes é g lis e s . — E lu d e s e t t r a v a u x o ffe rts *1 11 (Chcvctognc, 19 55 )» PP- 47^4* *· Cantacuzém.*, H ist» IV, 9 , cd. Bonn, U l, pp. 5 &-O0 . * O. Halecki, o p . e it., pp. 38-39. Les vues de Cantacuzènc sur l’union sont bien nnnlysérs par J . Guy,

D om

L a m b e rt Iie a u d u in ,

L e p a p t C U m t n t V t et tes a ffa ir e s d V r i e i i t

(Baris, 1904), pp. ήμετέρων ψυχών, ού δυνάμεθά σοι άκολουθήσαι. Διά τούτο καί έτι έμμένουσιυ ούτοι τή θελήσει αυτών, καίτοιγε ήδυναίμην πάντως ώς αύθέντης ποιήσαι έξουσιαστικώς είς αύτούς όπερ έβουλόμην, δήμευσιν, εξορίαν, θάνατον* άλλά τούτο ούκ έστι τής έκκλησίας τής ήμετέρας, έπεί άναγκαστή ή πίστις ούκ εστιν. Εί γούν οΐ μερικοί καί εύαρίθμητοι ούτοι ούκ ήθέλησαν καταπεισθήναι 200 τή τε έκκλησιαστική καί ήμετέρα άποφάνσει, πολλώ μάλλον οι πολλοί καί μακράν ευρισκόμενοι." 17. Καί 6 Παύλος* "Ούκ έστι πίστις ορθή άνευ τής τού πάπα κρίσεως, καί δήλον έκτούτου ότι άφ* ού τής αύτού έχωρίσθητε κοινωνίας έκτοτε ΐσχυσαν οί ασεβείς καθ' υμών καί καθήρπασαν τάς χώρας ήμών.” Καί ό βασιλεύς προς αύτόν* " Περί μέν τού ότι άφ* ούτής τού πάπα κοινωνίας άπέστημεν ΐσχυσαν ο\ άσεβείς καθ’ ήμών, ώς φής, ούκ αναγκαίος ό λόγος* καί γάρ τήν Αντιόχειαν, μεγάλην ούσαν καί περίφημον, καί έτερα πλειστα τών έκεϊσε μερών κάστρα προ τού σχίσματος καθήρπασαν, καί ού ταύτά γε μόνον, άλλα καί πολλά τών είς τά ύμέτερα μέρη ευρισκομένων αρπάσαι εφθαl8/ ονκ om. L UjK άναγκοσθή L

J1 P R O *J E T S D E C O N C I L E O E C U M É N IO/VU E EN 1367 210

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σαν, την τε 'Αφρικήν λέγω, την Καρχηδόυα και ετερα πλησίον όντα τής 'Ισπανία?, διό και ούκ άναγκαϊος ό λόγος δν εΐρηκας ώς τε διά το σχίσμα τής έκκλησΐας καθαρπόσαι τούς ασεβείς τάς χώρας ημών, άλλα διά τάς πολλά? και έτέρας ημών αμαρτίας, ας πταίοντες ού μεταμελούμεθα. 18. “ Περί δε τής ήμετέρας πίστεως λέγω τούτο ότι μέχρι σήμερον ού μόνον άψ* έαυτών ήμών εχομεν || βεβαίαν τήνπίστιν ημών ήνάπό τού Χριστού παρελάβομεν, τών τε άποστόλων και τών αύτών διαδόχων, άλλα τούτο και παρ’ υμών αυτών μαρτυρεϊται μέχρι τα νύν, έτι δε και παρ' αυτού δή σού εΙπόντος ώς τά παρ' ήμών λεγάμενα τοίς παρ’ ύμών ούκ άντίκεινται. El δέ γε τολμήσαις είπεϊν ότι τά παρ’ ήμών πιστευόμενα καί λεγάμενα ούκ έχει άληθείας και όρΟότητος και δικαιοσύνης, άναφθήτω πυρ και δεύρο είσέλθωμεν έν αύτώ.'' Του Παύλου δέ περί τού πυρός έρωτήσαντος πότε τούτο γενήσεται, ό βασι λεύς “ ού τήσδε τής καθέδρας άνίστωμαι" έφη “ μέχρις άν τό πύρ άναφθείη." Και τοίνυν μέχρι τινός έστ* άν ό Παύλος ένόμιίεν ότι λόγοι ήσαν άπλώς τά παρά τού βασιλέως λεγάμενα, έδίδου τινά συγκατάθεσιν* άφ’ ού 6' έπληροφορήθη μή είναι λόγους ούτως αυτούς απλούς καί άργούς, άλλά πράγματα βέβαια, ευθύς άνεβάλλετο είπών ότι “ £ήν, ούκ άποθανεϊν, βούλομαι. "Τού δέ βασιλέως εΙπόντος ώς “ αύτό τούτο βούλομαι και αύτός, άλλ' έχων βεβαίαν πληροφορίαν ώς ού μόνον μή καήναι συνάρσει Θεού υπέρ τού όρθοδόξου δόγματος, άλλα καί όφελος είς υμάς γενέσθαι, τούτου Ινεκεν κατατολμώ τού πυρός* σύ 8’ ώς έοικεν αμφιβολίαν Ιχων περί τής σής πίστεως τον θάνατον δειλίας." 19. Μέχρι τίνος αυτός σιωπήσας, ήρωτήθη παρά τού βασιλέως* “ Τίσοι άρα δοκεΐ τα παρ’ έμού λεχθέντα *0 δέ έφη* “ ’ Αλήθειαν λέγω, ού ψεύδομαι, ότι καλά είσιν καί άληθή καί δίκαια· εν έτι λείπεται μόνον τό είς τον πάπαν παραγενέσθαί σε, καί τούτου γεγονότος πολλά γένοιτ* άν άγαθά." Καί ό βασιλεύς* “ Μωρόν ήγημαι τον ποταμόν διαβήναι βουλόμενον μή τήν έξοδον κατά πρώτον σκεψάμενον, άλλ' άγνώστως ούτω και άφελώς έν αύτώ είσελθόντα. Λέγω δέ τό τοιούτον παράδειγμα άποτείνων είς τόν λόγον τόν σόν* καί γάρ ά νύν σύ φής και διαβεβαιοΐ, αύτά έκεϊνά είσι καί παρά τού πάπα λεγάμενα* διό εΙ μέν στέρξεις τούς λόγους καί τήν βουλήν μου καθώς εϊρηται, λέλυται τό ζητούμενον* εϊ δέ μή, έπεί αύτά έκεΤνα ίμελλον άκούσαι καί παρά τού πάπα, εί προς αυτόν άφικόμην άττερ αύτός συ νύν φής, καί αύτά έκεϊνα έμελλου είπεϊν αύτώ καί έγώ, άπερ φημί καί πρός σέ, λοιπόν ματαία άν ήν ή έμή πρός αυτόν άφιξις." 20. Καί ό Παύλος* ‘“ Υμείς ο! βασιλείς, εδραέόμενοι είς τό ύψος τής βασιλείας, τήν πρός τόν πάπαν άποστρεφεσθε άφιξιν διό καί ού βούλει άπελθεΐν πρός αυτόν." I

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Και ό βασιλεύς* "Ο ϊ ττάλαι και πρό έμού βασιλείς, ώς έγώ λογίζομαι, καί βεβαίως τούτο λογίίομαι, δικαίως καί κατά λόγον ού κατήρχοντο πρός αύτόν, καί έώ λέγειν άρτίως τά περί τούτου πλατύτερον, ΐνα μή τό Ιργον αφέντες, σπουδάσωμευ είς τό πάρεργον· έγώ δέ δια την της έκκλησίας ενωσιν 255 ού μόνον μετά άλογων ή και κατέργων, άλλά καί πεεή παραγενόμην άν προς αυτόν, εΐ καί είς τό άκρότατον της γης ών εύρίσκετο. Καί πας μεν όστισούν προς αύτόν άφικόμενος τον αυτού πόδα άσπάίεται, δπερ έστί μοι πολύ διά θαύματος, άλλ* έγώ ύπέρ τού ένωθήναι την έκκλησίαν, ώς εϊρηται, ού τον αυτού πόδα ήσπασάμην άν μόνον, άλλά και τόν τού άλογου αυτού * έτι τε 260 καί τό χώμα δπερ πατεΐ." 21. Καί ό Παύλος* "Et μέν τούς έμούς λόγους δέξη καί πρός τόν πάπαν άπέλθης ώς τό έκείνου πληρώσων θέλημα, έπεί και δίκαιον και καλόν έστι, ό πάπας ού μόνον δύναμιν διά φοσσάτου καί άλλοτρόπως δώσει, άλλα καί ούδέ αυτού δή τού δακτυλίου δπερ φόρε! μέλλει φύσεσθαι* et δέ μή γίνωσκε ότι 265 μεγάλη καί Ισχυρά δύναμις έλεύσεσθαι μέλλει καί έπιπεσεΐν έφ' ύμάς ώς καί ύποστηναι μεγάλα δεινά.1' 22. Και ό βασιλεύς μικρόν ύπομειδιάσας είπεν αύτώ* " Ό άλλα σύνδεσμος μετά προτέρου τίνος συνδεί τόν δακτύλιον* ένδέχεται γούν ϊνα ό πάπας δώση τόν μανδύαν αύτου συν τω δακτυλίω και ού πλείω* κάντεύθεν πληρωθή μέν 270 καί ό σός λόγος* πρός ήμας δέ ούδεμία ώφέλεια γενησεται άπό τούτου. Ά λλά τούτο μέν είπον άστειευόμενος* σπουδάΐων δέ λέγω ούτως δτι εΐ μέν τά παρά τού πάπα τε καί παρ' υμών λεγάμενα || φανειεν όρθά καί άληθή δόγματα, μόνοι ήμεΐς άφ1έσυτών μέλλομεν δέξεσθαι τούτα και άνευ τής οΐασούν βοηθείας καί δόσεως, εΐ δέ μή, ού πυρ, ού ξίφος, ού μάχαιρα των αληθών και όρθών 275 δογμάτων ήμας άποστήσαι δυνήσεται. Έχομεν γάρ τόν είπόντα ού μή φ οβεΐσθαιάπότώ νάποκτει νόντω ντό σώ μα ,τή ν δέ ψ υχή νά π ολέσα ι μή δυναμένωυ* και πάλιν τό Ούδείς δύναται ά ρπ ά σ α ι τά π ρό β α τα τα έμά έκ τής χειρός τού Πατρός μου* ώστε τα έν τή χειρί τού Χριστού εύρισκόμενα πρόβατα ούδείς άρπάσαι δυνήσεται, καν μυριάκις άποκτείνη τά 280 σώματα." 23. ΕΙπόντος δέ έκείνου δτι "Έ γώ τούς είς τούς ασεβείς εύρισκομέν χριστιανούς ούδέν Ιτερόν τι λογίζομαι τούτους ή αύτούς έκείνους τούς άσεβεϊς, έπεί τό τού Χριστού όνομα καθ' έκάστην άκούοντες βλασφημούμενον ύποφέρουσιν’', είπεν πρός αύτόν δτι "Έ γώ ούκ έχω μόνον πάντας έκείνους, ώς σύ 285 φής, άσεβεϊς, άλλά και πολλούς έξ αύτών κρείττονας καί εύσεβεστέρους πολλών ήγημαι τώυ είς τά ένταύθα μέρη εύρισκομένων- έκεινοι μέν γάρ έν τή αΐχμαλωσίφ παραδοθέντες και είς τάς τών άσεβών εύρισκόμενοι χείρας κρίμασιν οϊς οϊδε θεός,εΐ και άδυνάτως έκείθεν έχουσιυ έξελθειν, άλλ' όμως άκριβέστερον κατέχουσι τό σέβας και τήν πίστιν αύτών. Τινές δέ τών ένταύθα, οί μέν έκεϊσε 2V0 αύτομολούσιν, οϊ δέ μή εϊοντες εύκόλως τούτο ποιήσαι προσμένουσιν ώδε και μή βουλόμενοι* διά τούτο είπον δτι τούς έκεΤ μέν όντας όρθοδόξους, τού263 çcxràrov L

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τους δέ άσεβεϊς λογίζομαι* το δέ τέλος τούτων οίδεν ό δικαιοκρίτης θεός. "Οτι δέ οί έν αιχμαλωσία χριστιανοί, τό τού Θεού άκούοντες όνομα βλασφημούμενον, ούδέν παραβλάπτονται, δήλον έκ τούτου ότι οΐ καλλίνικοι καί άγιοι μάρτυρες, μέσον εύρισκόμενοι των άσεβών είδολολάτρων, χριστιανοί όντες και τήν είς Θεόν βλασφημίαν άκούοντες, ού παρεβλάπτοντο διά τούτο, άλλ' οί μέν άποθνήσκοντες φυσική θανάτω καί χωρίς μαρτυρίου άττήρχοντο λόγον των οίκείων άφίξοντες πράξεων, ο! δέ καιρού καλούντος έαυτούς παρείχον έθελοντάς τω του μαρτυρίου θανάτω τούς αίωνίους καί άμαραντίνους στεφάνους κομισόμενοι". 24. Τούτων τοίνυν των λόγων λαληθέντων, εϊληφε τέλος ή όμιλί προς μικρόν άναπνευσάντων, έρωτφ πάλιν ώς έξ άλλης άρχής ô βασιλεύς* “ Ti σοι δοκεΐ, άρχιερεύ, εί μην άδικά είσι τά λεχθέντα, έλεγξον την άδικίαν, εΐ δ' άληθείας και δικαιοσύνης τυγχάνουσι βήματα, τοϊς έμοίς πείσθητι λόγοις καί τη βουλή". Καί ό Παύλος* “ Ενώπιον τού Χριστού καί τής άληθείας, ώσπερ δή καί πρότερον είπον ούτω πάλιν λέγω καί νυν, ότι καί άγια καί καλά καί άληθή είσι τα λεγάμενα παρά σου* διά τούτο στέργω κάγώ καί άσπάίομαι τό γενέσθαι τήν σύνοδον1'. 25. Καί ό βασιλεύς* , êd. Budt. p. HKJ. 3 ; P l o t is , £fi*L, 1 , 6t 9 f éd. Bud£, p. IQ3 .

I.K Tin'·.Ml-; DC « ΜΚΊΌΓΜ KN SOI » films l’hommo. On Γη remarqué pour Origéne 1 r»l pour Lrégoire de N’ vsse-. Lhez Lvagre, nous Irouvons aussi un certain nombre d ’expressions rjui entreronl telles quelles dans la tradition spirituelle de l’Orient, ju sq u ’à Ihésycliasme du xiv° siècle. L ’inlrospection du spirituel l’amène à contempler sa propre lumière (το οικείοv φέγγος/, (pii est, en même temps, à l’inté­ rieur de lui-même. « la place de Lieu » (τότος Θεού/1. Liiez É vagre, cette mystique suppose très nettement une sortie du corps, dont la matérialité constitue un obstacle à la vision de Dieu, et même lorsque le diacre du Pont parle d’un « renouvellement » ou d’une « spiritualisation » du corps, il ne s’agit que d ’un effet secondaire de la contemplation toute spiritualisée à laquelle s'adonne le mystique14 . Nous verrons ychasmo. N*>us nous bornons à signaler les travaux essentiels : J . Bois, Les hesveha^tes avant te xiv«* siècle. É c h o s d 'O r ie n l, V . HH»!, pp. I-II : I. II a o iie r h . La méthode d'oraison hé*vchaste, O r ie n t a lin C h r . P e r . , IX . 2 . n 9 3 6 . Home, juinjuillet 1 9 2 7 ; Archsni. ûyprien K uhn . **p . c i l . . pp. 5 Λ-6 6 - Lne brochure due à la plume d*un « Moine de l'Église d'Orient * est particulièrement importante, L a p r iè r e d e J é s u s , s a g e n è s e e l $r*n d e v e lo p p e in e n t , éd. de Lhcvetogne. 1 *0 1 ; extrait * l 'J r e n if a m . 1 9 1 7 . n ° * 3 - b V . aussi. F . S c m i.m ;, Lntersuchunireii fil*er das Jesus gebet. U r . C h r . P e r . . X V I I 1 1 9 3 2 . pp. 3 1 9 *3 1 3 . *2 La «ΜέΟοί^ς * r ; ί ε ρ χ - προσευχή; καί προσοχή; * a été publiée pour la première fois dans son texte original par I. H v lsh e r r . La méthode d’omison hésychaste. O r ie n t , e h r .. I X , 2 , n° 3 6 . Home, juin-juillet 1 9 2 7 ;«otre citation, p. 1 3 9 ;. Lne version neo-grecque se trouve dans la P O . C W . 7 *>2 -7 1 0 . Le* manuscrits attri­ buent irénéralement ta « M r 9 c^5oc » a svmèon le Nouveau Théologien. Il est toutefois certain que son auteur w ritable est un moine d'onVifie italienne. Xicephore* qui vécut à la fin du xm *sk vle 'voir O- P a p a v ik h a e l .« '0 ây.o; Γ ρ τ ^ ρ ι ^ ζ ό ΙΙαλαμχ; *, Alexandrie. 1 9 Π , pp. 5 2 -3 9 : I. H au sh e a r , o p . e it . , pp. 1 13-1 ML En faveur de cette attribution, ü exi>te en effet, un témoignage caUnrorique de Palan vs D e fe n s e d e s k é s g e h a s D s . M. 2 . Cois!. 1 0 0 , fol. 1 3 7 r-v. passade publié par X . Colan dans la revue roumaine A n n u a r u L I X , 1 9 3 2 - 1 9 3 3 . pp. ï*-IOL continue par celui d'IoxACE et C a l l is t e X x n t h o p o ll i P G , C X L V i l . 6 7 7 D ;. Ln défenseur récent de l'a Un* buüon de la » Methode #à Symeon. a été oblige de modifier son point de vue à ce sujet voir M. Les origines de la méthode d'ombon des bésychîistes. É c h u s d O r i e n l . X X X , 1 9 3 1 . pp. 1 7 9 -1 S 3 : Note sur le moine hesvehaste Nicéphore, f ic h e s t i'i/ r ie n i, X \ \ V . 1 9 3 6 . pp. W9 - 4 1 2 -. Cependant, même si la M é th o d e ne remonte qu'au x m * siècle, il e>t incontestable qu'elle ne constitue que la systéma­ tisation d'une tradition ancienne.

v a n t et devant participer tout entier à l ’invocation de Dieu : « Tâche de faire ce que je te dis : t ’étant assis seul dans un coin d ’une cellule tranquille, ferme la porte et écarte ton esprit de tout, ce qui est futile et temporel ; ensuite, appuie la barbe sur la poitrine, en dirigeant ton œil sensible, avec l’esprit tout, entier, vers le milieu du ventre, c ’est-à-dire vers le nombril ; retiens le mouvement de l’air dans tes narines, a lin de ne pas respirer librement, et recherche spirituellem ent à l’intérieur de tes entrailles l’endroit du cœur, là où séjour­ nent naturellement toutes les puissances de Pâm e. T o u t d’abord, tu trouveras une obscurité et une épaisseur infran­ chissables ; mais si tu persistes à agir ainsi de nuit et de jo u r, tu trouveras, ô miracle, une joie sans fin ; en elTet, dès que l’esprit découvre l’endroit du cœur, il voit im m édiatem ent ce à quoi il ne croyait jam ais ; car il voit l’air qui se trouve dans le cœur et il se voit lui-même tout entier dans la lumière et, revêtu d’un grand discernement ; et lorsque de l’extérieur émerge une pensée (mondaine) (λογισμός), il la chasse et la fait disparaître par l’invocation de .lésus-Cbrist, avant qu ’elle ne prenne une forme définitive et ne devienne un objet d ’ido­ lâtrie... Tu apprendras 1e reste avec l’aide de Dieu en veillant sur ton esprit et en gardant .lésus dans ton cœur1. » Ainsi, l’ensemble de la spiritualité hésyehasle, telle q u ’elle se présente dans la M cllw ür, et malgré le fait (pie les concep­ tions physiologiques qu’elle implique nous paraissent au jou r­ d’hui étranges, est basé sur une présence objective du Christ au centre de l’organisme psycho-physiolotrique de l'hom m e, « là où séjournent naturellement toutes les puissances de l’ânie ». ('.elle présence s’oppose à tout ce qui vient de P « exté­ rieur ». A Byzance, cette spiritualité trouva, vers 1337, une oppo­ sition violente de la part d’un brillant hum aniste grec de Calabre, Barlaain le philosophe. Ayant voulu s’initier à l’école des moines, il fut choqué par ce qu'il y découvrit. Dans une

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Irl I IV îhIivsmm* à l’iiésychnsl ο Ignace, doni il cherche à conser­ ver l’amilic. il décrit ses iinjnv.ssjons : « .J'ni été inilié à des inonslruosilés, produiles par des opinions absurdes q u ’ un homme d ’esprit- ne peut dignement énoncer, produites non pas par la raison, mais par une croyance erronée et par une imagination téméraire. Ils m'ont livré leurs enseignements sur des séparations merveilleuses cl, des réunions de l'espril cl de l’àme, sur les commerces qu'ont les démons avec cette dernière, sur les differences qui existent entre les lumières rousses et Manches, sur des entrées et des sorties intelligibles qui se produisent par les narines simul­ taném ent à la respiration, sur des boucliers qui se réunissent autour du nom bril, et en lin sur l'union de .Notre-Seigneur avec l'aine, qui se produit à l'intérieur du nombril d’une façon sensible et en pleine certitude du cœur1... » Prenant irès au sérieux ses griefs contre les moines, Barlaam commence bientôt à les accuser de reproduire au sein de l’ ßglise une hérésie, alors très répandue dans la péninsule balkanique, le bogomilisme. 11 dirige en elTel contre eux un ouvrage q u ’il intitule « Κατά Μασσ-αλιανών »2 et où il traite les hésychasles d ’ « euehifos » (εύχίται) et de « Blachernites » (βλαχερνίται)34, ee dernier surnom provenant de celui d ’un prêtre, Dlachernitès, condamné sous Alexis Komnène pour avoir appartenu à la secte des « enthousiastes >Λ Λ celte époque, en eilet, les ternies « messaliens », « euchilcs » et « enthousiastes » étaient communément employés par les auteurs orthodoxes pour designer les Bogomils5, D . Obolensky a bien remarqué l’absurdité de l’accusation 1) Éd. Sciiinô, A rch iv io slorico p er la Calabria e ht I.ucania, 193?, fuse. 1, pp. 8 6 -SS. 2) Le te\Le, condamné par le Concile de 1311, no s’est pas conservé, mais il est largement cité dans la réfutation ipi’en a faite Orésioire 1*vi vm\s "Έλεγχος τΛν συμοχινόντων άτοπων έκ των δευτέρων τοΰ φιλοσόφου Ιίαρλαάμ συγγραμμάτων, ή περί Οεώσεως. Inc. — *Λλλ’ εΐ μεν κατά Μασσαλιανών... (Coisi. 10 0 ,

fol.

ν - 2 2 5 ν). 3 ) Voir P a l a m a s , Coisi. 1Ou. fol. 1 9 7 v. 4 ) Anne C o .m m ' nf., A lesia d e , X , cap. 1 , 0 ; éd. L kh », coil. Huilé, II, 1S9 . 5) D. O holk .n sk y , The Iloÿnniih, — .-1 Study in Halkan neo-manicheism , 197

Cambridge University Press, 19-18, pp. '.’ Il, 259.

portée par Barlaam contre les hésychastes, si on la confronte avec la doctrine et la personnalité de P alam as1.

11

note to u te­

fois des ressemblances extérieures entre les pratiques des moines et celles des Bogom ils, qui ont pu donner un sem blant de véracité à l’accusation du philosophe calabrais : caractère contem platif des deux m ouvem ents, prédilection pour une prière unique, répétée un grand nombre de fois (l’oraison dominicale chez les « Euchites », la prière de Jé su s chez les hésvehastes), développement parallèle dans les m ilieux m onas­ tiques. 11 semble même possible d ’adm ettre des influences directes du bogomilisme sur certains m ilieux m onastiques orthodoxes, influences qui n ’ont pas tellem ent tra it à la doctrine, qu’à l’atmosphère spirituelle dans laquelle les uns et les autres vivaient leur christianisme et qui rendaient difficile, surtout pour un homme venu de l ’extérieur comme B arlaa m , une nette distinction entre les orthodoxes et les hérétiques. Les deux mouvements se développaient, en elïet, sim u lta­ nément au mont Atlios. à Thessalonique et en M acédoine2. Depuis ses origines, le monachisme oriental considérait la « prière pure », pratiquée dans de petits ermitages de deux ou trois moines, comme une voie vers la connaissance de Dieu supérieure à la « psalmodie », c’esl-à-dire la prière liturgique communautaire, sans nier toutefois l’importance centrale des sacrements, notamment de la célébration eucharistique, le samedi et le dimanche3. Dans la « Μέθοδος », cette tendance est poussée jusqu'au bout, puisqu’il n’y est fait, nulle mention des sacrements, alors que la « psalmodie » occupe le rang le plus bas dans les pratiques spirituelles4. 11 n’était donc pas diflicilc pour Barlaam d’établir sur ce point un parallèle avec l’esprit individualiste du bogomilisme. 11 semble même que Philothée. le biographe de Palamas, estime nécessaire de laver 1) Op. cil., p* 254. 2) l). O u o u .nï'Ky , op. cil.y pp. 255-257. 3) Voir Disloque de IMioUcé (he /ht/, spirit.. L U I , \u\ I . W X Y I I I , :y .i7 UO), I.N\ t Π&3;, ÿiiiiit .Ira» CuM.\yvi; (Vie. Eïicomion de Grégoire l’aUttim*, /■'le rem arque tout d 'a b o rd , que B a rla a m attribue au x préceptes de la Mélhudv une im p ortan ce exagérée ces derniers, en e ile t. s'adressent a v a n t tou t a u x n ovices de la vie spirituelle. Ils sont pourtant Heiles : « Les d é b u ta n ts, écrit-il. forcent leur intelligence, par certains m oyens m é ca ­ niques. à se tourner vers elle-m êm e μ τ ,/ χ ν χ ΐ; τ·..Ί·.ν è-wrrsé^stv ίκάζεσ6 χ·. των είΟισμένων ε:νχ·... car elle abandonne avec peine les choses du d e h o rs..., ainsi, ils se regardent eu x-m êm es, même dans leur attitu d e extérieu re... M ais pourquoi dis-je que seuls ceux qui ne se sont mis que récemment à ce lte lu tte se tournent vers eux-m êm es, dans leur a ltitu d e extérieure même ? Certains parm i ceux qui y sont plus accom pli* ont adopté, en effet, cette attitu d e durant la prière et ont obtenu la d é ltn tt des he*yrhtttles. C L I , Crtso A .

IV D e u x iè m e T n a < ie , P o u r

2

b u c o n u u ii,

3. Ld. Uov%,

PG,

l»jO . f . 1 U t v .

hi bienveillant·«» divine1... » Les préceptes de la Méthode n'ont donc «jiMine valeur instrumentale el ne constituent,en aucun«· façon. u n bul «mi soi. Pnlamas leur dorme cependant une ju s lîΠ«·«ιlion t héoloirhpie. dont la' porl«f»e est beaucoup plus larire. bans son iipoloi.de «le l’hésychasme. il développe les éléments «Lune véritable théologie «le la mystique, que nous trouverons si bien exploités par son disciple Nicolas Cabasiias. Nous nous bornerons i«i à citer quelques textes palamite», tirés surtout de ses traités « pour la défense des hésyehastes », œuvre centrale «lu théologien byzantin, resiée jusqu’à présent presque entièrement inédite23 . Lorsque l ’alama» parle de la « connaissance surnaturelle » de L ieu , totalement dilïorenle «le la connaissance «pie peut en avoir un esprit humain sans le secours de la «rrâce, il »’agit pour lui d ’un aspect de l’union mystique avec Lieu, dont la possibilité inhérente au Christianisme a été alïirmée par les Pères et constitue le meilleur démenti à l’agnosticisme des humanistes byzantins de son temps. Cherchant des images qui puissent évoquer cette union inysthjue. le docteur hésychaste, à la suite de saint Grégoire de Nysse. parle du mariage, car « l’amour de bunion nuptiale semble être plus intime que les autres » ; mais, « lui non plus, n ’est pas une union de la nature, ni une fusion, mais, d ’après l’Écriture, deux n’y font qu ’un par un commerce et un attachement... (tuant à l'union de Dieu avec «eux «pii s’en sont rendus digiæs. elle surpasse toutes les autres sortes d ’union par sa perfection et. puisque l’Esprit passe mieux qu’une parole à travers tous les esprits purs tout entiers, elle manifeste que l’amour de Pieu est surabondant et que cet amour est vraiment unique ; seul, en effet, il lie surnaturellement (ύίτερκοσμίω;; ensemble veux qui en sont possé

Nous avons vu , en e fM . que Ia connaissance r spiritueile * a été rendue possible par la mort et la resurrection du Christ et n ’e«l accordée qu ’a »eux qui lui -ont » concorporels i. c'est-àdire aux chrétiens participant â la vie sacramentelle de l’Église. Elle possède aussi un caractère eschatoloirique. en tant qu’anti' ipation des biens du siècle a venir. Dans sa pre­ mière lettre â Barlaarn. par exemple, nous voyons Pajamas opposer aux philosophes profanes « ceux qui ont perfectionné la partie intelligente de l ame dans la lumière intelligible et vraie, ceux qui ont trouvé aussi réellement que possible la vie cachée en Christ 'ci. Col. ii/ . 3 et qui ont rrÿsusc'Hé ώ· ln première résurrection »1. En aspect important de la tradition hésychasle assimile ainsi la vie spirituelle à un mouvement de « résurrection de l’âme *2. Chez Palamas. cette idée est certai­ nement liée â la mystique du baptême : il considère en eiïet le péché originel comme «me * mort de lam e ». consécutive â -a séparation a\e*· Lieu et qui entraîna iiiévjtabiement la mort du corps3. Le baptême en lavant le péché originel. res*u.-cile l’âme. et la vie spirituelle cons M e justement a réaliser lefruits de cette résurrection * première » qui ne constitue qu’une anticipation de sa conséquence nécessaire et certaine : la résurrection »les corps, au dernier jour. On comprend ai«i-i le but que poursuivent les hésychasles en concentrant Jeur atten­ tion spirituelle, durant la prière. « au milieu du cojnr ». A. V j . 2, Le patriarche Callitle. diftdple de l'ahjrrm, é* rit aufc»i dam lu V it «Je n iü l O r^ oire le Striait* ; i άνίδιχος... cîîsv ά/ά-ττχ^ιν τζς ψνχή; rrpô er,; έλττι^νχέντ,; κν./?#ς £d. Bomjalov &kw . Zvptskt l *faf / / » > > - / ' fakuUHUJ γνςβηΐτης twv (Τυγγρβρμάτων Alax.afiov« in 1

θ«ολογοών £υμΐ*4β(θν in honor of P. Khrestou, Thessa­ loniki, 1967, pp. 191-214. 3 Symeon

von

Messatianischen

.Mesopotamien.

D ie

M akarios-Schriften.

überliefern*ς

der

Texte u. Unter­

suchungen, 95, 1, Leipzig, 1941. * W. Volker, »Neue Urkunden des .Messalianbmus?«* in Theologische Literaturzeitung, 68 , 1943, pp. 129-236; L. Jtouycr, The Spirituality' c f the X e w Testamini and the Fathers. New York, D c s d c c , 1963, pp. 370-380. * Tw o rediscovered works o f Ancient Christian Literature; Gregory' o f Xyssa and M acarius, Leiden, Brill. 1954. • For the very rich Western £uro/>ean and Aniriican

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y

lies. For il seems to us that too often sweeping judgments and firm convictions areexpressed about Macarius without direct references to either textual evidence or theo­ logical problematics. The discussion of the textual evidence is greatly facilitated today by the recent critical editions of »Macarian« texts by E. Klostcrmann and H. Dorrics7, helpfully replacing and substantially enlarging the old edition by Johannes Picus (1559), which was reprinted in Migne after it had been improved by H. J . Floss. The theological issue lies in the fact that the identification of Macarius with a »Messalian« author docs imply a basic judgment upon the entire tradition of Eastern Christian spirituality. For indeed, if »Macarius« is a Messalian, this entire tradition is Messalian as well. This is recognized by Irénéc Hausherr when lie writes: »The great spiritual heresy of the Christian East is Mcssalianism«8. The problem is, in fact, parallel and, in some respects, identical with the issue of »scmi-pclagianism«, of which the monks of Eastern tradition, headed by John Cassian, were accused in the Augustinian West. 1. The textual evidence. The main difficulty for a sure identification of »Macarius« as a Messalian lies in the fact that it is not easy to know exactly what »Mcssalianism« really means. With the probable exception of a Syrian work, known as Liher Graduum, no Messalian literature has been preserved and the major source of information about it is to be found in polemical writings of Orthodox authors. The most detailed descriptions of the Messalian doctrines at our disposal arc those of Timothy, a priest of Constantinople (sixth century), and of St. John of Damascus, They reflect previous condemnations of the sect by the council of Side, around 390, presided over by Amphilochius of Iconium, a disciple and friend of St. Basil. It is essentially on the basis of the lists of Messalian heresies found in Timothy and John of Damascus that Hermann Dorrics thought he could identify some of the Macarian liomilies with the Messalian Ascctkon*. The parallelism, almost verbal, of several quotations from the Ascettcon, found in St. John of Damascus, with passages from the Homilies, arc indeed striking. Here are three examples: John of Damascus (Kmosko, op. cii.t pp. CCXXX1 ff.)

Macarius Horn. 28, 19, PG 34, col. 708 A - ed. Dorrics, Horn. 27, 19, p. 228 lines 277-279.

bibliography ol the subject »ce J . Quasten, Patro lo g y, T H tu e H o m ilitn des M a k a riu tfS y m to n , herausgegeben 111, Westminster, Md„ Newman Preu, pp. 165-166; von Erich Klostrrinaim unci Heinz Berthold, Texte there are alto »evcral important Russian studies on und Untersuchungen, 12, Berlin, 1961; D ie 50 Geistlichen Macarius, including A Bronzov, Prep . M o k ary E g ip · H o m ilitn det .M akario s, heramgegeben und erlAutert cU ky, l, St. Petersburg, 1899; I. V. Popov, »Muti* von Hermann Dttrries, Erich Klosterrnatm, Matthias cheakoe opravdanic aaketizma v tvoreniakh prep. Kroegcr, Walter de Gruyter, Berlin, 1961. Makaria Egtpeukago* in Bagoslonky V tstnik, Motcow, * »L'erreur (ornamentale et la logique du mcsialiu» 1904, 111, pp. 537-565; 1905, pp. 27-59; II, nisnic« in O rien ta lia C h ristian a P e rio d ica, I, 1935, p. 328. pp. 237-278; B. A. Turaev, »Efiopskoe asketicheskoe • Synuon v . M esopotam ien, pp. 425-450. AU the necc»· potUnic, pripUyvaernoe prep. Makariu Egipetskomu«, »ary text» are conveniently gathered together by in EU ristiaru k y Vastah, IV, Petrograd, 1916, ρρ. 141- M. Kmosko, in hi» introduction to the text ol the 154; Kiprian Kern, Z o to h i te l n iataattih eik o i pis'men- U b e r Graduum in Patra lo g ia S yria ca , 3, Paris, 1926« uusts (Chapter »Macariana«), Pari», 1%7, pp. 150177, «-it.

2. (The Mcssalians ailirm that) ή

των άνί>ρώπων κοινωνική έστι των πνευμάτων τής πσνηρίχς

αυτή ή φύσις κοινωνική έστ* των δαιμονών καί των πνευμάτων τή: πονηριά:, όμοιο); καί αγγέλων καί Πνεύματος αγίου

12. Ή ψυχή ή μή εχουσα τον Χρίστον εν Horn. 43,7, col. 776 D - cd. Dörrics, αισ^ήσε*. και πάσγ ενεργεί* οίκητήριόν p. 289, lines 103-104: αότή ή y.-j.pHix . . . έ^τιν ερπετών καί ιοβόλων »Ιηοίων Γ i I* καί h . z l Ά όράκν/τε; καί è/.ε? Ά λέοντϊς, εκεί τά ιοβόλα th,piz 18. "Οτι τοις ευχομένν.ς Γόνατα·, 'ρανερουσ·>αι ο Σοιτήρ έν φωτί καί κατά τινα καιρόν εΰρεΟήναι άνθρωπον παρεστωτα τω ί>υσιαστηρίω καί προσηνέ/ίΙαι αύτω τρεις άρτους &ι ελαίου πεφυρμένυυς

Horn. 8,3, col. 529 AC - cd. Dörrics, ρ. 78, lines 26-28: άλλοτε πάλιν έν τΐi l

ευχή, ώς έν έκστάσει γέγονεν ό ανί>ρωπος, καί εύρέί)η είς θυσιαστήριον έστώς έν εκκλ­ ησία, καί προσηνέχί>ησαν τω τοιούτω άρτο* τρεις £*/ ελαίου έζυμωμένοι

Such parallelisms are obviously inconceivable without Macarius having either used the Ascrticon of the Mcssalians, or having been closely connected with circles where these expressions, considered by Jo h n of Damascus as characteristic of the sect, were widely used. T h e argument in favor of the Messalian character of the entire Macarian corpus would be strong if the description of Messalian doctrines given by the same John of Damascus and Tim othy was not in quite obvious contradiction in other ways with the main emphasis of M acarius’ thought. T h e Mcssalians condemned manual labor (Tim. 13; John 17), fasting ami asceticism (Tim . 9,17; Jo h n 17); scorned marriage, the Church's sacraments and hierarchy (John 17) ; considered good works, and in particular alms to the poor, as useless, since prayer alone brings salvation (Tim . 15; Joh n 17). They professed Sabellian (Tim. 6) and Docet ic (Tim . 8) tendencies, as well as curious beliefs about fire being creative (John 11). There is nothing of all that in Macarius, who, on the contrary, protested against these various deviations from monastic spirituality. For example, his condemnation of the monk who, under pretext of prayer, would neglect his other duties, in particular the care ami service of his brothers, can and must be interpreted as a direct attack on Messalianisin10. The refusal to practice any manual labor was in fact the distinctive trail of Messalianism wherever it appeared11. The problem of dualism, i. c .t the ontological coexistence of grace and the forces of evil in the soul, is another Messalian heresy inherited from Maniclieism and noted by the Orthodox polemicists (John 1, 2, 3, 13; Tim. 1). The struggle between good and evil in the heart of man after baptism is indeed a frequent theme in .Macarius, but, as Louis Bouycr points out, the latter »in no way considers this condition as being normal; for him, while grace always finds sin present ahead of it in the spiritual man, it never ceases to fight against it« 12. In fact, all the Macarian texts quoted by Domes, as imply­ ing ontological dualism of good and evil in the soul, arc only developments of the Pauline ie

ed., W. Jaeger, T w o rtdtscevctrJ works, p. 282; d, al»o p. 288 (interpretation of the Goipet iiciry ot M&rtUa aiui Mary). E p u lu la

magttd,

» CX, tor instance C. FoJftet, » O n moines euchites a Carriage en 400-401«, in 5Ww Pûtruitre 2, Texte und L'ntenuchungetii 65, 1957, pp. 386-399. '* Op. (ir., p. 379.

theme of the »old** and the »new« Adam: both dynamically coexist in man as long as he does not yet participate in the eschatological plenitude. Finally, an area where the thought of »Macarius« and tiiat of the Mcssalians is indeed in open contrast is the issue of the sacraments and, in particular, baptism. All sources confirm that, for the Mcssalians, baptism conferred neither purification nor incorruptibility and was in consequence »useless« John 4, 5, 6 , 17; Tim. 2, 3, 12). This anti-sacramentalism of the Mcssalians must have made them popular among those Christian monks of the fourth century who found the essential inspiration of religious life in personal asceticism and organized themselves away from the Christian ecclesia-the sacramental community of the city, headed by the bishop. The temptation of breaking entirely with the institutional and sacramental Church was. in fact, the major temptation of early monasticism as a whole. The other great fourth century ideologist of monasticism Evagrius Ponticus, would never even think of mentioning baptism as a real means of grace, and there would hardly be any place for die sacraments in his conception of »pure prayer«. »Macarius«, on this point, stands in obvious and radical contrast to both Evagrius and the Messalians. His numerous references to the grace of baptism, as well as to the reality of eucharistie communion, especially if one understands these references in the context of discussions which were taking place with the Mcssalians on this precise issue, must be understood as direct polemics against die sect. »The divine Spirit, the Comforter, given to the Apostles and through them to the one and true Church of God, bestowed, from the hour of baptism according to the ana­ logy of faith, accompanies in various and diverse ways each man who came to baptism with a pure faith.« Comparing the spiritual birth of baptism with ordinary human birth, which leads to growth and development, he continues: »In the same manner, when one is bom from above (John 3,3) from water and the Spirit, one does not remain for ever in the infancy of spiritual age, but one progresses and grows in a daily fight and effort, using much patience in the struggle against the adversary«13. The Mcssalians must have objected against sacramentalism, understanding it as magic: Macarius opposes to the Messalian anti-baptismal polemics a dynamic concept of the sacraments, which implies human free response and human effort. Thus the following passage of Macarius is also to be understood in an apologetic anti-Messalian context: »If you say that through the coming of Christ sin was condemned and that, after baptism, evil cannot spread in the heart, you ignore the fact that, since the coming of the Lord up to now, many baptised people devised evil. . . «J4. But the sin of the baptised does not make baptism itself »useless« because Christian life is dynamic progress, and not a static gift: »Since the coming of Christ, men are progressing through the power of baptism, towards the origi­ nal stature of Adam and become the masters of demons and passions«l3. This last passage obviously eliminates the possibility of ontological dualism, and recognizes in baptism die basis for Christian life and development. In the context of other passages directly referring not only to baptism, but also to the euch arm16, the true aim and significance of the Macarian writings are clearly revealed to provide the monastic movement with an alternative to Mcssalianism, by assuming some of the u

p. 236. Domes, pp. 135-136 (PG 34,

E fm lu la m cguc. td . (it .,

13,15. c d . coi. 384 D - 385 A> w H m «.

u Hem. I in X tu e H o m iiim , td . ril., p. 3. u For example, Hem. 13 in H. Dorries, td . pp* 120-121 (- H orn. 14,4, in PG 34, col. 572 CD).

Messalian vocabulary and ideas, replacing them in a sacramental and biblical context, and thus changing their original meaning. The parallelism established by Werner Jaeger between the »Great Letter« of Macarius and the De Instituto Christiano of St. Gregory of Nyssa confirms this character and this intention of the Macarian Corpus and replaces it in the monastic circles of Lastern Asia Minor, where it probably originated. St. Basil, the codifier of monastic rules, as well as his disciples and friends, Gregory of Nyssa and Amphilochius of Iconium, had to face in Asia Minor perverted forms of Christian asceticism. The origins of the monastic movement in the region is connected with the name of Eustathius of Sebaste, whom St. Basil venerated as his teacher17, but whose other disciples despised marriage and rejected the sacraments and the Church. There are undoubtedly close connections between these »Eustathians« and the »Mcssalians«. The Council of Gangra around 341) condemned the Eustathians. while the Mcssa­ lians were anathematized at the council of Side i'around 390). Among the monks of Eastern Asia Minor there was therefore, in the fourth century, a continuous tradition of ascetic extremism. But while Councils like Gangra and Side issued formal condem­ nations of these extreme groups, the major spokesmen of orthodox »erudite« monasticism - Basil, Gregory of Nyssa and »Macarius« - were attempting to channel monastic spirituality away from the sectarian danger into the mainstream of Christian tradition. Thus, as it has recently been shown1*, many passages from the Rules ol St. Basil can be interpreted as reflecting some of the attitudes of the Eustathians condemned in Gangra. This coincidence cannot be explained simply by the fact that Gangra was a council of Arian bishops presided over by Eusebius of Nicomedia and that Basil con­ sciously challenged its authority. He certainlv would not have subscribed to formal rejection of marriage, and he was not the man to challenge, in principle, the authority of the episcopate. But he also adopted a positive approach to the monastic movement as such, and this implied, around 360 when he was writing his Rules, an integration of elements and attitudes which were common to orthodox and to Messalian (or »Eustathian«) monks. Internal evidence docs not permit to draw any substantial distinction between St. Basil the Great and the anonymous author of the Macarian writings in their attitude towards Messalianism19. If J . Gribomont is right in considering the De Instituto Christiano of St. Gregory of Nyssa as inspired by the »Great Letter« of Macarius (against WernerJaeger who stood for the reverse), the acceptance of the latter in Basilian circles as a respectable spokes­ man of monastic spirituality is also clearly demonstrated. J. Gribomont’s vestigial adherence to the Villccourt-Dörries identification of Macarius with Svmeon of Mcso4

On the influence of Eustathius on Basil, see Amanci de Mcndictta, L'ascèse monastique J t sain t B a s ile . E s a i historique y Marrdsous. 1948. pp. 52-61. u J . Gribomont,, »Le monachisme au tVc siècle en Asie Mineure: de Gangrcs au Mcssalianisme« in Stadia P a tristicû II, Berlin. 1957, pp. 404-407. *· J . Gribomont, whose research on the period throw» much light on the true character of »Macarius«, recognizes that there arc »many forms of Mcssaltanism*. that Macarius »never considered himself a Mcssalian« and that he even opposed »gross Mcssa-

fiani&m«. However, this author finds it impossible to reject the thesis that the author of the fam ilies is identical with Svmeon of Mesopotamia, condemned at Side, »te D e institute Christiane et lc Mcssalianisme de Grégoire de Xyssc«· in S ts Jia Patristicû V* Berlin. 1962, pp. 320-321. There is here an obvious and unnecessary contradiction, which can be removed only be the rejection of the identification between Macarius and Symror of Mesopotamia - an idenu* fication which, as we iiavc seen previously, is impos­ sible to hold on the evidence of Timothy and John of Damascus.

cv potamia leads him to consider Gregory's treatise as a »correction« of Macarius20. He docs not show, however, the points on which this »correction« took place. Between Gregory and Macarius the difference lies mainly in general metaphysical presupposi­ tions, and Gregory's dependence, on this point, upon Origen and, possibly, Evagrius docs not give him, from the point of view of Christian orthodoxy, any substantial advan­ tage over Macarius. In fact, early Christian monasticism was exposed to the two temptations of »Messalianism« and platonic intellcctualism. Both implied anti-social individualism, rejection oi the Church as a sacramental institution, and flight from responsibility in the »visible« world. But they were opposed to each other in their understanding of man: naive materialism, on the one hand, and intellectual spiritualism, on the other, were both inadequate for a balanced Christian spirituality. Confronted with these temptations, the Cappadocian fathers started a long process of integration, without succeeding fully at the first try, but defining the general direction which will later become in the East the accepted pattern. »Macarius« also stands at the very heart of this process: his explicit sacramentalism, his conception of man as a single psycho-somatic whole, his obvious insight into the most authentic neo-testamcntal concepts of christology and pncumatology contributed greatly to prevent the monastic movement from slipping into sectarian individualism. Disagreeing in their understanding of man, the Origenistic and the »Mcssalian« options coincide in their affirmation that communion with God - the goal of Christian existence - does not destroy freedom to choose and that the gift of the Spirit is propor­ tionate to man's free effort to meet God's grace. Later Greek patristic tradition, having integrated the thought of both Macarius and Evagrius, will always take for granted this free and dynamic relationship between human nature and divine grace - a rela­ tionship best expressed by the term συνεργία, »cooperation« between God and man in the conscious act of man’s personal salvation. That this concept was understood as »semi-Pelagianism« in the West is a well-known fact. I wonder whether the same implicit fear of »Pelagianism« is not the psychological impulse which leads contemporary theo­ logians and historians to read »Mcssalianism« into works of »Macarius« and, through him, into the whole tradition which he represents. The definition of Messalianism as, in essence, a form of Pelagianism, has been frequently made21. But would it not be more fruitful to interpret the spiritual authors of the Christian East without judging them by the categories of the post-Augustinian Latin West, which were certainly not adequate for the understanding of such writings as Pseudo-Macarius? St . V ladimir's Seminary and Fordham U niversity, N ew Y ork *· Ib id ., p, 521. Further discussion o! the issue in R. Staats, Gregor een Jfy s ta und d it M ts ia lia n e r, Berlin, 1963, and A. Baker, *Syriac and the Scriptural Quotations of Pseudo-Macarius«, in Jo u rn a l o f Theo· logical S tu d u j, X X , 1, April 1969, pp. 133-149.

Cl. for example, I. Hausherr, »L/erreur fondamentale et la logique du mcssalianisme«, in O rie n ta lia C hristian a Perio d ica I, 1935, p. 358.

L’ICONOGRAPHIE DE LA SAGESSE DIVINE DANS LA TRADITION BYZANTINE

L ’édification par Constantin, puis par Justinien, d’une église chrétienne dédiée à la Sagesse divine a donné au thème de la « Sophia i> une place centrale dans l’art byzantin. La « Grande Église » de la capitale de l’Empire devint, en effet, Γυη des centres spirituels de la chrétienté, un modèle dont les architectes et les artistes s’inspirèrent pendant des siècles. Son appellation ne fut pas choisie par hasard : l’idée de sagesse était à la fois un concept familier à la philosophie grecque et, pour les chrétiens, le titre par excellence du Verbe incarné. La basilique constanlinopolitaine prit ainsi le sens d’une affirmation solennelle que la sagesse antique trouvait son véri­ table accomplissement en Jésus-Christ. A Edesse, à Nicée, à Salonique, à Ohrid, à Kiev, à Nov­ gorod et dans d’autres centres de la chrétienté byzantine, on dédia des églises à sainte Sophie. L’iconographie s’inspira elle aussi de ce thème et aboutit parfois à des symbolismes inattendus. Nous en examinerons ici les aspects principaux

I. — Le C h r i s t - S a g e s s e Le thème de la « Sagesse » est développé dans plusieurs livres de l’Ancien Testament et fut unanimement interprété par la tradition chrétienne comme une prophétie sur le Christ. Dans l’Évangile (Luc xi, 49; cf. Mat* xxm , 34) et chez saint Paul on trouve déjà cette identi­ fication : «Les Juifs demandent des miracles et les Grecs cherchent la Sagesse; nous, nous prê­ chons le Christ crucifié, scandale pour les Juifs et folie pour les païens, mais puissance de Dieu et sagesse de Dieu pour ceux qui sont appelés» (I Cor. i, 24; cf. i, 30). Nous citerons quel­ ques textes patristiques se rapportant à {’interprétation de ProiK ix, 1 et suiv, qui est, comme nous le verrons, le principal texte biblique sur la Sagesse qui inspirera les peintres. Ce texte, dans la version grecque des Septante, se lit ainsi : « La Sagesse s’est bâti une maison et elle a dressé sept colonnes; elle a abattu ses bêles, mélangé son vin dans un vase et préparé sa table. Elle a envoyé ses serviteurs, en appelant d’une voix haute à son festin et disant ; “ Celui qui est fou. qu’il se tourne vers moi Et à ceux qui désirent comprendre, elle a dit : 44 Venez, mangez mes pains et buvez le vin que j ’ai mélangé pour vous ” ». m La présente étude a fait l'objet d'un exposé à la S® section de l'École Pratique de* Hautes Études et a largement bénéficié des critiques et des suggestions de M. André Grab&r» auquel je tiens A exprimer toute ma reconnaissance.

Déjà saint Hippolyte (πι° siècle) rapporte ce texte à l’Incarnation du Verbe : la maiso désigne u la Nouvelle Jérusalem et la sainte chair» du Christ; les sept colonnes « Phebdc made du Saint-Esprit qui reposa sur lui », conformément au texte d’Isaïe (xi, 30)01, Cicmen d'Alexandrie reprend ccttc interprétation ; les «serviteurs» de la Sagesse qui appellent le fidèles au festin (Pruv. ix, 3) sont les prophètes préparant la venue du Messie^. Nous trou vons enfin la même idée dans la « version longue, » d’Ignace d’Antioche (ive siècle) : « Donc 1 Verbe habita dans la chair : la Sagesse s’est bâti une maison »t3\ et dans les Constitutions apos toliques qui datent de la même époque : « A son sujet [U; Christ] Salomon, parlant en son nom a dit : “ ... la Sagesse s’est bâtie une maison ” »*4i. Au cours de la querelle arienne, une bonne partie des discussions tournait autour d’ur autre texte sapicnticl (La Sagesse dit : « D: Seigneur m’a créée la première de ses œuvres » JProv. vin, 23]), où les Ariens voyaient une confirmation explicite de leur doctrine. Four s’oppo­ ser à leur exégèse, les orthodoxes donnèrent leur propre interprétation, mais sans jamais contes­ ter que ce texte se rapportât au Christ. « la Sagesse, écrit suint Athanase d’Alexandrie, s’est bâti une maison. 11 est évident que la maison de la Sagesse, c’est notre corps. En l’assumant, la Sagesse est devenue homme... D’autre part, la Sagesse dit à son propre sujet, en s’observant elle-même, par la bouche de Salomon : “ ... le Seigneur m’a créée principe de ses chemins en vue de ses œuvres ” . Et en effet, ces paroles du Verbe, par la bouche de Salomon, ne désignent pas l'essence de la Divinité, ni sa génération éternelle à partir du Père, mais elle désigne encore son humanité et son économie 5 notre égard Saint Athanase ne fait que refléter ici la théo­ logie origénienne et post-origénienne, où le Fils est toujours considéré par excellence comme la « Sagesse du Père », plus communément encore que son « Verbe ». D’ailleurs, la doctrine philonienne du « lx>go» », liée au concept johannique du Verbe, est elle-même une interprétation hellénistique de la Sagesse de l’Ancien Testament. La tradition byzantine plus tardive a repris les mêmes idées dans l’exégèse des livres sapien­ tiaux. Voici par exemple un texte de la fin du vu* siècle, dont l’importance est particulière parce qu'il sera largement répandu dans les pays slaves, grâce à une traduction du x° siècle; il s’agit de la (Juestion^réponse 42 d’Anastase le Simule (*j· vers 700). Nous en donnons une traduction légèrement abrégée : « Que veut dire : Im Sapasse s'est bâti une maison? « Le Christ, Sagesse et puissance de Dieu le Père, a bâti sa propre chair; le Verbe s'est fait chair et a habité parmi nous. « Elle a édifié sept colonnes : [cela désigne] l’hebdomude du Saint-Esprit, comme le dit Isaie ; Il fera reposer sur lui les sept esprits de Dieu (Is. xi, 2-3). * Elle a égorgé ses victimes ; [cela désigne) les prophètes qui périrent en leur temps de la main des infidèles pour la vérité. * Elle a mélangé son vin dans un vase : après avoir, dans le sein de la Vierge, uni sa Divi­ nité à la chair comme du vin iminélangeahle, le Sauveur est né d’elle, Dieu et homme sans mélange. * Elle a dressé sa table : appelée connaissance de la vérité. « Elle a envoyé ses serviteurs en criant d'une voix haute : que celui qui est fou se tourne **' fcd. H. Acutu.!» (CCS) in Hippolytus \V*rke I, /.weit** Halft»:, Ixdp/.i« J897, μ. 162. (,ί Suomatri I, 17, éd. Ο. Staiiun , 1906, ρ, 53. Smyrn. Π. PG V, col.Μ Ι Η. '4

V,20, W 1 . «01.8V7 HC.

t*> Contre Us Arirns II, 4445, PG X X V I , 241 U C .

I/JCO N O G K A PIU K DK LA SAGKSSK DlVfNK DANS LA TRADITION HYZANTINK

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vers moit c’est-à-dire, elle a envoyé les apôtres dans le monde entier, en appelant tous les peuples à la connaissance de Dieu, « tille a flit à ceux qui désirent comprendre, c’est-à-dire à ceux qui n’ont fias encore reçu la puissance du Saint-Ksprit : Venez* mangez mon pain et buvez le vin que j'a i mélangé pour vous; elle nous a donné à manger et à boire, pour la rémission de nos péchés, sa Chair divine et son saint Sang a*1*. Cette exégèse, avec son insistance particulière sur l'Kucharistie, est reprise par les hynmographes (pii ont certainement et directement influencé les décorateurs d’églises. Voici quelques strophes du canon du Jeudi saint, composé au vin** siècle par Cosinus de Xtllouina : « Ι/infinie Sagesse de Dieu, cause de toutes choses et créatrice de vie, a hâli sa maison en la tirant d’une Mère qui ne connut point d’homme: .s’étant revêtu d’un temple corporel il s'est couvert de gloire, le Christ, notre Dieu. « Initiant ses amis au Mystère, la véritable Sagesse de Dieu prépare la table chargée d’une nourriture pour les âmes et mélange pour les croyants une. coupe d'immortalité; approchonsnous pieusement et exclamons-nous : il s’est couvert d’une gloire éclatante, le Christ, notre Dieu. « Prêtons tous l’oreille, fidèles, à la Sagesse incréée et consubstantielle de Dieu, qui nous adresse ce message? retentissant H nous crie : goûtez à eeci et, sachant que c’est moi, le Christ, exclamez-vous : il s’est couvert d'une gloire éclatante, le Christ, notre Dieu. « Celte paraphrase du texte des Proverbes, appliquée à l’Kucharistie, explique parfaitement les détails iconographiques des monuments que nous examinerons plus has. Dans d’autres hymnes, la nourriture qu’offre la Sagesse symbolise la vraie doctrine, opposée aux hérésies, mais aucun doute n’est possible sur l'identification de la Sagesse avec le Verbe, dont l’Kglise est le porte-parole. Voici un texte de Germain de Constantinople (viip* siècle) : « Écoutons l’Église de Dieu proclamer d’une voix haute : relui qui a soif, qu’il vienne à moi et qu’il boive (Jeun VII, 37); le vase que je porte est le, vase de la Sagesse. Cette boisson, je l'ai mêlée à la parole de vérité... )d2>. Germain interprète manifestement d'une manière identique les paroles du Christ et celles de la Sagesse, en considérant, d’autre part, que l’Kglise. Corps du Christ, annonce au monde les paroles mêmes de son Chef: le Christ et l’Église sont la Sagesse incarnée. Cette idée se reflétera elle aussi dans {’iconographie. Klle explique bien pourquoi les versets de Prov. IX ont été choisie comme lecture liturgique à la fois pour l'office de la dédicace d’une église {iyxztvta) et pour les fêtes mariales : dans les deux cas, on a voulu présenter aux fidèles une figure vétérotestamentaire du Verbe prenant chair*35. I/iniage de la Sagesse venant habiter une maison terrestre et invitant les hommes à prendre pari à son festin a donc été comprise comme une image dynamique de l'Incarnation* la maison représentant essentiellement le réceptacle de cet acte divin : la chair en général, la Vierge et, enfin, l’Église. U) P C L X X X IX f593. Ce toxic,traduit en llutgiirie au x^siérlt^sciclrouvernMavcdunsIVi/wniAdeSvjatodav tic Russie, un florilège patriotique copié e n 1073 (c)mp. 59, f. 155vu.J56; fac-similé publié à Saint-Pétersbourg, 1880). 1*1 Office de» six concile« oecuméniques, célébré le dimanche le plu» proche du 16 juillet ; cet office est encore imprimé dan» le» Méiiécs »Involutes; dans 1rs Ménées grecque», il a été remplacé par un office aux Père» du concile de Clul«au’i&'i', dans Heo/.oyitt 23, Athènes 1952, p. 218-219.) Cest In un autre texte employé aux fêtes mariait* et comportant Pirnage du temple. J-i variante ne fait que souligner la persistance d’une typologie unique du temple, représentant A la foi» la chair revêtue par le Verbe, la Vierge qui lui donna cette chair et l'édifice cultuel chrétien (voirà ccsujet A. K mazkkk, M a r io lo g ic b ib litju c et lit u r g ie b y z a n tin e , in h é n ik o n XX\ fil, 1955, p. 268-289).

Au xivc siècle, à l'époque meme où nous voyons apparaître en grand nombre les image: symboliques de la Sagesse, l’Église byzantine fut le théâtre de la fameuse controverse sur le; énergies divines, La question de la « Sophia » fut évidemment évoquée. On eut ainsi l’occasioi de la considérer non plus seulement comme l’hvpostase du Verbe incarné, mais en tant qu’at tribut de l'être même de Dieu. C ’est ainsi que Grégoire Palamas parie de la « Sagesse commune au Père, au Fils et au Saint-Esprit, par laquelle et dans laquelle Dieu créa Funivers »ilb C ’est cette Sagesse-Énergie qui, grâce à l’incarnation de la Sagesse hypostasiée, agit dans l'ensemble des membres de l’Église : il s’agit donc ici d’une manifestation ou énergie de la Trinité tout entière qui n’exclut pas que le Fils seul soit la Sagesse incarnée. Les adversaires du palamisme maintinrent, quant à eux, l’identité absolue entre les énergies et l’essence divines. 11 en résulta, notamment pour Nicéphore Grégoras, que la Sagesse est l’essence de Dieu^b La controverse donna l’occasion au patriarche Philothée de préciser les distinctions qui s’imposaient. « La sagesse, écrit-il, est l'énergie commune de la Trinité consubstantielle et indi­ visible, énergie accordée dans le Saint-Esprit à ceux qui en sont dignes... Mais puisque les sages théologiens ont affirmé que ce rôle et cette image de la Sagesse de Dieu appartenait en propre au Fils, qui plus tard a revêtu notre chair dans son amour envers les hommes, puisqu’ils ont appliqué ce terme à son unique hypostase composée..., (nous devons dire que) le Verbe vivant et agissant, le Fils consubstantiel, est l’image et la sagesse hypostasiée et inséparable du Père... Il s’est bâti une maison matérielle et animée, je veux dire le temple de sa propre chair.,. Nous considérons aussi la sainte Mère et Vierge comme une maison (du Verbe) »i3). Philothée distingue donc les deux manières d’envisager la Sagesse : attribut-énergie de la Trinité ou Logos divin dans la mesure où il est incarné (cf. saint Paul : * Jésus-Christ, lequel de par Dieu a été fait pour nous Sagesse, Justice et Sanctification », I Cor. i, 30). Les images de la Sagesse divine, illustrant le livre des Proverbes, dans la mesure où elles représentent le Verbe sont donc des images de l’Incarnation (de là l’interprétation eucharistique du banquet). Parai lèlement, le temple à sept colonnes désignera soit la chair du Christ, soit la Vierge-Mère. Voyons maintenant les images qui peuvent être considérées comme représentant la Sagesse sous les traits du Christ. Ijx première qui s’impose à notre attention est la miniature d’une Bible syriaque du vnc ou du vmr siècle {Paris, syr. 341, fol. 118)*41. L’iconographie des illustrations que présente ce manuscrit sont d’un caractère sémitique prononce et représentent bien l’art de l’Orient syriaque; toutefois, comme 11, Omont l’a remarqué, le peintre a certainement eu sous les yeux un modèle grec. En dehors de la figure qui nous intéresse, il n’y a chez lui aucune recher­ che de symbolisme : il représente, soit des événements historiques, notamment ceux de l’Exode, W D ia lo g u e ave c G ré g o ra s , cd. Caudal, dans O r. e h r . per. XIV , 1950, j>. 354. « H is t . X X X ; P G CXL1X, 294 C-296 I). (*î μ *ν o it*..,, é xou*« τη* vxepo’.aiov n ai d è iu p s τον T p t iè o s . . . é a j tv eVipj s/a, év à ) iV UvcvfiaTf èièo p ttn ) ro ts a&W. . . *Αλλ' è s c tè ii j t x u rÿ Τιΰ,

jj en\u3 XjrntMη ou ΟζΟΙ oOxb^tUv

Kiw. 2. —

I.a Sninii» .Sagtv.si* flans la parabole flr^ ■serviteurs *· de la Sagesse et. au premier plan, on distingue une table sur laquelle est servi un repas de pain et de vin 3 . Enfin, à Prizren, au début du xiv c* siècle, un fragment de fresque, dans l’église de la Vierge - Eeviska s montre une Sagesse-Ange, qui tend deux rou­ leaux (fig. 4). Nous avons donc là une véritable illustration île /Vor. ix qui nous conduit direc­ tement aux représentations parallèles du Christ-Ange.

H. — Le C h r i s t - A n g e Plusieurs textes de l’Ancien Testament parlent du Messie en le désignant comme le Messager (en grec *· ange >) de Dieu. Chez Isaïe, dans la version des Septante, il est ainsi désigné comme 1 · Ange du Grand Conseil» (μΐj ßzurijs iyy& sjf). Dans M alackie in , 1, il devient D-Ange de 1 Alliance - (*}}'£/o* ti; î StvtOvxK*)· Comme l’ont montré des études récentes, l’ idée judaïque du Messie-Ange fut reprise dans la théologie judéo-chrétienne du premier siècle et ne fut aucune­ ment abandonnée par les Pères 1 . Elle est présente chez saint Justin (iïL*siècle) 6 et, au IV** siècle, > F O L XI, p. 781. * S . L. Oxvsev , L e s fre s q u e s d e T è g lis e d e S o p o é a n i (en ru^sc), in B y z a n tin a s la v îc ts I, 1929. pi. 5, *' c . KAUojtlt, L e s fre s q u e s d e M a r k o v m o n a s tir et h v ie d e s a in t B a s ile le .Vouveuu (en s e r b e ) , dan« le Z b o rn ik ra d o v a S rL s h . A h a d . Λ \ XL1X, h iM ilu t b y z a n t in , liv r e 4t 1957. p . 215-225. * Voir G. K κετSCHMÄH, S tu d ie n s u r fr ü c h r is tlU h e a T r i n iliit s th é o lo g ie , Tübingen 1956, cl J. Damélo C, Trinité et a n g é lo lo g U d a n s la th é o lo g ie ju d é o c h ré tie n n e , in R e ch e rch e s d e scien ces re lig ie u s e s XLY, 1957, p. 5-41. 1 J. LfcHKtrro.N. H is to ire d u d o g m e d e la T r in it é des o rig in e s au c o n c ile d e S ic c e II. p. 468-469.

t ic .

Porte en bronze d’Alcxandrovo. x,v* siècle. Russie.

6. — La Charité entourée de la Foi et de l'Espérance Sermons de Grég. S az . Sinalt. gr. 418, foL 283.

p h o t. M on.

{,· M ju e

t PIC* 4. — La Sainte Sagesse tend deux rouleaux. an** J é g l i s e de la Vierge LcviSka, Prizren, Serbie. Début du

X JV e

siècle.

Hi*t. BtlgTBC·.

le? auteurs orthodoxe? sc soni attachés h montrer que le terme « ange » appliqué au Christ ne constitue aucunement mu· negation de sa Divinité, mais désigne sa mission dans h* monde : c’est dans la mesure où il s'incarne que le Logos es! e pseudo-Denys HArcopagile reprend celle idée pour l’exprimer en des termes néoplatoniciens qui lui sont particuliers : · Jésus..., en prenant rang parmi les révélateurs, a reçu le titre d’Ange du Grand Conseil » 2. On peut noter également que les Hogomils interprétaient As·. i\\ 6 et surtout Dan. xn , 1, en identifiant le Christ avec l'archange Michel*3·. A Decani, une fresque du cycle de la Genèse, représentant le meurtre d’Abel, est certainement inspirée par une légende des Hogomils*1*. Des emprunts de re genre ont donc pu se produire, malgré l'opposition de l’Eglise officielle, 11 est vrai qu'en ce qui concerne les fresques «le la Sagesse, la grande, tradition byzantine donne suffisamment d'éléments pour expliquer leur iconographie et il ne semble pas raisonnable d'insister sur une possible influence »les Hogomils. Dans un article récent, le Hère A- M. Ammann a réuni un certain nombre de documents iconographiques illustrant le thème du Christ-Ange*5·. L ’exemple le plus intéressant pour nous est l'image du Christ « Ange du Grand Conseil » à Sludcnica, datant du début du χπι ° siècle*8*. L'inscription slavonne (