Athletics in the Hellenistic World [Bilingual ed.] 3515115714, 9783515115711

Table of contents :
Contents
Preface
Abstracts
Christian Mann: Sport im Hellenismus: Forschungsstand und Forschungsperspektiven
Thomas Heine Nielsen: Reflections on the Number of Athletic Festivals in Pre-hellenistic Greece
Onno M. van Nijf – Christina G. Williamson: Connecting the Greeks: Festival Networks in the Hellenistic World
Bram Fauconnier:
Athletes and Artists in an Expanding World. The Development of
Ecumenical Associations of Competitors in the First Century BC
Zinon Papakonstantinou:
The Hellenistic Agonothesia: Finances, Ideology, Identities
Elena Franchi:
Sport and War in Hellenistic Sparta
Marianne Mathys:
Athleten im Gymnasion von Pergamon
Antiopi Argyriou-Casmeridis:
Victories and Virtues:
The Epigraphic Evidence for Hellenistic Athletes as Models of arete
Kathrin Weber:
Athletendarstellungen in der hellenistischen Grabkunst –
Überlegungen zum Stellenwert der Athletenrolle in der Polisgesellschaft
Sebastian Scharff:
Das Pferd Aithon, die Skopaden und die πατρὶς Θεσσαλία.
Zur Selbstdarstellung hippischer Sieger aus Thessalien im Hellenismus
Frank Daubner:
Agone im hellenistischen Nordgriechenland
Stephen Sansom:
Contests and Clothing in Four Agonistic Papyri from Hellenistic Egypt
Barbara Dimde:
Inszenierung von Läufern oder laufende Inszenierung –
Stadien und Startvorrichtungen in hellenistischer Zeit
Florian Klauser:
Zur Aufstellungspraxis von Standbildern siegreicher Athleten
in Athen in hellenistischer Zeit
Leonardo Cazzadori:
Callimachus on Agones and Athletes
Lukas Kainz:
“We are the Best, We are One, and We are Greeks!”
Reflections on the Ptolemies’ Participation in the agones
Index

Citation preview

Athletics

in the

Hellenistic World

Edited by Christian Mann, Sofie Remijsen and Sebastian Scharff Alte Geschichte Franz Steiner Verlag

Athletics in the Hellenistic World Edited by Christian Mann, Sofie Remijsen and Sebastian Scharff

Athletics in the Hellenistic World Edited by Christian Mann, Sofie Remijsen and Sebastian Scharff

Franz Steiner Verlag

Gedruckt mit freundlicher Unterstützung der Deutschen Forschungsgemeinschaft

Umschlagabbildung: Antonio Canova (1757–1822), Ringergruppe, 1775. Kopie der antiken Pankratiastengruppe in den Uffizien in Florenz (Römische Kopie nach griechischem Bronzeoriginal der 2. Hälfte des 3. Jahrhunderts v. Chr.). Venedig, Galleria dell’Accademia © akg-images / Cameraphoto Bibliografische Information der Deutschen Nationalbibliothek: Die Deutsche Nationalbibliothek verzeichnet diese Publikation in der Deutschen Nationalbibliografie; detaillierte bibliografische Daten sind im Internet über abrufbar. Dieses Werk einschließlich aller seiner Teile ist urheberrechtlich geschützt. Jede Verwertung außerhalb der engen Grenzen des Urheberrechtsgesetzes ist unzulässig und strafbar. © Franz Steiner Verlag, Stuttgart 2016 Druck: Offsetdruck Bokor, Bad Tölz Gedruckt auf säurefreiem, alterungsbeständigem Papier. Printed in Germany ISBN 978-3-515-11571-1 (Print) ISBN 978-3-515-11588-9 (E-Book)

CONTENTS Preface ..................................................................................................................... 7 Abstracts .................................................................................................................. 9 Christian Mann Sport im Hellenismus: Forschungsstand und Forschungsperspektiven ................. 17 Thomas Heine Nielsen Reflections on the Number of Athletic Festivals in Pre-hellenistic Greece .......... 31 Onno M. van Nijf – Christina G. Williamson Connecting the Greeks: Festival Networks in the Hellenistic World ................... 43 Bram Fauconnier Athletes and Artists in an Expanding World. The Development of Ecumenical Associations of Competitors in the First Century BC ....................... 73 Zinon Papakonstantinou The Hellenistic Agonothesia: Finances, Ideology, Identities ................................ 95 Elena Franchi Sport and War in Hellenistic Sparta .................................................................... 113 Marianne Mathys Athleten im Gymnasion von Pergamon ............................................................... 131 Antiopi Argyriou-Casmeridis Victories and Virtues: The Epigraphic Evidence for Hellenistic Athletes as Models of arete................ 153 Kathrin Weber Athletendarstellungen in der hellenistischen Grabkunst – Überlegungen zum Stellenwert der Athletenrolle in der Polisgesellschaft ......... 179 Sebastian Scharff Das Pferd Aithon, die Skopaden und die πατρὶς Θεσσαλία. Zur Selbstdarstellung hippischer Sieger aus Thessalien im Hellenismus............ 209

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Contents

Frank Daubner Agone im hellenistischen Nordgriechenland ....................................................... 231 Stephen Sansom Contests and Clothing in Four Agonistic Papyri from Hellenistic Egypt............ 247 Barbara Dimde Inszenierung von Läufern oder laufende Inszenierung – Stadien und Startvorrichtungen in hellenistischer Zeit ........................................ 263 Florian Klauser Zur Aufstellungspraxis von Standbildern siegreicher Athleten in Athen in hellenistischer Zeit ............................................................................ 289 Leonardo Cazzadori Callimachus on Agones and Athletes .................................................................. 315 Lukas Kainz “We are the Best, We are One, and We are Greeks!” Reflections on the Ptolemies’ Participation in the agones .................................. 331 Index .................................................................................................................... 355

PREFACE This volume is based on a conference held from the 25th to the 27th June 2015 at the University of Mannheim. This conference arose from the research project “The selfpresentation of athletes in the Hellenistic period: social identities, political identities, ethnic identities”, sponsored by the German Research Council (DFG) from 2013–2016 (see http://mafas.geschichte.uni-mannheim.de). We are deeply indebted to the DFG for their financial support of the project, the conference and the publication. For their papers and their contributions to the discussion, we would like to thank all the participants in the conference, including Mette Christiansen (Copenhagen), Anna Rambiert-Kwasniewska (Wrocław), and Martin Streicher (Bonn). We would also like to thank Judith Schönholz, Verena Böckle, Kevin Ehmann, Dominic Kaspar, Lukas Kainz, Melanie Meaker and Esther Winkler for their assistance in running the conference. Judith Schönholz, assisted by Max-Quentin Bischoff, Melanie Meaker and Esther Winkler, did a splendid job preparing the manuscripts for publication; Melanie Meaker undertook the task of compiling the index. Katharina Stüdemann from the Franz Steiner Verlag supervised the publication with great competence. Our final thanks go to the contributors: even when confronted by unusually long e-mails concerning revisions of their papers, they got neither angry nor desperate but kept on working fast, diligently and with good humour. Mannheim, September 2016 Christian Mann – Sofie Remijsen – Sebastian Scharff

ABSTRACTS Antiopi Argyriou-Casmeridis THE EPIGRAPHIC EVIDENCE FOR HELLENISTIC ATHLETES AS MODELS OF ARETE In the course of my research on the concept of arete in Hellenistic honorific decrees, I have found surprisingly few such decrees for victorious athletes. Considering the widespread modern perception that Greek athletes served as models of arete, the silence of this type of evidence stands in contrast to other agonistic achievements which were regularly celebrated in Hellenistic honorific decrees. In this paper, through some case studies from various poleis of the old Greek world from c. 330s to c. mid-2nd c. BC, I discuss first, why there is such a low representation of victorious athletes in Hellenistic honorific decrees, second, who are praised by honorific decrees for their services related to athletics and third, how this choice is indicative of the civic exempla of virtue. Indeed, there is ample epigraphical evidence for honorands such as the gymnasiarchoi and other officials connected with athletics, and for wealthy benefactors who paid from their own resources for the maintenance and infrastructure of sport. The language of approbation in these decrees and the emphasis on the pedagogical aspect of their paradigm and the financial aspect of their benefactions are important for reassessing the popular image of Hellenistic athletes as civic models of arete. Leonardo Cazzadori CALLIMACHUS ON AGONES AND ATHLETES The interest of the Ptolemies in agonistic competitions, the philological work in Alexandria on the edition of Pindar’s epinicians and the contemporary scholarly research on sport such as the treatise On Agones of Callimachus all attest at different levels to the relevance of athletics and of its socio-cultural significance in thirdcentury BCE Egypt. The references to athletes and to the rituals linked with the Panhellenic games constitute a relevant group of elegies within Callimachus’ Aetia. All the involved elegies of fairly certain collocation follow the poem celebrating Berenice II’s victory at the Nemean games; the selection of athletes suggests a focus on Olympian victors who were non-contemporary to Berenice and received semidivine honors. From the analysis of the fragments and testimonia, it emerges that the selection of these athletic references matches with Ptolemaic ideology and seems consistent with what we know about the cultural meaning of sport in Hellenistic Egypt.

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Abstracts

Frank Daubner AGONE IM HELLENISTISCHEN NORDGRIECHENLAND Die Städte der nordgriechischen Königreiche Epiros und Makedonien waren spätestens seit dem 4. Jh. v. Chr. Bestandteile des panhellenischen kultischen Netzwerkes, wie etwa die Listen der Festgesandten der großen Heiligtümer zeigen. Inwiefern die Städte Nordgriechenlands auch an der sportlichen Kultur der hellenistischen Zeit teilhatten, ist nicht zusammenhängend dargestellt worden. Der Beitrag untersucht anhand der überwiegend inschriftlichen Quellen sowohl für im Norden stattfindende Spiele als auch für die Teilnahme von Nordgriechen an den panhellenischen Agonen des Südens die Bedeutung der Gymnasien, des Sports und der Spiele für die Städte und die Stadtbürger Nordgriechenlands in hellenistischer Zeit. Spielte auch im Norden der Sport eine den militärischen Übungen untergeordnete Rolle, so bildeten doch die Feste und die Spiele ein Gegengewicht zur Macht der Könige und der großen Staaten. Ihre Bedeutung für die Stadtbürger zeigt, daß die Welt der Poleis auch in hellenistischer Zeit eine lebendige und blühende war. Barbara Dimde STADIEN UND STARTVORRICHTUNGEN IN HELLENISTISCHER ZEIT Aufgrund ihres materiellen Charakters lassen sich einzelne, für den Hellenismus als wesentlich herausgearbeitete Elemente griechischer und kleinasiatischer Stadionarchitektur in besonderer Weise sichtbar machen. Dabei treten einige im frühen 4. Jh. v. Chr. einsetzende architektonische Phänomene in hellenistischer Zeit konsolidiert in Erscheinung, während andere als Neuerungen zu deklarieren sind, die eine in zunehmendem Maße von Inszenierungskriterien geleitete Organisation der Agone erkennen lassen. Zeichnet man diese Entwicklung baugeschichtlich nach, wird deutlich, dass die Wettläufe laufend, d.h. in regelmäßigen Abständen, um gewisse Inszenierungselemente bereichert wurden, wobei sowohl die Läufer als auch die Zuschauer mit Hilfe der Stadionarchitektur zum Objekt dieser Inszenierung werden. Unterhaltungsdramaturgisch unterliegt diese Entwicklung einer stetigen Steigerung, hin zu einer professionell inszenierten ‚Bühnenshow‘, die für die Selbstdarstellung aller beteiligten Akteure eine breite Projektionsfläche bot.

Abstracts

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Bram Fauconnier ATHLETES AND ARTISTS IN AN EXPANDING WORLD The Hellenistic period came to a turbulent end in the first century BC, when Roman power gained direct control over the whole Mediterranean. This had a significant impact on Greek festival culture. This paper discusses two closely related changes in the agonistic world in the first century BC: the emergence of ecumenical synods of competitors which replaced the Hellenistic regional associations of artists, and the development of an integrated festival network in Italy, Greece and Asia Minor. An overview of the first sources about the ecumenical synods is followed by an analysis of societal circumstances which strengthened the interconnectedness of agones and encouraged experiments with new organisational forms. A special focus lies on economic, political and cultural dynamics in Asia Minor, which drove the development of a new agonistic world under the aegis of Rome. Elena Franchi SPORT AND WAR IN HELLENISTIC SPARTA The starting point of this study is provided by some Hellenistic epigrams collected in the Anthologia Palatina, which refer to the so-called ‘Battle of the 300 Champions’, fought between Sparta and Argos in archaic times. In some of these epigrams, particularly in Anth. Pal. 7, 721, the battle is described by means of agonistic vocabulary. Obviously, that war is described using agonistic vocabulary is, in itself, nothing new, and, moreover, not confined to Spartan wars. However, that in Hellenistic epigrams Spartan wars are described with agonistic vocabulary deserves attention, since a fusion between ‘war’ (polemos) and ‘contest’ (agon) can be observed in the discourse on Spartan wars in particular from the fourth century BC onwards, when previously clear distinctions between war and sport became blurry. The weakening of the dichotomy between war and sport made it possible for the discourse about sport to infiltrate the discourse about war. As this was a development of the classical period, this paper will argue against the theory that the agonistic vocabulary can be explained by the original initiatic character of the battle. It will show instead that sport-related discursive strategy is used in fourthcentury sources to describe certain rituals of the agoge. One of them is the Battle of the hippeis described by Xenophon, which would influence and orientate the description of the Battle of the Champions.

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Abstracts

Lukas Kainz THE PTOLEMIES’ PARTICIPATION IN THE AGONES The participation of the Ptolemies in major agones is a well-known phenomenon of the Hellenistic Age. Although we are relatively well informed about their agonistic engagement, we know next to nothing with regards to the Antigonids and the Seleucids. Starting from this observation, this paper tries to explain because of which special circumstances the Ptolemies displayed more enthusiasm for these contests than other Hellenistic dynasties. The main focus lies on the times of Ptolemy II, as the most significant sources date from that time. It is argued that participation in the agones provided the kings with a good opportunity to present themselves to the Greek world as successful rulers and their whole family as a victorious unity. To explain the difference between the Ptolemies, the Antigonids and the Seleucids, it is further proposed to consider also the discourse on the ethnicity of the Ptolemies, which seems to have left its mark on the sources. Florian Klauser ZUR AUFSTELLUNGSPRAXIS VON STANDBILDERN SIEGREICHER ATHLETEN IN ATHEN Im Zentrum des Beitrages steht die Frage nach der Aussageabsicht von Standbildern siegreicher Athleten im Kontext vorhandener Denkmäler und Gebäude im hellenistischen Athen. Die Einbeziehung von weiteren Denkmälern aus dem sportlichen Umfeld macht den Sonderstatus dieser Standbilder hinsichtlich ihrer geringen Anzahl und ihrer Ausmaße deutlich. Da sich nur die Basen mit den Inschriften erhalten haben, wird mithilfe von ikonographischen Vergleichen ein Vorschlag zum jeweiligen Aussehen der athenischen Standbilder gegeben. Alle Athleten stammen aus Athen und siegten an auswärtigen und/oder an den Agonen der Stadt. Als ehemalige Aufstellungsorte der Standbilder können das südliche Ende der AttalosStoa am Panathenäenweg und die Akropolis mit dem zentralen Stadtheiligtum der Athena Parthenos wahrscheinlich gemacht werden. Wie gleichzeitige Vergleichsbeispiele zeigen, ist es möglich, dass ein Organ der Polis die Ehrungen beschloss und es sich damit um städtische Ehrenstatuen handelte. Die visuelle Einbindung aller Denkmäler aus dem sportlichen Umfeld besonders in den Ablauf des bedeutenden Panathenäenfestes zeigt, dass die Standbilder der erfolgreichen Athleten den athenischen Bürgern als Vorbild und zur Vergewisserung ihrer Identität dienen sollten. Sie richteten sich aber auch an die auswärtigen Griechen, die so erfuhren, welche herausragenden Bürger die Stadt Athen hervorgebracht hatte. Zugleich wurde allen Anwesenden deutlich, dass die gymnasialen Erziehungsformen funktionierten, indem sie der Polis zur Bewahrung ihrer inneren Beschaffenheit gegen Stasiskräfte dienten und zum sportlichen Erfolg eines jeden athenischen Bürgers beitrugen.

Abstracts

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Christian Mann SPORT IM HELLENISMUS: FORSCHUNGSSTAND UND FORSCHUNGSPERSPEKTIVEN Die hellenistische Agonistik ist bislang weder von der sporthistorischen Forschung, die sich lange auf die ‚gute‘ frühe Zeit und in den letzten Jahrzehnten auf die römische Kaiserzeit konzentrierte, noch von der Hellenismusforschung einer gründlichen Analyse unterzogen worden. Diese Vernachlässigung ist erstaunlich, denn die agonistischen Entwicklungen hellenistischer Zeit liefern wichtige Einsichten zu zentralen Forschungsproblemen: Sie geben beispielsweise Aufschluss über die Beziehung zwischen Poleis und Königen, über Differenzdiskurse und Inklusionspraktiken im Verhältnis zwischen Griechen und Barbaren, über neue Ausdrucksformen in Literatur und Bildkunst. Dieser Beitrag gliedert das Forschungspotenzial der Thematik in verschiedene Fragenkomplexe, von denen manche im vorliegenden Band behandelt werden, andere zukünftigen Forschungen vorbehalten bleiben. Marianne Mathys ATHLETEN IM GYMNASION VON PERGAMON Das griechische Gymnasion war die wichtigste Institution für Sport und Athletik innerhalb einer antiken Stadt. Es ist deshalb zu erwarten, dass das Gymnasion im Rahmen der urbanen Topographie in besonderer Weise als Aufstellungsort für Ehrenstatuen von siegreichen Athleten genutzt wurde. Im Gymnasion von Pergamon haben sich aus hellenistischer Zeit Fragmente von unterlebensgroßen Marmorstatuen von Athleten erhalten, bei denen sich die Frage nach der Ikonographie und der Identität der Dargestellten stellen lässt. In der frühen Kaiserzeit errichtete der Demos Ehrenstatuen für regional und überregional erfolgreiche Sportler (z. B. Philippos Glykon). Die erhaltenen Statuenbasen waren mit Inschriften versehen, die ausführlich über Anzahl und Bedeutung der sportlichen Erfolge Auskunft geben. Diese Befunde lassen Rückschlüsse auf die konzeptionelle(n) Identität(en) von geehrten Sportlern innerhalb einer griechischen Polis zu. Ziel dieses Beitrages ist eine Analyse des Phänomens der statuarischen Sportlerehrungen durch den Demos im gymnasialen Kontext der hellenistisch-römischen Zeit anhand des Fallbeispiels des Gymnasions von Pergamon.

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Abstracts

Thomas Heine Nielsen REFLECTIONS ON THE NUMBER OF ATHLETIC FESTIVALS IN PRE-HELLENISTIC GREECE In this paper, I offer – as a kind of prolegomena to a conference on Hellenistic athletics – some brief reflections on the cultural role played by athletics in Prehellenistic Greece, and I do so by considering the contexts in which athletic competitions took place and by attempting to estimate, in a very rough way, how many religious festivals included athletic competitions in their festivities in the late archaic and classical periods. This question has not previously been seriously considered by scholars, but I shall ‘guestimate’ that the number of athletic festivals ran, very probably, into several hundreds already by the end of the fourth century. I shall do so by briefly surveying epinician poetry, eprigraphic, numismatic and literary evidence as well as archaeological evidence. Thus, the situation from which the much celebrated explosion agonistique of the later Hellenistic and Imperial periods was ignited, was a situation in which the athletic festival was already one of the truly defining features of Greek civilisation. Zinon Papakonstantinou THE HELLENISTIC AGONOTHESIA: FINANCES, IDEOLOGY, IDENTITIES Staging agonistic festivals through private benefactions was a central feature of sport in the Greek world during the Hellenistic and Roman imperial periods. This form of munificence, often institutionalized in Greek cities as agonothesia, eventually became part of a set of services that citizens and civic authorities anticipated from the social elites of their cities. In this paper I argue that financial exigencies were not the primary reason for the spread of the agonothesia in the Hellenistic world. In the case of early Hellenistic Athens, the agonothesia was perceived and employed as a form of civic patronage that was integrated in the wider framework of democratic politics. Looking at the wider Hellenistic world, the importance of the agonothesia and of agonistic festivals at large was intertwined with the attested quantitative expansion and growing popularity of sport, the changing nature of festivals as well as, and perhaps most importantly, the historically contingent character of sport as a cultural formation through which values and identities were constructed and negotiated.

Abstracts

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Stephen Sansom CONTESTS AND CLOTHING IN FOUR AGONISTIC PAPYRI FROM HELLENISTIC EGYPT Competitive festivals, or agones, were an important part of Greek identity in Hellenistic Egypt (323–31 BCE). Recent scholarship has made significant gains in categorizing and historicizing the varieties of competitive festivals in Hellenistic Egypt. Less attention has been paid, however, to the more personal aspects of competitive festivals as portrayed in Hellenistic documentary papyri. In this paper, I analyze four extant papyri from Hellenistic Egypt that explicitly mention ‘agon’ in an agonistic context: P.Genova III 107, PSI IV 364, PSI IX 1011 and BGU VI 1256. Each text presents different aspects of an athletic or hippic agon, though three have a specific interest in clothing. Moreover, while all these documents mention an agon, they primarily relate concerns other than the sporting events themselves. In this sense, the texts and analysis highlight these ‘para-sport’ matters that were integral to the experience of agonistic festivals in Hellenistic Egypt. Sebastian Scharff ZUR SELBSTDARSTELLUNG HIPPISCHER SIEGER AUS THESSALIEN IM HELLENISMUS Der Beitrag setzt bei einer spezifischen Forschungslücke an. Obwohl die Epigramme auf thessalische Sieger in den Hippika des Poseidipp nach den ptolemäischen die größte Gruppe bilden, sind sie von der Forschung bisher stiefmütterlich behandelt worden. Für Fragen nach der Selbstdarstellung hellenistischer Sieger ist das thessalische Beispiel gleichwohl von großer Bedeutung, da man in Thessalien anders als andernorts in den Siegerepigrammen immer den regionalen Bezug, die Verbindung mit der gesamten Landschaft, und eben nicht nur den Polis-Bezug suchte. Es wird untersucht, warum dies der Fall war. Nach einer Analyse der hellenistischen Evidenz erfolgt ein Vergleich mit der Selbstdarstellung thessalischer Sieger in vorhellenistischer Zeit. Überlegungen zu der chronologischen Verteilung der thessalischen Siege im Hellenismus beschließen den Beitrag.

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Abstracts

Onno M. van Nijf — Christina G. Williamson CONNECTING THE GREEKS: FESTIVAL NETWORKS IN THE HELLENISTIC WORLD Panhellenic festivals were central to the ancient Greek world since archaic times, with places such as Delphi and Olympia defining the essence of a Greek ‘imagined community’. In the Hellenistic period, several Greek cities (and some kings) began to organize large-scale festivals of their own at their main sanctuaries, gradually linking the expanded Greek world together through increasingly stronger ties. As Rome became dominant in the eastern Mediterranean, it was able to use these existing festival connections to anchor its hegemony, making them thereby even stronger. Through case studies of festivals at Magnesia on the Maeander, Stratonikeia, and Oropos we explore ways that network theory can help interpret this phenomenon. We focus our attention on a number of network agents: theoroi, athletes and performers who are crucial to the operation of these networks. Kathrin Weber ATHLETENDARSTELLUNGEN IN DER HELLENISTISCHEN GRABKUNST Auf den bebilderten griechischen Grabreliefs werden der oder die Verstorbenen mit ihren lobenswerten Eigenschaften sowie in besonders angesehenen Lebensbereichen dargestellt. Infolgedessen sind anhand von Einzelanalysen und einer detaillierten Betrachtung bestimmter, auf den Reliefs verbildlichter sozialer Rollen Rückschlüsse auf deren Wichtigkeit möglich. Da auf den Reliefs eine überregional lesbare Bildsprache Verwendung fand, die sich aus lokal verschieden gewählten und gewichteten Einzelelementen zusammensetzt, lassen sich abgesehen von einer innerregionalen Studie zudem Regionalvergleiche anstellen. Zu solchen, auf den Reliefs umgesetzten repräsentativen Lebensbereichen gehörte die athletische und die intellektuelle Beschäftigung, die durch Attribute betont und erkennbar werden. Die sportliche wie geistige Ausbildung wird insbesondere mit der Institution des griechischen Gymnasions verknüpft, weshalb außerdem Überlegungen zur Bedeutung der Institution angeschlossen werden können. Im Wesentlichen gab die These, die griechische Sportausübung habe ab der hellenistischen Zeit gegenüber der Geistesbildung immer mehr an Bedeutung verloren, den Anlass, die Grabreliefs verschiedener Regionen auf die Art und Menge ihrer Athleten- respektive Intellektuellenpräsentation zu untersuchen. Der Beitrag diskutiert nach einer Vorstellung des Materials die Gewichtung und Bildeinbindung der sportrespektive intellektuellenrelevanten Attribute und legt dar, dass eine überregionale Bewertung über eine rein lokale zu stellen ist.

SPORT IM HELLENISMUS: FORSCHUNGSSTAND UND FORSCHUNGSPERSPEKTIVEN Christian Mann, Mannheim „… und das nächste Mal kommt der Hellenismus dran.“ 1

Schon 1995 war es offensichtlich, dass aus sporthistorischer Perspektive die hellenistische Epoche zu wenig erforscht ist, und an diesem Befund hat sich in den vergangenen beiden Jahrzehnten nichts geändert. Ganz im Gegenteil: Während viele neue Bücher zu den Wettkämpfen der Archaik und Klassik und insbesondere der römischen Kaiserzeit 2 erschienen sind, hat es bis zum vorliegenden Band weder eine Monographie noch ein Sammelwerk zum hellenistischen Sport gegeben. Diese Vernachlässigung hat zwei Gründe, der erste davon ist forschungsgeschichtlicher Natur. Althistorische Arbeiten zum antiken Sport wurden bis weit in das 20. Jahrhundert stark von der modernen Olympiabewegung beeinflusst, die ihr Konzept des Amateursports unter Verweis auf die Antike legitimierte. Archaik und Klassik wurden zur guten Zeit stilisiert, in der edle „Amateure“ aus reiner Freude am körperlichen Kräftemessen um den Sieg gekämpft hätten, im Hellenismus dagegen habe der „Berufssport“ mit seinen negativen Begleiterscheinungen um sich gegriffen. Dem Hellenismus wurde damit der Stempel der Dekadenz aufgedrückt. 3 Der zweite Grund für die Vernachlässigung des Hellenismus ist die Quellenlage. Für den hellenistischen Sport gibt es keine berühmten literarischen Werke, wie es die Epinikien Pindars und Bakchylides’ für die Klassik sind, hinsichtlich der Inschriften und Papyri ist die römische Kaiserzeit viel materialreicher. Dies führte dazu, dass Fragen nach der Organisation antiker Wettkämpfe, die seit der Überwindung des Dekadenzmodells in den Vordergrund getreten sind, vornehmlich für die Kaiserzeit behandelt wurden. Man kann in vielen Fällen beobachten, dass die Agonistik des Hellenismus und der Kaiserzeit als Einheit behandelt werden, jedoch mit fast ausschließlicher Benutzung kaiserzeitlicher Quellen und ohne die Frage nach den Eigenheiten der hellenistischen Epoche. 4 * 1 2 3 4

Für Hinweise und Korrekturen danke ich Sofie Remijsen und Sebastian Scharff. Aussage eines Teilnehmers des Colloquiums „Agonistik in der römischen Kaiserzeit“ im Oktober 1995, zitiert nach Langenfeld 2009, 177 Anm. 2. Einige Beispiele: Lämmer 1998 (der Sammelband zur in Anm. 1 genannten Tagung); König 2005; Newby 2005; Gouw 2009; Bohne 2011; s. außerdem die wichtigen Aufsätze von O. van Nijf und J.-Y. Strasser. Zur Spätantike s. jetzt Remijsen 2015. Gardiner 1930; Harris 1972. H. Pleket hat den postulierten Niedergang des antiken Sports treffend als ‚kleinen Bruder‘ des Untergangs des Römischen Reiches bezeichnet (1975, 51). Zur Instrumentalisierung des antiken Sports durch den modernen Amateursport s. Young 1988. Pleket 1978; 2014a; Golden 2008.

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Christian Mann

Was allerdings sehr erstaunt, ist die Nichtbeachtung der Agonistik in der aktuell so lebendigen Forschung zu den hellenistischen Poleis und ihren Institutionen. Lemmata wie „Sport/sports“, „Athleten/athletes“ oder „Agonistik/agones“ sind weder im „Lexikon des Hellenismus“ noch in den Indizes neuerer angelsächsischer Companions zum Hellenismus zu finden. Auch in einem Standardwerk zur Kulturgeschichte des Hellenismus finden sich keine Ausführungen zu den panhellenischen Wettkämpfen. 5 Sport taucht in der aktuellen Hellenismus-Forschung in erster Linie dann auf, wenn es um das Gymnasion geht, 6 dessen Funktion als athletische Trainingsstätte im Hellenismus erhalten blieb, auch wenn militärische Übungen und intellektuelle Tätigkeiten an Bedeutung gewannen. Es ist der institutionelle Rahmen für den Alltagssport, auf den sich die Aufmerksamkeit richtete, die großen Wettkämpfe hingegen wurden kaum berücksichtigt. Die in diesem Band versammelten Aufsätze zeigen eindrücklich, welches Erkenntnispotenzial der hellenistische Sport sowohl im Hinblick auf eine diachron angelegte Sportgeschichte als auch im Hinblick auf die Hellenismusforschung besitzt. Diese Einleitung soll deshalb keine Paraphrasen der einzelnen Beiträge liefern, sondern einige Forschungshorizonte vorstellen; manche von diesen werden im vorliegenden Band behandelt, andere bieten Perspektiven für künftige Forschungen. Konkret werden fünf Komplexe behandelt: I. Quellenlage; II. die Neuordnung der Agonistik im Hellenismus; III. Sozialstruktur und Polisbezug der Athleten; IV. Agonistik und Ethnizität; V. politische Entwicklungen in ihrer Wirkung auf die Agonistik. I. QUELLENLAGE Plakativ gesprochen ist der Hellenismus die Epoche zwischen der Blütezeit der Epinikien und dem Inschriftenreichtum der römischen Kaiserzeit, doch es wäre verfehlt, von einem Mangel an Quellen zu sprechen. Die epigraphische Überlieferung ist auch für den Hellenismus reich: So haben über 1.400 Athleten Spuren in erhaltenen Dokumenten hinterlassen, die allermeisten in Inschriften; 7 Fallstudien dokumentieren den epigraphischen Befund in bestimmten Regionen (Daubner für Nordgriechenland, Scharff für Thessalien) und in bestimmten Kontexten (Argyriou für die Ehrendekrete). Auch die papyrologische Überlieferung ist reich: Von großer Bedeutung sind insbesondere die Hippika im neuen Poseidippos, 8 deren sporthistorische Auswertung erst begonnen hat (Kainz, Scharff), außerdem illustrieren viele

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Erskine 2003; Schmitt 2005; Bugh 2006; Weber 2007. Maßgeblich zum Gymnasion sind der Sammelband Kah – Scholz 2004 sowie die Arbeiten der französischen Epigraphiker Gauthier 1995; Fröhlich 2013. Ungefähr 1.100 von diesen sind namentlich bekannt. S. dazu die Mannheimer Datenbank hellenistischer Athleten: http://mafas.geschichte.uni-mannheim.de. S. dazu den Forschungsüberblick bei Hose 2015 sowie die Webseite des Center for Hellenic Studies: http://chs.harvard.edu/CHS/article/display/1343.

Sport im Hellenismus: Forschungsstand und Forschungsperspektiven

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Papyri den sportlichen Alltag im hellenistischen Ägypten (Sansom). In der hellenistischen Dichtung ist der Sport ein wichtiges Thema, sei es bei Kallimachos (Cazzadori), Theokrit, Apollonios Rhodios oder Epigrammen (Franchi). Ein Hauptziel des vorliegenden Bandes besteht in der Zusammenführung von archäologischen und historischen Ansätzen. Grabreliefs können Hinweise darauf liefern, welche Bedeutung der athletischen Aktivität in den Poleis zukam, wobei auch Unterschiede von Polis zu Polis sichtbar werden (Weber), eine Analyse der Aufstellungsorte von Athletenstatuen und der zugehörigen Inschriften wirft ein Licht darauf, welche Stellung Sport und Sportlern im öffentlichen Raum zugemessen wurde (Klauser, Mathys). Eine Analyse baulicher Reste in den Wettkampfstätten ergibt Rückschlüsse über neue technische Vorrichtungen und die Tendenz zu einer Inszenierung und Monumentalisierung in der hellenistischen Agonistik (Dimde). Ein interessantes und komplexes Forschungsfeld eröffnet sich, wenn man die Darstellung von sportlichem Wettkampf in der Bildkunst und der Dichtung vergleicht. In der Bildkunst werden die aus der klassischen Skulptur bekannten Motive sich bekränzender oder schabender Athleten übernommen und weiterentwickelt, 9 aber neue Darstellungsweisen treten hinzu. Besonders auffällig sind die vielen Kämpfergruppen, von denen zwei durch eine hohe Anzahl von Kopien herausragen: Die „Pankratiastengruppe Istanbul“ zeigt den Sieg eines durch verschiedene Attribute als ptolemäischer König gekennzeichneten Athleten über einen „Barbaren“, was die Bedeutung agonistischer Sieghaftigkeit in der Selbstdarstellung hellenistischer Monarchen beleuchtet. An der so genannten „Ringergruppe Florenz“ (da es beim antiken Ringen keinen Bodenkampf gab, handelt es sich in Wahrheit um Pankratiasten) kann eine Betonung der athletischen Aktion abgelesen werden: Die Skulptur zielt nicht darauf ab, den abstrakten Sieg zu präsentieren, vielmehr wird der Betrachter gemäß Christian Kunze aufgefordert, „den athletischen Erfolg des Siegers hier und jetzt spontan mitzuerleben und als ein wirkliches, greifbares Ereignis ohne reflektierende Distanz zu beglaubigen“. 10 Mit Apollonios Rhodios und Theokrit liefern gleich zwei herausragende Vertreter hellenistischer Dichtkunst ausführliche Schilderungen des Boxkampfes zwischen Polydeukes und Amykos. Auffällig ist dabei die gleichermaßen detailreiche wie lebendige Beschreibung des Kampfgeschehens, die gleichsam im Reportagestil erfolgt: 11 „Der, danach verlangend, eine große Tat zu vollbringen, ergriff mit seiner Linken die linke Hand des Polydeukes, schräg aus der Vorlage geneigt, und schleuderte, mit dem anderen Fuß vortretend, aus der rechten Flanke seinen breiten Arm. Und hätte er getroffen, hätte er den König von Amyklai verletzt; aber der tauchte mit dem Kopf darunter weg und versetzte ihm 9

Das berühmteste Beispiel ist die Getty-Bronze; dazu zuletzt Daehner – Lapathin 2015, 210– 211, mit weiterer Literatur. Für Beispiele hellenistischer Apoxyomenoi s. ebd. 272–281. 10 Kunze 2002, 180; zur Pankratiastengruppe Istanbul s. ebd. 155–168, mit weiterer Literatur. Eine weitere Neuerung hellenistischer Zeit bilden die ins Groteske verzerrten Kämpfergruppen (Guggisberg 1993). Für einen Überblick über hellenistische Athletenstatuen s. Stewart 2014, 124–132. 11 Apoll. Rhod. 2, 754–795; Theokr. Id. 22, 54–134.

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Christian Mann zugleich mit der festen Hand einen Schlag unter die linke Schläfe und stemmte sich mit der Schulter hinein. Schnell ergoss sich dunkles Blut aus der Schläfe, wie sie aufklaffte. Mit der Linken traf er den Mund, und es krachten die dichtstehenden Zähne.“ 12

Ganz ähnlich wie bei den rundplastischen Kämpfergruppen, aber im Gegensatz zu den klassischen Epinikien erlebt der Leser hier das Kampfgeschehen unmittelbar mit. Ob sich die Darstellungsweisen in Dichtung und Bildkunst wechselseitig beeinflussten oder ob unabhängige, von der spezifischen Medialität bedingte Entwicklungen vorliegen, ist eine offene, da bislang noch nicht gestellte Frage. II. DIE NEUORDNUNG DER AGONISTIK IM HELLENISMUS Wenn in den letzten Jahrzehnten der hellenistische Sport in den Blick der Forschung geriet, so wurden zumeist Fragen der Organisation behandelt. In erster Linie sind Louis Robert und Harry Pleket zu nennen, 13 auf deren Studien aufbauend Hans Langenfeld in einem verdienstvollen Überblick Entwicklungen des Hellenismus benennt. Die wesentlichen Neuerungen beständen demnach erstens in der Expansion der Sportfeste hinsichtlich ihrer Anzahl und des finanziellen Aufwandes, der für die Ausrichtung betrieben wurde, zweitens in der Funktionalisierung der Agonistik durch die Könige (s. Abschnitt V.), drittens in der „Kommerzialisierung“ – hier ohne die negative Konnotation des Dekadenzmodells verstanden – des Sports (s. Abschnitt III.). 14 Die Zunahme der Wettkämpfe – häufig mit dem auf Robert zurückgehenden Schlagwort der „explosion agonistique“ 15 bezeichnet – wird nun allerdings durch Nielsen relativiert, dessen Studie die hohe Anzahl von Agonen bereits in klassischer Zeit dokumentiert. Eine Zunahme im Hellenismus gab es bestimmt, aber es handelte sich um eine moderate Zunahme, die angesichts der Ausdehnung der griechischen Welt durch den Alexanderzug und der Städtegründungen im Orient nicht verwundert. Daher ist eine Verschiebung der Perspektive von der Quantität hin zur neuen Ordnung der Agonistik im Hellenismus angebracht. Eine Neuerung hellenistischer Zeit sind Kategorien wie „isolympisch“ und „isopythisch“. 16 Während man früher von einer Angleichung der Preise, Alterskategorien oder Disziplinen an die olympischen oder pythischen Wettkämpfe ausging, 12 Theokr. Id. 22, 118–126: ῎Ητοι ὅγε ῥέξαί τι λιλαιόμενος μέγα ἔργον / σκαιῇ μὲν σκαιὴν Πολυδεύκεος ἔλλαβε χεῖρα, / δοχμὸς ἀπὸ προβολῆς κλινθείς, ἑτέρῃ δ᾽ ἐπιβαίνων / δεξιτερῆς ἤνεγκεν ἀπὸ λαγόνος πλατὺ γυῖον. / καί κε τυχὼν ἔβλαψεν ᾿Αμυκλαίων βασιλῆα. / ἀλλ᾽ ὅγ᾽ ὑπεξανέδυ κεφαλῇ, στιβαρῇ δ᾽ ἅμα χειρὶ / πλῆξεν ὑπὸ σκαιὸν κρόταφον καὶ ἐπέμπεσεν ὤμῳ: / ἐκ δ᾽ ἐχύθη μέλαν αἷμα θοῶς κροτάφοιο χανόντος: / λαιῇ δὲ στόμα κόψε, πυκνοὶ δ᾽ ἀράβησαν ὀδόντες. (Übers. B. Effe) 13 Pleket 1975, 56–69; 2004, 80–84; Robert 1989. 14 Langenfeld 2009, bes. 194–195. Zum Hellenismus als einer Epoche größerer agonistischer Prachtentfaltung s. auch Kyle 2007, 239–241. 15 Robert 1984, 38. 16 Auch die Bezeichnung periodos für die Olympien, Pythien, Nemeen und Isthmien ist erstmals in hellenistischer Zeit belegt (IvO 186, ca. 200 v. Chr.).

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ist inzwischen nachgewiesen, dass die durch „iso-“ ausgedrückte Gleichheit nicht im Wettkampf selbst begründet lag, sondern in der Behandlung der Sieger: Wer in einem isolympischen Wettkampf gesiegt hatte, sollte von seiner Polis dieselben Ehrungen, Prämien und Privilegien erhalten wie Olympiasieger. 17 Daraus folgt, dass nicht die Ausrichter selbst dem Agon diesen Status zuweisen konnten, sondern eine Anerkennung durch die griechische Welt notwendig war. Deutlich wird damit zugleich noch eine andere Regulierung, denn die iso-Agone setzen klare Regeln voraus, welche Ehrungen und Leistungen den agonistischen Siegern in den einzelnen Poleis zu gewähren seien. Belegt sind Gesetze dafür schon für die klassische Zeit, 18 aber erst im Hellenismus kam es zu einer Systematisierung. Eine Folge war, dass für die Athleten neue Möglichkeiten bestanden, ihre Erfolge zu vergleichen. Organisatorische Neuerungen lassen sich auch auf anderer Ebene beobachten: Mit der Agonothesie kam im Hellenismus eine neue Form der Finanzierung von Agonen auf (Papakonstantinou), die wechselseitige Beobachtung von Agonen und die Angleichung hinsichtlich technischer Vorrichtungen zeigt Dimde, die weit reichenden diplomatischen Aktivitäten bei der Gründung neuer Agone veranschaulichen van Nijf und Williamson. Doch bei aller panhellenischen Vernetzung und ‚Globalisierung‘ der agonistischen Welt blieb auf einer wichtigen Ebene die Trennung in verschiedene regionale Sphären bestehen: Wir kennen keinen hellenistischen Athleten, der sowohl in Griechenland als auch in Kleinasien und dem Westen Siege errang. Dies ist erst für die frühe römische Kaiserzeit belegt, das erste Beispiel ist der Kampfsportler Philippos Glykon aus Pergamon in den 20er Jahren des 1. Jahrhunderts v. Chr. (Mathys zu dessen Denkmälern in Pergamon). 19 Zur überregionalen Koordination der Agonistik trug ganz wesentlich eine Organisation bei, die sich im 1. Jahrhundert v. Chr. herausbildet: ein polisübergreifender Athletenverband. Fauconnier ordnet die Gründung dieser synodos in die politische Situation ein; der Einbruch der Agonistik in den Wirren der Mithridatischen Kriege und der Wiederaufbau unter römischer Herrschaft markiert aus sporthistorischer Perspektive die untere Epochengrenze des Hellenismus. III. SOZIALSTRUKTUR UND POLISBEZUG DER ATHLETEN Die Forschungen zur sozialen Stellung antiker Athleten waren lange von dem Dualismus „Amateure“ versus „Berufssportler“ bestimmt, einer ideologiegetränkten Gegenüberstellung, die nicht einmal die Realitäten des modernen Sports abzubilden vermag, geschweige denn des antiken. 20 „Amateure“ waren die antiken Athleten 17 18 19 20

Slater – Summa 2006, 280–281; Langenfeld 2009, 181–182; Remijsen 2011, 104. IG I³ 131; s. dazu Pritchard 2012, mit weiterer Literatur. I.Pergamon 535 (= IAG 58). Lange Zeit war es unbestrittenes Handbuchwissen, dass es sich bei den antiken griechischen Athleten um Amateure gehandelt habe (Gardiner 1930; Harris 1972). Die schärfste Polemik gegen diese Vorstellung stammt von Young 1984; 1988. Während Young schlüssig nachweisen konnte, dass die These antiker Amateure den Interessen der modernen Olympiabewegung diente, krankt seine eigene These, antike Athleten seien von Beginn an Profis gewesen, an dem

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auf keinen Fall, denn die Forderung, man solle aus sportlichem Können keinen ökonomischen Profit ziehen, gab es in der Antike nicht. „Berufssportler“ waren sie aber ebenso wenig, da man die sportliche Aktivität nicht als „Beruf“ auffasste, in dem man Geld verdiente, sondern als Wettkampf, in dem man neben Ruhm eben auch Wertpreise und Geld gewann. Wer antike Athleten als „Berufssportler“ oder „Profis“ bezeichnet, ignoriert die Selbstwahrnehmung dieser Gruppe und die antike Terminologie. 21 Entscheidende Anstöße zur Entideologisierung der Debatte gingen von Harry Pleket aus, der seit den 1970er Jahren in einer Reihe von Aufsätzen die Entwicklung der sozialen Zusammensetzung antiker Athleten nachgezeichnet hat: Während die Agone bis zum 5. Jahrhundert v. Chr. ein Monopol der Begüterten blieben, sind ab dem 4. Jahrhundert v. Chr. zunehmend auch Athleten aus nichtaristokratischen Familien nachweisbar; zu keinem Zeitpunkt der Antike aber zogen sich die sozialen Eliten von der aktiven Beteiligung an sportlichen Wettkämpfen zurück. 22 Sucht man hinsichtlich der Sozialstruktur der Athleten nach Neuentwicklungen in hellenistischer Zeit, so stößt man zunächst auf die Förderung junger Athleten, deren finanzielle Möglichkeiten nicht für ein optimales Training ausreichten. Ptolemaios IV. Philopator soll nach Polybios dafür gesorgt haben, dass ein junger Faustkämpfer, der durch seine Körperkraft herausragte, ein intensives technisches Training erhielt. 23 Doch nicht nur Könige kümmerten sich um sportliche Talente, sondern auch die Poleis. Eine Inschrift aus Ephesos aus der Zeit um 300 v. Chr. überliefert einen Volksbeschluss, gemäß dem die Trainings- und Reisekosten eines hoffnungsvollen jungen Athleten von der Polis übernommen wurden. 24 Und schließlich gab es auch private Mäzene, die sich junger Athleten annahmen. Dies bezeugt ein auf das Jahr 257 v. Chr. datierter Brief aus dem Zenon-Archiv, in dem Hierokles, der Vorsteher eines Gymnasions, auf eine Anfrage Zenons antwortete. Zenon hatte sich offenbar nach den Fortschritten eines Knaben namens Pyrrhos erkundigt, der von ihm unterstützt wurde. Hierokles konnte Zenon beruhigen: Pyrrhos’ Talent sei nach Aussage des Trainers unverkennbar, er mache gute Fortschritte und werde in Zukunft Siege erringen, deren Ruhm auch auf Zenon fallen werde. 25 Es ist auffällig, dass alle drei Formen von Talentförderung zum ersten Mal im frühen Hellenismus belegt sind. Insbesondere die finanzielle Unterstützung der Po-

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Mangel, dass sie in der anachronistischen Dichotomie „Amateursport“ versus „Profisport“ gefangen bleibt. Pleket 2004, 79. Pleket 2014b (1974); 1975; 1992; 2004; 2005. Pol. 27, 9, 7. I.Ephesos 2005; vgl. auch I.Ephesos 1415 und 1416. S. dazu Brunet 2003, 227–230; Kyle 2007, 245–246. Der Brief ist in drei Versionen erhalten: P.Cair.Zen. V 59060 + 59061; P.Lond. VII 1941.

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lis für junge Athleten und allgemein die Bezahlung von Sporttrainern im Gymnasion aus öffentlichen Mitteln 26 wirft die Frage auf, ob sich die Sozialstruktur der Athleten in hellenistischer Zeit wandelte. Eine Antwort könnte nur auf der Grundlage einer sorgfältigen prosopographischen Analyse geliefert werden, für die jetzt mit der Datenbank hellenistischer Athleten (s. Anm. 7) ein entsprechendes Instrument verfügbar ist. Welche Bedeutung der Sport allgemein in der hellenistischen Polis hatte, wird in diesem Band anhand von Ehrendekreten (Argyriou, Papakonstantinou), Grabreliefs (Weber) und Aufstellungskontexten von Athletenstatuen (Klauser, Mathys) behandelt. Die Komplexität der Frage wird daran deutlich, dass die Ergebnisse je nach gewählter Gattung und untersuchten Poleis differieren (Franchi zum Sonderfall Sparta). IV. SPORT UND ETHNIZITÄT Die Kulturbegegnung zwischen den Griechen und den „Barbaren“ war für Johann Gustav Droysen das konstitutive Merkmal der von ihm erschaffenen Epoche des Hellenismus, und dieses Thema ist nach wie vor in der Forschung aktuell. Eine Analyse der sportlichen Agonistik vermag viel zur Erhellung der komplexen Abgrenzungs-, Annäherungs- und Transferprozesse beizutragen. Offensichtlich ist zunächst ein Differenzdiskurs, denn sportliche Wettkämpfe mit nackten Athleten unter Teilnahme der gesellschaftlichen Eliten galten als Spezifikum der Griechen in Abgrenzung zu den „Barbaren“. 27 Während viele Kulte auch Nichtgriechen offenstanden, war die Teilnahme an den Olympischen Spielen auf Griechen beschränkt. Doch ethnische Zugehörigkeit ist bekanntlich eine flexible Größe, und bereits in vorhellenistischer Zeit gab es Diskussionen darüber, wer zur Teilnahme berechtigt sei und wer nicht. Das bekannteste Beispiel ist der Makedonenkönig Alexander I., der laut Herodot seinen Start durchsetzte, indem er auf die argivische Herkunft seines Geschlechts verwies. 28 Im Hellenismus wurde die Frage nach der Zugehörigkeit zur griechischen Welt noch komplexer, denn nun herrschten griechische beziehungsweise makedonische Könige über riesige Reiche mit überwiegend nichtgriechischer Bevölkerung. Bei den vielschichtigen Hellenisierungsprozessen, die nicht zwangsläufig mit einer Aufgabe bestehender ethnischer Identitäten einhergingen, spielte der Sport eine zentrale Rolle. In Ägypten und dem Nahen Osten lässt sich beobachten, wie Teile der indigenen Bevölkerung, überwiegend aus der Oberschicht, durch die Einrichtung und den Besuch von Gymnasien ihre Verbundenheit zur griechischen Kultur

26 In der Stiftungsinschrift des Eudemos von Milet (200/199 v. Chr.) wird erwähnt, dass Paidotriben die jungen Athleten zu Wettkämpfen begleiten durften, sofern der Paidonom dies gewährte (Syll.³ 577, Z. 55–59). 27 Nielsen 2007, 12–21, mit Quellenangaben. 28 Hdt. 5, 22, 2.

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zeigten. 29 Daubner dokumentiert die rege sportliche Aktivität in Epirus und Makedonien, den häufig unterschätzten Regionen am nördlichen Rand der griechischen Welt. Eliten verschiedenster Herkunft sahen in der Agonistik eine Möglichkeit, sich in die griechische Welt einzuschreiben, so finden wir unter den hellenistischen Siegern auch den phönizischen Sufeten Diotimos aus Sidon, den numidischen Prinz Mastanabal und Mithridates VI. Eupator, König von Pontos. 30 Und nicht zu vergessen ist, dass seit dem späten 3. Jahrhundert v. Chr. auch den Römern die Teilnahme an den panhellenischen Agonen erlaubt war. 31 Allerdings finden sich römische Sieger weniger in den großen Wettkämpfen als in den kleinen lokalen Agonen. Es handelte sich dabei nicht um Athleten, die eigens aus Italien angereist waren, sondern um in Griechenland ansässige Römer, die durch den Sport ihre Verbundenheit zur Polis, in der sie lebten, ausdrückten. 32 Für diese Menschen war der Sport ein Mittel der (Selbst-)Hellenisierung, auf der anderen Seite verwiesen viele Vertreter der römischen Senatsaristokratie auf den Sport, um die Differenz zwischen Römern und Griechen zu konzeptionalisieren. 33 Die Ambivalenz der sportlichen Wettkämpfe im Hinblick auf Integration und Exklusion verdeutlicht eine Anekdote bei Polybios. Dieser berichtet von einem bemerkenswerten Finale im Faustkampf der Olympischen Spiele, wohl des Jahres 216 v. Chr.: Dem als unbesiegbar geltenden Thebaner Kleitomachos, dem überragenden Kampfsportler seiner Generation, stand ein gewisser Aristonikos aus Ägypten gegenüber, ein von Ptolemaios IV. Philopator geförderter, in Griechenland aber noch unbekannter Athlet. Das Publikum habe laut Polybios zunächst den Außenseiter angefeuert, bis sich – in einer kurzen Kampfpause – Kleitomachos mit mahnenden Worten an die Zuschauer gewandt habe, „was sie sich eigentlich dabei dächten, dass sie für Aristonikos Partei nähmen und ihn nach Kräften moralisch unterstützten; ob sie etwa zweifelten, dass er den Kampf anständig führe, oder vergessen hätten, dass er, Kleitomachos, für den Ruhm der Griechen, Aristonikos für den des Königs Ptolemaios einstehe; ob sie es lieber sehen würden, dass ein Ägypter bei den Olympischen Spielen die Griechen besiege und den Kranz davontrage, oder dass ein Thebaner, ein Boioter als Sieger über alle Männer im Faustkampf ausgerufen werde.“ 34 29 Bringmann 2004; Habermann 2004. Daubner 2015 zeigt, dass die Anzahl der Gymnasien im Orient viel höher lag als üblicherweise angenommen. In Jerusalem war die Einrichtung eines Gymnasions angeblich der Anlass zu schweren Konflikten zwischen hellenisierten und traditionellen Juden (Makk 1, 14–15). 30 Ebert 1972, Nr. 64; IG II² 2316, Col. II, Z. 42–44; Evangelidis 1927–1928, Nr. 12, Z. 8–15 (aus Chios). 31 Laut Polybios (2, 12, 7–8) waren die Isthmischen Spiele der erste Agon, der Römer zuließ (229/8 v. Chr.). 32 Dies die überzeugende Interpretation des Befundes durch Zoumbaki 2014. 33 Ausführlich dazu Mann 2014 (2002). 34 Pol. 27, 9, 10–12: τί βουλόμενοι παρακαλοῦσι τὸν Ἀριστόνικον καὶ συναγωνίζονται ’κείνῳ καθ᾽ ὅσον εἰσὶ δυνατοί, πότερον οὐ συνοίδασιν αὐτῷ ποιοῦντι τὰ δίκαια κατὰ τὴν ἄθλησιν ἢ τοῦτ᾽ ἀγνοοῦσι διότι Κλειτόμαχος μὲν ἀγωνίζεται νῦν ὑπὲρ τῆς τῶν Ἑλλήνων δόξης, Ἀριστόνικος δὲ περὶ τῆς Πτολεμαίου τοῦ βασιλέως. πότερον ἂν οὖν βουληθεῖεν τὸν Ὀλυμπίασι στέφανον Αἰγύπτιον ἀποφέρειν ἄνθρωπον νικήσαντα τοὺς Ἕλληνας, ἢ Θηβαῖον καὶ Βοιώτιον κηρύττεσθαι νικῶντα τῇ πυγμῇ τοὺς ἄνδρας. (Übers. H. Drexler)

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Mit diesen Worten habe er einen Stimmungsumschwung erreicht und sei in der Folge vom Publikum so frenetisch angefeuert worden, dass er auf einer Welle von Euphorie zum Sieg getragen worden sei. Die Historizität der Episode steht hier nicht zur Debatte, sondern die – für Polybios offensichtlich plausible – Thematisierung von griechischer Zugehörigkeit beim olympischen Wettkampf. Über den familären Hintergrund des Aristonikos besitzen wir keine Informationen, man kann also nicht sagen, ob es sich bei ihm um einen griechischen Kleruchen handelte oder um einen hellenisierten Ägypter. Doch unabhängig davon wird deutlich, dass Kleitomachos bei einem Wettkampf, der eigentlich alle Teilnehmer und Zuschauer an ihre gemeinsame griechische Zugehörigkeit erinnern soll, eine ethnische Trennlinie zieht, zwischen den Zuschauern und ihm auf der einen Seite, seinem Gegner Aristonikos auf der anderen – eine Paradoxie, die durchaus typisch ist für den ethnischen Diskurs in hellenistischer Zeit. Wie zentral der Sport in diesem Themenfeld ist, zeigt der Umstand, dass ein aktueller Sammelband zu Identität und Ethnizität in hellenistischer Zeit eben diese Anekdote als Ausgangspunkt nimmt. 35 V. POLITISCHE ENTWICKLUNGEN IN IHRER WIRKUNG AUF DIE AGONISTIK Neben der Gegenüberstellung „Grieche“ versus „Barbar“ wird in der zitierten Rede des Kleitomachos noch eine zweite Differenz verhandelt: Der Thebaner bezeichnet sich als Bürger einer freien griechischen Polis, während sein ägyptischer Kontrahent für den Ruhm eines Königs kämpfe. Mit dem Verhältnis des Königs zu den griechischen Poleis klingt eine weitere große Frage der Hellenismusforschung an, die heute anders gestellt wird als noch vor 30 Jahren. Nach der damaligen communis opinio markierte der Epochenübergang von der Klassik zum Hellenismus das Ende oder zumindest den Niedergang der griechischen Polis, heute hingegen wird nicht mehr bestritten, dass die Polis ihre Bedeutung als dominante Form politischer und sozialer Organisation behielt. Zwar dominierten die Könige die große Politik, da die Poleis deren ökonomischen und militärischen Ressourcen nichts Gleichwertiges entgegensetzen konnten, doch sie waren zugleich auf die Poleis angewiesen, die eine bemerkenswerte Anpassungsleistung an die veränderten Rahmenbedingungen erbrachten. 36 John Ma hat das Modell der „peer polity interaction“ auf die hellenistische Welt angewandt und die ritualisierte Kommunikation prinzipiell gleichrangiger Poleis untersucht. 37 Die diplomatische Aktivität, welche die Poleis bei der Gründung 35 Freitag – Fündling – Michels 2014, 11–12. 36 Inzwischen sind die Ehrenrettungen der hellenistischen Polis Legion, besonders einflussreich waren die Studien von Gauthier 1993; Gruen 1993; Ma 1999; 2000 und Gehrke 2003. Zur neueren Forschung s. vor allem die aus dem Schwerpunktprogramm „Die hellenistische Polis als Lebensform“ hervorgegangenen Publikationen, z.B. Matthaei – Zimmermann 2015. 37 Ma 2003.

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neuer Agone entfalteten, ist eine wesentliche Facette dieser Kommunikation (van Nijf – Williamson). Gleichzeitig kann man auf der Ebene der Wettkampfgründungen aber auch die besondere Macht der Könige ablesen. Denn die Kategorie der isolympischen Agone entstand auf die Initiative von Ptolemaios II. Philadelphos: Ein Beschluss des Nesiotenbundes bezeugt die diplomatische Offensive des Königs, den zu Ehren seines Vaters eingerichteten Ptolemaia diesen Status zu verleihen, ebenso wie die Bereitwilligkeit der griechischen Poleis, dem nachzugeben. 38 Man darf bezweifeln, dass es ohne das hellenistische Königtum und dessen Durchsetzungsmacht zur neuen Kategorisierung gekommen wäre, denn eigentlich war es ein ungeheuerlicher Vorgang, einen neu eingerichteten Agon auf dieselbe Stufe zu stellen wie die berühmten Olympischen Spiele. Hier ist der Einfluss der neuen politischen Konstellation auf die Agonistik unmittelbar ablesbar. Sobald die neue Kategorie aber einmal in der Welt war, zogen die Poleis nach, und die Aushandlung des Status von Wettkämpfen wurde ein wichtiges Thema der griechischen Diplomatie. Ein anderes zentrales Thema der hellenistischen Politik ist das Streben der Könige nach Legitimität. In diesem Zusammenhang diente die Agonistik als Feld, auf dem Sieghaftigkeit unter Beweis gestellt werden konnte, gleichsam als Alternative oder Ergänzung zu militärischen Siegen. 39 Allerdings sind deutliche Unterschiede zwischen den einzelnen Dynastien erkennbar: Die Ptolemäer waren bei den hippischen Disziplinen der panhellenischen Agone höchst erfolgreich, im 3. Jahrhundert v. Chr. geradezu dominant, und es fällt auf, dass nicht nur Könige selbst, sondern auch deren Höflinge, Frauen und sogar Mätressen Siege errangen (dazu Kainz, Cazzadori). Auch die Attaliden schickten erfolgreiche Gespanne zu den Wettkämpfen, während beispielsweise Antigoniden und Seleukiden sich allem Anschein nach zurückhielten. 40 Dies ist erklärungsbedürftig, hier bietet die Agonistik einen Ansatzpunkt, um die Unterschiede in der Repräsentation hellenistischer Könige zu untersuchen. Neben den Königen und den Poleis sind die Bundesstaaten eine wichtige Struktur in der hellenistischen Politik. Alle vier Agone der periodos kamen im Hellenismus zeitweise unter die Kontrolle von Bundesstaaten, aber wie Klaus Freitag aufgezeigt hat, kam es nicht zu einer politischen Instrumentalisierung der Wettkämpfe, deren panhellenischer Charakter änderte sich nicht. 41 Scharff kann für Thessalien herausarbeiten, dass bei der Selbstdarstellung agonistischer Sieger die Ethnos-Identität gegenüber der Polis-Identität an Bedeutung gewann. Zu guter Letzt sei noch erwähnt, dass sich die agonistische Bedeutung einzelner Regionen in hellenistischer Zeit markant verschob. Zu den ‚Absteigern‘ zählen vor allem Sizilien und Süditalien. Kamen von dort bis zum 5. Jahrhundert v. Chr. nicht 38 IG XII 7, 506, Z. 22–23: ἀγῶνα τίθησιν ἰσολύμπιον γυμνικὸγ καὶ / μουσικὸν καὶ ἱππικόν. Vgl. dazu die knappen Ausführungen von Ma 2003, 25–26. 39 Grundlegend zur Sieghaftigkeit als Merkmal des hellenistischen Königtums Gehrke 2013 (1984). 40 Von den Seleukiden ist nur der Usurpator Alexander Balas als Sieger bei den Panathenäen plausibel gemacht worden (IG II² 2317, Z. 36–37, 47–48.). 41 Freitag 2013.

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nur zahlreiche Sieger, sondern auch wichtige Innovationen bezüglich des athletischen Trainings und der Repräsentation agonistischer Erfolge, 42 so spielen diese Regionen in der hellenistischen Agonistik keine nennenswerte Rolle mehr. Eine sportliche Großmacht wird hingegen Ägypten: Von dort kommen nicht nur zahlreiche Sieger, 43 dort wird auch der erste isolympische Agon installiert; auch hinsichtlich der literarischen und bildlichen Darstellung von Sport ist Alexandria das Zentrum der Innovation. Zu den ‚Aufsteigern‘ gehört außerdem Kleinasien, sowohl hinsichtlich der Anzahl der Agone als auch hinsichtlich der Präsenz in den Siegerlisten. Ebenso ist die wichtige Neuerung, talentierte Athleten aus Mitteln der Polis zu fördern, zuerst für Ephesos nachweisbar. Ungeachtet dieses Bedeutungsgewinns Ägyptens und Kleinasiens bleiben die traditionellen Agone im griechischen Mutterland die wichtigsten Wettkämpfe. VI. FAZIT Die mit dem Alexanderzug, der Ausweitung des griechischen Horizonts und der Entstehung des hellenistischen Königtums einhergehenden Veränderungen schlugen sich unmittelbar in der Agonistik nieder, die Gründung der polisübergreifenden Athletenverbände markiert eine wichtige Zäsur zwischen Hellenismus und römischer Kaiserzeit. Der „Hellenismus“ ist somit aus sporthistorischer Perspektive nicht lediglich eine künstliche, aus politischen Entwicklungen abgeleitete Epoche, sondern weist spezifische Epochenmerkmale auf, ohne dass darüber die Kontinuitäten vergessen werden sollten. Zu allen großen Fragen der Hellenismusforschung vermag eine Analyse der sportlichen Wettkämpfe wesentlich beizutragen. Der vorliegende Band kann die sich stellenden Fragen nicht vollständig abarbeiten, dies ist auch nicht das Ziel gewesen. Vielmehr handelt es sich um den Versuch, die Bedeutung der Thematik für die interdisziplinäre altertumswissenschaftliche Forschung aufzuzeigen. BIBLIOGRAPHIE Bohne, A. (2011), Bilder vom Sport. Untersuchungen zur Ikonographie römischer Athleten-Darstellungen, Hildesheim. Bringmann, K. (2004), Gymnasion und griechische Bildung im Nahen Osten, in: D. Kah – P. Scholz (Hgg.), Das hellenistische Gymnasion, Berlin, 323–333. Brunet, S. (2003), Olympic Hopefuls from Ephesos, Journal of Sport History 30, 219–235. Bugh, G.R. (Hg.) (2006), The Cambridge Companion to the Hellenistic World, Cambridge. Daehner, J.M. – Lapatin, K. (Hgg.) (2015), Power and Pathos: Bronze Sculpture of the Hellenistic World, Los Angeles, CA. Daubner, F. (2015), Gymnasia: Aspects of a Greek Institution in the Hellenistic and Roman Near East, in: M. Blömer – A. Lichtenberger – R. Raja (Hgg.), Religious Identities in the Levant from Alexander to Muhammed. Continuity and Change, Turnhout, 33–46. 42 Mann 2001, 164–191, 236–291. 43 Remijsen 2009.

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REFLECTIONS ON THE NUMBER OF ATHLETIC FESTIVALS IN PRE-HELLENISTIC GREECE Thomas Heine Nielsen, Copenhagen INTRODUCTORY REMARKS In this brief paper, I offer – as a kind of prolegomenon to a volume on Hellenistic athletics – some reflections on the cultural role played by athletics in Pre-hellenistic Greece. I do so by considering the contexts in which athletic competitions took place prior to the Hellenistic period and by attempting to ‘guesstimate’ in a very rough way the number of religious festivals which included athletic competitions in their festivities in the late-archaic and classical periods. 1 It is by now almost a truism that one of the defining features of Greek culture and society in the later Hellenistic and imperial periods was an amazing number of athletic festivals, whose number grew continuously and to such an extent that Louis Robert was moved to coin the famous phrase explosion agonistique 2 to describe the phenomenon. 3 This important development of the post-classical periods has attracted a good deal of reasonable attention, 4 but it is rare to come across serious reflections on the background from which the explosion was ignited, that is, to find serious discussions of the number of athletic festivals in the late-archaic and classical periods. I have myself worked on this topic for a number of years now, but cannot in the present framework, of course, offer an in-depth discussion of the question: 5 what I am going to do is, as already indicated, to offer some general reflections on possibilities and a rough guesstimate on the minimum number of athletics festivals prior to the great explosion agonistique. A suitable point of departure is to consider the contexts in which athletic competitions took place in the archaic and classical periods.

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See also Nielsen 2010 and Nielsen 2014. For the phrase: Robert 1984, 38 (cf. Robert 2010, 111). Cf. Golden 2008, 82 and ThesCRA VII 22 (Chaniotis). See e.g. Leschhorn 1998, counting some 500 agonistic festivals in the imperial period (cf. Pleket 1998, 155). See also, most recently, Remijsen 2015. For preliminary discussions of the question, see Nielsen 2010 and Nielsen 2014. I hope to publish my investigations on the topic in 2017 as “Two Studies in the History of Ancient Greek Athletics”.

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CONTEXTS OF ATHLETIC COMPETITIONS IN THE ARCHAIC AND CLASSICAL PERIODS One context in which athletic competitions were staged was festive celebrations arranged once and on an ad hoc-basis to celebrate great and important or miraculous events such as for instance victory in war. 6 Athletic competitions of this kind are not abundantly attested in the Pre-hellenistic period, but we do come across some instances. Thus, the Ten Thousand Kyreioi led by Xenophon celebrated their arrival at the Black Sea coast by a joyful athletic festival; 7 and in 326 BC, Alexander the Great celebrated his victory at the River Hydaspes by athletic competitions. 8 Considering the fact that inter-city wars were a constant fact of life in the Greek citystate culture, 9 and that miraculous events do in fact happen, such one-time athletic festivals may not impossibly have been celebrated in significant numbers. However, even if so, they must commonly have been of a more or less spontaneous nature and they cannot have developed any real pattern or system. Accordingly, they have left very few traces in our surviving evidence. Moreover, they will presumably have been of interest primarily to the groups celebrating them, and it seems rather unlikely that they were regularly announced internationally. In the present context, then, all we can do is to note that such one-time competitions took place and that they may not impossibly have been frequent occurrences. A distinctive category of one-time athletic agones is constituted by funerary contests held to mark the burials of great men. 10 In epic poetry, funerary games constitute the central venue for athletic competitions, 11 though other venues are not absent. 12 It is, however, not possible to use epic poetry simply as social documentary and translate epic depictions of funerary games into historical realities, a problem which is made even more complicated by the fact (not always acknowledged by historians of Greek athletics) that the date of the Homeric texts as transmitted has not been finally established and may actually be as late as the sixth century. 13 6

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Among archaic high aristocracy athletic contests may possibly have been used to contract marriages by selecting the victor as the husband for an attractive bride. No real historical example is known from antiquity (cf. Nimas 2000) but it is clear from Herodotos’ account of the wedding of Agariste (6, 126–131) that such competitions cannot be completely ruled out, though they must have been quite rare in reality as opposed to myth (Weiler 1974, 189–198). On the wedding of Agariste, see most recently Papakonstantinou 2010. Xen. an. 4, 8, 25–28, on which see Golden 1998, 1–4 and Kyle 2007, 231. Arr. an. 5, 20, 1; cf. 2, 24, 6 with CEG 879, 4, 4, 1; 6, 28, 3; 7, 14, 1 (cf. Diod. 17, 72, 1). See also: Slowikowski 1989, 72; Romano 1990, 75; Oliva 1993; Adams 2003, 210–212; Kyle 2007, 238–239. Schwartz 2009, 11–12. The basic study of historical (as opposed to mythical) funerary contests is Roller 1981. See Hom. Il. 23, esp. 630–645, 679–680 (on which see Richardson 1993, 243); and Hom. Od. 24, 85–94, esp. 85–86; cf. Willis 1941, 392–397; Laser 1987, 21–25; Pleket 2001, 161 n. 10; Kyle 2007, 54. See Hom. Il. 22, 158–166 with the remarks by Young 1984, 112 and Young 2004, 9; Kyle 2007, 78 and Christesen 2012, 126. Jensen 1980 and Jensen 2011.

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However, in the present context this is, for once, not a major difficulty, since funerary games are in fact attested by inscriptions as early as the earlier seventh century. Sometime in the first quarter of the seventh century one Wiswodikos dedicated a bronze lebes to Apollo Pythios at Thebes. 14 The lebes had served as a prize in funerary contests honouring one Ekpropos, and it seems a reasonable assumption that Wiswodikos had won an event at the funeral and went on to dedicate his prize to Apollo, which of course suggests that such a victory must have carried a certain prestige. Both the prize formula and the dedicatory formula are incised in Boiotian lettering which suggests that the competitions in honour of Ekpropos took place in Boiotia. A series of five other archaic bronze vessels found on the acropolis of Athens had likewise served as prizes in funerary contests. 15 One of them is as early as the first half of the seventh century. In all five cases, the prize-formula is in Boiotian lettering 16 which again suggests that the funerary games from which they originated took place in Boiotia. The provenance of the vessels, i.e. the Athenian acropolis, on the other hand, suggests that they were dedicated there by Athenians, and the presumption must be that Athenian athletes competed in funerary games staged in Boiotia. 17 This, in its turn, strongly suggests that these contests must have been announced in some way outside the communities in which they took place. Funerary contests were at least occasionally announced in this way, as is clear from Hesiod’s remark that the funeral contests in honour of Amphidamas at Chalkis on Euboia – at which he himself competed and won – had been “announced beforehand”: προπεφραδμένα, 18 an announcement which found its way to Thespiai in Boiotia. In this respect, the funeral contests surveyed here resemble later competitions incorporated into religious festivals: these, too, as is well known, were regularly announced outside the community in which they were staged. Moreover, Pleket has tentatively suggested that such funerary games may have been repeated on a regular basis, 19 and if that was so, they will again resemble athletic competitions incorporated into religious festivals recurring on a regular basis. Unfortunately, there is no evidence to support this interesting idea. On present evidence, then, both epic poetry, for what it is worth in this context, and early inscriptions seem to indicate that in the early archaic period, in particular, aristocratic funerals were one of the main venues for athletic competitions, while it must remain merely an assumption that funerary contests were repeated on a regular basis.

14 IG I2 402n; LSAG 94 no. 2; Roller 1981, 2 no. 1. 15 IG I3 584 (ca. 700–650); IG I3 585 (cf. LSAG 91; Roller 1981, 2 no. 3); IG I3 586; IG I3 587; IG I3 588. 16 LSAG 91: “The script is clearly Boiotian.” 17 LSAG 91; Jeffery 1976, 79. 18 Hes. erg. 655–656: τὰ δὲ προπεφραδμένα πολλὰ | ἆθλ` ἔθεσαν παῖδες (cf. LSJ s.v. προφράζω). West 1978 does not comment on προπεφραδμένα, but in West 1988, 56 it is translated as “announced”; Brown 2003, 138 translates “widely-announced”; this may press the wording but certainly renders the sense correctly. Cf. Rutherford 2013, 71. 19 Pleket 1975, 55.

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By the classical period funerary games for individuals had clearly become a highly unusual phenomenon and more or less a Macedonian speciality. The sixth century, on the other hand, was the time when, by common consent, the incorporation of athletic competitions into religious festivals gained extreme momentum, 20 and religious festivals were from the sixth century without question the most central context for athletic competitions – to the extent that, where no explicit evidence states otherwise, we may reasonably assume that contests attested in our evidence must have formed a part of a religious festival. The importance of this incorporation of agonistic competitions into religious festivals can hardly be over-emphasized: It transformed athletic competitions into regularly recurring, public and state-sponsored events, whereas funerary contests must have been, more or less, private ad hoc occurrences and are treated as such in the Homeric poems. The sixth century changed the athletic landscape of the Greek world completely. Numerous festivals had athletic contests added to their festivities, for instance festivals at Athens 21 and at Epidauros, 22 and even if the term periodos itself is a later coinage, 23 by the end of the sixth century the big four festivals at Olympia, at Delphi, at Nemea and on the Isthmos of Corinth had established themselves as the prestigious festivals par excellence. 24 This incorporation of athletic contests into religious festivals had, however, probably begun already by the second half of the seventh century, since a passage in the homicide law of Drakon, commonly taken to have been passed in the 620s BC, seems to refer to athloi incorporated into religious festivals. 25 The Olympics too, of course, probably existed already in the seventh century. Already in the archaic period, then, the religious festival develops into the central venue for athletic competitions. As already noted, the importance of this fact cannot possibly be overstated. A polis which did not celebrate at least a handful of religious festivals every year is hardly to be imagined, 26 and some poleis celebrated an amazing number of religious festivals. Thus, a fourth-century inscription from the island of Thasos demonstrates that this polis celebrated more than twenty festivals. 27 In Athens, festivals took up as much as perhaps 130 days a year, 28 and Robert Parker was able to catalogue more than a hundred different festivals of varying importance celebrated by the Athenian

20 Bell 1989, 168; Pleket 2000, 642; Mann 2001, 19, 27; Young 2004, 23; Christesen 2007; Crowther 2007, 6; Kyle 2009, 188; Scott 2010, 160–161. See also Funke 2005, 11. 21 See e.g. Neils 2007 on the early Panathenaia. 22 Sève 1993, 328 no. 29 (“vers 530?”); cf. Perlman 2000, 67 n. 2 (“530 B.C. at the lastest”); Cogan 2014, 101. 23 Remijsen 2014, 353. 24 Funke 2005. 25 Nielsen forthcoming. 26 See Bremmer 1991, 1: “Every city ... had its own mythology, its own religious calendar and its own festivals.” Cf. Scullion 2007, 190. 27 SEG 17, 415 (cf. ThesCRA VII 18 [Chaniotis]). 28 Pedley 2006, 28.

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polis on a regular basis, and at least twelve of these comprised athletic competitions. 29 Now, Athens may perhaps be an extreme example, but according to Strabo there were more festival days than ordinary working days at Taras in Magna Graecia; 30 it seems a safe inference that this polis celebrated a considerable number of festivals, as did Thasos. And even if the Athenian twelve may seem an excessive number of athletic festivals, there were other poleis which staged several athletic festivals. Aigina 31 and Eretria on Euboia 32 both staged at least three agonistic festivals; Syracuse 33 and Kyrene 34 both staged at least four; and in Sparta and Laconia no less than 14 agonistic festivals are known. 35 Not every religious festival, of course, included agones, but historians of Greek religion are of the opinion that most in fact did. 36 Not every agon incorporated into a festival was an agon gymnikos, of course, but historians of Greek religion are of the opinion that most in fact were. 37 Now, a recent investigation into the number of poleis in archaic and classical Greece came to the conclusion that this number ran to 1035. 38 If it is correct that there existed more than a thousand poleis prior to the 29 Parker 2005, 456–484. 30 Strab. 6, 3, 4 [cf. ThesCRA VII 18 (Chaniotis)]. 31 Aiakeia: Pind. O. 7, 86; 13, 109; N. 5, 41; I. 8, 64–65; Bakchyl. 10, 34–35; Anth. Pal. 13, 19 (cf. Ringwood 1927, 62; Kramer 1970, 27; Neumann-Hartmann 2007, 135; Polinskaya 2013, 126–163). Heraia: Pind. P. 8, 79; Schol. Pind. P. 8, 113c (Drachmann); cf. Ringwood 1927, 61. Delphinia: Pind. N. 5, 45; Schol. Pind. P. 8, 91 (Drachmann); cf. Ringwood 1927, 61–62; Kramer 1970, 27; Polinskaya 2013, 219–225. 32 Artemisia: Pind. O. 13, 112; I. 1, 57; Bakchyl. 10, 34 (cf. Ringwood 1929, 386–388; Kramer 1970, 38; Cairns 1983, n. 21; Larmour 1999, 178 no. 18; Walker 2004, 34). For Herakles: IG XII 2, 272; SEG 31, 806 (cf. Ringwood 1929, 388 n. 2; Altherr-Charon – Lassere 1981). For Apollo: Aischin. 3, 88. 33 For Artemis Alpheioa: Farnell 1932, 119; Mikalson 2007, 38. For Zeus Eleutherios: Diod. 11, 72, 2. For Timoleon: Diod. 16, 90; Plut. Tim. 39. Coins inscribed ΑΘΛΑ: Kraay 1976, 223–224; Jenkins 1990, 105; Rutter 1997, 157; Pleket 2001, 168. 34 For Gaia: Pind. P. 9, 102 (cf. Kramer 1970, 42; Instone 1996, 138). Karneia: Pind. P. 5, 80 (cf. Kramer 1970, 42). For Pallas Athena: Pind. P. 9, 97–98 (cf. Kramer 1970, 42; Instone 1996, 138). For Zeus Olympios: Pind. P. 9, 101 (cf. Kramer 1970, 42; Instone 1996, 138). 35 Athanaia: IG V 1, 213, ll. 10, 65, 72, 80; IG V 1, 222 (Hodkinson 1999, 153; Morgan 2007, 215; Day 2010, 206). En Ariontias: IG V 1, 213, ll. 24–30, 40–42. For the Dioskouroi et al.: Pind. N. 10, 49–53. Eleuhynia: IG V 1, 213, ll. 31–34. At Geronthrai: IG V 1, 1120 (cf. Hodkinson 1999, 156–157). Karneia: IG V 1, 222 (cf. Hodkinson 1999, 153; Morgan 2007, 215; Day 2010, 206). Lithehia: IG V 1, 213, ll. 36, 37, 53–55. Maleateia: IG V 1, 213, ll. 56–58 (cf. McInerney 2013, 60–67). Parparonia: IG V 1, 2013, ll. 44–47. Pohoidaia: IG V 1, 213, ll. 12– 17. For Poseidon: IG V 1, 213, ll. 12–17 (cf. Hodkinson 2000, 305). For Poseidon Gaiawochos: IG V 1, 213, ll. 6–9, 49–52, 92–96. Other: IG V 1, 222 (Syrmaia); IG V 1, 255; Antiochos of Syracuse FGrHist 555 F 15 (Hyakinthia). 36 See e.g. ThesCRA VII 21 (Chaniotis): “[C]ontests ... were part of the programme of most festivals”; 22: “Not every festival included a contest (ἀγών) in its programme, but most did.” Cf. Parker 2011, 174 who refers to “the innumerable athletic and musical competitions associated with or actually constituting festivals.” 37 ThesCRA VII 23 (Chaniotis): “Most contests were athletic events.” Cf. Burkert 1985, 106: “Even more popular [i.e. than agones mousikoi], of course, were the sporting contests.” 38 Hansen – Nielsen 2004.

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Hellenistic period, that these poleis all celebrated several religious festivals every year, and that most of these festivals included agones of which most were agones gymnikoi, it follows that the number of occasions on which athletic competitions could potentially have been staged must have run, not impossibly into thousands, but certainly into many hundreds. A ‘GUESSTIMATE’ ON THE NUMBER OF ATHLETIC FESTIVALS IN THE PRE-HELLENISTIC GREEK WORLD The potential number of athletic festivals, then, in archaic and classical Greece is enormous. It goes without saying, however, that the vast majority of all these athletic festivals have left no traces in our evidence whatsoever. How easily an agonistic festival may slip out of our record may be briefly illustrated by way of two festivals which only just made it into our source material, both in Arkadia: (1) An agonistic festival in the minor city of Mainalos is mentioned by a single fourthcentury inscription from Argos, and had this inscription not survived the festival would have been simply unattested. 39 (2) The patron divinity of the major city of Mantinea was Poseidon Hippios. An athletic festival in his honour is attested by a single Hellenistic inscription, 40 but Madeleine Jost, the pre-eminent expert on the cults of Arkadia, assumes (with good reason, I think) that the festival must have been much older 41 and thus almost certainly in existence in the classical period. These two examples demonstrate that no matter how many athletic festivals patient work will be able to document for the archaic and classical periods, we must always reckon with an unquantifiable but presumably significant Dunkelziffer of festivals which are unattested due to mere coincidence. But how many athletic festivals can we actually document for the archaic and classical periods? The best evidence for athletic festivals in the late archaic and classical periods is provided by the victory catalogues found in epinician odes. 42 A good example is provided by the catalogue of Pindar’s Olympian Nine in honour of Epharmostos of Opous in Eastern Lokris. 43 In addition to victories at all the big four festivals of the periodos the ode catalogues victories at seven other festivals: at Argos, Athens, Eleusis, Marathon, Pellene, Thebes and in Arkadia. On the basis of the preserved odes and fragments of epinician poetry with associated scholia some forty-five athletic festivals can be identified. The evidence of epinician poetry, then, is extremely valuable in the present context. It is not, however, without problems. One problem is that it covers only the period from middle of the sixth century, when 39 SEG 17, 150, l. 6 (on the date: Amandry 1980, 220). 40 IG IV2 1, 629, ll. 8–9. 41 Jost 1985, 133: “Non loin du sanctuaire [of Poseidon Hippios], il y avait un stade et un hippodrome, où se déroulaient des concours en l’honneur de Poseidon, les Poseidaia; ils ne sont pas attestés avant le IIe s. av. J.-C., mais doivent être beaucoup plus anciens.” 42 The fundamental study on epinician victory catalogues is still Kramer 1970; but see also Gerber 2002, 71–78 and Neumann-Hartmann 2007. 43 Pind. O. 9, 84–99.

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the epinician ode emerges, to the middle of the fifth century, when it disappears again: Athletic festivals founded only after the decline of epinician poetry cannot, of course, be reflected in it. Another problem just as serious is the fact that the evidence provided by epinician poetry is essentially prosopografic in nature, since it testifies only to festivals at which commissioners of epinician poetry had been victorious. Such commissioners, however, surely belonged to a very select circle of upper-class, internationally well-connected and politically and economically powerful families, including as they do not only a king of Kyrene, the great Sicilian tyrants, their families and entourages, but also the aristocratic Diagorids of Rhodes. 44 However, even among the members of such families, commission of an epinician ode was not obligatory practice, and certain areas of the Greek world seem on present evidence not to have commissioned such odes, among which, for instance, Ionian Asia Minor and Crete are conspicuous. It may, accordingly, be reasonably assumed that the festivals attested by the surviving epinician odes represent only a select few of the most prestigious of the agonistic festivals actually celebrated throughout the Greek world in the later sixth and earlier fifth centuries. Accordingly, we can expect other types of evidence to document many other athletic festivals. As noted above, I have been working on the subject of the number of archaic and classical athletic festivals for some years now. I cannot claim to have found every festival there actually is to find. Such collecting never ends: One has to decide to end it, and I have done so now even if I am then certain to have missed a few festivals. I cannot here, of course, present all the evidence I have collected in detail, 45 but I shall briefly present some of the evidence as well as the main conclusions. First of all, some areas of the archaic and classical Greek world have not produced evidence of a single athletic festival. The most remarkable case is that of Crete. However, since Cretan athletes are known to have competed outside of Crete, at Olympia for instance, 46 and since, as is well-known, the evidence for late-archaic and classical Crete in general is extremely sparse, 47 in this case absence of evidence is probably not evidence of absence. I mention this simply to emphasize, once again, that in addition to the festivals on record there must have existed festivals which are simply not attested by the exiguous evidence which has survived, and presumably these were numerous. But some festivals, obviously, are attested by straightforward evidence such as for instance various types of decrees, commemorative monuments or epigraphical victory catalogues. I give merely a single example, the fourth-century monument from Argos already mentioned, the only source to refer to an athletic festival at Arkadian Mainalos (SEG 17, 150): 44 On the prosopography of epinician commissioners: Neumann-Hartmann 2008. On the Diagorids: Hornblower 2004, 134–143. 45 Nielsen 2010 and Nielsen 2014 go into more detail than I do here. 46 Moretti, Olympionikai nos. 181; 251 (Ergoteles of Himera who was a Cretan by birth); 274; 296; 367b; 390/398; see also Neue IvO 25. 47 Perlman 2004, 1149.

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Thomas Heine Nielsen Πρατέας Αἰσχύλου πάλαν Λύκαια, Ἴθμια, Νεμέαια, παρ’ Ἥραι, Παναθάναια, Νεμέαια, Νεμέαια, ἐμ Μαινάλωι, Πύθια ἐν Δελφοῖς, Ἴθμια. Αἰσχύλος Πρατέα Νεμέαι πάλαν.

Other straightforward references to athletic festivals are found in historical writers. Thus, Herodotos refers to an athletic festival at Chersonesos; 48 Timaios of Tauromenion refers to a festival at Kroton; 49 and Diodorus Siculus refers to two festivals at Syracuse. 50 Other festivals are attested by or can be inferred from agonistic imagery on coins 51 or by remains of gymnasia and stadia. 52 Others again are attested by inscribed artefacts which had served as prizes, as for example a fifth-century vessel originating from Boiotian Thespiai and inscribed [H]ερακλέος ἐς Θεσπίας, 53 where in front of the preserved text some word such as αἴθλον or παρὰ must originally have stood. Clearly, competitions in honour of Herakles existed at Thespiai, and it seems a safe assumption that they were athletic. Adding up the festivals attested or suggested by the various categories of evidence I reach the number of 155 athletic festivals which certainly, probably or possibly existed prior to the Hellenistic period. How many of these festivals were celebrated in any given year is, however, impossible to estimate, since some festivals, such as the Herakleia at Thebes, were annual, 54 whereas others, such as the Isthmian Games, were trieteric or penteteric, like the Great Panathenaia and the Olympics. For this and several other reasons, the result of a survey of the kind attempted above must of necessity be somewhat impressionistic: Gymnasia, for instance, may be better evidence for the sporting life-style than for athletic festivals, though I find it unlikely that there would be no competitions in a city equipped with a gymnasion. Other evidence does not admit of indisputable interpretation, and in particular epinician poetry is often both vague and obscure. Accordingly, 155 is certain not to be the number produced if another scholar was to evaluate the evidence I have collected. On the other hand, it is just as certain that some 155 is a minimum figure, since, as I have emphasized throughout, many, perhaps even most, athletic festivals have failed to generate the evidence we need to identify them. To conclude, a cautious guesstimate is that already prior to the great explosion agonistique several hundreds of athletic festivals were to be found throughout the Greek world. So many festivals existed, in fact, that the great Theogenes of Thasos was able already in the first half of the fifth century to win 1,300 victories, a fact 48 49 50 51 52 53 54

Hdt. 6, 38, 1. Timaios FGrHist 566 F 45. Diod. 11, 72, 2 and 16, 90. Nielsen 2014, 19 (see also Klose – Stumpf 1996). Nielsen 2014, 19–20. SEG 37, 387 (ἐς is Boiotian for ἐξ before consonant: Buck 1955, 83, §100). Schachter 1986, 26 n. 4.

Reflections on the number of athletic festivals in Pre-hellenistic Greece

39

which presupposes the existence of a significant number of athletic festivals. 55 Athletic competitions at religious festivals, in short, were a central feature of late-archaic and classical Greek civilisation: Agonistic festivals proliferated throughout the far-flung Greek world, where numerous festivals existed alongside the great four of the periodos, and their number in all probability ran into several hundreds. This, then, was the situation from which the later explosion agonistique was ignited, a situation, in other words, in which the athletic festival was already one of the truly defining features of Greek civilisation. BIBLIOGRAPHY Adams, W.L. (2003), Other People’s Games: The Olympics, Macedonia and Greek Athletics, Journal of Sport History 30, 205–217. Altherr-Charon, A. – Lassere, F. (1981), Héraclès à Érétrie. Une nouvelle inscription agonistique archaïque, Études de Lettres Lausanne 4.2, 25–35. Amandry, P. (1980), Sur les concours argiens, BCH Suppl. VI, 211–253. Bell, D.F. (1989), The Horse Race (κέλης) in Ancient Greece from the Pre-Classical Period to the First Century B.C., Stadion 15, 167–190. Bremmer, J.N. (1999), Greek Religion, Oxford. Brown, B. (2003), Homer, Funeral Contests and the Origins of the Greek City, in: D.J. Phillips – D. Pritchard (eds.), Sport and Festival in the Ancient Greek World, Swansea, 123–162. Buck, C.D. (1955), The Greek Dialects, Chicago, IL. Burkert, W. (1985), Greek Religion, Cambridge, MA. Cairns, F. (1983), A Herm from Histiaia with an Agonistic Epigram of the Fifth Century B.C., Phoenix 37, 16–37. Christesen, P. (2007), The Transformation of Athletics in Sixth-Century Greece, in: G.P. Schaus – S.R. Wenn (eds.), Onwards to the Olympics. Historical Perspectives on the Olympic Games, Athens, 59–68. Christesen, P. (2012), Sport and Democracy in the Ancient and Modern Worlds, Cambridge. Cogan, G. (2014), De la reconnaissance des concours des cités grecques au IVe s. av. J.-C., ou la question d’un droit grecque international, in: K. Harter-Uibopuu – T. Kruse (eds.), Sport und Recht in der Antike, Wien, 89–106. Crowther, N.B. (2007), The Ancient Olympic Games through the Centuries, in: G.P. Schaus – S.R. Wenn (eds.), Onwards to the Olympics. Historical Perspectives on the Olympic Games, Athens, 3–13. Day, J.W. (2010), Archaic Greek Epigram and Dedication. Representation and Reperformance, Cambridge. Farnell, L.R. (1932), The Works of Pindar, II: Critical Commentary, London. Funke, P. (2005), Die Nabel der Welt. Überlegungen zur Kanonisierung der ‘panhellenischen’ Heiligtümer, in: T. Schmitt et al. (eds.), Gegenwärtige Antike – antike Gegenwarten, München, 1–16. Gerber, D.E. (2002), A Commentary on Pindar Olympian Nine, Stuttgart. Golden, M. (1998), Sport and Society in Ancient Greece, Cambridge. Golden, M. (2008), Greek Sport and Social Status, Austin, TX. Hansen, M.H. – Nielsen, T.H. (2004), An Inventory of Archaic and Classical Poleis, Oxford. Hodkinson, S. (1999), An Agonistic Culture? Athletic Competition in Archaic and Classical Spartan Society, in: S. Hodkinson – A. Powell (eds.), Sparta. New Perspectives, Swansea, 147–187. 55 Nielsen 2014, 14–17.

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CONNECTING THE GREEKS: FESTIVAL NETWORKS IN THE HELLENISTIC WORLD Onno M. van Nijf, University of Groningen, and Christina G. Williamson, University of Groningen with the assistance of Sam van Dijk, Esther van der Berg, and Caroline van Toor One of the most enduring features of ancient Greek civilization was the development of a highly complex festival culture that took the form of athletic and cultural competitions, open to all Greeks. 1 These are generally associated with the archaic and classical period, but their popularity and importance grew in the Hellenistic period and came to a climax under the Roman emperors. The most famous manifestations are of course the great games of Delphi, Olympia, Isthmia and Nemea that were open to participants from the entire Greek world. Parallel to these great games we find an ever-growing number of locally based events that shared in the same festival culture. Most of these festivals may not have had more than a local or regional appeal – but some festivals had a catchment area spanning large parts of the Greek world. The Athenian Panathenaia are a good example, they attracted athletes from a wide area, even though they did not receive the same appreciation as the traditional four. 2 The number of festivals increased significantly from the third century BCE onwards, with a wave of new festivals designed to appeal to an audience that now included the newly founded cities throughout the Hellenistic Kingdoms. *

1 2

This article presents some preliminary results of the research project Connected Contests based at the University of Groningen. The project is part of the Anchoring Innovation initiative of the Dutch research school OIKOS and is directed by Onno van Nijf and Christina Williamson; Sam van Dijk, Esther van der Berg and Caroline van Toor were research assistants in 2015 and 2016. International partners include: Mark Depauw (Leuven), Andrew Farrington (Komotini), Christian Mann and Sofie Remijsen (Mannheim). For more information see website https://ancientathletesonline.wordpress.com. All of the maps were created by Sam van Dijk, integrating data drawn from epigraphical sources with the geospatial-network software tool Palladio (http://palladio.designhumanities.org). Versions of this paper were presented at the EPHE, Paris, The Netherlands Institutes at Athens and Rome (KNIR), the University of Oldenburg, the University of Freiburg, the national research school OIKOS and in Groningen. We would like to thank our hosts and audiences at these occasions for their comments, in particular Nicole Belayche, Michael Sommer, and Sitta von Reden and the OIKOS group as well as the editors of this volume. This article draws in part from van Nijf 2010; 2012a; 2012b; 2013; Williamson 2012a; 2012b. Other articles that present this project include: van Nijf – Williamson 2014; 2015. There is some unavoidable overlap between these articles. Shear 2001.

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Most often these new festivals centred on contests that were set up in direct emulation of the Olympic or Pythian games. Such so-called Is-Olympic or Iso-Pythian games claimed to apply the same age categories or rules as their more illustrious namesakes. Like their namesakes, they offered crowns as prizes, from which they took their title: stephanitic or crown games, but more important was the fact that victors at such games could expect similar privileges upon their return home, as did the victors of the traditional four games. 3 This feature was an important element in symbolically linking the Greek cities – those that accepted the stephanitic status of a festival implicitly adhered to the same set of values, sharing in a common symbolic system that is at the core of trans-local competition. Another important feature was the formal announcement of these festivals to other Greek cities. They did this by sending formal envoys, known as theoroi. 4 It is not completely clear that theoroi were only sent out by stephanitic festivals: most festivals must have sent theoroi around – if only for practical reasons – but recognition as a crown contest did not automatically follow. Such games were not simply founded from a love of sport: their founders could be Hellenistic rulers, who used the festival in their bid for hegemony. The Ptolemaic regime, for example, initiated the Ptolemaia of Alexandria, for which they sought isopythian status in 283–282 BCE. Its catchment area seems to have been restricted to the eastern Mediterranean – with a particularly strong base in the Nesiotic league. 5 Other festivals could be organised in commemoration of a major event in the collective history of the Greek commonwealth. A famous example includes Soteria games that were set up in Delphi after the Greek victory over the Gallic invaders, and that were heavily promoted by the Aetolians. 6 While the games celebrated Greek identity on the one hand, they also formed a base of support for the Aetolian league, the then dominant power in central Greece. Local events were also reasons to create festivals. Divine epiphanies, for example, were an increasingly common phenomenon in the turbulent Hellenistic period and were often used by cities to gain grants of asylia, or inviolability. 7 Declaring such a status, however, was not enough. Public acknowledgment by other cities was required and festivals with contests proved an excellent medium for these negotiations. This already indicates at least some degree of reciprocity in these inter-civic interactions. From the end of the third century this innovation was adopted by individual cities and sanctuary sites in their bid for panhellenic recognition. A famous example that we shall discuss here is provided by the city of Magnesia on the Maeander, where a spectacular epigraphic dossier was set up that records the process of arranging the great festival in honour of Artemis Leukophryene. A second wave of

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The best discussion of the topic: Remijsen 2011. See now Rutherford 2013. Syll.3 391 with Parker 2004. Nachtergael 1977 presents the material. Rigsby 1996.

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festival-foundation began in the second century BCE, when festivals were (re)organized to put relations with Rome on public display, while following the traditional mould of Greek contests. We shall discuss two more examples in this context: the Hekatesia-Romaia put on by the city of Stratonikeia and the Amphiaraia-Romaia organised in Oropos. In this process we shall see that festivals had become a common language through which Greeks and Romans could set out their political relations. By the early imperial period Roman support became a crucial factor in the development of festival networks. NETWORK THEORY AND FESTIVAL NETWORKS Interaction and reciprocity was key to the success of these festivals, as the examples mentioned above already indicate. A good way to analyse these relationships is through network theory. This approach has become a new paradigm in studying the ancient Mediterranean world, with Social Network Analysis (SNA) as principle methodology. 8 Social Network Analysis focuses on the spread of knowledge and innovation through individual contacts and is thus concerned with the assessment of people as nodes, or hubs, and the evaluation of their relationships as ties in a connected network. Networks can consist of ties that are dense, or strong, where everyone in the network knows each other (e.g. family), or weak, where contacts are more sporadic (e.g. acquaintances). A central tenet of network theory is that the entire world is connected via contacts in personal networks. This builds on the hypothesis of the ‘six degrees of separation’, first launched in 1929 by Frigyes Karinthy who postulates that no more than six intermediary contacts are needed to connect any two people in the world. In 1967 this was tested and confirmed by Stanley Milgram. 9 A second tenet in network theory pertains to ‘information cascades’, or the spread of ideas throughout connected networks via single individuals, or agents. 10 Mark Granovetter has shown how weak-tie networks are especially powerful paths of innovation. 11 The random links of weak-tie networks are critical shortcuts to otherwise distant networks, thereby strongly reducing the number of hubs needed to spread new ideas from one end of the chain to the other. 8

Horden – Purcell 2000 explore this through their concept of connectivity. Malkin has made network theory a principle focus in his recent work, in Malkin 2005 and more recently in Malkin 2011, and the valuable contributions that he brought together in the 2007 volume of MHR. Brughmans especially applies a more quantitative social network analysis (SNA) in Brughmans 2010 and 2012. A recent overview of the application of network theory in archaeology is given in Collar et al. 2015. 9 Milgram 1967. A recent analysis of Facebook reduces this number to 3.46, at least for the United States, see Bromwich in the New York Times (04.02.2016). The problem for Milgram and followers came down to the question of how information could be spread across the different networks, if they were all fairly closed groups. Granovetter 1973 addresses this problem. 10 Watts 2003, 206. 11 Granovetter 1973 and 1983; Watts – Strogatz 1998. For a good overview of network theory and its development, see Kadushin 2012.

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In this paper we will suggest ways in which network theory can help show how festivals served to connect Greek cities through ties of cult. We will discuss how sanctuaries were in this way exploited by cities as nodes in this festival network to establish or even expand their own position, particularly through panhellenic festivals. But we will also examine the role of the network producers, or agents, who created the ties between cities and between their festivals. Close attention is particularly given to the role of the civic delegates, particularly the theoroi who announced the festivals, and the athletes who travelled from festival to festival, creating a circuit. In his studies of theoroi, Ian Rutherford was an early advocate of the use of network theory to analyse this panhellenic festival culture, as it was built in part on the role of the theoroi, who observed and participated in festivals as delegates of their own poleis. 12 Theoria can be seen as a sequence of reciprocal acts involving ever-larger circles of participants. Some time before a particular edition of a festival was actually held, organizing cities or sanctuary sites sent out envoys to announce the celebrations (epangelia) and to invite Greek cities to participate. Cities would then respond by sending their theoroi as official spectators, but also to take part in the festivities, conduct ritual acts, or to accompany the contestants in the name of their polis, and of course to announce their own upcoming festivals. The theoroi were hosted by the theorodokoi, who were often theoroi in turn for other festivals. Theoroi were thus important as network agents. Their role can be illustrated with the famous case of Magnesia on the Maeander and the festival network of Artemis Leukophryene. MAGNESIA ON THE MAEANDER AND THE FESTIVAL NETWORK OF ARTEMIS LEUKOPHRYENE One of the best documented cases of a festival that was turned in to a ‘global event’ is the festival of the Leukophryeneia of Magnesia on the Maeander. 13 The process can be followed via an exceptional epigraphic dossier that was published by Otto Kern in 1900 in Die Inschriften von Magnesia. 14 Magnesia on the Maeander had been founded as a colony of Thessalian Magnesia. Around 400 BCE the city was relocated to the area of Leukophrys, where a famous temple stood for the city’s archegetis Artemis. In the third century it joined other Greek cities in a bid for panhellenic recognition, with a reorganisation of the Leukophryeneia. After a manifestation of the goddess Artemis Leukophryene, and after having sought and obtained the advice of Delphic Apollo, the Magnesians aimed to secure asylia for their city and territory, and recognition of their Leukophryeneia as a stephanitic festival 12 Rutherford 2007. In Rutherford 2013, however, he raises some caveats and does not engage in formal network analyses, see below. Also Ma 2003. On the phenomenon of the theoroi and theorodokoi, see Perlman 2000. 13 The following two paragraphs take up points also discussed in van Nijf – Williamson 2014. 14 The texts are now conveniently presented in Rigsby 1996; cf. Slater – Summa 2006. The foundation history is discussed in I.Magnesia 16, with a crucial new reading in Thonemann 2007.

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by their peers. This would have established their status at the forefront of the Greek cities in Asia, but they were met with a lukewarm reception. Although the Aetolians recognised the asylia (but apparently not the festival), other Greek cities seem to have ignored their request. ‘Fobbed off’ (l. 24) the Magnesians abandoned their effort for the time being. However, some years later when their neighbours – and rivals – in Miletos were launching a similar plan, the Magnesians must have felt the heat. 15 Keen to prove that they were the ‘first in Asia’ to have done so, they let it be known that ‘they established a crowned contest, equal to the Pythia, offering a crown worth fifty gold staters’. 16 Not relying on the prestige alone – or the monetary value – they launched an impressive diplomatic offensive. They sent at least twenty teams of theoroi to all parts of the Greek world from Sicily to modern Iran. They certainly did succeed in the end, as some 100 letters of acceptance were received from Greek cities, leagues of cities, Hellenistic rulers, and an association of dramatic performers, without whom the musical contests could not have gone ahead (Fig. 1).

Figure 1: Map showing the cities that participated in the festivals of Artemis Leukophryene at Magnesia on the Maeander at the end of the 3rd c. BCE (Rigsby 1996, 179–279 nos. 66–131); see Appendix 1 for a list of the cities shown here. (© Sam van Dijk)

Even a superficial examination of the documents reveals that there was more at stake than the polite exchanges of invitations and acceptance letters. The teams of theoroi went out of their way to claim Magnesia’s rightful place among the other Greeks, on the basis of extended documentary and literary ‘evidence’ designed to prove their kinship (syngeneia), friendship (philia), and familiarity (oikeiotes), as well as to the services done by their ancestors to Delphi and to the other Greeks. 17 The acceptance decrees show that in each case these claims were considered and 15 Rigsby 1996, 172–178; Thonemann 2007. 16 Cf. I.Magnesia 16, l. 16, following the reading in Thonemann 2007. 17 Stavrianopoulou 2013.

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deliberated by the political bodies all over the Greek world. Cities and leagues passed decrees that did not simply accept the Magnesian invitation, but also accepted the claims of the Magnesians about their place in the Greek world. Moreover, the acceptance of the invitation also implied recognition of the fact that the authors of the decrees themselves shared a common Greek identity with the Magnesians – and with the other participating cities in the festival – and that they accepted the mutual obligations that membership of this Greek community brought with it. In this way the Magnesian theoria must have contributed to a Panhellenic process of reflection on what it meant to be Greek in the contemporary world. This common sense of Greek identity, which we may describe as a shared social imaginary, was further strengthened at the festival itself, where the participating communities were gathered by proxy via their theoroi. The ritual occasion, as well as the physical setting will have promoted awareness and mutual recognition of a shared Greek identity. 18 The letters of acceptance were engraved on the walls of the stoas that surrounded the great agora of Magnesia. 19 These were engraved in places high enough to be protected, yet large enough to still be read from the agora, and between doors where there would have been traffic. As John Ma states: “The asylia dossiers, inscribed at length in sites of high visibility … are maps of relations between one place and a plethora of other, similar places: civic self-esteem is mapped out across an imagined homogeneous world of appreciative peers.” 20

The epigraphy ensured public awareness of the event and the retention of its memories. Anyone visiting the agora during the festival or any other time would surely have been impressed by the magnitude of the attraction that Magnesia had on the rest of the Greek world, through their cult of Artemis. Perhaps even most importantly, they served to remind the Magnesians themselves on an everyday basis that they were indeed an important hub in a wider network of Greek cities (Fig. 1). The case of Magnesia is exceptionally well documented but it was not at all unique. The many cases of theoria discussed by Rutherford in his magisterial study of the phenomenon of theoria, or the examples of asylia gathered by Rigsby, show how wide-spread this phenomenon was, and further underline the importance of the festival culture for the creation and maintenance of a (pan)Hellenic identity. 21

18 For a discussion of this process from the perspective of the notion of rational ritual and common knowledge, see van Nijf 2013. 19 Von Hesberg 2009. 20 Ma 2003. 21 Rutherford 2013; Rigsby 1996.

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STRATONIKEIA AND THE HEKATESIA AT LAGINA Stratonikeia in Karia presents another case, illustrating especially how a city on the rise could use a festival network to improve its overall position. Stratonikeia was a Seleucid colony founded in the third century BCE near the Marsyas valley. Although Strabo labels it as a Macedonian colony, 22 it has been shown to be made up of numerous indigenous settlements that became demes in the new polis. 23 The sanctuary for Hekate at Lagina was located near one of these settlements to the north. It seems to have had somewhat of a regional standing but Stratonikeia quickly adopted Hekate as a protective goddess and she appears on the earliest coinage from the mid-second century BCE. 24 Her shrine at Lagina was turned into a great civic sanctuary and thus became an important sacred node in the local network of this new polis. At the same time, however, it also played a major role in the international political network of the polis. In the second century BCE, Stratonikeia became an ally of Rome and remained loyal during the Mithridatic wars of the early first century. The city paid a heavy price for this, however, and endured occupation and oppression at the hands of Mithridates Eupator. In the aftermath, a delegation was sent to Rome to raise awareness of their sufferings with Sulla and the senate. Their reward was a senatus consultum, in which Sulla showed the gratefulness of Rome by granting Stratonikeia privileges that included a major expansion of territory, down to the Gulf of Keramos, making Stratonikeia one of the largest cities in the region. 25 Equally significant was the precious grant of asylia for the sanctuary of Hekate at Lagina and for her festival, the Hekatesia. This privileged status immediately boosted the reputation of Stratonikeia among her peers and the city responded by adding the cult of Thea Romē in the festival, now named the Hekatesia-Romaia. This inclusion ensured that this festival would have at least three faces: one for the community of the Stratonikeians, ensuring their safety while bolstering their sense of pride of place; one turned to Rome, consolidating the connection between the polis and the superpower; and finally one directed to the wider Greek world, seeking witnesses for the premier position of Stratonikeia among her peers. It is especially this last aspect that concerns us here. Similar dynamics are at work in Stratonikeia as at Magnesia on the Maeander, but now with the inclusion of Rome as a third tier. As with the Magnesians, the Stratonikeians wished to gain international recognition corresponding with their new formal standing as ally of Rome. They too sent out embassies across the Greek world, as we can deduce from the end of a civic decree concerning the recognition gained by kings, dynasts, and the Greek cities listed at the end, of which at least 57

22 23 24 25

Strab. 14, 2, 25. Debord 2001; van Bremen 2000. Meadows 2002. I.Stratonikeia 505 is the Senatus consultum de Stratonicensibus, discussed in Sherk – Viereck 1969, 105–111, no.18; Sherk 1984, no. 63.

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responded (Fig. 2). 26 However, this list was not on display at the center of town, as at Magnesia, but on the walls of the temple of Hekate at Lagina. 27 The list appears to be geographically compiled, beginning with Karia and Asia Minor, then turning towards ‘Old Greece’ with Delphi, Olympia and Elis, Athens, Argos (all renowned festival sites), and finally some of the new Seleucid cities in the Greek East: Damascus and Seleukeia in Pieria. Like Magnesia, Stratonikeia was using this list and the sanctuary of Hekate to put itself on display at the centre of its own world.28 However, Stratonikeia was able to take this to another level with Rome as bargaining chip – by acknowledging the grant of asylia, these cities were acknowledging Rome’s support for Stratonikeia. At the same time, they were tacitly acknowledging the right of Rome to bestow such privileges and their recognition was surely interpreted as a positive gesture towards Rome. Stratonikeia was thus able to deploy the festival of the Hekatesia-Romaia for multiple purposes of its own, but the festival also had an appeal for the cities throughout the rest of the Greek world. The question is how robust this new network was.

Figure 2: Map showing the cities that responded to Stratonikeia’s invitation to recognize the asylia granted by Rome (I.Stratonikeia 505–508) in 81 BCE. A list of the cities is given in Appendix 2. (© Sam van Dijk)

26 I.Stratonikeia 507; the cities are listed in I.Stratonikeia 508. 27 Most likely on the side opposite the tribune, as van Bremen suggests, where it would have been the perfect backdrop for the civic ceremonies that must have taken place (van Bremen 2010). A summary of the traditional placement along the northeast wall is provided by Baumeister 2007, 35–40 and 219–227. 28 See also Ma 2003.

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DOES A NODE MAKE A NETWORK? To what extent can we actually see the festival of the Hekatesia-Romaia as a hub in a real network? Ian Rutherford, who pioneered the network approach of festivals in his 2007 article, is more reluctant to push this in his book on the theoria of 2013, where he warns that the documentation for theoric networks is often one-sided, making it hard to establish with any precision how a network functioned in practice. His discussion mainly focuses on the theoric networks of sanctuaries, such as that of Samothrake, but his caveats are well heeded in the case of other festival networks too. 29 As in Magnesia, the list of Stratonikeia indeed presents only one side of the picture: the list of invitations is not complete, but more importantly, we do not seem to have clear confirmation that the addressees actually sent delegates to the festival. The theoric list represents not so much a web of connections as a series of individual relationships between these cities and Lagina (i.e. Stratonikeia). In order to see this as a fully interactive network we would need more evidence of true reciprocity, i.e. evidence that these cities actually participated in the games and contests at Lagina, and vice-versa, that Stratonikeians were also involved in festivals of other cities in turn. We should, therefore not only focus on the linked nodes, but also question how (and by whom) these links were established and maintained. We should be on the look-out for ways that knowledge and innovation were shared, and for the agents (network specialists) who serviced the network. In our analysis we need to include another category of network agents, that of the athletes and performers. These groups were of course crucial in creating networks as they travelled from festival to festival, not only reinforcing the core activity, the contests, but also acting as interstate diplomats, typically receiving honours for bringing public recognition to their city on a larger scale. 30 Focusing on athletes as network agents, linking one festival to the next, is a prime avenue of investigation with regard to network analysis. Which festivals and festival circuits did they connect, how strong or weak were their ties, e.g. which festival circuits were more regular and which were more loosely connected? Did they together serve to create a small world of contests in the Hellenistic period? The evidence for their activities consists largely of victory lists, and honorific inscriptions for athletes and dedications recording their victories in the festivals, as well as the various honours and privileges they had obtained. Over time monuments for individual athletes and artists not only became more numerous, but their inscriptions grew longer and more detailed, as more significance was attached to each achievement and distinction – besides the social capital that they generated for the individual athlete, they were also expressions of civic pride. Victories were listed

29 Rutherford 2013. It is fair to say that Rutherford is more concerned with establishing the longterm history of the phenomenon, than with the way that the theoria contributed to the increased connectivity of the Hellenistic world. 30 van Nijf 2001; 2012a and 2013.

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with great care and there was a marked tendency to rank them, either in chronological order or according to the relative standing of the festivals themselves. As the athletes and performers became more important to the emerging networks, their status changed accordingly. Such honorific monuments and victory lists contain a wealth of information on links and linking patterns that is waiting to be analysed. The potential is clear, but we still need to operate with caution: in the case of Stratonikeia the epigraphic record only seems to yield two athletes who record their participation here: an honorific text for a local athlete, Euboulos son of Iason, who had competed as a boy in a pankration contest, and in pankration and wrestling as an adult. 31 The other attestation comes from Kos from the end of the first century BCE. The text lists the accomplishments of a successful young athlete, presumably from Kos, who was twice victorious in the ‘Hekatesia in Stratonikeia’. 32 It also lists the other festivals where he had been victorious which were, except for Megalopolis and the Isthmia games, mostly in the same region: Kolophon, Metropolis, Nysa, Halikarnassos, Myndos, and of course his hometown Kos (Fig. 3).

Figure 3: Map showing the network of a Koan athlete who participated in the festivals of Hekate at Stratonikeia (Lagina) (Iscr. Cos EV 203). The cities are shown in Appendix 3. (© Sam van Dijk)

This small sample provides a good illustration of some of the issues and may well be indicative of how the system worked in reality. Stratonikeia appealed to a panhellenic community and the festival at Lagina was widely known, 33 but the most active part of its network may have been much closer to home. Kos may not have been among the 57 cities that initially recognized the asylia of Lagina in the early 31 I.Stratonikeia 547. 32 Iscr. Cos EV 203 (= Syll.3 1066). 33 In fact, the Koan inscription is the only known attestation outside Stratonikeia of the games at Lagina, although Strab. 14, 2, 25 mentions Lagina as ‘drawing great festal assemblies every year’ (transl. H.L. Jones). He also lists Lagina as a midway point in Karia, thereby assuming a general knowledge of the shrine (Strab. 14, 2, 29).

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first century BCE, yet here we find a Koan athlete taking part in the Hekatesia among many other local festivals, probably as part of a regional circuit. The real relevance of Lagina as a central festival node may well have been more limited in scope than the ambitions of the initial organizers. The list of 57 cities may have been a starting point for the expansion of Stratonikeia’s panhellenic network, but as the festival developed it was probably most effective among its direct peers, i.e. the communities in the immediate region. THE AMPHIARAIA BEFORE AND AFTER SULLA Our last case study concerns Boiotia on mainland Greece. This was one of the regions where a relatively large number of new panhellenic crown festivals were organized in the Hellenistic period. After this creative phase in the fourth and third centuries, Boiotia fell into a slump after the turmoil of the mid-second century BCE. A revival, however, is visible at the beginning of the first century BCE, not in the last place due to incentives given by the Roman commander Sulla. In this paragraph we shall focus on the sanctuary site of the Amphiareion at Oropos, where we can follow the developments over a longer period. As with Stratonikeia and Lagina, it shows that the support of Rome could be crucial for the success of a festival, but it also shows the potential of including the athletes in our study of the festival network. Oropos, located more or less on the border of Boiotia and Attica, had a long history of innovating religious and agonistic traditions. It is most famous for its oracle and healing cult for Amphiaraos, already popular in the fifth century BCE. The sanctuary of Amphiaraos acquired a festival that included athletic, equestrian and cultural disciplines. The fortunes of the sanctuary and its festivals were of course closely linked to the political entanglements of the city. 34 For much of the fourth century Oropos fell under Athenian influence. Between 387 and 338 BCE the sanctuary and its contests were re-organised. The festival seems to have been held annually, but once every four years they were celebrated as the Megala Amphiaraia, drawing contestants from over a larger region. 35 A fourth century catalogue of victors gives us an idea of this catchment area, which was predominantly regional: although some competitors had to travel quite far, around 60% of the victors came from a city within 50 km of Oropos (Fig. 4). 36 Also, despite the fact that Oropos was at the time independent, the majority of the known victors were from Attica. 37

34 35 36 37

Petrakos 1995. IG VII 412. I.Oropos 520 (329–328 BCE). Petrakos 1995, 414–115 provides prosopographical information for I.Oropos 520.

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Figure 4: Map showing the origin of the victors in the Amphiaraia festival in the 4th c. BCE. Size of the nodes based on the number of victors. A list of the cities is given in Appendix 4. (© Sam van Dijk)

The shrine continued to flourish in the third century, when Oropos was a member of the Boiotian League, but as elsewhere in Boiotia, the lights almost went out at the end of the second century BCE. A series of unfortunate political choices in the Achaean revolt led to punitive measures by the Roman pro-consul Mummius, including apparently the loss of territory to Eretria. The games also seem to have suffered as next to nothing is known about victors or their celebrations between the mid-second to early first century BCE. The Amphiaraia, however, underwent a revival of the agonistic tradition in the early first century, apparently at the hands of the Roman dictator Sulla, who endowed the sanctuary and granted exemption from Roman taxes. The evidence for his intervention is found in a senatus consultum that confirmed the privileges, and that was proudly displayed in the sanctuary. 38 Archaeological evidence shows that buildings were restored, and that old statue bases were re-used for new honours for Roman senators and other dignitaries. The list of honorific inscriptions reads like a roll call of the senatorial elites of the age, and forms a neat row of monuments culminating in a double statue of Sulla and his wife Metella at the end, overlooking the entire sacred complex. Surely this was intended to create a sense of Sulla’s pervasive blessing at all of the events and festivities. Most important is that the Amphiaraia were revived as the Amphiaraia-Romaia. The range of events was expanded to include the full array of traditional Greek contest events. The most striking – and politically astute – innovation was the addition of the mysterious phrase εὐαγγέλια τῆς Ῥωμαίων νίκης: “the good tidings of the Roman victory” (presumably a reference to the Mithridatic war, but probably also understood in a more general sense), that must have been directed as much at the Romans as at the assembled Greek ‘friends of Rome’ who had come for the celebrations. This phrase was often included at the end of a victory list, leading Schachter to 38 Rigsby 1996, 77 with reference to l. 6 of the senatus consultum, I.Oropos 308. For a new dating that was proposed when this article had already gone to press, see Kalliontzis 2016.

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suggest that it was not a competition in its own right but a privilege given to the victor in the prestigious event, the apobasis, which concluded the games. 39 More recently, however, Strasser has compellingly argued that we should understand this as a reference to a special footrace reserved for Oropian athletes, which served as a token of recognition that the success of the festival was due to Rome. 40 Like their contemporaries in Stratonikeia, the Oropians used Roman patronage as a claim to status in the contemporary world. In contrast with Stratonikeia, however, the re-foundation appears to have drawn large numbers from across the Greek world. Not only is there evidence of asylia, which was a reflection of the ‘international’ status of the site, but epigraphic evidence allows us to gauge the actual catchment area of the restored and enlarged Amphiaraia-Romaia (Fig. 5). Our most important source consists of a number of victor lists that were set up in the sanctuary in 85 BCE and between 80 and 50 BCE. 41 Moreover, these texts can be supplemented by inscriptions that commemorate the successes of individual athletes. The total numbers are small and we should perhaps be wary of drawing very strong conclusions, but some trends are clear nonetheless. We now see that in the first century BCE large numbers of athletes and performers found their way to the sanctuary. Taken alone this increase may of course be explained in relation with the increase in the overall number of inscriptions, but it is significant to see that the catchment area seems to have widened, as well as the field of contestants. Even though many of the contestants still came from Boiotia and Attica, the Athenian dominance that we saw in the fourth century was now a thing of the past. Moreover, the number of cities that supplied contestants had also increased significantly, which was a reflection of the international status of the festival. Also, it would appear that the appeal of the sanctuary was recognised further afield. Not only were there more contestants, they also came from further away, with the average distance travelled by athletes and performers nearly double that what it was in the fourth century BCE. Furthermore, whereas in the fourth century, roughly 60% of the victors came from a town no more than 50 km away, in the first century this number had declined to 40%, while a similar proportion (39%) originated from a city over 200 km away from Oropos. Figure 5 shows that the Amphiaraia-Romaia had become a ‘global’ event by the early imperial period.

39 Schachter 1994, 26–27. 40 Strasser 2001, 299–301. 41 I.Oropos 521 is the first victor list of the restored Amphiaraia-Romaia (85 BCE); the other documents are I.Oropos 522–534 dated between 80 and 50 BCE.

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Figure 5: Map showing the origin of the victors in the Amphiaraia-Romaia festival in the 1st c. BCE. Size of the nodes based on the number of victors. A list of the cities is given in Appendix 5. (© Sam van Dijk)

Another question is who these athletes were, and where else they went. If the Amphiaraia were indeed part of a closely integrated agonistic network, we would expect to see contestants travelling from site to site. This is something that we can check, as we can actually follow the movements of a number of victors at the Amphiaraia. In the fourth century BCE, the victors were less mobile; there was one (likely) Olympic victor, Satyros from Elis, who was also mentioned by Pausanias. 42 The great majority of the Antiocheia victors were, however, Athenians, who cannot be identified with victors at other games. 43 The lists of the first century BCE are slightly more informative, and give the impression of increased mobility between sites. 44 Our information is limited, but some of the victors in the victor lists are known to have obtained victories elsewhere. Moreover, a handful of testimonials from outside Oropos record the victories of individual athletes at Oropos. 45 Figure 6 visualizes the sites and other contests where victors at the Amphiaraia were known to have won. In this sense this figure gives us the athletes’ view of Amphiaraia as one event on a circuit of festivals, putting it into context. It may not be possible to reconstruct a fixed itinerary, but it seems obvious that – whatever their origins – most victors at the Amphiaraia were also active at other contests. The majority of the victories were indeed won on mainland Greece, but there are sufficient outliers to show that the Amphiaraia were part of a wider – and global – network of festivals. These are, however, only tentative results and a much more de-

42 I.Oropos 520, ll. 22, 25; Paus. 6, 4, 5; Moretti 1957, nos. 462, 466 places a question mark here. 43 I.Oropos 520, with comments on individual victors by Petrakos. 44 We expect that this situation was common in Boiotia. Preliminary analyses of the epigraphic record in Boiotia have shown that inter-site mobility was much lower in the fourth century than in the first century BCE. We will return to this in a future publication. 45 E.g. Syll.3 1064; Merkelbach – Şahin 1988, no. 56; I.Priene 232 and 233.

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tailed analysis is needed before we can draw any wider conclusions. This will require the collection of a much larger set of data than has been possible for the scope of this article.

Figure 6: Map showing the networks of the victors in the Amphiaraia-Romaia. Size of the nodes based on the number of victors. A list of the cities is given in Appendix 6. (© Sam van Dijk)

After the first century AD the contest at Oropos slides into relative obscurity. The festival was still celebrated in the context of the Athenian ephebeia, but we do not know of any outside visitors. 46 The contest may have suffered from the intense competition offered by the new wave of (prize) contests that were set up in honour of Roman emperors and local benefactors, especially in the cities of Asia Minor. The changing political climate may also have been detrimental to the festivals, as the civil wars in Rome of the later first century BCE certainly left their footprint in the region. 47 CONCLUSION Our aim with this exploratory study was to show the potential of network theory for interpreting panhellenic festivals. A fuller analysis of this material will surely lead towards a better understanding of how an imagined community of Greek cities was based on a network of agonistic festivals. We have shown how civic panhellenic festivals in the Hellenistic period, such as that of Artemis Leukophryene at Magnesia on the Maeander and Hekate at Lagina near Stratonikeia, functioned as hubs, or central nodes, in the network building which these cities engaged in as they sought to strengthen their position among their peers in the extended Greek oikoumene. In the case of Lagina we also indicated how such a festival could serve to consolidate 46 IG II–III2 2196 and 2203. 47 Petrakos in I.Oropos 10–11 and 13–14.

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the local community within its territory, and how it ultimately appeared to operate principally within the ‘home region’ of the polis, among its direct peers. We then turned our attention to the site of Oropos, on the border of Attica and Boiotia. We have argued that Roman power was anchored in Greek tradition, by reviving and strengthening the local Amphiaraia which were then turned in to the Amphiaraia Romaia, designed to send out the message that Roman victory was the best guarantee for the continuation of Greek (festival) traditions. We explored the evidence for the success of this innovation by looking at the origins of the competitors and the geographic range within which they were active. We argued that in the early Roman period the catchment area of the Amphiaraia was significantly larger than it had been in the Hellenistic period, as more cities sent participants, who travelled over larger distances; which is an indication of the success of festival. It was suggested on the basis of an analysis of the other sites and other contests where victors in Oropos were known to have won, that the Amphiaraia were part of a more closely integrated network of festivals. This is an indication that the Hellenistic festival network became further integrated as a global (oecumenical) ‘small-world’ festival network, which Rome inherited, and in which its rule over the east was anchored. The success of this festival network for the Amphiaraia, however, seems to have been short-lived as the festival is seldom mentioned after the first century AD, and then only in Athenian lists of ephebes. Finally, it is interesting to look in network terms at what happened when Rome became the dominant power in the Mediterranean. In the imperial period Greek contests and festivals increasingly revolved around Rome: the associations of athletes joined and settled in Rome, and became closely linked to the exercise of Roman power. 48 A recently published inscription from Alexandria in the Troad shows how closely the organisation and planning of local festivals were supervised by the emperors. 49 It would seem that the regional athletic networks of the later Hellenistic period were welded together under Roman influence, to develop into an empirewide system, which provided an anchor for Rome’s aspirations. It seems possible to understand the Greek festival world in the imperial period as a connection of networks (i.e. a small-world network) centring on Rome, but a full analysis of this development is beyond the scope of the present article. 50 After this article had already gone to press, Yannis Kalliontzis proposed a new 2nd century BC dating for the restored Amphiaraia-Romaia. 51 His arguments seem convincing, and will have important consequences for the dating of contests in Oropos and elsewhere in Boiotia.

48 As discussed by Fauconnier in this volume. For a short discussion of these developments, see van Nijf 2011. 49 Petzl – Schwertheim 2006 (= SEG 56, 1359). 50 This is exactly the purpose of our project Connected Contests that we mentioned in the introductory footnote. 51 Kalliontzis 2016.

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Connecting the Greeks: Festival Networks in the Hellenistic World

APPENDIX APPENDIX 1 – MAGNESIA ON THE MAENDER Table 1: Table showing the cities that participated in the festivals of Artemis Leukophryene at Magnesia on the Maeander at the end of the 3rd c. BCE (Rigsby 1996, 179–279 nos. 66–131). A

E

Achaean League (Amarion)

Elis

Aetolian League (Thermon)

Ephesos

Aigiale

Epidamnos

Aitolian League (Delphi)

Epirote League

Akarnanian League (Aktion)

Eressos

Alea

Eretria

Alinda

Erythra

Amorgos

Euromos

Andros

G

Antiochia Pisidia

Gonnoi

Antiochia (on the Meander)

H

Antiochos III (Antiochia in Persis)

Heraia

Antiochos son of Antiochos III (Antiochia in Persis)

Hierapytna

Antissa

I

Apamea on the Sella

Ioulis

Apollonia (in Illyricum)

Isthmia

Apollonia (on Sicily)

Ithaka

Arkesine (on Amorgos)

K

Argos

Kalydon

Asklepia (= Thermae on Ikaros)

Kaphyai

Attalos I (Pergamon)

Karthaia

Attica

Kassope

B

Kaunos

Boiotian League (Thebes)

Keryneia

C

Kimolos

Chalkis

Klazomenai

Chios

Kleitor

D

Knidos

Delos

Kolophon

Delphi

Koresia

Histiaia

61

62

Onno M. van Nijf and Christina G. Williamson

Korinth

Pellana

Korkyra

Phalanna

Kos

Pheno

Krane

Philip (Macedon)

Kynaitha(i)

Phleious

Kythnos

Phokaia

L

Phokian League (Elateia)

Laodikeia on the Lykos

Priene

Larissa

Pronnoi

Lebedos/Ptolemais

Psophis

Lousoi

R

M

Rhodos

Megalopolis

S

Melos

Same

Messene

Samos

Methydrion

Seleukeia on the Tigris

Methymna

Seriphos

Miletos

Sikyon

N

Smyrna

Naxos

Stymphalos

Notion

Syracuse

O

T

Oine on Ikaros

Tegea

Oiniadaei

Teos (2x)

Orchomenos

Thelphousa

Orikon

Thera

P

Tralleis

Pale

Tritaia

Paros

Connecting the Greeks: Festival Networks in the Hellenistic World

Uncertain locations Alexandria

uncertain location, but likely on the Eastern edge of the empire

Antiochia

uncertain location, but likely on the Eastern edge of the empire

Antiochia

uncertain location, but likely on the Eastern edge of the empire

Antissa

precise location unknown, but since it is most likely on Lesbos, a central point on Lesbos has been chosen in Arkadia, but more precise location is unknown

Kallistai Seleukeia

uncertain location, but likely on the Eastern edge of the empire

Seleukeia on the Eulaios

uncertain location, but likely on the Eastern edge of the empire

Seleukeia on the Red Sea Unknown in SW Asia Minor

2x

Unknown on Peloponnesos Unknown in Attalid kingdom

3x

Unknown or unknown location (not on map) Antioch on unknown location Unknown

2x 12x

APPENDIX 2 – CITIES RECOGNIZING STRATONIKEIA’S ASYLIA Table 2: Table showing the cities that responded to Stratonikeia’s invitation to recognize the asylia granted by Rome (I.Stratonikeia 505–508) in 81 BCE. A

Alabanda

Abdera

Alexandreia Troas

Abydos

Alinda

Aigeira

Amyzon

Aigina

Anthedon (Boiotia)

Aigion

Antigoneia

63

64

Onno M. van Nijf and Christina G. Williamson

Antigoneia (= Mantineia)

M

Apamea Kibotos (Phrygia)

Macedonia

Aphrodisias

Magnesia (on the Meander)

Argos

Megalopolis

Athens

Megara

B

Miletos

Bargylia

Mylasa

D

Myra

Dardanon

N

Delphi

Naupaktos

Demetrias (= Damascus)

Nysa

Dyme

O

E

Oropos

Elis

P

Ephesos

Patara

Euromos

Patras

H

Phleious

Heraia (in Arkadia)

Pinara

Herakleia by Latmos

S

Hydissos

Seleukeia on the Issikos

I

Sikyon

Iasos

Stratonikeia in Macedonia

K

Syros

Kaunos

T

Kelenderis (Kilikia)

Tegea

Kolpos (= Seleukeia Pieria)

Tenedos

Koroneia

Thebes

Kys

Tlos

L

Tralles

Larissa

X

Limyra

Xanthos

Connecting the Greeks: Festival Networks in the Hellenistic World

APPENDIX 3 – NETWORK OF VICTORS AT KOS Table 3: Victories mentioned in Iscrizioni di Cos EV 203. Festival in

Number of victories

Eleusis

2

Halikarnassos

3

Isthmia

1

Kolophon

1

Kos

3

Metropolis

1

Myndos

1

Nysa

1

Stratonikeia

2

APPENDIX 4 – ORIGINS OF VICTORS AT OROPOS IN THE 4th C BCE Table 4: Table showing the places of origin of victors in the Amphiaraia in the 4th century BCE. Place

Number of victors

Distance from Oropos (km)

Aegira

1

129

Andros

1

110

Argos

5

121

Athens

8

39

Elis

2

213

Kolophon

2

295

Larissa

1

188

Makedonia

1

369

Pharsalos

1

167

Phleious

1

114

Sikyon

1

101

Sinope

1

1048

Thebes

2

41

Thessalia

1

198

65

66

Onno M. van Nijf and Christina G. Williamson

Distances traveled by victors to Oropos (in km)

200-400 13%

400-600 0%

600+ 2%

100-200 23%

0-50 62%

50-100 0%

km from Oropos

Number of cities

Percentage

29

62%

50–100

0

0%

100–200

11

23%

200–400

6

13%

400–600

0

0%

600+

1

2%

0–50

Average = 110 km

Connecting the Greeks: Festival Networks in the Hellenistic World

67

APPENDIX 5 DISTANCES TRAVELED BY VICTORS TO OROPOS IN THE 1st C BCE Table 5: Table showing the places of origin of victors in the Amphiaraia in the 1st century BCE. Place

Number of victors

Distance from Oropos (km)

Aiolis

1

Aigina

1

66

Akriai

1

191

Alexandria

1

969

Alexandreia (Troas)

1

259

Amphipolis

1

278

Apamea

1

1166

Argos

3

121

Athens

8

39

Bargylia

1

356

Centuripae

1

797

Chalkedon

1

537

Chalkis

9

29

Chios

2

198

Echinos

1

112

Ephesos

1

314

Epidamnos

1

499

Eretria

1

9

Eumeneia

1

528

Halikarnassos

1

350

Herakleia

1

705

Hyettos

2

65

Iasos

1

353

Katane

1

768

Korkyra

2

380

Koroneia

1

73

Krannon

1

184

Kyme (Aiolis)

2

278

Kyme (Euboia)

4

24

Larisa

4

188

Magnesia on the Maeander

5

331

Magnesia under the Sipylos

1

323

Mallos

1

1045

Megara

2

54

Miletos

1

318

331

68 Place

Onno M. van Nijf and Christina G. Williamson Number of victors

Distance from Oropos (km)

Myrina

2

284

Neapolis

1

Nikaia

1

436

Nikomedeia

1

592

Opous

3

73

Oropos

8

0

Patras

1

179

Pelinna

1

212

Perge

1

640

Phokaia

1

261

Priene

1

316

Prousias

1

692

Rhodes

1

438

Rome

1

1039

Samos

1

275

Sikyon

2

101

Sipylos

1

320

Skarpheia

1

111

Smyrna

7

292

Sparta

4

182

Syracuse

1

761

Tanagra

4

18

Tarentum

1

612

Tarsos

5

990

Thebe

24

41

Thespiai

1

56

Thyateira

1

358

Tralleis

2

357

Tyros

1

144

Connecting the Greeks: Festival Networks in the Hellenistic World

Distances traveled to Oropos (in km)

600+ 11% 400-600 4%

0-50 40% 200-400 24%

50-100 7%

100-200 14%

Km from Oropos

Number of cities

Percentage

0–50

58

40%

50–100

10

7%

100–200

21

14%

200–400

35

24%

400–600 600+ Average = 220 km

6

4%

16

11%

69

70

Onno M. van Nijf and Christina G. Williamson

APPENDIX 6 – NETWORKS OF VICTORS IN THE AMPHIARAIA-ROMAIA AT OROPOS Table 6: Table showing the origins and numbers of victors at the Amphiaraia-Romaia in Oropos as well as other festivals in which they participated (see Fig. 6). Origin of athlete

Festival in city

Akria

TOTAL

2

Larissa

1

Olympia

1

TOTAL

1

Delphi

1

TOTAL

3

Argos

1

Delphi

1

Thespiae

2

TOTAL

1

Tanagra

1

TOTAL

1

Thespiae

1

TOTAL

1

Larissa

1

TOTAL

1

Orchomenos

1

Thespiae

1

TOTAL

1

Akraiphia

1

Tanagra

1

TOTAL

1

Amphipolis Athens

Echinos Koroneia Opous Phokaia

Tanagra

Tarentum

Orchomenos Thebe

TOTAL

# of victors

1 12

Akraiphia

1

Orchomenos

7

Tamynai

1

Thebe

1

Thespiae

3

Connecting the Greeks: Festival Networks in the Hellenistic World Halikarnassos

Megara

Perge

TOTAL

2

Chios

1

Epidauros

1

Argos

2

Kibyra

1

Nemea Athens

1 1

Isthmia

1

Plataia

1

Chalkis

1

Kos

1

TOTAL

1

Megara

2

Orchomenos

1

Larissa

2

Thespiae

1

Argos

1

Thebe

1

Chalkis

1

TOTAL

1

Myrina

1

Halikarnassos

1

Kleitor

1

Ilion

1

Corinth

1

Plataia

1

Tralleis

1

Lousoi

1

Epidauros

1

71

ATHLETES AND ARTISTS IN AN EXPANDING WORLD. THE DEVELOPMENT OF ECUMENICAL ASSOCIATIONS OF COMPETITORS IN THE FIRST CENTURY BC Bram Fauconnier, Mannheim INTRODUCTION AD 47 was a year of festivities. Emperor Claudius decided to host the ludi saeculares, “games which no one had ever seen or would ever see again” 1, in order to celebrate the 800th anniversary of Rome. His example was readily followed by two client kings residing at the easternmost borders of the Empire, Gaius Iulius Antiochus of Commagene and Iulius Polemon of Pontus. These regions were strongly influenced by Greek culture, so the games celebrated by the two kings were typical Greek agones. Still, Rome’s presence was unavoidable: the contests were organised in honour of the emperor, and were an affirmation of loyalty by the two client kings. Since Pontus and Commagene lay far from the agonistic circuit of the Empire, it would not have been easy for Antiochus and Polemon to attract first-class competitors to their ambitious contests. For that reason they approached the so-called xystic synod, the ecumenical association of athletes, which could send the kings the competitors they needed. With help of the xystic synod, the contests were held successfully, after which Claudius sent a letter to the synod to acknowledge its achievements. 2 For the members of the synod did more than just compete: they were mediators between the Roman emperor and the Hellenised client kings, and between Greek culture and imperial rule in general. The xystic synod of athletes around Heracles and its sister organisation, the thymelic synod of artists around Dionysus, testify to how the Greek agonistic world had changed in the imperial period. An integrated, empire-wide festival network had come into being, with competitors travelling from the one end of the Mediterranean to the other. 3 Throughout the whole empire, these were represented and protected by their respective synods, clusters of expertise under imperial patronage. 4

1 2 3 4

Suet. Claud. 21: ludos, quos nec spectasset quisquam nec spectaturus esset. This letter is preserved on a late second-century AD papyrus containing a certificate of a boxer who had become member of the xystic synod: P.Lond. III 1178 (= Pap. Agon. 6), ll. 16–31. Gouw 2008; 2009, 17–96; Strasser 2010, 609–622. I am currently working on a comprehensive study of these associations. Some important works are Forbes 1955; Pleket 1973; Millar 1977; Caldelli 1992; Lightfoot 2002; Petzl – Schwertheim 2006; van Nijf 2006; Aneziri 2009; Harland 2014, 335–343, 351–360.

74

Bram Fauconnier

A very different world appears when we shift our gaze to ca. 100 BC. The Mediterranean was still politically fragmented, increasingly but not uncontestably falling under the aegis of Rome. Wars and pirates made travelling through the Mediterranean far more dangerous. The movement of competitors was therefore restricted to smaller regions. The best of them concentrated on the Greek mainland, the place where the most prestigious victories could be won. 5 Professional associations existed already, but only for artists. Athletes did not yet join together on a broader scale, but remained mostly embedded in the polis-framework. 6 The first century BC, a period marked by a dearth of agonistic sources, presents a gap between Greek agonistic culture of the Hellenistic period on the one hand and of the Roman Empire on the other. This paper takes a fresh look at the shifts in this century, trying to understand how agonistic culture went global and how the ecumenical synods of competitors emerged and developed. The first part is an overview of the available source material. The second takes a broader look at the growing interconnectivity in the Mediterranean, while the last part focuses on specific circumstances in the first century BC which allowed competitors to organise themselves on a bigger scale than ever before. I. BRIDGING THE GAP I.a The artists Since the early third century BC, artists had been forming regional associations, which were thriving in particular in the second century BC. There were about four of them (in Athens, around the Isthmia and the Nemea, in Asia Minor and in Egypt), each with its own sphere of influence and activity and sometimes vying with each other for power. 7 The epigraphic record ends rather abruptly in the beginning of the first century BC. The last attestations of the Athenian association do not give a rosy picture. Since this association was strongly intertwined with the Athenian state, it fully backed the city’s unfortunate choice to side with Mithridates in the 80s BC. 8 Sulla’s reprisals against the city did not spare the artists: the last inscription tells us that their sacred premises in Eleusis had been destroyed in the war. 9 The artists’ association of Asia Minor fared considerably better, though. After having brought rebellious Asia to heel, Sulla imposed draconic indemnities on the Greek cities there. The artists’ association, which was not bound to one city in particular, sent an embassy to the Roman dictator and managed to get exempted. Their privileges

5 6 7 8 9

See section II. An exception is of course the involvement of Hellenistic kings in athletics, as discussed by for instance Kainz (this volume). For an exhaustive overview of these Hellenistic associations, see Le Guen 2001; Aneziri 2003. Aneziri 2003, 30–48; Le Guen 2006. IG II2 1338 (= Le Guen 2001, I, TE no. 15).

Athletes and Artists in an Expanding World

75

were inscribed on a stele in Cos in the late 80s BC. 10 The last attestation of the Isthmian Koinon dates from the same period, when it was still involved in the organisation of the Museia of Thespiae. 11 The Egyptian association only appears on documents from the third century BC, and the last inscriptions of its Cyprian branch date from the end of the second or the beginning of the first century BC. 12 In sum, our knowledge about the regional artists’ associations fades away in the course of the first century BC. The next certain attestations of an artists’ association date from Claudius’ reign and deal with the ecumenical thymelic synod of the Roman Empire. 13 A new testimony can maybe be added to these: a papyrus probably from the reign of Caligula or shortly thereafter contains a copy of an honorary inscription for the poet Apion, who was honoured by οἱ περὶ τὸ[ν] Διόνυσ[ον καὶ] τοὺς ἄλλους [θε]οὺς τεχνεῖτ[αι]. 14 However, this specific title does not have any parallels, which makes it difficult to decide whether this association corresponds to the thymelic synod. One source may help us to bridge the gap between the Hellenistic associations and the thymelic synod of the principate. Plutarch recounts how Mark Antony, on the eve of the battle of Actium, summoned Dionysiac artists from all over the Greek world to Samos to celebrate: ὥσπερ γὰρ βασιλεῦσι καὶ δυνάσταις καὶ τετράρχαις ἔθνεσί τε καὶ πόλεσι πάσαις ταῖς μεταξὺ Συρίας καὶ Μαιώτιδος καὶ Ἀρμενίας καὶ Ἰλλυριῶν προείρητο πέμπειν καὶ κομίζειν τὰς εἰς τὸν πόλεμον παρασκευάς, οὕτω πᾶσι τοῖς περὶ τὸν Διόνυσον τεχνίταις ἐπάναγκες ἦν εἰς Σάμον ἀπαντᾶν: καὶ τῆς ἐν κύκλῳ σχεδὸν ἁπάσης οἰκουμένης περιθρηνουμένης καὶ περιστεναζομένης, μία νῆσος ἐφ᾽ ἡμέρας πολλὰς κατηυλεῖτο καὶ κατεψάλλετο πληρουμένων θεάτρων καὶ χορῶν ἀγωνιζομένων.

“For just as all the kings, dynasts, tetrarchs, nations, and cities between Syria, the Maeotic Lake, Armenia, and Illyria had been ordered to send or bring their equipment for the war, so all the dramatic artists were compelled to put in an appearance at Samos; and while almost all the world around was filled with groans and lamentations, a single island for many days resounded with flutes and stringed instruments; theatres there were filled, and choral bands were competing with one another.” 15

10 Sherk 1966; Le Guen 2001, I, TE no. 56. Another late attestation of the association of Asia Minor is IG XII 8, 163 (= Le Guen 2001, I, TE no. 57), which mentions that the association had sent theoroi to Samothrace. The inscription dates from the first century BC. 11 IG VII 1760 (= Le Guen 2001, I, TE no. 23H). An uncertain date in the first century BC has been assigned to IvO 405 (= Le Guen 2001, I, TE no. 37), an honorary inscription by the Isthmian Koinon in Olympia. 12 See Le Guen 2001, I, TE no. 60–70. Some smaller, less important artists’ associations are also known to have existed on Sicily. The last (very fragmentary) inscription dates from 46–45 BC: Le Guen 2001, I, TE no. 72–75. 13 Milet I 3, 156 (AD 48–49); Pap.Agon. 1, ll. 1–3 (AD 43); Pap.Agon. 3, ll. 1–4 (AD 43); I.Side 31 (reign of Claudius). In Pap.Agon. 3, l. 3, Claudius mentions that also Augustus had granted privileges to the technitai, which may or may not imply that the thymelic synod already existed at that time: Di Stefano 2004, 177–178. 14 P.Oxy. LXXIX 5202, ll. 23–24. 15 Plut. Ant. 56, 4. (transl. B. Perrin)

76

Bram Fauconnier

Although this episode falls exactly within the crucial pivotal period, it is difficult to assess how it fits in the development from several regional artists’ associations to one empire-wide synod. It is unclear whether the artists summoned to Samos still belonged to the older associations, or whether transregional integration was already taking place. Yet another possibility is that Antony summoned individual, not formally organised artists. The latter hypothesis is less convincing, since engaging professional associations seems to be the easiest way to hold a successful festival. Le Guen further argues that the Greek phrase οἱ περì τὸν Διόνυσον τεχνῖται always refers to a formal artists’ association. 16 In her commentary of the passage, she assumes that Plutarch is talking about the association of Asia Minor. 17 It is true that the latter association still existed in some form or other in Antony’s time, for Strabo mentions that they were settled in Lebedos and held a festival for Dionysus every year. 18 There is however a strong ‘international’ element in Plutarch’s text, for he implies that artists from all over the eastern Mediterranean were present at Samos. It is therefore possible that the artists were proceeding to a broader level of cooperation. 19 Also in the 30s BC, the athletes had started an association with transregional ambitions (cf. infra). These elements show that in Antony’s time, competitors had become increasingly interconnected and had started to transcend their regional focus. What cannot be revealed is whether there was institutional continuity between the Hellenistic associations and the ecumenical synod of the Empire – in other words, whether the latter naturally evolved from the former or, conversely, whether the former first had to be disbanded before a new global organisation could emerge. 20 I.b The athletes More material is available for the athletes than for the artists in the first century BC. It appears that the first athletic association(s) immediately had international ambitions, since no Hellenistic forerunners are known. In the course of the century, a successful athlete from Erythrae passed away and was honoured in his funerary inscription by the following groups: 16 17 18 19

Le Guen 2001, 1, 29–30; contra Aneziri 1994, 193. Le Guen 2001, 1, 343–344. Strab. 14, 29. Cf. Chadwick 1972, 134: “Plutarch tells how all actors of the eastern provinces were required to assemble on Samos to entertain Antony and Cleopatra – circumstances that might well encourage the formation of a single association.” 20 Particularly puzzling is an honorary inscription from the time of Marcus Aurelius, erected by what appears to be the artists’ association of Asia Minor (I.Tralleis 50): ἡ σύνοδος τῶν ἀπὸ Ἰωνίας κα[ὶ] Ἑλλησπόντο. Le Guen 2010, 236 (n. 90) believes that the old association of Asia Minor continued to exist until the second century, after which it was absorbed by the thymelic synod. More research is however needed in order to explain the gap of ca. 200 years, and to understand how this synod could exist parallel to the thymelic synod, which was very active in Asia at that time.

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ὁ δῆǀμος ὁ ǀ Ἐρ[υ]θρǀαίων ǀǀ οἱ ἀπὸ ǀ τῆ[ς] οἰκǀουμένηǀς ἀθλητǀαί. ὁ δῆǀμος ὁ ǀ Ἠλείωǀν ǀǀ οἱ ἀ π̣ ǀὸ τῆς οἰǀκουμένǀης ἱερονǀεῖκαι.

“The People of Erythrai. The athletes from/of the whole world. The People of Elis. The sacred victors from/of the whole world.” 21

On the basis of this inscription, Pleket argued that there were two separate athletes’ associations from the first century BC onwards, one for regular athletes and one for hieronikai (victors of the sacred games). Pleket further argued that these two separate associations would coexist until the early second century AD, when they merged to become the ecumenical xystic synod. 22 This idea has become more or less generally accepted, 23 although there are no sources which clearly indicate that a bifurcation actually existed. 24 It is not at all clear whether the Erythrae inscription referred to formally organised synods or to ad hoc groups present in Erythrae or Elis. The former assumption is more likely – the financing of the monument is likely to be taken by a formal organisation. In this respect, it is equally possible that the hieronikai wanted to distinguish themselves from the other athletes, while simultaneously belonging to the same association. 25 Furthermore, the inscription may have been erected by another body than the athletes – the people of Erythrae, for instance – and we know from other inscriptions that poleis did not always reproduce the titulature of the synods correctly. 26 The theory of two separate synods thus has no solid foundation and needs to be reassessed. This, of course, does not make the Erythrae inscription less valuable. Although it does not reveal how athletes were 21 I.Erythrai 429. I thank Onno van Nijf for showing that this is a funerary, rather than an honorary inscription. 22 Pleket 1973, 199–209. See also Robert 1949, 123 and Sherk 1969, 293 for the idea of two separate synods. 23 See for instance Potter 1998, 272; Harland 2014, 340–342. Remijsen 2015, 234–235 is the first to question the idea of two separate synods. 24 Apart from the Erythrae inscription, here are but two sources emanating from the synod itself which mention only athletes in the titulature. I.Knidos 234 (probably first century AD): [τοῖς] ἀ̣ π̣ ὸ τῆς οἰκουμένης ἀθληταῖς καὶ τοῖς [τ]ού̣ των ἐπιστάταις. The upper part of the inscription is missing, though, so it is possible that it contained a longer version of the title and that the preserved part is an abbreviation. IGUR I 244 (AD 200–250): ἡ ἱερὰ ξυστικὴ σύνοδος τῶν περὶ τὸν Ἡρακλέα ἀθλητῶν. The third century is however too late for separate synods to have existed, so Pleket saw this as a short name for the unified synod. This reasoning can be equally applied to the inscription from Knidos. Then there is an inscription from Olympia (IvO 436), mentioning 1. [τῶν ἀπὸ τῆ]ς̣ οἰκουμένης ἀθλη[τῶν], 2. [ὅ τε] σύμπας ξυστός and 3. ἡ ἱερὰ [ξυσ]τικὴ σύνοδος. The first group is however not an organisation, but the athletes present in Olympia. The second refers in an abstract way to all athletes involved in athletics and the third group denotes the xystic synod which encompassed both hieronikai and regular athletes who had paid the entrance fee: Remijsen 2015, 235–236. 25 We know that the thymelic and xystic synods consisted of several sub-groups which could take part in the assemblies. See for instance SEG 6, 59: ψήφισμα τῶν ἀπὸ τῆς οἰκουμένης περὶ τὸν 26

Διόνυσον [...] τεχνειτῶν ἱερο[νει]κῶν στεφανειτῶν καὶ τῶν τούτων συ[ν]αγωνιστῶν καὶ τῶν νεμόντων τὴν ἱερὰν θυμελικὴν σύνοδον; I.Kition 2047: οἱ ἀπὸ τῆς οἰκουμέν[η]ς ἀθληταὶ ἱερονεῖκαι καὶ στεφανεῖται καὶ οἱ τούτων ἐπιστάται καὶ νεανίσκοι. A striking example of negligence is SEG 35, 1380: ἡ βουλὴ καὶ ὁ δῆμος α̣ ὶ(?) ἡ γερουσία καὶ ἡ εἱροτάτη σοίνοδος καὶ ὑ ἀπὸ τῆς οἰκουμένης ἱερονῖκαι.

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organised at that time and place, the wording ἀπὸ τῆς οἰκουμένης shows that they had already transcended the level of the polis, acting as an independent group. The word would remain in the titulature of the synods of both athletes and artists until their disappearance in late antiquity. 27 In any case, a burgeoning sense of belonging to a global community must have preceded the forming of a formal association. Perhaps the Erythrae inscription bears witness to this formative period. Near the end of the Roman civil wars, further strides towards a transregional organisation were taken. In 42/41 or 33/32 BC, Mark Antony sent a letter to the provincial assembly of the Greeks in Asia (another example of transregional cooperation and connectivity), in which he confirmed privileges granted earlier to the συνόδος τῶν ἀπὸ τῆς οἰκουμένης ἱερονικῶν καὶ στεφανειτῶν, the “synod of sacred crown victors from/of the whole world.” 28 Since only hieronikai are mentioned, it is not clear who the synod’s members were, as not only athletes, but also artists could be hieronikai. 29 Earlier scholars like Forbes believed that both groups were represented by this synod, while others thought that it concerned only artists. 30 Yet Pleket was in all probability right when he rejected any connection with the artists, and considered the synod purely as an athletic one. 31 The person who approached Antony was after all an athletic trainer, and artists’ associations always have elements like οἱ περì τὸν Διόνυσον τεχνῖται or (at a later stage) μουσική or θυμελική in their titles. Furthermore, a synod with almost exactly the same name – so very probably the same organisation – recurs in a few later inscriptions in a clear athletic context (see below). Finally, it appears that in the late Hellenistic period the distinction between hieronikai and lesser competitors was more relevant for the athletes than for the artists, for the associations of technitai had received privileges for all members since the third century BC, regardless of their status. 32 This is due to the specific nature of artistic performances, which were to a large extent dependent on performers who did not compete for a prize (the συναγωνισταί) and on other 27 The latest example for the athletes is IGUR I 246 (reign of Constantine): τῇ ἱερᾷ ξυστικῇ περιπολιστικῇ οἰκουμενικῇ συνόδῳ; for the artists it is Pap. Agon. 3 (AD 288): οἱ ἀπὸ τῆς οἰκο[υμένης περὶ τὸν Διόνυσον τεχνῖται κ]αὶ ἡ ἱερὰ μο[υ]σι[κ]ὴ περιπολιστικ̣ ὴ̣ οἰκουμεν[ι]κὴ̣ [Διοκλητιανὴ Μαξ]ιμιανὴ εὐσ[ε]βὴ εὐτυχὴ σεβαστὴ με̣ [γάλη σύνοδος.

28 SB 1, 4224. The letter is preserved on the back of a medical papyrus from the late first century AD. See Ricciardetto 2012, 45 (n. 9) for an overview of the editions of the letter. The two possible dates are the moments when Antony was in Ephesus. Ebert 1987 convincingly argues for the later date, since the letter mentions two separate moments when representatives of the synod approached the triumvir. The wording indicates that there was a longer time between these moments, so the first audience probably took place in 42/41 BC and the second in 33/32 BC. Potter 1998, 271 (n. 34) sticks to the earlier date. 29 In the imperial period, the core members of the thymelic synod called themselves τεχνῖται ἱερονῖκαι στεφανῖται. 30 Both: Forbes 1955, 240 (with older literature); Sherk 1969, 293 and more recently taken up again by Le Guen 2010, 22 (n. 56); only artists: Magie 1950, 428 and more recently Mileta 2008, 108. 31 Pleket 1973, 200–202; similarly Pickard-Cambridge – Gould – Lewis 1968, 297. 32 This point has also been made by Remijsen 2015, 232–233.

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supportive crews. 33 Therefore, a synod consisting solely of hieronikai makes most sense in an athletic context. For the same reasons, the recent hypothesis of Ricciardetto needs to be rejected. Since Antony’s letter was copied on a medical papyrus, he suggested that this synod could have been an association of doctors who participated in the medical contests of the Asklepieia of Ephesus. 34 However, Ricciardetto did not take the global context into consideration: the functioning of ecumenical synods is inextricably connected with the existence of a global festival network, and there is not a single indication that apart from athletes and artists also doctors participated in a global agonistic circuit. Dozens of later sources containing ἀπὸ τῆς οἰκουμένης ἱερονῖκαι στεφανῖται refer unquestionably to either athletes or artists; no exceptions are known of. If there was indeed a connection between Mark Antony’s letter and the medical treatise, another explanation is possible. The xystic synod of the Roman Empire had doctors at its disposal to take care of the athletes’ health; in other words, the interest in medical affairs can be safely placed within the framework of the xystic synod itself. 35 We can summarise that in the late 30s BC at the latest, an athletic association with international ambitions was present in Ephesus. It existed already before that date, since the letter mentions earlier privileges (τὰ προϋπάρχοντα τῆι συνόδωι), which Antony then extended. 36 We cannot know who granted those earlier privileges; possible candidates are Caesar, who was also very generous towards teachers and doctors, and Sulla, who had also granted privileges to the artists’ association of Asia Minor (cf. supra). 37 As I will argue later, the period of Sulla seems a bit too early for the emergence of a transregional association. In any case, Antony’s letter remains our first anchor point. His far-reaching concessions enabled the association to realise their ambitions and to organise themselves on a transregional scale. 38 After Antony’s letter, the συνόδος τῶν ἀπὸ τῆς οἰκουμένης ἱερονικῶν καὶ στεφανειτῶν recurs a few times:

1. In the 20s BC, a victory inscription from Didyma mentioned that the synod organised its own agon, almost certainly in Asia Minor. 39 This agon could be the same as the panegyris mentioned in Antony’s letter. 40

33 According to Aneziri 2003, 333, συναγωνισταί were “sekundäre Schauspieler, Musiker der dramatischen Chöre, Chorlehrer, Choreuten, Requisiteure u.a.”. See also Aneziri 1997. 34 Ricciardetto 2012, 50–60. 35 TAM V 2, 1097: Ηλεις ἀρχιατρὸς τοῦ σύμπαντος ξυστοῦ ἐνθάδε κεῖμαι. See Robert 1950, 25– 27; Gouw 2008, 185–187. 36 These privileges were probably tax exemptions such as ἀτέλεια and/or ἀνεισφορία. 37 Potter 1998, 272; Potter 2012, 167. 38 Potter 2012, 165–166: “Taken as a group, the privileges effectively removed top athletes from any specifically civic context, raising them to a pan-Mediterranean level.” 39 I.Didyma 201: τὸν τιθέ μ̣[ενον ἀγῶνα ὑπὸ τῶν ἀ]πὸ τῆς οἰκουμένης ἱερονικῶν καὶ σ[τεφανιτῶν]. 40 The first to suggest this was Brandis 1897, 522; see also Keil 1911, 132; Robert 1949, 7, 122; Amelotti 1955, 130 (n. 31); Pleket 1973, 201. Yet the panegyris in Antony’s letter could also

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2. A papyrus from the middle of the first century AD, containing a copy of an inscription for the poetic victor Apion, mentions it among the bodies which bestowed honours upon the poet. 41 3. Also in the middle of the first century AD, it had a proxenos in Miletus. 42 4. Somewhere before AD 86, the synod sent a consolation decree to the region around Pergamum for one of its members who had died during the Sebasta at Naples. 43 Documents 1) and 4) unmistakeably refer to the athletes’ association, while scholars have not ruled out the possibility that 2) and 3) deal with a synod of artists. 44 However, Pleket was right when he suggested that ἀπὸ τῆς οἰκουμένης ἱερονῖκαι was more frequently used to denote the athletic association. 45 As noted above, the artists always used terms like οἱ περì τὸν Διόνυσον τεχνῖται, μουσική or θυμελική when they issued a decree. However, polis institutions and individuals were able to make mistakes, since they were often confused about the titles of the artistic and athletic synods. 46 Document 3), which mentions τῶν ἀπὸ τῆς οἰκο[υ]μένης ἱερονεικῶν en passant, should therefore be treated with caution. Document 2) is less suspect, if the reading ο̣ ἱ̣ το̣ υύ̣ [των] ἐπ[ισ]τ̣ αύτα̣ [ι is correct, even though this text is an honorary decree for a poet. 47 From the reign of Claudius onwards, the term ‘xystic synod’ appears, after which the sources multiply. The period between Antony’s letter and the reign of Claudius can therefore be seen as a formative period, in which the synod gradually expanded its influence and activities. In spite of its international ambitions, the synod of Antony’s times was probably a purely Asian phenomenon. Nevertheless, imperial recognition allowed it to increase its competence empire-wide, so that it

have been a festival of the provincial assembly of Asia, the addressee of the letter. See the discussion in section III. 41 P.Oxy. LXXIX 5202, ll. 26–27: [οἱ] ἀ̣ πὸ τῆ̣ ς οἰ̣κ̣[ου]μ̣εύ̣ νη̣ς εἱερο̣ ν[εῖ]κ̣ αι ο̣ ἱ̣ το̣ υύ̣ [των] 42 43

ἐπ[ισ]τ̣ αύ τα̣ [ι. Apion was also honoured by an artists’ association (οἱ̣ π̣ ερὶ τ̣ ὸ̣ [ν] Διού̣ νυσ[ον καὶ] τ̣ οὺς αἄ̣ λλους [θε]ο̣ ὺς τεχνεῖτ̣[αι]), as mentioned in section I. a. I.Didyma 272: πρ[ό]ξενος τῶν ἀπὸ τῆς οἰκο[υ]μένης ἱερονεικῶν. Belleten 29 (1965) 588–591, no. 2: τοῖς ἀπὸ τῆς οἰκουμένης ἱερονίκαις καὶ στεφανείταις καὶ τοῖς τούτων ἐπιστάταις. See Robert 1968.

44 Pleket 1973, 206 (I.Didyma 272); Benaïssa 2014, 136 (P.Oxy. LXXIX 5202). 45 Pleket 1973, 206. 46 See above, n. 26. Interesting in this respect is SEG 35, 1381 (with Jones 1987), an honorary inscription for a comic actor from the second or early third century AD. After this inscription was drafted and inscribed, an extra line was added: καὶ ἡ ἱερὰ σύνοδος τῶν ἀπὸ τῆς οἰκουμένης ἱε[ρ]ονε[ικῶν]. It seems clear that the thymelic synod was referred to, despite the absence of the typical artist terms. It is however also possible that the writer was even less careful and wrote something like ἡ ἱερὰ σύνοδος τῶν ἀπὸ τῆς οἰκουμένης ἱε[ρ]ονε[ικῶν καὶ τεχνῖτων]. Claudius did something similar in his letter to the thymelic synod (Milet l 3, 156: τοῖς περὶ τὸν Διόνυσον ἱερονείκαις καὶ τεχνείταις). 47 The epistatai are the athletes’ trainers, as argued several times by Robert. See for instance BE 1974, 658.

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was active in Italy in the beginning of the first century AD. 48 At some point, the synod opened its ranks to athletes who were not hieronikai. 49 Institutionalisation followed under Claudius or somewhat earlier, when the synod became strongly intertwined with the imperial project. The emergence of the xystarch system is a clear indicator of this institutionalisation. 50 Xystarchs were officials of the xystic synod who supervised athletic contests in a certain city or region throughout the empire. 51 The synod had thus developed from an occupational group, mainly concerned with the material well-being of its members, to a well-oiled machine which supervised and maintained the global festival circuit with imperial consent. Something similar probably happened with the artists. This rough sketch of the shadowy beginnings of the ecumenical synods is of course not sufficient to understand why and how they emerged. The next part will therefore take a look at processes of interconnectivity and integration in the ancient Mediterranean which culminated in the late Hellenistic period, and which allowed for transregional associations to emerge. II. THE GLOBALISATION OF THE GREEK AGONES The late Hellenistic period was marked by turbulent changes. The Mediterranean experienced a remarkable degree of economic and social integration under the aegis of Rome, to the extent that some scholars use the modern term ‘globalisation’ to describe this process. 52 The relevance of recent globalisation theories for our subject lies in their focus on connectivity in the Roman Mediterranean. In the words of 48 Augustus also protected and increased the privileges of athletes, which maybe allowed them to extend their activities to Italy. See Suet. Aug. 45. 49 These athletes could not claim privileges, but could use the synod’s support in order to stand a better chance on the international circuit when trying to become hieronikai. 50 The first inscriptions mentioning xystarchs are IG II² 1970 (AD 45–46) and IvO 55 (after AD 26, when Smyrna obtained its first Neokorate. Petzl in his commentary on I.Smyrna 657 assigned this inscription to the period AD 41–123, the former date being the accession of Claudius to the throne, who would have given Roman citizenship to the honorand Ti. Claudius Rufus, and the latter date being the second Neokorate of Smyrna. However, Ebert 1997, 227 argued on the basis of another inscription that Rufus probably won his victories in the reign of Tiberius, and that he owed his Roman citizenship to another Roman with the gentile name Claudius). 51 For the function of xystarch, see for instance Robert 1966, 82; Pleket 1973, 219; Frisch 1986, 120–121; van Nijf 2012, 86. Xystarchs were appointed by the emperor, but it is not clear whether this was symbolical or whether they were appointed to exercise imperial control over the synod; see for instance Ferrary 1996, 203 (n. 58) for the latter view. Yet it is beyond doubt that they were an integral part of the synod, as shown by the list of officials in Pap.Agon. 6 and by IAph2007 12, 920, ll. 21–25 (http://insaph.kcl.ac.uk/iaph2007/iAph120920.html), where a xystarch is honoured by the synod: τοσαύτῃ προν̣ οίᾳ καὶ ἐπιμελείᾳ μετὰ σπουδῆς ἁπάσης κήδεται τῶν ἡμεῖν διαφερόντων τὰ κάλλιστα καὶ ἄριστα πολειτευόμενος ἐν ἡμεῖν. 52 Hitchner 2008; Pitts – Versluys 2015a. The term, however, is still contentious, also because it was partly conceived as an alternative to the controversial Romanisation thesis. Stated simply, the latter focuses on the spread of Roman culture from Italy to the provinces, whereas globalisation stresses local interactions in the larger context of the Roman Empire. Nevertheless, both

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Pitts and Versluys, “connectivity has always been present to some degree but is, in certain historical periods, characterised by such dramatic punctuations that we can describe these as global”. 53 The first century BC was indeed such a period, the culmination of a longue durée process of growing interconnectedness which had started in Archaic times. 54 The Classical period and especially the Hellenistic period already saw a strong increase in information exchange and human mobility. Ma underlined the reciprocal connections between Hellenistic poleis, in his view “equipollent, interconnected communities, which must be considered qua network rather than by trying to differentiate between core and periphery”. 55 The spread of agonistic festivals in this period is indeed a good example of growing connectivity. 56 It is no coincidence that the first regional artists’ associations appeared when dramatic festivals started to be organised all over the Greek world. 57 Polybius himself remarked that after the 140th Olympiad (220–216 BC), the Mediterranean became more interconnected than ever before: ἐν μὲν οὖν τοῖς πρὸ τούτων χρόνοις ὡσανεὶ σποράδας εἶναι συνέβαινε τὰς τῆς οἰκουμένης πράξεις διὰ τὸ καὶ κατὰ τὰς ἐπιβολάς, ἔτι δὲ καὶ τὰς συντελείας αὐτῶν ὁμοίως δὲ καὶ κατὰ τοὺς τόπους διαφέρειν ἕκαστα τῶν πεπραγμένων. ἀπὸ δὲ τούτων τῶν καιρῶν οἱονεὶ σωματοειδῆ συμβαίνει γίνεσθαι τὴν ἱστορίαν, συμπλέκεσθαί τε τὰς Ἰταλικὰς καὶ Λιβυκὰς πράξεις ταῖς τε κατὰ τὴν Ἀσίαν καὶ ταῖς Ἑλληνικαῖς καὶ πρὸς ἓν γίνεσθαι τέλος τὴν ἀναφορὰν ἁπάντων.

“Previously the doings of the world had been, so to say, dispersed, as they were held together by no unity of initiative, results, or locality; but ever since this date history has been an organic whole, and the affairs of Italy and Libya have been interlinked with those of Greece and Asia, all leading up to one end.” 58

From an agonistic point of view, however, Polybius’ ‘global moment’ 59 is a bit too early. Contrary to Ma’s model, the agonistic world in the Hellenistic period knew a centre and a periphery; a decentralised festival network did not yet exist. Greece remained the unchallenged centre, boasting the most prestigious festivals. The new Asian agones, being less attractive for first-class competitors, remained in the periphery. 60 Although some cities in Asia tried to assert themselves by upgrading their agones to the prestigious stephanitic status, the fragmented political landscape hindered festivals to coalesce into a decentralised whole. Competitors could not turn

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viewpoints do not have to exclude each other: it is undeniable that the provinces of the Empire became more Roman, and simultaneously local cultures continued to interact dynamically with external influences. In this context, the continuing Hellenisation of the Eastern Mediterranean should not be lost out of sight, either. For an overview of the debate, see Mann 2011, 16–23. Pitts – Versluys 2015b, 17. For the networks between far-flung Greek poleis in Archaic times, see Malkin 2011. Ma 2003, 15. Parker 2004. See also van Nijf and Williamson (this volume). Le Guen 2001, II, 10. Pol. 1, 3. (transl. W.R. Paton) The term comes from Isayev 2015. For this observation, see especially Vial 2003. As he states on p. 321, the Leukophryenia of Magnesia ad Maeandrum are a good example of big ambitions but disappointing results.

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to one authority to get privileges necessary for their wandering life, and poleis had to address many different instances in order to get their festivals upgraded. The global moment came in the first century BC, when Rome succeeded for the first and only time in history to integrate the Mediterranean on the political, economic and cultural level. Politically, “a fragmented, mutually antagonistic world was reconceived as a harmonious whole centred on Rome”. 61 Economically, Italian negotiatores connected distant territories to the imperial core. 62 Especially in the later first century BC, travelling became safer after the establishment of the pax romana and easier due to infrastructural works. 63 As a consequence, human mobility intensified and urbanisation increased. 64 Culturally, Roman rule was a vehicle for the spread of Greek civic life, especially in the interior of Asia Minor. 65 This background is essential to understand how also Greek agonistic culture went global. Roman globalisation was not a unilateral process. Just like today, it brought winners and losers. The decentralisation of the agonistic world was not only a consequence of growing interconnectedness in the Roman Mediterranean, but was also triggered by the divergent fates of mainland Greece and Asia in the first century BC. We have seen that Greece retained its central cultural role in the Hellenistic period, and that the Asian cities were (often unsuccessfully) trying to assert themselves with their own prestigious agones. Things did not change immediately after 146 BC. Cities now hosted festivals in honour of Thea Rome or Roman generals instead of Hellenistic kings, and the regional artists’ associations kept operating as they had always done. Successful competitors maintained their focus on mainland Greece. 66 Yet the dramatic events of the first century BC were to topple the status quo. Greece heavily suffered from the Mithridatic wars, Thracian invasions and the Roman civil wars. The land became poorer and its population declined. 67 The impact of social and economic distress on agonistic life is especially clear in Boeotia, a region with a rich musical and poetical agonistic tradition. Although this tradition was revived with the support of Sulla after the first Mithridatic war, most of the agones had disappeared by the end of the century. 68 The famous Olympic Games appear to have suffered, too: Josephus recounts that around 12 BC, the games “were falling apart for lack of revenues” and that “this solitary relic of ancient Greece was sinking”, only to be saved by the generous intervention of Herodes the Great. 69 Roman rule and intervention in Asia Minor had different consequences. Although the Asian cities also suffered from the Mithridatic wars, Sulla’s draconic

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Morley 2015, 54. Woolf 1992. Mitchell 1999, 17–21; Morley 2015, 56. Woolf 1997; 2012, 227–228. Mitchell 1991; Ferrary 2001; Marek 2010, 367–368. See for instance the victory inscriptions IAG 51–54. Sartre 1991, 211–215. Manieri 2009, 38–40; for an overview of cancelled agones because of war or lack of revenues, see Habicht 2006. 69 Ios. bell. Iud. 1, 426–428.

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indemnities and rapacious publicani, they quickly managed to recover. 70 Lucullus’ measures brought the first relief 71, and recovery continued under Pompey, to the extent that Robert described it as “une renaissance dans les villes d’Asie”. 72 Already in 66 BC, Cicero claimed that wealthy Asia exceeded all other provinces in exports. 73 In these years, the foundations were laid for the future prosperity of the first centuries AD, when Asia Minor became the economic powerhouse of the Roman Empire. 74 Agonistic life in Asia Minor mirrors these events. As shown by a victory catalogue of the Romaia celebrated by the Lycian league in Xanthos, the difficulties of the war period went hand in hand with ongoing agonistic ambitions. Originally believed to date from the end of the second century BC, it was recently redated to the 70s or 60s BC. 75 Although no competitors could be found for the men’s boxing, wrestling and pankration, the organisers were still doing their best to link up with the Greek mainland. Three of the victors came from Argos, a polis with an impeccable pedigree, which may imply that the Xanthians invited them intentionally in order to boost the prestige of their festival. 76 After the war, agones which had been cancelled were quickly reinstated, such as the Nikephoria in Pergamum 77, the Didymeia in Miletus 78 and the Olympia in Tralles. 79 Also new festivals were being organised, such as the Loukoulleia held by the provincial assembly of Asia in honour of Lucullus. 80 This agon was an important precursor of the prestigious festivals organised by the Koinon Asias in the later first century BC, which would further contribute to Asia’s agonistic prestige. 81 The new political and socio-economic conditions created by the struggles of the early first century BC thus had a profound impact on agonistic life. The rise of Asia and the decline of Greece resulted in a gradual decentralisation of the agonistic world. Although agones, of course, did not disappear in Greece, it was no longer the only place to gain impressive victories: the Asian cities were able to make their ambitions come true with their own prestigious contests. Italy would follow suit with the establishment of the Sebasta at Naples. Greece had evolved from an unrivalled centre to a (still vital) link in a chain of festivals spread over a large part of 70 See Kallet-Marx 1995, 276–278 for a nuanced assessment of the problems in Asia after Sulla’s reconquest. 71 Plut. Luc. 20. 72 Robert 1937, 427. 73 Cic. Manil. 14. Cf. also Cic. ad Q. fr. 1, 1, 22–28. 74 Jones 1974, 204–205. For Asia as an economic powerhouse under the Empire, see Levick 2004. 75 SEG 28, 1246. First published by Robert 1978 and now redated by Schuler – Zimmermann 2012, 585. 76 As argued by Schuler – Zimmermann 2012, 597. 77 IGR IV 293, ll. 49–51, with Jones 1974. 78 I.Didyma 367. 79 I.Tralleis 133, with Robert 1937, 425–428. 80 Plut. Luc. 23, with Mileta 2008, 105–106. 81 For instance the Romaia Sebasta of Pergamum, first organised in 29 BC (Cass. Dio 51, 20, 9). In the same decade they were mentioned among the prestigious contests won by a runner from Miletus (I.Didyma 201). See Magie 1950, 448; Mileta 2008, 108–109.

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the Mediterranean. Already in the 20s BC, the Pergamene pankratiast Philippus Glykon could boast that he had won victories in Asia, Italy and Greece. 82 It thus comes as no surprise that the first transregional associations of competitors emerged in the middle of the first century BC, when the Mediterranean was reshaped so profoundly. Competitors needed a broader organisation to function in a bigger world. 83 However, it is maybe too deterministic to see the rise of these associations simply as a logical side-effect of the emergence of a global festival network. It is also necessary to focus on the specific circumstances which enabled competitors to experiment with new organisational forms. To do this, we need to return to Asia in the decades after the defeat of Mithridates. III. ASIA AND THE EMERGENCE OF THE ECUMENICAL SYNODS We have seen that the first clear evidence of a transregional association is the letter of Mark Antony written in Ephesus, and that this association already existed before the triumvir came to Asia. I believe it did not yet exist before the Mithridatic wars, not only because of the lack of evidence, but also because the Hellenistic artists’ associations were at that time still operating successfully without a tendency to fuse. Of course it is possible that the athletes took a different course from the artists and that they went international more quickly, being unburdened by older organisational structures. It is, however, probable that transregional integration went hand in hand with new societal circumstances, which influenced the workings of athletes and artists alike. 84 Experiments by competitors with new organisational forms should therefore be dated to roughly 70–30 BC, the moment when the Roman East was drastically reformed in the wake of the Mithridatic wars. 85 What had changed after the wars? I already mentioned the economic resurgence which allowed the Asian cities to reinstate agones and to organise new ones. The defeat of the pirates by Pompey in 67 BC played an important part in the revival of

82 IAG 58. See also Mathys (this volume). 83 As in van Nijf 2012, 72–72: “The rise and formal organisation of these groups may be interpreted as a function of the growth and strengthening of a worldwide athletic network.” 84 Some parallels may be drawn with the modern period. The sociologist Stinchcombe, studying the rise of associations after the French revolution, argued that changes in specific social circumstances can have a major effect on the growth of new organisational forms. Important are, for instance, the spread of law and bureaucracy, political upheaval which may sweep away old vested interests, growing urbanisation, economic developments and past organisational experience. Some of these variables can be recognised in the societal changes in Asia after the Mithridatic wars. See Stinchcombe 1965, 150–153. 85 Previous research on the xystic and thymelic synods strongly focused on the role of the emperor, not only in their workings, but also in their emergence. For some recent examples, see Di Stefano 2004, 175–176; Strasser 2010, 589; Pleket 2010, 189–195; Le Guen 2010, 236, 238. It appears, however, that the founding of the ecumenical synod of athletes, and maybe the one of the artists, antedates the empire by some decades. Furthermore, the initiative came from the competitors themselves rather than from Roman authorities.

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the Asian cities, for it led to increased trade activities. 86 Especially Ephesus reaped the benefits of safe sea lanes. Although it was severely punished by Sulla in the aftermath of the first Mithridatic war. 87, Italian capital now flowed into the city and unlocked its economic potential. 88 A list of agonothetai who financed the Ephesian Dionysia between 51/50 and 18/17 BC shows that city notables were financially able and willing to invest money in agonistic life. 89 In sum, the combination of easier and safer travel on the one hand, and a growing agonistic activity on the other, was probably a major impetus for competitors to join together on a transregional scale. Yet it is on the political and institutional levels that the wars left their clearest mark. Kallet-Marx has convincingly shown that Roman rule in Asia before the wars was more or less superficial. 90 Military and magisterial presence was limited to certain tributary areas, while many other cities remained at least theoretically independent. After the Romans had come close to losing Asia and even Greece completely, they tightened their grip on the East and took measures to entrench their rule more permanently. Roman presence became far more intrusive: the area subject to direct Roman taxation had vastly increased, which led to more magisterial intrusion and the development of an administrative and institutional apparatus. Financial exploitation also increased the need for mediation between the cities and the Roman government. Earlier, cities had to send expensive embassies to Roman officials or to the senate in order to negotiate, and success was not ensured. 91 An intermediate structure became necessary. Somewhere in the 90s BC, an agon called the Moukieia was founded in honour of Q. Mucius Scaevola, the benevolent and incorruptible proconsul of Asia. 92 The organisation of such a festival was in itself not new: Greek cities had held celebratory games for Romans and Thea Romē since the early second century BC. 93 Completely novel, however, was the fact that this was no mere local festival: it was a prestigious penteteric agon, organised by the Asian Greeks acting in concord: οἱ ἐν τῆι Ἀσίαι δῆμοι κα[ὶ τ]ὰ ἔθν[η] καὶ οἱ κατ’ ἄνδρα κεκριμένοι ἐν τῆι πρὸς Ῥωμαίους φιλίαι καὶ τῶν ἄλλων οἱ εἰρημένοι μετέχειν τῶν Σωτηρίων καὶ Μουκιείων. 94 We are dealing here with an early form of the provincial assembly of Asia, an body well

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Marek 2010, 354. App. Mithr. 61. Lehner 2005, 36. I.Ephesos 9. Kallet-Marx 1995, 122, 159–160, 259–260. See for instance the embassies by Ptolemaeus and Menippus of Colophon to Rome for protecting their city’s judicial autonomy, shortly after 120 BC: Robert and Robert 1989; KalletMarx 1995, 128–130; Mileta 2008, 99. 92 Badian 1956. 93 Mellor 1975; Price 1984, 40–47; Mileta 2008, 89, 98–101. 94 OGIS 438 (= Sherk no. 58); also OGIS 437 (= Sherk no. 57) and OGIS 439.

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known under the Empire. 95 In the period of Scaevola, its precise functions and status within the province of Asia were probably not clearly delineated – it was rather an informal cultic association of cities, peoples and individuals. 96 The upheavals of the Mithridatic wars were to give the Koinon a more permanent and institutionalised character. 97 For the Romans came to understand the potential of such a Koinon: an acknowledged body mediating between the Asian cities and Rome could redress the lack of political and ideological acceptance of Roman rule which had led to Mithridates’ dramatic conquests and the slaughter of thousands of Italians in the cities of Asia. 98 Lucullus, the man who reorganised Asia after Sulla, may have been responsible for the creation of this fixed intermediate structure, which from then on took the name of κοινὸν τῶν ἐπὶ τῆς Ἀσίας Ἑλλήνων. 99 An inscription from Aphrodisias demonstrates its increased political and mediating role: somewhere in the decades after 80 BC, the Koinon delegated representatives in order to complain about the behaviour of the publicani to the authorities in Rome. 100 Under the Empire, the Koinon would continue this tradition of political representation. 101 At the same time, its original cultic role remained of great importance. The organisation of splendid agones in the tradition of the Moukieia allowed the assembled Asian Greeks to mentally accept Roman rule, and this to a far greater extent than the earlier local cults. 102 The Loukoulleia, established in honour of Lucullus, have already been referred to. After this, there is unfortunately but scanty evidence of agones hosted by the Koinon. Maybe one was established for Iulius Caesar, but the next clear source dates from 29 BC, when Octavian allowed the Koinon to celebrate the Romaia Sebasta in Pergamon. 103 This sparked off the lively agonistic activities of the Koinon under the Empire. Many cities in Asia became the host of prestigious provincial festivals, where the collective Greek identity as well as Rome and the imperial family were celebrated with all the necessary pomp. 104 In short,

95 Magie 1950, 173–174; Bowersock 1965, 116; Deininger 1965, 14–16; Mellor 1975, 80–81; Ferrary 1996, 26; Mileta 2008, 103–105. 96 Marek 2010, 332 believed that this body had nothing to do with the later provincial assembly of Asia; Drew–Bear 1972, 463–466 on the other hand argued that the assembly had been operating continuously since the 90s BC. The more cautious view of Ferrary 2001, 26–29, Mileta 2008, 110 and Campanile 2007 should be preferred: they accepted that there was an important element of continuity between the body of Scaevola’s time and the later attestations of the provincial assembly, but also maintained that there was an evolution in its function and composition caused by the upheavals of the Mithridatic wars. 97 Campanile 2007, 132–133. 98 Mileta 2008, 97–102; Campanile 2007, 133. 99 Ferrary 2001, 27. 100 Drew-Bear 1972, 443–471; Sherk 1984, 80–81. 101 Deininger 1965, 55–60; Drew–Bear 1972, 466; Rogers 1991, 9. 102 Mileta 2008, 101–102. 103 See n. 81. 104 For the games of the Koinon Asias under the Empire, see Moretti 1954; Mellor 1975, 82; Herz 1998.

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the provincial assembly of Asia and its festivals were a means of political and ideological communication which tied the Greeks of Asia not only to Rome, but also to each other. 105 It is exactly in this context that the emergence of the transregional synods of competitors needs to be seen. Antony’s letter dealing with the privileges of the athletic synod was after all addressed to the Koinon of Asia. 106 As Mileta has shown, it is very likely that the Koinon organised other prestigious festivals between the disappearance of the Loukoulleia and the establishment of the Romaia Sebasta in 29 BC, for instance for Caesar, who was honoured by the Koinon as a manifest god and descendant of Ares and Aphrodite. 107 In all probability the synod played an important part in these provincial agones. 108 Although many scholars interpreted the panegyris mentioned in Antony’s letter as the synod’s own agon, it is equally possible that it was in fact one of the festivals of the Koinon. 109 If the Koinon indeed organised a festival for Caesar when he was in Ephesus in 48 BC, this may have been the moment when the now divine general granted the first privileges to the newly founded athletes’ association – the προϋπάρχοντα of Antony’s letter. 110 It is thus reasonable to argue that the synod’s development was not only connected to the new agonistic dynamic in Asia as a whole, but also to the specific activities of the provincial assembly of Asia. This observation helps us to understand why athletes did not organise themselves into associations earlier. In the Hellenistic period, athletic achievement was very much connected to civic responsibility: athletes were, in a way, diplomats for their respective hometowns when they travelled to other poleis to participate in an agon. 111 The upheavals of the first century BC broke or at least weakened this connection. Cities, though still the backbone of civic life in Asia Minor, had decidedly become part of a bigger entity; their diplomatic activities diminished as this function was taken over by transregional administrative bodies. 112 This finally allowed first-class athletes to transcend the polis-framework and to take matters into their own hands – in other words, to become fully professional. In doing so, they fulfilled the expectations of a developing global festival network: competitors were needed 105 Cf. also van Nijf 2012, 71. 106 Here termed the κοινὸν τῶν ἀπὸ τῆς Ἀσίας Ἑλλήνων: SB I 4224, ll. 3–4. 107 I.Ephesos 251. According to Mileta 2008, 107, “diese Ehrung ist ohne die Existenz eines zuvor eingesetzten Kultes sowie des dazugehörenden Kultfestes für den Gott Caesar nicht denkbar.” 108 This was also observed by Deininger 1965, 16, who however believed that the synod of Antony’s letter was an association of artists: “Doch liegt die Vermutung nahe, daß die Künstlergenossenschaft an den vom Koinon veranstalteten Festspielen beteiligt war.” 109 Antony granted a truce, inviolability and the right to wear purple to the synod’s members during this panegyris. SB I 4224, ll. 16–18: καὶ τῆς περὶ τὴν πανήγυριν ἐκεχειρίας καὶ ἀσυλίας καὶ πορφύρας. For the view that this panegyris was organised by the synod, see n. 40. 110 Cf. Potter 1998, 272, who also believes that Caesar granted these privileges. 111 See for instance Potter 2012, 271. Two Hellenistic decrees show that performers (in this case poets and musicians) could be sent on real diplomatic missions: Chaniotis 1988. 112 Kallet-Marx 1995, 278 and especially Mack 2015, 233–281, who discusses the disappearance of Greek interstate institutions (such as proxenia, theoria/theorodokia, interstate arbitration and foreign judges) in the first century BC.

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more than ever, and procuring them was not an easy task – G. Iulius Antiochus of Commagene and Iulius Polemon of Pontus discovered from first-hand experience how indispensable the services of the synod had become. Support by the Romans came quickly, for they saw in the synod the same legitimizing potential as in the great provincial festivals of Asia. 113 This allowed the athletes to take the next hurdle and to evolve from an ambitious Asian phenomenon to a truly empire-wide organisation. The same is true for the artists, whose regionally embedded associations had become redundant in the unified Mediterranean. CONCLUSION When Philippus Glykon of Pergamum, ‘the glory of Asia’, had died, his sepulchral epigram lauded his invincibility in contests in Italy, Greece and Asia. 114 His fame had spread to Rome, where Horace wrote about “unconquered Glykon’s strength of limb.” 115 Glykon was one of the first athletic superstars of the Roman Empire, like M. Aurelius Demostratos Damas and M. Aurelius Asklepiades 200 years later. Glykon is in several respects exemplary for the new agonistic world at the dawn of the Principate. He was from Pergamum, which had acquired great agonistic prestige due to the earlier agonistic commitment of the Attalids and now to the celebrations of the Romaia Sebasta in honour of Augustus. He won the crown during first or second celebration of the Actia of Nicopolis, Augustus’ western extension of the traditional periodos. He won at the four agones of the traditional periodos in Greece, which remained an important point of reference for all Greeks under Rome. He won victories at many other sacred games throughout the Mediterranean, the number of which would continue to grow until the third century AD. It is furthermore not improbable that Glykon became member of the athletic synod at a certain point in his career. The synod, which was at that time steadily expanding its influence, could provide a useful framework for participating on the international scene. It could give necessary information and protect his privileges due to their good contacts with the Roman rulers. Glykon’s international career was the result of a complex interplay of different elements. I argued that the process of ancient globalisation started already in Archaic times, and that interconnectedness strongly increased in the Hellenistic age. The founding of new festivals in Asia, whether stephanitic or not, shows that regions in the periphery were reaching out to link up with traditional Greek festival culture. Yet it was the dramatic events of the first century BC, and the Mithridatic wars in particular, which proved to be the decisive watershed. The late Roman republic reforged the Mediterranean into a unified whole with violence and bloodshed before making way for the pax romana of the new Empire. As the cities of Asia became part of a bigger structure, the athletes now had the opportunity to break 113 Pleket 2010, 195–196. 114 Anth. Pal. 7, 692. See also his victory inscription IAG 58. 115 Hor. epist. 1, 1, 30.

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loose from the polis framework and place themselves under the protection of Rome as an independent body. The time was right: the new organisational form continued to flourish, to the extent that the synods of athletes and artists became institutionalised in the first century AD. By the second century AD they had extended their activities over a large part of the Roman Empire and had become a powerful player in Graeco-Roman high culture. One could argue, therefore, that as far as Greek agonistic culture is concerned, the Hellenistic age ended some decades before Actium, at the moment when Greek competitors started to embrace their new global world. BIBLIOGRAPHY Amelotti, M. (1955), La posizione degli atleti di fronte al diritto romano, SDHI 21, 123–156. Aneziri, S. (1994), Zwischen Musen und Hof: Die dionysischen Techniten auf Zypern, ZPE 104, 179–198. Aneziri, S. (1997), Les synagonistes du théatre grec aux époques hellénistique et romaine: une question de terminologie et de fonction, in: B. Le Guen (ed.), De la scène aux gradins. Théâtre et représentations dramatiques après Alexandre le Grand, Toulouse-le-Mirail, 53–71. Aneziri, S. (2003), Die Vereine der dionysischen Techniten im Kontext der hellenistischen Gesellschaft. Untersuchungen zur Geschichte, Organisation und Wirkung der hellenistischen Technitenvereine, Stuttgart. Aneziri, S. (2009), World Travellers: the Associations of Artists of Dionysus, in: R. Hunter – I. Rutherford (eds.), Wandering Poets in Ancient Greek Culture. Travel, Locality and Pan-Hellenism, Cambridge, 217–236. Badian, E. (1956), Q. Mucius Scaevola and the Province of Asia, Athenaeum 34, 104–124. Benaïssa, A. (2014), Copy of an Honorific Inscription for the Poetic Victor Apion, The Oxyrhynchus Papyri 79, London, 125–138. Bowersock, G.W. (1965), Augustus and the Greek World, Oxford. Brandis, C.G. (1897), Ein Schreiben des Triumvirn Marcus Antonius an den Landtag Asiens, Hermes 32, 509–522. Caldelli, M.L. (1992), Curia athletarum, iera xystike synodos e organizzazione delle terme a Roma, ZPE 93, 75–87. Campanile, D. (2007), L’assemblea provinciale d’Asia in età repubblicana, in: G. Urso (ed.), Tra oriente e occidente. Indigeni, Greci e Romani in Asia Minore. Atti del convegno internazionale, Cividale del Friuli, 28–30 settembre 2006, Pisa, 129–140. Chadwick, H. (1972), The Origin of the Title “Oecumenical Council”, JThS 23, 132–135. Chaniotis, A. (1988), Als die Diplomaten noch tanzten und sangen: Zu zwei Dekreten kretischer Städte in Mylasa, ZPE 71, 154–156. Deininger, J. (1965), Die Provinziallandtage der römischen Kaiserzeit von Augustus bis zum Ende des dritten Jahrhunderts n. Chr., München. Di Stefano, G. (2004), Les appellations des technites: une tentative d’interprétation, DHA 30, 175– 181. Drew-Bear, T. (1972), Deux décrets hellénistiques d’Asie Mineure, BCH 96, 435–471. Ebert, J. (1987), Zum Brief des Marcus Antonius an das κοινὸν Ἀσίας, APF, 37–42. Ebert, J. (1997), Zur neuen Bronzeplatte mit Siegerinschriften, Nikephoros 10, 217–233. Ferrary, J.-L. (1996), Rome, Athènes et le philhellénisme dans l’Empire romain, d’Auguste aux Antonins, Rome, 183–210.

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THE HELLENISTIC AGONOTHESIA: FINANCES, IDEOLOGY, IDENTITIES Zinon Papakonstantinou, Chicago In recent years it has been fashionable, with good reason, to consider the Hellenistic and Roman eras as the golden age of Greek sport. 1 This is most readily measured in terms of the meteoric rise in the number of agonistic festivals in the Greek-speaking world. In what ways are we, however, entitled to speak of “Hellenistic” sport? Or otherwise put, what was particularly “Hellenistic”, i.e. characteristic of the way of life and social relations in Greek cities from the late fourth to the end of the first century, in the way sport was practiced by Greeks? Pursuing this basic but fundamental question can lead to an exploration of shifts and continuities in the perceptions and practices of sport throughout the vast geographical region of the eastern Mediterranean that we identify with the Hellenistic world. Given the dependence of commentators of Hellenistic sport on honorific and agonistic inscriptions, a propitious way to study Greek athletics during the Hellenistic period would be to focus on particular modes of athletic practice and symbolism, including the material and organizational aspects of sport. One can also aim at detecting patterns in the way sport was practiced, institutionalized and represented. It can be inferred, for instance, that during the Hellenistic and Roman periods social elites subsidized athletic festivals and received civic honors as benefactors for such services with a frequency and regularity that was lacking in previous periods of Greek athletics. Subsidization of Greek sport occurred primarily through the tenure of an office, most commonly the gymnasiarchia and the agonothesia, or the establishment of an endowment with the objective of funding a festival. The aim of this paper is to review the evidence for the institution of the agonothesia during the Hellenistic period and explore how it can illuminate logistical and ideological facets of sport during the period in question. At the same time, I would like to argue that approaching the agonothesia through the lens of sport can lead to a more nuanced understanding of the role of elite benefaction in the life of Hellenistic cities. The mere existence of plentiful evidence for the Hellenistic agonothesia raises an additional set of questions: For what reason did the agonothesia and other forms of athletic benefaction spread far and wide, eventually becoming integral parts of Greek sport culture in the Hellenistic world? Is our knowledge of a greater number of cases of sport munificence merely a question of representation, i.e. a transformation in epigraphic habits and modes of public commemoration of 1

All dates are BCE unless otherwise noted.

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prominent individuals? Or were there more fundamental, structural shifts in the way sport was perceived and practiced? The agonothesia was a liturgical institution whose formal origins can be traced with relative accuracy in Athens during the late fourth century. 2 The term agonothetai is encountered already in the fifth century – classical authors used it as a substitute for the Olympic hellenodikai while in Athens the term was used to denote the organizers of musical contests. 3 In early Hellenistic Athens, the new office of the agonothetes superseded many functions and responsibilities of the Classical choregoi in the organization of choral and tragic competitions, and athletics was also included in the agonothetes’ remit. In a city with a rich tradition of public benefaction the agonothetai, along with the gymnasiarchs, the ephebarchs and other liturgical magistrates, were indispensable members of the wider network of athletic training and competition. All these magistrates came to the foreground during the Hellenistic period and the contribution of many of them is known primarily through honorific inscriptions that record their careers and acts of benefaction. The agonothetai and other liturgical officials of Hellenistic cities were not merely representatives of civic institutions and mentalities but also active social agents that performed key roles in the cultural life of their communities. Benefaction was incorporated into the civic apparatus of cities, including their legislation. Despite, or perhaps at times because of, the ambivalent position of public benefaction as a civic obligation and a source of social capital, acts of benefaction were represented as an integral part of a successfully implemented social agenda of the benefactor. To be sure, representation of benefactions in honorific monuments might not always coincide with reality and the true intentions of benefactors. But in a world where athletics and other forms of public performance were extremely popular, it is conceivable that many benefactors took real pride in the services that they performed. Ideally, in the Greek world an athletic agonothesia would be perceived as closely linked to the practice of athletics by the agonothetes. Honorific inscriptions of agonothetai or other types of benefactors who had been athletes never fail to underscore the fact. Perhaps the most notable exponent of this trend is Polemaios of Kolophon (2nd cent.) whose monumental honorific inscription commences with the story of his training in the gymnasion and his victories at sacred games at a young age, followed by an impressive series of public services and benefactions as an adult, including his agonothesia of an athletic festival. 4 Even though agonothetai

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Oliver 2007, 196: “The choregia had ended by 307. The polis then became the choregos and an agonothetes replaced the many choregoi as the presiding official.” See also Wilson 2000, 270; Summa 2003. Hdt. 6, 127, 3; [And.] 4, 26. Robert – Robert 1989 (= SEG 39, 1243), col. I, ll. 1–8 (athletic training and victories) and IV, ll. 35–52 for his lavish agonothesia of the Klaria games. Cf. the fragmentary honorific inscription for an unknown individual in mid second-century Lindos (I.Lindos 236) who was victor in the synoris for colts at the Isthmia and agonothetes in an unknown contest. It should be noted that public figures underscored their athletic achievements regardless of whether they were

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were at pains to integrate their service into civic ideology, usually by underlining the benefits that the community reaped from the conduct of successful games, citizens of Hellenistic cities were fully aware that an agonothesia was a civic office that involved administrative oversight and, more often than not, financial sponsorship of athletic and musical festivals. Hence the success of athletic festivals partly, if not largely, depended on the wealth and generosity of the agonothetes. How much an agonothetes was expected to contribute was contrasted to how much he ended up actually spending, and the public appreciation that an agonothetes received was often measured in relation to these two figures. AGONOTHESIA AND CIVIC FINANCES IN THE HELLENISTIC WORLD As the preceding comments suggest, in order to fully comprehend the origins and function of the agonothesia it is expedient to probe some fundamental aspects of economic and civic life in the Hellenistic world that might be related to the proliferation of sport-related liturgical offices. For decades the scholarly orthodoxy among historians was that the rise in the attested number of civic benefactions in the Hellenistic world was directly related to the plummeting public finances of the Greek cities during the same period. 5 According to this view, recurring warfare and other crises (e.g. frequent food shortages) had a heavy financial toll on Hellenistic cities, in some cases even causing their finances to collapse. In such instances, the role of benefactors was indispensable. This picture has been elaborated and partially revised in more recent years. 6 Yet, it is still frequently argued that during the Hellenistic period euergetism was fundamental in financially sustaining central operations of many cities. As Quaß puts it, when civic fiscal deficits deepened “die Notabeln mußten in die Bresche springen und allenthalben das Defizit auffangen, weil nur sie dazu in der Lage waren”. 7 In critical moments of budgetary constraints, some scholars argue, wealthy elites stepped in and assumed, through magistracies and euergetism, the financial burden for the operations of a gymnasion, the organization of athletic agones and numerous other services. Hence, according to this scholarly narrative, public benefactions, including the sponsorship of athletic games, became in many parts of the Hellenistic world institutionalized as a means to complement public finances. Concomitantly, the importance of benefactions in civic life continued to grow in the late Hellenistic and Roman worlds as the level of prosperity and the political clout of potential benefactors increased. Such views perceive a fundamental continuity in the role of civic benefactions in public life from the classical to the Roman imperial era in the sense that wealthy

5 6 7

active in the sponsoring of games, e.g. Marcus Antonius Idagras from Patara, late first century, see Schuler – Zimmermann 2012, no. 4, 582–583. See e.g. Jones 1940, 246–249; Tarn – Griffith 1952, 109. See e.g. Migeotte 2007; 2010a and 2015. Quaß 1993, 348.

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elites are envisaged as stepping in to sponsor activities and services that civic authorities could not, or did not want to, finance. Other scholars, however, nuance the picture even further by pointing to the second and first centuries BCE – i.e. the ‘late Hellenistic period’ – as a crucial turning point in the way euergetism was practiced and represented. The point of contention in this strain of scholarship is not so much the centrality of elite benefaction in civic life but rather the position of munificent elites in the politics of Hellenistic cities. For some, the increasing importance of euergetism led to a process of dépolitisation during the late Hellenistic period. According to this interpretation, as part of this process benefactors became less constrained by the institutional framework of their cities while at the same time the decision-making powers of the citizenry and civic bodies became figurative as they were largely reduced to the voting of honors and expressions of gratitude for their benefactors. 8 These interpretations of civic benefaction, valuable as they are, focus overwhelmingly on the political and institutional aspects of the practice and hence impose their own limitations. To obtain a more refined understanding of the role of elite benefaction across the Hellenistic world we must elicit additional perspectives, including the meanings engendered by activities and practices, such as religion, athletics and other spectacles, that benefitted from known instances of benefaction. 9 Furthermore, and in view of the relatively detailed knowledge of the public finances of Hellenistic cities, we can return profitably to an examination of the association between benefaction and civic finances. Hence in the current section I will proceed to explore the extent to which the dissemination of the agonothesia was directly connected to the financial conditions that Hellenistic cities faced. Otherwise put, how critical, in financial terms, were the outlays of agonothetai vis-à-vis the costs of agonistic festivals, the financial need of cities, and the cost of other benefactions undertaken by social elites? Moreover, how were such contributions represented by individual agonothetai and their cities? Hellenistic sources, mainly accounts and honorific decrees, reveal a flexible and multi-faceted model for the financing of sport-related activities. It should be emphasized that there was neither a universal nor a dominant template and that financing practices and expectations varied widely, sometimes even within the same city. In general, funds towards the financing of festivals and games could derive from the civic treasury, sacred property, endowments, contributions by the participants in the festival and, last but not least, the contributions of agonothetai and other benefactors. 10 Accounts often reveal the scale of financing required for agonistic festivals. For instance, data deriving from several third century accounts suggest that the organization of a single iteration of the Delian Apollonia required at 8

For aspects of this argument Gauthier 1985; Debord 1987. See also Brélaz 2009 for a historiographical overview. 9 For the need to expand the purview of approaches and perspectives on Greek, especially Hellenistic, euergetism see also Gygax 2009 and Müller 2011. 10 See in general Migeotte 2010b; Camia 2011; Chaniotis et al. 2011, 31–33, all with references to ancient testimonia.

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the most an amount in the neighborhood of 4,000 drachmas. It appears that that only a portion of that amount derived from private contributions that were pooled into a choregikon fund that contained 2,056 drachmas and four obols in 279 and merely 486 drachmas in 179. 11 The high cost of the Apollonia was due to the amounts required for flute players. On the contrary, various iterations of the Posideia festival in Delos cost during the second century anywhere from 590 to 761 drachmas. 12 Athletic and musical festivals were oftentimes jointly financed by a group of cities, usually tied in an alliance or confederacy. In one such case the financing of the festival in honor of Athena conducted at Ilion depended on contributions pooled from several cities of the Troas. A series of third and second century inscriptions reveal that funds were collected and administered by a board of agonothetai, who might have been expected to contribute to the fund as well. 13 In a third century text endorsed by these agonothetai we hear of amounts expected, on an annual basis, by some cities: the city of Chalkedon was in arrears of its payment of 1,230 drachmas and an ox and the city of Myrlea was overdue for a payment of 245 drachmas, 3 obols and an ox. 14 Such documents provide a yardstick regarding the cost of a festival in Hellenistic cities. Furthermore, the documents from Ilion and a number of other cities of the Hellenistic world make it evident that agonothetai often acted as financial managers that dispensed the funds provided to them by civic authorities, endowments or other sources for the purpose of conducting a festival. 15 A late second century account concerning the festival of the Delia in Tanagra (SEG 57, 452A) further elucidates the oversight function that agonothetai were asked to perform. 16 In an iteration of the Tanagran Delia, the agonothetes Damon of Orchomenos was provided with over 6,800 drachmas which derived from the interest of loans given out by the sanctuary of Delion. In his report, Damon provided a detailed account of expenditures (ll. 6–29) followed by his personal statement (ll. 30–35), the latter being only partially preserved. The funds available paid for numerous aspects of the festival, including banquets, sacrifices, expenses for those eligible for asylia, fees for a scribe and attendants, as well as for olive oil, wreaths, torches and other objects related to the athletic contests. Overall, Damon dispensed all the money he had received except five bronze drachmas (ll. 28–29). It is important to note that this close correspondence between costs and spending suggests that expenditures had been calculated in advance and hence tailored to fit the available budget. All this does not mean, however, that Damon did not contribute from his own personal funds to the organization of the festival. In his statement Damon most likely pointed 11 Choregikon fund in 279, IG XI 2, 161A, l. 27; in 179, I.Délos 442A, ll. 32–33 and 45–46. See Migeotte 2010b, 127–131. 12 I.Délos 401, ll. 16–21 (190); I.Délos 445, ll. 1–12 (178); I.Délos 440, ll. 60–68 (174) and the fragmentary I.Délos 452, ll. 7–13 (ca. 175) with commentary by Migeotte 2010b, 129–130. 13 I.Ilion 11. 14 I.Ilion 5. In both cases late payment fees were adduced. 15 Agonothetai who mismanaged the funds entrusted to them were appropriately penalized and at times even rebuked in publicly displayed inscriptions. See Pleket 2012. 16 For the Tanagra Delia games see Brélaz – Andreiomenou – Ducrey 2007, 280–300.

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out that he provided for the crown for one of the men’s events (l. 30). It is possible that the fragmentary face B of the same stone carried a supplementary account of the same agonothetes, and hence perhaps further expenses incurred by him were recorded. Tanagra provides another well-documented case of festival financing and the role of the agonothetes. The Sarapieia was a quadrennial festival with a rich program of musical and theatrical contests that was established in the second century through the generosity of a foundation by a certain Charilaos. Two accounts of the early first century, one issued by the committee in charge of the foundation and one by the agonothetes Glaukos, reveal a great deal concerning the administration and other aspects of the festival. 17 The bulk of the funding derived from the interest on the capital of the foundation that accumulated over a period of four years, i.e. the interval between two iterations of the festival. For the year in which Glaukos served as agonothetes the accumulated interest was between 4,500–5,000 drachmas, out of which the committee spent 1,687 for various expenses and delivered 3,000 to Glaukos. These 3,000 drachmas were earmarked for specific services for which, similar to the Delia festival, the cost was probably estimated in advance. The agonothetes was not allowed to use funds already earmarked for a specific service for a different purpose. Hence Glaukos recorded a leftover of 140 drachmas for secondplace prizes that were not given out, ostensibly for lack of participation. Glaukos declared these 140 drachmas as a surplus but had to spent a few hundred drachmas, perhaps close to a thousand, out of his own pocket when the estimated cost of some expenses proved too low – hence he spent 276 drachmas for such costs plus an unknown amount for expenses that enhanced the appeal of the festival but were not anticipated in the original budget, including sacrificial victims as well as meals for officials and victorious contestants. The total amount spent on that iteration of the Sarapeia, including the interest deriving from the foundation and the top-up expenses incurred by Glaukos must have been in the neighborhood of 3,500–4,000 drachmas. In sum, both of these agonothetai of festivals in Tanagra – Damon for the Delia and Glaukos for Sarapieia – contributed a few hundred drachmas to their respective festivals. One cannot help but wonder whether their conduct and the extent of their financial sponsorship was the rule or the exception when it came to private benefaction of athletic and musical festivals. Certainly, the fact that in both cases the records of the agonothesiai in question come in the form of an apologia, i.e. a formal and quite technical report submitted by the agonothetes to civic authorities after the completion of the festival, restricted the possibilities of rhetorical flourish that one usually encounters in honorific decrees. This is not to say that authors of apologiai would miss the opportunity to highlight a particularly generous, in terms of financial sponsorship, agonothesia. The case of Xenarchos, agonothetes of the Basileia of Lebadeia during the early first century, is instructive in that regard: speaking in the first person Xenarchos underscores how he singlehandedly paid for the expenses of the festival, including the sacrifices, the athletic games and the various 17 Calvet – Roesch 1966 (= SEG 25, 501). See also the discussion in Migeotte 2006.

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paid functionaries and artisans. Moreover, he waived the contributions of cities and consecrated a golden phiale to Zeus Basileios equal in worth to the funds he had received towards the expenses of the festival, i.e. 260 bronze drachmas. He then bequeathed that amount, plus a leftover of 198 drachmas that was saved from the prizes of uncontested events, to his successor. 18 It was, however, primarily through the medium of the honorific decree enacted by a grateful polis that we can gauge the expectation that a wealthy citizen serving as agonothetes would subsidize the organization of athletic festivals. Throughout the Hellenistic period decrees for public figures strived to underscore and elevate the magnitude of their financial contribution to local athletic festivals while holding the agonothesia. The late second century honorific monuments of Polemaios, already discussed above, and Menippos in Klaros constitute prominent exponents of this trend. Polemaios, we are told, undertook the agonothesia of the Klaria in a spirit of magnificence and spared no expense (SEG 39, 1243 IV, ll. 47–50: ὑποστὰς δὲ αὐτὸς μεγαλομερῶς καὶ πάσῃ δαπάνῃ χρησάμενος ἀφιδῶς) while Menippos served as agonothetes in another iteration of the same festival and exceeded all expectations in his lavish spending on the construction of the temple of Apollo at Klaros (SEG 39, 1244 II, ll. 27–29: ὑπερθέμενος δὲ ἑαυτὸν μείζονα τῆς ἐπαγγελίας κατεσκεύακεν ἀπὸ πλείονος οὐκ ὀλίωι χρήματος). Even though Polemaios and Menippos exemplify some recurring aspects of the epigraphic representation of agonothesia, the magnitude of their outlay – Menippos, we are told, spent over a talent for the construction project alone – in all probability would have made them stand out even among the most generous public benefactors of Hellenistic cities. In most cases, however, honorific decrees are rich in rhetoric but silent or vague about exactly how much individual agonothetai or other sponsors contributed in monetary terms. Nevertheless, agonothetai of the late Hellenistic and especially Roman imperial periods made their best to represent their financial contributions to festivals, no matter how modest, in a dignified way. Hence in Kaunos (I.Kaunos 139 IIIc, l. 17) Quintus Vedius Capito bragged that he carried out his duties as agonothetes πολυτελῶς. In Megalopolis Marcus Tadius Spedianus (IG V 2, 463) served as agonothetes of the Lycaia and Kaesareia λαμ̣πρῶς καὶ ἐναρέτως. And in Ephesus (I.Ephesos 666A, 13–15) Fabius Faustinianus carried out his agonothesia of an unknown contest λαμπρῶς καὶ φιλοτείμως and in a manner befitting the magnitude of his city and the sense of piety towards the gods. The message in these and numerous other documents is that the individuals in question expended their own resources not only liberally but also in a spirit of civic responsibility. Equally interesting are some honorific inscriptions dating from the very end of the Hellenistic or the beginning of the Roman imperial period which commemorate

18 See Vollgraff 1901, 368; Holleaux 1906. Cf. also Migeotte 2006.

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agonothetai who personally subsidized (ἐκ τῶν ἰδίων) all the expenses of local athletic festivals. 19 Some of these local benefactors fully funded more than one athletic festival, e.g. an unknown individual from Hyampolis who served as agonothetes twice and paid from his own funds for the local Great Kaisarea, the Great Elaphebolia and the Laphria (IG IX 1, 90). 20 One thing to note is that most of the cases of agonothetai footing the entire bill concern festivals of local appeal and hence probably of relatively low cost. Even so, the evidence overwhelmingly suggests that these cases were exceptions and that most civic authorities would expect their agonothetai to act like Damon of Tanagra, i.e. manage the funds bequeathed to them from various sources and then contribute something extra as they saw fit. 21 Only in rare cases honorific decrees for past agonothetai offer some concrete clues as to the cost of their contributions to festivals. For instance, the decree for Onesiphoros from Argos (IG IV 597) who served as agonothetes of the Heraia and Nemea σεμνῶς καὶ δικαίως καὶ μεγαλοψύχως provides specific data on how this munificence manifested itself on the ground: during both contests Onesiphoros fed all free persons for two days, gave away four denarii to each citizen and two denarii to each free person and unstintingly provided free olive oil at every gymnasion and bath from dawn to sunset for all free persons and slaves. Depending on the scale and appeal of the festival – and in the case of Onesiphoros, the festivals for which he served as agonothetes had a great cachet of both – such generosity could outperform, in financial terms, the claim to have organized a minor local festival ἐκ τῶν ἰδίων. In other cases, claims that agonothetai expended their own funds sumptuously might have concealed only modest contributions. At any event, truly conspicuous expenditures were frequently conceived as an agon between socially prominent and wealthy men, e.g. in the case of another Argive, Tiberius Claudius Diodotus (IG IV 606), who carried out his duties as agonothetes of the Sebasteia and Nemea δικαίως καὶ μεγαλοψύχως and who, it was claimed, had exceeded all past agonothetai on the liberality of his spending (ll. 6–7: ὡς ὑπερβαλεῖν τοὺς πρὸ αὐτοῦ πάντας). Even though most of the evidence regarding the way in which elites, civic authorities and citizens perceived and represented agonothetic spending in honorific documents date from the Roman imperial period, the honorific documents for Polemaios and Menippos as well as the evidence from Athens, to be discussed in the next section, and some other cities suggest that similar attitudes prevailed during most of the Hellenistic era as well. Moreover, evidence from Hellenistic cities suggests that the amount of funding expected from agonothetai was comparable to practices of the better documented Roman imperial period and varied on the basis of the magnitude of the festival. The city of Iasos in Karia is one of the few cases 19 I.Thespiai 405 (Thespiai, first century); IG XII 6, 1, 295 (Samos, late fist century BCE/early first century CE); IG IX 1, 90 (Hyampolis, Phokis, late first century BCE/early first century CE); Hesperia 11 (1942) 247, no. 50 (Athens, first century); TAM V 2, 1001 (Thyateira). 20 For a discussion of whether the Elaphebolia and Laphria were in this case a single festival see Pirenne–Delforge 2006, 120–121 with references to earlier scholarship. 21 This was the dominant way the agonothesia was perceived and undertaken during the Roman imperial period as well. See Remijsen 2015, 289–320 and especially 305 for the agonothesia.

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of the Hellenistic period where exact amounts spent by benefactors towards the organization of festivals are recorded. More specifically, a series of civic decrees of the second century noted the donations of some agonothetai and several private choregoi – most donors belonged to the latter category – paid towards the cost of the Dionysia festival of the following year. 22 In most cases agonothetai and citizen choregoi contributed 200 drachmas each while some metics subsidized the festival with the amount of 100 drachmas each. Based on these documents, the total amount expected to be raised from sponsors every year was at the most between 1,200– 1,400 drachmas, a sum that, on the basis of the evidence available, appears to have been largely sufficient, possibly in conjunction with other funds that were used to supplement the private choregeia. Hellenistic Amorgos provides another case where more details are known about the expenses incurred by individual agonothetai. During the third century the Itonia festival was organized by the cities of Arkesine and Minoa. Funding for the festival derived from sacred funds of Athena as well as contributions of participants at the festival. Honorific decrees from both Arkesine and Minoa provide glimpses of the festival expenses that generous local benefactors in charge of the festival willingly underwrote as well as the services that they lavished on the festival attendees. Kleophantos (IG XII 7, 22) was such a munificent organizer: he invited all locals and visitors to participate at the festival free of charge (ἀσυμβόλους) and then he fed them for six days. According to the decree a crowd of 700 turned up and the cost incurred by Kleophantos was 500 drachmas on top of what he received from the city. Other local dignitaries who served as organizers of the Itonia festival adopted a similar strategy of benefaction and attempted to exceed this level of generosity in the hope of attracting a larger audience. Thus in the third century Alexion (IG XII 7, 24) spent 500 drachmas for the sacrifice and 1,000 drachmas to make up for waiving the attendance fees; Epinomides (IG XII 7, 241) dispensed over 1,000 drachmas of his personal funds for the cost of the festival sacrifice and the waiver of the fees for 550 attendees; an unknown official (IG XII 7, 35) of the second century paid an unknown amount for the food expenses for 600 people for six days; and finally, during the second century Agathinos (IG XII Suppl. 330) spend 500 drachmas for the festival sacrifice, an unknown amount for feeding 500 festival attendees for six days, an unknown sum to cover the attendance fee waiver as well as a sum for the prizes of athletic events in the boys and men age-categories. Similar to the case of the early imperial Argive agonothetai discussed above, these instances of civic benefaction from prominent members of Arkesine and Minoa were clearly manifestations of a long-term contest in eurgetism. The fact that the two cities alternated in appointing the officials in charge of the logistical operation of the Itonia in all probability exacerbated the aura of agon between agonothetai that the honorific decrees evince.

22 E.g. I.Iasos 184; 190; 191; 196; 197; 198; 199; 200; 201; 202.

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THE AGONOTHESIA IN HELLENISTIC ATHENS Hellenistic Athens is a special case and deserves a closer look. For once, many agonothetai for Athenian festivals are known from other sources, a fact that allows us a better appreciation of the place of the agonothesia in these individuals’ public careers. Moreover, and despite the fragmentary record, the history, institutions and social dynamic in Athens during the Hellenistic era are better documented than most other Greek cities of the same period, which in turn means that one can attempt to reconstruct the complex network of signification associated with sport and athletic festivals, including the office of the agonothesia. It is also worth focusing more closely on the representation of the agonothesia in Athenian public discourse, i.e. through eulogy in honorific decrees, and contrast these modes of representation to practices in other parts of the Hellenistic world. The rhetoric of honorific decrees aside, when specific amounts are recorded and compared, it can be deduced that Athenian agonothetai incurred a heavier financial burden for their sponsoring of athletic festivals. This, in a way, was to be expected given the scale of the activities in Athenian festivals and the number of spectators involved. Among all recorded Athenian agonothetai, Eurykleides from Kiphisia, a public figure active in the second half of the third century, stands out for the magnitude of his benefaction. 23 His fragmentary honorific decree, which dates to the last quarter of the third century, underscores that as agonothetes for an unknown festival or festivals he spent the exorbitant amount of seven talents (IG II² 834, ll. 4–5). Moreover, when his son Mikion was entrusted with the agonothesia Eurykleides himself advanced “not a little money” (l. 7: οὐκ ὀλίγα χρήματα) for that purpose. The use of a periphrasis to refer to the level of Eurykleides’ spending during his son’s agonothesia is quite revealing in itself. The decree lists numerous other occasions when Eurykleides disbursed money on the city, e.g. during his tenure of offices or during emergencies. In all these instances, we are told, Eurykleides spent “monies” (χρήματα) which, as the decree makes obvious, must have added up to an impressive amount. Viewed in a wider perspective, given the exceptional level of his euergetism Eurykleides should probably be ranked not far below the few known giga-benefactors and philanthropists of the Hellenistic world. 24 The fact remains, however, that amidst all these instances of civic service and benefaction, the seven talents spent on agonothesiai is the only exact figure preserved in the extant part of the Eurykleides’ decree. This clearly suggests that this was considered a truly impressive amount, even for the standards of a long-term, committed and particularly bountiful benefactor. Normally, amounts comparable to the one that Eurykleides expended on his agonothesiai could only be raised by public subscriptions, e.g. as in the case of the ca. 260 individuals who in the third century collected ca. 60,000 drachmas for the

23 IG II² 834 (= IG II³ 1160). 24 Cf. Syll.3 495, Protogenes from Olbia, third century; SEG 1, 366, Boulagoras of Samos, ca. 240.

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needs of the Asklepieia festival in Cos. 25 A more typical case for a major city like Athens appears to be Nikogenes who in 161 spent over 2,690 drachmas for his agonothesia of the Great Theseia. 26 These funds paid for several features of the festival, including sacrifices and prizes for a packed program of events. A few years later, in 155, Miltiades from Marathon, another generous agonothetes of the Theseia, spent a total of 3,390 drachmas of his own money. 27 The same Miltiades also served as agonothetes of the Great Panathenaia around 140 (IG II² 968). The text of this decree is quite fragmentary but from the extant part it is evident that Miltiades spent liberally on this occasion as well. He is recorded as advancing “not a little money” (IG II² 968, l. 37 and 45) for repairs at the Acropolis, the Odeion and perhaps the Anakeion as well as for the purposes of the festival. In fact, it is almost certain – based on a fairly secure restoration of IG II² 968, ll. 54–55 – that Miltiades paid all the expenses of that iteration of the Panathenaia from his own resources. 28 It is worth noting that the language of the opening section of the decrees for the Theseia agonothesiai of Nikogenes and Miltiades is verbatim identical, except for the part where the amounts spent by the two men as out of pocket costs were recorded. This suggests that there existed in the mid-second century Athens an official template for such decrees, and that all that was left for clerks to do was fill in the exact amounts spent by each year’s agonothetes. This in turn implies a clear expectation, if not a certainty, that the agonothetes would contribute financially to the festival. Moreover, it also suggests that there was in fact a competition among agonothetai in out-spending. 29 I have already pointed out that this competitive aspect of the agonothesia in connection with the magnitude of the expenditure incurred by individual agonothetai is also borne out by inscriptions that record the services of agonothetai in other cities of the Hellenistic and Roman world. The agonothetai, in other words, performed conspicuous spending for the sake of the community in a regulated, civically-endorsed context. The Athenian agonothetai in particular had to compete not merely with each other but also with a long liturgical tradition stretching back to the classical period. The Athenian civic landscape was dotted with choregic monuments and other reminders of elite benefaction directed toward the city’s great festivals. In such a context, it was to be expected that social elites and the citizenry at large would have felt compelled to conform to what must have been perceived as an old and venerable Athenian tradition. An additional feature of Athenian society that certainly contributed to shaping the nature of the institution of the agonothesia in Hellenistic Athens was that the city had retained, especially during the early Hellenistic period, many of the hall-

25 26 27 28

Hallof – Hallof – Habicht 1998 (= SEG 48, 1098). IG II² 956, ll. 1–24. IG II² 958, l. 16. See also IG II² 968, ll. 18–19 for Charias, an Athenian agonothetes who covered the expenses of a festival ἐκ τῶν ἰδίων. 29 Contra Wilson 2000, 271.

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mark political practices of the classical democracy, including certain offices, institutions and modalities of collective expression and political agency. The democratic constitution itself was preserved for much of the late fourth and third centuries. Even when the Athenians were obliged by external forces to overturn or modify their democracy, they eagerly reverted back to it at the first opportunity. 30 Whenever possible civic benefactors, including some agonothetai, underscored their commitment to the Athenian democracy. 31 In this context of ideological and, to a certain extent, institutional continuity the agonothesia of the major civic festivals was assigned to prominent public figures of wealth, each with a long history of public benefactions and civic services, including the tenure of various civic offices. 32 It is a reasonable assumption that these individuals were appointed to the agonothesia by the Athenian demos (IG II² 956 and IG II² 958, ll. 2–3 χειροτονηθεὶς ὑπὸ τοῦ δήμου Θησείων ἀγωνοθέτης) in part because of the predictable desire of the civic body to indulge in a sumptuous festival. But for the agonothetai themselves the office was an integral part of their public, political persona. It was an opportunity to shine on a stage that afforded great public visibility. The agonothetai knew that if they proved successful in carrying out the expectations attached to the office to the satisfaction of the Athenian demos, their success could be translated into political capital that was so valuable in an antagonistic political arena. AGONISTIC BENEFACTION AND ELITE IDENTITIES IN THE HELLENISTIC WORLD The preceding overview of the financial burdens incurred by agonothetai in the Hellenistic world suggest that in most cases their out-of-pocket expenses for a single festival went up to a few hundred drachmas and only in cases of major festivals 30 See Habicht 1999 for a history of Athenian politics, external relations and constitution during the Hellenistic period. For democratic practices and institutions in early Hellenistic Athens see Bayliss 2011, 94–128. Scholars have detected modes of democratic political agency in other cities as well, especially during the early and middle Hellenistic period: see Grieb 2008; Carlsson 2010; LaBuff 2015 for Karia and Wiemer 2013 for an overview. But the exact nature of and balance of power within these self-pronounced Hellenistic “democracies” is intensely debated, see e.g. the essays in Mann – Scholz 2011. 31 IG II² 657, ll. 38–48 (agonothesia) and 48–50 (democracy), date 287/6; IG II² 682, ll. 38–40 (democracy) and 53–63 (agonothesia), date 276/5. 32 Eurykleides who “dominated Athenian political life in the second half of the third century BC” (Chaniotis 2005, 29–30) through holding of numerous offices, proposing laws, contributing to diplomatic efforts and expending his resources liberally for the good of the city. For Eurykleides see also IG II² 1705. Nikogenes, “one of the most distinguished citizens of a time” (Tracy – Habicht 1991, 209) hailed from a hippotrophic family. He won victories in equestrian events at the Panathenaia (SEG 41, 115, ll. 20–22 and ll. 39–40) and served as hipparchos and hieropoios. He was also known for his benefactions. Regarding Miltiades, besides his numerous benefactions for which he was repeatedly honored by his fellow–citizens, he had also served as basileus, SEG 29, 161.

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in populous cities such as Athens the bill could run up to the thousands. These were respectable amounts, especially concerning the Athenian agonothetai, but it is interesting to note that the agonothesia was far from being the costliest type of civic benefaction. Donations towards building-construction and provision of food would normally require multiple times the sums expended on agonothesiai. Hence in Iasos, a city where an agonothetes was normally expected to contribute 200 drachmas annually, a benefactor donated 1,500 drachmas towards the construction of the city’s theater. 33 Similarly, in late Classical and early Hellenistic Athens we hear of donations exceeding one talent for the provision of grain. 34 Benefactions by members of royal families could make even the most generous donations by private citizens pale in comparison. To be sure, very costly acts of euergetism were relatively rare. Agonothesiai and other types of periodic benefaction were embedded in the institutional life of the city and were hedged about with particular requirements and expectations that agonothetai and other sponsors of athletic contests could not afford to ignore. Hellenistic cities certainly welcomed, encouraged and rewarded such acts of institutionalized benefaction but the degree to which they depended on them, especially in less troublesome times, is debatable. And even when private donations were urgently needed, the priorities of the city might lie in military defense and food provision and not in a festival, as some evidence regarding attempts to revive or reestablish lapsed festivals suggests. 35 Normally, however, agonistic festivals were an essential part of Greek life and their organizational costs were factored into the budgets of cities. In the majority of cases the expenditure for athletic festivals amounted to a sum that, in most circumstances, could be raised by civic authorities. 36 An agonothetes’ contribution was mostly a supplementary outlay that went beyond the budget of a festival and aimed at enhancing its appeal and grandeur. Since in most cases agonistic and musical festivals held a special cachet in the eyes of local populations, top-up contributions by agonothetai were usually forthcoming and, in all likelihood, anticipated by local authorities and spectators. Records of agonothesiai, i.e. apologiai and honorific decrees, might at first sight appear as largely formulaic documents yet beneath the surface lies a multilayered, intricate network of social relations and obligations that made the act of public benefaction meaningful. The florid and eulogistic language of honorific decrees for agonothetai is proof of the image of civic and religious zeal that the benefactors presented to the world as well as a concrete manifestation of the gratitude of the city and its desire to motivate most of its elite citizens to emulate the example of the honoree. 37 Nevertheless, while honorific decrees for agonothetai were always a reflection of an 33 I.Iasos 182. For the politics of construction in the civic landscapes of Greek cities, especially during the Roman imperial period, see Pont 2010. 34 Oliver 2007, 216 with testimonia. 35 E.g. I.Ilion 10. 36 On this point see also Migeotte 1997. 37 For a meticulous and multifaceted analysis of honorific decrees and portraiture in the Hellenistic world see now Ma 2013.

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elaborate and delicate process of power balancing between the city and its wealthiest constituents, they were rarely a signifier of the financial health or weakness of civic authorities and institutions. Since fiscal considerations seemed to have been of secondary importance in assigning or accepting an agonothesia, the popularity and longevity of the institution should largely be attributed to the role of sport as a cultural formation that was fundamental in the process of bestowing social distinction and fostering identities. Competitive sport was conducted, and hence must be understood, primarily in the context of civic festivals. Recent scholarship has shed new light on Hellenistic civic festivals as functionalized and politicized civic rituals, while at the same time emphasizing the changes in the representation of festival activities, and the role played by elites in them, in the epigraphic record. 38 Moreover, it is also worth noting that during the Hellenistic period new trends in the organization of festivals are clearly detectible. For instance, starting in the late third century there is a clear tendency among civic authorities to embed agonistic festivals in the network of civic peerpolity interaction through diplomatic missions and acts of recognition of new or “upgraded” festivals of panhellenic appeal. 39 Another Hellenistic novelty was the proliferation of privately sponsored festivals, a practice that flourished especially in the Roman imperial period. In a sense, such new ways of perceiving and organizing agonistic festivals were a response to novel conditions of political organization that emerged during and after the wars of the diadochoi at the end of the fourth century, especially the creation of several supra-civic entities (e.g. leagues) and multicultural empires led by powerful royal dynasties. By the same token, it is also true that Hellenistic agonistic festivals retained some features that were hallmarks of public spectacles, including festivals, in the pre-Hellenistic period. Throughout Greek antiquity civic festivals were public affairs where community values were articulated and power relations negotiated, primarily through processions and highly symbolic and carefully regulated ceremonials. 40 One can argue, therefore, that despite their scripted nature, festivals were dynamic affairs that encouraged and often catalyzed changes in the way a city perceived, structured and represented itself. The centrality of civic festivals in the process of negotiating social values and identities must have made evident the benefits that could accrue to potential benefactors. In the case of Hellenistic cities for which we are better informed, such as Athens, the agonothesia and other civic services were integrated into the process of building up and promoting a public, political persona of the individual benefactor in a manner that was structurally equivalent to the way the Athenian choregoi of the Classical period negotiated for themselves a prominent position in public life through their munificence. For Athenian elites, therefore, the agonothesia was part and parcel of a set of liturgical services that aimed at pleasing the demos, in accordance with the dominant egalitarian discourse, and thus ensure that the benefactors 38 Chaniotis 1995 and 2013; van Nijf 2012. 39 For city peer-polity interaction in the Hellenistic world see Ma 2003. 40 For processions in Hellenistic festivals see Chaniotis 2013.

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enjoyed social respectability, accolades and political clout. In Hellenistic Athens, and especially during the third century, civic patronage was a means to an end, an essentially mandatory process for those who aspired to a career in the public limelight. A similar process is detectible in the epigraphic record of other cities throughout the Hellenistic world. Sport was one of the common denominators that made the spread of agonothesia and other agonistic benefactions possible. Athletic competition has been a staple of Greek festivals since the archaic period and the proliferation of the number of civic festivals in the Hellenistic world, especially from the late third century onwards, led to a remarkable growth of the entire gamut of the Greek sport network. Athletic contests were one of the major, if not the major, attractions in civic festivals. Spectators flocked in the sites of festivals to worship but also to watch the games. Even though festivals were the most prominent context for the instantiation of Greek sport, sporting practices were by no means confined to festivals. Sport was a distinct social space, complete with its concomitant symbolic discourses (e.g. epigraphic representation of athletic achievements) as well as its material and organizational embodiments, including the gymnasion and the agonothesia. Similar to their ancestors in earlier historical periods, social elites of Hellenistic cities continued to be actively involved in sport as athletes and horse-breeders, and many achieved victories at the Olympics and other games at the top tier of the athletic circuit. Furthermore the spread of a distinct gymnasion culture, partly through the ephebeia, was closely linked to the emergence of a group of elites that represented sport, in inscriptions and portraiture, as a cornerstone of their public image. Following the end of their engagement with sport as ephebes or athletes, Hellenistic elites continued to re-assert sport as a privileged domain of elite class identity through their dominance of the offices of the agonothesia, the gymnasiarchia and other agonistic benefactions. In many cases the link with sport, actual or symbolic, continued for life, e.g. through perpetual agonothesiai and sometimes even beyond a person’s demise through the practice of using athletic venues (gymnasia, stadia) as burial grounds of elites that had engaged in conspicuous acts of agonistic and civic benefaction. 41 Civic elites of the Hellenistic and Roman imperial periods, in other words, felt the need to project a life-long commitment to the world of athletics as a key stage in the process of legitimizing their positions of power that were in most cases handed down to them due to their pedigree and wealth.

41 For agonothesiai διὰ βίου see e.g. MAMA 6, 79, Attouda; SEG 33, 1133, Hierapolis; SEG 49, 817, Thessaloniki, all of the Roman imperial period. For burial of civic elites in gymnasia and stadia see Chiricat 2005; Fröhlich 2008; Papakonstantinou forthcoming. For a funeral at a gymnasion by popular demand see I.Kaunos 30, second century CE.

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CONCLUSION Staging athletic festivals through private benefactions was a central feature of sport in the Greek world during the Hellenistic and Roman imperial periods. This form of munificence, often institutionalized in Greek cities as agonothesia, eventually became part of a set of services that citizens and civic authorities anticipated from the social elites of their cities. I have argued that financial exigencies were not the primary reason for the spread of the agonothesia in the Hellenistic world. In the case of Hellenistic Athens, the agonothesia was perceived and employed as a form of civic patronage that was integrated in the wider framework of democratic politics. Looking at the wider Hellenistic world, the importance of the agonothesia and of agonistic festivals at large was intertwined with the attested quantitative expansion and growing popularity of sport, the changing nature of festivals as well as, and perhaps most importantly, the historically contingent character of sport as a cultural formation through which values and identities were constructed and negotiated. It were the widely acknowledged qualities of sport as a hallmark Hellenic cultural practice and as a pre-eminent constituent of a complex set of identities that largely accounted for the unwavering attraction of social elites towards agonistic euergetism throughout the Hellenistic and Roman imperial periods. BIBLIOGRAPHY Bayliss, A.J. (2011), After Demosthenes. The Politics of Early Hellenistic Athens, London. Brélaz, C. (2009), Les bienfaiteurs, “sauveurs” et “fossoyeurs” de la cité hellénistique? Une approche historiographique de l’évergétisme, in: O. Curty (ed.), L’huile et l’argent. Gymnasiarchie et évergétisme dans la Grèce hellénistique, Paris, 37–56. Brélaz, C. – Andreiomenou, A.K. – Ducrey, P. (2007), Les premiers comptes du sanctuaire d’Apollon à Délion et le concours pan-béotien des Delia, BCH 131, 235–308. Carlsson, S. (2010), Hellenistic Democracies. Freedom, Independence and Political Procedure in Some East Greek City-States, Stuttgart. Calvet, M. – Roesch, P. (1966), Les Sarapieia de Tanagra, RA, 297–332. Camia, F. 2011, Spending on the agones. The Financing of Festivals in the Cities of Roman Greece, Tyche 26, 41–76. Chaniotis, A. (1995), Sich selbst feiern? Städtische Feste des Hellenismus im Spannungsfeld von Religion und Politik, in: M. Wörrle – P. Zanker (eds.), Stadtbild und Bürgerbild im Hellenismus, München, 147–172. Chaniotis, A. (2005), War in the Hellenistic World. A Social and Cultural History, Malden, MA – Oxford. Chaniotis, A. et al. (2011), Thesaurus Cultus et Rituum Antiquorum (ThesCRA), VII: Festivals and Contests, Los Angeles, CA. Chaniotis, A. (2013), Processions in Hellenistic Cities. Contemporary Discourses and Ritual Dynamics, in: R. Alston – O.M. van Nijf – C.G. Williamson (eds.), Cults, Creeds and Identities in the Greek City after the Classical Age, Leuven, 21–47. Chiricat, É. (2005), Funérailles publiques et enterrement au gymnase à l’époque hellénistique, in: P. Fröhlich – C. Müller, Citoyenneté et participation à la basse époque hellénistique, Genève, 207–223.

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SPORT AND WAR IN HELLENISTIC SPARTA Elena Franchi, Trento I. INTRODUCTION The subject-matter of this article is related to both war and sport; it deals with the role played by sport in the Hellenistic discourse on Spartan wars. As is well known, there is a long and influential scholarship on the relationship between war and sport in ancient times. The terms of the debate have been summarised by Christian Mann in an article on the origins of the gymnasion, which is intrinsically related to the relationship between sport and war.1 According to Jean Delorme and his followers, the gymnasion came into being as a result of the substitution of the hoplite phalanx for the Homeric duel.2 As the phalanx was composed of nonprofessional citizen soldiers (and not just of aristocrats dedicated to war and hunting since their childhood), its adoption created the need of a new a training venue, namely the gymnasion, which was born, as the sport activities performed there, for the sake of war. There one could get the physical training necessary for the battlefield. Delorme’s ideas have not been universally accepted.3 One of the most authoritative dissenting voices is Christian Mann, who claims that “Die Schlagkraft einer Phalanx hängt, wie sowohl in der antiken Literatur als auch in der modernen Forschung angemerkt wurde, nicht so sehr von der individuellen körperlichen Leistungsfähigkeit als von Motivation und Disziplin ab. Das wesentliche Merkmal einer Hoplitenphalanx ist die absolute Notwendigkeit, ein dichtgeschlossener Truppenkörper zu bleiben.”4

The oldest sources underline the similarities between war and sport rather than their interdependence. Both require ponos and aretai (even if diverse ones). It is only after the fourth century BC, and particularly in Athens (even if with reference to Sparta), that athletics is said to be done for the sake of war.5 It is then that 1 2

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Mann 1998. Delorme 1960, 2–29; Pritchett 1974, 219; Pleket 1974, 60–62; Finley – Pleket 1976, 141– 144; Delorme – Speyer 1986; Weiler 1981, 89–100; Lämmer 1985; Evjen 1986; Vom Hagen 2012, 160. See Mann 1998, 9. Glass 1967, 56; Humphreys 1974, 90–91. See Mann 1998, 9. Mann 1998, 10–11: “The impact force of a phalanx depends, as it is noticed in both our ancient sources and modern scholarship, not so much on the physical condition of its individual members, but on motivation and discipline of the group. The most significant feature of a hoplite phalanx is the absolute necessity to remain as a densely packed troop formation.” (transl. by the author) A list of sources can be found in Jeu 1986, 9–33; Meinberg 1975. See also Golden 1998, 88– 95; Cornell 2002; Pritchard 2013; Šiljak – Selaković 2014.

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sport started to play an increasingly important role in the discourse on war, even entering in the vocabulary used for war in Hellenistic times. The aim of this paper is therefore to explore the role played by sport in the Hellenistic discourse on war taking into account one specific case study: Sparta and its wars, especially its border wars. The ancient sources analysed for this purpose provide us with examples of the developments outlined above. The starting point for studying this topic is provided by some Hellenistic epigrams collected in the Anthologia Palatina, which refer to the so-called Battle of the 300 Champions, fought between Sparta and Argos in Archaic Times. In some of these epigrams, particularly in Anth. Pal. 7, 721, the battle is described by means of agonistic vocabulary. Obviously, that war is described using agonistic vocabulary is, in itself, nothing new, and, moreover, not confined to Spartan wars. However, that in Hellenistic epigrams Spartan wars are described through agonistic vocabulary deserves attention for several reasons. First and foremost, this fusion between war (polemos) and contest (agon) cannot be observed in the prefourth-century discourse on Spartan wars, as the most renowned scholars who have commented on Tyrtaeus’ poetry have shown. Moreover, in the case of Sparta, it seems that from the fourth century on the previously clear distinctions between war and sport became blurry. The most detailed narration of the Battle of the Champions is Herodotus 1, 81–83. Herodotus states that when the Persians besieged the Lydians in the midsixth century BC, Croesus asked his allies for help. Among the latter, we find the Spartans, who were busy with their own domestic conflicts, as they were at war with the Argives over a land called Thyrea in Cynuria, in the south-eastern Peloponnese. Here Herodotus begins a short excursus on this local war, interrupting his narrative on Lydian affairs for two paragraphs. Thyrea was part of Argolis, but was occupied by the Spartans. The Argives who had been sent to defend Thyrea agreed with their enemies to arrange a fight between three hundred champions of each army and to allocate the disputed land to one of the contenders according to the outcome of that combat. It was also agreed that each army had to return home, in order to avoid the temptation of helping one’s own champions if these saw themselves in trouble. Only three champions survived the contest: the Argives Alcenor and Chromios and the Spartan Othryades. The two Argives ran home to announce their victory, convinced that victory belonged to the side with more survivors. The Spartan champion, on the contrary, stayed on the battlefield to collect the spoils of the dead enemies, believing that victory could be equated with not abandoning one’s post. Both Sparta and Argos claimed victory, and the contest degenerated into a fight between the two whole armies. After heavy losses on both sides, Sparta prevailed. The Argives, who up to that point grew their hair long, shaved their heads and passed a law that threatened to curse any Argive who allowed his hair to grow before the recovery of Thyrea. From that moment onwards, Argive women were not allowed to wear golden jewelry. Spartans decided the opposite by law and they started growing their hair long. The only survivor of the 300 Spartan cham-

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pions, Othryades, killed himself, ashamed of not having died in combat. Notwithstanding their heavy losses, the Spartans then prepared to help Croesus. There are numerous sources on this battle apart from Herodotus.6 In another article, I have shown that not only in the classical and Hellenistic period, but also especially in the Roman period, this battle served from time to time as a very suitable lieu de mémoire to channel the interests and the identities of both the Spartan and the Argives elites.7 Studying the (intentional) ways in which the battle is described, it is possible to obtain information about the social groups which described it and the era in which it was described. This also goes for the Hellenistic epigrams about this battle. Some of them, particularly Anth. Pal. 7, 721, describe the Battle of the Champions as a contest. Scholars have proposed different explanations of this agonistic slant of the description. For reasons that I shall discuss later, I do not find these explanations convincing. I do not believe that the agonistic description of this battle in the epigrams stems from the natural connection between war and sport. Instead, I think that sport represents a discursive strategy to represent only some wars fought by Sparta and that this discursive strategy is also connected to an initiatic pattern. As such, it allows us to observe the link between war and sport in the Hellenistic age and to analyse the role that the link between sport and war played in Sparta and its influence on the image that other Greeks had of Sparta. Let us consider them one by one.

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Hdt. 8, 82–83; Thuk. 5, 40–41; Isokr. or. 6 (Archidamus), 99; Plat. Phaid. 89 B–C; Sosibius, FGrHist 595 F 5 [= Athen. 15, 678 B–C]; Anth. Pal. 7, 244 (Getulicus), 430 (Dioscorides), 431 (Pseudo-Simonides), 432 (Damagetus), 526 (Nicander of Colophon), 720 (Chairemon), 721 (Chairemon), 741 (Crinagoras); 11, 141 (Lucillius); Chrisermus of Corinth, FGrHist 287 F 2a [= Ps.-Plut., Parall. min. 3A, 306 A–B]; Theseus, FGrHist 453 F 2 [= Stob. 3, 7, 68 H]; Strab. 8, 6, 17–18; Ovid. fast. 2, 663–666.; Sen. suas. 2, 2; 16; Val. Max. 3, 2, ext. 4; Stat. Theb. 4, 44–48; Lactantius Placidus Comm. in Stat. Theb. 4, 48; Chariton 7, 3, 11; Plut. Ages. 31, 6; Lys., 1; mor. 3, 233 B–C; 11, 858 C–D; Paus. 2, 38, 5; 10, 9, 12; Phrynichos s.v. Γυμνοπαιδιά (= Anecdota Graeca I, ed. Bekker 1814, 32, ll. 18–20); Aelius Herodianus, De pros. cath. 3, 1, 284, 20–22; 397, 22–24; De decl. nom. 3, 2, 745, 32–33; De orth. 3, 11, 523, 5–6; Lukian. Rh.Pr. 18, 13–22; Cont. 24, 1–8 cum scolio; Icar. 18, 11–16; Max. Tyr. 23, 2, 55–57; 32, 10, 182–92; Menander Rhet. 365; Timaeus soph. Lex. Plat. s.v. Γυμνοπαιδία; Ampelius 14, 4; Lib. declam. 24, 2, 22; Synes. Calv.Enc. 14, 8; Athen. 678 B–C; Steph. Byz. s.v. Θυρέα; Hesych. s.v. Θυρεατικοί; Choeroboscus in Theodos. 297, 4–6 (= Anecdota Graeca III, ed. Bekker 1821, 1408, s.v. Πάρ); Suda s.v. Γυμνοπαίδια, s.v. Θούριος, s.v. ᾽Οθρυάδας; Etym. m. 243 s.v. Γυμνοπαιδία; Diogenianus Paroem. 3, 10; Apostolius 5, 68; Lexicon Sabbaiticum 47 s.v. Γυμνοπαιδία; Eust. in Homeri Iliadem 1, 255, 18; Thomas Magister, Ecl. nom. et verb. attic. s.v. ἀνανεῦμαι; SEG 35, 295 [= SEG 30, 379 = SEG 13, 266]. Franchi 2012a; Franchi 2013.

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II. THE PRIZE CONQUERED BY THE SPEAR As already pointed out, some Hellenistic epigrams present the battle as an agon.8 Let us consider, for example, the epigram by Chaeremon (Anth. Pal. 7, 721 = Gow – Page, HE 1367–1370 = Anth. Plan. 3b, 4, 15): †Τοῖς  Ἄργει  παρθεν†  ἶσαι  χέρες,  ἶσα  δὲ  τεύχη     συμβάλομεν,  Θυρέαι  δ᾽  ἦσαν  ἄεθλα  δορός·     ἄμφω  δ᾽  ἀπροφάσιστα  τὸν  οἴκαδε  νόστον  ἀφέντες     οἰωνοῖς  θανάτου  λείπομεν  ἀγγελίαν.  

1  Σπάρτῃ  τ᾽  Schäfer  παρθεν  P  omissit Pl [lac.rel.] 2  συμβάλομεν  P [primo] PL  σύμβολα  μέν  P [post] “We from Sparta engaged the Argives equal in number and in arms, Thyrea being the prize of the spear, and both abandoning without seeking for pretexts our hope of return home, we leave the birds to tell of our death.” (transl. W.R. Paton)

Little is known about Chaeremon apart from the fact that he lived some time between the third century BC and the writing of the Crown of Meleager, a collection of epigrams put together by Meleager between 130 and 70 BC. As it is well known, many of these epigrams were eventually collected in the tenth-century Anthologia Palatina, originally published in Byzantium. Only three of Chaeremon’s epigrams have come down to us, all of them on the Thyrean episode.9 In the above epigram, there is a prevalence of terms of amphibological character such as χέρες or, not much later, ἄμφω.10 Andrew S. F. Gow and Denys Page have noted that the emphasis is on the duel between the champions. Unsurprisingly, this and the other epigrams concerning the Battle of the Champions11 focus on the final moments of the battle, i.e. not on the clash between three hundred men on each side, but on the aftermath of the battle, when those who had survived were being counted. Apart from the survivors mentioned by Herodotus, the names of new duellists (i.e. champions) are also mentioned.12 It should be noticed that the issue at stake is defined as the prize of the spear: ἄεθλα  δορός. According to Scanlon, ἄεθλον denotes the prize in an agonistic and, therefore martial, context.13 As it is to be expected, the modern terms “athlete” and “athletics” derive from the same root. It is well known that the language of war and the language of the agon are a continuum.14 In the specific case of ἄεθλον, however, it is possible to narrow down the martial connotations which it conveys.

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Cf. also Anth. Pal. 7, 244, 431. See Legrand 1901, 189; Gow – Page 1965, 220. See White 1984, 373; Palumbo-Stracca 2004, 217. Anth. Pal. 7, 430 (Dioscorides); 431 (Pseudo-Simonides); 432 (Damagetus); 526 (Nicander of Colophon); 720 (Chaeremon); 741 (Crinagoras). E.g. 7, 432 (Damagetus); 720 (Chaeremon). See Scanlon 1983, 156; Brown 2003 and also Kyle 2007, 43, 45, 78, 90. Cf. also Franciò 2000; Camerotto 2007.

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In fact, searching for ἄεθλον and its variant ἆθλον in the extant Greek sources shows that the word is frequently used in an agonistic context, as it is to be expected. This is the case in epic15 and lyric poetry,16 as well as in the epigraphic sources.17 In the context of war, ἆθλον/ἄεθλον seems to be used only, or at least mostly, in the context of monomachiai, i.e. duels between champions,18 a way of combat typical of epic poetry but nonetheless reused by other literary genres,19 or in the context of a normal combat represented as an agon because this representation is more adapted to the rhetorical strategy that is being used.20 In the Homeric poems, Helen and wealth are often referred to as athla.21 A systematic analysis of the occurrences of ἆθλον/ἄεθλον leads us to think that the usage of the word in a war context was secondary;22 and often only in a figurative sense.23 Further analysis of the occurrences of the pair ἆθλον   δορός (or its epic equiva-lent δουρός) and the other variants attested, such as ἆθλον   πολέμου and δορὸς  γέρας (or δουρός) shows that the expression used by Chaeremon has some forerunners, though not many. In Euripides’ Andromache, the leading character 15

Hom. Il. 3, 125–128; Hom. Il. 23, 265, 532, 544 and 619; Hom. Od. 8, 159–164; 21, 62, 117; 24, 85–94 (on the latter, Scanlon 1983, 156). See also Golden 1998, 88–95. 16 Pind. I. 4, 68–69 with comment by Papazarkadas 2014. 17 See for example IAG 10, l. 2; 27, l. 3 (accepting the reading supplied by Peek); 30, l. 3; 36, l. 5; 38, l. 3; 41, l. 12; 43, l. 4; 48, l. 8; 52, l. 6; 55, l. 6 and Lazzarini 1976, no. 834; 859; 868. See also Lazzarini 1976, 109; D’Amore 2009, 172–80; 177. In the epigraphic documentation, aethlon is often used to describe the function of the object on which it is inscribed, as in the very frequent formula τῶν   Ἀθήνηθεν   ἄθλων: Cf. e.g. SEG 53, 2058 [Kyrene, late 6th–4th century BC]; SEG 39, 335 [Corinth, 550–500 BC]; SEG 58, 1124 [Tarentum, ca. 575–430 BC]; SEG 39, 54 [Attica (Vulci?), early 5th cent. BC]; SEG 54, 557 [Iolkos, early 5th century BC]; SEG 38, 291 [Aigina, ca. 475–50 BC]; SEG 55, 128 [Athens, ca. 440 BC]; SEG 35, 34 [Attica, ca. 430 BC]; SEG 50, 708bis [Ulyap, 440–400 BC]; SEG 43, 1183 [Barca, ca. 400 BC]; SEG 40, 780 [Parisos, 398 BC?]; SEG 51, 2205 [Apollonia, 370–65 and 344/3]; SEG 43, 108 [Athens, panathenaic amphoras found in Eretria, 363/2–360/59 BC]; SEG 45, 212 [Athens, 363/2 BC]; SEG 54, 547 [Amphanai, 336/5 BC]; SEG 45, 244 [Corinth, 3rd–2nd cent. BC]; SEG 53, 267 [Athens, ca. 162–140 BC]; SEG 38, 267 [Athens, no date]; SEG 45, 1334 [Phaistos, no date]); or to indicate the prizes of funeral agones dedicated to those who died in war, e.g. SEG 30, 499 [Delphi, 7th cent. BC]; SEG 46, 762 [Lete, 350 BC]; SEG 49, 1755 [Ilion, 2nd–3rd cent. BC]. 18 See e.g. Hom. Il. 23, 259–261, 653–656, 700–705, 740–751, 826–829, 892; Hom. Od. 24, 85–94. 19 Eur. Hel. 43 (Helen states to have been set up as the ἆθλον   Ἕλλησιν   δορὸς), to compare with Eur. Andr. 13 (Andromache states to have been brought to Greece as Neoptolemus’ δορὸς  γέρας) and Soph. Ai. 146 (the cattle is δορίληπτος) and 894 (Tekmessa is said δουρίληπτον). 20 Demosth. Philipp. 1, 5: the outputs of the Athenians in Philip’s territory are ἆθλα   τοῦ   πολέμου. 21 Hom. Il. 3, 69–75, 90–94, 136–138, 253–255, 281–291, 404, 458–460 with comment by Camerotto 2007, 16. 22 This is seen already in the archaic epos; see LFE s.v. Athlon. 23 There is abundant epigraphic documentation of this, even though frequently of difficult interpretation. A figurative use may be found, for example, in SEG 12, 1211, about which see below (n. 25).

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presents herself as δορὸς  γέρας (v. 13); in his Helen, the heroine claims to be an ἆθλον  Ἕλλησιν  δορός (v. 43). This phrase is typical of epic poetry in so far as it is a typical use of the archaic epos, which defines as ἆθλα not just inanimate objects, but also animals and women.24 We can venture that after a certain point (perhaps from its attestation in epic poetry), the phrase “the prize of war” became a fossilised cliche.25 In epic poetry itself, there seems to be a neat difference between the type of engagement similar to the agon (such as the monomachia), where ἆθλον is used, and real war and real battles, where what is at stake goes far beyond the ἆθλον: it is all about life, as it is explicitily said in a famous passage about the combat between Achilles and Hector:26 πρόσθε  μὲν  ἐσθλὸς  ἔφευγε,  δίωκε  δέ  μιν  μέγ᾽  ἀμείνων   καρπαλίμως,  ἐπεὶ  οὐχ  ἱερήϊον  οὐδὲ  βοείην   ἀρνύσθην,  ἅ  τε  ποσσὶν  ἀέθλια  γίγνεται  ἀνδρῶν,   ἀλλὰ  περὶ  ψυχῆς  θέον  Ἕκτορος  ἱπποδάμοιο.

In later poetry, however, this distinction seems to have become weak. In a figurative sense, ἄεθλον prevails in the context of war, especially before Hellenistic times. Howevere, at a closer look, the discourse on war and the discourse on sport are fused together even in the passage of the Iliad. This occurs even more intensely in Hellenistic and Roman times, as epigrams collected in the Anthologia Palatina attest. It is true that the examination of all the epigrams collected in the Anthologia Palatina which deal with conflicts shows that the only one which uses ἄεθλον in the context of war is Chaeremon’s epigram.27 It is also true, however, that Chaeremon’s epigram is not the only one that makes use of a strongly stereotyped agonistic language.28 Of course, this fusion between war discourse and sport discourse is not surprising, but it is worthy of further examination if it is used with reference to Sparta in particular, as it is the case of Chaeremon’s epigram. If, whilst engaging with the interests and the cultural and experiential horizon of his public, this Hellenistic epigrammatist described the battle of the champions as an 24 25

26 27

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Cf. Hom. Il. 23, 262; see LFE s.v. Athlon. See SEG 28, 26 (Marathon and Thessalonika, ca. 480–400 BC): ἆθλα  ἐπὶ  τοῖς  ἐν  τõι  πολέμοι;   ἆθλ᾿   ἐπὶ   τοῖς   ἐν   τôι   πο{π}λέμοι;   ἆθλ{ο}α   πὶ   τοῖς   ἐν   τôι   πολέμοι. The phrase ἄεθλον   πολέμου is seen as the referential horizon for the complex reconstruction of the first verse in SEG 12, 1211 (= SEG 48, 546: see Kunze – Schleif 1940, 77 and figg. 24–25; Guarducci 1967, 305–306 and fig. 147; Jeffery 1990, 286 n. 2 and fig. 54, 2; Maggiani – Settis 1972, 65 and fig. 9). See also Kiechle 1959, 51 n. 50; Seibert 1963, 81–82 n. 3; Settis 1965, 119–120; Giangiulio 1989, 256–257; Maddoli 1996. See Hom. Il. 22, 158–161 (Achilles and Hector’s duel) with comment of Lavrencic 1991, 170. There is indeed another epigram dedicated to the Battle of the Champions composed by Getulicus, Anth. Pal. 7, 244, which reproduced Chaeremon’s almost verbatim. Getulicus wrote during the second half of the first century BC and already Kohlmann 1974, 469 but also Gow – Page 1965, noted that Getulicus’ Anth. Pal. 7, 244 alludes directly to Chaeremon’s Anth. Pal. 7, 721, from where he quotes a line verbatim (contrast Getulicus’s θυρέα  δ’  ἦσαν   ἄεθλα  δορός  with Chaeremon’s θυρέαι  δ᾽  ἦσαν  ἄεθλα  δορός). Cf. Anth. Pal. 6, 131 (Leonidas), 171 (anon.); 9, 466 (anon.), 467 (anon.).

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agon, it follows that there is no dichotomy between the two horizons of meaning, namely war and sport. It could be objected that this is obvious: war and sport are closely related. In fact, the agones served as preparation and training for war and the gymnasium was founded for that purpose. But the study of sport in ancient Greece emphasises that during the archaic era the two horizons of war and sport were, at least in some cases, distinguished: whereas arete prevailed in the former, techne did so in the latter. To Tyrtaeus, for example, the sport champion is not necessarily the best warrior:29 οὔτ᾽  ἂν  μνησαίμην  οὔτ᾽  ἐν  λόγωι  ἄνδρα  τιθείην     οὔτε  ποδῶν  ἀρετῆς  οὔτε  παλαιμοσύνης,     οὐδ᾽  εἰ  Κυκλώπων  μὲν  ἔχοι  μέγεθός  τε  βίην  τε,     νικώιη  δὲ  θέων  Θρηΐκιον  Βορέην,     5   οὐδ᾽  εἰ  Τιθωνοῖο  φυὴν  χαριέστερος  εἴη,     πλουτοίη  δὲ  Μίδεω  καὶ  Κινύρεω  μάλιον,     οὐδ᾽  εἰ  Τανταλίδεω  Πέλοπος  βασιλεύτερος  εἴη,     γλῶσσαν  δ᾽  Ἀδρήστου  μειλιχόγηρυν  ἔχοι,     οὐδ᾽  εἰ  πᾶσαν  ἔχοι  δόξαν  πλὴν  θούριδος  ἀλκῆς·   10     οὐ  γὰρ  ἀνὴρ  ἀγαθὸς  γίνεται  ἐν  πολέμωι     εἰ  μὴ  τετλαίη  μὲν  ὁρῶν  φόνον  αἱματόεντα,     καὶ  δηίων  ὀρέγοιτ᾽  ἐγγύθεν  ἱστάμενος.     ἥδ᾽  ἀρετή,  τόδ᾽  ἄεθλον  ἐν  ἀνθρώποισιν  ἄριστον     κάλλιστόν  τε  φέρειν  γίνεται  ἀνδρὶ  νέωι.     15 ξυνὸν  δ᾽  ἐσθλὸν  τοῦτο  πόληΐ  τε  παντί  τε  δήμωι,       ὅστις  ἀνὴρ  διαβὰς  ἐν  προμάχοισι  μένηι     νωλεμέως,  αἰσχρῆς  δὲ  φυγῆς  ἐπὶ  πάγχυ  λάθηται,     ψυχὴν  καὶ  θυμὸν  τλήμονα  παρθέμενος,     θαρσύνηι  δ᾽  ἔπεσιν  τὸν  πλησίον  ἄνδρα  παρεστώς·   20   οὗτος  ἀνὴρ  ἀγαθὸς  γίνεται  ἐν  πολέμωι.     αἶψα  δὲ  δυσμενέων  ἀνδρῶν  ἔτρεψε  φάλαγγας     τρηχείας  σπουδῆι  δ᾽  ἔσχεθε  κῦμα  μάχης…30  

Here Tyrtaeus first praises different skills, strength and speed among them, but from line 9 on, he describes what he sees as the true arete, which stems from courage rather than from physical characteristics (line 8). We can see here a di-

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Cf. Lavrencic 1991, 170; Mann 2001, 133–136; Papakonstantinou 2014, 321 and 325. Tyrt. 9 Gow – Page 1965 (= 9 D): “I would neither call a man to mind nor put him in my tale for prowess in the race or the wrestling, not even had he the stature and strength of a Cyclops and surpassed in swiftness the Thracian Northwind, nor were he a comelier man than Tithonus and a richer than Midas or Cinyras, nor though he were a greater king than Pelops son of Tantalus, and had Adrastus’ suasiveness of tongue, nor yet though all fame were his save of warlike strength; for a man is not good in war if he have not endured the sight of bloody slaughter and stood nigh and reached forth to strike the foe. This is prowess, this is the noblest prize and the fairest for a lad to win in the world; a common good this both for the city and all her people, when a man standeth firm in the forefront without ceasing, and making heart and soul to abide, forgetteth foul flight altogether and heartened by his words him that he standeth by. Such a man is good in war; he quickly turneth the savage hosts of the enemy, and stemmeth the wave of battle with a will.” (transl. J.M. Edmonds)

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chotomy between athlete’s physical characteristics and the soldier’s courage.31 Prima facie, Tyrtaeus’ use of ἄεθλον (an agonistic term) in the poem, which he dedicated to courage in war, could indicate that, contrary to what is usually thought, both spheres (the agonistic and the war one) overlap in his poems. In fact, however, the rhetorical use of ἄεθλον aims at making the dichotomy much more clear-cut: the most courageous fighter rather than the strongest athlete would get the true prize. Later, hoplite warfare incorporated these differences since what counted in battle was, first and foremost, the cohesion of the phalanx, the esprit des corps, whereas, unlike in sport, individual prowess counted less. III. THE BATTLE OF THE CHAMPIONS: AN INITIATION RITUAL? If we take all the sources on the Battle of the Champions into account, we notice that an agonistic reading is already found in Herodotus, since he uses the verb ἀγωνίζομαι and the adjective ἰσοπάλης:32 reference is made to wrestling (πάλη) and contest (ἀγών).33 Scholars have proposed different interpretations of the agonistic connotations of the Battle of the Champions in Herodotus, which are neither too evident nor exclusive to this battle. Gardner and Schaefer, in particular, have seen a warring context similar to the Thyreatic one: the Lelantine War, which is seen as an agonistic war, different from a normal war.34 Here the aim is not victory, but excellence in arete. Even though underlining the economic importance of these wars, Ehrenberg interpreted them as the manifestation of the “von der Polis selbst getragene agonale Wille”.35 There are some elements in the sources that seem to give support to this interpretation. Apart from the vocabulary, in the Battle of the Champions – like in many other territorial wars:

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35

Cf. Mann 2001, 133–136. See, more generally, Golden 1998, 38, 50; Golden 2004, 5, 175–176; Golden 2008, 98 and 116; Kyle 2009, 188–189. Even though it is true that Herodotus often used words related to ἀγών to talk about different conflicts (1, 76, 4; 77, 5; 5, 103, 1; 6, 45, 2; 9, 33, 2–4, see Dayton 2006, 35; Barker 2009, 185 with n. 134, 223), the use of πάλη and ἔρις add clearer agonistic connotations to the verb ἀγωνίζω; see Soph. Ai. 1163; Thuk. 3, 82, 7–8 with Chantraine 1983 I–II, 17–18, 372; III– IV, 851; Barker 2009, 223–225, 303. Gardner 1920; Schaefer 1932, 64–67. The most important sources on the Lelantine war are: Archil. 3 W; P.Oxy. XXXI 2508 (Archilochus?); Hdt. 5, 99; Thuk. 1, 15; Aristot. pol. 1289b; Archemachus ap. Strab. 10, 3, 6 (= FGrHist 424 F 9); Thgn. 891; Strab. 10, 1, 12; Plut. mor. 153F; 675A; 760C–761B. Ehrenberg 1935, 88.

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a) there are explicit rules that seem to aim at limiting the number of casualties, e.g. the prohibition of chasing after the enemy, the prohibition of using certain weapons, etc.,36 b) only a limited number of combatants were involved in combat (rather than the whole army), c) there are ample opportunities for monomachiai and duels. This is not to deny the fact that the sources emphasise the brutality of battles such as the Thyreatic battle or the Lelantine War, which resulted in many casualties: see for example the Battle of the Champions, where, according to Herodotus, only three men survived; or the battle of Sepeia, where there was a high number of victims. These battles have little to do with a Scheinkampf and certainly little with an agonistic battle. Entire communities take part and the outcome is usually total decimation or political annihilation. In a famous, if controversial, book published in 1961, Angelo Brelich, a specialist in the rites of passage of the ancient Greeks as well as in initiation battles, proposed a different explanation. He argued that the agonistic aspects were still there, but only because these battles originally played a role similar to that of initiation ceremonies. Brelich also notes three other peculiarities of these wars: a) their recurring character: they start over and over again once every generation at least (roughly every 30 or 50 years); b) the contested territory often contains a sanctuary of a cult common to both warring parties and to which both communities must periodically send offerings; failure to do so constitutes in itself a casus belli; c) the sanctuaries are often dedicated to deities whose cults could to be seen as initiatic (Apollo, Artemis and Dionysus, the latter in his manifestation as a youth). According to Brelich, in prehistoric times, neighbouring tribes would have shared the same initiatic rituals, which often involved an initiatic bloody combat as proof of courage and as an efficiency test. The tribes, therefore, would have organised this type of combats and compelled their own respective youths to fight each other, the prize being a territory of little economic importance. With time, however, the resentment that stemmed from past losses together with other social, cultural and religious transformations would have turned these combats into conflicts which involved whole communities and which were underpinned by political motives and the desire for territorial gains.37 During the formative years of archaic Greece, fundamental factors such as the fall into desuetude of ‘initiations’, the birth of the polis, the expansionist aims of the different tribes and the resentment caused by past losses resulted in the transformation of those ritual contests into wars with a more political character. The ritual elements of such wars would have 36 37

On rules and fair vs. unfair war see Ober 1996, 53–71; Krentz 2000; Lendon 2005, 78–90 and passim; Dayton 2006. Brelich 1961, 84.

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given birth to cults and agones. It is precisely because of this that our sources represented them as agonistic wars – in fact, initiatic rituals very often entail an agonistic moment. We will see, however, that this interpretation of the agon as an initiatic ritual does not stand up to scutiny. Still, the notion that there is a certain link between the agonistic aspects of these wars and the rituals performed by ancient youths is one that requires further examination. Indeed, even though the merits and foresight of Brelich’s contribution to the study of ‘initiation’ in Greece should not be overlooked, we need to take three fundamental aspects into account.38 First of all, even though the agones and archaic Greek religion seem to have been (and certainly were) strongly connected, and even though in the female rites agones are known to have been included, there are no grounds to think that the origin of the agones is linked to initiatic rites, as Sarah Murray has shown.39 Secondly, those who believe that male initiation rituals did take place in ancient Greece sometimes and somewhere, trace them back to the Bronze Age. This is unwarranted as it presupposes a strong element of continuity between the Bronze Age and the archaic era, continuity for which there is no evidence so far.40 Thirdly, Brelich’s hypothesis must be connected with the intellectual context in which Brelich was writing, namely the ethnographic literature of the first half of the twentieth century, which showed strong interest in the anthropology of ‘initiation rituals’ and related matters. However, in recent years, the very concept of ‘tribal initiation’ that underpins Brelich’s hypothesis on the ritual conflicts we are interested in has become suspect and it has been mostly abandoned.41 Unfortunately, I cannot discuss this in depth here; it should suffice to point out, however, that the cutting of the Argives’ hair by the Spartans after the Battle of the Champions – one of the main arguments that underlie the initiatic explanations – is actually part of a social practice attested in the sixth century 38 39 40

41

For a more detailed treatment, see Franchi forthcoming. Murray 2014, 312. The bibliography on this subject is extensive and would in itself require an essay; see for instance Desborough 1964; Desborough 1972; Snodgrass 1980; Ward – Sharp Joukowsky 1992; Drews 1993; Antonaccio 1994; Gitin – Mazar – Stern 1998; Lemos 2002, 185–224; Lemos – Deger-Jalkotzy 2006; Whitley 2011, 79 with previous bibliography. Cf. Snoek 1987, 165–237; Kennell 1995, 143–145; Donnay 1997, 177–205; Calame – Kilani 1999; Remotti 1999a, 8–9; Remotti 1999b, 9–25; Allovio 2000, 90–114; Waldner 2000; Calame 2003, 129–173, esp. 145; Graf 2003; Remotti 2003 19–74, esp. 27. In recent times, Brelich’s hypothesis was taken up by Natasha Bershadsky (2012), who insists on continuity and overlooks breaks in the ritual life, esp. in the practice of initiation rituals from early archaic times onward. According to her, the Battle of the Champions was a ritual battle provided with an initiatic function fought during the Gymnopaidiai in the early archaic period. The traditions about these battles fought over and over again during the festival were then merged by Hero-dotus with a tradition about a battle fought in 546. I tried to show elsewhere that the link between the Battle of the Champions of 546 and the festival of the Gymnopaidiai was established in late archaic period, whereas the foundation of the Gymnopaidai itself is linked with other battles fought in Thyrea between the 8th and the 7th centuries BC (Franchi 2016). These battles are attested whereas we have no notice about archaic battles fought by hippeis in archaic times – that does not mean that we do not have notices about battles between hippeis elsewhere: see Detienne 1968, esp. 124–125 and Lonis 1979, esp. 25–40 and 201.

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aimed at distinguishing between social groups and, in certain cases, age groups. There are a good number of sources that attest the Spartan custom of using long hair in adulthood and short hair in adolescence. These sources, however, never attest the existence of collective rites of passage that involve the clipping of one’s hairlocks. In sixth-century Sparta, growing your hair long simply meant to be an adult. In my view, in the tradition reported by Herodotus in the fifth century, in which Spartan elements are mixed with Argive ones, the shaving of the enemies’ heads is a Spartan element. Some years after the Battle of the Champions, the Spartans wanted to describe their own ancestors both as victors and adults. Their long hair contrasted with the defeated Argives, who were compelled to shave their heads as a form of humiliation. The length of one’s hair, therefore, works here as a strategic discourse to represent the victors and the vanquished.42 It is on the level of discursive strategies then that we need to see the agonistic representation of these wars. The Battle of the Champions is not represented as an agon because it is an agonistic battle or because it was originally an initiatic battle, let alone because the agones originated from initiatic rituals. The reason is to be found somewhere else. IV. THE DISCOURSE ABOUT SPARTAN WARS FROM THE FOURTH CENTURY ONWARDS I have already discussed Brelich’s treatment of the agonistic character of the Battle of the Champions and other territorial wars in our sources. In what follows, I will re-examine his intuitions and discuss it in a different context. The fourth century BC can be seen as a significant turning point. Until then, in Sparta – and in relation to Sparta – war and agon and the discourse about them were seen as separate spheres. From the fourth century BC on, something changed. In Xenophon and in Plato we find emphasis on the military aims of agones.43 Moreover, a survey of the word ἆθλον in Xenophon shows that he predominantly uses it in a warrelated context in which the main characters are Spartan kings and generals.44 The discourse about war in Xenophon is therefore clearly imbued with agonistic language. In the case of the word ἆθλον this is possible due to several factors. There is in fact a context in which ἆθλον is frequently used, namely that of the funeral agones for those who died in combat. The explicit reference to ‘prizes’ for the

42 43 44

Cf. Franchi 2009. Cf. Plat. Tim. 19c (with comment of Lavrencic 1991, 170 and 173 and Tarrant 2003); see also Xen. Kyr. 1, 2, 12, 5. Hell. Oxyrh. 3, 2, 10, 6 (Dercillidas prized athla for the first soldiers who finished their part of the wall); 3, 4, 16, 3–5 (Agesilaos offered athla to the best soldiers, and thereupon one might have seen all the gymnasia full of men exercising); 4, 2, 5, 7 and 4, 2, 7, 1–3 (Agesilaos offered prizes to the cities who send the best force, and to the captains of the mercenaries who should join the expedition with the best equipped company of hoplites, bowmen, or peltasts).

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victors of funeral agones is well documented both in the epigraphic record45 and in the literary sources.46 In the context of the funeral agones the ἆθλα are interpreted as prizes for virtue shown in war.47 Ἆθλον  can even denote the contest itself (e.g. Il. 23, 823)48 or the battle (SEG 43, 911). The lexical narrowing of ἆθλον to the world of war that we see from the fourth century onwards, therefore, should not surprise us. In particular, it should not surprise us with regard to Sparta. The fusion and intertwining of war and sport discourses in Sparta is well documented even in descriptions of Spartan socialising rites, attested mostly from the fourth century BC onwards.49 Incidentally, the socialising rites denoted by the term agoge are often interpreted as rites of passage in modern scholarship. To Brelich the socalled Spartan ‘rites of passage’ were comparable to the rites of passage practiced by some contemporary African tribes as they were described by modern ethnographers during the first half of the twentieth century. Kennell has problematised this interpretation after reexamining all the extant documents on the Spartan agoge, showing how the sources mostly come from a later era. He has also redimensioned the peculiarity of these sources with regard to the educational methods adopted by other poleis.50 In another article, I have shown how the paradigm of the ‘rite of passage’ has been superseded, even within classical studies, and how it would be better to replace it with the notion of ‘rite of socialization’, which has fewer anachronistic implications.51 This paradigm change would ward us off the risk of an unrestrained comparativism. Conversely, it is futile to stick to the notion of ‘initiation’ to indicate a specific discursive strategy, which often generates a narrative pattern, as has already been demonstrated by other studies. Now it is essential to remind ourselves of the way in which Kennell called our attention to the fourth-century BC sources: Xenophon is a crucial point of reference for those who study Spartan socializing rites. Xenophon’s very description of these rites is particularly interesting, as it mirrors and even documents the so-called overlapping between the two discourses, about war and about sport.

45 46

47

48 49

50 51

E.g., IG I3 523; 524; 525 (Ἀθεναῖοι  ·  ἆθλ  πὶ  {ΑΘΛΟΑΠΙ}  τοῖς  ἐν  το͂ ι  πολέμοι); SEG 43, 268; SEG 57, 502. The best example is Thuk. 2, 46. Pind. I. 4, 68–69 mentions the athla in the context of games that are not just in Heracles’ honour, but also in the honour of his descendants. As Papazarkadas 2014, 230–31 has noted, this is significant, because the scholiast too refers to the epitaphoi agones (Schol. Pind. I. 4, 104b). See also the inscription from Thebes (late sixth–early fifth century BC), published by Papazarkadas 2014, 229–30: ἆθλα   κράτιστ᾽   ἀρετάς; Thuk. 2, 46: ἆθλα   γὰρ   οἷς   κεῖται   ἀρετῆς   μέγιστα. LFE s.v. Athlon; Scanlon 1983, 154 and 161. Kennell (1995, 109–140) has shown that the classical nomenclature for the age categories of the agoge, documented from the fourth century BC, but not before, is adopted even in the realm of the agones. See also Crowther 2009 for Roman times. Kennell 1995, 64. Franchi 2012b.

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A very suggestive point is the description of the combat of hebontes in the final stage of the agoge.52 According to Xenophon, the epheboi selected the three best hebontes, the hippagretai. Each hippagretes in turn chose a hundred companions, known as hippeis. A few lines before referring to these combats, Xenophon had employed the terms γυμνικοὺς  ἀγῶνας and ἔριν  περὶ  ἀρετῆς. In the fourth paragraph, the verb used to denote rivalry between hippeis is πολεμοῦσι. The vocabulary employed by Xenophon is suggestive. It is not just that he mixes agonistic terms with war-related vocabulary. As was seen above, in Sparta arete was traditionally the prerogative of all military endeavours, in contrast to whatever could be achieved in an agon (Tyrt. fr. 12 West, ll. 12–14). This is meaningful if we consider that Xenophon’s language must at least to some extent be influenced by contemporary Spartan discourse in these fields. It is certainly true that we have to reconsider the widespread idea that Spartans hardly took part in agones, especially after a certain era. As Hodkinson has shown through the analysis of the epigraphic record and votive offerings, Spartans took part in the agones more often than we used to believe.53 But that their main concern was military efficiency is supported by most sources, among them Platon’s Protagoras (326 B–C). What changed from at least the fourth century BC onwards seems to be this: military efficiency did not exclude sporting prowess anymore, to the extent that for Xenophon arete became the goal of γυμνικοὶ   ἀγῶνες.54 This goal was sought after by young men who would eventually become Spartan male citizens. Preparation for war is therefore one of the roles sport would adopt in socializing rites. In the archaic period, the dichotomy sport – war could be pinned down to the fact that in the former the individual was at the centre, whereas in the latter what counted was the group. It is noteworthy, therefore, that in the fourth-century sources relevance is given to the agones in which not the individual but the group plays a key role, such as sphairomachiai, combats between hippeis, or the rite of Platanistas.55 In fourth-century inscriptions that describe socialization rites, sport and war discourses are fused together. All of the above should be taken into account when analysing the epigram by Chaeremon. The third century BC saw the development of new poetical trends that replaced the old Ionic and Peloponnesian schools and represented a return to Dorism, be it in epigram writing or other areas of literature, be it in philosophy or even in sculpture.56 To this phase belong the epigrammatists Dioscorides, Nicander, Damagetus, Chaeremon, and the author of the epigram traditionally attributed 52 53

54 55 56

Xen. Lak. pol. 4, 1–6. Hodkinson 1999, 147–150, 152–157 (e.g. IG V 1, 2, 213; 216; 222; 238; 720; 1120; ABSA 13 [1906–7], 146 no. 1, fig. 3; Woodward 1925–1926, no. 39; ABSA 28 [1926–27], 83, pl. 9.3; 85 fig. 1; Woodward 1927–1928, no. 69; Herfort-Koch 1986, K 121, Fig. 16, 3 [Cambridge Fitzwilliam Mus. GR 11–1928]; Woodward 1929, 354 no. 139 a–c; Lazzarini 1976, 296 no. 834 [Athens, Nat. Mus. 8618]; no. 835. Compare with Philostr. Gymn. 43; Gal. Thras. 33. Cf. Plat. leg. 633b; Christesen 2014, 149–50; O’Sullivan 2010. Beckby 1965, 36; Gow – Page 1965, 223; Fantuzzi 2007, 493.

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to Simonides. Sparta and her victories are the main topics of the epigrams of Dioscorides, Timne, Nicander, Damagetus, Hegesippus, Hegemon, Phaennus, Alcaeus of Messene and, of course, Chaeremon. It is not surprising, therefore, that Chaeremon’s epigram is full of Dorisms:57 Clevas, who is cited in 7, 720 (another epigram on the Spartan-Argive wars by Chaeremon), is referred to with the Doric spelling of the name.58 Within the context of the Social War between the Leagues, Sparta of Cleomenes III (235–222 BC) would become the symbol for the defence of Greek freedom. This freedom is usually vindicated by means of conscious reference to past glories.59 Apart from Thermopylae, the Battle of the Champions is the most frequently referred to by the so-called Dorian epigrammatists, the epigons of the first members of the Peloponnesian School60, whose epigrams have all antiMacedonian and pro-Spartan undertones.61 The Battle of the Champions thus becomes a lieu de memoire. We can ascribe the description (or the possibility of description) of this battle as an agon to the overlapping between the sport sphere and the war sphere after the fourth century BC. Analysis of the sources on the Battle of the Champions revealed that agonistic descriptions change from archaic to Hellenistic times. In the semi-oral archaic version of the battle preserved by Herodotus, the vaguely agonistic tone has a precise initiatic narrative function. In other words, agonistic vocabulary is used here to describe the Battle of the Champions like an initiation rite which initiates the whole community into adulthood through victory. In classical sources, and especially in Hellenistic ones, the agonistic tone is emphasised instead, not so much to represent the initiation of the whole community, namely the Spartans who defeat the Argives, but because the battle is assimilated to the γυμνικοὶ   ἀγῶνες (sport) between hippeis who πολεμοῦσι (war) and other actually existing initiation rites which, according to classical and Hellenistic sources, the agoge is composed of. It is then from Xenophon’s time (fourth century BC) on that the three hundred of Thyrea thus became equated to the three hundred hippeis led by three hippagretai described by Xenophon. A new discursive strategy was developed in which the Battle of the Champions was assimilated to an agon performed in the agoge. It is precisely here that the symbolic value of the battle – described in classical sources 57 58

Cf. Gow – Page 1965, 220–21. Doric Κλεύας for Κλέης (Cleues) is a mythical character in Strab. 13, 3. His father, Etimocles, is named after another Spartan character mentioned by Xen. Hell. 5, 4, 22; see Gow – Page 1965, 221. 59 See Legrand 1901, 187, 190; Beckby 1965, 36; Gow – Page 1965, 220–223. 60 See. Anth. Pal. 7, 230, 244, 248–49, 251, 430–437, 521, 531, 720–721, 723; 9, 61, 397, 447; Cf. Legrand 1901, 185–192; Waltz – Aubreton – Buffière 1938, 161; Waltz et al. 1941, 38, 40, 79, 159; Garzya 1963, 117; Gow – Page 1965, 220–223, 225, 235–236, 423–424. For the gradual metamorphosis of the Thermopylae into legend, see Lys. Epit. 30–31; Isokr. or. 4, 90–92; Lykurg. 1, 108–109; Diod. 11, 4–11; Cic. Tusc. 1, 101; fin. 2, 97; Flor. epit. 1, 18, 14; Gell. 3, 7, 19; Frontin. strat. 4, 5, 13; Ael VH 3, 25; Polyain. 1, 32, 1; Iust. 2, 11; Val. Max. 3, ext. 3; Plut. de Herod. mal.1, 32; see Gottlieb 1963, 56; Kierdorf 1966, 18–29, 111–115; Hammond 1996; Hodkinson 1997, 86; Lombardo 2005, 175. 61 Garzya 1963, 117.  

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with the language of initiation due to it being the foundational event of the community that was being initiated – is finally reconnected to the universe of socialization rites. In Hellenistic times, war and sport discourses became intertwined within an ‘initiatic’ discursive strategy, reinforcing the rhetoric of vindication of Greek freedom. In other words, the Battle of the Champions is described like a true initiation rite because the dichotomy war/sport was weakened, and so was the dichotomy between battles like the Battle of the Champions and complex initiation rites which included gymnic agones like the agoge. Let us return to scholarship on the Battle of the Champions and its relationship with initiatic rites and agonistic wars. As I have already mentioned above, Gardner was the first to notice the agonistic manner in which battles like the battle of Thyrea are described; Brelich, in turn, brought the initiatic character of the contests to the fore. We have, however, concluded that battles of this kind were not the continuation of agones or of special initiatic battles. It is true that the language used by the sources is clearly agonistic and initiatic, especially after a certain point. In the case of Sparta and the Battle of the Champions, the turning point is found during the fourth century BC and it is well documented in the epigrams of the Hellenistic era. The latter describe the Spartan wars using the language of sport within a discursive strategy which is strongly influenced by comtemporary trends in Sparta, especially by the reality of Spartan socialising rites, and which fuses war and sport discourse together. BIBLIOGRAPHY Allovio, S. (2000), Contagi emici e contagi etici. Riti di iniziazione in Africa centrale, in: P. Scarduelli (ed.), Antropologia del rito. Interpretazioni e spiegazioni, Torino, 90–114. Antonaccio, C.M. (1994), Placing the Past. The Bronze Age in the Cultic Topography of Early Greece, in: S.E. Alcock – R. Osborne (eds.), Placing the Gods. Sanctuaries and Sacred Space in Ancient Greece, Oxford, 79–104. Barker, E.T.E. (2009), Entering the Agon. Dissent and Authority in Homer, Historiography and Tragedy, Oxford. Beckby, H. (1965), Anthologia Graeca, I, ²München. Bershadsky, N. (2012), The Border of War and Peace. Myth and Ritual in Argive-Spartan Dispute over Thyreatis, in: J. Wilker (ed.), Maintaining Peace and Interstate Stability in Archaic and Classical Greece, Mainz, 51–77. Brelich, A. (1961), Guerre, agoni e culti nella Grecia arcaica, Bonn. Brown, B. (2003), Homer, Funeral Contests and the Origins of the Greek City, in: J. Phillips – D. Pritchard (eds.), Sport and Festival in the Ancient Greek World, Swansea, 123–162. Calame, C. – Kilani, M. (1999), La fabrication de l’humain dans les cultures et en anthropologie, Lausanne. Calame, C. (2003), Modes rituels de la fabrication de l’homme: l’initiation tribale, in: F. Affergan et al. (eds.), Figures de l’humain. Les représentations de l’anthropologie, Paris, 129–173. Camerotto, A. (2007), Il duello e l’agone. Le regole della violenza nell’epica eroica, Nikephoros 20, 9–32. Chantraine, P. (1983), Dictionnaire Étymologique de la Langue Grecque. Histoire des mots, I–II, Paris.

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ATHLETEN IM GYMNASION VON PERGAMON Marianne Mathys, Basel I. EINLEITUNG Eingebettet in einen Diskurs zur korrekten Verwendung von Architekturdekor in der römischen Wandmalerei legt Vitruv dem Mathematiker Licynos folgende Worte in den Mund: „Die Einwohner von Alabanda wurden hinsichtlich politischer Dinge für ziemlich vernünftige Leute gehalten, aber wegen eines nicht einmal groben Verstoßes gegen das Angemessene habe man sie als unverständig beurteilt, weil nämlich alle Statuen in ihrem Gymnasium Rechtsanwälte zeigten, die, die auf dem Markt ständen, aber Diskuswerfer, Wettläufer oder Ballspieler. 1

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1

Der vorliegende Beitrag geht in seinem Kern auf einen kurzen Abschnitt in meiner Dissertation (Mathys 2014, 56–59) zurück, den ich für die Mannheimer Tagung ausbauen konnte. Christian Mann und seinem Team sei für diese Möglichkeit sowie die professionelle Organisation der Tagung gedankt. Allen Teilnehmerinnen und Teilnehmern möchte ich an dieser Stelle für die vielen konstruktiven Gespräche und Anregungen zu diesem Beitrag meinen herzlichen Dank aussprechen. Für die kritische Durchsicht des Manuskripts sowie wertvolle Hinweise bedanke ich mich bei den Gymnasionsexperten/-innen Natalia Kazakidi (Thessaloniki), Florian Klauser (Würzburg) und Ulrich Mania (Istanbul). Verena Stappmanns (Wiesbaden) hat dankenswerterweise die Anfertigung und Überarbeitung von Abb. 2 übernommen. Wenn nicht ausdrücklich anders angegeben, sind die angegebenen Übersetzungen meine eigenen. Fensterbusch 2008, 335 übersetzt den lateinischen Ausdruck pila ludentes mit Ballspieler. Da aber das Ballspiel (vgl. Wünsche – Knauß 2004, 205–206 [M. Bentz]; 421–425 [S. PfistererHaas]) in der Antike keine athletische Disziplin war, zu der es offizielle Wettkämpfe gegeben hätte, liegt hier eine ungenaue Übersetzung bzw. ein Missverständnis von Seiten Vitruvs vor, dem für diese Passage möglicherweise ein griechisches Original als Vorlage/Quelle diente (diesen Hinweis sowie die Literatur zu den folgenden Ausführungen verdanke ich Christian Mann). Sehr wahrscheinlich stand im Originaltext der griechische Begriff σφαῖραι, mit dem die ballförmigen, kugeligen Handschuhe zum Boxtraining bezeichnet wurden bzw. σφαιρομαχία als dem dazugehörigen Wettkampf, Riaño Rufilanchas 2000, 91. Demnach ist die im gymnasialen Zusammenhang auftauchende Raumbezeichnung σφαιριστήριον mit dem Trainingsraum fürs Boxen gleichzusetzen, Pleket 1978, 284 und 286. Dementsprechend muss die von Mathys 2014, 168–169 geäußerte Vermutung, es handle sich beim inschriftlich erwähnten Sphairisterion im Pergamener Gymnasion um einen Ballspielraum, korrigiert werden (vgl. auch Trümper 2015, 185 Anm. 53). Zum Aussehen dieser speziellen Boxhandschuhe mit kugeligem Aufsatz zu Trainingszwecken vgl. die Statuenstütze des sogenannten Jüngling von Eretria aus einem gymnasialem Kontext, Lehmann 2001, 19–22 Taf. 13, 1–3; Trombetti 2013, 121. Die Vermutung, dass es sich hier um eine ältere, hellenistische Episode handelt, wird auch im Kommentar zu Vitruvs zehnbändigem Werk, von Rowland – Howe 2001, 268, angenommen.

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Marianne Mathys So brachte die unangemessene, im Widerspruch zu der besonderen Zweckbestimmung der Anlagen stehende Aufstellung der Statuen allgemein der Bürgerschaft den Vorwurf der Geschmacklosigkeit ein.“ 2

Obwohl Vitruv mit dieser Anekdote die Problematik der Ästhetik von Architekturdekor an einem scheinbar konkreten Beispiel veranschaulichen will, fassen wir hier zugleich auch den Hinweis auf einen Gesellschaftsdiskurs bezüglich der korrekten Aufstellung von Statuen. Besonders deutlich wird, dass es für bestimmte Räume in der Stadt – hier das Gymnasion und die Agora – Konzepte zur Aufstellung von Ehrenstatuen gegeben haben muss. Gemäß Vitruvs Geschichte verstößt Alabanda dagegen, zwar nicht grob, aber eben doch in erwähnenswerter Weise, indem dort die Rechtsanwälte – also Statuen von Männern im Himation – im Gymnasion aufgestellt wurden und die Athletenstatuen – also Statuen von nackten Männern – auf der Agora. Daraus folgt etwas verkürzt formuliert: Standbilder von Sportlern gehören ins Gymnasion, jene von Bürokraten auf die Agora. Aber entspricht dies der realen Aufstellungspraxis in hellenistischen Städten oder ist dies nur eine fiktive Aussage zu einem normativen Verhalten, das es in dieser Weise nie gegeben hat? Bereits ein kurzer Blick auf den archäologischen Befund lässt erkennen, dass die antike Praxis komplexer war als von Vitruv beschrieben. Auf einer Fotografie von 1904, die während der Ausgrabungsarbeiten von Wilhelm Dörpfeld im Gymnasion von Pergamon aufgenommen wurde, ist eine Vielzahl von Statuenfragmenten zu sehen, die an der nördlichen Wand von Raum D auf der östlichen Seite der obersten Terrasse zusammengestellt sind (Abb. 1). Unschwer erkennbar stammen die meisten dieser Fragmente von (teilweise) bekleideten Statuen aus Marmor. Im Fall der gut erhaltenen Himation-Statue 3 fühlt man sich sogar an einen von Vitruvs Anwälten im Bürgermantel erinnert. Wo standen also die Statuen der Diskuswerfer, Wettläufer und Boxer 4 innerhalb des Gymnasions und wie sahen diese aus? Diesen Fragen wird im Laufe des Beitrages anhand eines konkreten Fallbeispiels – nämlich dem Gymnasion von Pergamon – nachgegangen.

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3 4

Vitr. 7, 5, 6: Alabandis satis acutos ad omnes res civiles haberi, sed propter non magnum vitium indecentiae insipientes eos esse iudicatos, quod in gymnasio eorum quae sunt statuae omnes sunt causas agentes, foro discos tenentes aut currentes seu pila ludentes. Ita indecens inter locorum proprietates status signorum publice civitati vitium existimationis adiecit. (Übers. C. Fensterbusch) Vgl. Mathys 2014, 65, 92 Taf. 20, 2. Siehe oben Anm. 1.

Athleten im Gymnasion von Pergamon

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II. DAS GYMNASION VON PERGAMON

Abb. 1: Gymnasion von Pergamon, nordöstlicher Bereich von Raum D nach den Ausgrabungen mit Skulpturfragmenten und Architekturelementen

Das Gymnasion gehört wie die Agora oder das Theater zum festen Bestandteil im Repertoire öffentlicher Gebäude einer hellenistischen Stadt und war als Institution funktional fest mit der physischen und psychischen Ausbildung der männlichen Jugend verbunden. 5 Aufgrund der besonderen Bedeutung, die dem Gymnasion innerhalb der hellenistischen Poleis zukam, ist es grundsätzlich nicht erstaunlich, dass die Anzahl der Gymnasia im Laufe der Zeit anstieg, wie dies beispielhaft für Pergamon dokumentiert ist. In der 1. Hälfte des 1. Jahrhunderts v. Chr. gab es vier Gymnasionsanlagen, in den Jahren 18/17 v. Chr. waren es bereits fünf und in der Regierungszeit des Augustus (27 v.–14 n. Chr.) sind sechs Gymnasia für Pergamon verzeichnet, unter Hadrian (117–138 n. Chr.) schließlich sollen es bereits sieben gewesen sein. 6 Ob dies tatsächlich der antiken Realität entspricht, muss offen bleiben, da bisher lediglich ein Gymnasion ausgegraben wurde, das aufgrund seiner

5

6

Allgemein zum Gymnasion in hellenistischer Zeit: Delorme 1960; Pleket 1978; Kah – Scholz 2004 (Sammelband zu verschiedenen Aspekten); von den Hoff 2009b; Trombetti 2013 (Zusammenstellung der literarischen, epigraphischen und archäologischen Quellen der Gymnasia auf dem griechischen Festland und den Kykladen). Die Belege sind bei Habicht 1969, 83 und 165 zusammengestellt. – Zur Problematik der Mehrfach-Gymnasiarchie in Pergamon bzw. deren Deutung nicht auf die Institution sondern auf Veranstaltungen bezogen, Vitale 2014.

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Marianne Mathys

Größe bzw. epigraphischer Quellen als das ‚Große Gymnasion‘ oder das ‚Gymnasion der Neoi‘ bezeichnet wird. 7 Es liegt am südlichen Abhang des Pergamener Stadtberges und umfasst eine Fläche von ca. 20.000 m2. Aufgrund dieser Hanglage erstreckt es sich über drei Terrassen, die teilweise über interne Zugänge miteinander korrespondieren. 8 Das Gymnasion liegt innerhalb der Stadterweiterung, die Strabon 9 König Eumenes II. (197–159 v. Chr.) zuschreibt, was durch die archäologischen Untersuchungen der letzten Jahre bestätigt werden konnte. 10 Eine Ephebenliste aus den Jahren 145/144 v. Chr. verdeutlicht, dass die Anlage in der Herrschaftszeit seines Nachfolgers Attalos’ II. bereits um die Mitte des 2. Jahrhunderts v. Chr. in Betrieb gewesen war. 11 Obwohl eine Bauinschrift fehlt, darf angenommen werden, dass das Gymnasion auf Initiative des Königs und mit dessen finanziellen Mitteln entstanden ist. 12 Der Betrieb des Gymnasions scheint während der attalidischen Zeit eine gemeinschaftliche Leistung von Königshaus und Bürgerschaft gewesen zu sein. 13 Nach dem Ende der Monarchie waren es dann, wie in vielen anderen kleinasiatischen Städten auch, die Honoratioren der Stadt, die sich darum kümmerten. 14 Im Zentrum der obersten Terrasse, die zugleich auch die Hauptterrasse ist, liegt ein Peristylhof, der an drei Seiten von Nutz- und Repräsentationsräumen umgeben ist (Abb. 2). Im Süden schließt dieser Hof mit einer offenen Laufbahn von 212 m Länge ab. 15 Sie ist vermutlich die inschriftlich überlieferte Paradromis, die auch als Aufstellungsort von Ehrenstatuen gedient hat. 16 In diese architektonische Kulisse, die durch topographische und nutzungsbedingte Vorgaben einerseits und durch

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8 9 10 11 12 13 14 15 16

Zu den Ausgrabungen im Pergamener Gymnasion (1902–1913) sind Vorberichte publiziert, Dörpfeld 1904, 121–150; Dörpfeld 1907, 190–214; Dörpfeld 1908, 328–357. Eine Gesamtpublikation folgte einige Jahre später, Schazmann 1923. Zu den neuesten archäologischen Untersuchungen des Forschungsprojekts „Das hellenistische Gymnasion von Pergamon“ im Rahmen des Schwerpunktprogramms 1209 der DFG sind Vorberichte erschienen, Pirson 2006, 68–72; von den Hoff 2007; von den Hoff 2008; von den Hoff 2009a. Weitere Ergebnisse im Rahmen dieses Projektes, Mathys – von den Hoff 2011; Mathys – Stappmanns – von den Hoff 2011. Zur Benennung und Benutzerzuteilung der Terrassen durch frühere Bearbeiter, Stappmanns 2012, 237; Mathys 2014, 45 Anm. 439; Stappmanns 2014, 124. Stappmanns 2014, 121–123, 125–131 Abb. 11–13. Strab. 13, 4, 2. Pirson 2011, 72–73. Schröder et al. 1904 Nr. 14 Taf. 17; Wörrle 2007, 504 mit Anm. 18; Stappmanns 2012, 237 Anm. 10. Wörrle 2007, 508; Stappmanns 2012, 247–248. Zu Gymnasionsstiftungen hellenistischer Könige zusammenfassend, Ameling 2004, 131–138. Wörrle 2007, 508–512 geht für den Betrieb des Gymnasion von einer Art „joint venture“ von König und Demos aus. Mathys 2014, 64. Zur Raumaufteilung und Raumnutzung, Pleket 1978, 284; von den Hoff 2009, bes. 267–268; Trümper 2015, 173–179 Abb. 2. Zum Südabschluss der Oberen Terrasse mit Laufbahn und Kellergang, Stappmanns 2012, 238–243; Stappmanns 2014, 124. Zur Ehrenstatue des Metrodoros, die an der Paradromis aufgestellt wurde, Mathys 2014, 48, 67, 119.

Athleten im Gymnasion von Pergamon

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herrschaftlichen Anspruch andererseits geprägt ist, wurden unterschiedlichste Objekte und Monumente eingeschrieben: Funktionale Gegenstände wie Sonnen- und Wasseruhren 17, aber auch Reliefs, Hermen, Votive sowie Kult- und Ehrenstatuen von Menschen und Göttern. 18 Ein Kristallisationspunkt der visuellen Repräsentation im Pergamener Gymnasion ist der Bereich in und vor Raum H. 19 Dieser Raum ist sowohl topographisch als auch architektonisch herausgehoben. In der rückwärtigen Mittelnische standen seit der Gründungszeit im mittleren 2. Jahrhundert v. Chr. Panzerstatuen der Attaliden, und seitlich an den Wänden waren Tondi angebracht, die Bildnisse von Herakles und Hermes sowie von jugendlichen Heroen oder Herrschern trugen. 20

Abb. 2: Planausschnitt der Oberen Gymnasionsterrasse mit den Fundorten der Basen für Sportlerehrungen

Da diese Skulpturenfragmente in den spätantiken-frühbyzantinischen Mauern verbaut in Raum H21 aufgefunden wurden und weil durch die archäologischen Untersuchungen in diesem Bereich keine großen Umbaumaßnahmen festgestellt werden 17 Zur Wasseruhr, Radt 2005. Zur Sonnenuhr, die in einem Ehrendekret für Diodoros Pasparos erwähnt wird, Hepding 1907a Nr. 8 Col. I Z. 34–37; Mathys 2014, 52 Anm. 516. Einen Überblick zu sämtlichen in Pergamon gefundenen Zeitmessern, Winter 2013, 468–477. 18 Zusammenfassender Überblick, Kazakidi 2015, 317–321. Zu Pergamon, von den Hoff 2004; Mathys – von den Hoff 2011; Mathys – Stappmanns – von den Hoff 2011. 19 Mathys 2012, 269–272; von den Hoff 2015b, 130–132. 20 Von den Hoff – Mathys 2011, 39–40; von den Hoff 2015b, 130–132 Abb. 5–18; von den Hoff 2015a. 21 Vgl. dazu die Beobachtungen von Jacobsthal 1908b, 424.

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konnten, wird deutlich, dass dieser Raum und seine Ausstattung eine sehr lange und kontinuierliche Nutzungsdauer besaßen. Somit wurde Raum H in nachattalidischer Zeit zu einem Erinnerungsort an die hellenistischen Herrscher. 22 Statuarisch und damit visuell treten die Attaliden aber eindeutig im militärischen Habitus auf, ihre agonistischen Leistungen dagegen, auf die sie im gymnasialen Kontext ebenfalls hätten verweisen können, scheinen nicht relevant gewesen zu sein. Anders ist die Situation im Athenaheiligtum, von wo eine Basis mit einem Siegesepigramm überliefert ist, in dem Attalos, ein adoptiertes Familienmitglied des Dynastiebegründers Philetairos (wohl der Vater des späteren Attalos I.), als Sieger im Fohlenviergespann an den Olympischen Spielen gefeiert wird (280–272 v. Chr.). 23 Der Bereich in und vor Raum H im pergamenischen Gymnasion wurde auch in nachattalidischer Zeit statuarisch stets von neuem aufgewertet. So stellte der Demos vom späten 1. Jahrhundert v. Chr. bis ins frühe 1. Jahrhundert n. Chr. Ehrenstatuen für den epikureischen Philosophen Apollophanes, für C. Iulius Caesar und für Kaiser Augustus auf. 24 Auch das Standbild des Pergamener Ausnahmeathleten Philippos Glykon konnte man hier bewundern (s. u.). Bevor aber die Ehrenstatuen für Sportler aus nachattalidischer Zeit thematisiert werden, stellt sich erst noch die Frage nach der Präsenz von Athletenbildnissen während der Herrschaft der hellenistischen Könige. III. ATHLETENBILDNISSE AUS HELLENISTISCHER ZEIT? Aus der Mitte oder der 2. Hälfte des 2. Jahrhunderts v. Chr. sind mehrere Köpfe und Torsi von Statuen aus Marmor erhalten, die aufgrund ihres Fundortes im Gymnasion, ihrer Ikonographie als nackte, jugendliche Männer und wegen der technischen Möglichkeiten zur Anbringung von Siegeskränzen als Athleten- bzw. Ephebenbildnisse angesprochen werden können. 25

22 Von den Hoff 2008, 108; von den Hoff 2015b, 132. 23 Fränkel 1890, 8–9 Nr. 10; Moretti 1957, 135–136 Nr. 538; Ebert 1972, 176–181 Nr. 59; Merkelbach – Stauber 1998, 601–602. Vgl. dazu auch das Fragment eines weiteren Epigramms aus dem Athenaheiligtum, das sich wohl ebenfalls auf einen Attaliden bezieht, Fränkel 1890, 9–10 Nr. 11; Merkelbach – Stauber 1998, 613. Später werden König Eumenes II. und seine drei Brüder Attalos, Philetairos und Athenaios in einer Siegerliste der Panathenäischen Spiele aus den Jahren 178/177 v. Chr. genannt, IG II2 2314, Z. 83–90. Dazu und zu weiteren Siegen von Vertretern des attalidischen Königshauses in Athen, Shear 2007. Für Hinweise dazu sei ganz herzlich Sebastian Scharff (Mannheim) gedankt, der zu den hellenistischen Herrschern als Sieger bei agonistischen Veranstaltungen einen Aufsatz vorbereitet, vgl. Scharff in Vorbereitung. 24 Apollophanes: Jacobsthal 1908a Nr. 38; Mathys 2014, 129 Kat. Nr. Gy 32 Taf. 14, 3. C. Iulius Caesar: Jacobsthal 1908a Nr. 44 (IGR IV 305); Mathys 2014, 127 Kat. Nr. Gy 25 Taf. 14, 1. Augustus: Jacobsthal 1908a Nr. 45 (IGR IV 311); Mathys 2014, 55. 25 Von den Hoff 2004, 385–388 Abb. 6, 7; von den Hoff 2015b, 136 mit Anm. 86.

Athleten im Gymnasion von Pergamon

Abb. 3: Kopf eines jungen Mannes aus dem Gymnasion von Pergamon. Antikensammlung der Staatlichen Museen zu Berlin – Preußischer Kulturbesitz AvP VII 136, Vorderansicht

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Marianne Mathys

Abb. 4: Kopf eines jungen Mannes aus dem Gymnasion von Pergamon. Antikensammlung der Staatlichen Museen zu Berlin – Preußischer Kulturbesitz AvP VII 136, Rückansicht

So der leicht überlebensgroße Kopf eines jungen Mannes, heute in Berlin, der deutlich zur Linken gewandt ist (Abb. 3). 26

26 Berlin, Antikensammlung SMB, P 136. Material: Weißer Marmor mit Resten von Bemalung, rotbraun im Haar, gelbbraun im inneren Irisring, grau an den Brauen, der Iris und Pupille. Maße: H 29,5 cm (ursprünglich ca. 30 cm, da die Kalotte fehlt). Fundort: 1883 im Gymnasion in der Nähe des Osttors. Erhaltungszustand: Kalotte mit einem Eisendübel angestückt. Gerade Schnittfläche am Hals, d. h. zum Aufsetzen auf eine (nackte?) Statue. Rückseite nicht komplett

Athleten im Gymnasion von Pergamon

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Abb. 5: Torso mit Kopf eines jungen Mannes aus dem Gymnasion von Pergamon, Archäologisches Museum Izmir Inv. 571

Die idealisierten Gesichtszüge, die wenig Porträtcharakter aufweisen, sowie die nachträglich geschaffene Möglichkeit, den Kopf mit einem Kranz oder Diadem zu schmücken, schließen die Zugehörigkeit zu einer Athletenstatue nicht aus (Abb. 4). ausgearbeitet. Der Kopf ist nach links geneigt und leicht gedreht. Datierung: 2. Hälfte 2. Jahrhundert v. Chr. Lit.: Winter 1908, 154–155 Nr. 136 Taf. 34; Queyrel 2003, 245–247 Nr. F2 Taf. 40; von den Hoff 2004, 385 Abb. 7; Gans 2006, 101–102 (mit älterer Literatur); Grüßinger et al. 2011, 503 Kat. 5.14 (A. Scholl); Petersen – von den Hoff 2011, 76–77 Nr. 3 (E. Seitz); Kazakidi 2015, 310–311 Nr. 60.Γ5.

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Das füllige Haar mit einer Anspielung an die Frisur Alexanders des Großen sowie die Größe des Kopfes lassen aber auch eine Identifizierung als Bildnis eines Angehörigen des Herrscherhauses zu. Ebenfalls ohne ausgeprägte Porträtzüge ist der unterlebensgroße Torso mit anpassendem Kopf in Izmir (Abb. 5). 27 Die Fragmente, zu denen wohl noch ein Teil eines Beins und der Plinthe gehören, wurden in den Jahren 1904 und 1905 im Kellergang auf der Oberen Gymnasionsterrasse gefunden. 28 Der rechte Arm des Jünglings war ursprünglich erhoben und der Oberkörper ist leicht gedreht, was sich sowohl als eine abstützende Geste (z. B. mit einer Lanze), aber auch als eine Bekränzungsgeste interpretieren lässt. 29 Zudem weist der Kopf im Haar kleine Bohrlöcher auf, die zur Aufnahme eines Siegeskranzes aus Metall gedient haben könnten. Drei unterlebensgroße Torsi 30 in einer ähnlichen Haltung wie das Exemplar in Izmir sowie zwei weitere Jünglingsköpfe 31 stammen ebenfalls aus diesem Bereich des Pergamener Gymnasions. Bei allen hier vorgestellten Stücken handelt es sich nicht zwingend um Porträtstatuen, die aufgrund ihrer Physiognomie oder Größe nicht eindeutig als Herrscherbildnisse angesprochen werden können. Da aber eine sichere Benennung als Epheben oder Athleten auch nicht zweifelsfrei erbracht werden kann, ist eine Identifizierung der dargestellten Personen schwierig. Eine weitere Unklarheit ergibt sich aus der Semantik des verwendeten Materials Marmor. Denn in der Regel waren Athletenbildnisse in hellenistischer Zeit aus Bronze gearbeitet. 32 Das Bild, das aus dem Befund zum Pergamener Gymnasion gewonnen werden kann, wird durch die neuen Forschungen von Natalia Kazakidi bestätigt. Auch sie sieht die Identifizierung von jugendlichen, idealen Köpfen aus Marmor mit Epheben oder Athleten als problematisch an und schlägt vor, in ihnen möglicherweise posthume Darstellungen von jugendlichen Siegern zu sehen. 33 Zeitlich gehören sie 27 Izmir, Archäologisches Museum, Inv. 571. Material: Weißer Marmor. Maße: Torso und Kopf 56 cm (= 2/3 Lebensgröße). Fundort: 1904/05 im Gymnasion. Erhaltungszustand: Kopf passt bruchgenau auf den Torso, der bis auf die Höhe des Bauchnabels erhalten ist. Arme fehlen. Datierung: 3. Viertel bzw. 2. Hälfte des 2. Jahrhunderts v. Chr. Lit.: Hepding 1907b, 383–384 Abb. 2; Queyrel 2003, 255–257 Taf. 49–51; von den Hoff 2004, 385 Abb. 6 (mit älterer Literatur); Gans 2006, 104–105; Kazakidi 2015, 311 Nr. 60.Γ6. 28 Hepding 1907b, 383. 29 Gans 2006, 104–105. 30 Winter 1907, 180 Nr. 169 (Marmor, H: 29 cm, 1901 beim Rundturm im südöstlichen Bereich des Gymnasions gefunden); Winter 1907, 181 Nr. 170 (Marmor, H: 25 cm, 1901 an der Burgstraße unterhalb des Gymnasions), Foto: D-DAI-ATH-Pergamon-0337; Hepding 1907b, 386 (im Gymnasion gefunden), Foto: D-DAI-ATH-Pergamon-0738. 31 Bergama, Archäologisches Museum Inv. 1702 (Marmor, H: 17 cm, 1907 im Kellergang gefunden). Lit.: Jacobsthal 1908b, 423–424; Filgis – Radt 1986, 134 Taf. 50, 1–3 (G. Hübner); Kazakidi 2015, 311–312 Nr. 60.Γ7; Kazakidi 2015, 312 Nr. 60.Γ8. 32 Vgl. Wünsche – Knauß 2004, 320–335 (S. Lehmann). Zum komplexen Sachverhalt der Semantik des Materials von Statuen für Athleten und deren Bedeutung als Votiv- bzw. Ehrenstatuen wird die Dissertation von Florian Klauser (s. den Beitrag in diesem Band) Aufschluss geben. Allgemein zu idealplastischen Siegerstatuen aus klassischer und hellenistischer Zeit, Rausa 1994. 33 Kazakidi 2015, 160–161, 320.

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in eine Phase, in der im Pergamener Gymnasion die kolossalen Bildnisse der Attaliden (auch in Marmor!) im militärischen Habitus dominieren, bevor die Ehrenstatuen der Gymnasiarchen das Bild erweitern. 34 IV. SPORTLEREHRUNGEN IM SPÄTEN HELLENISMUS UND DER FRÜHEN KAISERZEIT Mit dem Ende der Monarchie in Pergamon 133 v. Chr. übernehmen einzelne Mitglieder der lokalen Elite, in erster Linie die jährlich gewählten Gymnasiarchen, die organisatorische und finanzielle Verantwortung für die Instandhaltung und den Betrieb des Gymnasions vollständig. Dementsprechend zahlreich sind aus dieser Zeit Ehrenstatuen für Gymnasiarchen überliefert, die in einzelnen Fällen sogar mehrere Statuen, jeweils eine vom Demos und von den Neoi, erhalten. 35 Nach dem 1. Mithridatischen Krieg (89–84 v. Chr.) dominieren die Standbilder des Diodoros Pasparos, der sich für die politischen Belange der Stadt im allgemeinen und für die Instandhaltung des Gymnasions im besonderen in außergewöhnlicher Weise verdient gemacht hat. 36 Hinzu kommen schließlich ab der Mitte des 1. Jahrhunderts v. Chr. auch Ehrenstatuen für römische Magistrate (z. B. Provinzstatthalter) und romfreundliche Einheimische wie Mithridates von Pergamon, einen Gefolgsmann des C. Iulius Caesar. 37 Im Zeitraum der spätrepublikanischen bzw. frühaugusteischen Zeit 38 ließ der Demos von Pergamon mehrere Bildnisse für Sieger in lokalen, überregionalen sowie panhellenischen Wettkämpfen aufstellen. So eine Bronzestatue für Hippolochos, den Sohn des Asklepiades, der in den Alterskategorien der Knaben, der Jugendlichen und der Männer in Ringkampf und Pankration erfolgreich war (Abb. 6). 39

34 von den Hoff 2015b, 136. 35 Ameling 2004, 141–142; Wörrle 2007, 503, 508–516; Mathys 2009, 227–230, 234, 238–239; Mathys 2014, 47–51, 64. 36 Zur historischen Bedeutung der Mithridatischen Kriege für Pergamon vgl. die Zusammenfassung der Ereignisse bei Mathys 2014, 19. Zu den Ehrungen für Diodoros Pasparos, Ameling 2004, 142–145; Mathys 2009, 230–231, 236; Mathys 2014, 51–54, 64. 37 Mathys 2009, 236–238; Mathys 2012, 263; Ma 2013, 90; Mathys 2014, 54–56. 38 Datierung gemäß Robert 1937, 51 wegen des ἑατὸν in Z. 6 und der Paläographie (so auch von Fränkel 1895, 347 gesehen). H. Müller datiert sie in das 1. Jahrhundert v. Chr., Grüßinger et al. 2011, 461. Canali de Rossi 2006, 216 auf 80 v. Chr. 39 Fränkel 1895, 347 Nr. 536 (IGR IV 495); Mathys 2014, 129–130 Kat. Nr. Gy 33. Text: Ὁ δ[ῆ]μος | Ἱππόλοχον Ἀσκληπιάδου, νικήσαντα | παῖδας πάλην καὶ παγκράτιον, | ἀγενείους πάλην καὶ παγκράτιον, | ἄνδρας πάλην καὶ παγκράτιον, | ἐπιδόντα δὲ ἑατὸν καὶ εἰς Ῥώμην ὑπὲρ | τῆς πατρίδος ἐπὶ τοὺς τῶν ἡγουμένων ἀγῶνας. – „Das Volk (ehrte) Hippolochos, Sohn

des Asklepiades, der gesiegt hat in der Altersklasse der Knaben im Ringkampf und im Pankration, in der der Jugendlichen im Ringkampf und im Pankration sowie in der der Männer im Ringkampf und im Pankration und der sich auch nach Kräften auf einer Gesandtschaftsreise nach Rom für die Vaterstadt in den Prozessen vor den römischen Autoritäten engagierte (...).“

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Abb. 6: Statuenbasis des Hippolochos, I.Pergamon 536, Vorderseite

Der Wettkampfort ist im Text nicht angegeben, da sehr wahrscheinlich lokale, pergamenische Spiele gemeint sind. 40 Die Ehrenstatue wurde Hippolochos durch den Demos am Ende seiner sportlichen Karriere verliehen. Dies wird daraus ersichtlich, dass er an einer Gesandtschaft nach Rom beteiligt war, was schließlich zur öffentlichen Ehrung führte. 41 Louis Robert und Helmut Müller haben auf das Wortspiel mit dem Begriff ἀγῶν in Zeile 7 hingewiesen, den sie in diesem spezifischen Kontext nicht mit Wettkampf sondern mit Prozess übersetzen. 42 Die Statuenbasis wurde 1879 vor der 13. Säule der nördlichen Peristylhalle von Osten auf der Oberen Gymnasionsterrasse gefunden (Abb. 2, Nr. 1). Sie lag jedoch mit der Unterseite nach oben, auf der sich die Standspur einer weiteren Bronzestatue befindet. 43 Die Ehrenstatue für Hippolochos wurde also bereits in der Kaiserzeit entfernt, die Basis auf den Kopf gestellt und erneut für die Aufstellung einer Statue verwendet. Für den Pergamener Athleten Philippos Glykon sind zwei fragmentarische Basen für Ehrenstatuen zu seinen überragenden sportlichen Leistungen überliefert. Für die bereits erwähnte Basis (Abb. 2, Nr. 2), die vor der Exedra vor Raum H aufgestellt gewesen war (s. o.), lässt sich das Material der Statue wegen des schlechten

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So auch H. Müller in Grüßinger et al. 2011, 461. Canali de Rossi 2006, 216–217 Nr. 192. Robert 1937, 51–52; Grüßinger et al. 2011, 461 Kat. 3.25 (H. Müller). Mathys 2014, 129–130 Abb. 21.

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Erhaltungszustandes nicht ermitteln. 44 Die andere Statue (Abb. 2, Nr. 3), bei welcher der Aufstellungsort nicht rekonstruierbar ist, war aus Bronze gefertigt. 45 Die Inschrift auf dieser Basis, die heute verschollen ist, nimmt auf eine herausragende sportliche Einzelleistung des Philippos Glykon Bezug. Er hatte nämlich als erster Pergamener zum zweiten Mal am selben Tag in der Altersklasse der Knaben im Ringen (ergänzt) und jener der Jugendlichen im Pankration gesiegt. Die Siege in zwei verschiedenen Alterskategorien zeigen, wie talentiert und ehrgeizig der junge Athlet war. 46 Auf der Basis vor Raum H sind die einzelnen Wettkämpfe aufgelistet, die Philippos Glykon gewonnen hat: Er siegte bei den Olympia, Pythia, Aktia und den (Spielen in) Isthmia, den Heraia in Argos und weiteren Spielen in Kleinasien, Italien und Griechenland. 47 Diese Ehrung ist also eine Zusammenstellung seiner sportlichen Karriere, die in der frühen Kaiserzeit ihren Höhepunkt erreichte. Philippos Glykon war tatsächlich ein sportliches Ausnahmetalent, auf das die Bewohner seiner Heimatstadt besonders stolz waren. Sein Ruf war weit über die Grenzen Pergamons hinaus bekannt. Bei Horaz wird Glykon ‚der Allbesieger‘ erwähnt, dessen Muskelkraft zu diesem Zeitpunkt bereits sprichwörtlich geworden war: „Und da du nicht auf die Glieder des unbesiegten Glykon hoffen kannst ... “. 48 In der Anthologia Graeca ist das Grabepigramm des Philippos Glykon überliefert, das in augusteischer Zeit vermutlich von Antipatros aus Thessaloniki verfasst worden war: „Glykon, der Ruhm Pergamons in Asien, Blitz der Pankratiasten, Mann mit breiten Füßen, der neue Atlas, die Hände unbesiegbar. Den zuvor weder in Italien noch in Griechenland noch in Asien Besiegten hat Hades, der alles besiegt, geworfen.“ 49

44 Fränkel 1895, 345–347 Nr. 535 (IGR IV 497); Mathys 2014, 130 Kat. Nr. Gy 34. Text (Ergänzungen nach Moretti 1953, 149–151 Nr. 58): [Ὁ δῆμος ἐτίμησεν | Φίλι]ππον Ἀσκληπιάδου

Γλύκω[να, νικήσαντα | Ὀλύμ]πια Πύθια Ἄκτια ἄνδρα[ς πάλην πυγ|μὴν καὶ] παγκράτιον Ἴσθμι[α παγκράτιον | Ἥραια ἐν] Ἄργει δὶς κατ[ὰ τὸ ἑξῆς πάλην | καὶ τοὺς λοι]ποὺς ἱεροὺς [καὶ στεφανίτας ἀγῶ|νας ἔν τε Ἀσ]ίαι καὶ Ἰ[ταλίαι καὶ Ἑλλάδι] – „Das Volk ehrte Philippos Glykon,

Sohn des Asklepiades, der gesiegt hat bei den Olympia, Pythia, Aktia in der Altersklasse der Männer im Ringkampf, Boxkampf und Pankration, bei den Isthmia im Pankration, bei den Heraia in Argos zwei Mal in Folge im Ringkampf, und in den übrigen heiligen Kranzagonen in Asien, in Italien und in Griechenland.“ 45 Fränkel 1895, 345 Nr. 534; Mathys 2014, 130–131 Kat. Nr. Gy 35. Text: [Ὁ δῆμος ἐτί]μησεν | [Φίλιππον Ἀσκλ]ηπιάδου Γλύκωνα, |[ - - - τὸ δεύ]τερον νικήσαντα | [παῖδας πάλην,] ἀγενείους παγκρά|[τιον μιᾷ ἡμ]έρᾳ πρῶτον τῶν | [Περγαμηνῶ]ν. – „Das Volk ehrte Philippos Glykon,

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Sohn des Asklepiades, der bei den (…) zum zweiten Mal in der Altersklasse der Knaben im Ringkampf und in der der Jugendlichen im Pankration als erster Pergamener an einem Tag gesiegt hat (...).“ Poliakoff 1989, 35 mit Anm. 29. Die Aktia in Nikopolis wurden 27 v. Chr. eingerichtet, was einen allgemeinen terminus post quem für die Ehrung des Philippos Glykon ergibt, Wünsche – Knauß 2004, 45, 67; Langenfeld 2012, 31–32; zur Erweiterung der vier periodischen Spiele auf sieben, Pleket 1978, 294. Hor. epist. 1, 1, 30–31 (ca. 20 v. Chr.): nec quia desperes invicti membra Glyconis ... (Übers. W. Decker ). Vgl. auch Reis 1994, 80 mit Anm. 23. Anth. Pal. 7, 692: Γλύκων, τὸ Περγαμηνὸν Ἀσίδι κλέος, | ὁ παμμάχων κεραυνός, ὁ πλατὺς

πόδας, | ὁ καινὸς Ἄτλας, αἵ τ’ ἀνίκατοι χέρες | ἔρροντι· τὸν δὲ πρόσθεν οὔτ’ ἐν Ἰταλοῖς | οὔθ’

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Abb. 7: Statuenbasis des Sohnes des Artemon, Jacobsthal 1908a Nr. 40, Vorderseite

Zwei weitere Statuenbasen für Sportlerehrungen sind aus diesem Zeitraum überliefert. Wohl in der 2. Hälfte des 1. Jahrhunderts v. Chr. wurde ein Boxer, ein Sohn des Artemon, mit einer bronzenen Ehrenstatue für seine Siege in Pergamon und an anderen Wettkampforten geehrt (Abb. 7). 50 Wie bei Hippolochos waren es nicht nur seine sportlichen Leistungen, sondern offenbar auch sein politisches Engagement, das schließlich zur öffentlichen Ehrung führte. 51 Auch diese Statuenbasis wurde in Raum H gefunden und reiht sich somit in die Statuengalerie von berühmten Persönlichkeiten ein (Abb. 2, Nr. 4). Namertes, Sohn des Herodes, gewann in einer nicht genannten Disziplin bei den Spielen des Koinon der Provinz Asia, wofür er mit einer Bronzestatue im pergamenischen Gymnasion ausgezeichnet wurde (Abb. 8). 52 Das Koinon von Asia hat 29 v. Chr. die Genehmigung erhalten, zu Ehren des Octavian einen Kult, einen Ἑλλάδι προπωτὁν, οὔτ’ ἐν Ἀσίδι | ὁ πάντα νικῶν Ἅιδης ἀνέτραπεν. (Übers. W. Decker). Fränkel 1895, 346–347; Moretti 1953, 149–151 Nr. 58; Beckby 1957, 405 Nr. 692; Moretti 1957, 151–152 Nr. 725; Decker 2014, 114–115. 50 Jacobsthal 1908a Nr. 40; Mathys 2014, 131 Kat. Nr. Gy 37 Taf. 16, 1. Text: Ὁ δῆμος ἐτίμησεν | [ - ] Ἀρτέμωνος νικήσαντα πυγμὴν [ - | - καὶ ἄ]λλους καὶ ἱεροὺς καὶ στεφα[νίτας | ἀγῶνας ] ἔν τε τῆι πατρίδι καὶ ταῖς [ - - | - ] καὶ παρὰ τοῖς ἡγουμένοις [ - -| - σωφρ]όνως καὶ εὐτάκτως ἀναστ[ραψέντα |- δὲ] καὶ εὐνόως πρὸς ἑαυτόν. – „Das Volk ehrte NN, Sohn des Artemon, der

im Faustkampf (...) sowie andere heilige Kranzagone gewann in der Vaterstadt und in (…) und weil er sich bei den Herrschenden gemäßigt und bescheiden benahm (…) sowie wohlwollend ihm (dem Volk) gegenüber.“ 51 Ob man dies aber in Zeile 5 mit ἐν Ῥώμηι rekonstruieren muss, wie dies Canali de Rossi 2006, 217 vorschlägt, bleibt spekulativ. 52 Jacobsthal 1908a Nr. 57b (IGR IV 496); Mathys 2014, 131 Kat. Nr. Gy 36 Taf. 15, 1. 2. Text: Ὁ δῆμος ἐτίμησεν | Ναμέρτην Ἡρώιδου νικήσαντ[α] | τὸν ὑπὸ τοῦ κοινοῦ τῆς Ἀσί[ας |

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Abb. 8: Statuenbasis des Namertes, Jacobsthal 1908a Nr. 57b, Vorderseite

Tempel und dazugehörige Festspiele in Pergamon einzurichten. 53 Letztere sind ab 20 v. Chr. inschriftlich bezeugt, fanden penteterisch statt und hießen zu Beginn Ῥωμαῖα Σεβαστά bzw. Σεβαστὰ Ῥωμαῖα und bereits kurz nach dem Tod des Augustus wurden sie in Κοινὰ Ἀσίας umbenannt. 54 Die Basis wurde in einer unklaren Fundsituation in der Nordwestecke der Oberen Gymnasionsterrasse gefunden (Abb. 2, Nr. 5) und gehörte ursprünglich zu einem frühhellenistischen Monument. 55 V. ERGEBNISSE Überblickt man die vom Demos beschlossenen und errichteten Ehrenstatuen für Sportler im Gymnasion von Pergamon zusammenfassend, lässt sich festhalten, dass die Mehrzahl der Geehrten jeweils in der Schwerathletik erfolgreich waren. 56 Die erhaltenen Standspuren der lebensgroßen Bronzestatuen machen deutlich, dass ruhig stehende, leicht ponderierte Statuentypen verwendet wurden. Es sind aber kaum

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ἀ]γόμενον ἱερ[ὸν καὶ στε|φαν]είτην ἀγ[ῶνα]. – „Das Volk ehrte Namertes, Sohn des Herodes,

der den vom Koinon von Asia ausgerichteten heiligen Kranzagon gewonnen hat.“ Deininger 1965, 17; Langenfeld 2012, 40. Deininger 1965, 18. 54–55; Burrell 2004, 20–22. Jacobsthal 1908a Nr. 57a. Ein schlecht erhaltenes Fragment einer Säulentrommel, das 1902 unterhalb des Gymnasions auf der Brunnenhausterrasse gefunden wurde, ist von Robert 1937, 59–60 als eine Ehreninschrift für einen Läufer aus dem 1. Jahrhundert v. Chr. identifiziert worden, Schröder et al. 1904 Nr. 17.

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große Unterschiede zur statuarischen Darstellung von Gymnasiarchen oder römischen Magistraten erkennbar. 57 Als potenzielle Aufstellungsorte für Athletenbildnisse ist der Bereich in und vor Raum H gesichert. Ob sie auch vor der Palästrahalle standen, ist wegen der Wiederverwendung der Hippolochos-Basis nicht eindeutig, scheint aber wegen der vielen vor den Säulen nachgewiesenen Basisfundamente wahrscheinlich. 58 Grundsätzlich lässt sich zudem das Phänomen, dass Ehrenstatuen für Athleten in Gymnasia weit weniger häufig belegt sind als jene für Amtsträger, auch außerhalb Pergamons nachweisen. 59 Auffällig sind die zeitliche Dichte der öffentlichen Ehrungen für Athleten im Gymnasion in den Jahrzehnten um die Zeitenwende und das fast vollständige Fehlen entsprechender Zeugnisse davor und danach. Denn Pergamon brachte auch später noch weitere erfolgreiche Sportler hervor: In einer Hymnoden-Inschrift aus späthadrianischer Zeit wird der Olympionike Moschion, Sohn des Moschion, genannt und in Olympia selbst stand eine Siegerstatue für den Pergamener Hermogenes. 60 Aus der Unterstadt von Pergamon stammt zudem eine Ehrung eines Athleten des späten 1./frühen 2. Jahrhunderts n. Chr., der bei den Μεγάλα Σεβαστὰ Ῥωμαῖα und bei Spielen an anderen Wettkampforten erfolgreich war. 61 In antoninischer Zeit (nach 176 n. Chr.) wird der Vater der Athenapriesterin Tiberia Claudia Melitine als zehnfacher Sieger im Laufwettbewerb von heiligen und eiselastischen Spielen gefeiert. 62 Wie lässt sich dieses Phänomen erklären? Waren die Ehrenstatuen für Sportler vor und nach den Jahrzehnten um die Zeitenwende etwa auf der Agora aufgestellt? 63 Aber auch aus den städtischen Heiligtümern oder von den beiden bekannten Agorai Pergamons liegen keine entsprechenden Befunde vor. 64 Wie aus dem epigraphischen Befund ersichtlich (s. o.), gab es im späten Hellenismus und der Kaiserzeit mehrere Gymnasia in Pergamon. Möglich also, dass weitere Athletenbildnisse dort aufgestellt gewesen waren, die heute verloren sind. Außer einer Erklärung des Phänomens anhand der Befundsituation könnte aber auch nach gesellschaftlichen, soziohistorischen Gründen für das Fehlen bzw. Auftauchen von Athletenbildern in diesem Zeitraum gesucht werden. Wäre es denn nicht auch denkbar,

57 Mathys 2014, 92. 58 Mathys 2014, 67 mit Anm. 683. Allgemein zu Aufstellungskontexten von Ehrenstatuen in Gymnasia vgl. auch Ma 2013, 86–88. 59 Kazakidi 2015, 153–161, 320. 60 Moretti 1957, 162 Nr. 843 (IGR IV 353 Z. 14); Moretti 1957, 155 Nr. 755. 61 Hepding 1907a Nr. 71 (IGR IV 498). Fundort: 1904 auf einem der türkischen Friedhöfe. Auf dem Stein sind mehrere Kränze abgebildet. 62 Mathys 2014, 103 Kat. Nr. Al 13 Taf. 2, 3. Zur Bedeutung von eiselastischen Spielen, Pleket 1978, 294; Slater 2013, 139–140, 162–163. 63 Vgl. dazu die kaiserzeitlichen Ehrenstatuen von Sportlern, die teilweise auf der Agora (aber auch an anderen Orten in der Stadt) von Oinoanda aufgestellt waren, Hall – Milner 1994; van Nijf 2004, 203–205. 64 Vgl. Mathys 2014.

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dass die Errichtung des ersten provinzialen Kaiserkulttempels 65 und die dazugehörigen Spiele, die bereits im Zusammenhang mit der Ehrung für Namertes erwähnt wurden, darauf einen Einfluss hatten? Denn es ist anzunehmen, dass sich durch ein solches gesellschaftspolitisches Großereignis auch das in die Stadt strömende Publikum und damit der Rezipienten- bzw. Wirkungskreis der Ehrenstatuen für Athleten veränderte. Dass der Stadt durch die Verleihung des ersten Neokorietempels und der dazugehörigen Spiele eine besondere Aufmerksamkeit zukam, belegt auch die Anwesenheit des Provinzstatthalters von Asia (10/9 v. Chr.) Paullus Fabius Maximus an den gymnischen Agonen im Rahmen der Ῥωμαῖα Σεβαστά, wofür ihm der Demos eine Ehrenstatue im Gymnasion aufstellen ließ. 66 Wo genau im Stadtgebiet Pergamons diese Spiele stattfanden, muss zwar aufgrund der Quellenlage offen bleiben. Grundsätzlich kommt aber aufgrund der Dimension und der Zugangsregelung sicher auch das ‚Große Gymnasion‘ in Frage. 67 Fest steht jedoch, dass sich ein Element des Prestiges der Polis Pergamon in diesem Zeitraum ganz besonders über die Erfolge der einheimischen Sportler – und für Philippos Glykon und Namertes passt das chronologisch ganz hervorragend – abgeleitet hat. Es scheint fast so, als tauchen die Ehrenstatuen für Athleten in Pergamon in erster Linie dann auf, wenn sie als ‚Vehikel‘ zum Transport der auf Konkurrenz und Distinktion angelegten öffent-lichen Repräsentation der Stadt als Ganzes von Nutzen sein konnten. 68 65 Aus den wenigen erhaltenen Statuenbasen für Ehrenstatuen der frühen Kaiserzeit aus der römischen Unterstadt, die ausschließlich für Verdienste im Bereich des Kaiserkults verliehen wurden, lässt sich die These ableiten, dass sich dort zu dieser Zeit ein Monument oder Gebäude befand, das mit diesem in Verbindung stand – vielleicht sogar der erste Neokorietempel für Augustus, Mathys 2014, 72–73. 66 Sherk 1969, 331–332 Nr. 65D; Mathys 2014, 128–129 Kat. Nr. Gy 30. 67 Im Gymnasiarchengesetz aus Beroia (1. Hälfte des 2. Jahrhunderts v. Chr.), in dem die Zugangsbestimmungen zum Gymnasion ausformuliert sind, werden alle männlichen Einwohner, Bürger und Fremde genannt, Kobes 2004, 239. Im Gymnasion von Pergamon werden bereits nach 133 v. Chr. Namen von Italikern/Römern in den Ephebenlisten geführt, so dass anzunehmen ist, dass auch ortsansässige römische Bürger Zugang zum Gymnasion hatten, Kirbihler 2007, 20, 23 (Nachweise der epigraphischen Quellen in den Anm. 9 und 29). Allgemein zu Römern und den ephebischen Agonen im 1. Jahrhundert v. Chr. z. B. in Athen vgl. Zoumbaki 2014, 207–211, 213. M. Trümper stellte kürzlich fest, dass sich im Gymnasion von Pergamon im Laufe des 1. Jahrhunderts v. Chr. zwar Veränderungen bezüglich der Anzahl und Qualität der Baderäume konstatieren lassen, die Räume mit athletischer Funktion jedoch davon scheinbar unberührt blieben, Trümper 2015, 195–196 Anm. 89. 68 Florian Klauser (Würzburg), der sich in einer Dissertation mit der Verwendung von Athletenstatuen im Hellenismus und der Kaiserzeit beschäftigt (s. den Beitrag in diesem Band), hat sich im Rahmen seines Beitrages an der Mannheimer Tagung ebenfalls mit den Sportlerehrungen im Pergamener Gymnasion auseinandergesetzt. Dabei kam er zu Ergebnissen, welche die Schlussfolgerungen des vorliegenden Beitrags wunderbar ergänzen, weshalb sie an dieser Stelle genannt werden sollen. Zum einen können die Statuen der Athleten auch als Hinweis darauf verstanden werden, dass von pergamenischer Seite der gleichzeitigen visuellen Dominanz durch Standbilder von Römern bewusst entgegengewirkt werden sollte, um den Stellenwert des Gymnasions als traditionelle Institution griechischer Erziehung zu unterstreichen (vgl. Mathys 2014, 126–127 Kat. Nr. Gy 22–25, 128–129 Kat. Nr. Gy 28–30). Zum anderen sieht Florian Klauser in der inschriftlich gesicherten Teilnahme von zwei (?) geehrten Athleten an

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Kommen wir also zum Schluss auf die eingangs zitierte Vitruv-Stelle zurück. Die darin integrierte Botschaft, dass in jenen städtischen Räumen nur die Ehrenstatuen aufgestellt werden sollten, die auch inhaltlich bzw. funktional damit verbunden waren, entspricht nicht dem Befund hellenistischer Städte und wohl damit auch nicht der damaligen Praxis. Aus dem Kontext der Passage wird ersichtlich, dass Vitruv mit dieser Anekdote nicht die Absicht hatte, einen konkreten Befund zu beschreiben, zumal auch sein persönlicher Hintergrund bzw. der seines Publikum im späten 1. Jahrhundert v. Chr. in Rom, durch andere kulturelle und gesellschaftliche Faktoren geprägt waren. 69 Aber auch wenn Vitruv und seine Leser nicht zwingend die Statuenausstattung hellenistischer Poleis vor Augen hatten, war die Debatte, wo Statuen zu stehen haben und was diesbezüglich als angemessen galt, damit in den römischen Kulturkreis transportiert worden. 70 BIBLIOGRAPHIE Ameling, W. (2004), Wohltäter im hellenistischen Gymnasion, in: D. Kah – P. Scholz (Hgg.), Das hellenistische Gymnasion, Berlin, 129–161. Beckby, H. (1957), Anthologia Graeca, II, München. Burrell, B. (2004), Neokoroi. Greek Cities and Roman Emperors, Leiden. Canali de Rossi, F. (2006), Iscrizioni storiche ellenistiche, III: Decreti per ambasciatori greci al senato, 2Roma. Decker, W. (2014), Antike Spitzensportler. Athletenbiographien aus dem Alten Orient, Ägypten und Griechenland, Hildesheim. Deininger, J. (1965), Die Provinziallandtage der römischen Kaiserzeit von Augustus bis zum Ende des dritten Jahrhunderts n. Chr., München. Delorme, J. (1960), Gymnasion. Études sur les monuments consacrés à l’éducation en Grèce, Paris. Dörpfeld, W. (1904), Die Arbeiten zu Pergamon 1902–1903. Die Bauwerke, MDAI(A) 29, 10–43. Dörpfeld, W. (1907), Die Arbeiten zu Pergamon 1904–1905. Die Bauwerke, MDAI(A) 32, 161– 240. Dörpfeld, W. (1908), Die Arbeiten zu Pergamon 1906–1907. Die Bauwerke, MDAI (A) 33, 327– 371. Ebert, J. (1972), Griechische Epigramme auf Sieger an gymnischen und hippischen Agonen, Berlin. Fensterbusch, C. (2008), Vitruvius. Zehn Bücher über Architektur, 6Darmstadt. Gesandtschaftsreisen nach Rom (s. o. Anm. 39, 50 und 51) eine politische Instrumentalisierung des sportlichen Erfolges, welche als symbolisches Kapital der Stadt Pergamon vor Ort zunutze gemacht werden konnte. Und als dritter Punkt manifestiert und visualisiert sich in dieser Phase der Stadtgeschichte eine intensive Beziehung zwischen Polis und einheimischen Athleten, wie es bereits in einem fragmentierten Ehrendekret auf der Basis des Standbildes für Menodoros aus dem späten 2. Jahrhundert v. Chr. heißt, dass nämlich die Sieger in den heiligen Agonen der Stadt den schönsten Schmuck verschafften (τῶν τε νικώντων τοὺς ἱεροὺς ἀγῶνας | [καὶ κ]άλλιστον περιποιούντων κόσμον τῆι πατρίδι, vgl. Wörrle 2000, 544–545, 558–563 bes. 561). 69 Vgl. die neue Untersuchung des vielschichtigen und ambivalenten Diskurses zum griechischen Gymnasion in den römischen Quellen und dem damit verbundenen lifestyle, Orth 2015. 70 Vgl. dazu auch die Überlegungen von Natalia Kazakidi, die in dieser Textpassagae eine Bezugnahme Vitruvs zur idealen Statuenaufstellung im klassischen Athen und nicht eine historische Realität innerhalb hellenistischer Städte sieht, Kazakidi 2015, 161.

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ABBILDUNGSVERZEICHNIS Abb. 1 Gymnasion von Pergamon, nordöstlicher Bereich von Raum D nach den Ausgrabungen mit Skulpturfragmenten und Architekturelementen. Nachweis: D-DAI-ATH-Pergamon-0978. Abb. 2 Planausschnitt der Oberen Gymnasionsterrasse mit den Fundorten der Basen für Sportlerehrungen. Nachweis: Pergamongrabung des Deutschen Archäologischen Instituts, bearbeitet von Verena Stappmanns. Abb. 3 Kopf eines jungen Mannes aus dem Gymnasion von Pergamon. Antikensammlung der Staatlichen Museen zu Berlin – Preußischer Kulturbesitz AvP VII 136, Vorderansicht. Nachweis: Antikensammlung, Staatliche Museen zu Berlin – Preußischer Kulturbesitz (Foto: Ingrid Geske).

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Abb. 4 Kopf eines jungen Mannes aus dem Gymnasion von Pergamon. Antikensammlung der Staatlichen Museen zu Berlin – Preußischer Kulturbesitz AvP VII 136, Rückansicht. Nachweis: Antikensammlung, Staatliche Museen zu Berlin – Preußischer Kulturbesitz (Foto: Ingrid Geske). Abb. 5 Torso mit Kopf eines jungen Mannes aus dem Gymnasion von Pergamon, Archäologisches Museum Izmir Inv. 571 Nachweis: D-DAI-ATH-Pergamon-1030. Abb. 6 Statuenbasis des Hippolochos, I.Pergamon 536, Vorderseite Nachweis: Antikensammlung, Staatliche Museen zu Berlin – Preußischer Kulturbesitz. Abb. 7 Statuenbasis des Sohnes des Artemon, Jacobsthal 1908a Nr. 40, Vorderseite Nachweis: D-DAI-ATH-Pergamon-1310. Abb. 8 Statuenbasis des Namertes, Jacobsthal 1908a Nr. 57b, VorderseiteNachweis: D-DAI-ATHPergamon-1351.

VICTORIES AND VIRTUES: THE EPIGRAPHIC EVIDENCE FOR HELLENISTIC ATHLETES AS MODELS OF ARETE Antiopi Argyriou-Casmeridis, Athens INTRODUCTION In the 2nd c. AD Lucian transports us to the early 6th c. BC and lets us listen to a conversation about Greek athletics between Solon, the Athenian sage and lawgiver, and Anacharsis, the Scythian ruler. Anacharsis criticizes the Panhellenic Games as useless and painful for the athletes, whereas Solon exalts the value of the crowns as tokens of victory and fame. 1 When Anacharsis goes on to argue that it must also be unpleasant to the many spectators of the games to watch athletes suffering pain and toil for nothing, Solon responds: “If it were the time, Anacharsis, for the Olympic or Isthmian or Panathenaic Games, the events there would have taught you that we have not wasted our time on this subject. I cannot, just by telling you about it, convince you of the pleasure of what happens at such a festival as well as you would learn for yourself, sitting in the middle of the crowd, watching the arete of men and physical beauty, amazing conditioning and great skill and irresistible force and daring and pride

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I would like to express my gratitude to my PhD supervisor Prof. Lene Rubinstein for her helpful comments and invaluable feedback on earlier drafts of this paper. I am also grateful to the organisers of the University of Mannheim conference ‘Sport in der Epoche des Hellenismus’ Christian Mann, Sofie Remijsen and Sebastian Scharff, for their invitation to participate and present this paper as part of my PhD research at Royal Holloway, University of London. Special thanks go to Thomas Heine Nielsen for his invaluable comments and to my tutor Chris Kremmydas for his suggestions. Last but not least, I am grateful to my MPhil supervisor Prof. Paul Cartledge and to Prof. Paul Christesen for the early discussions on the idea of this paper and their generous encouragement. The remaining faults of the paper are, of course, all mine. All dates are BC unless otherwise stated. Lucian. Anach. 9–14 (transl. by Miller 2004), no. 113. This essay is set in Athens and purports to be a conversation between the Athenian Solon and the Scythian Anacharsis who had come to Greece from his home on the Black Sea in quest of wisdom. Lucian appears to want us to understand Solon as the representative of civilization and Anacharsis as the representative of naive barbarism, and he seems to have picked athletics for the topic of their ‘conversation’ as that aspect of Greek civilization which would be the strangest to the foreigner. It is not completely clear who wins the debate, nor exactly where Lucian’s own sympathies lie; perhaps the ambiguity is deliberate. The athletic details which we learn from Lucian are sometimes vague or even anachronistic for the supposed date (ca. 590) of the confrontation between Solon and Anacharsis, but Lucian does give us a general impression which is correct, a vivid image of the role of athletics in everyday Greek civic life (Miller 2004, 29). Cf. König 2005, 45–96.

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Antiopi Argyriou-Casmeridis and unbeatable determination and indescribable passion for victory. I know that you would not stop praising and cheering and applauding.” 2

It is worth pointing out that Solon refers to the athletes’ arete among their other qualities, both physical and mental, as something one can only witness, i.e. see and watch instead of just listen to; 3 in other words, Solon explains that the image of athletes competing at the Games was a vivid spectacle of their excellence. 4 It is a commonplace in the literary sources from the archaic period onwards that Greek agonistic culture, of which athletics was a central part, 5 was permeated by the concept of arete. As Stephen Miller puts it, “The Greek word arete comes down to us inextricably connected to the athletics of ancient Greece and laden with a plethora of meanings”. 6 The winner gained crowns and other material prizes, but above all fame (kleos) and everlasting glory (kydos), not just for himself but also for his hometown, as Leslie Kurke has shown. 7 Greek lyric poets such as Pindar or Bacchylides were commissioned to compose victory odes for athletic heroes, 8 in which they praised the victors’ arete. 9 Sculptors were commissioned to produce statues of athletes depicting them either in the act of competing or in the moment of victory. 10 An athletic victory was deemed, at least in the classical period, to be a 2

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Lucian. Anach. 12: εἰ καιρὸς ἦν, ὦ Ἀνάχαρσι, Ὀλυμπίων ἢ Ἰσθμίων ἢ Παναθηναίων, αὐτὸ ἄν σε τὸ γιγνόμενον ἐδίδαξεν ὡς οὐ μάτην ἐσπουδάκαμεν ἐπὶ τούτοις. οὐ γὰρ οὕτω λέγων ἄν τις προσβιβάσειέν σε τῇ ἡδονῇ τῶν ἐκεῖ δρωμένων, ὡς εἰ καθεζόμενος αὐτὸς ἐν μέσοις τοῖς θεαταῖς βλέποις ἀρετὰς ἀνδρῶν καὶ κάλλη σωμάτων καὶ εὐεξίας θαυμαστὰς καὶ ἐμπειρίας δεινὰς καὶ ἰσχὺν ἄμαχον καὶ τόλμαν καὶ φιλοτιμίαν καὶ γνώμας ἀηττήτους καὶ σπουδὴν ἄλεκτον ὑπὲρ τῆς νίκης. εὖ γὰρ δὴ οἶδα ὡς οὐκ ἂν ἐπαύσω ἐπαινῶν καὶ ἐπιβοῶν καὶ ἐπικροτῶν. (transl. A.M. Harmon)

Hawhee 2002, 187: “Arete functions as an external phenomenon, depending on outside reception and acknowledgement for its instantiation. Arete thus operated within an economy of actions, where certain acts, such as dying in battle, or securing a victory at the Olympic Games, were considered agathos and hence deserving of honor, and certain acts were not. In other words, one cannot just be virtuous; one must become virtuosity by performing and hence embodying virtuous actions in public. In addition to depending on acknowledgement, then, arete also had a performative dimension which is to say that it must be enacted, embodied […]. Arete was therefore a bodily phenomenon depending on visibility – on making, manifest qualities associated with virtuosity. As such it was produced through observation, imitation, and learning.” Lucian. Anach. 12: ἀρετὰς ἀνδρῶν καὶ κάλλη σωμάτων καὶ εὐεξίας θαυμαστὰς καὶ ἐμπειρίας δεινὰς καὶ ἰσχὺν ἄμαχον καὶ τόλμαν καὶ φιλοτιμίαν καὶ γνώμας ἀηττήτους καὶ σπουδὴν ἄλεκτον ὑπὲρ τῆς νίκης.

Golden 1998, 76–84; cf. Mann 2001. Miller 2004, ix. Kurke 1993; cf. Kyriakou 2007. Mann 2001, passim and especially 40–49 for the epinikion. Cf. Kyle 2007, 203–205. In the Hellenistic era the poet Callimachus revived the epinician genre. The poem Victoria Berenices is an epinician, in which Callimachus celebrated a Nemean victory of Berenice II by narrating the origin of the Nemean Games. See Parsons – Kassel 1977, 44. The Victory of Sosibios, written in the mid-3rd c., commemorated several victories by the Egyptian Sosibios (Kall. fr. 384 [Pfeiffer]). Cf. Golden 2008, 16–23. 10 Plin. nat. 34, 16. Pausanias lists 197 victor statues at Olympia, in addition to which there are approximately sixty extant statue bases at the site not mentioned by the author. Neils 2014, 93:

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sign of divine favor 11 and human excellence. It was seen not only as a proof of physical superiority but also as a manifestation of supreme moral and intellectual qualities, 12 so that a victorious athlete could be elevated to the status of a hero. 13 In art and literature the winner at the big Panhellenic Games was represented as the embodiment of virtue or arete. 14 In this paper, I will examine the extent to which athletes were held up also as civic role models and examples of arete in the Hellenistic period. 15 In the course of my PhD research on the concept of arete in Hellenistic honorific decrees dating from the 330s to the mid-2nd c., I am looking at various categories of honorands, who are publicly praised for their civic benefactions as the manifestations of their arete and other virtues, thus creating civic examples of virtuous conduct for others to emulate. Because of the frequent coupling of sporting success and arete, not least in modern literature, I had expected victorious athletes to form a particular category of honorands in this type of public decree. But, as will be made clear in what follows, the relationship between athletic victors and the concept of civic virtue was more complex than what is often asserted in modern scholarship. In fact, the evidence of Hellenistic honorific decrees indicates a striking absence of athletes from our record of Hellenistic role models of arete. 16 The problem becomes more complex, when we realize that the practice changed in the Roman period; that is, it is from the Roman period that most honorific decrees for victorious athletes, issued

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In the Hellenistic period the statues of athletes are even less idealised and more realistic. Cf. Golden 1998, 84. E.g. Pind. I. 3, 4–5; O. 10, 20–21; P. 10, 10. Cf. Lunt 2010, 65. Mikalson 2007 and Nielsen 2012 discuss some aspects of the divine assistance in the athletic contests. There were other views too about athletics, especially in the literary sources, e.g. Isokr. or. 16, 32–33, where the speaker considers a victory in horse racing as superior to the other athletic contests. Potter 2012, 93–97; cf. Fontenrose 1968 and Bohringer 1979. Paus. 6, 6, 6 and IvO 144 for Euthymos of Lokroi. Cf. Pind. P. 10, 28–29. E.g. Pind. O. 1, 13; 7, 89; P. 5, 2; for sport as training for virtue in Classical Greek philosophy, see Reid 2011, 43–55. Cf. idem 108, that in Classical Greek philosophy, “it is for the sake of virtue that athletics should be practised, and for the sake of their virtues that athletes should be admired as role-models. Victory in the absence of virtue, and champions who fail to apply their virtues outside of sport, should be derided, not just by children, but society as a whole.” Most of the classical evidence for athletes as models of arete is built on epinician poetry and commemorative sculpture and epigrams. By the so-called Prytaneion decree of the 440s (IG I3 131) the Athenians awarded the grant of public dining (sitesis) and other gifts to victors of the Panhellenic Games as well as to the descendants of the tyrant-slayers. The inclusion of sporting victors in such an esteemed group underlines the high estimation of athletic success in classical Athens. Cf. Pritchard 2012. It has long been acknowledged, particularly with reference to decrees honouring individuals, that a text inscribed on stone was not the official text of a decree (which was kept in archives) but a transcript of it: Rhodes 1993, 2. However, as Osborne 1999, 346, argues, “the gap between what was proposed and argued for in the Assembly and what was recorded on stone is politically important”. Thus, the apparent absence of successful athletes as a special category of honorands among the other honorands who are honoured as civic models of arete in the Hellenistic honorific decrees, is also significant.

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Antiopi Argyriou-Casmeridis

by the poleis or by the professional athletic associations, can be dated. By contrast, during the Hellenistic period there are many decrees praising other itinerant performers, such as artists, who had been successful in other contests. In this context, by looking at some case studies from various Greek poleis of the Hellenistic world from the 3rd and 2nd c., I will, first, briefly present some examples of Hellenistic honorific decrees praising victors at contests other than athletic; second, I will present examples of inscriptions, other than honorific decrees, that celebrate athletic success; 17 finally, I will discuss the few Hellenistic decrees honouring athletes as models of arete and I will investigate the possible reasons for the striking absence – or at least extreme scarcity – of victorious athletes from Hellenistic honorific decrees. I shall suggest that this absence does not in itself undermine the connection between sporting achievement and the cultivation of civic virtue. However, the individuals who were held up as particular examples for imitation were not the athletes themselves, but those who, through their personal experience or with their financial generosity (or a combination of both), made it possible for the city’s youth to achieve athletic success. Thus, I hope to shed light on the issue of the representation of athletes as living examples of virtue and the pedagogical use of their victories in the Hellenistic world. VICTORIES AND VIRTUES: SOME EXAMPLES OF HONORIFIC DECREES PRAISING VICTORS OTHER THAN ATHLETES Epigraphical evidence is of greater importance than literary evidence for the study of victorious athletes in relation to their virtues, since inscriptions and their language help us to reconstruct what the communities or the bodies who erected them thought about the honorands, i.e. they reflect both the honorand’s and the praising body’s identities. 18 Henri Willy Pleket, quoting Louis Robert, has rightly pointed out that: 17 For methodological reasons there should be a distinction between honorific inscriptions and honorific decrees. Honorific inscriptions (tituli honorarii) were used by cities, groups, and individuals to commend persons who have acted as public benefactors or performed exemplary public service. They are similar in intent to an honorific decree, but lack the formal structure of a decree. However, the formula of a civic honorific inscription implies the passage of an honorific decree for the honorand, despite the fact that the text of the decree is not quoted on the stele itself. Inscriptions of this kind are usually engraved on statue bases, columns, and stelae. McLean 2002, 183 and 236. Cf. idem, 229: “Many kinds of inscription can be either treated as subsets of the class of honorific inscriptions or grouped seperately. Among these are the records of the victors of the athletic, dramatic, and musical contests (tituli agonistici)”. 18 Cf. Van Nijf – Williamson 2013, 8: “Honorific monuments were not pure self-representation of the athletes; they were civic monuments and, therefore, a joint product set up to reflect the identities and social aims of all parties involved.” Cf. Ma 2013, 55: “The honorific monument is a moralizing artefact; it does not make a claim to foundational morals but rather to the communitarian relation between behaviour, norms, individuals, and communities; communitarian, because it assumes that what ultimately grounds moral judgement is community and shared values, not abstract, rational, universal argument. Even if ‘goodness’ is an absolute virtue, by

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“Inscriptions represent what those who erected them wanted the reader to think about the person being honored. In short, inscriptions offer ‘constructs’ of historical reality. That said, by looking at hundreds of inscriptions from various times and places, it becomes possible to reconstruct a dominant mentality by many people over long periods, not just the views of a small number of elite literati.” 19

Honorific decrees usually contained a hortatory clause by which the recipient of the benefaction expressed his gratitude and encouraged the others to emulate in the future the virtuous conduct praised by the decree. 20 Here, one might raise the objection that an achievement requiring expertise in a particular field, not least in athletics, is something one could not easily imitate and emulate. However, there is ample evidence for many eminent travelling professionals, such as musicians, poets, and actors, who won in contests pertaining to their field, and who as a result were honoured by public decrees on account of their virtues. 21 In a mid-3rd c. decree of the Delphic Amphictyony, Menalkes the kitharodos was honoured for his performance at the festival of the Soteria, and was praised on account of his arete and eunoia towards the god and the Amphictyons. 22 Craton, a famous auletes and agonothetes, was praised by the koinon of the Dionysiac artists of Ionia and the Hellespont 23 for his arete and eunoia towards the koinon. 24 There are many more examples of honorific decrees for victorious performers in Panhellenic contests – other than athletes – attesting to the well-established practice of publicly acknowledging their victories as a means of enhancing the glory of their polis and of presenting the victories as the manifestations of specific virtues, such as eunoia and

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being mentioned with eunoia towards a group, and embedded in the relational frame of the statue caption, it is rewarded and recognised not in the abstract but as part of a relation”. Pleket 2014, 99. Henry 1996. Thus, as Osborne 1999, 354 argues, decrees as a record of past performance moved to decrees as a basis for future performance. We should not forget that the special expertise in a particular field was also defined as arete. E.g. Pind. P. 10, 23–24. F.Delphes III 4, 361: ἐπειδὴ Μενάλκης ὁ κιθαρωιδὸς παραγενόμενος εἰς Δελφοὺς εἰς τὰ

Σωτήρια τόν τε ἄλλον ἀγῶνα καλῶς καὶ φιλοτίμως ἠγωνίσατο καὶ προσεπέδωκε τῶι θεῶι καὶ τοῖς Ἀμφικ[τύ]οσι τὸν ἀγῶνα. Cf. a decree from Siphnos for an unknown kitharodos of Delos honours him on account of his arete and philagathia: IG XII 5, 482 (3rd/2nd c.): ἐπειδὴ — — μος] Νίκωνος Δήλιος κιθ[αρωι]δὸς [ἀνὴρ ἀγαθὸς ὢν] [κ]αὶ πεισθεὶς ἀγωνίσα[σ]θαι κα[λῶς καὶ φιλοτίμως] ἠγώνισται καὶ ἐστ[εφ]άνωτα[ι ὑπὸ τοῦ δήμου χρυ][σ]ῶι στεφά[νω]ι κα[ὶ] τ[ετίμηται — — — — —]. IG XI 4, 1061 (ll. 172–167): ἐπειδὴ Κράτων Ζωτίχου αὐλητὴς πρότερόν τε γε̣ νόμενο[ς ἱερεὺς τοῦ Διονύσου][καὶ ἀγω]νοθέτης καλῶς καὶ ἐνδόξως προέστη τῆς τε ἱερεωσύνης καὶ τῆς ἀγων̣ [οθεσίας καὶ δοκιμασ][θ]ε̣ ὶς ἄξιος εἶναι ταύτης τῆς τιμῆς ὑπὸ τοῦ πλήθους τῶν τεχνιτῶν καὶ αἱρ̣εθε[ὶς πάλιν ἱερεὺς] τοῦ Διονύσου καὶ ἀγωνοθέτης ἐν τῶι αὐτῶι ἔτει, ὑπερθέμενος τοὺς [πρὸ αὐτοῦ γενομένους πάν][τ]ας ἀγωνοθέτας τῆι τε χορηγίαι καὶ τῆι δαπάνηι καὶ τῆι αὐτοῦ μεγαλο[πρεπείαι].

24 Cf. decrees for poets, such as Demoteles of Andros, who was honoured in Delos: IG XI 4, 544 (ll. 300–250): ἐπειδὴ Δημοτέλης Αἰσχύ[λου] Ἄνδριος ποιητὴς ὢν πεπραγ[μά]τευται περί τε τὸ ἱερὸν καὶ τ[ὴν] [π]όλιν τὴν Δηλίων καὶ τοὺς μύθου[ς] τοὺς ἐ[π]ιχωρίους γέγραφεν· δεδόχθαι τῶι δήμωι· ἐπαινέσαι Δημοτέλην Αἰσχύλου Ἄνδριον ἀρετῆς ἕνεκα καὶ εὐνοίας τῆς περὶ τὸ ἱερὸν καὶ τὸν δῆμον τὸν Δηλίω[ν].

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philotimia. Indeed, philotimia, love of honour, seems very appropriate in the context of competitions and prize-winning contests. 25 The honorific decree publicized not only the record of the achievement and the identity of the victorious honorand, but also the values of the polis or the decreeing body. Hellenistic honorific decrees often used an elaborate language of praise and described in detail the actions that deserved to be publicly honoured as the embodiments of arete and other virtues. 26 INSCRIPTIONS FOR HELLENISTIC ATHLETES, OTHER THAN HONORIFIC DECREES As already noted, there are very few – only four – extant honorific decrees for victorious athletes from the Hellenistic period. The apparent absence of victorious athletes from among the Hellenistic honorands should, of course, not be taken as an indication that their victories were not publicly celebrated. 27 During the Hellenistic period, the Panhellenic contests continued to be popular. Over time more games were organised, especially in Asia Minor, and new festivals were founded with games seeking equivalent status with that of the old games. 28 As Louis Robert and 25 In Xen. mem. 3, 3, 12–13, Socrates suggests, encouraging a young cavalry commander, that the Athenians did especially well in musical choruses at Delos, or in euandria contests, not so much thanks to their inherent greater musical or physical qualities, as to their keenness for honour (philotimia), meaning in this context the collective drive to win the honour of victory which motivated them all and above all their gymnasiarch, who provides the parallel for Socrates’ advisee. Fisher 1998, 92. On philotimia, Whitehead 1983. 26 Osborne 1999, 355–356, discusses the performative nature of Athenian decrees, and compares being honoured by the Assembly to winning an athletic event. He finds in “this parallelism between victors and honorands” an explanation of “why the formulae of praise are generally so reticent and go into so little detail about the services for which the reward is given. To be honoured is to have won a competition in virtue and the honour is the prize for a victory. Just as the details of an athletic victory are irrelevant once the victory itself has been achieved, so the details of behaviour which led to honour being given become irrelevant”. However, the detailed descriptions of the good services of the honorands and the vocabulary of praise used in Hellenistic honorific decrees from across the Greek world, especially outside Attica, present variations which are significant. 27 It was, of course, a common practice to reward the victors of the Panhellenic games with special honours, as is evident from the literary sources, e.g. Xen. mem. 3, 7, 1; Isokr. or. 15, 301. The views criticizing the local awards for successful athletes, which were expressed e.g. since the 6th c. by Xenophanes ap. Athen. 10, 413–414, seem to confirm that these awards were quite common in several cities. In the 4th c. there was some criticism of the extravagant honours awarded to athletes, such as the statues erected in the public place of an agora, e.g. Demosth. or. 20, 141 and Lykurg. 1, 51. Cf. Plut. Sol. 23, 3 and Diog. Laert. 1, 55–56 for honours to victorious athletes compared with those to successful soldiers in war. In Hellenistic Cos victorious athletes, among such other prominent figures as generals and gymnasiarchoi, participated in honorific processions of the polis and were awarded the proedria (front-row seat) too: Iscr. Cos ED 5; Iscr. Cos ED 82. Cf. IG I3 131 and here, note 15. 28 Many local festivals became Panhellenic, inviting participants from poleis stretching across the Greek world, and dispatching sacred delegates (theoroi) to request inviolability (asylia) for the sanctuary and the festival. The dossier of decrees (invitation and accepting) from Magnesia on

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Henri Willy Pleket have noted, 29 various categories of inscriptions contribute to sport history of the Hellenistic period: epitaphs of deceased athletes; 30 dedications by successful athletes; 31 epigrams (with or without lists of victories) 32 engraved on statue bases which were erected by the athletes themselves, 33 their kin, their cities, or later by professional associations of athletes; and letters of Hellenistic kings concerning gymnasia. 34 The vast majority of inscriptions for victorious athletes are on private dedications set up by the athletes themselves after their victories, or by their family members. 35 Other inscriptions for athletes accompanied honorary monuments erected by the poleis. 36 These dedicatory statues – erected at a private or public initiative – were all set up in public places, usually the venues of the games or other Panhellenic centres. 37 This choice was not devoid of meaning. As John Ma has shown, the honorific statues were vehicles of public discourse. 38 That is, by erecting statues of victorious athletes the individuals or their communities chose to advertise the victories as an aspect of their civic identities. And, although most of

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the Maeander is the most well-known case. Chaniotis 1999; Sumi 2004. In other cases, new festivals were founded, usually in commemoration of war victories, e.g. the Soteria and the Nikephoria in Delphi. In these festivals the poleis offered a construction of their civic identities and public promulgation of their civic values, already expressed in the decrees that were inscribed on stone and erected in a conspicuous place. Thus, a festival functioned as ‘a forum for the expression of Greek values and panhellenic unity, a forum that arguably became even more important in the Hellenistic period as centres of political power began to shift’ (Sumi 2004, 87). Cf. Remijsen 2011, 99 for examples of games accepted as ‘stephanitic’; cf. Parker 2004 with a chronological overview of the new ‘Panhellenic’ festivals in Hellenistic Greece and Van Bremen 2007. Robert 1967, 82: “It is inscriptions in their mass and geographical variety, which alone make it possible to write the history of Greek athletic festivals over the course of the Hellenistic and Roman periods”. Cf. Pleket 2014, 99; Moretti 1953 and more recently Christesen 2007; 2012 and Christesen – Kyle 2014 have contributed to this aspect of ancient sport studies considerably. E.g. IG VII 2532. E.g. I.Apollonia T 320. The habit of compiling victory lists of the Panhellenic Games indicates how important it was to keep these victories in the collective memory of the community. E.g. the Delphic Amphictyony in 337–327 honoured with a decree Aristotle and his nephew Callisthenes for compiling their record of the Pythian victors, Rhodes – Osborne, GHI 80. E.g. Milet I 9, 366; I.Didyma 97a; IG IX 2, 525; IG VII 530. E.g. Eumenes II for Tyriaion in Phrygia, Jonnes – Ricl 1997. See here, n. 60. E.g. BCH 83, 158 from Delphi for Archon, winner at Isthmia and Pythia. E.g. IvO 186; cf. I.Erythrai 117; SEG 35, 1125; I.Iasos 615. Cf. Moretti, IAG 50, by the koinon of Chersonasioi (Rhodian Peraia) for the athlete Onasiteles. For example, the Sidonians chose to honour Diotimos, a member of the local elite, who won the chariot-race at the Nemean Games, by an honorary epigram in Delphi, thus illustrating indirectly the outward Hellenization of the Phoenician cities in the Hellenistic age: IAG 41; Austin 2008, no. 140. Ma 2013, 10: “Honorific statues are the result of a decision to memorialize: they are part of monuments that form ‘places of memory’ […]. The honorific monument is a prime example of the political, strategic use of memory in the context of interaction between powerful individuals and communities”.

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these statues appear to have been erected in public places at private initiative, their setting up would most likely have required public permission. It is conceivable that such permissions would have been issued in the form of honorary decrees, commending the achievements of the athlete to whom permission was given. Yet, no such decrees connected with athletic statues have survived from the Hellenistic period. 39 Of course, we cannot rule out that some statues were erected on bronze bases, onto which the decrees may have been inscribed and subsequently lost when the metal was melted down. But this cannot be the whole of the explanation. For during the Roman period, victorious athletes come to occupy a much more prominent place among honorands who were commended for their virtue in decrees inscribed on stone. 40 It is worth asking what changed in the attitude of the poleis towards athletes in the Roman period. The athletic Games were still popular in the Roman period, and athletes competing in them gained public honours. A full explanation of this discrepancy between the Hellenistic and the Roman honorific practice for victorious athletes requires a separate treatment and goes beyond the scope of this paper. 41 HELLENISTIC HONORIFIC DECREES FOR VICTORIOUS ATHLETES A few examples from Hellenistic Andros and Ephesos anticipate this development. A 2nd c. decree from Andros honours Damon, an Isthmian victor, and awards him a crown and a bronze statue. If correctly restored, the formula of virtues cited in this decree is very uncommon, as it combines arete and nike. 42 39 However, there are many other statue bases and dedications (including from Classical Athens) for other benefactions, which often carry the text of the ‘enabling’ decree in their entirety, e.g. IG II2 793. 40 E.g. I.Erythrai 89a: ὁ δῆ[μος] Λήναιον Πρυτάν[εως νικήσαντα πυ]γμὴν παῖδας Ἴσθ[μια —,

ἀγε]ν̣ ή̣ ους δὲ Ἄκτια κ[αὶ —]ας, ἄνδρας δὲ Ἴσθμια [καὶ τὸν ἀχθέντα] ὑπὸ τοῦ κοινοῦ τῶν Ἰώνων [Ἀλεξάνδρωι] ἀγῶνα καὶ Ἡράκληα. Cf. Syll.3 740 for Hermodoros of Smyrna and Her-

mokrates, his son, who were honoured by the city of Delphi in the 1st c. for their athletic qualities. Cf. SEG 23, 105. 41 It could be suggested that there seems to be some continuity between the Classical period and the Hellenistic period as far as the honorific practices for victorious athletes are concerned (i.e. mainly statues and commemorative inscriptions, yet not honorific decrees), unlike the honorific practices for many other types of honorands who were presented in the Hellenistic period as civic benefactors and civic examples of arete; and by contrast, rather less continuity between the Hellenistic and the Roman period, since many honorific decrees for victorious athletes were passed in the Roman period. But this requires more discussion. Van Nijf 2001, 334 sees athletics in the Roman period “as an alternative passport to Greek identity”. He further argues: “What was at stake, then, in the epigraphic representation of athletic victory was not just the celebration of individual success, but its social localization in the hands of a few elite families. Athletics is an important aspect of elite self-fashioning. Inscriptions seem to present athletic success as something of a birthright, a class attribute among others like wealth, or benevolence, or indeed other aspects of paideia”. Cf. Van Nijf 2006 and 2010. 42 IG XII Suppl. 257: ἐπειδὴ Δάμων [Φιλαδέλφου ἀνὴρ καλὸς καὶ] ἀγαθὸς ὢν εὔνους ὑπάρ[χει τῶι δήμωι καὶ τῶν Ἰσθμ]ίων νικήσας τὸν ἀγῶνα [․․․․․․․․c.20․․․․․․․․ σ]τάδιον

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Two other interesting cases come from Ephesos: 43 three honorific decrees issued by the boule and the demos for two athletes, who were publicly praised for their victories and bestowed the high honour of citizenship. Athenodoros, a prior isoteles and resident of Ephesos, had won as a boy at the Nemean Games, and gained the crown for the polis of Ephesos. 44 The athlete was granted citizenship as a reward for his victory, and the public honours were announced at the agora of Ephesos, as was the practice for other victors too. 45 The grant of citizenship to victorious athletes was not unusual, 46 and it can be seen as an indication that an athletic victory in Hellenistic Ephesos was important for raising the polis’ self-esteem and glory. In addition to I.Ephesos 1415, Athenodoros is mentioned in another decree, i.e. I.Ephesos 2005. 47 Louis Robert argued that the real subject of this decree was Athenodoros’ future as an athlete, since the decree mentions the proposal made by his coach (epistates) to offer him financial help in order to be able to compete. 48 The money was going to be used to pay for his training (askesis) and travel (ekdemia), for which Athenodoros lacked sufficient funds. Thus, the decrees from Ephesos provide a rare look at the financial position of athletes at an early stage of their careers. 49 In a similar decree of Ephesos, Timonax, who had previously won the Isthmian games and had now won the Nemean games, was publicly honoured for his athletic victories. 50 The decree is fragmentary, but the same formula recurs as with Athenodoros. The athlete is described as one who is expected (epidoxos) to bring more victories and crowns to his polis by participating in future athletic contests. 51 However, it is not the athletes’ arete that is stressed in these decrees, but the concern ἐστεφάνωκεν 〚— — —〛 [δεδόχθαι(?) στεφανῶσαι αὐτὸν τὸ]ν δῆμον εἰκόνι χαλκεῖ [ἀρετῆς ἕνεκεν καὶ τῆς νίκης τ]ῆς τῶν Ἰσθμίων [— —].

43 As Brunet 2003, 220 has pointed out, Ephesos occupied a position in the world of athletics midway between pre-eminent sites such as Olympia and relatively insignificant sites on the fringes of the Greek world. Nearly all the athletes known from the inscriptions found at Ephesos were active during the Roman Empire, primarily during the second and third centuries AD. Athenodoros of I.Ephesos 1415 and 2005 is an important exception. 44 I.Ephesos 1415: ἐπε]ιδὴ Ἀθηνόδωρος Σήμονος ἰσοτελὴς ὢγ καὶ κ̣ α̣ τοι[κῶν] ἐν Ἐφέσωι νενίκηκεν τὰ Νέμεα παῖδας πύκτην [καὶ ἀνα]γγελεὶς Ἐφέσιος ἐστεφάνωκε τὴν πόλιν.

45 Ibid.: εἶναι Ἀθηνόδωρον [Σήμον]ος Ἐφέσιογ καθάπερ ἀνήγγελται ἐν τῶι ἀγῶνι, [καὶ

ὑπά]ρχειν Ἀθηνοδώρωι τὰς τιμὰς τὰς τεταγμένας ἐν τῶι νόμωι τῶι νικῶντι παῖδας τῶι σώματι [Ν]έμεα, καὶ ἀναγγεῖλαι αὐτὸν ἐν τῆι ἀγορᾶι καθ[ά]περ οἱ ἄλλοι νικῶντες ἀναγγέλλονται.

46 Brunet 2003, 227. Van Nijf – Williamson 2013, 9, n. 21 for more examples from Roman Delphi. Cf. Gauthier 2010, 100. 47 I.Ephesos 2005: ἐπεὶ Ἀθηνοδώρου] τοῦ υ[ἱο]ῦ τοῦ Σήμωνος, πρότερόν τε νικῶντ[ος τὰ Νέμεα παῖδας, ἐπιδόξου δὲ]ὄντο[ς κ]α̣ ὶ ἑτέρους νικήσειν ἀγῶνας καὶ [στεφανώσειν τὴν πόλιν.

48 Robert 1967. 49 Brunet 2003, 227–230. 50 I.Ephesos 1416: ἐ πε̣ ι̣[δή,] Τι̣μώνακτος τοῦ υἱοῦ τοῦ Δαρδάνου πρότερόν τε νική[σ]αντος 51

Ἴσθμια παῖδας καὶ νῦν Νέμεα ἐστεφανωκότ[ος] [τὴμ πόλιν, ἐπ]ιδόξου δὲ ὄντος καὶ ἑτέρους νικήσειν ἀγῶνα[ς] [καὶ πάλιν σ]τεφανώσειν τὴμ πόλιν. Ibid.: ἐπ]ιδόξου δὲ ὄντος καὶ ἑτέρους νικήσειν ἀγῶνα[ς] [καὶ πάλιν σ]τεφανώσειν τὴμ πόλιν.

Cf. I.Ephesos 2005.

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of the polis to gain crowns of glory; this is why the athletes are represented as actually crowning the polis itself. That is, it is not the polis who crowns the athlete for his victory, but rather the athlete who crowns the polis by his victory. 52 HONORIFIC DECREES FOR OFFICIALS RELATED TO ATHLETICS: THE CASE OF GYMNASIARCHOI While the surviving inscriptions relating to Hellenistic athletes are conspicuously silent on their possible value as models of arete, there is considerable epigraphical evidence for civic benefactors who were in various ways related to Hellenistic athletics, and who were publicly praised for their generous activities in the field of sport. These honorands were not athletes competing at the athletic games: rather, they were officials of their poleis taking on the liturgical office 53 of gymnasiarchia and presiding over the games as agonothetai or they were rich citizens, who paid from their own pockets for the maintenance of the infrastructure of sport facilities, without holding any official position connected with the contests or the gymnasia. 54 That is, they were commended for their achievements in the context of athletic competition, not in their personal capacity as athletes, but as those who facilitated or cultivated athletic success in others, most notably the community’s youth. There are numerous studies concerning the institution of ephebeia in Hellenistic poleis. 55 As Philippe Gauthier has pointed out, the gymnasion, as a building and an institution, is typical of the Hellenistic cities. 56 The gymnasiarchal law from Beroia, published by Philippe Gauthier and Miltiades Hatzopoulos, offers invaluable insights into the function of a gymnasion, and the role of the gymnasiarchoi. 57 In the Hellenistic period the gymnasion remained principally a place of physical 52 Cf. the statue base from Kolophon for the Olympic victor Hermesianax, SEG 35, 1125: π̣ ρ̣ῶ̣[τ]ο̣ ς ὅδ’ ἐξ̣ [Ἀσίας Ἑρμησία]ν̣ αξ Γ̣ ον̣ έως παῖς ἀπτὼς εἷλε πάλης ἆθλον Ὀλυμπιάδι· εἰκόνα δ’ ἔστησεν Κολοφὼν πατρίς, ἣν στεφανώσας ἀθανάτου χάριτος θνητὸς ἐὼν ἔτυχεν. Catling –

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Canavou 2007. The metaphorical phrase of the victor crowning his homeland is quite common in literary and epigraphical evidence even from the classical period, e.g. Demosth. or. 58, 66, cf. BCH 83, 186. Quass 1993, 270–274 (cf. here n. 110). However, there was an increasing expectation in the course of time that the officials would make their private wealth available too, and in fact, in some cases there is a blurring between an office and a liturgy. For cases of paying for the restoration of a gymnasion, see Migeotte 1992, no. 33 for the restoration of a gymnasion in Larisa; cf. no. 31 for the provision of oil in the gymnasion of Elateia. The decree of Halikarnassos from the end of 3rd c. (no. 77) mentions the Philippeion gymnasion, which King Ptolemy allowed to be restored. Migeotte 1992, 242– 249, discusses the inscription and argues that the royal intervention should be interpreted as a financial aid or allowance to use funds of the city to restore the gymnasion, and not as permission for the construction of a gymnasion. As he pointed out (245): “la construction était une entreprise civique et non royale.” Ameling 2004; Kah – Scholz 2004; Gauthier 1995 and 2010; Fröhlich 2009; Chankowski 2010; Pleket 2014. Gauthier 2010, 87. Gauthier – Hatzopoulos 1993.

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and military training, 58 although there is evidence for literary and philosophical activities later in the period. 59 The construction, restoration and regular maintenance of a gymnasion were expensive. It is therefore not surprising that the cities had frequent recourse to the munificence of kings 60 and of wealthy citizens, who paid at their own expenses for the supply of the oil or wood, or the payment of teachers. 61 In the following passages I will present some examples of gymnasiarchoi honoured through honorific decrees in various poleis of the Greek world, placing emphasis on their benefactions and the virtues for which they were approbated in the honorific language of these decrees. The career of Menas of Sestos is a well-known case of a late 2nd c. gymnasiarchos. 62 During a difficult period 63 for Sestos he rendered many services to his polis. Serving twice as a gymnasiarchos he took care of the discipline (eutaxia) of the ephebes and the neoi by organizing athletic events and providing the oil, and also saw to the good maintenance (euschemosyne) of the gymnasion by constructing the bath and the side building. According to the inscription, his actions were motivated by his zeal and ambition to stimulate the youth’s love for exercise and toil. 64 In the 58 For the growing importance of military training in the Hellenistic gymnasion, see Kah 2004 and Chankowski 2004. 59 Gauthier 2010, 93 argues that the gymnasion of Beroia was more of an army barracks than a university. But this was an extreme case. During the course of the Hellenistic period, the gymnasia of numerous cities opened themselves up to a greater or lesser degree, to ‘courses of study’ (mathemata). For the military education in the Hellenistic gymnasia, see Hatzopoulos 2004. In some cases the gymnasiarchoi served as generals, e.g. Aristophanes of Leukonoe, who was honoured by soldiers and foreign mercenaries at Eleusis, IG II2 1299 (after 236/5.): πρόεστη τε τοῦ γυμνασίου καλῶς καὶ εὐσχημόνως πάντα πράττω[ν ἀκόλουθα το][ῖ]ς τε νόμοις καὶ τοῖς τοῦ δήμου ψηφίσμασιν. Cf. Petrakos, Δῆμος τοῦ Ραμνοῦντος II 31 (225/4) for

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Menandros, a trierarch who provided oil to the young. A gymnasion was indispensable for any Greek city, especially for military purposes. Jonnes – Ricl 1997, 15; cf. Gauthier – Hatzopoulos 1993, 175. The decree of the aleiphomenoi of the gymnasion in Thera (IG XII 3, 331 [153/2]) in honour of Baton emanated from the soldiers of the Ptolemaic garrisons during the reign of Ptolemy VI Philometor. Jonnes – Ricl 1997, 24: Kings usually gave money (or revenues from land) for that purpose. Cf. letters of Antiochos III to Sardeis and Herakleia on Latmos, which also deal with prosodoi reserved for the purchase of oil for a gymnasion. Eumenes II granted the status of a polis to Tyriaion in Phrygia – a prior military colony – and (the use of) their own laws and a gymnasion. The decree provides that the oil will be purchased with the revenue accruing from the office of agoranomos until other revenues whether from an estate or a piece of land is chosen. For other instances of subventions to civic gymnasia made by Hellenistic kings, particularly by the Attalids, see Robert 1938, 85, no. 3. Pleket 1976, 3–4. Gauthier 2010, 95 has shown that the situation must have varied from one city to the next and, in the same city, from one period to the next. Gauthier 2010, 92. Quass 1993, 291 points to the case of Menas as an example among others of gymnasiarchoi who offered their services during (or shortly after) periods of uncertainty due to war. Cf. I.Priene 114 for Aulus Aemilius Zosimos. I.Sestos 1 (133–100), ll. 38–40: διὰ τῆς ἑαυτοῦ φιλοδοξίας, προτρεπόμενος εἰς ἄσκησιν καὶ φιλο̣ πονίαν τοὺς νέους, ἀνθ’ ὧν ὁ δήμος, ἀποδεχόμενος αὐτοῦ τὸ φιλόσπουδον καὶ̣ ἐκτενές. Cf. Pleket 2014, 106–107 for the military or paramilitary virtues regularly occurring in athletic

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long honorific decree Menas is said to have shown the same enthusiasm and goodwill in all the offices and liturgies that the polis entrusted to him. 65 During his second gymnasiarchia, when his polis suffered from severe famine due to the Thracian invasions, Menas is said to have alleviated the citizens’ sorrow by offering meals to both citizens and foreigners at the gymnasion and by organizing athletic events. By this means he hoped to instill into the ephebes’ souls the spirit that would make them emulate bravery (andreia) and the zeal for arete, as the decree emphasizes. 66 The hortatory clause, 67 by which the decree stresses that the demos pays the appropriate honours to the good citizens and the others are encouraged to emulate, implies also that Menas showed from his earliest steps (perhaps as ephebe?) his ambition and willingness to serve his polis. Therefore, the polis honours him on account of his arete and eunoia by bestowing a bronze statue; due to the hard economic conditions (stenochoria) of his polis Menas defrayed the expenses for the statue too, which was to be erected together with the stele in the gymnasion. 68 In Athens the honorific decrees for gymnasiarchoi are quite formulaic in the language of approbation. It was a common practice since the mid-4th c. for the demos to honour the ephebes together with their gymnasiarchos or kosmetes or ephebarchos, especially on the point of their leaving office. 69 In these honorific decrees for ephebes and their teachers, there is an interesting variation of virtues cited: the ephebes are usually praised for their eutaxia and eusebeia and philotimia; the gymnasiarchoi for their arete and eunoia; the kosmetai for their arete and dikaiosyne. In a mid-4th c. decree of the ephebes of Aiantis tribe, Epistratos of Rhamnous is honoured on account of his eunoia and arete, because first, he won at the

inscriptions, such as andreia (courage), ponos (toil), philoponia (love of toil), and karteria (endurance). 65 Ibid. ll. 49–53: ἔν τε ταῖς ἄλλαις ἀ[ρ]χαῖς καὶ λειτουργίαις, εἰς ἃς ὁ δῆμος αὐτὸν 66 67

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προκεχείρισται, ἴσον ἑαυτὸν καὶ δίκαιον παρείσχηται, βουλόμενος στοιχεῖν τοῖς ὑφ’ ἑαυτοῦ πρασσομένοις καὶ κατ̣ ὰ μηθὲν ἐνλείπειν τῆι πρὸς τὸ πλῆθος εὐνοίαι, φυλάσσειν δὲ ὀρθῶς καὶ δικαίως τὰς ἐνχειριζομένας αὐτῶι πίστεις. Ibid.: ll. 70–72: προτρεπόμενος δὲ διὰ τῆς τοιαύτης φιλοδοξία[ς] [π]ρὸς ἄσκησιν καὶ φιλοπονίαν τοὺς νέους, ἐξ ὧν αἱ τῶν νεωτέρων ψυχαὶ πρὸς ἀνδρείαν ἁμιλλώμεν̣ αι καλῶς ἄγονται τοῖς ἤθεσιν πρὸς ἀρετήν. Ibid. ll. 86–92: ἵνα οὖν καὶ ὁ δῆμος φαίνηται τοὺς καλοὺς καὶ ἀγαθοὺς τῶν ἀνδρῶν τιμῶν καὶ τοὺς ἀπὸ τῆς πρώτης ἡλικίας φιλοτί̣μους γινομένους περὶ τὰ κοινὰ καὶ φιλοδοξεῖν προαιρουμένους ἀποδεχόμενος καὶ ἐν χάριτος [ἀ]π̣ οδόσει μὴ λείπηται, v θεωροῦντές τε καὶ οἱ λοιποὶ τὰς περιγινομένας τιμὰς ἐκ τοῦ δήμου τοῖς καλοῖς καὶ ἀγαθοῖς, ζηλωταὶ μὲν τῶν καλλίστων γίνωνται, προτρέπωνται δὲ πρὸς ἀρετήν̣ , ἐ̣ παύξηται δὲ τὰ κοινὰ παρορμωμένων πάντων πρὸς τὸ φιλοδοξεῖν καὶ περιποιούντων ἀεί τι τῆι̣ πατρίδι τῶν καλῶν.· Ibid. ll. 102–106: ἐπεὶ δὲ β̣ουλόμενος διὰ τὴν ὑπάρχουσαν περὶ τὰ κοινὰ στενοχωρίαν χαρίζεσθαι καὶ ἐν τούτοις τῆι πόλει ἀναδέχεται ἐκ τῶν ἰδίων τὸ ἀνήλωμα τὸ εἰς τὸν ἀνδριάντα, προνοηθήτωι ἵνα ὡς κάλλιστος σταθῆι, ἀναγραψάτωι δὲ καὶ εἰς στήλην λευκοῦ λίθου τόδε τὸ ψήφισ̣ μα καὶ στησάτωι εἰς τὸ γυμνάσιον. Cf. I.Magnesia 102 (honorary decree of the gerontes

for gymnasiarchos Euboulides in Magnesia on the Maeander with provisions for the erection of a bronze statue and a picture of the honorand in the palestra). 69 E.g. IG II2 1009 (116/5) for Demetrios of Alopeke.

The Epigraphic Evidence for Hellenistic Athletes as Models of arete

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torch race of Hephaisteia (probably as ephebe) and second, he was a gymnasiarchos. 70 This is an early attestation that a gymnasiarchos may himself have been victorious as athlete in his youth. But, if we go beyond Attica, we will notice more variations. In honorific inscriptions from Central Greece erected either by the demos or by the ephebes in the gymnasion, there is a recurrence of the formula of arete and megalopsychia on the part of gymnasiarchoi, e.g. Philon of Thessaly is honoured by the participants in the gymnasion for the provision of oil. 71 The image of gymnasiarchoi on the Aegean islands is noteworthy. The decrees from Tenos, Samos, Amorgos, and Eretria offer invaluable insights into their early careers, probably as athletes themselves, and also to the virtues they were commended for. 72 Diomedes of Tenos fulfilled all his duties displaying such virtues as euschemosyne, spoude, philotimia, pronoia, and philodoxia. 73 His virtues are intended to provide an incentive both to the other gymnasiarchoi and to those who

70 SEG 40, 124, 1: ἐ[πειδὴ ἐνίκα τὰ Ἡφαίστια τοῖς λαμπαδη][φό]ροις, ἐπαινέ[σαι Ἐπίσ(τρατον)(?) Τρεμπόνου(!) {Τρέμπωνος} Ῥαμνούσιον] [τ]ὸν γυμνασίαρχο[ν καὶ στεφανῶσαι αὐτὸν θαλλοῦ στεφά]νωι ὅτι ἐστὶν ἀνὴρ [ἀγαθὸς δὲ καὶ φιλότιμος ἀεὶ περὶ τὴν] Αἰαντίδα φυλὴν ε[ὐνοίας ἕνεκα καὶ ἀρετῆς τῆς πρὸς τοὺς]φοιτῶντας ὅταν ο[ἱ νεανίσκοι γυμνάζωνται. The IG II2 2974 (4th/3rd c.) dedicatory inscription from Athens of a gymnasiarchos who won at the torch-race is another attestation of a victorious gymnasiarchia, which is worth a dedication by the gymnasiarchos himself: [— — — λ]αμπάδι νικήσας γυμνασιαρχῶν [ἀνέθηκεν]; cf. more dedications, especially from Rhamnous: IG II2 3105; IG II2 3109 (for a victorious gymnasiarchos and comedy choregos). Cf. SEG 33, 1053 from Kyzikos (2nd c.) for Asklepides: Ἀ[σκλ]ηπίδης Μαιανδρ̣[ίου] [γυμ]ν̣ ασιαρχήσας τῶν νέων καὶ ἱπποτροφήσας καὶ τριηραρχήσας καὶ νικήσας τῇ ἁμίλλῃ. A similar case of a gymnasiarchos who had won at the torch race is that of Hegemandros of Patmos, Syll.³ 1068 (184–100): ἐ[π]ειδὴ Ἡγήμ̣ανδρος [Με]νεκρ̣άτου τά τε πρὸς θεοὺς εὐσεβῶ̣ς ἔχων δια̣ μ̣έ̣ [νει], π̣ οιῶν καὶ τὰ πρὸς τοὺς συν[γ]ε̣ [ν]εῖς κ̣ αὶ πολίτας εὐγέ̣ [νῶς,] κ̣ αὶ κοινῆι καὶ καθ’ ἰδίαν ἑκάστωι ἑαυτὸν εὔχρηστ̣ ον παρεχόμενος ἀπὸ τῆς πρώτης ἡλικίας· ἔτι δὲ καὶ̣ [γ]εγυμνασιαρχηκὼς ἑπτάκι κ̣ αὶ λελαμπαδαρχηκὼς [κ]αὶ τὸν μ̣ακ̣ ρὸν δρόμον νενικη̣κὼς, καὶ ταῦτα πεπρ̣[α][χ]ὼς ἀξίως αὑτοῦ τε καὶ ἡμῶν. 71 Arvanitopoulos 1929: οἱ ἐκ τοῦ γυμνασίου Φίλωνα Ἀλεξάνδρου Ἀμφαναιῆ, γυμνασιαρχήσαντα ἐκ τοῦ ἰδίου καὶ ἀλείψαντα ἐξ ὁλκήων τοὺς μετέχοντας τοῦ γυμνασίου καὶ τοὺς παῖδες καὶ τοὺς ἀπαλαίστρους. Cf. SEG 35, 598 for Euippos, gymnasiarchos of Larissa, who was praised by the aleiphomenoi on account of his arete. 72 Cf. the honorific inscriptions on statues dedicated by ephebes on Delos: I.Délos 1923bis (126/5): ἀρετῆς ἕνεκεν καὶ καλοκἀγαθίας καὶ φιλοδοξίας τῆς εἰς ἑαυτούς. Cf. IG XII 5, 290 for Zoilos, a gymnasiarchos of Paros, praised on a statue base by the metoikoi ἀρε]τῆς ἕνεκεν [καὶ εὐ]νοί[α]ς καὶ φιλα[γαθίας] τῆς [κ]αὶ εἰς ἑα[υτοὺς]; I.Délos 1929 (c. 100); Cf. I.Délos 1979 (148/7): [εὐσεβείας κ]αὶ ἀρετῆς ἕνεκεν [καὶ εὐνοίας] τῆς εἰς ἑαυτούς. 73 IG XII 5, 818 (2nd c.): ἐπειδὴ Διομήδη̣ς Πρώ[τ]ωνος Θ̣ ρυήσιο[ς] ἀνὴρ ἀγα̣ θ̣ [ό]ς ἐστιν ἐμ πᾶσιν, γυμνασιαρχῶν τε ἐ̣ ν τ[ῶ]ι πα̣ ρεληλυθ̣ ότι ἐνια[υ]τῶι, καλῶ̣ς καὶ εὐσχημό[ν]ω̣ς τὰ κατὰ τὴν ἀρχὴν διεξή[γ]αγεν πάν[τα], σπουδῆ̣ [ς] καὶ φιλοτιμία̣ [ς] οὐθὲν̣ [ἐ]λλ̣ είπω[ν], τίθησ̣ ί τε ἀγῶνα τοῖς̣ ν̣ έ̣ οις κ̣ α̣ ὶ θύσα[ς τ]ῶι Ἑρμῆ̣ ι [κ]αὶ τῶι Ἡρακλε̣ ῖ [κ]αὶ καλλιερήσ̣ α̣ ς [π]αρεκά̣ λ̣ εσε τ[ο]ὺς [π]ο[λ]ίτα̣ [ς πάντας] κ̣ [αὶ το]ὺς πα̣ ρ̣[ε]π̣ ιδημο[ῦ]ν̣ [τα]ς ξ̣έ̣[ν]ο̣ υ[ς ἐπὶ] τὰ ἱε̣ [ρὰ] καὶ τὰ[ς] [σ]πονδάς, τὴν̣ πᾶσα̣ ν [πρόν]οια̣ ν̣ [καὶ] φ̣ιλοδο̣ [ξ]ίαν καὶ ἐν τούτωι τ[ε]ῖ [πό]λ̣ ε̣ ι πρ̣οσενεγκ[ά]μενος.

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want to become good citizens and willingly 74 serve the polis’ interests. 75 Philodoxia is also emphasized in a decree from Samos for Histiodoros. 76 His ambition was obvious from his early age, as the decree mentions, but was also evident during his gymnasiarchia. This may imply that he had been an athlete earlier in his career, or that he distinguished himself in the ephebic contests; however, the decree aims not at honouring him for his athletic achievements but for his virtue of philodoxia which is constantly manifested as a characteristic feature of the gymnasiarchos. Allegedly ambition and the striving for distinction among others had been a motivation for him since his youth, and the polis recalls this for the benefit of the young audience (and readers) of the decree, in order to display the possible career perspectives of successful ephebes and ambitious young men in the gymnasion. Two decrees from Amorgos for gymnasiarchoi record the virtues of philagathia and kalokagathia. 77 Ainisikrates is said to have followed the example of his ancestors’ arete and philagathia towards the gymnasion, since he belonged from his early age to those who were zealous to offer their benefactions to the polis and thus gain the appropriate praise. 78 This part of the decree again raises the question whether the decrees for gymnasiarchoi who had been assiduous and ambitious as young ephebes were indeed aiming at emphasizing not just the virtues they had displayed during their office but also as projecting the values of the gymnasion itself. That is, the gymnasiarchoi set their own personal examples to the youth they educated. In this honorific decree, the past tradition of the ancestors is linked with the youth of the gymnasiarchos himself and with expectations for other zealous imitators (ezelekotes) in the future. The ideals and values of the polis are, thus, projected through the public acknowledgement of prominent individuals. They set an example by their own education and by becoming the trainers and educators of the young, thus securing the continuity of the civic model of virtue.

74 Kleijwegt 1994. 75 IG XII 5, 818: ἀρε[τῆς][ἕνεκεν καὶ εὐνοίας καὶ φ]ιλ̣ οδο̣ ξίας. Cf. ὅπως ο[ὖ]ν ἐφάμ[ιλλ]ο[ν] εἶ 76

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πᾶσι τοῖς [γ]υμνασια̣ [ρ]χοῦ[σιν] κ[αὶ τοῖς ἀε]ὶ γινομένοις [ἀ]νδράσιν ἀ̣ γαθ[ο]ῖς κ[αὶ προθύμο]ις εἰς̣ τοὺς α[ὑ]τῶν πολίτας ἀπο[λαύειν τ]ῆ̣ ς παρὰ τοῦ δή[μ]ο̣ [υ] χάριτος. IG XII 6, 1, 133 (2nd c.): ἐπειδὴ Ἱστιόδωρος Ἡρωΐδου, φιλοδόξως διακείμενος ἐξ ἀρχῆς, διατε̣ [λ]ε̣ [ῖ ἐ]κ̣ τενῆ καὶ πρόθυμον ἑαυτὸν παρεχ̣όμενος τοῖς ἀλειφομένοις τῶν πρε[σ][β]υτέρων, υμνασιαρχῶν τε ἐν τοῖς κατ̣ [ὰ] [τὴ]ν ἀρχὴν ἀνέστραπται πᾶσιν φιλοδο[ξί][ας] οὐθὲν ἐλλείπων, [τῆς τε τοῦ ἐλαίου θέ][σ]εως προενοήθη καθη̣[κόντως. IG XII 7, 235 (2nd/1st c.): ἀρετῆς ἕνεκεν καὶ καλοκαγαθίας τῆς εἰς αὑτόν. The decree makes

special reference to the erection of the statue and the stele in the most prominent place of the gymnasion, as the hypogymnasiarchos will provide: ἐν τῶι ἐπιφανεστάτωι τοῦ γυμνασίου τόπωι. Cf. the late 2nd c. decree IG XII 7, 515 for Aleximachos also containing a gymnasiarchal law from Amorgos, where he is praised for his arete and eutaxia. 78 SEG 33, 696: ἄξ̣ιος γινό̣ μενο̣ ς τῆς τῶν προγόνων ἀρετῆς καὶ φιλαγαθίας τῆς εἰς τὸ γυμνάσιον ὡς [ἐ]πεὶ [ὢ]ν̣ ἐ̣ ν τοῖ̣ς ἐζηλωκόσιν ἀπὸ τῆς πρώτης ἡλικίας τὰ βέλτιστα καὶ πρὸς εὐεργεσίαν πόλεως ἀνατ[ι]θέναι προνοουμένων τὴν ἰδία̣ ν αἵρεσιν ἐφ’ οἷς ἔπαινος.

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From Eretria in Euboia come two late 2nd c. detailed honorific decrees for the gymnasiarchoi Elpinikos and Theopompos. Elpinikos did all that his office required 79 spending his own resources; 80 among his other duties he is praised for offering banquets both to citizens and foreigners alike without discrimination against the foreigners who participated in the gymnasion. The gymnasion thus becomes a locus for the promotion of civic values and the cultivation of virtues through the education of citizens and foreigners alike. As Philippe Gauthier has put it, “it was not the status of ‘citizen’, but the adherence of ‘free’ young men to the values of education à la grecque, that was the open sesame to the doors of the gymnasion.” 81 Theopompos, another Eretrian gymnasiarchos, displayed during his office his megalopsychia and kalokagathia and eunoia towards the demos. Both these decrees emphasize that the honorands had been zealously striving for a life of virtue and fame since their early age. The words zelotai or epithymetai of arete and doxa denote the pedagogical aspect of the gymnasion as a school of virtue. 82 Philodoxia or 79 He took care of the good order of the ephebes, he provided the oil, he paid for the courses of a rhetor (teacher of rhetoric) and an hoplomachos (instructor in armed combat), he organized the athletic contests, he set the prizes for the winners, he sacrificed to the gods of the gymnasion. Cf. IG XII 9, 235 for Mantidoros who had obtained the services of a teacher (grammatikos):

ὁ̣ λ̣ ο̣σχερέστερόν τε βουλόμενος τοὺς νέους ὠφελεῖν παρ[έ]σ̣ χεν ἐκ τοῦ ἰδίου Ὁμ[η]ρικὸν φιλόλογον Διονύσιον Φιλώτου Ἀθηναῖον, [ὅστις ἐ]σχόλαζεν ἐν τῶ[ι] γυμνασίωι τοῖς τε ἐφήβοις καὶ [νέοις καὶ τοῖς] ἄλλοις πᾶσι τοῖς [ο]ἰκείως διακειμένοις πρὸς παιδ[είαν; Cf. I.Pri-

ene 112 for Aulus Aemilius Zosimos’ gymnasiarchy and the employment of a grammatikos. 80 IG XII 9, 234 (ca. 100): καὶ παρέσχεν ἐκ τοῦ ἰδίου ῥήτορά τε καὶ ὁπλομάχον; ἐφρόντισεν δὲ

καὶ τοῦ ἐλαίου, ὅπως χαριέστατον ᾖ, τὴν εἰς ταῦτα δαπάνην ἐπιδεχόμενος ἰδίαι; τό τε διδόμενον ἆθλον ὑπὸ τ[οῦ] δήμου τῶι νικήσαντι τὸν ἀπὸ τοῦ Ἡρακλείου δρ[ό]μον αὐτὸς προέθηκεν ἐκ τοῦ ἰδίου, τὸ δοθὲν ὑπὸ τοῦ δήμου διάφορον ἀποδοὺς τῇ πόλει· καὶ τὸν τ Ἡρακλεῖ τιθέμενον ἀγῶνα συντελέσας, τὴν εἰς τὰ ἆθλα δαπάνην ἀνήλωσεν ἐκ τοῦ ἰδίου, τὴν πᾶσαν φιλοτιμίαν ποιούμενος χάριν τῆς τῶν πολλῶν εὐνοίας; συνετέλει τὸ ἄλειμμα ἐκ τοῦ ἰδίου, τὴν δαπάνην ἐπιδεχόμενος οὐ μόνον εἰς τοὺς πολίτας ἀλλὰ καὶ εἰς τοὺς λοιποὺς τοὺς εἰς τὴν πανήγυριν παραγενομένους καὶ μετέχοντας τῶν κοινῶν ξένους; εἰς τὰ προειρημένα δαπάνας ἐπιδεξάμενος πλήονας, βουλόμενος τὴν ἰδίαν εὔνοιαν ἣν ἔχει πρὸς τὸν δῆμον ἀποδείγνυσθαι. The emphasis on the financial aspect of the gymnasiarchia appears also in the

decree for Theopompos, who paid for the oil, thus relieving the demos of the financial burden: IG XII 9, 236 (ca. 100): ἀνατέθεικεν ἐκ τοῦ ἰδίου βίου τῷ δήμῳ εἰς ἐλαιοχρείστιον ἀργυρίου δραχμὰς τετρακισμυρίας; τόν τε δῆμον κουφίζεσθαι τῆς δαπάνης ταύτης. 81 Gauthier 2010, 98–99 argues that the incorporation of philosophical schools and other disciplines in the gymnasia (or in their proximity) opened the way for the attendance, along with foreign teachers, of foreign students as well. Besides, the gymnasiarchal law of Beroia contains exclusions based not on citizenship, but on the notions of liberty, way of life and ideals. Cf. idem, 1995, 8. 82 IG XII 9, 234 ll. 24–27: ὅπως οὖν καὶ ὁ δῆμος εὐχάριστος φαίνηται τιμῶν τοὺς ἀρετῇ καὶ δόξῃ

διαφέροντας ἄνδρας, ζηλωταί τε πολλοὶ τῶν ὁμοίων γίνωνται τιμωμένων {τε} τῶν καλῶν καὶ ἀγαθῶν ἀνδρῶν; ll. 29–32: ἐπί τε τῇ εὐνοίαι καὶ φιλοδοξίαι ᾗ ἔχει πρὸς τὸν δῆμον καὶ ἐπὶ τῷ ἀπὸ τῆς πρώτης ἡλικίας τῶν [κ]αλλίστων ζηλωτὴν γινόμενον ἀπόδειξιν πεποιῆσθαι [ἧς] ἔχει πρὸς τὰ κοινὰ πράγματα μεγαλοψυχίας; ll. 39–44: ὅπως ἐκφανὴς ὑπάρχῃ τοῖς τε πολίταις πᾶσιν καὶ τῶν ξένων τοῖς παρεπιδημοῦσιν ἥ τε τοῦ ἀνδρὸς μεγαλομέρεια καὶ καλοκἀγαθία καὶ ἡ τοῦ δήμου εὐχαριστία εἰς τοὺς καλοὺς καὶ ἀγαθοὺς ἄνδρας καὶ πολλοὶ ζηλωταὶ γίνωνται τῶν ὁμοίων.

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megalopsychia are the virtues which these gymnasiarchoi had manifested since their own early education in the gymnasion. Later on, in their capacity as gymnasiarchoi they continued to cultivate these virtues by instilling them in the ephebes, who were their trainees. In the second decree of the Teians for Antiochos III and Laodike III, it is mentioned that the ephebes along with their gymnasiarchos are expected to participate actively in the honours which the polis bestowed on the royal couple: “so that we should accustom our progeny to value everything less than the returning of gratitude.” 83 What is interesting in this context is the provision of the polis to accustom the youth and cultivate a spirit of reciprocity and returning of gratitude within the framework of the training provided in the gymnasion. This moral preparation is presented as a concern of the polis, that is as part of the civic ideals the gymnasion promoted, and also as a preparation of the ephebes for their introduction to life as adult citizens. Thus, the emulation of civic benefactors was an integral part of training in the gymnasion. In Asia Minor, as elsewhere, the gymnasiarchoi played an important role in the education of the youth, 84 and the gymnasion became the place of the Hellenization through Greek culture, and the place where the system of Greek values was expressed. 85 In a decree from Pergamon, Metrodoros is said to have served with particular diligence as a gymnasiarchos assuming every cost and allowing every citizen of the polis to testify to the ephebes’ proper character (kosmion ethos). And during the processions the youth were being accustomed (ethisma) to increasing the glory of the gods and of the benefactors. The systematic cultivation of a spirit of gratitude and emulation of the civic models reminds us of the aforementioned decree of Teos for Antiochos and Laodike. Metrodoros in Pergamon was honoured for his arete

83 Ma 2000, 311–317, ll. 38–44: συντελεῖν δὲ θυσίαν [τοὺ]ς ἐκ τῶν ἐφήβων μετὰ τοῦ

γυμνασιάρχου τῇ αὐτῇ ἡμέραι καθότι γέγ[ρα][πτ]αι, ἵνα μηθὲν πρότερον ἄρξωνται πράσσειν τῶν κοινῶν πρὶν ἢ χάρ[ι][τα]ς ἀποδ[ο]ῦναι τοῖς εὐεργέταις καὶ ἐθίζωμεν τοὺς ἐξ ἡαυτῶν πά[ν][τα] ὕστερα καὶ ἐν ἐλάσσονι τίθεσθαι πρὸς ἀποκατάστασιν χάριτος [καὶ] τὴμ πρώτην αὐτοῖς εἴσοδον εἰς τὴν ἀγορὰν ἐπὶ ταὐτὰ καλλίστην [ποι]ήσο[μ]εν.

84 Sartre 2003, 207, n. 186. Cf. two inscriptions with regulations for schools, one from Miletos (Milet I 3, 145) and the other from Teos (Syll.3 578). Eumenes II had established a foundation for the payment of teachers in Rhodes (Pol. 31, 31). In some cases the gymnasiarchos among the other expenses paid for the erection of a statue depicting a god or a king. Dionysios of Sardeis was a rich citizen who as a gymnasiarchos paid not only for the games and the prizes, but also for the erection of a statue of Athena Nikephoros; therefore, the demos honoured him on account of his entire arete: I.Sardis 21: [ἀρετῆς ἕ]νεκα πάσης. An unknown gymnasiarchos from Pergamon sponsored a golden statue of Ptolemy Philometor, to flatter the King and attract his favour, as the decree explicitly states: Jacobsthal 1908, no. 1 (138–133): εὐχαρίστως τε

διακείμενος πρὸς τὸν δῆμον ἰδίαι μὲν αὐτὸς ἀνεδέξατο τὴν δαπάνην χρυσῆς εἰκόνος τετραπήχους ἀνάστασιν̣ π̣ [ο]ησάμενος τοῦ Φιλομήτορος βασιλέως, κοινὴν δὲ ὑπὲρ τοῦ δήμου [τ]ῆ̣ ς ἐπιγραφῆς τῆς εὐχαριστίας τὴν ἄμειψιν ἐποήσατο, ὅπως διὰ τού[του] τοῦ τρόπου θεωρῶν ὁ βασιλεὺς καὶ κοινῆι καὶ κατ’ ἰδίαν ἑαυτ[ὸν] ὑ̣ περτιμώμενον ἀγαθοῦ τινος παραίτιος γίνηται τῶι δήμωι.

85 Sartre 2003, 208.

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and isotes (equity) towards the neoi of the gymnasion. 86 Indeed, the decree itself provides examples of his just and equal behaviour towards the youth: in one case, he would punish the lax ones, in another he would share his friendship and philanthropia with those sitting next to him. 87 As is shown by other examples, philodoxia, philotimia, and eunoia, as well as dikaiosyne and megalomereia (generosity), are common virtues attributed to the gymnasiarchoi of Pergamon, usually expressed in an adverbial form as well as in abstract noun formulae. 88 It is noteworthy that one of the gymnasiarchoi of Pergamon was also a priest of Arete, personified and deified; 89 but this does not seem to have been common. In fact I have only been able to find one other case of a gymnasiarchia held jointly with a priesthood of Arete, from the Roman period in Kibyra of Lycia. 90 As already noted, the honorific decrees for gymnasiarchoi emphasized their paradigmatic behaviour as a means of promulgation of the values of the polis. The

86 I.Pergamon 252, ll. 45–46: δι’ ἀρε]τ̣ ὴν καὶ ἰσότητα, ἣν προσηνέγκατο ἀφηγησάμενος αὑτῶ[ν; 87

88

89

Ibid. ll. 37–40: ἐπεί τε καὶ κατὰ πλῆθος οἱ [νέοι συνεληλύ]θασιν βουλόμενοι τιμῆσαι αὐτὸν χρυσῶι στεφάνωι καὶ ε[ἰκόνι χαλκῆι], μαρτυροῦντες περὶ τοῦ ἴσως καὶ δικαίως ἐν τῆι ἀρχῆι ἀν[αστρέψασθαι, π]ερὶ τούτου γενέσθαι τὴν συγχώρησιν. Cf. Hamon 2012, especially 62–64. I.Pergamon 252, ll. 18–24: καθόλου μηδέποτε ἐφυστερ[ίζων, ἀλλ’ ἀεὶ δι]ασήμως ἀφηγούμενος τῶ̣ν νεανίσκων, ἐξ οὗ συνέβαινεν [δηλοῦν τοὺς δη]μοτικοὺς μηδὲν ἧσσον τῶν ἐν ὑπεροχῆι ὄντων ἐν τῶι μέρ[ει κόσμια τὰ ἤθ]η καὶ ἐπὶ τῶν πομπῶν {δὲ} ἔθι̣σ̣μ̣[α] τὸ γινόμενον τὸ ἔνδοξον ἐ[πιτείνειν τῶν τ]ε θεῶν καὶ εὐεργετῶν, ὑπὸ τῆ[ς] τῶν νέων πολυοχλίας καὶ τ[ῶν ἐφήβων εὐ]κ̣ οσμίας συναυξομένων, [οἷς] ἀεὶ καταξίως ὁμιλῶν τοὺς [μὲν ἀνειμένου]ς εἰς τὴν καθήκουσαν ἐπιτιμ̣[ί]α̣ ν ἦγεν, τοῖς δὲ προσεδρε[ύουσιν φιλίαν κ]αὶ φιλανθρωπίαν ἐμέριζεν̣ . Cf. Straton of Pergamon, Hepding 1907, no. 11: καὶ οὕτως] ἑ̣ αυτῶι μὲν ἀε̣ ίμνηστος ὑπὸ τῶν εὐπαθόντων ἔπαι[νος, αὐτοῖς δὲ][κ]αλῶς ἀχθ̣ [ε]ῖ[σ]α̣ ἡ συμφορωτάτη τῶν πρὸς τὸν βίον ἐ̣ π[ιτηδείων ἐπα]νόρθ̣ ωσις ὑπ̣ [ῆρ]ξεν. E.g. Hepding 1910, no. 52 for Kausilos: ὁ δῆμος Καυσίλον Αἰνίου γυμνασιαρχήσαντα δεύτερον καλῶς καὶ φιλοδόξως καὶ θέντα τό τε πρωινὸν καὶ τὸ δειλινὸν ἄλειμμα ἐκ τοῦ ἰδίου δι’ ὅλου τοῦ ἐνιαυτοῦ; ἀρετῆς ἕνεκεν καὶ δικαιοσύνης καὶ εὐνοίας τῆς εἰς ἑαυτόν. Cf. Hepding 1907, no. 11 for Straton: γυμνασιαρχήσ]αντα καλῶς καὶ ἐνδόξω[ς καὶ] [ἐπιμεληθέντα τῆς τε τῶν ἐφήβων καὶ] νέων ἀγωγῆς καὶ παιδείας [φιλοτίμως καὶ τῶν κατὰ τὸ γυμνάσιον προστάντ]α πάντων ἀξίως τῆς πόλεως; γυμνασ̣ ι̣α̣ρχήσαντα καὶ προ[νοήσαντα αὑ]τῶν κ̣ αλῶς καὶ δικαίως. Hepding 1907, no. 34 for an unknown gymnasiarchos: [μ]ε̣ γ̣αλομερῶς καὶ φιλοδόξως καὶ ἐπιμεληθέντ̣ α τῆς τε τῶν ἐφήβων καὶ τῆς ἑαυτῶν ἀγωγῆς καὶ παιδείας φιλοτιμότατα καὶ πάντων τῶν κατὰ τὸ γυμνάσιον προστάντα αὐστηρῶς καὶ μισοπονήρως καὶ ἀξίως τῆς πόλεως. Hepding 1910, no. 1: προαιρού̣ μ̣ε̣ νος [μ]ὴ μόνον ἐν τῶι [ζ]ῆ̣ ν ἑα[υτ]ὸν̣ [πρόθυμον παρέχειν εἰς τὴν πρὸς τ]ὸ[ν] δῆμον εὔνοιαν, ἀλ̣ λ̣ὰ κ̣ αὶ μεθιστάμενος [ἐξ ἀνθρώπων οὐ μικρὸν δ]ο̣ κ̣ [ιμεῖο]ν ἀ̣ πολιπεῖν τῆς ε̣ ἰ[ς] τὴν πα̣ τρίδα φιλοδοξίας. Hepding 1907, no. 34 (end 2nd c.): [οἱ νέοι ἐτίμησαν {τὸν δεῖνα τοῦ δεῖνος}] τὸν διὰ βίου ἱερέα̣ τῆς Ἀρετῆς γυμ̣ν̣ [ασιαρ]χήσ̣ αντα̣ τ̣ ὰ̣ ἐ̣ [νν]ε̣ α̣κ̣ α̣ [ι]δέκ[ατ]α Νικηφόρια.

90 I. Kibyra 42C (shortly after 72/73 AD) for Q.V. Philagros, gymnasiarchos for twelve years and a priest of Arete. He held a perpetual gymnasiarchia (aionios), i.e. he made an endowment for the sponsorship of the gymnasion.

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hortatory clause in the decree for Chares of Phrygia, a gymnasiarchos and paidonomos, 91 emphasizes the aspect of imitation of such civic models of virtues by emulating the honourable conduct. 92 The same aspect of emulation by means of observing the right example is stressed in the case of Stasias of Perge, 93 who offered numerous tokens of his arete, eunoia, and philagathia. 94 In the motivation clause of the decree, he is presented not just as kalos kagathos aner, but as zelotes ton kalliston; the notion of zelos as an incentive for imitation of good examples is thus represented as relevant to his role as a gymnasiarchos. 95 HONORIFIC DECREES FOR AGONOTHETAI AND OTHERS RELATED TO ATHLETICS Among the officials who were connected with athletics not as athletes, but as facilitators and sponsors were the agonothetai, i.e. organisers of the contests. The decrees from Attica for the agonothetai of the Theseia are very formulaic and present similarities. 96 The decrees account for the duties of the agonothetai fulfilled with every assiduity; therefore the boule and the demos praised them for their eunoia and philotimia towards them. The language of approbation in these Athenian decrees does not differ much from decrees honouring other Athenian officials in the 91 Gauthier 2010, 95: the paidonomoi are mostly but not exclusively known from the cities of Asia Minor. They were magistrates responsible for the education of the paides (boys). 92 BCH 13, 334, 4: ὅπως οἵ τε φιλάγαθοι [καὶ ἐ][κ]τενεῖς τῶν ἀνδρῶν θεωροῦντες [τὴν] [τ]οῦ 93 94

πλήθους εὐχαριστίαν διπλασιάζω[σιν κ][α]λοκαγαθίαι, οἵ τε λοιποὶ ἀποβλέποντε[ς τ]ὴν vvv τῶν ἀνδρῶν διαγωγὴν ζηλωταὶ γ[ίνωντα][ι] τῶν καλλίστων. Merkelbach – Şahin 1988, no. 7: ἵνα καὶ οἱ] [ἄλλοι] βλέποντες τὸν δ̣ μ̣[ον τὰς] πρεπούσας ἀπονέμοντα τιμὰ[ς] [τ]οῖς ἀρίστοις σπεύδωσιν ἐφάμιλ[λοι] [γί]νεσθαι τοῖς τοιούτοις τῶν ἀνδρ[ῶν]. Ibid.: ἐσχηκότος διηνεκῶς τοῦ δήμου ἀποδείξεις τῆς τοῦ ἀνδρὸς ἀρετῆς τε καὶ εὐνοίας καὶ φιλαγαθίας.

95 Cf. Gauthier 1996, No. 1 for Lyson of Xanthos, another gymnasiarchos who showed diligence and generosity in the management and the construction of the gymnasion. His aim was not only to act in accordance with the polis’ orders but also to leave a reminder of his benefactions to future generations. The decree refers to the demos’ decision to request him to assume the office again, acknowledging his kalokagathia and eunoia. This goodwill was expressed by Lyson towards his hometown, the neoi, and the royal affairs.95 The decree therefore makes provisions that a bronze statue and two altars, one for Zeus Soter and one for Lyson, will be erected in the gymnasion, in the most conspicuous place, as a reminder of his benefactions: καὶ πολλὰς ἀποδείξεις τῆς τε πρὸς τὴν πόλιν εὐνοίας καὶ τοὺς νέους πεποίηται ἐν τοῖς ἀναγκαιοτάτοις καιροῖς; αἱρεθείς τε γυμνασίαρχος τῆς τε περὶ τ̣ ὸ γυμνάσιον ἐπιμελείας καὶ κατασκευῆς προέστη μετὰ πάσης ἐκτενείας καὶ πολλὰ τῶν ἰδίων εἰσανηλώσας ἐκόσμησεν, προαιρούμενος οὐ μόνον τοῖς ἐν τῶι πολιτεύματι πεπραγμένοις αὐτῶι καλοῖς καὶ ἐνδόξοις ἀκόλουθος φαίνεσθα[ι], ἀλλὰ καὶ τοῖς ἐξ ἡμῶν ἐπιγινομένοις ὑπόμνημ̣α καταλιπεῖν ἧς ἔσχεν αἱρέσεως πρὸς τὰ τῆι πα̣ τ̣ ρίδι συφέροντα καὶ τοὺς νέους.

96 IG II2 956 for Nikogenes (161/0); IG II2 957 for unknown (158/7); IG II2 958 for Miltiades of Marathon (155/4): εὐνοίας ἕν[εκε]ν καὶ φιλ̣ οτιμίας ἣν ἔχων διατελεῖ περί τε τὴμ [β]ουλὴν καὶ [τὸν] δῆμον τὸν Ἀθηναίων. Cf. Kennell 1999.

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context of their rendering their accounts (euthynai) upon expiry of their office. 97 In fact, the 4th c. Athenian decrees that honour choregoi provide a very close parallel, in that they honour publicly and celebrate the choregoi’s promotion of civic values to the youth through their own example. In many such decrees the choregoi are praised for their arete and philotimia 98 towards their tribes. 99 And in a public dedication for a choregos at the Panathenaia and the Thargelia, the honorand is said to be promoting the zeal for arete by setting examples to the paides. 100 In other words, public honours, using the vocabulary of virtue, for choregoi or other sponsors were an established practice in Athens since the Classical period; they make it clear that these types of honorands were worthy of public recognition and were recognised as diffusers of civic virtues too. Finally, I should point to two characteristic examples of wealthy citizens, who, among other benefactions and services to their polis, had paid for the maintenance of the gymnasion, yet without holding any office related to athletics. Ptolemaios was praised by the demos of Colophon for his numerous benefactions to his polis. 101 The beginning of the decree describes his early education at the gymnasion, where he learned by exercise to aspire to the noblest lessons, and mentions his athletic victories too. 102 Ptolemaios continued his education next to the best teachers in Rhodes; physical training and athletic achievements were not sufficient for him, as he wished to follow a political career. 103 For all his generous contributions to his polis, he is praised on account of his arete and philagathia, as one who set many 97 Cf. IG II2 657 (287/6) for Philippides; IG II2 682 (276/5) for Phaidros; IG II2 1227 (131/0) for Theodotos of Piraeus: ἦρξεν δὲ καὶ τὴν ἀρχὴν καὶ ἐν τοῖς λοιποῖς δικαίως κα[ὶ] κατ[ὰ τ]οὺς νόμους φιλοτιμίας καὶ σπουδῆς οὐθὲν ἐλλε[ί]πων; καὶ περὶ τούτων πάντω[ν] ἀπολελόγισται τεῖ βουλεῖ καὶ τῶι δήμωι, v δέδωκε δ[ὲ καὶ] τὰς εὐθύνας· ὅπως ἐφάμιλλον ἦι πᾶσι τοῖς βουλομέ[νοις] φιλοδοξεῖν εἰδόσιν ὅτι καταξίως τιμηθήσονται τ[ῶν] εὐεργεσιῶν.

98 Cf. Agora XVI 203, 1, where the victorious choregos offered a crown to his tribe showing his goodwill (eunoia) and love of honour (philotimia) towards the demos and his tribe: τὸ]ν ἀγῶν[α

τ][ῆς ἀνθι]π̣ πασίας̣ [τοῖ]ς Ὀλυμπιείο[ις ν]ικήσας καὶ λαβὼν τὸν τρίποδ[α ἐ]σ̣ τεφάνωσεν τὴν φυλήν, ἀποδει[κνύ]μενος τὴν εὔνοιαν τὴν ἑαυτο[ῦ κα]ὶ φιλοτ[ι]μίαν ἣν ἔχων διατελ[εῖ πρ]ός τε τὸ[ν δ]ῆμον τὸν Ἀ[θ]ηναίω[ν καὶ] πρὸς τοῦς ἑαυτοῦ φ[υλέτ]ας. 99 E.g. IG II2 1157 (326): καλῶς κ[αὶ φιλοτίμως][ἐχορήγ]ησεν τῆι Παν[διονίδι νική][σας ἀ]νδρῶν. cf. [ἀ]ρε[τῆς ἕνεκα καὶ φι]λοτιμ[ία]ς τῆς [εἰς τὴν Πανδιονί]δα φυλὴν. 100 IG II2 3022: [τ]οιάδε τις δείξας παραδε[ί]γματα παισὶν ἑαυτο̑ μᾶλλον ὀρέξασθαι τῆς ἀρετῆς προτρέπει.

101 SEG 39, 1243 (130–110): Pleket 2010, 168 dates the decree to the 1st c. Cf. Migeotte 1992, no. 77 for the reconstruction of the gymnasion in Halikarnassos (3rd c.) thanks to the loans and subscriptions of the citizens and also perhaps to a grant by the Ptolemy King. 102 SEG 39, 1234, ll 1–7: ἔτι τὴν ἀπὸ τῶν ἐφήβων ἔχων ἡλικίαν προσεδρεύων τῶι γυμνασίωι καὶ

τὴν μὲν ψυχὴν τοῖς καλλίστοις συντρέφων μαθήμασιν, τὸ δὲ σῶμα τοῖς ἀπὸ τῶν γυμνασιῶν ἐθισμοῖς ἐναθλήσας ἐστεφανώθη μὲν ἱεροὺς ἀγῶνας. 103 Ibid. ll. 16–24: καλὸν δὲ κρίνων οὐ μόνον τὸν ἀπὸ τοῦ σώματος περιγινόμενον τῶι βίωι καὶ τῆι πατρίδι κόσμον, ἀλλὰ καὶ τὸν ἀπὸ τοῦ προίστασθαι τῶν κοινῶν λόγω καὶ πράξει πολιτικῇ, ἀπήντησεν μὲν εἰς τὴν Ῥοδίων πόλιν, κἀκεῖ τοῖς ἀρίστοις καθηγηταῖς συνδ[ι]ατρείψας. Gauthier 2010, 94 notes that it was only the most prosperous and great pres-

tigious cities like Athens and Rhodes, that had renowned schools of philosophy or rhetoric situated in or close to the gymnasia and which attracted foreign youths.

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examples of arete to others and who provided the best hopes for future benefactions to the polis. 104 Dating from the same period (last quarter of the 2nd c.), Moschion of Priene was another prominent benefactor, who among his other services paid for the construction of the gymnasion, because promises of royal subsidy for the construction works had not been met, as the decree explicitly states. 105 For his exceptional services during his lifetime the decree provides that he will be honoured by a spectacular funeral upon his death, escorted by the ephebes and their teachers, so that they acknowledge the virtues of civic benefactors. 106 In this last section of my paper I examined Hellenistic honorific decrees for gymnasiarchoi and other officials related to athletics paying attention to the virtues they are attributed. Given the significant scarcity of Hellenistic honorific decrees for victorious athletes praised for their sporting achievements, it is important to note that the gymnasiarchoi, who are so often praised by public decrees, may have been successful athletes in their youth, although the rather vague language of the decrees on this matter does not allow any certainty. 107 However, the language of virtue and the emphasis, not on their athletic achievements, but on the pedagogical aspect of their paradigm and on the financial aspect of their benefactions shed light on the civic models of arete emanating from the world of Hellenistic athletics. 108 SOME CONCLUSIONS In this paper I investigated the problem of the remarkable silence of Hellenistic honorific decrees praising victorious athletes. Unlike other honorific practices for athletes and unlike the decrees praising other victorious performances in other agonistic fields, Hellenistic honorific decrees related to athletics are normally issued 104 Ibid. ll. 18–25: ὅπως οὖν ἡ βουλὴ καὶ ὁ δῆμος φαίνηται τοὺς ἀγαθοὺς ἄνδρας καὶ πολλὰ

δείγματα τῆς ἀρετῆς τεθικότας καὶ εἰς τὸν μέλλοντα χρόνον τὰς ἀρίστας ἐλπίδας διδόντας καὶ ἀξίως τειμῶντες καὶ προτρεπόμενοι διὰ τῶν οιού{ν}των {τοιούτων} ἐπὶ τὰς εὐεργεσίας τὰς κοινάς. 105 I.Priene 108 (129/100), ll. 111–116: ψηφισαμένου τε τοῦ δήμου κατὰ τοὺς [πρό]τερον χρόνους κατασ[κε]υὴν̣ [γ]υμνασίου κατὰ πό[λιν] καὶ ταύτης μὴ δυναμένης λαβ[εῖν σ]υντέλειαν [διὰ τὰ]ς μεταπτώσεις τῶν εἰς τὸ προδεδηλωμένον ἀν[άλω]μα ποησαμένων ἐπαγγελίαν βασιλέων, θεωρῶν [μέγα] τι καὶ ἔνδοξον τῆι πόλει περιεσόμενον εἰς [ἀεί. 106 Ibid. ll. 366–375: συνακολουθῆσαι δὲ] [τῆι ἐκφορᾶι τού]ς [τε π]αι[δο]νόμους [μετὰ τῶν] παίδων [καὶ] τὸγ γυμνασίαρχον ἔχο[ντα τούς] τε ἐφήβους καὶ τοὺς νέους καὶ τοὺ[ς στρατηγοὺς] μετὰ τῶν ἄλλων πολιτῶν, ὅπ[ως ἐ]π̣ ιφανοῦ[ς] γενομένης τῆς ἐκφορᾶς εἰδότες καὶ [οἱ] λοιποὶ τ̣ ὴ[ν] πόλιν εὐχάριστον καὶ κατὰ τοῦτ[ο τὸ μέρος οὖσαν] καὶ τοὺς ἀρίστους ἄνδρας μὴ μόνον̣ [ζῶ]ντας, ἀλλ[ὰ] καὶ μεταλλαγέντας τιμῶσαν πολ[λ]ῶι μᾶλλον ἑαυτοὺς ἐκτενεῖς παρασκευάζω̣σ[ι πρὸ]ς τὸ̣ ν δῆμο̣ ν̣ .

107 Cf. I.Didyma 107: early Imperial honorary inscription for Meniskos, an ambassador to Augustus, who is explicitly stated to have won three victories at the festival of Didymeia and to have served as a gymnasiarchos. 108 It may also be suggested that the epinician poetry that is largely missing from the Hellenistic period – with some exceptions – would have most likely praised victorious athletes as models of arete. So, the type of the extant genres may also form part of the explanation to this problem.

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in honour of generous civic officials and benefactors, such as gymnasiarchoi and agonothetai. In particular, the epigraphical evidence for honours bestowed on gymnasiarchoi from various poleis across the Greek world in the Hellenistic period suggests the following preliminary conclusions: 1. The important role of gymnasiarchoi for the civic education of young ephebes was acknowledged by decrees bestowing public honours. Part of their role was to defray the expenses of the gymnasion from their own private resources, although it is not clear whether the gymnasiarchia was always an office or a liturgy. 109 But the emphasis on their financial generosity is an essential element of civic euergetism in the Hellenistic period, as the cases of other categories of honorands prove. 110 2. In many cases of gymnasiarchoi, especially outside Attica, there is a clear implication that they had been striving for excellence and virtue from an early age. 111 This they may have done as victorious athletes or as successful ephebes in the gymnasion, and thus they had become accustomed to striving for arete and doxa or the kallista (the noblest goals). It is not unusual for honorific decrees in general to refer to the honorand’s past, in order to show the continuity of his virtues and his conforming to ancestral attitudes. But in the case of gymnasiarchoi, this is even more significant, since they are thus represented as an enduring inspiration to the youth and as the embodiments of civic virtues. What they aspired to as young 109 Quass 1993, 270–274, 286–291, 317–323 sees it as a ‘liturgical office’, in the sense that it entailed functions which were integrated into the local hierarchy of liturgies and magistracies, and which required a substantial outlay of money. Cf. Van Bremen 1996, 66–73. The most recent study concerning the Hellenistic gymnasiarchoi is of Curty 2015. Cf. Kennell 2015. 110 Female gymnasiarchoi were not unusual, especially in Asia Minor, but dating from the Roman period mostly (e.g. I.Erythrai 85–86). The requirement for serving in that office was their financial generosity (Marrou 1982; Mantas 1995). The epigraphical evidence for wealthy women who sponsored public offices or liturgies testifies to a high public profile for women in the local communities. Cf. I.Pergamon 492 for the case of Sosipatra of Pergamon, priestess of Athena Nikephoros, and daughter of a gymnasiarchos. Mantas 1995, 131 argues that, although women were included in the oil distribution in some cities of Asia Minor, this does not indicate a greater participation in athletics per se, neither is this, in his opinion, evidence of the existence of a gymnasion open to women. However, it should be noted that these female gymnasiarchoi provide an interesting contrast to those male gymnasiarchoi who themselves had a past as athletes, significant enough to be mentioned among their personal achievements. It seems very unlikely that the female gymnasiarchoi had any sporting achievements to their names, so in their case the arete for which they are honoured is even more dissociated from that of the ‘sporting hero/champion’ than it is in the honours for some of their male counterparts. And in so far as honours such as these might serve for other citizens as examples to emulate, it is really very striking that young males (but also females?) appear to be encouraged to look to female paradeigmata for inspiration. See further Van Bremen 1996, 44–45 and 66–73, although she discusses primarily the case of female gymnasiarchs in the Roman period. 111 The gymnasiarchal law from Beroia (SEG 27, 261) states that a gymnasiarchos should be between 30–60 years old. Cf. the early 3rd c. law from Koresia, Keos (IG XII 5, 647), which mentions that a gymnasiarchos should not be under the age of 30. Cf. Syll.3 578 (Teos, 3rd c.) for the election of a paidonomos no younger than the age of 40; the sophronistes in Beroia should be at least 40 years old.

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ephebes or even as successful athletes became the object of the training they provided to the next generation of new citizens, who were educated in the same spirit of emulation of civic exempla of arete. 3. The habituation of the youth to civic values was achieved through the educational process in the Hellenistic gymnasia. As many honorific decrees testify, there were processions during which the ephebes were accustomed to paying gratitude to the polis benefactors. And by erecting the decrees and the statues of the gymnasiarchoi within the area of the gymnasion, 112 and in a prominent place, the polis demonstrates its intention to use these public monuments as a visual commemoration not just of the honorands’ benefactions but also of the values that they cultivated in the gymnasion. 4. Athletic victories were still very important in the Hellenistic period. The most common mode of commemorating athletic success was that of erecting a statue with an epigram inscribed on its base. Most honorific inscriptions for athletes emanated from private initiative and not out of the intention of the polis to elevate them to the status of civic examples of arete. However, it is highly likely that private individuals who wished to commemorate their own victory (or that of their kin) by erecting a statue had to obtain permission from the decision-making body, a permission which most likely would have taken the form of an honorific decree. However, it is remarkable that such decrees do not appear to have been inscribed on stone, or even on the statue bases themselves. So in so far as the statues were intended as lasting monuments of athletic success, these were communicating the message mainly through visual aesthetics, but without the accompaniment of the vocabulary of virtue that was normally used in the commendation of other types of benefactions. 5. The ‘heroes’ of the Hellenistic polis were the civic benefactors, who had rendered many services and had paid from their own resources in order to cover the extensive needs of the polis. Financial generosity was certainly highly estimated. Those who paid for the provision of the oil for the gymnasia, or for the sporting infrastructure, were deemed to deserve public honours, especially because the polis was seeking for future imitators. 6. The agonistic spirit of Greek culture, still alive in the Hellenistic period, had a civic meaning. 113 That said, it was not only in the palestra or the stadion that the citizens of the Hellenistic poleis should compete with each other, but in the field of 112 Ma 2013, 87: “The main effect of locating honorific portraits ‘indoors’ was to impose the presence of benefactors, at bottlenecks in the circulation of persons, in spaces where gatherings and activities occurred, or within spaces specifically designed to create an encounter with the image of the benefactor and heighten the image’s impact […] Generally, the honouring of benefactors within the gymnasion reflects the latter’s working as an enclosed civic world with its own sociability, patterned on the values of the polis, but given physical and ritual form within the walls of the gymnasion”. 113 Von den Hoff 2004, 392 points out that the changes in the gymnasion sculptural decoration in Delos and Pergamon can convey shifting mentalities in the Hellenistic cities. From the mid2nd c. onwards civic statues outnumber those of gods and athletes, so that one can speak of a “Zivilisierung oder visuelle Profanisierung” of the gymnasion space, as it becomes a place for citizens’ self-representation.

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civic life. And it was not so much their physical skills and their outstanding athletic performances that they were praised for publicly, but their benefactions to the polis. These benefactions were the manifestations of the virtues which both the honorand and the polis aspired to and projected as parts of their identities. Thus, in the competitive field of the Hellenistic poleis those who paid more or rendered manifold services deserved public recognition by a different honorific practice from that normally used for athletes. Civic benefactors appear in the honorific decrees as ‘athletes’ – in the metaphorical sense – of virtue or arete, albeit not in an athletic context per se but in the civic context of the education of the young in the values of their community and the ideals of Hellenism. 114 BIBLIOGRAPHY Ameling, W. (2004), Wohltäter im hellenistischen Gymnasion, in: D. Kah – P. Scholz (eds.), Das hellenistische Gymnasion, Berlin, 129–162. Austin, M. (2008), The Hellenistic World from Alexander to the Roman Conquest, 4Cambridge. Arvanitopoulos, A.S. (1929), Ἀνδριὰς γυμνασιαρχήσαντος ἐν Δημητριάδι, Polemon 1, 126–128. Bohringer, F. (1979), Cultes d’athlètes en Grèce classique: propos politiques, discours mythiques, REA 81, 5–18. Brunet, S. (2003), Olympic Hopefuls from Ephesos, Journal of Sport History 30, 219–235. Catling, R.W.V. – Canavou, N. (2007), Hermesianax the Olympic Victor and Goneus the Ambassador: A Late Classical-Early Hellenistic Family from Kolophon, EA 40, 59–66. Chaniotis, A. (1999), Empfängerformular und Urkundenfälschung: Bemerkungen zum Urkundendossier von Magnesia am Mäander, in: R.G. Khoury (ed.), Urkunden und Urkundenformulare im Klassischen Altertum und in den orientalischen Kulturen, Heidelberg, 51–69. Chankowski, A.S. (2004), L’entraînement militaire des éphèbes dans les cités grecques d’Asie Mineure à l’époque hellénistique: nécessité pratique ou tradition atrophée, in: J.-C. Couvenhes – H.L. Fernoux (eds.), Les cités grecques et la guerre en Asie Mineure à l’époque hellénistique, Tours, 55–76. Chankowski, A.S. (2010), L’éphébie hellénistique. Étude d’une institution civique dans les cités grecques des îles de la Mer Égée et de l’Asie Mineure, Paris. Christesen, P. (2007), Olympic Victor Lists and Ancient Greek History, Cambridge. Christesen, P. (2012), Sport and Democracy in the Ancient and Modern World, Cambridge. Christesen, P. – Kyle, D.G. (eds.) (2014), A Companion to Sport and Spectacle in Greek and Roman Antiquity, Chichester – Malden, MA – Oxford. Curty, O. (2015), Gymnasiarchika: Recueil et analyse des inscriptions de l’époque hellénistique en l’honneur des gymnasiarques, Paris. Fisher, N. (1998), Gymnasia and the Democratic Values of Leisure, in: P. Cartledge – P. Millet – S. von Reden (eds.), Kosmos. Essays in Order, Conflict and Community in Classical Athens, Cambridge, 84–104. Fontenrose, J. (1968), The Hero as Athlete, California Studies in Classical Antiquity 1, 73–104. Fröhlich, P. (2009), Les activités évergétiques des gymnasiarques à l’époque hellénistique tardive: la fourniture de l’huile, in: M. Piérart – O. Curty (eds.), L’huile et l’argent. Gymnasiarchie et 114 Gauthier 2010, 100: “The gymnasion, more than an exclusively civic institution, was the setting where the fundamental values of Hellenism were expressed. […] Open to ‘free’ men who shared the same way of life and the same ideal of arete, it became the bastion and symbol of Hellenism”.

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ATHLETENDARSTELLUNGEN IN DER HELLENISTISCHEN GRABKUNST – ÜBERLEGUNGEN ZUM STELLENWERT DER ATHLETENROLLE IN DER POLISGESELLSCHAFT Kathrin Weber, Frankfurt Im vorliegenden Beitrag werden anhand konkreter Beispiele Darstellungspräferenzen hellenistischer männlicher Bürger thematisiert. Im Fokus steht die Rolle 1 des ‚sportlich Aktiven‘ (= Athleten) gegenüber der des ‚geistig Gebildeten‘ (= Intellektuellen). Beide bilden Teilbereiche aus dem Rollenspektrum, das den Männern in den antiken griechischen Poleis zur Verfügung stand. Die hier exemplarisch betrachteten Rollen ‚Athlet‘ und ‚Intellektueller‘ inklusive deren Tätigkeitsbereiche sind besonders eng mit dem griechischen Gymnasion verbunden, da ihre Träger in dieser, den Geist wie den Körper bildenden Institution eine Ausbildung genossen haben. 2 Im Folgenden werden die bildgestalterische Umsetzung des Athleten und des Intellektuellen in der Sepulkralkunst betrachtet, woran der Stellenwert des Athleten *

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Der Beitrag bildet einen Extrakt aus meiner im Mai 2016 an der Goethe-Universität Frankfurt verteidigten Dissertationsschrift mit dem Titel „Die Darstellung von Athletik und Bildung in der hellenistischen Grabkunst – Vergleichende Überlegungen zum Wertekanon delischer Bürger im Spiegel ausgewählter Regionen der hellenistischen Welt“. Den Organisatoren der Mannheimer Tagung zum Thema „Sport in der Epoche des Hellenismus“ sei an dieser Stelle sehr herzlich für die Möglichkeit gedankt, in diesem Rahmen sowohl einige Ergebnisse meiner Arbeit vorzustellen sowie den Vortrag in erweiterter Form im Tagungsband zu publizieren. Hier ist ‚Rolle‘ im normativen, durch eine Gemeinschaft geprägten Sinne gemeint, wie ihn die Soziologie definiert (zum Begriff der sozialen Rolle als Element der soziologischen Theorie s. Popitz 1975). Gemeint ist im gegenwärtig betrachteten Fall folglich weniger der individuelle Sportler in seiner konkret ausgeübten Tätigkeit als vielmehr die ihm durch die Gemeinschaft zugewiesene Funktion als ‚Athlet‘ sowie sein damit verbundener Status, dem er im Sinne der Gemeinschaft zu entsprechen hat. Beispielsweise ist ein erfolgreicher Athlet in panhellenischen Wettkämpfen immer auch zugleich Repräsentant seiner Heimatpolis und in diesem Sinne positiv konnotiert. Ferner wird der ‚Gymnasiarch‘ als für das Gymnasion und dessen Ausstattung Sorgetragender positiv bewertet: Ihm oblag die Fürsorge einer gemeinschaftsrelevanten Institution (dem Gymnasion); als Resultat der damit geleisteten Wohltaten konnte er in dieser, mit dem Sport eng verbundenen Position zum hoch geschätzten Bürger werden und auch als solcher präsentiert werden. Das Betonen einer athletischen Neigung zum Beispiel in der Bildkunst muss allerdings nicht zwingend eine höhere sportliche Aktivität als bei anderen bedeuten. Es wird aber der Aspekt des athletischen gegenüber anderen Fähigkeiten herausgestellt, wodurch das hohe Ansehen von Sport und Athletik deutlich wird. Das griechische Gymnasion als (Körper-)Bildungsstätte wird spätestens in hellenistischer Zeit um den Bereich der geistigen Bildung erweitert. Insofern ist es legitim, wenn hier auf Basis der Athleten- beziehungsweise Intellektuellenpräsentation allgemeine Rückschlüsse und Überlegungen zum Gymnasion angestellt werden.

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Athletendarstellungen in der hellenistischen Grabkunst

in territorial, sozial und politisch unterschiedlich organisierten Regionen nachvollzogen werden kann. Da auf den griechischen Grabreliefs üblicherweise angesehene Tugenden, Befähigungen und gesellschaftliche Rollen für die Nachwelt dauerhaft visualisiert werden, bilden sie eine besonders aufschlussreiche Materialgattung, wenn man sich ein Bild von der Wertauffassung und den lokal wie temporär herrschenden Normen antiker Gemeinschaften machen möchte. Anhand der Grabdenkmäler lässt sich eine historische und archäologische Kernfrage beleuchten, nämlich welche Bedeutung der sportlich aktive Bürger innerhalb seiner Polis in hellenistischer Zeit eingenommen hat. Die hellenistischen Grabmonumente gehören zu den Primärzeugnissen kollektiver Wertvorstellungen. Deren Bilder führen zeit- und regionalspezifisch gültige Werte vor Augen, die entlang der Vielfalt und Kombination darauf gezeigter Attribute und Motive nachzuvollziehen sind. Zum Beispiel können die im Relief präsenten Bildzeichen zunächst nach Häufigkeit ausgezählt und anschließend auf ihren Aussagegehalt hin ausgewertet werden. Entsprechend der Fragestellung sind an dieser Stelle diejenigen hellenistischen Grabmonumente von Interesse, welche das Bild einer mit Sport beziehungsweise geistiger Tätigkeit verbundenen Person transportieren. Hier wird vorausgesetzt, dass diese gleichzeitig Bezüge zum Gymnasion als Ort der sportlichen wie geistigen Bildung aufweisen. Da die hellenistischen Sepulkralreliefs stadttypische Ausprägungen und damit regionalspezifische Unterschiede erkennen lassen, verläuft deren vergleichende Analyse sinnvollerweise nach Produktionszentren 3 getrennt; das bedeutet, die Betrachtung der auf den Monumenten ikonographisch fixierten Bürgerdarstellungen sowie die Rekonstruktion von Selbstverständnis und Öffentlichkeitswirkung hellenistischer Athleten erfolgt im Regionalvergleich. Die sich daraus entwickelten Überlegungen können dazu beitragen, die Geschichte des bis in die Neuzeit relevanten gesellschaftlichen Phänomens ‚Sport‘ zu erfassen und der historischen sowie archäologischen Kernfrage, welche Bedeutung dem sportlich aktiven Bürger innerhalb seiner Stadt zuerkannt wurde, einen Baustein hinzufügen. Die Grundlage der hiesigen Untersuchung bilden die hellenistischen Grabmonumente aus den Regionen Delos, Smyrna, Ephesos, Samos, Kyzikos und Rhodos.

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‚Produktionszentren‘ zeichnen sich durch eine Vielzahl erhaltener Monumente aus. Linfert beschäftigte sich in seiner Dissertation mit Produktionszentren hellenistischer Plastik und bietet eine Zusammenstellung dieser, als ‚Kunstzentren‘ bezeichneten Orte (Linfert 1976). Dabei behandelt er sowohl die großen, durch zahlreiche Monographien behandelten Orte Pergamon, Delos, Rhodos und Samos als auch die daneben existierenden kleineren.

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I. UNTERSUCHUNGSGEGENSTAND Bei antiken Grabreliefs handelt es sich um Denkmäler von repräsentativem Charakter. Die darauf dargestellten Verstorbenen werden in ihren von sich bevorzugten oder ihnen von anderen gewünschten Rollen präsentiert, wodurch die Grabreliefs zu Primärzeugnissen kollektiver Wertvorstellungen werden. Auf den Grabmälern wird der Verstorbene oder auch sein Umraum häufig mit Attributen ausgestattet; 4 derlei Bildzeichen sind zur Charakterisierung des Verstorbenen eingesetzt. Infolgedessen lassen sie Schlüsse auf die lokal geltenden gesellschaftlichen Werte zu und ermöglichen damit beispielswiese auch einen Rekonstruktionsversuch von Selbstverständnis und Öffentlichkeitswirkung der Athleten in hellenistischer Zeit. Werden diese Bildzeichen auf ihren Aussagegehalt hin analysiert, lässt sich prüfen, ob bei den jeweils gewählten Ikonographien ortsspezifische Tendenzen zu erkennen sind. Folglich können anhand der auf den Reliefs umgesetzten Bildsprache 5 Informationen über den generell geltenden Wertekanon ermittelt sowie Aussagen über den Rang des Verstorbenen in seinem kommunalen Umfeld getroffen werden. Somit bieten sich die Grabreliefs zur Rekonstruktion zeitlich und räumlich geltender Maßstäbe besonders an. Im Fokus stehen hier die Darstellung von ‚Athleten‘ und ‚Geistesmenschen‘. Es handelt sich um Bürgerrollen aus einem gymnasialen Kontext. Sie bilden Teilaspekte der für den hellenistischen Mann geltenden Werte. 6 I.a Ausgangsfragen Besonders im Vergleich zu den Darstellungen aus vorangegangenen Epochen kursieren in der Forschung einige geläufige Meinungen zum Bild des Athleten in hellenistischer Zeit. Hier lassen sich im Wesentlichen zwei häufig ausformulierte Beobachtungen anführen: Nämlich zum einen, dass anders als vorher nackte Athleten auf den hellenistischen Grabreliefs nicht mehr oder nur noch ausgesprochen selten

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Zu den Eigenheiten der hellenistischen Grabreliefgestaltung s. Abschnitt II. a. Die auf den Reliefs umgesetzte Bildgestaltung und Zeichenverwendung ergibt zusammen die Bildsprache. Mit diesem Begriff ist das Zusammenspiel von dargestellten Figuren, Hintergrundgestaltung und Thema gemeint. In der Summe ergeben die Gestaltung, die platzierten Attribute sowie die Figuren selbst die Bildsprache der Reliefs. Grundsätzlich ist diese ortsunabhängig gleich zu bewerten; denn es kommt zu einer Verwendung allerorts bekannter Zeichen und Darstellungsschemata, deren Bildeinsatz lokalen und temporären Gegebenheiten unterliegen. Sie bilden überall das Mittel, den Verstorbenen mit bestimmten Qualitäten und seiner jeweiligen gesellschaftlichen Rolle zu definieren. Im Sinne der übergeordneten Fragestellung werden hier im Speziellen ‚Athleten‘ und ‚Buchgebildete‘ betrachtet. Wie sich herausstellte, gehörten außerdem unter anderem Jagd, Familienunterhalt beziehungsweise die Organisation des Haushaltes ebenfalls zu achtbaren Fähigkeiten und Betätigungsfeldern, die im Relief umgesetzt wurden.

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Athletendarstellungen in der hellenistischen Grabkunst

umgesetzt werden. Dies bewog vermutlich auch Heide Frielinghaus 7, das vermeintliche Rücklaufen der hellenistischen Athletendarstellungen gegenüber der vorangegangenen, insbesondere klassischen Zeit zu untersuchen. Ihre Studie beschränkt sich allerdings auf die Quantität des Athletenbildes, ohne das des Intellektuellen miteinzubeziehen. 8 Als weitere bemerkenswerte Beobachtung wird zum anderen das vermehrte Auftreten von Schriftrollen thematisiert; diese können als deutliches Zeichen für geistige Bildung gelesen werden, die der körperlichen oft kontrastierend gegenüber gestellt wird. Tatsächlich gewinnt man bei einer oberflächlichen Betrachtung der griechischen Grabreliefs den Eindruck, dass in der hellenistischen Sepulkralkunst keine durch Nacktheit als Athleten kenntlich gemachten Verstorbenen mehr erscheinen. In archaischer und klassischer Zeit kommen Palaistriten vor, die sowohl ruhig stehend als auch in Aktion gezeigt werden und dabei stets mit Sportlerutensilien (Palaistrabesteck wie auch Sportgeräte) sowie in vielen Fällen vollkommen oder in Teilen unbekleidet dargestellt sind (Abb. 1–3). Auf hellenistischen Reliefs dagegen finden sich wenige bis keine gleichartig gestalteten nackten Athleten. Das zur gleichen Zeit gehäufte Auftreten von Schriftrollen und somit ein mehr auf Bildung verweisendes Beiwerk fällt insbesondere auf den Grabreliefs aus Smyrna auf (s. etwa Abb. 4–5); dort sind zahlreiche Schriftrollen in der Hand des Verstorbenen oder an anderer Stelle im Bildfeld um diesen herum platziert (deutlich Abb. 4). Demgemäß bildete die vermehrte Darstellung der Schriftrollen einen wesentlichen Beweggrund, sich der Rollenfrage auf bildwissenschaftlicher Ebene zu nähern. Hierbei ist die grundsätzliche Möglichkeit gegeben, sich mittels einer primär quantitativ-vergleichenden Studie der Ikonographie für Buchgebildete einerseits sowie einer für Sporttreibende andererseits, Aufschluss über die jeweilige Gewichtung des Themas in den unterschiedlichen Regionen zu verschaffen. Neben den Beobachtungen zu den im Bild auftretenden Schriftrollen bot zudem die in der Forschung kursierende Erwägung, die sportliche Bildung sei zur hellenistischen Zeit von der geistigen Bildung aus dem Tätigkeitsbestreben verdrängt worden, 9 Anlass, sich der Thematik zuzuwenden. In der Hauptsache entwickelten sich hieraus zwei Kernfragen, die an die oben genannten Beobachtungen anknüpfen und durch eine Analyse der Bilder zu prüfen sind:

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Frielinghaus 2007. Auf ihre konkreten Ergebnisse, insbesondere im Vergleich zu den hier unternommenen Untersuchungen, wird am Ende des Beitrags eingegangen (s. Abschnitt IV Folgerungen). Frielinghaus nimmt in ihrem Aufsatz generell keinen Bezug auf den Wert der Darstellung als Rollenpräsentation. Die vorliegende Untersuchung reicht in diesem Sinne über ihre quantitativen Ergebnisse hinaus, indem zusätzlich eine qualitative, d. h. wertende Befragung des Materials vorgenommen wird. Derlei Annahmen sind spätestens mit Henri Irénée Marrou in den späten 1950er Jahren aufgekommen und maßgeblich durch diesen angestoßen worden (Marrou 1977, 89–128).

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1) Wird die Darstellung ‚nackter Athleten‘ in der hellenistischen Grabkunst tatsächlich aufgegeben und dürfte aufgrund dessen gleichzeitig von einer allgemeinen Bedeutungsreduktion der Athletik ausgegangen werden? Oder spielen hier vielmehr veränderte Seh- und/oder Darstellungsgewohnheiten eine Rolle? 2) In welchem quantitativen Verhältnis stehen die Grabsteine, die mittels Schriftrollen einen Bildungsbeflissenen vorzeigen, zu denjenigen Stelen, die einen durch sportanzeigende Attribute als Athleten kenntlich gemachten Verstorbenen präsentieren? Mit der geistigen wie sportlichen Bildung werden zwei eng miteinander verknüpfte Aspekte des männlichen Wertekanons analysiert. Als ‚eng verknüpft‘ dürfen diese Aspekte gelten, da beide als Teil der bürgerlichen Ausbildung in den griechischen Gymnasien angesiedelt waren und dort vermittelt und ausgeübt wurden. Damit einhergehend wiederum schließt eine dritte Frage an, nämlich: 3) Welche Bedeutung hatte das Gymnasion in den hellenistischen Städten? Hierbei lässt sich die konstatierte Bereichstrennung der Gymnasien ‒ sportliche versus geistige Ausbildungsstätte ‒ prüfen, indem nachvollzogen wird, ob sich diese im Grabrelief abzeichnet beziehungsweise niederschlug; etwa durch ein verstärktes Rückgreifen auf sport- oder aber bildungsanzeigende Attribute im Reliefbild. Durch deren jeweilige quantitative Gewichtung lässt sich herausstellen, ob entweder dem Sport oder der Bildung auf den Reliefs ein höherer Stellenwert im Bereich der Selbstdarstellung eingeräumt wurde. Wie oben erwähnt, sind dabei lokale Unterschiede zu erwarten und besonders zu beachten. An die Betrachtung des Athleten- und Intellektuellenbildes knüpfen sich demnach gleichzeitig Überlegungen zur Bedeutung und Funktion griechischer Gymnasien, deren Entwicklungsgeschichte in einigen Aspekten noch immer offene Fragen birgt. Recht einig ist sich die Forschung in der Auffassung, dass sich innerhalb dieser Institution ein Wandel etwa von klassischer zu hellenistischer Zeit vollzogen hat. Die vormals überwiegend sportlich konnotierte Ausbildungsstätte klassischer Zeit transformierte sich immer mehr zu einer auch die geistige Bildung sowie Diskurse und politische Belange miteinbeziehenden Einrichtung. 10 Bislang ungeklärt bleibt jedoch die Frage, ob und in welcher Form respektive Ausprägung eine derartige Bereichserweiterung in der Sepulkralkunst reflektiert wurde. Nimmt man die Beobachtungen zum abnehmenden (offenkundigen) Athletenbild und die Bereichserweiterung der griechischen Gymnasien um den Bildungsaspekt zusammen, lässt dies in der Summe tatsächlich auf eine Höherbewertung der geistig-gymnasialen Bildung gegenüber der körperlichen schließen. Eine derartige Annahme allerdings galt es nachfolgend anhand der hellenistischen Sepulkralmarker und deren Bildsprache genauer zu beleuchten.

10 Hierzu und zum Gymnasion im 2. Jahrhundert v. Chr. allgemein: von Hesberg 1995, 13–27; ferner die Beiträge zu unterschiedlichen Aspekten des Gymnasions in Kah – Scholz 2004.

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Athletendarstellungen in der hellenistischen Grabkunst

II. VORGEHEN UND MATERIAL Die schwierige Datierung hellenistischer Bildkunst bedeutet gleichzeitig eine Einschränkung bei ihrer Bewertung. Zum Beispiel kann eine jahrzehntegenaue Feindatierung in den allermeisten Fällen und insbesondere bei den hellenistischen Grabreliefs 11 wegen nur weniger Fixpunkte nicht vorgenommen werden. Deswegen lassen die Ergebnisse lediglich eine vage Bestimmung von tendenziellen Entwicklungen zu. Diese reichen aber aus, um eine Vorstellung vom Werteverständnis der von wechselnden Machtgefügen geprägten hellenistischen Zeit zu rekonstruieren. Die im Hellenismus sehr unterschiedlichen lokalen Gegebenheiten schlugen sich auch in der lokalen Reliefgestaltung nieder. Dies verpflichtet dazu, die angestrebte Tendenzenbestimmung in Form einer Regionalstudie umzusetzen. Das wiederum bedingt die Auswahl von Fundorten, die eine geeignete Menge an hellenistischen Grabstelen zur Analyse der Bildzeichen liefern, welche den sportlichen oder aber intellektuellen Aspekt des Dargestellten beziehungsweise beide zugleich charakterisieren. Als Untersuchungsbasis bieten sich die Grabstelen der Nekropole von Delos auf Rheneia 12 besonders an, da sich die Nekropole aufgrund historischer Ereignisse in relativ klaren zeitlichen Grenzen fassen lässt. 13 Bereits 1974 sind die von dort vorliegenden Grabreliefs von Marie-Thérèse Couilloud mit einem bebilderten Katalog publiziert und besprochen worden. 14 Mit dieser Zusammenstellung liegen als Auswertungsgrundlage insgesamt über 400 hellenistische Grabmarkierungen aus Delos vor. Diese gehören hauptsächlich der Zeit vom späten 3. Jahrhundert v. Chr. bis in das 1. Jahrhundert v. Chr. an und bieten zugleich den zeitlichen Rahmen der hiesigen Untersuchung. Diesen sind aus anderen Regionen stammende Stelen (beziehungsweise deren Bildausprägung) gegenüber zu stellen, und zwar aus Gebieten, die genügend auswertbares Material einer ähnlichen Zeitstellung liefern. Geeignete Vergleichsregionen lassen sich aus dem nach motivisch-typologischen Gesichtspunkten zusammengestellten Corpus ostgriechischer Grabreliefs von Pfuhl und

11 Hierzu beispielsweise Schmidt 1991, der sich der schwierigen Aufgabe stellte, die hellenistischen Grabreliefs einer chronologischen Ordnung zu unterziehen. 12 In Folge zweier historisch belegter Reinigungsmaßnahmen (1. und 2. Katharsis) befindet sich die Nekropole der Insel Delos am Ostufer der gegenüberliegenden Insel Rheneia. Die 2. Katharsis deckt sich mit der attischen ‚Pest‘ und ist wohl mit dieser in Zusammenhang zu sehen. Bereits im 6. Jahrhundert v. Chr. geht dieser eine von Peisistratos initiierte 1. Katharsis voraus. Während bei dieser zunächst lediglich der Bereich des Heiligtums von den Gräbern freigeräumt wurde, entfernte man im Zuge der 2. jegliche Grablegen von Delos. Als weitere Folge der 2. Katharsis galt das generelle Verbot von Gebären, Sterben sowie Bestatten auf Delos (Thuk. 3, 104, 2). 13 Zwei Daten sind aus der insgesamt guten Überlieferungslage im Zusammenhang mit der chronologischen Eingrenzung der Nekropole auf Rheneia von besonderer Bedeutung: die sogenannte 2. Katharsis unter athenischer Hegemonie im Jahre 426/25 v. Chr. sowie der Bedeutungsverlust von Delos mit gleichzeitigem Bevölkerungsrückgang infolge der zerstörerischen Aktivitäten im 1. Jahrhundert v. Chr. 14 Couilloud 1974.

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Möbius ermitteln, das mit seinem Bildzeichenindex eine breite Materialbasis bietet. 15 Hieraus erwiesen sich die Stelen aus den fünf Fundregionen Rhodos, Samos, Smyrna, Ephesos und Kyzikos aufgrund ihrer überlieferten Menge als geeignet, den Stelen aus Delos gegenübergestellt zu werden (Karte 2, Abb. 7). 16 Da eine männliche Wertprädikation zur Analyse steht, die Stelen aber nicht in jedem Falle mindestens eine männliche Figur im Bildfeld zeigen, wurden sowohl die aus dem Corpus von Pfuhl und Möbius ermittelten hellenistischen Stelen als auch die von Couilloud erfassten rheneischen vorbereitend auf ihren Bildinhalt geprüft. Infolge dieses Sortierschritts waren einige Stelen auszusondern, wodurch sich bei allen Regionen die Gesamtzahl der auswertbaren Stelen reduzierte. Trotzdem verbleiben genügend Stücke, um einen Eindruck von der Bildgestaltung und den lokalen Eigenheiten zu erhalten (Tab. 1): Von PM/Couilloud erfasst (= 100%) Kriterien erfüllt nicht aufgenommen

Delos 464

Smyrna 161

Ephesos 47

Samos 152

Kyzikos 147

Rhodos 108

178 (≈ 38,5%)

81 (≈ 50%)

23 (≈ 49%)

100 (≈ 66,5%)

77 (≈ 54,5%)

49 (≈ 45%)

80

24

286

52

70

59

II.a Vorbemerkungen zur hellenistischen Bildsprache Zur bestmöglichen Analyse der Athleten- beziehungsweise Intellektuellendarstellungen innerhalb der hellenistischen Grabkunst hat man sich zunächst die hellenistische Bildsprache und deren Funktionsweise zu vergegenwärtigen. Bei dieser sind zwei Schlagworte elementar: Sie funktioniert sowohl kumulativ als auch attributiv. Grundsätzlich wird innerhalb der Bildkunst über die Attribute sowie die Personen- beziehungsweise Bildgestaltung eine Aussage evoziert. Diese Elemente bilden gemeinsam die Bildsprache, die es zu lesen gilt. Aufgrund der kumulativen Bildsprache ist es nicht ungewöhnlich, dass mehrere dieser Elemente – auch solche, die auf verschiedene Schaffensbereiche verweisen – in einem Bild erscheinen: Die Totenmahlszene auf dem Relief aus Smyrna (Abb. 8) zeigt neben einem Jungen mit Salbgefäß verschiedene, der Frau zuzuordnende Gegenstände aus dem häuslichen Bereich; die Szene selbst wiederum ist mit ihrem grundsätzlichen Verweis auf ein familiäres Wohlleben an sich bereits aussagebehaftetet. Genauso kann eine Charakterisierung des Dargestellten über Begleitpersonen, wie etwa einen Diener erfolgen: 15 Pfuhl – Möbius 1977–1979. Im Gesamten sind dem Index mehr als 20 Orte zu entnehmen, die Stelen mit entsprechenden Bildzeichen im Befund aufweisen (Karte 1, Abb. 6). Bei genauerer Prüfung zeigt sich, dass aus einigen der Orte bisweilen nur sehr wenige Stelen, manchmal sogar nur Einzelstücke in die Zusammenstellung von Pfuhl und Möbius Eingang gefunden hatten. In solchen Fällen liegen für eine Auswertung nicht genügend Stelen vor; zu einer bildwissenschaftlichen Analyse, selbst wenn es um Tendenzen geht, scheiden diese Fundregionen aus. 16 Als ‚geeignet‘ gelten diese Fundregionen, weil sie mit einer nötigen Menge von circa 100 bis 200 Stelen vertreten sind, wobei allerdings einmal – im Fall von Ephesos – lediglich 48 Stelen vorliegen, was gerade noch als ausreichend anzusehen ist.

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Athletendarstellungen in der hellenistischen Grabkunst

Auf dem Relief Couill Nr. 277 (Abb. 9) befindet sich die Strigilis beim Diener und die Schriftrolle beim Verstorbenen; oder aber über die Hintergrundgestaltung, wie etwa durch ein mit Gegenständen gefülltes Bord (Abb. 8) und damit attributiv. Nach Vergegenwärtigung solcher Eigenheiten lassen sich die überlieferten Reliefs im Sinne einer Regionen übergreifenden bildwissenschaftlichen Analyse gezielt auf Bildzeichen prüfen, die den Verstorbenen mit seinen zu Lebzeiten anhaftenden positiven Eigenschaften – beziehungsweise solchen, die man sich für den Verstorbenen wünschte – vorführen. Für eine auf den gymnasialen Schaffensbereich gerichtete ikonographische Analyse sind diejenigen Bildzeichen zu benennen, die auf den einen oder anderen ‚Wert‘ – das meint in diesem Falle Sport oder aber Bildung – hinweisen. Zur athletischen Repräsentation, das heißt zur Visualisierung der Sportthematik existieren in der hellenistischen Sepulkralikonographie Bildzeichen, die aufgrund ihrer traditionellen Verwendung als Ausdrucksmittel sportlichen Tuns lesbar sind. Diese können im Sinne der Fragestellung nach der quantitativen sowie qualitativen Verteilung der Präsentation von Bildungs- gegenüber Sportbeflissenen den hauptsächlichen Ausdrucksmitteln für geistige Bildung gegenübergestellt werden. Für beide Bereiche existieren kennzeichnende Attribute, die hier zur Vereinfachung wie folgt kategorisiert sind: Die Bildzeichen, die auf geistige Bildung weisen, werden unter dem Sammelbegriff ‚geistig-gymnasiale‘ Bildzeichen gefasst; diejenigen, die auf sportliches Tun und Athletik verweisen, sind hingegen als ‚sportlich-gymnasiale‘ bezeichnet. Diese Bildzeichen sind sowohl deutlicher als auch subtilerer Natur. Konkret bedeutet dies, dass es sich um einerseits in der Regel eindeutig lesbare, primäre und andererseits weniger offensichtliche oder auch doppelsinnige sekundäre Bildzeichen handelt. Die primären Bildzeichen sind zudem nochmals in sowohl deutlich lesbare, ‚direkte‘ als auch weniger deutliche, ‚indirekte‘ primäre Bildzeichen zu scheiden. Dies gilt sowohl für den einen als auch den anderen gymnasialen Bereich (Tab.2). Bereits auf den vorhellenistischen Stelen ist sportliches Tun und Athletik vorrangig durch Palaistrazubehör gekennzeichnet. Dieses bestand auf den frühen Reliefs und Vasen für gewöhnlich aus dem kompletten Set aus Strigilis, Schwamm und Aryballos. In der hellenistischen Kunst wird es oft reduziert; zumeist bleibt allein die Strigilis, die auf den Reliefs als hauptsächliches der direkten, primären sportlich-gymnasialen Bildzeichen auszumachen ist. Die Betonung des ‚direkten‘ Bezuges ergibt sich bei der Strigilis daraus, dass dieses Bildzeichen auf den Reliefs in der Regel ausschließlich auf den sportlichen Bereich verweist. Demgegenüber hat sich bei anderen sportthematischen Attributen herausgestellt, dass diese in ihrer doppeldeutigen Eigenschaft je nach Bildzusammenhang ihren anscheinend primären Bildzeichencharakter verlieren konnten. Zu solchen gehören beispielsweise Speere, die als Sportgerät (z. B. PM Nr. 121 aus Rhodos, Abb. 10) aber genauso als Jagdwaffe (z. B. PM Nr. 1399 aus Kyzios, Abb. 11) in die Szenerie eingebunden sein konnten. Darum sind solche Gegenstände vielmehr als ‚indirekt‘-primäre sportlich-gymnasiale Bildzeichen anzusprechen. Letztlich bleibt aber in jedem Falle die Berücksichtigung des Gesamtbildes zur Deutung unabdingbar.

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Kathrin Weber

geistiggymnasial

direkte primäre Bildzeichen

indirekte primäre Bildzeichen

sekundäre Bildzeichen

Attribute - Schriftrolle - Rollenbehälter und -bündel - Diptychon

Attribute - Tänie/Kranz - Palmwedel - Amphora

Haltung/Gewand - Denkerpose - Rednerbildnisse als Vorbild (z.B. Demosthenes) Inschrift - Hinweise im Epigramm

sportlichgymnasial

Attribute - Strigilis - Aryballos

Attribute - Tänie/Kranz - Palmwedel - Amphora - Sportgeräte (insb. Speere)

Haltung/Gewand - Athletenhabitus (z.B. bekränzen) - Athletenbildnisse als Vorbild (z.B. Apollon Lykeios, Ölausgießer) Inschrift - Hinweise im Epigramm

Für die geistige Bildung schließlich ist die Schriftrolle das deutlichste Zeichen. Dieses primäre Bildzeichen wird auf den Reliefs – ähnlich wie die Strigilis für den Sportler – als Haupterkennungsmerkmal für den Intellektuellen verwendet (z.B. PM Nr. 168 aus Smyrna, Abb 4). Diese Attribute – ob selbst gehalten, über die Dienerfigur oder aber an anderer Stelle im Bildraum dem Verstorbenen zugeordnet – müssen nicht in einem Handlungsrahmen gezeigt sein. Vielmehr sind sie zu einer Formel geworden. Das heißt, deren Hinzufügung in das Gesamtbild genügt bereits, um ein Thema vorzuzeigen und zu verstehen. Entsprechend reicht von dem zuvor meist als vollständiges Set gezeigten Palaistrageschirr nun ein Einzelelement, mehrheitlich die Strigilis, als Kennzeichen für den sportbeflissenen Bürger aus. Daran wird wiederum einer der als wesentlich erkannten Aspekte der hellenistischen Bildsprache deutlich. Diese baut auf ikonographischen Konventionen auf, die sich im Laufe der vorangegangenen Jahrhunderte entwickelt und verfestigt hatten. Die Grundlage für die allgemeine Kenntnis und Anerkennung bestimmter Figuren und Attribute legten häufig die griechischen Gefäßbilder. Für die den sportlichen Bereich angebenden Bildzeichen sind insbesondere die erzählfreudigen und dadurch gut lesbaren Palaistraszenen als Vorbilder zu nennen. Wurden die Figuren und Attribute erst einmal als Zeichen lesbar, konnten sie verkürzt, variiert und in andere Bildzusammenhänge eingebunden werden, ohne ihre Signalwirkung zu verlieren. Mit gewisser Vorkenntnis waren und blieben Bildelemente für einen Betrachter ausreichend, um die mit den Zeichen verknüpften Werte zu lesen und die damit ausgestatteten Bürger als mit entsprechenden Qualitäten versehen zu verstehen. Wendet man das Gesagte auf die hellenistischen Reliefs an, ergibt sich beispielsweise für die Darstellungen, die einen stehenden, mit Mantel bekleideten Mann und einen Diener zeigen, dass diese als sportthematisch gelesen werden dürfen, sobald mindestens ein signifikantes (Bild-)Zeichen in der Szene vertreten ist. Hält etwa der Diener eine Strigilis, wird

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die Darstellung als Visualisierung sportlich-gymnasialer Werte verstanden (Abb. 9). Im Übrigen ist hierbei grundsätzlich kein ‚entweder/oder‘ gemeint. Ein Sportler – oder besser Sportaffiner – kann gemäß der hellenistischen kumulativen Bildsprache durch entsprechende Attributkombination genauso auch als Intellektueller gekennzeichnet sein, wie beispielsweise am Grabrelief Couill Nr. 277 aus Delos ersichtlich wird (Abb. 9). III. ANALYSE DER GRABRELIEFS Auf Grundlage der hellenistischen Bildsprache erfolgen die Überlegungen zum Stellenwert von Sport respektive Bildung innerhalb der lokal geltenden Bürgerpräsentation, indem nämlich am Material zunächst über die Quantitäten entsprechender Bildzeichen auf deren Qualitäten für die auf sie zurückgreifenden Poleis geschlossen wird. Bei den exemplarisch ausgewählten Regionen lässt sich in allen Fällen, wenn auch in unterschiedlicher Gewichtung, mindestens ein Bildzeichen aus wenigstens einem der Bereiche geistig-gymnasialer oder sportlich-gymnasialer Bildung nachweisen (Graphiken 1 und 2): Anhand der Graphiken werden einige Auffälligkeiten deutlich. Die Stelen aus Smyrna etwa weisen vergleichsweise viele Schriftrollen auf, und zwar in einigermaßen uniformem Erscheinungsbild (z. B. PM Nr. 543, 168, 158, 109, Abb. 4. 12–14). Rhodos und Delos wiederum fallen mit ihrer relativ häufigen Umsetzung der Sportthematik innerhalb der Grabreliefs auf (aus Delos beispielsweise Couill Nr. 296 und 274, Abb. 15–16 sowie aus Rhodos etwa PM Nr. 108, 120, 121 und 138, Abb. 5. 10. 17–18). Sowohl die relativ zahlreichen Sportattribute auf den delischen Reliefs als auch die Schriftrollen auf den smyrnäischen sind häufig einem in den Bürgermantel gekleideten Verstorbenen hinzugefügt. Sie zeigen somit den Bürger mit Betonung einer zusätzlichen Qualifikation. Daran wird ersichtlich, wie die hellenistische Sehgewohnheit funktionierte, bei der man auf eine Kombination verschiedener Bildverweise zurückgriff, um eine breit gefächerte Eigenschaftspalette des Verstorbenen zu zeigen. Jedes Element ist für sich genommen lesbar, und in ihrer Summe ergeben sie eine Personencharakterisierung. Diese geht in der Regel über eine Einzelqualität hinaus. Es ist nicht allein der ‚Athlet‘ oder der ‚Jäger‘, sondern der ‚gute Bürger‘ präsentiert, wobei dieser dann durch entsprechende Attributzufügungen näher differenziert oder besser spezifiziert werden konnte; beispielsweise im Sinne seiner gymnasialen Ausbildung. Das gewählte Attribut gibt letztlich eine richtungsweisende Definition des Dargestellten. 17

17 Der kumulativen hellenistischen Bildsprache gemäß kommt es häufig zu Attributkombinationen. Auch auf den untersuchten Reliefs treten verschiedene Attribute in unterschiedlicher Kombination auf, was an dieser Stelle nicht umfassend erläutert werden soll. Verwiesen sei auf die dem Artikel zugrunde liegende Dissertation, in der eine nach Regionen gesonderte tabellarische Zusammenstellung der möglichen Ausführungen gegeben ist.

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Graphik 1: Anteil der Grabmonumente mit sportlich-gymnasialen Verweisen, nach Regionen

Graphik 2: Anteil der Grabmonumente mit intellektuell-gymnasialen Verweisen, nach Regionen

III.a Die Sportler auf den Reliefs Neben den beschriebenen ‚Bürgern mit Zusatzqualifikation‘ sind in den Regionen, deren Stelen sportlich-gymnasiale Bildzeichen aufweisen, auch deutlicher athletisch erfolgreiche, mit einiger Gewissheit als ‚siegreiche Athleten‘ anzusprechende

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Verstorbene gezeigt (z.B. Couill Nr. 296 aus Delos, Abb. 15). Die Auswertung hat ergeben, dass aus allen Regionen, die Bildzeichen des Sports vorweisen, sowohl Athleten im Sinne offenbarer Sieger als auch eine in das Bürgerbild mit Mantel und Chiton integrierte Eigenschaftsbereicherung – in diesem Fall um den sportlichen Aspekt – begegnet (z.B. Couill Nr. 296 aus Delos, Abb. 15, bzw. PM Nr. 646 aus Smyrna, Abb. 19). Allerorts waren beide Arten der Präsentation bekannt und in Verwendung, wenngleich lokal unterschiedliche politische wie wirtschaftliche Voraussetzungen bestanden. Wie die Darstellung auf dem smyrnäischen Relief PM Nr. 646 (Abb. 19) zeigt, wurde nicht bloß der Verstorbene als Einzelfigur vorgeführt. Vielmehr war es gängige Praxis, ihn in einen erweiterten Personenkreis einzubetten. In diesem Beispiel wird der Verstorbene im Kreise der Familie gezeigt. In manchen Fällen griffen die Angehörigen dabei auf die Möglichkeit zurück, sich an dem athletischen Erfolg des Verstorbenen partizipierend zu zeigen. Ein Extrem dieser Praxis wird in einem Beispiel aus Samos deutlich (PM Nr. 1821, Abb. 20). Dort ist der Palaistrit, dem die Stele gesetzt wurde, prominent inszeniert; er wird aber gleichzeitig in die lokal übliche Stelengestaltung des ‚Totenmahles‘ 18 integriert. In diesem Falle geht die vorgenommene Selbstpreisung von den Eltern aus und erfolgt über den sportlichen Erfolg des Sprösslings, indem es für Wert erachtet wurde, ihn vornehmlich in seiner Rolle als Palaistrit sowohl visuell als auch in der Inschrift für die Nachwelt zu fixieren: Durch die Bildeinbindung eines Verwandten, der mit qualifizierenden Attributen versehen innerhalb der Familiendarstellung integriert ist, funktionierte eine Übertragung des Einzelerfolges auf alle übrigen Familienangehörigen. Die mit der Inschrift zusätzlich verstärkte Betonung eines Siegers ist nicht singulär oder allein auf Samos beschränkt. Zum Beispiel ist auf den ansonsten so wort- oder besser bildkargen delischen Grabstelen der jung verstorbene Palaistrit Themistokles (Couill Nr. 473, Abb. 21) mit einer Fülle ihm zugesprochener Eigenschaften gezeigt; in der Inschrift wird neben der Nennung weiterer Qualitäten ein Verweis auf seine Erfolge im Fackellauf gegeben. Sowohl auf dem samischen als auch auf dem delischen Beispiel ergänzen sich Inschrift und Bild. Darüber hinaus werden in beiden Fällen jeweils andere Eigenschaften der hellenistischen Bildsprache besonders deutlich erkennbar: Während der delische Themistokles mit der Schriftrolle in erster Linie als Gebildeter, mit dem Hund an seiner Seite als jung Verstorbener und durch den am Fuß der Herme sitzenden kleinen Diener mit der zum sportlich erfolgreichen Verstorbenen gehörenden Strigilis gleich mit mehreren Qualitäten ausgestattet ist, wird der Verstorbene auf dem samischen Beispiel mit dem indirekt primären Bildzeichen

18 Das ‚Totenmahl‘ ist eine Verzierungsart von Grabstelen, die insbesondere bei den hellenistischen Stücken aus Samos umgesetzt wurde. Der Verstorbene wird darauf alleine oder mit weiteren Personen lagernd und meist speisend gezeigt. Das Thema kann im Detail ganz unterschiedlich ausgestaltet sein (s. hierzu und grundlegend zu den hellenistischen Totenmahlreliefs: Fabricius 1999).

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des Speeres als Fünfkämpfer ausgezeichnet (wenngleich die Inschrift ihn als Pankratiasten bezeichnet); eine vergleichbar umfassende Charakterisierung wie bei Themistokles bleibt aus. III.b Die Buchgebildeten auf den Reliefs Stelen, die den Bildungsaspekt des Dargestellten herausstreichen, zeigen eine ähnlich variantenreiche Bildsprache wie die eine sportliche Aktivität betonenden. Aus Smyrna liegen in erster Linie und besonders häufig die als Ehrenstatuen gestalteten, in den Bürgermantel gehüllten Stehenden mit der Schriftrolle vor. Diese haben maßgeblich dazu beigetragen, überhaupt von einer grundsätzlichen Dominanz bildungsbeflissen Gezeigter im Hellenismus auszugehen. Genauso ist aber auf einer ebenfalls smyrnäischen Stele (PM Nr. 852, Abb. 22) ein Protagonist gezeigt, den die Sitzhaltung (d. h. ein sekundäres Bildzeichen) als Denker ausweist. Auch bei den geistig-gymnasialen Stelen herrscht keine Monotonie in der Bildgestaltung. Vielmehr stand zur Präsentation sowohl der Sport- als auch Bildungsbeflissenen ein breites Darstellungsspektrum zur Verfügung. IV. DIE STELEN DER BETRACHTETEN REGIONEN IM DETAIL Die Stelen aus Rhodos sind im Gesamten sehr variantenreich. Von dort liegen sowohl solche mit Bildungs- als auch mit Sportverweisen vor (als Beispiel für Bildung s. PM Nr. 811, Abb. 23 für Sport s. PM Nr. 121, Abb. 10). Obwohl als geistiges Zentrum der hellenistischen Zeit bekannt, 19 erfolgt im Bereich der rhodischen Sepulkralkunst offenbar keine Gewichtung zugunsten der Bildungsthematik (Graphik 3: 14 % mit Bildungsverweisen, 12 % mit Sportthematik). Weiterhin ist aufgefallen, dass auf den rhodischen Reliefs sowohl bei den geistig- als auch sportlichgymnasialen Stelen das gesamte Spektrum bildgestalterischer Möglichkeiten zur Themenvisualisierung ausgeschöpft wurde. Zum Beispiel kommen bei den Stelen, die einen Sportler zeigen, sowohl nackte als auch sich entkleidende vor (Abb. 17). Ferner sind in ihrem Haltungsmotiv an bekannte Athleten-Statuen 20 erinnernde Sportler umgesetzt (Abb. 10 und 18). Genauso variantenreich funktionieren die rhodischen Stelen für die intellektuell Gebildeten. Unter anderem zeigen die bildungsthematischen Stelen das bekannte Schema des stehenden Mannes im Bürgermantel, 19 Allgemein zu Rhodos als Bildungszentrum s. Engberg-Pedersen 1993, 285–315; Bringmann 2002, 65–81. Für das hellenistische Rhodos hat Mygind ein Verzeichnis der Intellektuellen, Künstler und Studierenden vorgelegt (Mygind 1999, 247–293). Im Verzeichnis listet er sowohl die gebürtigen Rhodier als auch dort wirkende oder studierende Fremde auf. Unter anderem genoss noch Cicero in der Schule des Apollonius Molon auf Rhodos eine rhetorische Ausbildung (Plut. Cic. 4, 7). Cicero selbst äußert sich positiv über die rhodische Rhetorik (Cic. Brut. 316). 20 Zum Beispiel ist der Mann auf PM Nr. 121 in der Haltung des sogenannten Ölausgießers dargestellt, während derjenige auf PM Nr. 138 offenbar dem Apollon Lykeios nachempfunden ist.

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der selbst eine Schriftrolle hält und somit als der Bildung zugeneigt gekennzeichnet ist. Auf PM Nr. 108 (Abb. 5) ist bei dem so Dargestellten durch seinen Diener zusätzlich dessen sportlicher Tätigkeitsbereich betont. Abgesehen von einem im Bürgermantel sowie mit Schriftrolle und Diener präsentierten stehenden Mann werden zudem Lesende (Abb. 23) oder auch Lehrende im Schülerkreis (Abb. 24) vorgeführt. Besonders bemerkenswert ist, dass unter den bildungsthematischen Stelen aus Rhodos auch Frauen in Kombination mit einer Schriftrolle vorkommen (Abb. 25). Diese Kombination wurde andernorts nicht verbildlicht. Zumindest in Teilen werden solche Bildausführungen auf den besonderen Status von Rhodos als hellenistisches Zentrum des Handels und der Bildung zurückgehen. Diese lokale Gegebenheit förderte sich eine vielgestaltige Stelenverzierung. Obwohl auch Delos in dieser Zeit ein Handelszentrum war, dessen Bevölkerung mindestens ebenso viele Herkunftsorte aufwies, ließ sich eine ähnliche Bandbreite in der lokalen Stelengestaltung nicht herausstreichen. Vergleichbar ist jedoch, dass die Bildzeichen ‚Schriftrolle‘ und ‚Strigilis‘ hier wie dort vertreten und daher offenbar zur persönlichen Repräsentation anerkannt und wertgeschätzt waren. Deren jeweilige Verteilung weicht aber voneinander ab. Auf Delos stehen einem Anteil von 6 % der Stelen mit Bildungsverweisen 13,5 % mit Sportverweisen gegenüber. Auf Rhodos ist das Verhältnis 14 % zu 12 % (s. Graphik 3): Rhodos, das sich als Bildungsstätte der hellenistischen Welt einen Namen gemacht hatte, zeigt entgegen der Erwartung im Bereich der Sepulkralkunst kein auffallendes Übergewicht der Bildungsthematik. Dort sticht vielmehr eine sehr variantenreiche Ausgestaltung der Grabsteine hervor. Darunter wurden auch Sport und Bildung thematisiert, in manchen Fällen sogar ausgesprochen eigentümlich, wie beispielsweise die Bildungsthematik in Verbindung mit Frauen deutlich macht. Auf Delos zeigt der Anteil von insgesamt 6 % an Stelen mit Verweisen auf die Bildung sowie 13,5 % mit solchen auf den Sport, dass geistige wie sportliche Bestrebung fest im Wertgefüge verankert waren. Anhand der Bildzeichenanzahl wird deutlich, dass offenbar vor allem die Affinität zu Sport als beliebtes Mittel der selbstdarstellerischen Bürgerpräsentation galt. Hierauf weisen zudem die im Verhältnis zur kleinen Fläche der Insel relativ vielen Sportstätten (neben dem Gymnasion und dem Stadion sind dort mit der Palestre de Granit sowie der Palestre du lac zwei Palaistren nachgewiesen). Außerdem wird dem delischen Gymnasion mindestens ab dem 2. Jahrhundert v. Chr. eine wichtige Rolle sowohl für die herrscherliche als auch bürgerliche Repräsentation eingeräumt. Hierfür spricht die bislang nachgewiesene Statuenausstattung der Gymnasien, bei der ein Nebeneinander beider Bereiche nachvollziehbar ist. 21 Alles zusammengenommen verdeutlicht einen hohen Stellenwert, den das Gymnasion für die aus verschiedenen Teilen der Welt stammenden Einwohner von Delos besessen hat; nach Ausweis der Bildzeichenverteilung spielte vor allem dessen sportlicher Aspekt eine wesentliche Rolle. Auf Delos stand die Institution grundsätzlich allen freien Bürgern, die es sich leisten

21 Zur Statuenausstattung im Gymnasion von Delos und deren Bewertung (vorrangig im Vergleich zur pergamenischen Situation) s. von den Hoff 2004.

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konnten, offen, 22 weshalb zu erwägen ist, ob das Gymnasion womöglich als Kristallisations- und Begegnungspunkt der dortigen Bevölkerung diente, die sich aus Menschen verschiedenster Herkunftsorte zusammensetzte.

Graphik 3: Gegenüberstellung der Anteile von Stelen mit geistig- bzw. sportlich-gymnasialer Thematik aus den untersuchten Regionen

Auch der Befund der smyrnäischen Reliefs zeigt Auffälligkeiten. Anders als bei den delischen dominieren hier jedoch bei weitem die Bildungsverweise. Bei einer alleinigen Betrachtung der dortigen Stelen ließe sich die vor allem von Paul Zanker 23 aufgeworfene Annahme, dass die Bildung gegenüber der sportlichen Betätigung höher bewertet wurde, durchaus begründen. Jedoch blieb auch die Präsentation als Athlet beziehungsweise Sportler oder zumindest diesem Bereich Zugehöri-

22 S. hierzu beispielsweise Gehrke 2004, der in seinem Resümee zur Frankfurter Tagung zum hellenistischen Gymnasion erörtert, dass das Gymnasion, die dort vermittelte Ausbildung, die Beteiligung an den Wettbewerben und die Integration in die dort formierten Altersgruppen grundsätzlich allen freien Bürgern offen gestanden hat. Speziell zu den unterschiedlichen Zugangsregelungen der Gymnasien auf Rhodos gegenüber Delos äußert sich Fabricius 1999, 214– 216. Ein eigenes Problem birgt in diesem Zusammenhang die Frage, inwieweit eine Öffnung der Gymnasien auch den lokal ansässigen freien Fremden galt. Hierzu konnte Mango herausarbeiten, dass Fremde zumindest zu Banketten zugelassen waren (Mango 2004, 277–278). Gehrke diskutiert weiter, dass der Zugang de facto eher mangels ökonomischer Ressourcen beschränkt gewesen sein wird. Das konnte dann aber zumindest partiell durch Zuwendungen, Stiftungen, Euergesien etc. kompensiert werden. Nicht zuletzt darum bemühte man sich hier in erheblichem Maße; denn solche Zuwendungen galten als Leistungen für die Polis, die von dieser entsprechend honoriert wurden (Gehrke 2004, 418). 23 Z. B. Zanker 1995.

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ger nicht aus. Das konnte auf den smyrnäischen Reliefs sogar sehr pointiert, nämlich durch die Darstellung klar gekennzeichneter Sieger, umgesetzt sein. Dennoch bleiben die vielen Bildungsstelen besonders auffällig. Zudem weisen die Männerdarstellungen auf den smyrnäischen Reliefs im Gesamten betrachtet deutliche Parallelen zu Ehrenstatuen auf. In keinem Fall fehlt der Bürgerkranz im Giebel – sowohl bei den Männer- als auch Frauen- sowie Kinderdarstellungen. Zu ergänzen bleibt noch, dass Smyrna im Gegensatz zu Delos keine Vielvölkerregion bildete, weshalb für das dortige Gymnasion sehr wahrscheinlich eine andere Funktion oder Bedeutung zu konstatieren ist. 24 Die politische Ausgangssituation der Insel Samos weicht von der des multikulturellen Handelszentrums Delos oder auch der des mehrheitlich und durchgängig genuin bevölkerten Smyrna ab. Außerdem weisen die samischen Stelen mit dem nahezu regelhaften Gebrauch von Totenmahlreliefs eine charakteristische und lokaltypische Grabmalgestaltung auf. Wie auch die Delier 25 wurden die Samier durch die Athener exiliert (365 v. Chr.). Nach deren Re-Exilierung (321 v. Chr.) erfolgte dort aber anders als auf Delos, dessen Stelengestaltung sich der attischen Bildtradition verpflichtet zeigt, offenkundig eine Abwendung von Athen, die sich unter anderem in der samischen Bildgestaltung niederschlug. In den dort typischen Mahlreliefs drückt sich womöglich die Rückbesinnung auf das luxusaffine Leben aus einer Zeit vor der Athener Herrschaft aus. 26 Innerhalb dieser typischen Bildgestaltung aber finden auch auf Samos die zeichenhafte Betonung von Sport respektive Bildung Berücksichtigung; in mindestens einem Fall sogar ausgesprochen deutlich, indem der bildinhaltliche Hinweis auf sportliche Erfolge mit Hilfe der Inschrift verstärkt wurde (s. den Palaistrit bei seinen Eltern auf PM Nr. 1821, Abb. 20). Betrachtet man die bislang nachweisbaren Statuenweihungen innerhalb des im 1. Drittel des 3. Jahrhunderts v. Chr. errichteten samischen Gymnasions, zeigt sich ein mit Delos vergleichbares Bild: Nach Analyse der Ausstattung kann auf eine hohe Bedeutung des Gymnasions für die dortigen Bürger als Repräsentationsplattform rückgeschlossen werden. Bereits ab dem 3. Jahrhundert v. Chr. bot es offenbar einen Raum für die bürgerliche und auch die herrscherliche Selbstdarstellung, wie das Nebeneinander entsprechender Ehrendekrete und Herrscherkulte belegen. 27 Das samische Gymnasion war vermutlich der erste gemeinschaftliche Großbau 24 Womöglich diente das delische Gymnasion einer aus verschiedenen Regionen stammenden Bevölkerung als gemeinschaftsbildender Kristallisation- und Sammlungsort. Diese Notwendigkeit bestand für die mehrheitlich genuin smyrnäische Bevölkerung weniger und das Gymnasion wird diesen primär Ausbildungs- und Repräsentationsstätte gewesen sein. 25 Erstmals wurden die Delier um 422 v. Chr. von den Athenern von der Insel vertrieben. Eine zweite Exilierung ereignete sich im 2. Jahrhundert v. Chr. S. zur Geschichte der Insel Delos z.B. Bruneau – Ducat 2005; ferner regelmäßig aktualisiert: http://www.efa.gr/index.php/fr/recherche/sites-de-fouilles/cyclades/delos/delos-histoire-de-delos. 26 S. hierzu beispielsweise Fabricius 1999, 156–158. 27 Anhand der lokalspezifischen Ausstattungsensembles lässt sich dasselbe für das delische Gymnasion spätestens ab der 2. Hälfte des 2. Jahrhunderts v. Chr. belegen, wohingegen in Pergamon offenbar erst nach Ende der Attalidenherrschaft auch der bürgerlichen Selbstdarstellung entsprechender Raum geboten wurde (Martini 2004, 409–410).

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nach Wiederherstellung der Stadtmauer und bildete hiermit insbesondere für die aus dem Exil zurückgekehrten samischen Bürger ein Grundelement ihrer Polisgemeinschaft. 28 Allein damit ist der große Wert des samischen Gymnasions für die dortige Bevölkerung belegt. Beides zusammen bestätigt die hohe Bedeutung dieser Institution für die samischen Bürger und die dort gegebene Möglichkeit der personalen Höherbewertung. Vor diesem Hintergrund ist der offenkundige Bezug auf den athletischen Erfolg des verstorbenen Sprösslings auf der oben besprochenen samischen Stele PM Nr. 1821 (Abb. 20) als eine Möglichkeit, eine positive Wertigkeit auszudrücken, besonders verständlich. Ganz im Unterschied zu Samos weist die Grabmalgestaltung von Ephesos keine klar definierbare Tradition auf. Vielmehr wurden Einflüsse mehrerer Regionen aufgenommen und umgesetzt. Sehr ähnlich ist beispielsweise die Gestaltung der ephesischen und der smyrnäischen Reliefs. Die überlieferten, einem Mann gesetzten hellenistischen Stelen aus Ephesos und Kyzikos zeigen anders als diejenigen aus Delos, Rhodos, Samos und Smyrna in keinem Fall sportlich-gymnasiale Bildzeichen (Graphik 3). Allerdings konnten aus Ephesos insgesamt nur wenige Grabreliefs ausgewertet werden. Trotzdem ist es verwunderlich, dass die kontinuierliche, von mythischer Vorzeit bis weit in die Kaiserzeit reichende ephesische Fest- und Sportkultur 29 anscheinend keinen entsprechenden Niederschlag bei der Bürgerpräsentation am Grab gefunden hat. Selbst die Darstellung des Jungen auf dem Relief PM Nr. 500 (Abb. 26), die auf den ersten Blick an die Haltung des Ölausgießers erinnert, zeigt diesen bei näherer Betrachtung ohne sportliche Konnotation in einer anderen Handlung begriffen. So bleibt auffällig, dass trotz der für Ephesos überlieferten lokalen und historisch bedeutenden Festspiele keine im Grabrelief umgesetzten Athletendarstellungen vorliegen. Gründe für das Ausbleiben von Sportattributen, während Schriftrollen durchaus begegnen (z.B. Abb. 27), sind gegenwärtig nicht ermittelbar. Mit einer Anzahl von 77 Stück liegen aus Kyzikos und dessen Umland zahlreichere auswertbare Männerstelen als aus Ephesos vor. Aber auch auf diesen begegnet in keinem Fall die Sportthematik. Der Verweis auf Bildung erfolgt dagegen häufig und auch sehr unterschiedlich umgesetzt (Abb. 28–29: Demosthenes; Abb. 30: Sitzender mit Schriftrolle; Abb. 31: Stehender in die Mahlszene integriert mit Schriftrolle). Im Vergleich zu den hier betrachteten übrigen Regionen zeichnet sich Kyzikos durch seine topographische Lage am Rande des griechischen Kernlandes aus. Es fällt auf, dass auf den Stelen aus Kyzikos und dessen Umland weder direkt oder indirekt primäre noch sekundäre Bildzeichen zur Athletenkennzeichnung vorliegen. Gegenwärtig lässt sich nicht erklären, weshalb die Sportthematik auf den kyzikenischen Stelen fehlt. Ein durch die Ortssituation begründetes Phänomen – etwa eine der geographischen Randlage geschuldete Unkenntnis des Themas –

28 Zur Bedeutung des samischen Gymnasions s. Martini 2004, 410; s. ferner Grieb 2008, 376 mit Anm. 64. 29 S. hierzu beispielsweise Engelmann 1998, 101–107; ferner Salzmann 1998, 89 sowie Stephan 2002, 123 und Lehner 2004.

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scheint es nicht gewesen zu sein; die in vergleichbar geographischer Peripherie entstandenen bosporanischen Stelen zeigen nämlich Strigiles. 30 Was dagegen die Bildungsthematik anbelangt, so findet sich diese auf den hellenistischen Stelen aus Kyzikos recht zahlreich. Womöglich wollte man sich über die Präsentation des eigenen Bildungsbestrebens als der griechischen Welt zugehörig ausweisen. Für eine belastbare Aussage reichen die bisherigen Kenntnisse allerdings nicht aus: Insgesamt ist festzuhalten, dass für die Auswertung der kyzikenischen Reliefs zum einen die bislang recht geringe Erforschung von Kyzikos zu berücksichtigen bleibt sowie die generelle regional unterschiedliche Umsetzungsmöglichkeit beim Zurückgreifen auf grundsätzlich zur Verfügung stehende Bildzeichen in Rechnung zu stellen sind. Die Übersicht der Stelen aus den miteinander verglichenen Fundregionen zeigt in der Summe, dass die eigene Präsentation als Gymnasionsangehöriger (unabhängig davon, ob die geistige Bildung oder der Sport mehr betont wurde) und in den meisten Fällen auch als Athlet am Grab in der Regel überall zumindest als bekannt und geschätzt vorauszusetzen ist (Graphik 3); und dies, obgleich in hellenistischer Zeit überall unterschiedliche ökonomische wie politische und auch kulturelle Verhältnisse herrschten. Wahrscheinlich sind unter anderem diese regionalen Ungleichheiten für die bei der Einzelbetrachtung jeweils erkannten Besonderheiten oder Auffälligkeiten verantwortlich. Solche wohl lokal bedingte Besonderheiten zeigt jede Region. Das Thema Athletik ist jedoch in den meisten Fällen umgesetzt und dabei nicht als eine Nebensächlichkeit präsentiert, sondern wird oftmals durch entsprechende Attribute als alleiniger Tätigkeitsbereich aus dem männlichen Alltagsleben auf den Reliefs angezeigt. Was die dinglichen Attribute auf hellenistischen Stelen anbelangt, so zeigt sich im Gesamtspektrum ein recht reduziertes Repertoire bei dennoch angefüllter Bildgestaltung. Bei der Kennzeichnung über dingliche Attribute sind aus der männlichen Lebenswelt vor allem die Charakterisierungszeichen für Sportler und Gebildete, nämlich Strigiles und Schriftrollen, angegeben. 31 Daneben bilden aber auch Gewand und Haltung sowie Hintergrund- und Ambientegestaltung weitere Elemente der attributiven und kumulativen hellenistischen Bildsprache. Die Einzelbetrachtung der hellenistischen Reliefs für männliche Verstorbene aus den vorgestellten Fundregionen macht deutlich, dass auf diesen mitunter recht plakativ das Athletische und der athletische Erfolg präsentiert wurden. Daneben wird aber genauso der Bürger mit weiteren, extra herausgestrichenen Qualifikationen (etwa ein Mantelmann mit ihm zugefügtem sportlich-gymnasialen Attribut) gezeigt. Die dahinterstehende Bedeutung zu ergründen sowie die Frage, was genau die Wahl der Präsentation bedingte, bietet Potenzial für weitere Forschungen. 30 S. hierzu Kreuz 2012, Kat. Nr. 729, Abb. 69. Auf der Stele hält der neben einem stehenden Mann platzierte Diener eine Strigilis. 31 Andere Gegenstände wie etwa Anker oder Schuhe kommen im behandelten Material selten vor. Ein Beispiel bildet die samische Totenmahlszene Pfuhl – Möbius, 1977–1979, 383, Nr. 1557, Taf. 225. Häufiger treten Waffen im Bildfeld auf. Wenngleich es sich dabei um Realia handelt, nehmen diese insbesondere in der hellenistischen Zeichensprache in ihrer Funktion als Ausdruck der Wertschätzung eine mehr symbolische Bedeutung an.

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V. FOLGERUNGEN Die Überlegungen zur Wertschätzung von Athleten und Bildungsbeflissenen in hellenistischen Poleis nahmen den Ausgang bei zwei in der Forschung verbreiteten Annahmen: Zum einen scheinen innerhalb der griechischen Sepulkralkunst die aus der vorhellenistischen Zeit bekannten ‚Palaistritenstelen‘ (vgl. etwa Abb. 1–3), die den Verstorbenen oftmals nackt und stets mit eindeutigen Attributen ausgestattet als Sportler kennzeichneten, abgenommen zu haben. Bereits in der Vergangenheit gaben diese Stelen Anlass für kontroverse Diskussionen; beispielsweise solche zur Nacktheit in der griechischen Kunst – etwa ob diese ideal, real oder athletisch gemeint gewesen sei. Dieser Bildtypus ist in vergleichbarer Ausführung im hellenistischen Grabmalrepertoire nicht mehr zu fassen. Hierzu stand eingangs die Frage (1), ob tatsächlich keine nackten Athleten mehr visualisiert wurden. Zum anderen fiel das zugleich massierte Auftreten von vormals unbekannten Schriftrollen auf, was zu der Frage (2) führte, ob eine wechselseitige Abhängigkeit beider Phänomene besteht. Bei der Analyse der hellenistischen Reliefs und den darauf vertretenen Bildzeichen hat sich herausgestellt, dass der Sport und die Sportausübung nach wie vor im für den männlichen Bürger geltenden Wertekanon verankert blieben. Deutliche Hinweise hierauf liefern die Präsenz entsprechender Bildzeichen und deren allgemein verschiedentliche Präsentation im Bild aus den untersuchten Regionen. Von einem signifikanten Abnehmen der Athletenbilder am Grab ist damit nicht auszugehen. Genauso konnte bereits Frielinghaus 32 in ihrer oben erwähnten, ausschließlich bildanalytischen Gegenüberstellung kein Abnehmen hellenistischer Athletenstelen gegenüber vorhellenistischen feststellen (die Geistesbildung allerdings hat sie nicht miteinbezogen). Sie konnte keine nennenswerten Unterschiede im Gesamtanteil der hellenistischen Athleten gegenüber den vorhellenistischen am Grab ausmachen. 33 Aus dem vorhellenistischen attischen Befund heraus hat sie einen Anteil an Athletenstelen mit 3,5 % ermitteln können, was sich abgesehen von den beiden Ausnahmen Kyzikos und Ephesos im Wesentlichen mit den hier ermittelten Zahlen für die ausgewählten hellenistischen Fundgruppen deckt. Ein entsprechendes Verhältnis von vorhellenistischen zu hellenistischen Intellektuellen-Stelen lässt sich indes nicht ermitteln, da es solche im vorhellenistischen Befund ausgesprochen selten gab und hiermit tatsächlich eine stärkere Zuwendung zur Bildung und ein Bestreben, diese auch im Bild zu zeigen, nachvollziehbar wird. Jedoch muss ein Hinzutreten bestimmter Bildzeichen nicht mit einer Bedeutungsminderung anderer, traditionell dem männlichen Wertekanon angehörigen Eigenschaften – hier dem

32 Frielinghaus 2007. 33 Für die Bewertung der vorhellenistischen Situation griff Frielinghaus auf den attischen Grabstelenbestand zurück, da aus den hier untersuchten Regionen (die sich im Wesentlichen mit den von Frielinghaus für die nachklassische Zeit herangezogenen decken) keine auseichende Menge vorhellenistischer Stelen vorliegen.

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Sport – einhergehen. Wie sich gezeigt hat, trat diese jedenfalls in der Verbildlichung nachzuspürende Bedeutungsminderung zumindest für die betrachteten Regionen auch nicht ein. In den unterschiedlichen Landschaften sind nach wie vor Bezüge auf Sport neben Bildung oder auch gemeinsam mit Bildung je verschieden vertreten. Ferner ist im Gesamten auch keine absolute Dominanz des einen oder anderen Themenfeldes herauszulesen. Während Delos mehrheitlich Sportler präsentiert, sind es in Smyrna die Intellektuellen. Einen Einfluss auf solch nuancierte Gesamtaussageabsichten nahmen sicher die jeweils herrschenden lokalen Gegebenheiten. Nach dem Gesehenen lässt sich ein Verstummen der athletischen Repräsentation nicht feststellen; vielmehr hat sich offenbar die Sehgewohnheit im Vergleich zur vorhellenistischen Zeit verändert: Athleten werden nach wie vor präsentiert, wenngleich sie weniger offenkundig für den heutigen Betrachter zu erfassen sind. Daran anschließend sei noch einmal die Frage nach der Präsentationsform gestellt: Was passiert mit den nackten Athleten, und lassen sich solche nur in der vorhellenistischen Grabkunst nachweisen? Und: Begegnet der vorhellenistische Athlet ausschließlich nackt? Beide Fragenkomplexe lassen sich mit Nein beantworten. Auch Jens Daehner 34 konnte zeigen, dass sowohl nackte als auch teilbekleidete Männer, die als Athleten kenntlich gemacht waren, im vorhellenistischen Bestand vorkommen. Zudem erwies eine Prüfung der Stelen mit sportthematischem Bezug aus den hier betrachteten Regionen, dass sich, bezogen auf die vollständige oder teilweise Nacktheit der Protagonisten, die Tendenz herausstreichen ließ, nach der mehrheitlich der nackte Körper mit Sport in Verbindung erscheint; zumindest im Vergleich zu den bildungsthematischen Stelen. Diese Nacktheit konnte – sei sie vollständig oder lediglich in Teilen – sowohl über den Verstorbenen selbst oder aber den Diener transportiert werden. Im Hellenismus gelten offenbar geänderte Bild- und Darstellungsformen, die im Vergleich zur vorhellenistischen Praxis bisweilen recht subtil erscheinen. Zudem verkompliziert die zeichenhafte und assoziative sowie kumulative Bildeinbindung diverser charakterisierender Attribute ein eindeutiges Erfassen von Einzelqualitäten. Ferner ließ sich feststellen, dass, einer gewandelten Sehgewohnheit entsprechend, sowohl deutliche Attribute als auch subtile Bildhinweise zur Visualisierung von Denkern und Sportlern zur Verfügung standen und gemäß der kumulativen Bildpraxis darüber hinaus vielfach eine kombinierte Vorführung verschiedener Qualitäten angestrebt wurde. Stellt man abschließend erneut die Frage nach einem Abnehmen des Athletenbildes und dessen Stellenwert, kann im Gesamten aus dem Dargestellten geschlossen werden, dass die These von dem in der hellenistischen Sepulkralkunst abnehmenden Athletenbild und damit einhergehend dem Rückgang seines gesellschaftlichen Ansehens abzulehnen ist. Aufgrund der Untersuchungsergebnisse ist nicht auszuschließen, dass eine Identifikation über den Sport sowie athletisches Streben auch in der hellenistischen Zeit von Bedeutung war. Das Thema wurde mehr oder weniger offensichtlich in einen Kanon weiterer Wert- und Rollenvorführungen eingebettet und erfuhr folglich weder einen Abbruch noch eine Abwertung. 34 Daehner 2005.

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Athletendarstellungen in der hellenistischen Grabkunst

ABBILDUNGSVERZEICHNIS Abb. 1

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Abb. 7 Abb. 8 Abb. 9 Abb. 10 Abb. 11 Abb. 12 Abb. 13 Abb. 14 Abb. 15 Abb. 16 Abb. 17 Abb. 18 Abb. 19 Abb. 20 Abb. 21 Abb. 22 Abb. 23 Abb. 24 Abb. 25 Abb. 26 Abb. 27 Abb. 28 Abb. 29 Abb. 30 Abb. 31

Spätklassisches Grabrelief mit nacktem Athleten (Aristion), Strigilis und Palaistradiener. Aus Euböa, in Chalkis Archäologisches Museum, Inv. Nr. 11 (Clairmont 1.856.). Aus: Objektdatenbank Arachne, Nr. 43262 – Foto: Inst. Neg. Athen GR 606 (Aufnahme 1903). Grabrelief eines nackten Athleten (das Schultermäntelchen bedeckt den Körper nicht) mit Palaistrautensilien; bei ihm ein Hund; aus Eleusis, ca. 380–370 v. Chr., in Eleusis Archäologisches Museum. Aus: Objektdatenbank Arachne, Nr. 1173 – Foto: Marburg 134826. Bildfeldstele (Frgt.) eines sich abschabenden Palaistriten, aus Athen oder Piräus, 330–320 v. Chr., Athen, Nationalmuseum, Inv. Nr. 888 (Clairmont 1.415). Aus: Scholl 1996, Kat. Nr. 97 Taf.37,1 – Foto DAI Athen Neg. NM 3720. PM Nr. 168: Pfuhl – Möbius 1977–1979, Nr. 168, Taf. 36. PM Nr. 108: Pfuhl – Möbius 1977–1979, Nr. 108, Taf. 26. Karte 1: Fundstreuung kleinasiatischer Grabstelen mit gymnasialen Bildzeichen (ermittelt aus: Index Pfuhl – Möbius 1977–1979). Kartengrundlage: google earth. Data SIO, NOAA, U.S. Navy, NGA, GEBCO. Image Landsat (07.06.2015). Karte 2: In der Arbeit behandelte Fundregionen. Kartengrundlage: google earth. Data SIO, NOAA, U.S. Navy, NGA, GEBCO. Image Landsat (07.06.2015). PM Nr. 1980: Pfuhl – Möbius 1977–1979, Nr. 1980, Taf. 284. Couill Nr. 277: Foto K. Weber 2013, Museum Mykonos (vgl. Couilloud 1974, Nr. 277, Taf. 55). PM Nr. 121: Pfuhl – Möbius 1977–1979, Nr. 121, Taf. 29. PM Nr. 1399: Pfuhl – Möbius 1977–1979, Nr. 1399, Taf. 203. PM Nr. 543: Pfuhl – Möbius 1977–1979, Nr. 543, Taf. 84. PM Nr. 158: Pfuhl – Möbius 1977–1979, Nr. 158, Taf. 35. PM Nr. 109: Aus Objektdatenbank Arachne Nr. 148641 Foto: D-DAI-ATH-Grabrelief-0567 (vgl. Pfuhl – Möbius 1977–1979, Nr. 109, Taf. 26). Couill Nr. 296: Foto K. Weber 2013, Museum Mykonos (vgl. Couilloud 1974, Nr. 296, Taf. 57). Couill Nr. 274: Couilloud 1974, Nr. 274, Taf. 53. PM Nr. 120: Pfuhl – Möbius 1977–1979, Nr. 120, Taf. 28. PM Nr. 138: Pfuhl – Möbius 1977–1979, Nr. 138, Taf. 32. PM Nr. 646: Pfuhl – Möbius 1977–1979, Nr. 646, Taf. 98. PM Nr. 1821: Pfuhl – Möbius 1977–1979, Nr. 1821, Taf. 262. Couill Nr. 473: Couilloud 1974, Nr. 473, Taf. 83. PM Nr. 852: Pfuhl – Möbius 1977–1979, Nr. 852, Taf. 124. PM Nr. 811: Foto FA-SPerg002571-01 (vgl. Pfuhl – Möbius 1977–1979, Nr. 811, Taf. 118). PM Nr. 2085: Pfuhl – Möbius 1977–1979, Nr. 2085, Taf. 300. PM Nr. 2039: Pfuhl – Möbius 1977–1979, Nr. 2039, Taf. 295. PM Nr. 500: Pfuhl – Möbius 1977–1979, Nr. 500, Taf. 78. PM Nr. 869: Pfuhl – Möbius 1977–1979, Nr. 869, Taf. 128. PM Nr. 111: Pfuhl – Möbius 1977–1979, Nr. 111, Taf. 25. 204. PM Nr. 1008: Pfuhl – Möbius 1977–1979, Nr. 1008, Taf. 152. PM Nr. 839: Pfuhl – Möbius 1977–1979, Nr. 839, Taf. 122. PM Nr. 1827: Foto D-DAI-IST-R8688 (vgl. Pfuhl – Möbius 1977–1979, Nr. 1827, Taf. 263).

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DAS PFERD AITHON, DIE SKOPADEN UND DIE ΠΑΤΡIΣ ΘΕΣΣΑΛIΑ. ZUR SELBSTDARSTELLUNG HIPPISCHER SIEGER AUS THESSALIEN IM HELLENISMUS Sebastian Scharff, Mannheim In den Dissoi logoi, einem sophistischen Traktat des frühen 4. Jahrhunderts, findet sich der folgende bemerkenswerte Vergleich: „Bei den Thessaliern ist es schicklich die Pferde und die Maultiere aus der Herde zu fangen und sie selbst zuzureiten, ebenso ein Rind zu fangen und es selbst zu schlachten, abzuhäuten und in Stücke zu hauen, in Sizilien aber ist es schimpflich und die Arbeit von Knechten.“ 1

Die hier u.a. angesprochene Existenz einer besonders engen Beziehung zwischen thessalischen Adligen und Pferden stellt bereits in klassischer Zeit einen Topos der griechischen Literatur dar. 2 Offenbar trug es in Thessalien anders als andernorts zur Steigerung des Ansehens auch eines Aristokraten bei, sich selbst gut um Pferde zu kümmern. Die enge Beziehung zu Pferden scheint tief in der thessalischen Adelsmentalität verwurzelt gewesen zu sein. Der folgende Beitrag geht von der Prämisse aus, dass sich solch enge Bande bis weit in den Hellenismus hielten, und fragt danach, ob sie sich auch in herausragenden agonistischen Erfolgen thessalischer Athleten niederschlugen. Es soll dabei insbesondere untersucht werden, wie solche etwaigen Erfolge gepriesen und den eigenen Mitbürgern präsentiert wurden. Um dies leisten zu können, setzt der Beitrag bei einer spezifischen Forschungslücke an. Obwohl Epigramme auf thessalische Sieger in den Hippika des Poseidipp nach den ‚königlichen‘ Epigrammen auf die Ptolemäer und ihre Höflinge die größte Gruppe

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Für eine kritische Lektüre des Textes danke ich Christian Mann und Sofie Remijsen. DK 90, 2, 11: Θεσσαλοῖσι δὲ καλὸν τὼς ἵππως ἐκ τᾶς ἀγέλας λαβόντι αὐτῷ δαμάσαι καὶ τὼς ὀρέας, βῶν τε λαβόντι αὐτῷ, σφάξαι καὶ ἐκδεῖραι καὶ κατακόψαι, ἐν Σικελίᾳ δὲ αἰσχρὸν καὶ δώλων ἔργα. Die oben gegebene Datierung der Dissoi logoi nach Bringmann 2000. Man vgl. nur Hdt. 7, 196; Eur. El. 815–817; Plat. Men.70; Plat. Hipp. mai. 284a; Xen. Ag. 2, 5; Isokr. or. 15, 298; dazu Spence 1993, 23–25; Helly 1995, 261–64 und Hose 2015, 284. Die thessalische Begeisterung für Pferde schlug sich auch in der Kriegführung nieder. So stellten die Thessaler beim Alexanderzug alleine mehr Reiter als die im Rahmen des Korinthischen Bundes alliierten Griechen zusammen (Gehrke 2013, 33). Wie das Zitat aus den Dissoi logoi schon andeutet, kam aber auch Maultieren und Rindern in Thessalien eine besondere Bedeutung zu.

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bilden, 3 hat sich, abgesehen von einigen textkritischen Miszellen, 4 bisher noch niemand ausführlich mit ihnen beschäftigt. 5 Eine eingehende historische Analyse dieser Gedichte ist daher geboten. Sie verspricht Einblicke in die politische Selbstdarstellung von Athleten, die aus einem Teil der griechischen Staatenwelt stammten, in dem die regionale Identität besonders stark gewesen zu sein scheint. Es steht zu fragen, ob die große Bedeutung, die in Epinikien wie Siegerepigrammen traditionell immer der Heimatstadt der Athleten zugewiesen wurde, auch in solchen Fällen eine Rolle spielte, in denen der Sieger aus einem bundesstaatlich strukturierten Gemeinwesen stammte. Blieb die Polis auch hier der alleinige Bezugspunkt für den Siegesruhm oder konnte dieser auch mit einer ganzen Region verknüpft werden? Wurde im hellenistischen Thessalien also eher die Polis- oder die Ethnos-Identität der Sieger besonders hervorgehoben? 6 Zur Beantwortung dieser Fragen gliedert sich der Beitrag in drei Teile: Zuerst wird die politische Selbstdarstellung thessalischer Athleten bei Poseidipp in den Blick genommen, um die gefundenen Ergebnisse dann in einem zweiten Schritt durch den Vergleich mit archaischen und klassischen Zeugnissen auf ihre chronologische Repräsentativität hin zu überprüfen. In einem dritten Abschnitt wird schließlich die auffällige chronologische Verteilung der thessalischen Erfolge innerhalb des Hellenismus analysiert und versucht, sie mit zentralen Ereignissen der Geschichte der Region in dieser Zeit zusammenzubringen.

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Epigramme auf ptolemäische Sieger sind: ep. 78–79; 82; 87–88 (u. U. lassen sich noch die ep. 80–81 hinzurechnen, s. Hose 2015, 284), auf einen ptolemäischen Höfling: ep. 74 (vielleicht auch ep. 76), auf thessalische Sieger: ep. 71; 83–85. Νach Hose 2015, 288 gehört vielleicht auch ep. 72 zu den thessalischen Epigrammen, da der Siegername Molykos (mit einem zusätzlichen κ) sehr häufig in Thessalien belegt ist. – Die Epigramme aus dem Neuen Poseidipp werden hier und im Folgenden in der Zählung der editio princeps Austin – Bastianini 2002 zitiert. Vgl. zu der Selbstdarstellung ptolemäischer Sieger jetzt (mit der weiteren Literatur) Scharff (im Druck a). Austin 2001; Bernardini – Bravi 2002, 154–155, 162; Livrea 2002, 66; Luppe 2004; De Stefani 2003, 81; Gronewald 2004, 51; Handley 2004, 144–145 und Ferrari 2005, 204. Am ausführlichsten ist jetzt der Kommentar bei Hose 2015, 283–287, 309–314. Die Selbstdarstellung der thessalischen Elite im 6. und 5. Jahrhundert untersucht Stamatopoulou 2007. In politisch-rechtlicher Hinsicht konnten beide Identitäten problemlos miteinander verknüpft werden, wie die im Hellenismus für Bürger vieler Bundesstaaten übliche Formel des doppelten Bürgerrechts (z. B. Θεσσαλὸς ἀπὸ Λαρίσης) zeigt. Im agonistischen Kontext kam diese Formel in Bezug auf thessalische Athleten in Siegerlisten des 1. Jahrhunderts zur Anwendung (vgl. IG IX 2, 534 [Larisa, ca. 100–50]; IG IX 2, 528 [Larisa, ca. 90–70]; Graninger 2011, Nr. 4 [Larisa, ca. 80–70]; I.Oropos 529, Z. 15–21 [Oropos, ca. 80–50]). Zum ‚doppelten Bürgerrecht‘ für Angehörige eines Bundesstaates Funke 2007, 87–88, 438 Anm. 18; Funke 2009 [2010], 130.

Zur Selbstdarstellung hippischer Sieger aus Thessalien im Hellenismus

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I. DIE POLITISCHE SELBSTDARSTELLUNG THESSALISCHER ATHLETEN BEI POSEIDIPP Bei fast allen thessalischen Olympiasiegen aus hellenistischer Zeit handelt es sich um hippische Erfolge. Thessalische Pferde waren hochberühmt. 7 Nicht zufällig dienten sie in zahlreichen nicht-thessalischen Siegerepigrammen als Referenzpunkt, um zu verdeutlichen, dass es dem Sieger gelungen war, nicht einfach nur zu gewinnen, sondern sich gegen starke Konkurrenz durchzusetzen: Das Motiv findet sich etwa sowohl in einem Steinepigramm auf Attalos, einen Adoptivsohn des Philetairos von Pergamon, 8 als auch in einem Poseidipp-Epigramm auf den ptolemäischen Höfling Kallikrates von Samos. 9 Die Erwähnung der thessalischen Konkurrenz hatte dabei keinen rein illustrativen Charakter, sondern die Funktion, die Bedeutung der eigenen Leistung zu steigern. Dass dies den Quellen zufolge besonders im dritten Jahrhundert geschah, 10 ist – wie noch zu zeigen sein wird – kein Zufall. 11 7 8

Zur Bedeutung der thessalischen Pferdezucht Hose 2015, 286. Ebert 1972, Nr. 59, V. 1–3. [Πο]λ̣ λὰ μὲν ἐγ Λ[ι]β̣ύης ἦλθ’ ἅρματα, πολλὰ δ’ ἀπ’ Ἄργευς, | [πο]λλὰ δὲ π[ι]είρη̣ς ἦλθ’ ἀπὸ Θεσσαλίης, | [ο]ἷσιν ἐνη̣ριθ̣ [μ]εῖτο καὶ Ἀττάλου. ἀθρόα δ’ ὕσπληξ | πάντα διὰ στρεπτοῦ τείνα̣ τ̣ ’ εἔ̣ χουσα κάλω· – „Viele Gespanne waren aus Libyen gekommen, viele von Argos, viele aus dem fruchtbaren Thessalien, unter der Zahl all derer auch das des Attalos. Die Startschranke spannte sich und hielt sie alle zusammen im Zaume mit ihrem gedrehten Seil.“ (Übers. J. Ebert). Noch vor dem thessalischen werden hier mithin Konkurrenzgespanne aus Libyen, das hier metaphorisch für Kyrene steht (Ebert 1972, 179), und Argos genannt – beide Städte waren ja ebenfalls berühmt für die Pferdezucht. 9 Poseidipp. ep. 74, 1–3: ἐν Δελφοῖς ἡ πῶλο̣ ς ὅτ’ ἀντιθέουσα τεθρίπποις | ἄξον‹ι› Θεσσαλικῶι κοῦφα συνεξέπεσε | νεύματι νικήσασα, (…). – „Als in Delphi das Fohlen im Wettlauf mit den Viergespannen leichtfüßig Kopf an Kopf mit einem thessalischen Wagen ins Ziel kam, um Haaresbreite siegend, (…).“ (Übers. M. Hose). Hier wird also allein das thessalische Gespann als Gegner genannt. 10 Die beiden angeführten Epigramme (Ebert 1972, Nr. 59 und Poseidipp. ep. 74) datieren jeweils in dieses Jahrhundert. 11 Kurioserweise wurde der Bezug auf thessalische Pferde als Referenzpunkt nicht nur in Epigrammen auf hippische Sieger gesucht: Er findet sich auch in einem Siegerepigramm auf einen gewissen Herogeiton aus Magnesia am Mäander, Pythiensieger im Stadionlauf der Knaben, dessen Sieg auf die Wende vom 4. zum 3. Jahrhundert datiert (Ebert 1972, Nr. 53). Der gesamte letzte und das Ende des vorletzten Verses handeln nicht von Magnesia, sondern ausschließlich von Thessalien, das – obwohl selbst gar keine Polis – mit einem eleganten Wortspiel als „Mutterstadt der Vaterstadt“ (πατρίδος μητρόπολις [V. 4]) des Siegers bezeichnet wird. Dabei wird Thessalien ausdrücklich das schmückende Beiwort ἱπποτρόφος (V. 3) zur Seite gestellt. Auch wenn der in diesem Epitheton zum Ausdruck kommende gute Ruf der thessalischen Pferde nicht notwendig auch gezielt auf agonistische Erfolge derselben anspielen muss, erscheint ein solcher Bezug in einem agonistischen Kontext doch durchaus plausibel: Der Hinweis auf die verwandtschaftlichen Verbindungen der Heimatstadt des Siegers stellte in Siegerepigrammen keine verpflichtende Gattungskonvention, sondern eine bewusste Wahl dar (dazu Remijsen – Scharff 2015). Der Verweis auf Thessalien muss daher einen inhaltlichen Grund haben. Dass Thessalien als eine sehr alte griechische Landschaft galt, hat sicher eine Rolle gespielt. Wäre es aber nur darum gegangen, über den Verweis auf verwandtschaftliche Beziehungen das Alter der Heimatstadt Magnesia in die Vergangenheit zu verlängern, hätte es des ἱπποτρόφος nicht bedurft. Der magnesische Sieger dürfte daher durchaus auf eine Evozierung des Siegesruhmes thessalischer Pferde gesetzt haben. Vielleicht hat er sich bewusst in eine Reihe mit den in den

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Auch die Thessaler selbst waren sich des guten Rufes ihrer Pferde wohlbewusst. So wird in einem der ‚thessalischen‘ Epigramme Poseidipps stolz die παλαιὰ δόξα 12 Thessaliens für Pferde gerühmt, und zwar in der Weise, dass der Sieger Amyntas bescheiden hervorhebt, auch er selbst habe diesem Ruhm kein Ende bereitet und damit – das schwingt mit – die Reihe thessalischer Erfolge fortgesetzt. Amyntas stellt sich damit in eine lange Kette erfolgreicher thessalischer Pferdebesitzer und kreiert so etwas wie eine virtuelle ‚hall of fame‘. Wie sah nun aber die politische Selbstdarstellung thessalischer Sieger in Bezug auf die eingangs gestellte Frage nach der Polis- respektive Ethnos-Identität aus? Sehen wir uns die vier ‚thessalischen‘ Poseidipp-Epigramme 13 einmal genauer an: Das in dem Kapitel Hippika als allererstes verzeichnete Epigramm 14 auf einen gewissen Hippostratos endet in Vers vier mit der emphatischen Anrufung der πότνια Θεσσαλία („oh Herrin Thessalien“ 15), wohingegen ep. 85, das den Olympiasieg des bereits genannten Amyntas preist, Thessalien ausdrücklich als πατρίς bezeichnet. 16 Beide Formulierungen finden sich jeweils ganz am Ende des Epigramms, einer betonten Stelle in jedem Gedicht. Nicht am Ende, aber dafür ganz am Anfang des Epigrammes – und damit genauso hervorgehoben – erscheint in einem dritten Poseidipp-Gedicht auf einen thessalischen Sieger das Ethnikon Θεσσαλός17. In allen

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hippischen Disziplinen so erfolgreichen thessalischen Athleten stellen wollen, denn zum einen lässt sich im Hellenismus bei siegreichen Athleten zunehmend das Bedürfnis erkennen, die Größe des eigenen Erfolges dadurch zu steigern, dass er beim Siegeslob mit den Triumphen früherer Athleten verbunden wird (und dies nicht nur bei einer hellenistischen Dynastie wie den Ptolemäern), zum anderen hatten magnesische Athleten, soweit wir wissen, bis zu diesem Zeitpunkt keine allzu großen Erfolge vorzuweisen. Ob Herogeiton nun aber am agonistischen Ruhm thessalischer Pferde partizipieren wollte oder nicht – dass Thessalien im 4. und 3. Jahrhundert für seine Pferde und deren sportlichen Erfolg hochberühmt war, steht sicherlich außer Frage. Poseidipp. ep. 85, 3–4. Poseidipp. ep. 71; 83–85; 72, in dem sich keine Angabe zur Herkunft des Siegers findet, kann nicht eindeutig den thessalischen Epigrammen zugewiesen werden und muss hier daher trotz Hose 2015, 288 bei der Interpretation unberücksichtigt bleiben. Ob hinter der Reihenfolge, in der die Gedichte in den Hippika angeordnet sind, eine absichtliche Komposition steht, ist umstritten. Die Editoren der editio princeps schlagen eine Zweiteilung (ep.71–82; 83–88) vor, Gutzwiller 2005 plädiert für eine Dreiteilung und Fantuzzi 2004 präsentiert einen ganz artifiziellen Vorschlag; skeptisch in Bezug auf eine „kunstvolle Komposition“ ist mit guten Gründen Hose 2015, 284. Poseidipp. ep. 71, 4; dazu Hose 2015, 286. Poseidipp. ep. 85, 4: πατρίδα Θεσσαλίαν. Dies ist insofern bemerkenswert, als die Forschung eigentlich mit Recht von einer „Kongruenz von patrís und pólis“ ausgeht (Funke 2009 [2010], 130, der allerdings zugleich explizit darauf hinweist, dass in Bezug auf die griechischen Bundesstaaten „die Frage nach der patrís der Griechen ambivalent“ werde; s. auch Nielsen 2004a). Poseidipp. ep. 83, 1–2: Θεσσαλὸς ὀ ξ̣[ύ τα‹θ›]{α̣ } ιἵππος Ὀλύμπια μουνοκέλης τρὶς | νικῶν (…). – „Das thessalische Pferd (sehr schnell) im Rennpferdrennen dreimal in Olympia gewinnend (…).“ (Übers. M. Hose). Grammatisch bezieht sich das Adjektiv zwar allein auf das siegreiche Pferd, inhaltlich dürfte der Sieger selbst aber mit gekennzeichnet sein, da seine Herkunft aus Thessalien ja auch durch die Erwähnung der Skopaden im folgenden Vers (dazu unten) gesichert ist.

Zur Selbstdarstellung hippischer Sieger aus Thessalien im Hellenismus

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drei Fällen wird jedenfalls schon durch die Wortstellung der Präsentation der regionalen Identität des Siegers eine große Bedeutung zugewiesen. Etwas komplizierter gestaltet sich die Lesung des vierten ‚thessalischen‘ Epigrammes. 18 Dieses Gedicht beinhaltet eine wie auch immer geartete Erwähnung Thessaliens im zweiten Vers. Während einige Editionen das verzweifelte θεσ̣ σσαλοτυλοσιδα geben, zieht der Verfasser dieses Beitrages die Version der editio princeps, Θεσ̣ σσαλ‹ὲ› ‹Φ›υλο‹π›ίδα vor. 19 Da keine andere Lücke auf der linken Seite des Papyrus lang genug ist, um den Namen des Siegers aufzunehmen, muss dieser sich im zweiten Teil des kryptischen θεσ̣ σαλοτυλοσιδα verstecken. Bei dem ersten Teil handelt es sich dann um eine gebeugte Form des Ethnikon Θεσσαλός im Vokativ. Es kann jedenfalls als gesichert gelten, dass Thessalien in diesem Vers in der einen oder anderen Weise Erwähnung fand. Damit wird in allen vier Gedichten eindeutig die regionale Identität der Sieger betont. 20 In keinem der vier Epigramme hört man dagegen etwas darüber, aus welcher Heimatstadt der Sieger stammte. 21 Die einzige Ausnahme, bei der auf die Polis-Identität zumindest angespielt wird, findet sich in ep. 83. In diesem Epigramm nennt der Dichter das siegreiche Pferd ein μνῆμ{α} ἱερὸν Σκοπάδαις, ein „heiliges Denkmal für die Skopaden“ 22, und spielt damit auf ein fiktives oder tatsächliches Siegesmonument an. 23 Bei den Skopaden handelte es sich um ein altes und hochberühmtes thessalisches Adelsgeschlecht. 24 Da es allgemein bekannt war, dass die Skopaden aus Krannon stammten, 25 könnte der Sinn ihrer Erwähnung gerade darin gelegen haben, metaphorisch 18 Poseidipp. ep. 84. 19 So auch Hose 2015, 312; s. ferner Remijsen – Scharff 2015. 20 Der Sieger aus Poseidipp. ep. 85, Amyntas, ist daher nicht unbedingt heimatverbundener als die anderen erfolgreichen thessalischen Pferdebesitzer oder gar ein „Emporkömmling“ (Hose 2015, 314), der sich in kompensatorischer Absicht seiner „Heimat erst noch versichern“ (a.a.O.) müsste, sondern passt mit der Art seiner Selbstdarstellung recht gut zu den anderen siegreichen Thessalern bei Poseidipp. 21 Derselbe Befund ergibt sich auch in Bezug auf das Grabepigramm CEG 643 (350–300) auf einen gewissen Menon, Sohn des Pothon, aus Pherai, in dem bereits in den ersten beiden Versen ausdrücklich die thessalische Identität des Verstorbenen betont wird: Κρύπτει μὲν χθὼν ἥδε Μένωνα Πόθωνος, | ὃν Ἑλλὰς, ἤλπισε κοσμήσειεν Θεσσαλίαν στεφ[ά]|νοις; zu diesem Epigramm Santin – Tziafalias 2008, 383. 22 Poseidipp. ep. 83, 2. (Übers. M. Hose) 23 Zu der Frage, ob die auf Papyrus erhaltenen Poseidipp-Epigramme auch als Steinepigramme am Siegesort und/ oder in der Heimatstadt des Siegers aufgestellt waren, s. Hose 2015, 283– 284, der sie für nicht entscheidbar hält. Die Tatsache allerdings, dass sich die Epigramme selbst als Inschriften eines Siegermonumentes geben, dass sie mit deiktischen Pronomina auf eine Siegerstatue verweisen und zudem in der Tradition älterer Siegerepigramme stehen, die immer Teil eines Siegermonumentes waren, spricht doch auch in Bezug auf die Poseidipp-Epigramme eher für eine Existenz solcher Siegermonumente. Warum sollte man auch auf sie verzichtet haben? Boten diese steinernen Zeugnisse doch eine Gelegenheit, den Siegesruhm auf Dauer zu stellen, die unabhängig von der Gelegenheit des mündlichen Vortrages war. 24 Zu den Skopaden s. Helly 1995, 107–112; Dickie 2008, 37 und Hose 2015, 309–311. 25 Stamatopoulou 2007, 317: „The major families of Thessaly are nearly always mentioned in ancient sources in relation to a polis, the Aleuads to Larisa, the Echekratids to Pharsalos, and the Skopads to Krannon.“

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auf die Einwohner dieser Stadt und damit zugleich auf die Heimatpolis des Siegers zu verweisen. 26 Es ist allerdings nicht anzunehmen, dass es sich bei dem Sieger auch tatsächlich um ein Mitglied ihrer Familie handelte. Zum einen kam der Großteil des Geschlechts unseren Quellen zufolge bei dem Einsturz des Deckengewölbes ihres Wohnsitzes im Jahre 510 ums Leben; 27 zum anderen spricht auch eine genaue Interpretation des Gedichtes selbst dafür, dass die Skopaden hier in metaphorischem Sinne für die Einwohner Krannons angeführt werden. So ist Σκοπάδαις28 genauso an das Ende des ersten Pentameters gestellt wie Ἰαμίδαι 29 an das Ende des zweiten – und auch bei den Iamiden handelte es sich ja um ein berühmtes Geschlecht, genauer: ein olympisches Sehergeschlecht, das hier eindeutig in metaphorischem Sinne angeführt wird, um auf den Siegesort hinzuweisen. 30 Die parallele Stellung der beiden Worte im Vers mag mithin eine metaphorische Interpretation der Anspielung auf die Skopaden stützen. Eine gänzlich andere Interpretation der Anspielung auf die Skopaden – und damit des ganzen Epigrammes – nehmen Matthew Dickie 31 und Martin Hose 32 vor: Beide gehen von einem Rekonstruktionsvorschlag von Enrico Livrea aus, der in V. 2 ἄγ[κειμ]αι statt ἄγ[κειτ]αι annimmt 33 und damit postuliert, dass im gesamten Epigramm durchgängig das siegreiche Pferd, dessen Name nach Colin Austin zu Beginn von V. 4 gestanden haben könnte, 34 in der ersten Person Singular spreche. Gegen eine solche Interpretation des Gedichtes lassen sich folgende Argumente anführen: Erstens wäre das Fehlen des Siegernamens mehr als ungewöhnlich. Zwar figurieren die siegreichen Pferde in den Epigrammen Poseidipps besonders prominent, die Namen der Pferdebesitzer sind aber immer angegeben. Überhaupt ist der Siegername bei Poseidipp allein in den vollkommen fragmentarisch überlieferten Siegerepigrammen nicht nachweisbar. Ein Fehlen des Siegernamens stünde den Gattungskonventionen des Siegerepigramms diametral entgegen. 35 Der Hinweis 26 Er könnte durchaus mit einem gewissen M[…] aus Krannon identisch sein, der nach P.Oxy. XVII 2082 im Jahre 268 mit dem Reitpferd in Olympia triumphierte. Sollte diese Identifizierung korrekt sein, wäre zumindest einer der drei in diesem Epigramm genannten Siege fest datiert. Dass wir außer diesen beiden in vorchristlicher Zeit überhaupt nur noch einen weiteren Olympiasieger aus Krannon kennen (Moretti 1957, Nr. 53), dessen Sieg zudem bereits in das 7. Jahrhundert datiert, spricht sicher nicht gegen diese Identifizierung. Für eine tabellarische Übersicht zu den vorchristlichen thessalischen Olympiasiegern vgl. Stamatopoulou 2007, 331 (Taf. 1), die allerdings die bei Poseidipp genannten Sieger nicht berücksichtigt. 27 Cic. de orat. 2, 352–353. Tatsächlich hört man danach nur noch vereinzelt von Mitgliedern aus einer Nebenlinie des Geschlechtes. Die politische Bedeutung der Skopaden war jedenfalls seit dem Ende des 6. Jahrhunderts dahin. So auch Dickie 2008, 36–37 und Hose 2015, 310. 28 Poseidipp. ep. 83, 2. 29 Poseidipp. ep. 83, 4. 30 Denselben Zweck erfüllt auch der Verweis auf den Fluss Alpheios, an dem Olympia bekanntermaßen lag (ebd.), vgl. Baumbach – Müller 2015, 415. 31 Dickie 2008, 37. 32 Hose 2015, 310–311. 33 Livrea 2002, 66. 34 Austin 2001. 35 Zu den Gattungskonventionen von Siegerepigrammen neben Ebert 1972, 9–25 und Köhnken 2007, 295–296 auch Hose 2015, 283.

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auf „die Skopaden“ kann den Siegernamen nicht ersetzen, da ein agonistischer Erfolg in der Antike immer in erster Linie als ein individueller Erfolg aufgefasst wurde. Dies gilt auch für Fälle, bei denen ein Familienangehöriger in späterer Zeit seinem berühmten Vorfahren ein Siegermonument errichten lässt. 36 Zweitens ergibt sich, wenn man in V. 2 ἄγ[κειτ]αι ergänzt und zu Beginn von V. 4 den Namen des Pferdebesitzers annimmt, eine Parallele im Aufbau des Gedichtes zu ep. 71, wo auch zunächst – mit deiktischem οὗτος – auf das siegreiche Pferd rekurriert wird, um dann den Pferdebesitzer in der ersten Person Singular sprechen zu lassen. Drittens ist in P.Oxy. XVII 2082 ja ein Olympiasieger mit dem Reitpferd aus Krannon für das Jahr 268 bezeugt, 37 der chronologisch sehr gut passen würde. 38 Der Sinn der Nennung der Skopaden bestünde bei einer solchen Deutung des Gedichtes viertens zugleich in der Evozierung einer guten, alten Zeit, in der die Stellung der Aristokraten zumindest in Krannon noch stärker war als im 3. Jahrhundert. 39 So verstanden, würde der Sieger in typischer Weise den außergewöhnlichen Charakter seiner Leistung betonen und zugleich mit den Skopaden, die dann mit dem ἐλέγχετε in V. 3 direkt angeredet würden, in eine zeitübergreifende Konkurrenz treten, ähnlich wie Berenike in ep. 87, V. 3 mit Kyniska konkurriert. Die hippischen Erfolge der Skopaden waren in Thessalien offenbar legendär. Sie waren mithin ein zentraler Bestandteil der schon angesprochenen virtuellen ‚hall of fame‘. Die Nennung der Skopaden in diesem Gedicht stellt den einzigen Beleg für die Erwähnung des Namens eines ganzen Adelsgeschlechtes in einem hellenistischen Siegerepigramm überhaupt dar. Offenbar schrieb man aristokratischen Familien in Thessalien auch im dritten Jahrhundert noch eine wichtigere Rolle als anderswo zu. Zumindest störte man sich nicht daran, in einem agonistischen Kontext den Namen eines alten Adelsgeschlechtes pars pro toto für die Einwohner einer ganzen Polis anzuführen. Man kann daher durchaus mit Hans-Joachim Gehrke in Bezug auf die thessalischen Aristokraten „ ‚homerische‘ Zustände und Mentalitäten“ 40 „noch bis weit in den Hellenismus hinein“ 41 ausmachen. Denn auch wenn das alte Bild von einer ‚rückständigen‘ Landschaft, in der viele Großgrundbesitzer eine abhängige Bevölkerung dominierten und Polisstrukturen nur eine untergeordnete Rolle spielten, durch die Arbeiten von Marta Sordi, Jakob Larsen und Bruno Helly mit Recht – zumindest in Teilen – korrigiert werden konnte, 42 ist die im innergriechischen Vergleich starke Stellung der thessalischen Aristokratie auch noch für den Hellenismus sicher unstrittig. 43 Denver Graninger ist es jüngst gelungen, durch eine pro-

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Man vgl. nur das Daochos-Monument in Delphi; s. dazu unten m. Anm. 64. Vgl. Anm. 26. Hose 2015, 310 geht von einer Errichtung des Siegermonumentes „um 260“ aus. Dazu etwa Beck 1997, 122, 127. Gehrke 1986, 99. Ebd. Sordi 1958; Larsen 1968, 12–26, 281–294 und Helly 1995. Zum Stand der Forschung in dieser Frage s. jetzt Mili 2015, 53–97; zum thessalischen Adel des 6. und 5. Jahrhunderts Stamatopoulou 2007, die sich 315–317 ebenfalls gegen die alte These von einer Rückständigkeit der Region ausspricht.

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sopographische Untersuchung der Sieger bei den Eleutherien von Larisa den Nachweis zu erbringen, dass Herkunft und sportlicher Erfolg in Thessalien auch im 2. und 1. Jahrhundert zumeist korrelierten. 44 Alle Sieger, die sich prosopographisch festmachen lassen, stammten aus bedeutenden thessalischen Familien, die in dieser Zeit zahlreiche Mitglieder hervorbrachten, die im thessalischen Koinon Führungspositionen innehatten. 45 Dass auch die vier in den Poseidipp-Epigrammen gepriesenen Sieger aus äußerst reichen und bedeutenden Familien stammten, zeigt schon die Tatsache, dass es ihnen gelang, als Verkünder ihres Ruhmes einen Dichter zu verpflichten, der auch den Ptolemäern als Hofpoet diente. 46 Diese Familien waren nun aber nicht nur reich, sondern akkumulierten auch als Geschlecht agonistischen Ruhm, wie eine Wendung aus dem Poseidipp-Epigramm auf den Thessaler Phylopidas anzeigt. Dort wird stolz hervorgehoben: „Ein großes Haus war später geschmückt mit Kränzen.“ 47 Die Worte erinnern an eine oft zitierte Formulierung aus einem milesischen Siegerepigramm des 2. Jahrhunderts, in dem es heißt: „Voll ist das ganze Haus von Kränzen.“ 48 In beiden Wendungen liegt die Betonung auf der Tatsache, dass in einer einzigen Familie – vielleicht von einem einzigen Athleten – eine große Anzahl von Siegen errungen wurde und dass man dieser Siege im eigenen Wohnhaus stolz gedachte, indem man die Siegespreise für alle sichtbar aufstellte, um jedem Besucher anhand der Trophäen von den eigenen Erfolgen berichten zu können. Als Zwischenergebnis lässt sich festhalten, dass es immer eine pan-thessalische Identität des Siegers ist, die in Poseidipps ‚thessalischen‘ Epigrammen präsentiert wird. Die Heimatpolis des Siegers wird niemals direkt angeführt und lässt sich allein im Falle von ep. 83 aus der Erwähnung des Adelsgeschlechtes der Skopaden erschließen. Damit tritt die Polis-Identität der Sieger im Vergleich zu ihrer EthnosIdentität deutlich in den Hintergrund. In einem Fall ging das sogar so weit, dass der 44 Graninger 2011, 82, 159–182, bes. 164–165, 178; s. auch Kramolisch 1978, 25–26, 31–34, 87; zu den Siegerlisten der Eleutherien s. ferner Helly 2010. 45 Ein gutes Beispiel ist Aristokles, Sohn des Kleomachides, aus Larisa, der zwischen 196 und 150 im Fohlenrennen bei den Eleutherien siegte (IG IX 2, 526, Z. 14–15). Die Familie des Aristokles gehörte zu den einflussreichsten im hellenistischen Thessalien und brachte im 2. Jahrhundert zahlreiche Strategen wie den Vater des Aristokles, Kleomachides, Aristokles’ Onkel Arnaios und dessen Neffen Kleomachides hervor (die Belege bei Graninger 2011, 164; ein Stemma der Familie bei Kramolisch 1978, 29). Auch die Söhne des Aristokles waren prominente Bürger Larisas: Der eine, Sogenes, taucht als auswärtiger Richter in Boiotien (IG VII 4130) auf, der andere, Aristokles, wird vom thessalischen Bund geehrt (Arvanitopoulos 1910, Nr. 1). 46 Dafür, dass ein Epigramm Poseidipps tatsächlich nicht allzu kostengünstig gewesen sein dürfte, spricht auch, dass der Dichter gegen Ende seines Lebens stolz darauf verwies, dass er seinen Kindern ein „Vermögen“ (ὄλβον) hinterlasse (Poseidipp. ep.118, 28; dazu Bing 2009, 184). 47 Poseidipp. ep. 84, 3: [μ]έγα δῶμα μεθύστερον ἐστεφανώθη. Die wörtliche Übersetzung von Hose 2015, 311, der das ἐστεφανώθη allein metaphorisch versteht, lautet: ein „großes Haus wurde später noch bekränzt“, d.h. es kamen noch weitere Siege innerhalb der Familie oder durch Phylopidas selbst hinzu. 48 Ebert 1972, Nr. 74, V. 6: πληρῆς δ’ οἴκος ἁπᾶς στεφανῶν. Die Wendung wird sowohl von Kertész 1999, 143 (im griechischen Original) als auch von van Bremen 2007, 345 (in englischer Übersetzung) im Titel ihrer Aufsätze verwendet.

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eigene Sieg in eine lange Traditionslinie thessalischer Erfolge gestellt wurde. Offenbar versuchte man, den weithin bekannten Ruhm thessalischer Pferde für die eigene Selbstdarstellung nutzbar zu machen und sich so in der großen neuen Welt des Hellenismus besser Gehör zu verschaffen. II. DIE POLITISCHE SELBSTDARSTELLUNG THESSALISCHER SIEGER IN ARCHAISCHER UND KLASSISCHER ZEIT In hellenistischer Zeit wurde mithin allein die Ethnos-Identität thessalischer Sieger in den Siegerepigrammen betont. Um dieses Zwischenergebnis besser einordnen zu können, sind zwei Vergleiche notwendig: Erstens steht zu fragen, ob eine solche Selbstdarstellung im Hellenismus generell typisch für Sieger war, die aus einem bundesstaatlich strukturierten Gemeinwesen stammten, und zweitens ist die Selbstdarstellung thessalischer Sieger aus hellenistischer Zeit mit der Art und Weise zu vergleichen, wie ihre archaischen und klassischen Vorgänger ihre Erfolge verstanden wissen wollten. Was die Selbstdarstellung nicht-thessalischer Ethnos- oder Koinon-Athleten angeht, so bringt schon eine rein kursorische Durchsicht der einschlägigen Sammlung Joachim Eberts ein klares Ergebnis: Nur zwei weitere Sieger, die von Ebert in den Hellenismus datiert werden, heben explizit ihre regionale Identität hervor – beide wohl um das Jahr 300 herum. Der eine, ein Ringkämpfer, dessen Name uns nicht erhalten ist, stammte aus Phokis und betonte diesen Umstand auch gleich stolz zu Beginn seines Epigrammes: Φωκεὺς μὲν γένος εἰμί 49. Allerdings mag seine Polis-Identität am Ende des Pentameters durchschimmern, wenn man mit Joachim Ebert hinter πατρίς die Heimatstadt des Ringers vermutet. 50 Noch deutlicher weist der Olympiasieger im Faustkampf Philippos auf seine regionale Identität hin, wenn er den „schönen Ruhm“ (καλὸν κλέος) seines Sieges ganz Arkadien zukommen lässt. 51 Wie in dem vorigen Epigramm erfährt man auch hier nicht den Namen der Heimatstadt des Siegers. Da es sich allerdings bei beiden Gedichten um Steinepigramme handelt und neben der Heimatpolis jeweils noch weitere zentrale Informationen wie der Vatersname und bei dem phokischen Sieger sogar überhaupt alle 49 Ebert 1972, Nr. 54, V. 1: „Aus Phokis stammt mein Geschlecht.“ 50 Ebert 1972, Nr. 54, V. 1–2, übersetzt πάλιν δέ με Πύθ[ια παῖδας] | νικῶντα ἐστεφάνω[σε] εἰκόνι [τ]ῆιδε πατρ[ίς] mit: „Als pythischen Sieger im Ringkampf der Knaben bekränzte mich in diesem Bilde meine Vaterstadt.“ 51 Ebert 1972, Nr. 55. Es ist allerdings darauf hinzuweisen, dass die Inschrift in ihrer Interpretation und Datierung ganz unsicher ist (dazu Ebert 1972, 167–168) – so ist insbesondere der Zusammenhang mit Paus. 6, 8, 5, wo ein gleichnamiger arkadischer Sieger des 5. Jahrhunderts genannt wird, schwer zu erhellen. Zudem hat es ein wirklich politisch vereintes arkadisches Koinon nur für einen recht kurzen Zeitraum im 4. Jahrhundert gegeben (s. etwa Beck 1997, 79 m. Anm. 82 und v.a. Nielsen 2013, 234–241). Wenn arkadische Athleten in Siegerlisten aus dem Lykaion, die gemeinhin in die Jahre 320–304 datiert werden (IG V 2, 549–550), schlicht als Ἀρκάς gelistet werden, muss dies nicht zwingend auch eine politische Einheit Arkadiens in politicis widerspiegeln.

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Namensbestandteile fehlen, ist wohl in beiden Fällen eine erläuternde Prosainschrift anzunehmen, die auch den Namen der Heimatstadt der beiden Sieger beinhaltet haben dürfte. 52 Vollkommen verschwiegen – wie bei Poseidipp – wurde die Heimatpolis daher wahrscheinlich nicht. Gleichwohl steht in beiden Fällen die regionale Identität im Vordergrund. 53 In ähnlicher Weise konnte auch bei Inselbewohnern – so vielleicht bei einem Läufer aus Kreta 54 – auf die gesamte Insel statt auf die Heimatpolis des Siegers rekurriert werden. Trotz dieser Beispiele blieb die Polis ohne Frage auch im Hellenismus der zentrale Bezugspunkt des Siegesruhmes, auch wenn die Möglichkeiten der Selbstdarstellung sich im Hellenismus insgesamt ausweiteten. Das alte Postulat vom Niedergang der Polis im Hellenismus erweist sich damit im agonistischen Diskurs als unzutreffend. Wenn nun aber thessalische Athleten im Rahmen ihrer agonistischen Selbstdarstellung doch ausschließlich auf ihre regionale Identität setzten, so steht zu fragen, ob es sich dabei um eine neue Entwicklung handelte. Die Selbstdarstellung thessalischer Sieger lässt sich bis in die Spätarchaik zurückverfolgen: Als Pindar um das Jahr 498 sein frühestes erhaltenes Epinikion auf den Läufer Hippokleas aus Pelinna verfasste, 55 besang er zwar direkt im zweiten Vers die μάκαιρα Θεσσαλία, das „glückselig Thessalien“ 56, ließ aber zwei Verse später sogleich eine Erwähnung der Heimatstadt des Siegers folgen. Dass dieses Siegeslied zu seinem Ende hin zu einem Lob der thessalischen Verfassung, des νόμος Θεσσαλῶν57, gerät, hat seinen Grund in dem speziellen historischen Aufführungskontext: Auftrag- und Gastgeber Pindars war nicht der Sieger selbst oder dessen Vater, sondern der thessalische Dynast Thorax, wie aus dem Epinikion selbst hervorgeht. 58 So erklärt sich auch der Beginn des Siegesliedes, das mit einem Lob der Aleuaden einsetzt, bevor der Sieger 52 Dies ist gerade für den phokischen Sieger (Ebert 1972, Nr. 54) anzunehmen, zumal dieses Gedicht beinahe wörtlich das bereits erwähnte Epigramm auf den magnesischen Sieger Herogeiton (Ebert 1972, Nr. 53) zitiert (aus Μάγνης μὲν γενεάν, στάδιον δέ με Πύθια παῖδας | νικῶντα ἐστεφάνωσε εἰκόνι τῆιδε πόλις wird Φωκεὺς μὲν γένος εἰμί, πάλιν δέ με Πύθ[ια παῖδας] | νικῶντα ἐστεφάνω[σε] εἰκόνι [τ]ῆιδε πατρ[ίς]), das ebenfalls aus Delphi stammt und eine solche erklärende Prosainschrift bei sich trägt. 53 Dies scheint auch bei Emaution, einem Olympiasieger im Stadionlauf der Knaben, dessen Erfolg Moretti 1957, Nr. 576 in das Jahr 228 datiert, der Fall gewesen zu sein. Nach Paus. 6, 17, 4 fand sich jedenfalls der Name der Heimatstadt nicht im Siegerepigramm: Ἐμαυτίωνα δὲ ἧστινος ἦν οὐ δηλοῖ τὸ ἐπίγραμμα, ὅτι δὲ τοῦ Ἀρκάδων ἦν ἔθνους δηλοῖ. – „Woher Emaution stammte, verrät das Epigramm nicht; doch ist sicher, daß er Arkader war.“ (Übers. E. Meyer) 54 Ebert 1972, Nr. 48, V. 5: πρᾶτος δ[ὲ Κρ(?)]ητῶν. 55 Pind. P. 10; eine historische Auswertung dieses Siegerliedes bei Stamatopoulou 2007, 309– 313. 56 Pind. P. 10, 2. (Übers. D. Bremer) 57 Pind. P. 10, 70. 58 Pind. P. 10, 64–66: πέποιθα ξενίᾳ προσανέι Θώρακος, ὅσπερ ἐμὰν ποιπνύων χάριν | τόδ’ ἔζευξεν ἅρμα Πιερίδων τετράορον, | φιλέων φιλέοντ’, ἄγων ἄγοντα προφρόνως. – „Ich vertraue auf die gütige Gastfreundschaft des Thorax, der mit Eifer zu meiner Gunst für mein Lied dieses Viergespann der Pieriden angeschirrt hat, gefällig dem Gefälligen, führend den Führenden freudig.“ (Übers. D. Bremer). Kurke 1991, 21 und Stamatopoulou 2007, 309–310 heben die Einmaligkeit der Konstellation des fremden Auftraggebers hervor; zu Thorax Helly 1995, 114–116.

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auch nur erwähnt wird. 59 Von einer Selbstdarstellung des Athleten kann in diesem Fall daher nur bedingt gesprochen werden, eher ist das Epigramm Teil der aleuadischen Herrschaftsrepräsentation. Schon eher von einer Selbstdarstellung des Siegers kann dagegen in der fragmentarisch überlieferten Ode 14b des Bakchylides die Rede sein. Zwar wird auch in diesem Siegeslied 60 auf einen gewissen Aristoteles aus Larisa, der in Delphi in einer hippischen Disziplin erfolgreich war, zuerst auf die Region 61 und dann auf die Polis rekurriert, allerdings wird der Siegesruhm ganz eindeutig allein mit der Heimatstadt verbunden. 62 Und diese Betonung der Polis-Identität des Siegers ist für die klassischen Zeugnisse aus Thessalien ganz typisch: So wurde der berühmte Pankratiast Poulydamas von Skotoussa, der in Olympia im Jahre 408 erfolgreich war, in einem bei Pausanias überlieferten Vers seines Siegerepigrammes mit den Worten gepriesen: „Skotoussa, du Heimat des unbesiegten Poulydamas.“ 63 In dieselbe Richtung weist ein letztes Zeugnis aus klassischer Zeit, ein Siegerepigramm auf den erfolgreichen Pankratiasten Hagias, das Teil des berühmten Daochos-Monuments in Delphi ist. 64 In dem Epigramm wird Hagias, indem ihn der Dichter als Φαρσάλιε 65 anspricht, zunächst als ein Bürger seiner Heimatstadt präsentiert. Seine 59 Lob der Aleuaden: Pind. P. 10, 1–5 (und wieder am Ende des Liedes in V. 67–72); erste Erwähnung des Hippokleas: Ende V. 5. 60 Maehler 1982, 302–303 sieht den Anlass für die Komposition dieser Ode nicht in einem agonistischen Erfolg des Aristoteles, sondern in der „Amtsübernahme eines städtischen Beamten“ (303), wofür er als Parallele auf die 11. Nemeische Ode Pindars verweist, die ebenfalls mit einer Anrufung der Hestia beginne und auch kein eigentliches Epinikion darstelle (zustimmend dazu Stenger 2004, 306 Anm. 158). Im Mittelpunkt der erhaltenen Passagen stehen allerdings ganz die hippischen Erfolge des Aristoteles – und dass es sich bei Aristoteles um einen zweifachen Pythioniken handelt, bezweifelt auch Maehler nicht. Man wird daher nicht fehlgehen, die Ode wie ein Epinikion zu interpretieren. 61 Bakchyl. 14b, 5–6: Θεσσαλία[ς] | μηλοτρόφου ἐν γυάλοις. – „in Schluchten des Vieh ernährenden Thessalerlands.“ (Übers. O. Werner) 62 Bakchyl. 14b, 7–10: δὶς στεφανώσατο Λαρίσα[ς ἀ]ναξίππου χάριν. – „zweimal bekränzte er (sc. Aristoteles) sich Larisa, dem roßreichen, zuliebe.“ (Übers. D. Bremer) 63 Paus. 7, 27, 6: ὦ τροφὲ Πουλυδάμαντος ἀνικάτου Σκοτόεσσα; vgl. auch Paus. 6, 5, 2: Σκοτοῦσσα δὲ ἡ τοῦ Πουλυδάμαντας πατρὶς; anders Diod. 9, 14, 2: Πολυδάμας ὁ Θετταλὸς. 64 Dieses Denkmal ist von Geominy 1998 in die Jahre 287–277 herabdatiert worden. Dass die Siege des Hagias allerdings noch in klassischer Zeit errungen wurden, ist unstrittig. Das Denkmal muss in hellenistischer Zeit von einem Nachfahren des Athleten errichtet oder erneuert worden sein. Da sich auf dem Monument mehrere Inschriften, darunter auch drei Siegerepigramme, finden, von denen das des Hagias, wie Ebert 1972, 137–145 gezeigt hat, das älteste ist, und da für Hagias eine weitere, längere Version seines Siegerepigrammes aus seiner Heimatstadt Pharsalos existierte (IG IX 2, 249), die allerdings heute verschollen ist, mag man mit Geominy 1998, 378–384, schließen, dass das Siegerepigramm ursprünglich für das pharsalische Denkmal verfasst wurde und in die Mitte des 4. Jahrhunderts zu datieren ist. Jedenfalls wurden die Siege des Hagias in jedem Fall noch in klassischer Zeit errungen und datiert auch die Inschrift selbst nicht später als Mitte des 4. Jahrhunderts. Zu dem Aufstellungskontext des Daochos-Monuments in Delphi s. Jacquemin 1999, 52; Jacquemin – Laroche 2001 und Stamatopoulou 2007, 340. 65 Ebert 1972, Nr. 43, V. 1.

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thessalische Identität folgt erst im nächsten Pentameter: γῆς ἀπὸ Θεσσαλίας. 66 Dies passt gut zu der Art und Weise, wie Aristoteles von Larisa 67 und Poulydamas von Skotoussa 68 ihre Erfolge verstanden wissen wollten: Offensichtlich wurde in klassischer Zeit die Polis-Identität thessalischer Sieger in ihrer agonistischen Selbstdarstellung noch stark hervorgehoben, während die regionale Identität zusätzlich angeführt werden konnte, aber nicht musste. Es ergibt sich mithin eine klare Differenz zur Selbstdarstellung thessalischer Sieger im Hellenismus. Allerdings war die regionale Option bereits seit dem 6. Jahrhundert verfügbar. So ließen sich in diesem Jahrhundert mit dem Stadionläufer Menandros 69 und dem Sieger mit dem Maultierzweigespann Thersias 70 zumindest zwei Athleten offiziell vom olympischen Herold als Thessalier ausrufen. 71 Das ist ein aussagekräftiger Befund, da wir – wie Thomas Heine Nielsen gezeigt hat – für dieses Jahrhundert aus ganz Griechenland überhaupt nur vier Athleten kennen, bei denen der Name ihrer Heimatpolis in den Quellen nicht genannt wird. 72 Trotz zumindest 26 als Poleis zu identifizierenden Siedlungen der archaischen und klassischen Zeit, die das Inventory of Archaic and Classical Poleis für Thessalien listet, 73 waren die Polis-Strukturen hier ganz offenbar in der Hinsicht schwächer ausgeprägt als anderswo in der griechischen Welt, dass neben, über und quer zu diesen Poleis Aristokraten in einer Weise agierten, wie dies in Pindars 10. Pythie beschrieben ist. 74 Eine Vielzahl von Poleis und eine starke Aristokratie mit ländlicher Basis gingen hier durchaus zusammen. Insgesamt erweist sich die thessalische Gesellschaft als komplexer, als dies von der älteren Forschung angenommen worden ist, worauf Maria Mili jüngst mit Recht hingewiesen hat. 75 Wenn nun aber die regionale Option seit dem 6. Jahrhundert verfügbar war, warum wurde sie dann erst im 3. Jahrhundert der entscheidende Bezugspunkt für die Selbstdarstellung thessalischer Athleten? In der ersten Hälfte des dritten Jahrhunderts scheint jedenfalls eine besondere Notwendigkeit empfunden worden zu sein, die Ethnos-Identität hervorzuheben. Vielleicht versuchten die ‚alten Eliten‘

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Ebert 1972, Nr. 43, V. 2. Bakchyl. 14b. Paus. 7, 27, 6. Moretti 1957, Nr. 128. Moretti 1957, Nr. 165. Dazu Nielsen 2004b, 108–109. Nielsen 2004b, 109 m. Anm. 41. Neben den beiden bereits genannten thessalischen Athleten handelt es sich um einen Sieger von der in vier Poleis unterteilten Insel Keos (Moretti 1957, Nr. 116) und einen anderen mit einer unbekannten πατρίς (Moretti 1957, Nr. 158). 73 Decourt – Nielsen – Helly 2004. 74 Pind. P. 10, 69–72: ἀδελφεοῖσι τ᾽ ἐπαινήσομεν ἐσλοῖς, ὅτι | ὑψοῦ φέροντι νόμον Θεσσαλῶν | αὔξοντες· ἐν δ᾽ ἀγαθοῖσι κεῖται πατρώϊαι κεδναὶ πολίων κυβερνάσιες. – „Auch die Brüder (sc. des Thorax) wollen wir preisen, die edlen: es lebt durch sie der Thessaler Ordnung und wird mächtig durch sie. Pflicht der Edlen ist es, dass sie über Städte rechtschaffen herrschen nach Väterart.“ (Übers. D. Bremer und L. Wolde). Zu den Brüdern des Thorax Helly 1995, 114–116. 75 Mili 2015, 53–60.

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auf diese Weise den neuen Herausforderungen der hellenistischen Zeit zu begegnen: Man wollte mit den ‚neuen Eliten‘ der hellenistischen Zeit, den Königen, Königinnen und Hofleuten, in Konkurrenz treten. Der Wettkampf war aber mit dem Ende der sportlichen Wettbewerbe nicht beendet, sondern setzte sich im Rahmen der agonistischen Selbstdarstellung fort. Um hier erfolgreich sein zu können, hatten hippische Sieger aus Thessalien ein Pfund, mit dem sie wuchern konnten: den Ruhm ihrer Pferde. Dieser war allerdings nicht mit einer bestimmten Polis, sondern mit ganz Thessalien verbunden. Auch wenn ein Sieg immer als eine individuelle Leistung aufgefasst wurde, boten die hippischen Erfolge thessalischer Athleten in der Vergangenheit doch die Möglichkeit, sich in eine längere Tradition, eine Art virtuelle „hall of fame“ einzureihen. Um Gedanken an diese vergangenen Erfolge evozieren zu können, musste aber die regionale Karte gespielt werden. III. DIE CHRONOLOGISCHE VERTEILUNG THESSALISCHER ERFOLGE IM HELLENISMUS Nun ist allerdings eine Einschränkung zu machen: Wenn bisher immer von der Selbstdarstellung thessalischer Athleten im Hellenismus die Rede war, so ist das nicht ganz präzise. Handelt es sich doch ausschließlich um hippische Sieger des 3. Jahrhunderts, deren Selbstdarstellung als Thessaler wir in der beschriebenen Weise greifen können. Sind die Ergebnisse also auf das 3. Jahrhundert einzuschränken oder kann davon ausgegangen werden, dass sie für den gesamten Hellenismus repräsentativ sind? Um es vorweg zu nehmen: Es ist nicht wahrscheinlich, dass es sich bei diesem Befund um einen Überlieferungszufall handelt. Betrachtet man nämlich alle bezeugten agonistischen Erfolge thessalischer Athleten im Hellenismus, so fällt auf, dass sich diese im 3. Jahrhundert stark auf die panhellenischen Kranzagone und insbesondere auf die olympischen Spiele konzentrierten. 76 So sind immerhin zehn thessalische Olympiasiege aus der ersten Hälfte des 3. Jahrhunderts bekannt, von denen nur einer in einer gymnischen Disziplin errungen wurde. Im Jahre 268 siegten einer auf Papyrus überlieferten olympischen Siegerliste zufolge sogar drei verschiedene Pferdebesitzer aus Thessalien in Olympia, 77 und das von Poseidipp besungene Θεσσαλὸς ἵππος errang alleine drei Olympiasiege. 78 Ein Grund für diese herausragenden Erfolge dürfte darin zu sehen sein, dass man sich in Thessalien schlichtweg besonders gut um die Pferde kümmerte. Zu den exzellenten Bedingungen, die die thessalischen Ebenen für die Pferdezucht boten, und dem Stolz der dortigen Aristokratie auf diese Tätigkeit, der schön bei Poseidipp zum Ausdruck

76 Zu den Erfolgen thessalischer Athleten bei panhellenischen Agonen s. Adrymi-Sismani et al. 2004, 45–66. 77 P.Oxy. XVII 2082. 78 Poseidipp. ep. 83, 1–2.

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kommt, 79 gesellten sich lokale Spezialisten für das Wohlbefinden der Tiere: So ist es ist wohl kein Zufall, dass sich der erste Beleg für das Wort ἱππιατρός (‚Pferdearzt‘; später auch allgemein: ‚Veterinär‘) just in Thessalien findet, und zwar bezeichnenderweise in einem lamischen Proxeniedekret für einen Pferdearzt aus Pelinna. 80 Der derart Geehrte, ein gewisser Metrodoros, Sohn des Andromenes, wird unter anderem dafür gepriesen, von der Polis keine zusätzlichen Zahlungen für seine Dienste angenommen zu haben. 81 Die Inschrift verdeutlicht die hohe gesellschaftliche Stellung des Geehrten 82 und damit auch die große Bedeutung, die man seiner Tätigkeit beimaß. Zwar wird nirgends gesagt, dass sich Metrodoros auch um Rennpferde gekümmert habe. Das ist aber auch gar nicht notwendig. Bei dem großen materiellen wie symbolischen Wert, der Rennpferden unzweifelhaft zukam, kann getrost davon ausgegangen werden, dass diese Aufgabe, wenn nicht von Metrodoros selbst, dann von irgendeinem Kollegen, übernommen wurde. Aufgrund des lamischen Proxeniedekrets ist jedenfalls anzunehmen, dass diese Tätigkeit in Thessalien früher als anderswo ausgeübt wurde. Die Bedeutung, die man den Pferden in Thessalien unzweifelhaft beimaß, fand auch einen Reflex in den thessalischen Siegerepigrammen Poseidipps, die alle die Leistung des Pferdes und das Tier selbst sehr stark in den Mittelpunkt rücken. In einem der Epigramme wird sogar der Name des Pferdes, Aithon (‚Brandfuchs‘), genannt. 83 Zum Vergleich: Reiter oder Jockey werden bekanntlich niemals namentlich erwähnt. Der Name Aithon war unter Pferdefreunden offenbar so beliebt, dass auch der zweite in der Sammlung Poseidipps überlieferte Pferdename Aithon lautet, 84 dort sogar noch von einem Ethnikon begleitet. 85 Dieser Umstand ist deshalb bemerkenswert, da der Gebrauch des Ethnikons in Siegerepigrammen eigentlich für den Sieger reserviert ist. Der Name Aithon war übrigens klug gewählt, war er doch geeignet, homerische Assoziationen zu wecken: Denn auch eines der vier Pferde Hektors trug diesen Namen. 86 Bedenkt man all das, ist es umso erstaunlicher, dass die hippischen Erfolge thessalischer Pferdebesitzer in Olympia im dritten Jahrhundert so plötzlich abbrechen: Der späteste fest datierte Olympiasieg eines Thessalers in diesem Jahrhundert gehört bereits in das Jahr 256. 87 Mit den Poseidipp-Epigrammen gelangt man auch

79 Vgl. Poseidipp. ep. 85, 2, wo der siegreiche Pferdezüchter Amyntas stolz darauf verweist, er habe das siegreiche Pferd selbst gezüchtet, es stamme [ἀ]π’ οἰκείας (…) ἀγέλας. Dabei handelt es sich exakt um dieselbe Mentalität, wie sie in der eingangs zitierten Passage aus den Dissoi Logoi (DK 90, 2, 11) zum Ausdruck kam. 80 IG IX 2, 69 (146–ca. 130); Text und Kommentar dieser Inschrift jetzt bei Scarborough 2015. 81 IG IX 2, 69, Z. 8: ἄνευ μισθοῦ. 82 IG IX 2, 69, Z. 7: ἀνὴρ καλὸς καὶ ἀγαθός. 83 Poseidipp. ep. 71, 1. 84 Dazu Hose 2015, 314. 85 Poseidipp. ep. 86, 3: Μ̣[ε]σ̣ σ̣ ήνιος Αἴθων. 86 Hom. Il. 8, 185, s. dazu Hose 2015, 286. Eine Stute Agamemnons trägt den Name Aithe (Il. 23, 295). 87 Moretti 1957, Nr. 558 (Eus. Ol. 131 arm.).

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nicht tiefer herab als in die 240er Jahre. Danach folgt mit dem Stadionläufer Demostratos von Larisa 88 im gesamten Hellenismus überhaupt nur noch ein einziger thessalischer Olympiasieger, von dem wir Kenntnis haben. Dass es sich bei diesen Zahlen nicht um eine Laune der Überlieferung, sondern um eine einigermaßen repräsentative Verteilung handelt, zeigt ein Blick in die für das 2. Jahrhundert gut bezeugten Siegerlisten der Panathenäen. Bei diesen Festspielen, die eine unbestritten panhellenische Reichweite hatten und deren Bedeutung im 2. Jahrhundert durch das zahlreiche Auftreten von Mitgliedern hellenistischer Königsfamilien eher zuals abnahm, findet man trotz zahlreicher hippischer Wettbewerbe keinen einzigen thessalischen Sieger. 89 Warum nutzten die thessalischen Aristokraten, die im 3. Jahrhundert noch so erpicht darauf gewesen waren, sich in Olympia und im Rahmen ihrer agonistischen Selbstdarstellung mit Königen zu messen, diese Bühne nicht? Die Frage ist nicht leicht zu beantworten. Dass sich in der thessalischen Agonistik im 3. Viertel des 3. Jahrhunderts etwas Entscheidendes veränderte, dürfte deutlich geworden sein. Will man nun allerdings das nachlassende Interesse thessalischer Athleten an den großen pannhellenischen Agonen und insbesondere an den olympischen Spielen nicht nur konstatieren, sondern auch erklären, kommt man an zwei miteinander verflochtenen Entwicklungen nicht vorbei: 1. der Entstehung einer neuen und ganz eigenen agonistischen Kultur in Thessalien seit der Mitte des 3. Jahrhunderts und 2. den politischen Wechselfällen im Konzert der hellenistischen Großmächte, von denen die Region in besonderem Maße betroffen war. Die nachlassende Aktivität thessalischer Athleten bei den olympischen Spielen ist jedenfalls nicht mit einem plötzlichen allgemeinen Desinteresse der Thessaler an der Agonistik zu erklären. Schon ein kurzer Blick in Siegerlisten des 2. und 1. Jahrhunderts lehrt, dass die agonistische Aktivität thessalischer Athleten in dieser Zeit keinesfalls nachgelassen hat. 90 Sie verschiebt sich nun nur viel stärker auf regionale Agone vor der eigenen Haustür. 91 Das Niveau des thessalischen Pferdesports dürfte dabei nicht entscheidend nachgelassen haben, wie eine Siegerliste von den Amphiaraia Rhomaia aus Oropos belegt, die in das 1. Jahrhundert datiert und in der von sieben erhaltenen hippischen Siegern mehr als die Hälfte aus Thessalien stammen.92

88 Moretti 1957, Nr. 669 (Eus. Ol. 174). 89 IG II² 2313–2317 und Tracy – Habicht 1991. 90 IG IX 2, 526, Z. 14–25 (der Eleutherien von Larisa, 196–ca. 150), Graninger 2011, Nr. 4, Z. 12–17 (Eleutherien von Larisa, ca. 80–70) und I.Oropos 529, Z. 15–21 (Amphiaraia Rhomaia von Oropos, ca. 80–50). 91 Es ist erneut auf die thessalischen Erfolge bei den Eleutherien von Larisa zu verweisen: IG IX 2, 526, Z. 14–25 und Graninger 2011, Nr. 4, Z. 12–17. 92 I.Oropos 529, Z. 15–21: [συνωρίδι πω]λικῆι Ἀσκληπιάδης Ἀρισταγόρου τοῦ Λυσανίου Κυμαῖος | [κέλητι πωλικ]ῶι Ὑβρίστας Χανᾶ Θεσσαλὸς ἀπὸ Πελινναίου | [συνωρίδι τελε]ίαι Ἀπολλωνίδης Ἀπολλωνίδου Κυμαῖος | [ἅρματι πωλικῶι Μ]νασιμάχα Φοξίνου Θεσσαλὴ ἀπὸ Κραννῶνος | [ἅρματι τελείωι] Πολύξενος Ἀντιγόνου Θεσσαλὸς ἀπὸ Κραννῶνος | [κέλητι

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Ein letzter Widerhall der thessalischen Olympiabegeisterung der ersten Hälfte des 3. Jahrhunderts findet sich in einer 2009 publizierten und in das späte 3. Jahrhundert zu datierenden Inschrift aus Aigai in Aiolien, aus der man erstmals erfährt, dass die Thessaler eigene Olympien ausrichteten. 93 Allerdings mag die Einrichtung dieses Agons zugleich einen ersten Schritt hin zu einer Regionalisierung der thessalischen Agonistik bedeutet haben. Eine solche Regionalisierung hatte ihren ersten Grund wohl in einer ganz eigenen agonistischen Kultur, die in Thessalien just in dieser Zeit entstand und die sich in Disziplinen manifestierte, die sonst in Griechenland selten vorkamen oder gar nicht existierten. So wurden bei den Eleutherien von Larisa ungewöhnliche Wettkämpfe veranstaltet, die in den Siegerlisten als ταυροθηρία (wohl eine Art Stierhetze), ἀφιππολαμπάς und ἀφιπποδρομή auftauchen. 94 Denver Graninger hat diese sonst in Griechenland nur sehr selten und jedenfalls nie in dieser Kombination veranstalteten Disziplinen jüngst mit Recht als „Thessalian triad“ 95 angesprochen. Es kann kaum verwundern, dass sich in diesen Disziplinen ausschließlich thessalische Sieger finden lassen. Dank einer 2005 publizierten Inschrift aus Pelinna, die in die Jahre 190–170 datiert, hat man nun auch zum ersten Mal Kenntnis von einer weiteren ganz neuen Disziplin: dem Dreistadienlauf, τριστάδιος (ca. 540m). 96 Der lokale Charakter dieses anonymen Agons zeigt sich zum einen an den fehlenden Ethnika der Sieger, die wohl alle aus Pelinna selbst stammten, und zum anderen an der Tatsache, dass fast alle genannten Sieger untereinander verwandt waren. 97

τελείωι Ἰσ]οκρτης Ἀντιγόνου Θεσσαλὸς ἀπὸ Λαρίσης | [ζεύγει δίαυλον Ε]ὐγενείδας Ἀριστέου Θηβαῖος, ἀπόβασιν Τίμων.

93 Es handelt sich um ein Dekret des thessalischen Bundes, der den Aiolern, Koern und den Einwohnern von Magnesia am Mäander Privilegien verleiht (SEG 59, 1406). Die entscheidende Passage lautet (Z. 9–10): Σπεύδουν ὁ λειτόρας τὰν εὐχαριστίαν Πετ|θαλοῦν ἐν Ὀλυμπίοις τοῖς Πετθαλοὶ ἄγουνθι („bei den Olympien, die die Thessaler ausrichten“). Diese Lesung, die auf BE 2010, Nr. 522, 832–836 (Bruno Helly) zurückgeht, ist derjenigen der editio princeps von Malay – Ricl 2009, B, Z. 10 vorzuziehen, die τοῖς Πετθαλοῖ ἀγοῦσι („während der Spiele zu Ehren von Thessalos“) geben. Für eine mögliche Lokalisierung der Spiele s. Bouchon – Helly 2013, 218–222. 94 Vgl. exempli gratia IG IX 2, 534, Z. 9–15. 95 Graninger 2011, 81; zu diesen thessalischen Disziplinen s. ferner ausführlich Mavridis et al. 2004, 141–146, die allerdings mit Recht auf die thrakische Herkunft des ἀφιππολαμπάς verweisen (141). Zu den Stierhetzen als einer thessalischen Spezialität: Suet. Claud. 21 und Plin. nat. 8, 132. 96 SEG 54, 566, die editio princeps ist besorgt von Darmezin – Tziafalias 2005. Der τρισ(σ)τάδιος findet sich in der Inschrift wahlweise mit einem oder zwei Sigma geschrieben. 97 Dass die Strahlkraft dieses Agons durchaus überschaubar gewesen sein dürfte, zeigt sich vielleicht auch an der Tatsache, dass sich zweimal schlicht kein Sieger finden ließ (SEG 54, 566, Z. 19–22: γυμνασιαρ|χούντων Πετραίου τοῦ Ῥαχίου, Ἱπποκλέ|ους τοῦ Γενναίου vac.; Z. 33– 35: γυμνασιαρχούντων | Θερσίου τοῦ Λύκου, Ἀρχαγάθ[ου τοῦ] Ἀνταγό[ρου, | τὸν τριστάδιον ἐνίκα vac.]).

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So finden sich zum Beispiel die beiden Brüder Petraios 98 und der mehrfach erwähnte Chaironides. 99 An letzterem wird zugleich eine weitere Eigenheit der Inschrift deutlich: Wer den Lauf gewann, fungierte häufig – allerdings nicht immer – im nächsten Jahr als einer von zwei Gymnasiarchen. 100 Der Sieg brachte mithin eine, wenn auch informelle, Verpflichtung mit sich – wohl auch ein Grund dafür, warum sich in manchen Fällen schlicht kein Sieger finden ließ. Jedenfalls entstand in Thessalien sowohl auf regionaler als auch auf lokaler Ebene eine ganz eigene agonistische Kultur, die seit dem 2. Jahrhundert immer mehr gepflegt wurde. 101 Die symbolträchtige Einrichtung der Eleutherien (‚Freiheitsspiele‘) von Larisa im Jahre 196, die sofort zum prestigeträchtigsten Agon in Thessalien aufstiegen, markiert im Zuge dieser Entwicklung einen wichtigen Schritt. Eine abnehmende Aktivität thessalischer Athleten bei den olympischen Spielen geht mithin Hand in Hand mit Regionalisierungs- und Lokalisierungstendenzen in der thessalischen Agonistik. Allerdings sind solche Tendenzen allein noch nicht ausreichend, den Rückgang der thessalischen Olympiabegeisterung zu erklären, da ein Sieg etwa bei den Eleutherien von Larisa an Prestige einem Olympiasieg nicht gleichkommen und diesen daher nicht einfach ersetzen konnte. Es muss also zumindest einen weiteren Grund für das abnehmende Interesse an den olympischen Spielen gegeben haben. Dieser ist in den politischen Wechselfällen, von denen Thessalien in der ersten Hälfte des 2. Jahrhunderts besonders stark getroffen wurde, zu sehen. So war die Region immer wieder Auf- und Durchmarschgebiet für große Heere und diente sowohl dem 2. (200–197) als auch dem 3. Makedonischen Krieg (171–168) als Hauptkriegsschauplatz. Das bedeutet nicht weniger, als dass mit Kynoskephalai und Pydna die größten Schlachten des 2. Jahrhunderts in Thessalien oder zumindest in unmittelbarer Nähe dieser Region geschlagen wurden. Dazu kommen kleinere Gefechte wie bei Kallinikos im Jahre 171. Dass die langfristige Präsenz großer Heere wie des römischen, das von 171 bis 169 in Thessalien stand und unter Versorgungsengpässen litt, negative Auswirkungen auf den Reichtum der Region – mitunter auch konkret auf die aristokratische Pferdezucht – gezeitigt haben dürfte, ist sicher keine allzu gewagte Vermutung. Zwei inschriftlich erhaltene Königsbriefe Philipps V. an Larisa, die in die Jahre 219 und 214 datieren, geben von diesem Umstand ein beredtes Zeugnis ab: Sie verdeutlichen, dass Thessalien 98 SEG 54, 566, Z. 9, 20. 99 SEG 54, 566, Z. 3, 6–8; weitere Brüder wohl in Z. 10, 17, 19, 37 (Hippias, Kolossias und Rhachias, die Söhne des Peisias), Z. 13, 23–24 (Ainippos und Kleinippos, die Söhne des Onasos) und Z. 23, 34 (Sopatros und Thersias, die Söhne des Lykos). Zu dem onomastischen Material der Inschrift Darmezin – Tziafalias 2005. 100 Dieser Zusammenhang findet sich daneben in SEG 54, 566, Z. 9, 20 (Petraios), 12–14 (Ainippos), 15, 25–26 (Philolaos) und 24–25, 31 (Krateros). 101 Wie lebhaft diese Kultur war, zeigt sich auch an den vergleichsweise zahlreichen weiblichen Siegern. Namentlich bekannt sind drei erfolgreiche Pferdebesitzerinnen. 1. Aristokleia, Tochter des Megalokles, aus Larisa, Siegerin mit dem Fohlenzweigespann bei den Eleutherien zwischen 196 und ca. 150 (IG IX 2, 526, Z. 18–19), 2. (…)ione, Tochter des Polyxenos, ebenfalls aus Larisa, Siegerin mit dem Viergespann bei den Eleutherien zwischen ca. 80 und 70 (Graninger 2011, Nr. 4, Z. 16–17) und 3. Mnasimacha, Tochter des Phoxinos, aus Krannon, Siegerin mit dem Fohlenviergespann bei den Amphiaraia Rhomaia von Oropos zwischen ca. 80 und 50.

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auch schon unter dem Bundesgenossenkrieg (220–217) stark zu leiden hatte. So geht Philipp davon aus, „daß auch eure Stadt infolge der Kriege mehr Einwohner braucht,“ 102 und stellt sogar explizit fest, das Land liege da „als häßliche Brache.“ 103 Neben einem Bevölkerungsrückgang konstatiert er mithin eine Agrarkrise. In diesen Kontext eines ökonomischen Niederganges gehört auch eine Nachricht über die dringende Reparaturbedürftigkeit des örtlichen Gymnasions in Larisa, die von einem Spendenaufruf an „die Vermögenden“ begleitet wird, da „kein Geld in der Gemeindekasse ist.“ 104 IV. RESÜMEE Zusammenfassend bleibt festzuhalten, dass es gerade eine starke Aristokratie war, die in der ersten Hälfte des 3. Jahrhunderts als Basis für die exzeptionellen Erfolge thessalischer Pferdebesitzer bei den olympischen Spielen diente. 105 Bezugspunkt des Siegesruhmes war dabei in dieser Zeit anders als in vorherigen Epochen immer die ganze Region, nie allein die Heimatpolis der Pferdebesitzer. Man war ambitioniert und dachte räumlich wie sportlich in großen Dimensionen. Um dabei in der neuen Welt des Hellenismus ernst genommen zu werden, 106 setzte man im Rahmen der eigenen Selbstdarstellung auf ein zeitübergreifend verbindendes Element: den 102 IG IX 2, 517, Z. 5 (HGIÜ III 422): ὅτι καὶ ἡ ὑμετέρα πόλις διὰ τοὺς πολέμους προσδεῖται πλεόνων οἰκητῶν, und ganz ähnlich in einem Volksbeschluss, der dem Brief auf dem Stein folgt (Z. 12–13) und in thessalischem Dialekt gehalten ist. Sinn der von Philipp vorgeschlagenen Maßnahmen ist es, „daß das Land stärker bebaut werde“ (τὴν | χώραν μᾶλλον ἐξεργασθήσεσθαι [Z. 9–10 und wieder in Z. 17]). 103 IG IX 2, 517, Z. 30 (HGIÜ III 422): τὴν χώραν μὴ ὥσπερ νῦν αἰσχρῶς χερσεύεσθαι. Ein zarter Aufschwung der thessalischen Landwirtschaft lässt sich inschriftlich erst wieder für die zweite Hälfte des 2. Jahrhunderts aus einem Beschluss des thessalischen Bundes über Getreidelieferungen an Rom aus Larisa ableiten (SEG 34, 558, Z. 16–56 [HGIÜ III 485]). 104 SEG 13, 390 (I), Z. 11–12 (nach HGIÜ III 455). Bei der Inschrift, die in die Zeit zwischen 197 und 186 datiert, handelt es sich um einen larisäischen Volksbeschluss über die Renovierung des Gymnasions, gefolgt von einer Spenderliste, an deren erster Stelle König Philipp selbst auftaucht (II, Z. 1), sein jüngster Sohn Perseus erscheint etwas weiter unten (II, Z. 17–18). Bei diesen königlichen Spenden dürfte es sich zwar auch um eine Art Aufbauhilfe für eine gebeutelte Region handeln. Zugleich dürfte der König aber auch ein konkretes strategisches Interesse an der Gegend verfolgt haben. 105 Eine starke Aristokratie als Basis für agonistische Erfolge lässt sich auch für das hellenistische Rhodos ausmachen, dazu Scharff (im Druck b). Im Unterschied zu den thessalischen Adligen sahen die rhodischen als ihre Konkurrenten aber nicht die Herrscher der hellenistischen Großreiche an, sondern präsentierten ihre Erfolge im Rahmen eines inner-rhodischen Diskurses; s. Remijsen – Scharff 2015. 106 Die neue Welt des Hellenismus brachte ja auch eine neue Wettbewerbssituation mit sich: Die Konkurrenten thessalischer Adliger in den hippischen Disziplinen waren nun nicht mehr allein andere griechische Aristokraten, sondern Wettbewerber, die über ganz andere materielle Ressourcen verfügten: die Angehörigen der Königsdynastien der Ptolemäer und Attaliden (und deren Höflinge), eine wahrhaftige „nuova ‚società‘ di vincitori“ (Barbantani 2001, 78; s. auch van Bremen 2007, 348).

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Ruhm der thessalischen Pferde. Um den Erfolg dieses Motivs sicherzustellen, verpflichtete man zudem einen der prominentesten Dichter seiner Zeit. Die großen Kriege zu Beginn des 2. Jahrhunderts ließen allerdings den Reichtum der thessalischen Aristokratie und damit auch die materielle Grundlage für ihre olympischen Erfolge schwinden, eine Entwicklung, die zugleich die Entstehung einer ganz eigenen agonistischen Kultur in der Region förderte. Thessalische Athleten der letzten beiden vorchristlichen Jahrhunderte wurden in gewisser Hinsicht bescheidener: Sie versuchten nicht mehr‚ immer (also v. a. auch in Olympia) die besten zu sein, 107 sondern strebten Erfolge nur noch dort an, wo sie auch wahrscheinlich waren, nämlich bei den Agonen vor der eigenen Haustür. BIBLIOGRAPHIE Adrymi-Sismani, V. et al. (2004), Αγώνες και αθλήματα στην αρχαία Θεσσαλία. Κατάλογος περιοδικής έκθεσης Μουσείου Βόλου, Athen. Arvanitopoulos, A.S. (1910), Θεσσαλικαὶ ἐπιγραφαί, AE, 331–382, 407–408. Austin, C. (2001), Paralipomena Posidippea, ZPE 136, 2001, 22. Austin, C. – Bastianini, G. (2002), Posidippi Pellaei quae supersunt omnia, Milano. Barbantani, S. (2001), Φάτις νικηφόρος. Frammenti di elegia encomiastica nell’ età delle Guerre Galatiche: Supplementum Hellenisticum 958 e 969, Milano. Baumbach, M. – Müller, U. (2015), Geopoetische Aspekte im Epigrammbuch Poseidipps von Pella, in: B. Seidensticker – A. Stähli – A. Wessels (Hgg.), Der Neue Poseidipp. Text – Übersetzung – Kommentar, Darmstadt, 411–420. Beck, H. (1997), Polis und Koinon. Untersuchungen zur Geschichte und Struktur der griechischen Bundesstaaten im 4. Jahrhundert v. Chr., Stuttgart. Bernardini, P. – Bravi, L. (2002), Note di lettura al nuovo Posidippo, QUCC 70, 147–163. Bing, P. (2009), The Scroll and the Marble. Studies in Reading and Reception in Hellenistic Poetry, Ann Arbor, MI. Bouchon, R. – Helly, B. (2013), Construire et reconstruire l’État fédéral thessalien (époque classique, époque hellénistique et romaine). Cultes et sanctuaires des Thessaliens, in: P. Funke – M. Haake (Hgg.), Greek Federal States and Their Sanctuaries. Identity and Integration. Proceedings of an International Conference of the Cluster of Excellence „Religion and Politics“ Held in Münster, 17. 6.–19. 6. 2010, Stuttgart, 205–226. Bringmann, K. (2000), Rhetorik, Philosophie und Politik um 400 v. Chr. Gorgias, Antiphon und die Dissoi Logoi, Chiron 30, 489–503. Darmezin, L. – Tziafalias, A. (2005), Deux inscriptions inédites de Pélinna (Thessalie), AncW 36, 54–75. Decourt, J.-C. – Nielsen, T.H. – Helly, B. (2004), Thessalia and Adjacent Regions, in: M.H. Hansen – T.H. Nielsen (Hgg.), An Inventory of Archaic and Classical Poleis. An Investigation Conducted by the Copenhagen Polis Centre for the Danish National Research Foundation, Oxford, 676–731. De Stefani, C. (2003), Il ‚nuovo Posidippo‘ di G. Bastianini, C. Gallazzi e C. Austin, Orpheus 24, 55–87. Dickie, M.W. (2008), The Ἱππικά of Posidippus, in: F. Cairns (Hg.), Papers of the Langford Latin Seminar, XII: Greek and Roman Poetry, Greek and Roman Historiography, Cambridge, 19– 51. Ebert, J. (1972), Griechische Epigramme auf Sieger an gymnischen und hippischen Agonen, Berlin. 107 Vgl. Hom. Il. 6, 208 und 11, 784.

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AGONE IM HELLENISTISCHEN NORDGRIECHENLAND Frank Daubner, Konstanz I. EINLEITUNG Der Norden der griechischen Welt spielt kaum eine Rolle, wenn es um antiken Sport geht. In diesem Beitrag untersuche ich auch weniger die konkreten Formen der sportlichen Betätigungen, sondern gehe der Frage nach, wann in welchen Regionen des Nordens Agonistisches auftaucht. Damit zusammenhängend untersuche ich auch die Teilnahme von Bürgern makedonischer und epirotischer Poleis an den großen Festen der hellenistischen Welt und versuche, Entwicklungen zu zeigen, die sich aus der zunehmenden Emanzipation der Städte von der Dominanz der Könige ergaben. 1 In den hellenistischen Städten Griechenlands waren Bauten, die dem Sport dienten – vor allem Gymnasien und Stadien –, wichtige Bestandteile des Stadtbildes; Sport bildete einen essentiellen Teil der politischen Kultur. Die Städte der nordgriechischen Königreiche Epiros und Makedonien bilden dahingehend keine Ausnahme. Sie wurden spätestens seit dem 4. Jh. v. Chr., also seit ihrer baulichen und politischen Formierung, Bestandteile des panhellenischen kultischen Netzwerkes, wie etwa die Listen der Festgesandten der großen Heiligtümer zeigen. 2 Inwiefern die Städte Nordgriechenlands auch an der sportlichen Kultur der hellenistischen Zeit teilhatten, ist nicht zusammenhängend untersucht worden. Das liegt nicht zuletzt daran, daß der ferne Norden der hellenischen Welt zum einen erst spät, im Grunde erst im späteren 20. Jahrhundert, archäologisch und landeskundlich erschlossen wurde, die Forschung zum anderen stark auf die Könige und ihre Taten fixiert war. Die Binnenstruktur ihrer Reiche geriet nur ganz langsam in den Blick-

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Dieser Beitrag ist Teil einer zweiteiligen Untersuchung über den Prozeß der Integration des Nordens in das panhellenische kulturelle Netzwerk der hellenistischen Zeit. Während hier die Perspektive des Nordens und die dortigen Verhältnisse im Vordergrund stehen, untersuche ich im zweiten Teil die Griechen des Südens, des „alten Griechenlands“, und ihren sich wandelnden Blick auf die Städte der nördlichen Königreiche anhand der Festgesandtschaften in den Norden. Er erscheint als „Peer Polity Interaction in Northern Greece: Theoroi Going to Epirus and Macedonia“ in den Akten der von Henning Börm und Nino Luraghi am 2. und 3. Juni 2014 in Konstanz organisierten Konferenz „Rethinking the Polis in the Hellenistic Age“. Ich danke Georgios Mallios (Naoussa) für die Zusendung seines Buchs, das in keiner deutschen Bibliothek vorhanden zu sein scheint. Christian Fron (Stuttgart) danke ich für die Anfertigung der Karte. S. meinen Beitrag in Anm. 1.

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punkt der Wissenschaft; verbreitet war und ist die Ansicht, daß es sich bei den Städten des Nordens um vom König dominierte abhängige Gebilde handelte, die aus institutionellen Gründen nicht fähig waren, einen eigenständigen Beitrag zu den historischen Entwicklungen der hellenistischen Zeit zu leisten. Vor der römischen Eroberung scheinen die Könige das gesamte politische Leben und die politische Kultur zu dominieren; nach 167 v. Chr. erlischt das Interesse der Forschung: Es wird vorausgesetzt, daß Epiros und Makedonien spätestens mit der Provinzeinrichtung von der gesamtgriechischen kulturellen Landkarte verschwinden. Winthrop Adams, der mehrere Beiträge zu den makedonischen Königen und ihrem Verhältnis zum Sport veröffentlicht hat, schreibt, daß für die Bewohner der Provinz eine Teilnahme an den panhellenischen Kultereignissen „problematisch, wenn nicht unmöglich“ gewesen sei. 3 Das ist nicht richtig, wie später gezeigt wird. Die Rolle der Könige und der Generäle Alexanders ist bekannt und vor allem unter dem Aspekt der Ethnizität der Makedonen vielbesprochen. Das ist jedoch eine Frage, die nur dadurch wichtig werden konnte, daß die makedonenfeindlichen Ausfälle des Demosthenes über Gebühr Aufmerksamkeit erfuhren. In der Diskussion ging unter, daß Epiroten und Makedonen schon seit archaischer Zeit, verstärkt dann ab der zweiten Hälfte des 4. Jh., regelmäßige und selbstverständliche Teilnehmer der panhellenischen Feste waren, lange vor der angeblichen Diskussion um die Teilnahme Alexanders I. an den Olympischen Spielen. 4 Die ostentative Gleichgültigkeit Alexanders III. gegenüber sportlicher Betätigung 5 und gegenüber denjenigen seiner Generäle, die wie Perdikkas, Krateros und Leonnatos Gymnastik trieben, 6 ist ein in der antiken Literatur begegnender Topos, 7 und wahrscheinlich gehörte eine gymnastische Ausbildung tatsächlich nicht zu dem, was einem Angehörigen der makedonischen Eliten zukam. Statt dessen wird die Entscheidung für oder gegen sportliche Betätigung zu einer der individuellen Vorlieben deklariert. Dahingehend ist es jedoch bezeichnend, daß die drei belächelten „Sportler“ unter Alexanders Offizieren allesamt aus der obermakedonischen Orestis kamen, 8 einer Gegend mit historisch unscharfer und bisweilen wechselnder epirotisch-makedonischer Identität, die mit untermakedonischen Traditionen wenig zu tun hatte. Die „Beutemakedonen“ im Pindosgebirge gehörten institutionell eher zu Epiros, wie etwa Strabon (7, 7, 8) bezeugt, der überliefert, daß man von Kerkyra bis zum Bermion nicht nur die gleiche Sprache gesprochen, sondern auch die gleichen Frisuren getragen habe. Es ist sicher kein Zufall, daß die beiden ältesten in Makedonien gefundenen Panathenäischen Preisamphoren aus Aiane in der obermakedonischen Elimeia stammen. 9 Die Vasen wurden in den riesigen gebauten Kammergräbern der 3 4 5 6 7 8 9

Adams 2003, 208. Zur Ethnizitätsdebatte zusammenfassend und abschließend Hatzopoulos 2007, bes. 58–59. Gleichwohl war sich Alexander der Macht der gymnischen und musischen Spiele bewußt, und er verstand sie einzusetzen: Adams 2007. Athen. 12, 539C (= FGrHist III 196 = Agatharchides aus Knidos); Ael VH 9, 3; Plut. Alex. 40, 1. S. Carney 2003, 59. Berve 1926, s. v. Krateros, Leonnatos, Perdikkas. Mallios 2004, 87–96; Karamitrou-Mentesidi 2008, 108–109; Karamitrou-Mentesidi o. J., 8–9.

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dortigen Oberschicht gefunden, die in Untermakedonien in dieser Form nicht begegnen. Sie datieren ins späte 6. Jh. v. Chr.; eine von ihnen stellt Stadionläufer dar. In Untermakedonien finden sich Panathenäische Preisamphoren auch erst gute 200 Jahre später; in Pella, in Kassandreia und in Amphipolis. 10 Auf die beiden letzteren Orte werde ich zurückkommen, da sie ebenfalls nicht unbedingt als „makedonisch“ bezeichnet werden können. Die elimiotischen Eliten pflegten bereits in mykenischer Zeit Kontakte nach dem Süden, wie zahlreiche Funde zeigen. 11 Sie hatten stets teil an den panhellenischen kulturellen Entwicklungen, und diese Kontakte überdauerten womöglich sogar die makedonische Eroberung der Elimeia, da der Olympiasieger Apollodoros, dessen Tod durch einen Blitzschlag ein Epigramm des augusteischen Dichters Antipatros von Thessaloniki beklagt, wahrscheinlich aus Aiane kam. 12 Diese knappen einleitenden Worte sollen die wichtigsten Parameter dessen vorgeben, worum es einer Erforschung der Rolle des Sports in den nordgriechischen Königreichen zu tun sein sollte: Zum einen muß die Rolle der Städte vorurteilsfrei betrachtet werden; der Blick darf nicht durch die von den Königen dominierten Quellen verstellt werden. Zum anderen muß differenziert werden. Wenn es nicht um die Könige geht, sind „Makedonien“ und „Epiros“ keine tauglichen Analysekriterien mehr. Der Vielfalt an regionalen Akteuren mit unterschiedlichen Traditionen und Status muß Rechnung getragen werden. Amphipolitaner, Orestier und Pelläer unterscheiden sich in wesentlich mehr Hinsichten als nur im Ort ihrer Geburt. Das heißt freilich auch, daß vor jeder Theoretisierung eine Sichtung der Quellen stehen muß. Das ist im Falle Nordgriechenlands aufgrund der Publikationslage keine Aufgabe, die sich schnell erledigen ließe. Vorarbeiten sind ebenfalls rar; drei schmale Bände von Michalis Tiverios, Georgios Mallios und Georgia KaramitrouMentesidi 13 behandeln die Teilnahme von Makedonen an den Panathenäen, an den übrigen panhellenischen Spielen sowie die vor allem frühklassischen Zeugnisse aus der obermakedonischen Elimeia. Als Quellenbasis wären noch die Bände von Manuela Mari zu Makedonen in den panhellenischen Heiligtümern der archaischen und klassischen Zeit und von Ioannis Xydopoulos zu den Beziehungen Makedoniens zu Griechenland zu nennen; Argyro Tatakis Prosopographie der „Macedonians Abroad“ ist immer unverzichtbar. 14 Die verstreut publizierten Inschriften müssen zusammengetragen werden. Aus alldem folgt, daß hier kein abschließender, nicht einmal ein umfassender Beitrag zum Thema gegeben werden kann. Vielmehr soll anhand einiger Zeugnisse beispielhaft gezeigt werden, wo, wie und wann im Norden Sport getrieben wurde und wann und wo Athleten aus dem Norden, die nicht aus den Königshäusern kamen, an den größeren Agonen teilnahmen. Die Probleme dieser Betrachtungsweise 10 11 12 13 14

Mallios 2004, 96–113; Tiverios 2000 passim. Karamitrou-Mentesidi 2003, 167–190. Anth. Pal. 7, 390. Zum möglichen Hinweis auf Aiane s. Papazoglou 1988, 247 Anm. 5. Tiverios 2000; Mallios 2004; Karamitrou-Mentesidi o. J. Xydopoulos 2006; Mari 2002; Tataki 1998.

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liegen auf der Hand: Wir erfahren nichts über Teilnehmer, nur über Sieger. Sollten aus all den Städten, die von panhellenischen Festgesandten besucht wurden, 15 Athleten in den Süden gereist sein, hätten wir in unseren kümmerlichen Nachrichten über die Sieger tatsächlich nur die Spitze des Eisbergs vorliegen. In diesem Zusammenhang ist womöglich eine kleine frühhellenistische Bronzemünze aus Elis interessant, die in Pella gefunden wurde, wohin es solche kleinen Stücke normalerweise nicht verschlagen hat. Es handelt sich um eine Kleinbronze, die auf der Vorderseite den Kopf des Zeus von Olympia und auf der Rückseite ein Pferd zeigt. 16 War dieses Münzchen vielleicht ein Souvenir? Daß es im Norden Sportfanatiker gab, zeigt das Grabepigramm eines Bäckers aus Beroia, der im 3. Jh. n. Chr. zwölfmal, also wohl sein ganzes Erwachsenenleben hindurch, zu den Olympischen Spielen gereist war. 17

Karte Nordgriechenlands mit den im Text erwähnten Orten (C. Fron)

II. GYMNASIEN, SPORT UND SPIELE IN NORDGRIECHENLAND Ungeachtet der Erfolge einiger makedonischer Könige und Bürger bei den panhellenischen Agonen taugte die Lebensweise der „Randgriechen“ stets für einigen Spott. Das kann in Lucans Retrospektive so sein, der Caesar sein Heer vor Pharsalos 15 Eine Synopse zur vorhellenistischen Zeit bei Mari 2007. Zur späteren Zeit s. Daubner (wie Anm. 1). 16 BMC 118; BCD Olympia 273. Das Stück aus Pella ist unpubliziert. 17 EKM I 398.

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mit den die griechischen Hilfstruppen des Pompeius verhöhnenden Worten anspornen läßt: „Euch steht die erlesene Blüte griechischer Gymnasien gegenüber, die, vom Sport in der Palästra verweichlicht, kaum ihre Waffen halten kann.“ 18 Das kann aber auch in der zeitgenössischen Dichtung geschehen. Von Machon, dem in Alexandria wirkenden Komödiendichter des 3. Jh., ist eine Anekdote über den scharfzüngigen Harfenisten Stratonikos überliefert: Stratonikos reiste einst nach Pella, und er hatte vorher schon von mehreren gehört, daß diese Stadt den Leuten allgemein die Milz verdarb. Im Bade sah er eine größre Zahl von Jugendlichen, die am Feuer sich im Sport betätigten, nach Farbe und Statur aufs beste durchgestählt. Da meinte er, daß die Berichterstatter sich getäuscht. Doch als er wieder wegging, da bemerkte er, daß einer eine Milz besaß, das Doppelte des Unterleibs … ‚Denn dieser Mann sitzt offensichtlich hier und nimmt die Kleider der Besucher in Empfang und prüft zugleich auch deren Milz, damit er so sich vergewissert, daß es keinerlei Gedränge da drin gibt.‘ 19

Das gewaltige und prächtige Pella hatte in der antiken Literatur keinen leichten Stand. Es wurde verspottet, Reisende zeigten sich, wie auch noch in der Neuzeit, enttäuscht. In diese Tradition gehört die Sottise des Machon. Wenn man die Aussage, die jungen Pelläer hätten im Bade – ἐν τῷ βαλανείῳ – Sport getrieben, ernst nehmen möchte, dann lag das Gymnasion wohl den Bädern benachbart, dort, wo noch nicht ausgegraben wurde. Es ist unwahrscheinlich, daß hier von der Palästraanlage, als die Gebäude V des Palastes von Pella gedeutet wird, 20 die Rede ist. Die Gymnasien des Nordens sind noch nie als Gruppe untersucht worden. Auch die kürzlich erschienene Dissertation zum griechischen Gymnasion von Catia Trombetti 21 macht einen großen Bogen um Makedonien und Epiros. Zwar wird diese Auslassung zumeist mit rationellen Erwägungen begründet, jedoch steckt meines Erachtens immer die Ansicht dahinter, daß solcherlei Institutionen im Norden nur abgeleitet sein können, im Zuge einer „Hellenisierung“ dorthin gekommen und aus ihrer Untersuchung keine neuen Erkenntnisse zu gewinnen seien. Gymnasien sind literarisch oder archäologisch in zahlreichen Orten belegt: Außer in Pella

18 Lucan. 7,270–272: Grais delecta iuventus gymnasiis aderit studioque ignava palaestrae et vix arma ferens. Zu der Stelle Mann 2002, 125–158. 19 Athen. 8, 348e (= PCG V, 1986, 623–624): Στρατόνικος ἀπεδήμησεν εἰς Πέλλαν ποτέ, / παρὰ

πλειόνων ἔμπροσθε τοῦτ᾽ ἀκηκοὼς / ὡς σπληνικοὺς εἴωθεν ἡ πόλις ποιεῖν. / ἐν τῷ βαλανείῳ καταμαθὼν οὖν πλείονας / γυμναζομένους τῶν μειρακίσκων παρὰ τὸ πῦρ, / κομψῶς τό τε χρῶμα καὶ τὸ σῶμ᾽ ἠσκηκότας, / διαμαρτάνειν ἔφασκε τοὺς εἰρηκότας / αὑτῷ· καταμαθὼν δ᾽, ἡνίκ᾽ ἐξῄει πάλιν, τῆς κοιλίας τὸν σπλῆν᾽ ἔχοντα διπλάσιον ... ‘καθήμενος γὰρ ἐνθάδ᾽ οὗτος φαίνεται τά ἱμάτια τῶν εἰσιόντων λαμβάνων τηρεῖν ἅμα καὶ τοὺς σπλῆνας, εὐθέως ἵνα μηδ᾽ ἡτισοῦν τοῖς ἔνδον ᾖ στενοχωρία. (Übers. C. Friedrich)

20 Blackman 1998, 87; Chrysostomou 1996, 142. 21 Trombetti 2013.

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in Amphipolis, Styberra, Byllis, Dodona, Nikopolis, Butrint, Dion, Lete, im mygdonischen Apollonia, in Kassandreia, in Anthemous, Kalindoia, Serres, Herakleia Lynkestis, Mieza, Beroia und Thessaloniki. 22 Berücksichtigt man die im Vergleich zu Mittel- und Südgriechenland ungleich schlechtere Grabungssituation sowie die nur langsam vorankommende Publikation der Inschriften, ist es wohl nicht zu gewagt zu behaupten, es habe in jeder Stadt zumindest Untermakedoniens ein Gymnasion gegeben, 23 wenn auch nicht überall ein Gymnasiarch bestellt wurde. 24 Noch befremdlicher wird die Nichtwahrnehmung des Nordens, wenn man bedenkt, daß in Amphipolis einer der frühesten und am besten erhaltenen Gymnasienbauten steht – diejenigen in Byllis und in Styberra sind ebenfalls zu erwähnen – und in Beroia das ausführlichste Gymnasiarchengesetz inschriftlich erhalten ist. Wenn dann demnächst das große 139zeilige Ephebarchengesetz veröffentlicht wird, das 1984 im Gymnasion von Amphipolis gefunden wurde, 25 stammen drei der bedeutendsten Quellen zur Institution des hellenistischen Gymnasions aus Makedonien, und spätestens dann sollte es höchste Zeit sein, die Gymnasien Nordgriechenlands nicht mehr als parasitäre Gattung, sondern an sich und eigenen Rechts zu untersuchen. Eine Vermutung, der man nachgehen könnte, ist die, daß das militärische Training mehr als andernorts den Vorrang vor anderen Formen der paideia hatte. 26 Einen Hinweis darauf bietet Liviusʼ Bericht über die Belagerung Kassandreias durch die vereinte römische und pergamenische Flotte im Jahr 169 v. Chr., als nicht nur Söldner, sondern auch die iuventus oppidanorum, also wohl die Epheben, die Stadt erfolgreich verteidigt und den Römern und ihren Verbündeten die größte Niederlage des 3. Makedonischen Krieges bereitet hatten. 27 Drei Gymnasienstiftungen belegen die Bedeutung dieser Institution und ihre Notwendigkeit für ein Gemeinwesen: Im Jahre 107/6 v. Chr. stiftet der römische Händler M. Lucilius, auch Demetrios genannt, ein Gymnasion im mygdonischen Apollonia und weiht es den Göttern Hermes und Herakles, 28 und in den neugegründeten Gemeinwesen von Nikopolis und der römischen Kolonie Cassandrea, die von

22 Die bisher vollständigsten Listen bei Gauthier – Hatzopoulos 1993, 155–172 und Bouley 2001, 34–35. 23 So Kephalidou 2011. Das im übrigen Makedonien allgegenwärtige Amt des Gymnasiarchen gibt es in ganz Obermakedonien nicht. In EAM 187 aus dem Kloster Sisani in der Orestis finden wir einen ἄρχων τοῦ γυμνασίου. In der Nähe des Klosters liegt keine antike Siedlung, so daß die Inschrift nicht unbedingt aus der Orestis stammen muß, sondern ebensogut aus der nahen und deutlich untermakedonisch geprägten Eordaia verschleppt worden sein kann: Nigdelis – Souris 1997, 61 und Anm. 24. 24 So aus einem Diagramma Philipps V. aus Amphipolis (wie Anm. 51) zu erschließen, das spezielle Verfügungen für Gemeinwesen ohne Gymnasiarchen enthält. 25 Catling 1985, 48. 26 S. auch Psoma 2006, 285–300. 27 Liv. 44, 11, 7; vgl. Bouley 2001, 32. 28 SEG 50, 572 (= AE 2001, 1778 = BE 2002, 280): στρατηγοῦντος v Τίτου Αὐφι- / δίου, ἔτους βʹ καὶ μʹ / Μάαρκος Λευκίλιος Μαάρκο[υ] / Ῥωμαῖος, ὁ ἐπικαλούμεν[ος] / Δημήτριος, τὸ γυμνάσιον / Διὶ Σωτῆρι καὶ Ἑρμεῖ / καὶ Ἡρακλεῖ. Vgl. Tataki 2006, 293.

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griechischsprachigen Römern besiedelt wurde, ist eine der jeweils frühesten Inschriften die Bauinschrift des Gymnasions. 29 Hellenistische Stadien sind weitaus seltener, was aber nicht verwunderlich ist, da eine gebaute Anlage nicht nötig war, wenn man Wettläufe abhalten wollte. Im Heiligtum von Dion findet sich ein Stadion, das seit dem 19. Jh. bekannt ist und in dem 1995 gegraben wurde. 30 Das dodoneische befindet sich direkt im Heiligtum, und auch die chaonischen Städte Byllis und Amantia bauten in der Mitte des 3. Jh. v. Chr. Stadien. Das von Byllis liegt direkt an der Agora, während sich das von Amantia außerhalb der Stadtmauern befindet. 31 In Demetrias, der Neugründung des Demetrios Poliorketes, gehörte ein Stadion zu den frühesten Bauten. 32 Gymnasien und Ephebie lagen auch während der Königszeit in lokaler Verantwortung, daher finden sie zum einen in den Militärreglements keine Erwähnung, zum anderen hat der König nichts mit dem Gymnasiarchengesetz von Beroia zu tun und kommt daher nicht darin vor. 33 Während in der Römerzeit der Zugang zu den Gymnasien recht frei war, 34 galten in der Königszeit rigide Beschränkungen, die soziale Gruppen als solche ausschlossen, wie es aus dem Gesetz von Beroia allgemein bekannt ist, 35 oder einen hohen Mindestzensus ansetzten. Im unpublizierten Ephebarchengesetz aus Amphipolis ist ein Mindestvermögen von 3.000 Drachmen an Land oder an beweglichem Besitz vorgeschrieben, um an der Ephebenausbildung teilzunehmen. 36 Die Altersklassen, die in der Kaiserzeit verschwinden, sind die auch im übrigen Griechenland üblichen. 37 Einige hellenistische Ehreninschriften für Gymnasiarchen und Dekrete der Neoi sind erhalten, die hier nicht vorgestellt werden können. Daß es in den Städten und Heiligtümern des Nordens zahlreiche Spiele gab, ist bekannt und muß hier nicht ausführlich dargelegt werden. Frühe Belege für das Interesse, das ihnen entgegengebracht wurde, finden wir in einigen kürzlich publizierten Orakeltäfelchen des späteren 4. Jh. v. Chr. aus Dodona, von denen einige Anfragen über den Sieg bei sportlichen Agonen enthalten; eines davon erwähnt

29 Nikopolis: SEG 57, 542 (= Faklaris 2007); Abb. ebd. in Bd 2, 387: Μ̣νασιλαιΐδας Ἀρχωνίδα,

Πολυκρίτα / Εὐξιθέου ὑ̣ πὲ ρ v τὸν v υἱὸν v Ἀρχωνίδαν / τ̣ ὸ γυμνά σιον τοῖς θεοῖς καὶ τᾶ ι πό λει;

30 31 32 33 34 35 36 37

Cassandrea: SEG 37, 559: -----/VI.IVA / VI / sua pecunia --/ idemo-PROB---/ et epulo – dedicavit. / Α. Κορνιφίκιος Ταραντῖνος / γυμνάσιον σὺν τοῖς προσκοσ/μήμασιν, ἐκ τῶν ἰδίων / τῇ πόλει. Adam-Veleni 2010, 75–76; Pandermalis 1999, 76 und 80. Byllis: Cabanes u. a. 2008, 170; Amantia: ebd. 207. Batziou-Efstathiou 1997, 25–26. Hatzopoulos 2001, 101. Der König kommuniziert mit den jeweils höchsten lokalen Magistraten, nicht mit den Gymnasien und den Gymnasiarchen: Hatzopoulos 1996, Nr. 16. Bartels 2008, 179–185. Kobes 2007, 238–239. Nigdelis 2007, 76. Zum Inhalt des Gesetzes s. die Andeutungen in Gauthier – Hatzopoulos 1993, 161–162. Gauthier – Hatzopoulos 1993, 241; vgl. Hatzopoulos – Loukopoulou 1996, 369–370; allgemein zu den Altersklassen s. Crowther 2009; Hölscher 2009, 42–47; Petermandl 1998.

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Spiele in Ambrakia. 38 Über lokale Spiele wissen wir nicht viel. Die Reiterwettkämpfe in Lete, die wir aus einer Inschrift des Jahres 119 v. Chr. kennen, werden kein Einzelfall gewesen sein. 39 Sicher sind sie älter als die Inschrift, ein Ehrendekret für den Prätor Q. Annius, dem die Spiele gewidmet werden. Wahrscheinlich sind die Spiele für Zeus in Kalindoia auch älter als das Ehrendekret des Jahres 1 n. Chr., in dem sie erwähnt und mit Spielen für Augustus verbunden werden. 40 In Thessaloniki scheint es Fackelläufe gegeben zu haben, wie die hellenistische Grabstele für den mit 14 Jahren verstorbenen Noumenios vermuten läßt, auf der er als jugendlicher Fackelläufer dargestellt ist. 41 Aus dem Gymnasiarchengesetz von Beroia wissen wir, daß der Fackellauf der Knaben und der Jünglinge ein wichtiger Bestandteil der Hermaia, der Gymnasienfeste, war. Weiterhin fanden an den städtischen Hermaia Stattlichkeits-, Disziplin- und Ausdaueragone (εὐεξία, εὐταξία und φιλοπονία) statt, außerdem gab es Langlaufwettbewerbe. 42 Panhellenischen Charakter hatten jedoch die von Archelaos eingerichteten Olympia in Dion und die Basileia, die womöglich zuerst in Aigai, der alten Hauptstadt, und später in Beroia begangen wurden. 43 Die Olympia in Dion zogen nicht nur Athleten aus der Region an, wie einen Kassandreier, der auch bei den Basileia und in Nemea siegreich war, 44 sondern auch Sportprominenz wie den rhodischen Boxer, Ringer und Pankratiasten Pythion, der bei allen wichtigen Wettkämpfen in Griechenland gesiegt hatte. 45 Eine unpublizierte Inschrift aus Dion nennt u. a. Pentathlon, Dolichos und Taurotheria als Wettkämpfe der Olympia. 46 Man scheint hier auf fremde Athleten Wert gelegt zu haben, da nicht nur Wagenrennen und Stadionlauf stattfanden, sondern sogar exotische Stierkämpfe, die sicher Thessaler anzie-

38 Dakaris – Vokotopoulou – Christidis 2013, Nr. 225A (ἀντίπαλος); weitere Beispiele: Nr. 825A (ε� κα φέρε ἵππιον;); Nr. 2089A (ἦ νικάσω [---] ἐν Ἀμπρα[κίαι ---];). 39 Syll.3 700. 40 SEG 35, 744 (= Sismanidis 2008) mit vollständiger Auflistung früherer Editionen; vgl. BE 1987, 688. 41 IG X 2, 1, 908; s. Kalaitzi 2010, 333 und Abb. 5. 42 Gauthier – Hatzopoulos 1993 (= SEG 27, 261 Z. B 59; 85 [Fackellauf]; 85 [Langlauf]; 47 f. [die übrigen Wettbewerbe der Hermaia]). 43 Zu den Spielen s. Gauthier – Hatzopoulos 1993, 220–223, Nr. 140; EKM I S. 222–223. Speziell zu den Olympia Mari 1998. 44 SEG 14, 478 A (= Moretti, IAG 54): Ὀλύμπια τά ἐν Δίωι ἂνδρας / ὁπλίτην, Νέμεα ἂνδρας στάδ[ιον], Βασίλεια στάδιον, δίαυλο[ν], / ὁπλίτην τεῖ αὐτεῖ; Papazoglou 1988, 109 Anm. 30. Die Inschrift wird stets als Beleg dafür herangezogen, daß die Olympia in Dion auch zur Zeit der Provinz noch stattgefunden haben. Sie wird aufgrund eines zusammen mit der Inschrift gefundenen Totenmahlreliefs in die Zeit um 100 v. Chr. datiert. Jedoch befindet sich auf der Rückseite des Steins die spätere lateinische Inschrift SEG 14, 478 B (= Šašel Kos 1979, 95 Nr. 225), so daß die Zeitstellung der griechischen Inschrift völlig offen ist, zumal der Stein wie alle Inschriften Kassandreias im Zweiten Weltkrieg verschwunden ist und die begleitenden Funde keine datierende Bedeutung haben können. Vgl. Farrington 2012, 126 Anm. 320, und die Erstpublikation von Robinson 1938, 64–65 Nr. 16. 45 SEG 58, 816; erwähnt in SEG 45, 1066. Ed. pr. Zimmer – Bairami 2008, 149–153 Nr. E2609 mit Kommentar zu den einzelnen Wettkämpfen. 46 Hatzopoulos 1996, 129 Anm. 2; Gauthier – Hatzopoulos 1993.

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hen sollten. Jedoch gehörte es zu den Sieghaftigkeitstopoi, daß ein Mann wie Philipp II. natürlich einen professionellen Pankratiasten mühelos besiegen kann, wie Polyainos berichtet. 47 Von den Basileia wissen wir wenig. Im frühen 3. Jh. siegte hier der Kitharöde Nikokles aus Tarent, der wie Pythion recht prominent gewesen zu sein scheint. 48 Das längere Fragment einer Siegerliste aus Beroia aus dem frühen 2. Jh. könnte, wenn die Basileia wirklich dorthin verlegt worden sind, weiteres Licht auf dieses Fest werfen. Es gab musische und athletische Agone in den üblichen Altersklassen; die Teilnehmer kamen von weither. 49 Neben Einheimischen siegten Männer aus Abydos, Mytilene und Laodikeia, aber besonders auffällig sind die vielen Alexandriner. Die Ptolemäer förderten Sporttalente zum Ruhme des Reichs, 50 und womöglich war ihnen die Präsenz bei den Spielen in der alten Heimat besonders wichtig. Diese Teilnahme fremder Athleten war gewollt und wurde zentral organisiert, wie ein zum größten Teil noch unpubliziertes Diagramma Philipps V. aus Amphipolis berichtet. 51 Der König läßt den Gymnasiarchen oder, wo ein solcher fehlte, den Epistaten, anweisen, die zu Kranzspielen anreisenden Athleten zu registrieren und diese Listen dem für die Spiele zuständigen Priester und Gymnasiarchen zukommen zu lassen. Das Diagramma mußte sicher nicht an alle Städte des Reichs gehen, sondern nur an diejenigen grenznahen, in denen die Athleten von auswärts nach ihrer Einreise das erste Quartier fanden. Das altehrwürdige Fest der dodonäischen Naia 52 zu einem panhellenischen zu machen, war eines der Prestigeprojekte des Tyrannen Charops, der sich nach der römischen Eroberung große Teile Epirosʼ eine Zeitlang untertan gemacht hatte, und aus einer Inschrift des Jahres 192 v. Chr. aus Tenos wissen wir, daß Charops selbst als Festgesandter umherreiste, um die Spiele zu propagieren. 53 Daß dieser Plan vorerst aufging, zeigt z. B. eine Inschrift aus Athen, die im 2. Jh. unter anderen Siegen einen bei den Naia erwähnt. 54 Die unter Augustus eingerichteten Actia in Nikopolis sind ein Endpunkt der hellenistischen Spielewelt; sie leiten bereits über in die Welt der kaiserzeitlichen Agonistik. 55

47 48 49 50 51 52 53 54 55

Polyain. 4, 2, 6. IG II/III3 1, 3779. EKM I 140, 1. H. 2. Jh. v. Chr., s. Tataki 1988, 431–432. S. Pol. 27, 9, 3–13 zu Ptolemaios IV. Text: Hatzopoulos 1996, Nr. 16; dazu Gauthier – Hatzopoulos 1993, 150–151; 160–161 (ebd. frz. Übers.); Hatzopoulos 1996, 381. Zu den Naia s. Cabanes 1988. SEG 40, 690 (= IG XIV 697b): Charops hatte als ἀρχιθέωρος des Koinon der Epiroten vor Tenos Schiffbruch erlitten. IG II/III3 1, 3150; zu den anderen Siegerinschriften, die die Naia erwähnen, vgl. Cabanes 1988, 63–71. Pavlogiannis – Albanidis – Dimitrou 2009.

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III. NORDGRIECHEN BEI PANHELLENISCHEN SPIELEN Ein unpubliziertes Dekret aus dem Gymnasion von Amphipolis schildert, wie das Koinon der Techniten im Jahre 90/89 v. Chr. Sieger bei den Isthmischen und Olympischen Spielen bekränzt, die im Gymnasion von Amphipolis ausgebildet worden waren. 56 Amphipolis hatte bereits im Jahre 320 einen Olympiasieger im Stadionlauf hervorgebracht, Damassias, der vielleicht in seiner Heimatstadt mit einer Statue geehrt wurde. 57 Der Stadionlauf war eine der beiden Disziplinen, in denen Athleten aus dem Norden glänzten. 328 v. Chr. siegte der Makedone Kliton im olympischen Stadionlauf. 58 Die andere Disziplin war das elitäre Wagenrennen, in dem sich besonders die Könige hervortaten. Im dritten Jahrhundert siegten Makedonen namens Antigonos und Seleukos im Stadionlauf, 59 während Simylos aus Neapolis, Olympiasieger im Jahre 248, wohl wie Damassias kein Makedone, sondern als Bürger einer griechischen Polis eher den griechischen Traditionen verbunden war. Diese Differenzierung muß weiter ausgeführt werden, denn es zeigen sich auch andere Unterschiede: Während die wenigen Panathenäischen Preisamphoren aus makedonischen Städten stets, wie in Aiane, aus Gräbern stammen, weihten die Panathenäensieger aus den griechisch besiedelten Städten Kassandreia und Amphipolis die Amphoren in ein Heiligtum. Ein amphipolitanischer Makedone, Antigonos, Sohn des Kallas, siegte auch bei den Spielen, die Alexander anläßlich der Eroberung von Tyros veranstaltete. In Amphipolis wurde eine marmorne Plinthe mit einem Epigramm auf seinen Sieg gefunden. 60 Die wenigen hinzugezogenen Makedonen in Amphipolis paßten sich den lokalen Vorlieben an, wie etwa eine Wandmalerei im makedonischen Kammergrab 3 in Kastas zeigt, auf der Athletenzubehör dargestellt ist. 61 Solche Motive kommen in den übrigen makedonischen Gräbern nicht vor. Wenn überhaupt etwas agonistisch zu nennendes auftaucht, dann sind das Pferdegespanne, wie im „Prinzengrab“ in Vergina. 62 Die Vorreiterstellung, die Amphipolis bei den Kontakten mit der agonistischen Welt der Hellenen einnahm, wird noch deutlicher, wenn man sich nicht auf den Sport beschränkt, den man kulturgeschichtlich und auch funktional ohnehin nicht isolieren, sondern immer im Kontext der übrigen agonalen Veranstaltungen betrachten sollte. In der Mitte des 1. Jh. v. Chr., also bereits zur Zeit der römischen Provinz, traten Künstler aus der freien Polis Amphipolis bei musischen und dichterischen Agonen in Oropos und Athen auf; ein Amphipolitaner war

56 Gauthier – Hatzopoulos 1993, 164–165. 57 Moretti 1957, 473; Tataki 1998, 50 Nr. 36. S. Mallios 2004, 183 Anm 39. Gegen die These, daß eine in Amphipolis gefundene Basis mit dem Inschriftenrest SEG 27, 246 ([Ὀλύ]μπια νικῶν / --- πατρίδα) die für Damassias ist, s. Moretti 1992, 125. Vgl. auch Koukouli-Chrysanthaki 1973, 452; BE 1979, 270. 58 Moretti 1957, 463. 59 Mallios 2004, 64; Moretti 1957, 527, 533, 543. 60 SEG 48, 716bis; Koukouli-Chrysanthaki 1971. 61 Lazaridis 1997, 116 Abb. 87. 62 Drougou – Saatsoglou-Paliadeli 1999, 57 Abb. 78.

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Ephebe auf Delos. 63 Damaios aus dem freien Thessaloniki siegte 120 v. Chr. bei den Agonen in Thespiai in der Disziplin der Prozessionshymnen. 64 Die musische Seite der Nordmänner trat nicht erst in der römischen Zeit zutage, wie eine Statuenbasis aus Dion zeigt, die König Perseus für seine Wohltaten gegenüber dem Verein der Mousaistai ehrt. 65 Auch ist den Provinzmakedonen die Teilnahme an den panhellenischen Spielen keineswegs verwehrt gewesen, denn im Jahre 21 n. Chr. siegte Polemon aus Petra in Pierien im olympischen Stadionlauf. 66 Jedoch sind makedonische Sieger bei den panhellenischen Agonen selten. Ein Höhepunkt läßt sich im späten 4. Jh. feststellen, als Makedonen bei den oropischen Amphiareia, den Nemeen, den Isthmien, den Pythischen Spielen und den arkadischen Lykeia siegten, wie zu erwarten im Stadionlauf und im Wagenrennen. 67 Die Epiroten gelangten ebenso wie die Makedonen fast ausschließlich im Stadionlauf und in Wagenrennen zu panhellenischem Ruhm – ein Thesproter namens Simakos war allerdings Pankratiast und gewann im 2. Jh. in Epidauros. 68 Bereits 430 v. Chr. siegte Sophron aus Ambrakia im olympischen Stadionlauf. 69 Im Jahre 344 gewann König Arybbas das Rennen der Viergespanne; 70 296 war Tlasimachos aus Ambrakia im Zwei- und im Viergespann erfolgreich. 71 Bei den Panathenäen des Jahres 190/89 siegte Alkemachos, Sohn des Charops, im Stadionlauf. 72 Zwei epirotische Läufer gewannen die Olympischen Spiele von 136 und 60 v. Chr. 73 Also stellt auch hier die römische Eroberung und die Eingliederung in die Provinz Macedonia keine Zäsur dar. Die wichtigsten Quellen für die soziale Identität der Epiroten nach der römischen Eroberung stellen die Inschriften von Bouthrotos/Butrint dar. Aus ihnen erfahren wir, daß um das Zentrum Buthrotos unmittelbar nach 167 v. Chr. das Koinon der Prasaiben 74 gegründet wurde. Der prasaibische Clan der Essyroi scheint einen gesellschaftlichen Aufstieg vollzogen zu haben. Archias, das Oberhaupt der Sippe, knüpfte an seine Söhne wohl große Erwartungen. Er bereitete beide für große Auftritte auf der panhellenischen Bühne vor. Für den einen Sohn wählte er offensichtlich bewußt mit Antipatros einen großen historischen Namen und für den anderen, wohl um griechische Bildung zur Schau zu stellen, den in der Gegend sonst nie vorkommenden Namen Aristoteles. Er sorgte dafür, daß sich der Sohn Antipatros auf einem ganz neuen Felde bewährte und international hervortat: Archias heuerte 63 64 65 66 67 68 69 70 71 72 73

Papazoglou 1988, 394, mit den Quellen. Tataki 1998, Nr. 19. (Ein Isishymnos ist in Thessaloniki erhalten: IG X 2, 1, 108.) SEG 49, 697. Moretti 1957, 751. Mallios 2004, 130–134. Oropos: Tataki 1998, 361 Nr. 7; Mallios 2004, 106–107. IG IV2 1, 99 II. Moretti 1957, 321. Moretti 1957, 450. Moretti 1957, 524–525. IG II2 2313 Z. 24; vgl. Habicht 2006, 88. Moretti 1957, 643 (Antipatros aus Epiros, 136 v. Chr.); 704 (Andromachos aus Ambrakia, 60 v. Chr.). 74 Drini 1987.

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für dessen Ausbildung einen Sporttrainer aus Teos an, und Antipatros gewann bei den Olympischen Spielen des Jahres 136 den Stadionlauf. 75 Dieser große Erfolg ging die ganze Gemeinde an, und so ist ein Proxeniedekret des Prasaibenbundes für den Trainer Chairias aus Teos erhalten. 76 Diese Familie versuchte, wie zahlreiche andere auch, durch ihr Verhalten und durch ihre Selbstdarstellung teilweise aus den traditionellen Regeln ihrer Gemeinschaft auszubrechen, indem sie diese mit neuen, aus dem Süden stammenden Praktiken verbanden, und den Anschluß an die hellenistische koiné-Kultur herzustellen. Die Teilnahme an den großen panhellenischen Spielen war eine der Möglichkeiten, sich in der Welt der Hellenen als Gleicher hervorzutun. IV. SCHLUSS Die Länder im Norden der griechischen Welt brachten selten Sieger bei panhellenischen Wettkämpfen hervor. Diese Tatsache gilt von der archaischen bis in die römische Zeit. Es gab im Norden keine Menschen wie die Cassia aus der Familie der in Elis lebenden Vetulenii, die 21 n. Chr. in Olympia im Wagenrennen siegte. 77 Über die Teilnahme von Athleten aus Epiros und Makedonien an den Spielen läßt sich naturgemäß wenig sagen, wenn sie nicht auf den Siegerlisten auftauchen. Jedoch zeigt eine Auswertung der Routen der Festgesandten der großen Heiligtümer, daß die Städte der nördlichen Welt seit der Wende vom 4. zum 3. Jh. v. Chr. zunehmend in den Gesichtskreis der Griechen des Südens gerieten. 78 Die Gesandten gingen auch in kleinere Städte und abgelegene Gegenden, wo keine Spitzensportler zu erwarten waren. Daher kann man aus den Siegerlisten nicht auf den Kreis der Teilnehmer schließen. Viel eher erlauben das die Listen der Festgesandten und die Münzfunde in den panhellenischen Heiligtümern. 79 Daß die Könige als Vorreiter fungierten, läßt sich keineswegs mit Sicherheit behaupten. 80 Zwar sind einige ihrer Siege überliefert, auch machen alle Theorodoken bei ihnen Station, jedoch haben zumindest die Stämme und Städte Obermakedoniens sowie die griechischen Städte wie Ambrakia, Amphipolis und Potideia/Kassandreia durchaus eigene Traditionen und sind schon seit frühester Zeit in die gesamthellenische Welt der Spiele eingebunden. Die Städte der Königreiche emanzipierten sich kulturell seit dem 3. Jh. v. Chr. von der Dominanz der Könige, was sich auch darin zeigt, daß sie nun von Theorodoken besucht wurden und Sieger hervorbrachten. Politische Gegebenheiten sind ebenfalls zu berücksichtigen – so konnten seit 200 v. Chr. Makedonen nicht mehr an den Panathenäen teilnehmen, da ihnen das Betreten attischen Bodens untersagt worden war. 81 Schließlich wird anhand der Siegerdisziplinen 75 76 77 78 79 80 81

Moretti 1957, 643. I.Bouthr. 9. Dazu Cabanes 2000, 66; Cabanes 2001; Robert 1974. Zoumbaki 1993. S. Daubner (wie Anm. 1). S. die Ideen in Knapp – Mac Isaac 2005, 36–49. Dahingehend zuletzt Adams 2014 passim, bes. 335. Liv. 31, 44, 6 und 41, 23, 1.

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deutlich, daß die sportliche Ausbildung im Norden einen anderen Stellenwert hatte als im Süden und wahrscheinlich hinter der militärischen zurückstand. Angehörige der Königshäuser siegten im Wagenrennen, weil sie sich teure Pferde leisten konnten; andere waren im Stadionlauf erfolgreich, einer Disziplin, für deren Training man nicht unbedingt eine sportliche Infrastruktur braucht. Abgesehen von diesen strikter sportlichen Aspekten wird jedoch deutlich, daß die Städte des Nordens an der Welt der hellenistischen Poleis teilhatten, deren Zentrum die gemeinsamen Feste und Spiele bildeten. Die Feste und Spiele bildeten als Welt von Gleichen ein Gegengewicht zur Macht der Könige und der großen Staaten, die lange genug im Zentrum der Forschung zur hellenistischen Welt standen. Diese Welt der hellenistischen Poleis war nicht die Illusion einer „imagined community“, wie es Ian Rutherford in seinem Buch über Festgesandtschaften ausdrückte, 82 sondern eine sehr reale durch die Feste verbundene Gemeinschaft, die die hellenistische Zeit nicht weniger prägte als die blutigen Heldentaten Alexanders und seiner Nachfolger. BIBLIOGRAPHIE Adam-Veleni, P. (2010), Θέατρο και θέαμα στην αρχαία Μακεδονία, Thessaloniki. Adams, W.L. (2003), Other People’s Games: The Olympics, Macedonia and Greek Athletics, Journal of Sport History 30, 205–217. Adams, W.L. (2007), The Games of Alexander the Great, in: W. Heckel – L. Tritle – P. Wheatley (Hgg.), Alexander’s Empire. Formulation to Decay, Claremont, CA, 125–138. Adams, W.J. (2014), Sport, Spectacle, and Society in Ancient Macedonia, in: P. Christesen – D.G. Kyle (Hgg.), A Companion to Sport and Spectacle in Greek and Roman Antiquity, Chichester – Malden, MA – Oxford, 332–345. Bartels, J. (2008), Städtische Eliten im römischen Makedonien. Untersuchungen zur Formierung und Struktur, Berlin. Batziou-Efstathiou, A. (1997), Demetrias, Athen. Berve, H. (1926), Das Alexanderreich auf prosopographischer Grundlage, München. Blackman, D. (1998), Archaeology in Greece, AR 44, 1–128. Bouley, E. (2001), Jeux romains dans les provinces balkano-danubiennes: du IIe siècle avant J.-C. à la fin du IIIe siècle après J.-C., Paris. Cabanes, P. (1988), Le concours des Naia de Dodone, Nikephoros 1, 49–84. Cabanes, P. (2000), Une famille épirote à travers les inscriptions de Bouthrôtos, in: Μύρτος. Μνήμη Ιούλιας Βοκοτόπουλου, Thessaloniki, 59–69. Cabanes, P. (2001), La techné d’un étranger au service d’un Épirote, in: J.-P. Brun – P. Jockey (Hgg.), Techniques et sociétés en Méditerranée. Hommage à Marie-Claire Amouretti, Paris, 103–108. Cabanes, P. et al. (2008), Carte archéologique de lʼAlbanie, Tirana. Carney, E. (2003), Elite Education and High Culture in Macedonia, in: W. Heckel – L. Tritle (Hgg.), Crossroads of History. The Age of Alexander, Claremont, CA, 47–63. Catling, H.W. (1985), Archaeology in Greece, AR 31, 3–69. Chrysostomou, P. (1996), Πέλλα, AErgoMak 10, 105–142. Crowther, N.B. (2009), Observations on Boys, Girls, Youths and Age Categories in Roman Sports and Spectacles, in: Z. Papakonstantinou (Hg.), Sport in the Cultures of the Ancient World, London – New York, NY, 195–216. 82 Rutherford 2013, 87.

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CONTESTS AND CLOTHING IN FOUR AGONISTIC PAPYRI FROM HELLENISTIC EGYPT Stephen Sansom, Stanford University Competitive festivals, or agones, were an important part of Greek identity in Hellenistic Egypt (323–31 BCE). Recent scholarship has made significant gains in categorizing and historicizing the varieties of competitive festivals in Hellenistic Egypt. 1 Less attention has been paid, however, to the more personal aspects of competitive festivals as portrayed in Hellenistic documentary papyri. In this paper, I analyze four extant papyri from Hellenistic Egypt that explicitly mention the word agon in an agonistic context: P.Genova III 107, PSI IV 364, PSI IX 1011 and BGU VI 1256. 2 Each text presents different aspects of an athletic or hippic agon, though three have a specific interest in clothing. Moreover, while all these documents mention an agon, they primarily relate concerns other than the sporting events themselves. In this sense, the texts and analysis below highlight these ‘para-sport’ matters that were integral to the experience of agonistic festivals in Hellenistic Egypt. The semantic range of agon in documentary papyri is restricted primarily to two definitions. First, agon refers to a festival, as in ‘games, contests, competitions’. Second, it can take a legal sense, such as ‘contention, case, legal action’. As Van ‘t *

1

2

I would like to thank those who graciously assisted in earlier stages of this paper, including the editors of this volume for their many helpful comments, the participants of the conference in Mannheim for their engaging conversation, and both Edward Kelting and Susan Stephens for their attention to detail and valuable suggestions. E.g. Perpillou-Thomas 1993 is the most thorough account of festivals in Egypt, many of which included athletic and musical competition. Perpillou-Thomas 1995 collects references to athletes and musicians in papyri; Koenen 1977 provides an edition and extensive commentary to one agonistic epigraph. Frisch 1986 comments on agonistic papyri from the Roman imperial period. Legras 1999 treats agones selectively as they pertain to young Greek males in Egypt. More recently, Remijsen 2014a and 2014b give a thorough historical account of agones in Egypt and their function as status symbols under the Ptolemaic and Roman regimes. A search for the lemma agon in the papyri.info database produces only ten results in the time period of 300 BCE to 50 BCE. Of these, only one other than those considered in this study reference an agon that may have included athletic or hippic events (P.Hal. 1). The five instances of agon that do not refer to athletic or hippic games include P.Lond. VII 2017 (on musical competition); CPR XVIII 1 (a contract for flute-players); P.Heid. III 228 (referring to a trial); P.Tor.Amen. 8 (a contractual dispute) and C.Jud.Syr.Eg. 1 (referring to a legal agon). In addition, as will be shown below, PSI IX 1011 is ambiguous to the nature of the competition mentioned, though the author is likely a musician. The text is included here, however, because it nevertheless serves as a helpful comparandum despite its ambiguity.

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Dack et al. point out, in literary texts agon can also mean a military campaign. 3 At times this definition may seem attractive in papyri. 4 Yet, a strictly militaristic definition of agon never obtains thus far in the papyrological record. The texts in question here mention festivals that include athletic or hippic competition. Though there are numerous papyri that reference clothing during the Hellenistic age, there are only a few that explicitly mention athletic agones, and almost all of these specify clothing. Some of this coincidence can be attributed to selection bias in available material. PSI IV 364, for example, is a request for a cloak written to Zenon who not only manufactured clothing (among other business ventures) but also left behind the largest archive of surviving Hellenistic documentary papyri. 5 Zenon’s archive has left behind important information on athletics and musical training in early Ptolemaic Egypt. The confluence of clothing and athletics in some of the documents may thus seem unavoidable. Clothing, moreover, was a fundamental concern in the ancient world. Garments could be inherited through generations, 6 and their value is attested in both documentary and literary texts. Contemporary papyrological evidence suggests that a single garment of simple composition could cost 4 drachmas, taking four workers six days to complete. 7 Literary texts project a more extravagant figure, where the material alone for an ornate garment could exceed 2 minas (200 drachmas). 8 The construction and maintenance of clothing likewise constituted a considerable amount of labor in the ancient economy, whether domestic or in specialized workshops. 9 Clothing was expensive and labor intensive and would have spurred shared interest when mentioned in these documents. Yet this correlation of public contests and concern for clothing underlies a deeper aspect of these texts. As events that brought together members of larger communities in Egypt, Hellenistic agones featured athletic and musical competition as well as the performance of individual and group identity. People gathered to compete, to spectate, to see and be seen. Despite the fact that Greek athletes trained and competed in the nude (which itself was also a sign of Greek identity), clothing carried with it coded messages of status and ethnicity recognizable to those in attendance. 10 Even the type of material could have this resonance, as wool-working began in Egypt with the arrival of the Ptolemies; previously Egyptians primarily wove linen. 11 In this way, through a common interest in clothing, several of these 3 4 5 6 7

E.g. Thuk. 2, 89, 10. Van ’t Dack et al. 1989, 44. E.g. in C.Jud.Syr.Eg. 1. For more information on the Zenon archives, consult Préaux 1947 and Pestman 1981. Pomeroy 1984, 93. PSI VI 599 (3rd c. BCE). Marriage contracts also provide extensive evidence for the value of clothing, e.g. P.Eleph. 1 (311 BCE) in which the total clothing and ornaments brought as dowry was valued at 1000 drachmas. 8 Theokr. 15, 69–71. 9 For the role of women in textile manufacturing, see Pomeroy 1984, 163–73. 10 Pomeroy 1984, 168 and Préaux 1939, 105. For athletic nudity as a symbol of Greek ethnicity and status, see e.g. Lee 2015, 57. 11 Pomeroy 1984, 168.

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papyri testify to an intrinsic relation between agonistic events and the performance of identity. 12 P.GENOVA III 107: THE STOLEN CLOAK The first papyrus, P.Genova III 107, dates from 237–36 BCE and originates from the Arsinoite nome in the Fayum. 13 The sender is Nikias, with Ptolemy as the intended recipient. This document is a petition to Ptolemy for assistance in the recovery or remuneration of a cloak stolen at an agonistic festival in Psinachis, Fayum:

5

10

5

10

[ [ [ [ [ [ [ [ [ [ [

καὶ ἀ π]οί δος τῶι Νικιίαι· ἐ ὰν δὲ ̣[ ̣ ̣ ̣]ττοί μενος βουί λεται ἐ ν ἡ μ[εί ραι ] ] ̣τον ἐ ξεί στω αὐ τῶι· [ ̣ ̣ ̣ ̣] (ἔτους) ια Δύστ[ρ]ου ϛ Παχὼνς ζ· βασιλεῖ Πτολεμαίωι] χαίρειν Νικίας· παραγενομένου μου εἰς Ψινάχιν κώμη[ν ] ] τ̣ ῶν ἐ κεῖ ἱππεί ων ἀ γῶνα̣ Ἑρμαίοις καὶ ἀγωνιζομένου [ ] ἐ]πὶ δίεδρόν τι οὗ ἐτύγχανον καθήμενοι καὶ πᾶσι οὐ ̣[ ] ε]ἰ̣σῆ λθον τὸ ἱμαί τιον λημψοί μενος καὶ οὐ χ ηυὕ ρισκον [ ] ἀγων]οθέτας ἐνεφάνιζον αὐτοῖς τὴν τοῦ ἱματίου ἀπώλ[ειαν (?) ] ]καθη ̣[ ̣ ̣]η ὀ μοί σαι κατὰ τὸ ν βασιλεί α μὴ συνειδεί να[ι ] γ]ε̣ νομεί νοι δὲ οἱ μὲν λοιποὶ πάντες ὤμοσαν Ἀρχεβ[ ] ]ν τοῦ ὀμόσαι ἀναγκάζοντος δʼ ἐπὶ τὸν τοῦ ἀγῶνο[ς ] ] ̣ συί νοιδεν [ ̣ ̣] ̣ε[ ̣ ̣ ̣ ̣ ̣ ̣] ̣ἐπιτ[ ̣ ̣ ̣]α̣ μενος ̣[ ]

“refer back] to Nikias. If one wishes ... on the [day ] let it be possible for him; in the 11th year, 6th of Dystros, 7th of Pachons; ] Nikias sends greetings to king Ptolemy; I had gone to the village of Psinachis [ ] [the] competition of the cavalrymen there at the Hermaia and [I was] competing [ ] to some two-seated chair where they happened to be sitting and to all not [ ] I went to take my cloak and I did not find it [ ] festival-judges (?), I made clear the theft of my cloak to them [ ] (?) to swear on the king that (they?) did not know [ ] all of the rest present (?) swore Archeb[ ] the one compelled to swear an oath on the occasion of (?) the competition [ ] he knew... [” 14

This document is unique in that it provides particular (if lacunose) details of the procedure followed by the athlete Nikias when attempting to recover a garment stolen at an hippic competition. It does so in the form of a narrative comprised of the following elements: 1) The competitor, Nikias, takes off his cloak before competing (l. 5?). 2) After competing, he discovers that his cloak is missing (l. 6). 3) Upon seeking and failing to find his cloak, Nikias first alerts the judges of the festival (agonothetai) to the theft (l. 7). 4) After presenting (ἐνεφάνιζον) the theft to 12 A recent treatment of Greek identity in the Hellenistic age can be found in Burstein 2008, 59– 79, and for Ptolemaic Egypt in particular, pp. 72–76. Lee 2015 provides the most thorough account of the identity politics and aesthetics of clothing in Classical Greece. 13 For difficulties dating the text due to discrepancies between the Macedonian and Egyptian dates provided, see Söllner 1995, 82 (who favors the Macedonian date, i.e. 24 June 237). 14 All translations are my own unless noted otherwise.

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the agonothetai, oaths were apparently demanded in regard to the knowledge of the theft (l. 8 συνειδένα[ι], l. 11 σύνοιδεν) and perhaps also the perpetrator (ll. 8–11). 5) These oaths were taken by two parties, one swearing “on the king” (l. 8 κατὰ τὸν βασιλέα) and others (l. 9 οἱ ... λοιποὶ) on or about “Archeb...” (l. 9 Ἀρχεβ[ ]) or someone or thing more localized to the competition (l. 10 ἐπὶ τὸν τοῦ ἀγῶνο[ς). The remainder of the text is lost. From these basic facts we can gather several general characteristics of at least this particular agon. First of all, Hellenistic agones were more than places of athletic and musical competition; they were also a locus of social interaction of all varieties, including crime. Though not much in particular is known about this festival in Psinachis, there is evidence that the Hermaia may have had an affinity with truth and justice, at least in its religious connotations. Though Hermes is not often affiliated with a concern for truth, the festivals in his honor are represented in several papyri, as well as in a later period by Plutarch, as having this very connotation: 15 “On the nineteenth, for instance, of the first month they keep a festival to Hermes and eat honey and figs, saying the while, ‘Sweet is the truth.’ ” (τῇ μὲν γὰρ ἐνάτῃ ἐπὶ δέκα τοῦ πρώτου μηνὸς ἑορτάζοντες τῷ Ἑρμῇ μέλι καὶ σῦκον ἐσθίουσιν ἐπιλέγοντες ῾γλυκὺ ἡ ἀλήθεια,᾽ De Iside et Osiride 68, [transl. J.G. Griffiths]). In Griffiths’ interpretation, Plutarch at least regarded the festival as having a particular affiliation with truthfulness, stating that “the presentation of honey, then, is the offering of sweet sustenance which symbolizes the sweetness of truth for the god”. 16 While festivals would have naturally had some system for adjudicating criminal activity, this religious interest in truth concords with the juridical proceedings described at the end of the text. Yet this document does more than simply provide historical data or recount a procedural record of a festival. Through a brief but intriguing narrative, the petition provides a first person account of an unfortunate event experienced by a competitor at an agon. This narrative makes Nikias the protagonist in a series of events that culminates in a ‘trial.’ He presents himself from the beginning as the subject of the event, whether as the grammatical subject of either the participles (l. 3 παραγενομένου, l. 4 ἀγωνιζομένου, l. 6 λημψόμενος) or verbs (l. 6 [ε]ἰ̣σῆλθον...οὐχ ηὕρισκον, l. 7 ἐνεφάνιζον). The actions lead to the culminating dispute that provides the impetus for the petition. One readily recognizes that the text of the papyrus disregards details of the competition itself. Though likely equestrian, what was the event in which Nikias competed? Did Nikias win or lose? Instead of a playby-play recounting of the competition, the text focuses on the details that will ensure the most persuasive position – Nikias was the victim of a crime. The fact that the petition exists suggests moreover that he was unsuccessful in reclaiming his cloak and is writing to a higher authority for retribution. 15 Papyri attestations include P.Genova III 107; PSI IV 391 b (3rd c. BCE); P.Ryl. IV 568 durch (= SB V 7651, 3rd c. BCE); PSI V 528 (3rd c. BCE), and three others from 2nd c. BCE (SPP XXII 183; SB VII 9199; W.Chr. 92 [= (BGU 1)]. For more on the Hermaia festival, see Perpillou-Thomas 1993, 91–93 and Casarico 1981, 122–124. 16 Griffiths 1970, 534.

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Although the language of this petition is formulaic and follows the constraints of the petitionary genre, its content is distinct. Just as the process of petitioning involved communication and co-construction between scribe and petitioner, the event in question was likewise a highly social one. 17 After discovering the theft of his cloak, Nikias must navigate the process of establishing knowledge of the theft, a process that involved different sets of people and the compulsion of oaths (l. 10 τοῦ ὀμόσαι ἀναγκάζοντος). And though the event began as personal, it was likewise both interpersonal as well as more broadly social, involving the agonothetai (contest-judges) as well as witnesses of different types. As those responsible for the games (both institutionally and, most likely, financially), the agonothetai had a vested interest in the success of the contest in promoting their own standing in the community. 18 The swearing of oaths seems to have further distinguished those present at the proceeding before the agonothetai. It appears that there were two groups: one swearing on the king (l. 8 κατὰ τὸν βασιλέα), while all the rest swear about, or perhaps on, someone or thing named Archeb- (l. 9 [γ]ε̣ νομένοι δὲ οἱ μὲν λοιποὶ πάντες ὤμοσαν Ἀρχεβ[ ]). This construction presents a problem. Due to the fragmentary state of the papyrus, it is difficult to determine whether the contrast in the parallelism is between the objects of the oaths (the king and Archeb-) or the content of the oath. While the lacunae in the text prevent absolute confidence, it stands to reason that the contrast is in the latter rather than the former. What would be the referent of the other name that provided more surety than the king? The name as it stands is incomplete, though it does resemble another in the papyrological record, a Greek named Archeboulos (Ἀρχέβουλος) in BGU X 1933 (ca. 230 BCE). 19 It also seems unlikely to be Egyptian due to the primarily Greek nature of the 3rd century Greek agonistic festivals and this festival in particular. 20 Rather, one group swears that they “don’t know” (l. 8 μὴ συνειδένα[ι]) the identity of the culprit, while the other seems to implicate Archeb- (l. 9). If the thief was thus identified, then this may motivate the writing of the letter. Nikias knows, or believes he knows, the individual responsible for the theft and is writing to demand the cloak’s return. This 17 Bagnall 1995, 25 warns against over-interpreting such petitions as pure expressions of an individual’s mind: “apart from the occasional rough draft, which a well-educated person might undertake to write ... petitions ... cannot be viewed as unmediated representations of the thoughts of those nominally submitting them.” The construction of petitions almost always included the use of a professional scribe fluent in the language and phraseology of such documents. It would thus be incorrect to read any of these documents according to a notion of unadulterated individual expression. 18 For more on the function of agonothetes in producing games, see Papakonstantinou in this volume as well as Pleket 1981 (for epigraphic evidence from Hierapolis) and Pleket 1976 (for their role in the Olympics). 19 The name ‘Harchebis,’ however, is far more commonly found in prosopographies, occurring over 150 times, cf. Peremans – Van ‘t Dack 1950–1981. 20 As Perpillou-Thomas 1993, 92 claims, the existence of equestrian competition shows this festival to be Greek rather than Egyptian in character: the papyrus “révèle l’existence d’une compétition hippique lors de la fête, détail qui fait pencher pour un Hermès proche du gymnase, plus grec qu’égyptien”.

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explanation of the papyrus text aligns it with other such petitions, for example P.Cair.Zen. II 59145, in which a woman, Sphragis, demands the return of a stolen cloak that has been located in someone else’s possession. Though this interpretation presents a tantalizing view of criminal procedure and the incrimination of an individual, it is difficult to interpret further. There is, however, an additional person implicated in the letter. Not only is Ptolemy the addressee, but he is the object of the oath in line 8. While it is not extraordinary for a citizen of Hellenistic Egypt to swear by a monarch, this instance is unique in that the oath occurs in a narrative of events rather than in a procedural prescription. 21 By including this detail in the narrative, Nikias perhaps is attempting to provoke action from the king who has been invoked and thus implicated in the proceedings at the games. In the context of the written document, Ptolemy, who is included as the expressed recipient, enters into the narrative not only in the paratextual opening but within the narrative of the document itself. Thus the petition to Ptolemy seeks to include Ptolemy as both the recipient of the petition as well as a member of the group of witnesses sympathetic to the petitioner, a persuasive strategy familiar from legal narratives and oaths more generally. 22 Though the text does not describe any athletic or hippic activity in detail, it narratives an event that was far from uncommon in ancient (and modern) society. Whether pertaining to sports or litigation, this document remains a valuable testimony to the competitive environment of agonistic festivals. Here, we see sporting events as public gatherings in which different members of society are present with different intents, some to compete, others to regulate, spectate and testify, and some to steal cloaks. PSI IV 364: A CLOAK FOR A VICTOR The theme of clothing continues in the following agonistic papyrus. PSI IV 364 is a letter from Zenodoros to Zenon, written on Sept. 29, 251 in Philadelphia, Arsinoites:

21 Primary evidence for a formal “royal oath” (ὁ βασιλικός ὅρκος) in practice appears in two papyri: P.Rev. Laws 27.5 (concerning tax collectors of vineyards in the so-called ‘Revenue Laws’ of Ptolemy II Philadelphus, cf. Austin 2006, 520 and LSJ s.v. χειρογραφέω 3) and P.Freib. I 7 (in reference to a land tax). An example of the formulation of the oath (at least in 229 [?] BCE) occurs in P.Faud I Univ. App. I 3–4 (cf. Seidl 1933, 17). Pol. 15, 27, 11 recounts soldiers swearing an oath of allegiance to Ptolemy V Epiphanes (203 BCE) as does Iust. 24, 5, 14 for Demetrius I Soter. For the disputed Macedonian tradition of swearing oaths to the monarchy, see Sommerstein – Bayliss 2013, 37–38. 22 Cf. Konstantinidou 2014. For the practice of oath-challenges (particularly in the Classical period), see Mirhady 1991.

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Ζηνόδωρος Ζήνωνι χαίρειν. εἰ ἔρρωσαι, καλῶς ἂν ἔχοι· ὑγιαίνομεν δὲ καὶ αὐτοί. γίνωσκε Διονύσιον τὸν ἀδελφὸν νενικηκότα τὸν ἐν Ἱερᾶι νήσωι ἀγῶνα τῶν Πτολεμαιείων γεί γρ̣αφα οὖν σοι ἵνα εἰδῆις. κεκομίσμεθα δὲ καὶ τὸ ἱμάτιον ὃ ἀπέσταλκας, εὐχαριστήσεις δέ μοι ἀποστείλας καὶ τὸ ἕτερον ἤδη· ἔστω δὲ τούτου παχύτερον \καὶ τῆι ἐραι μαλακόν,/ ὅπως εἔ χη̣ι̣ Διονύσιος ἁδελφὸς εἰς τὰ Ἀρσινόεια. ἔρρωσο. (ἔτους) λε, ⟦Πα⟧ Λωίου η. [τῶι πα]ρʼ Ἀπολλωνίου [εἰς Φιλαδ]έλφειαν Ζήνωνι.

“Zenodoros to Zenon, greetings. If you are well, that’s good; we too are well. Know that Dionysios my brother was victorious at the games of Ptolemy on the Sacred Island, and so I write to you that you may know. We have also received the cloak which you sent; please send another one to me soon; let it be thicker than this (previous) one and soft with wool so that my brother Dionysios may have it for the Arsinoeia festival. Be well. (year) 35, Loios 8. For Zenon from Apollonios to Philadelpheia”

At its most basic, this letter is a simple request for a cloak. It comes from the Zenon archive, which itself includes numerous references to and requests for clothing.23 Thus the letter may seem primarily to serve a business function: Zenodoros informs Zenon that he has received the previous garment and places a request for an additional one. Yet the sender noticeably supplies information that could be otherwise considered superfluous to this business transaction. In fact, several aspects of this papyrus are noteworthy when considering agonistic festivals in Hellenistic Egypt, among them its emphasis on knowledge, the relationship between the sender and his brother, and a concern for the body. 23 Clothing in Zenon’s archive would make a fascinating study in itself. There are 34 occurrences of ‘clothing’ (ἱμάτι-) in the archive with reference to Zenon: P.Cair.Zen. I 59028 (an order for clothing from a harper dependent on Zenon’s benefaction); P.Cair.Zen. I 59092 (an often cited inventory of the clothes in Zenon’s portmanteau); P.Cair.Zen. I 59060 (a boy, Pyrrhos, in need of clothes while being educated in Alexandria and trained to compete in the public games – see below); P.Cair.Zen. II 59145 (a woman, Sphragis, robbed of two garments and petitioning Zenon to write to the local policeman, Leontiskos, for their return); P.Cair.Zen. II 59148 (testifying to different prices for himatiai); P.Cair.Zen. III 59378 (a request for a clothing allowance); P.Cair.Zen. III 59469 (a memo to Zenon twice mentioning a himation); P.Cair.Zen. III 59477 (Nikolaos asks Zenon for a loan of 14 drachmae to clothe himself decently for a trip down river); P.Cair.Zen. III 59507 (Pyrrhos demands more allowance, saying his mother was forced to sell a himation for 1.5 drachmae, cf. P.Cair.Zen. I 59060); P.Cair.Zen. V 59825 (receipt of payment, including two garments); P.Col. IV 93 (a letter concerning farming mentioning, among other things, clothes and a dog); P.Lond. VII 1945 (letter from Hierokles to Zenon mentioning both himatia and chitones); P.Lond. VII 1946 (a travel narrative involving clothing); PSI IV 341 (clothing included in a list of other goods), and PSI IV 418 (a request for clothing from Pyron).

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Zenodoros makes clear that he wishes Zenon to know of his brother’s victory and that his brother won at the Ptolemaia on Hieros Nesos (near Alexandria). 24 Yet, Zenodoros withholds what would seem to be important information: in what event did his brother win? While this is unclear, more broadly one might wonder why he emphasizes his brother’s victory in this way. First, the assertion of his brother’s victory is surrounded by qualifiers indicating that the information is worth knowing (cf. “know,” l. 2 γίνωσκε, as well as the statement “I write so that you may know”, l. 3 γεί γρ̣αφα οὖν σοι ἵνα εἰδῆις). This in itself does not denote overtly special significance, since it is formulaic and occurs several times in other papyri of similar date. Yet, unlike here, emphasis on knowledge elsewhere almost always occurs as a concluding remark at the end of the letter before signing-off (e.g. P.Cair.Zen. II 59245; P.Cair.Zen. II 59279; P.Cair.Zen. III 59316). In those examples where it does not end the text, the statements following the phrase appear to elaborate or explain why the information is important (e.g. P.Lond. VII 1955; P.Lond. VII 1980dupl). Only a few seem to change subject to a different topic (e.g. P.Zen.Pestm. 22; PSI IV 351), and even fewer continue at great length (e.g. SB III 7203). Thus, its presence at this midpoint position in the text seems to denote that the preceding information, that of his brother’s victory, has importance to the meaning of the document, even if it only marks the ending of the informational section of the letter. It makes sense why Zenodoros would share this knowledge: winning an event at a prominent festival garners prestige for both the victor as well as those affiliated with the victor. This particular emphasis on his brother’s victory thus adds prestige to the sender himself by fact of being his brother, a point likewise emphasized elsewhere in the letter. Each time Zenodoros mentions his brother, both his brother’s name and relation are reaffirmed (l. 2 Διονύσιον τὸν ἀδελφὸν, l. 5 Διονύσιος ἁδελφὸς). It stands to reason that once this relationship is mentioned a first time, it would no longer be necessary to mention it a second. It is, however, a common name, and this could merely be an attempt to avoid confusion. Regardless, the effect of the repetition seems to overstate the fraternal relationship. Thus, just as Zenodoros commemorates the fact of his brother’s victory, so too does he implicate himself in his brother’s glory that will be physically represented in the new cloak. The papyrus also contains an important interlinear detail that was added at some point after the original composition of line 5. Above the line immediately after the adjective ‘thicker’ (παχύτερον) is written the addition phrase ‘and soft with wool’ (καὶ τῆι ἐραι [sic] μαλακόν). This detail, which was important enough to add after the fact, draws attention to the texture of the garment and how it would have felt to the touch, particularly to his brother’s touch. This bodily aspect of the garment and its construction, even naming the particular material for its construction to be wool

24 For the location of Hieros Nesos near Alexandria (and not in the Fayum), see Remijsen 2014b, 352 and 360–361.

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(τῆι ἐραι), highlights not just the garment but the body of the one wearing the garment. 25 The cloak’s aesthetic is tactile as well as visual. Not only is the cloak identified as a luxury item, but the importance of Dionysios’ body, which has been implicitly involved in the victory at the Ptolemaia, is thus also acknowledged and emphasized by the super-linear addition on the papyrus. After all, it is Dionysios’ body, dressed in this proposed garment, that will likewise be on display at the Arsinoeia, a festival which may have also hosted games. 26 PSI IX 1011: A STIPEND FOR CLOTHING The next papyrus does not in fact explicitly involve an athletic or hippic festival, but rather in all likelihood a musical competition. 27 It is included here, however, for two reasons: 1) it mentions both an agon and clothing (though both are somewhat textually problematic), and 2) it is representative by analogy of an important aspect of Hellenistic athletic education, that is, benefaction. PSI IX 1011, written in 244/243 BCE and discovered as a part of Zenon’s archive in Philadelphia, presents a petition – or rather complaint – from Herakleotes, a young dependent of Zenon’s in training, likely to be a musician. 28 The text is highly fragmentary, but from what survives we can gather that it is a message (l. 1 ὑπόμνημα) for a month’s stipend (l. 5 μῆνα ὀψώνιον) of food, wine and perhaps clothing: 5

10

[ὑ ποί ]μνημ̣α Ζηί νωνι [παρʼ] ῾Η̣ρακλεώτου. [ἀξιῶ] σε καὶ δέομαι [τὸ] γινόμενόμ μοι [εἰς τὸ ]μ̣ μῆνα ὀψώνιον [δοῦν]αί μοι, ὅπως ἂν [ -- ]θεη̣ ἐ πὶ τὸ ν ἀ [γῶνα] ⟦ ̣ ̣ ̣αγωνα⟧ καὶ [ἱματ(?)]ισάμενος ἐάν τι [δύνω(?)]μαι λαβεῖν καὶ [ -- ] φάσκεις οὐκέτι με [λοιπ(?)]ὸ̣ ν τρεί φεισθαι [καλῶ]ς οὖν ποήσεις δοὺς [--]

25 There also may be resonance here with the historical association of wool with Greeks as opposed to linen (cf. n.11 above). 26 For more on ritual practices at the Arsinoeia, see Perpillou-Thomas 1993, 155–158. For its possible inclusion of agonistic events, see Remijsen 2014b, 354. 27 Cf. P.Lond. VII 2017 which is from the same author as this letter. In it, he presents himself as an aspiring musician in need of a new instrument to complete his musical training and compete successfully. For more on P.Lond. VII 2017, see Bell 1925 and Pestman 1981. 28 The exact dating of the papyrus is uncertain, though the consensus in scholarship on the papyrus is that it postdates 243, cf. e.g. Pestman 1981, 157.

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Stephen Sansom “a note to Zenon, from Herakleotos I beseech you and ask you to give me the stipend owed me for this month, so that ... for the competition and being attired (?) if I should be able (?) to take something and ... you say that I am no longer to be supported in the future ... and so please give ...”

Due to the fragmentary state of the text, both the reference to a contest (ll. 7–8 ἐπὶ τὸν ἀ[γῶνα] ⟦ ̣ ̣ ̣αγωνα⟧) as well as the word ‘being attired’ (l. 9 [ἱματ(?)]ισάμενος) have been supplied by the editor of the papyrus, who also suggests [κομ]ισάμενος, ‘being provided for,’ as an alternative emendation for the latter. In addition, -αγωνα was later marked over by the writer of the letter with thick ink. These contingencies of the text hinder confident interpretation, but if the emendations are sound, then the papyrus expresses concern for how the sender is clothed in an agonistic context. As a fairly wealthy and well-connected member of the Greek elite, Zenon was often the recipient of petitions from dependents, including those training for competition. One such letter provides a significant comparandum. In the late spring of 257, Zenon had written a letter to a friend Hierokles who was responsible for overseeing the rearing of a boy named Pyrrhos (likely in Alexandria). Apparently Zenon had written that Hierokles should discontinue the boy’s athletic training if it at all impinged upon his other studies. In P.Cair.Zen. I 59060, Hierokles affirms that Pyrrhos is excelling in his training and requests additional goods for his upkeep: R

Ἱεροκλῆ ς Ζηί νων̣ [ι χ]α̣ ιίρειν. [εἰ εἔ ]ρρωσαι, εἔ χοι αἂ ν καλῶς· ὑ γιαιίνομεν δὲ κα̣ ὶ ἡ μεῖς. ἐ[γραψάς] μοι περὶ Πύρρου, εἰ [μὲ ]ν ἀ κρει[βῶ]ς ἐ πισταί μεθα, ἀ λειίφειν αὐ τοί ν, εἰ δὲ μεί , μ̣ὴ συνβῆ [ι ἀνήλω-] μαί \τε/ μαί ταιον προσπεσ̣ εῖν καὶ [ἀ ]π̣ ὸ τῶν γραμμαί των ἀ ποσσπαθῆ ναι. π[ερ]ὶ μὲ ν ουὖ [ν τοῦ με] ἐπίσστασθαι οἱ θεοὶ μάλιστʼ ἂν εἰδέησαν, Πτολεμαίωι δὲ φαίνεται, ὅσα κατʼ ἄ[νθρωπον], 5 οὕ τι τῶν νῦ ν ἀ λιφομεί νων, οιἳ προειληί φασιν χροί νον πολυί ν, πολὺ κρειίττων π ̣[ ̣ ̣ ̣ ̣ ̣ ̣] καὶ σφοί δρα ὀ λιίγου χροί νου πολὺ ὑ περεί ξει αὐ τῶν· προσπορευί εται δὲ καὶ πρὸ ς̣ [ταῦ τα] καὶ πρὸς τὰ λοιπὰ μαθήματα· σὺν δὲ θεοῖς εἰπεῖν, ἐλπίζω σε στεφανωθήσεσθαι. ἀπ[όστειλον] δ\ὲ/ αὐτῶι ἐγλουστρίδα ὅτι τάχος, καὶ μάλιστα μὲν ἔστω τὸ δέρμα αἴγειον, εἰ δὲ μέ, [μόσχειον] λεπτοί ν, καὶ χιτῶνα καὶ ἱμαί τιον καὶ τὸ στρωμαί τιον καὶ περιίστρωμα καὶ προσ̣ [κεφαί λαια] 10 καὶ τὸ μέλι. ἔγραψας δέ μοι θαυμάζεις εἰ μὴ κατέχω ὅτι τούτοις πᾶ σι τεί λος ἀ κ̣ [ολουθεῖ]. ἐ πιίσταμαι, ἀ λλὰ σὺ εἱ̣κανὸ ς εἶ διοικῶν ἵνα ἀποσταλῆι ὡς ἀσφαλέστατα.

V

Ἱεροκλῆς περὶ Πύρρου. (ἔτους) κθ, Ξανδικοῦ γ, ἐμ Μέμφει. Ζ[ή]νωνι. 29

“Hierokles to Zenon greeting. If you are well, it would be excellent. We also are well. You wrote to me regarding Pyrrhos, (telling me) to anoint him (for gymnastic training), if we know 29 Apparatus: 2 ἀκρει[βῶ]ς: ἀκριβῶς, μέ: μή; 3 ἀποσσπαθῆναι: ἀποσπαθῆναι; 4 ἐπίσστασθαι: ἐπίστασθαι, εἰδέησαν: εἰδείησαν; 5 ἀλιφομένων: ἀλειφομένων; 8 μέ: μή; 11 εἱ̣κανὸς: ἱκανὸς; 14 ἐμ: ἐν.

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with certainty (that he will be a success), but if not certain, to make sure that he not incur useless expense nor be distracted from his studies. Now, so far as my being certain is concerned, (only) the gods know for sure, but it seems to Ptolemy, so far as a man can tell, that Pyrrhos is much better than those presently being trained, who started training a long time before him, and that very soon he will be much beyond them; moreover, he is also pursuing his other studies; and to speak with the gods’ leave, I hope to see you crowned. Send a bathing apron to him most quickly and, if at all possible, let it be of goatskin or, if not possible, of thin sheepskin, and a tunic and cloak, and the mattress, bedcovering, [pillows] and honey. You wrote to me that you were surprised that I did not realize that there is a tax on all these things. I know it, but you are well able to manage that it be sent with the greatest possible security. Hierokles about Pyrrhos. (year) 29, Xandikos 3. In Memphis. To Zenon.” (transl. J. White)

This letter presents us with an interesting situation in which a benefactor has shown hesitation in continuing to fund a dependent’s training in athletics. Hierokles is hesitant to say that Pyrrhos is absolutely guaranteed success, and he includes several mitigating references to the gods when mentioning future events: “(only) the gods know for sure” (l. 4 οἱ θεοὶ μάλιστʼ ἂν εἰδέησαν) and “to speak with the gods’ leave” (l. 7 σὺν δὲ θεοῖς εἰπεῖν). Yet he also includes an important detail in attempts to persuade Zenon; the rewards of victory are not only for the boy receiving training and an education, but for the benefactor himself. As Hierokles intimates, Zenon will receive glory when Pyrrhos is victorious in the games: “to speak with the gods’ leave, I hope to see you crowned” (l. 7 σὺν δὲ θεοῖς εἰπεῖν, ἐλπίζω σε στεφανωθήσεσθαι). From this exchange it seems that Zenon is more concerned with excellence in performance than in the boy’s mere acquisition of Greek athletic training. In relation to education, this raises an important point. At least in this instance, athletic training in and of itself was not the most important factor for Zenon in Pyrrhos’ education. Rather, excellence (as well as expense) took priority in Zenon’s interests, a value that could apparently be achieved through other learning besides athletic (e.g. “make sure that he not incur useless expense nor be distracted from his studies” ll. 2–3 μ̣ὴ συνβῆ[ι ἀνήλω]μά \τε/ μάταιον προσπεσ̣ εῖν καὶ [ἀ]π̣ ὸ τῶν γραμμάτων ἀποσσπαθῆναι). This is not simply a matter of a business hoping to make a wise investment. This shows that other, non-athletic pursuits could constitute Pyrrhos as an educated Greek male in Hellenistic Egypt. In at least this instance, athletic training (i.e. ‘anoint him’, l. 2 ἀλείφειν αὐτόν) was considered secondary to ‘education’ (l. 3 τῶν γραμμάτων) as an expense that could bring glory to both the victor and benefactor but only if the athlete excelled among his peers. PSI IX 1011 depicts a similar situation in which one of Zenon’s dependent is at the risk of loosing his stipend while being educated. Yet it contrasts with P.Cair.Zen. I 59060 in that it is unmitigated by a sponsor in loco; rather it directly expresses the anxiety the dependent can have when personally threatened with the dissolution of the sponsor-client relationship. Herakleotos apparently responds to a previous missive from Zenon that he may no longer receive support from his patron, stating that “you say that I am no longer to be supported in the future” (ll. 11–12

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φάσκεις οὐκέτι με [λοιπ(?)]ὸ̣ ν τρέφεισθαι). In response he both begins and ends the message with a request for his monthly stipend, seemingly so that he can be properly attired for a competition (“so that...for the competition and being attired (?)”, ll. 6–9 ὅπως ἂν [ -- ]θεη̣ ἐπὶ τὸν ἀ[γῶνα ⟦ ̣ ̣ ̣αγωνα⟧ καὶ [ἱματ(?)]ισάμενος). It is unclear whether Herakleotos will compete in this competition or attend only as a spectator. Regardless, if the emendation of clothing is correct, then his appearance was upmost on his mind when planning for the agon. 30 This confluence of agon and attire again reaffirms that contests were not only for the performance of athlete feats or music, but of the burgeoning identity of dependents as well.

BGU VI 1256: PETITION FOR RELEASE FROM THE LAMPADARCHY (ADMINISTRATION OF THE RACE WITH TORCHES) The final papyrus under consideration, BGU VI 1256, dates from 147–136, about one hundred years after the previous three papyri. During the intervening century, athletics have spread in Hellenistic Egypt to most of the capital cities of the nomes, or districts, as well as to smaller villages. 31 BGU VI 1256 provides important evidence that agones have become integrated to some extent with local gymnasia by this time. 32 In this document, the author Hermon petitions Petearpochrates, a clerk of Philadelphia, for the release from the duty to oversee the torch-race (lampadedromia) in the upcoming games to be held in Philadelphia: Πετεαρποχράτηι κωμογραμματεῖ Φιλαδελφείας παρὰ Ἕρμωνος τοῦ Θεοκρίτου Μακεδόνος τῶν Πρωτογένου 5 καὶ Πρωτογένου τοῦ υἱοῦ τῆς ζ ἱπ(παρχίας) (ὀγδοηκονταρούρου)· ἐπεὶ ἐν τῶι προτεθέντι ἀγῶνι ἡλκυσμένων τινῶν λαμπαδάρχων τῆι ιϛ τοῦ Θωῦ̣ θ̣ τ̣ [οῦ] λε (ἔτους) 10 τῆι δὲ ιθ τοῦ αὐτοῦ μηνὸς ἥλκυσμαι λαμπαδάρχης ἀνδρῶν οὐ καθηκόντως χάριν τοῦ μὴ ἔχειν με μηδεμίαν ἀφορμὴν μηδὲ περιίστα̣ 15 σιν πρὸς τὸ χορηγῆσαι τὰ̣ τῆς λαμπαδαρχίας ἀλλὰ διαζῶντος ἐξ ὀλίων ἃ καὶ μόλις αὐταρκεῖται ἐμοί τε καὶ

30 The emendation ἱματ(?)]ισάμενος works well in several regards: 1) it has an appropriate amount of letters for the missing text; 2) as a manufacturer of clothes, the mention of attire concords with one of Zenon’s professions; 3) the sequence ἱματισ- occurs within forty distinct fragments of Hellenistic papyri, at least three times as verbs (e.g. ἱματισθῶ [P.Cair.Zen. III 59440], ἱματίσωμεν [P.Cair.Zen. III 59477], ἱματισθῆι [PSI IV 418]). 31 Remijsen 2014a. 32 Remijsen 2014b.

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τῆι γυναικὶ καὶ τοῖς τέκνοις, οὕς τε ἡλκύκησαν πρὸ ἐμοῦ λαμπαδάρχας ἐν τῶι αὐτῶι ἀγῶνι κατασυνεργοῦντες καὶ καταχαριζόμενοι [ἀ]πολέλυκαν, ἀξιῶ μὴ ὑπεριδεῖν με ἀγνωμονούμενον ἀλλὰ ἐπανενέγκαι ἐπί τε τὸν γυμνασίαρχον καὶ [ἐ]πὶ τοὺς ἐκ τοῦ ἐν τῆι Φιλαδελφείαι γυμνασίου νεανίσκους, ὅπως ἀπολυθῶ τῆς λαμπαδαρχίας, εἰ δὲ μή γε ὑπoτάξαι μου τὸ ὑπόμνημα ᾧ κ̣ α̣ θ̣ ήκει, ἵνα μὴ ἐ[ξ ἅπα]ν̣ [τος ἀπολῶμαι (?)]

“To Petearpochrates, clerk of Philadelphia. From Hermon son of Theokritos the Macedonian of those of Protogenes and of Protogenes his son, of the seventh squadron, having tenure of 80 arourai. When some men have been compelled to serve as lampadarchs in the proposed festival on the 16th of Thouth in the 35th year, on the 19th of the same month I have been compelled to serve as a lampadarch unfittingly on account of the fact that I do not have any resources nor condition for orchestrating the matters of the lampadarchy but am living off the little that is scarcely even sufficient for myself and my wife and children, and those whom they have compelled to be lampadarchs before me in the same contest, conspiring and through private interest they (i.e. those imposing the lampadarchy) have released (them from responsibility). I beg that you do not overlook me who is being treated unfairly but refer back to both the gymnasiarch and those in training at the gymnasium at Philadelphia, so that I may be released from the lampadarchy, but if not, append my note to what is fitting, so that [I should not be completely ruined...]”

This petition reflects common tactics of persuasion in such documents. Hermon attempts to elicit empathy with Petearpochrates by citing his inability to carry out the lampadarchy due to financial constraints (“I have been compelled to serve as a lampadarch unfittingly on account of the fact that I do not have any resources nor condition for orchestrating the matters of the lampadarchy”, ll. 11–16 ἥλκυσμαι λαμπαδάρχης ἀνδρῶν οὐ καθηκόντως χάριν τοῦ μὴ ἔχειν με μηδεμίαν ἀφορμὴν μηδὲ περιίστα̣ σιν πρὸς τὸ χορηγῆσαι τὰ̣ τῆς λαμπαδαρχίας) and the strain it would put on his family (“seeks [sic] from the little that is scarcely even sufficient for myself and my wife and children”, ll. 16–19 διαζῶντος ἐξ ὀλίων ἃ καὶ μόλις αὐταρκεῖται ἐμοί τε καὶ τῆι γυναικὶ καὶ τοῖς τέκνοις). Though this is far from an untypical response to leitourgiai, or public services at private expense, why in this case would Hermon wish to reject serving as a lampadarch for his community? From the evidence available, the answer lies most likely in a combination of cost and a lack of social or institutional capital associated with the agon. How great of an expense was Hermon attempting to avoid? The torch-race (lampadedromia) consisted of groups of young members of the gymnasia (ephebes)

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who must prevent the flame from being extinguished during the race. A contemporaneous inscription from the Macedonian town of Beroia (EKM 1) sheds some light on the possible expenses: [πο]ιείτω δὲ καὶ λαμπάδα ἐν τοῖς Ἑρμαίοις τῶν παίδων καὶ τῶν νεανίσκων. ἡ δὲ εἰς τὰ / (60) [ὅ]πλα δαπαί ν̣ η̣ γινέσθω ἀπὸ τῶν ὑπαρχουσῶν προσόδων. ἀγέτωσαν / [δ]ὲ τὰ Ἑρμαῖα οἱ ἱεροποιοὶ λανβάνοντες παρ᾽ ἑκάστου τῶν φοιτώντων / [ε]ἰς τὸ γυμνάσιον μὴ πλεῖον δραχμῶν δύο καὶ ἱστιώντων ἐν τῶι γυμνασίωι, ἀ ν̣ α̣ - / [δε]ικνύτωσαν δὲ ἀνθ᾽ αὑτῶν ἑτέρους οἵτινες εἰς τοὐπιὸν ἱεροποιήσουσιν.

“A lampadedromia is also to be organized as a part of the Hermaia for the paides and another for the neaniskoi. The expense for the armor is to come from existing revenues. The sacral magistrates are to execute the Hermaia by taking from each of the regulars in the gymnasium not more than 2 drachmas and the same from the loiterers in the gymnasium except for those who can provide to the magistrates replacements for themselves” (ll. 59–63). (transl. adapted from S. Miller 2004b, 140)

In this case the expenses of the lampadedromia seem to include armor for the participants and sacrifices for the festival. Comparative evidence from the lampadedromia at Athens suggests that the torch-race worked in relay, starting at the gymnasium and requiring that the ephebes not allow the flame to be extinguished until it lit the sacrificial altar at the end of the race. 33 For the Berroians, the responsibility for these expenses was divided between “existing revenues” (l. 60 τῶν ὑπαρχουσῶν προσόδων) and those connected to the gymnasium (ll. 61–62 παρ᾽ ἑκάστου τῶν φοιτώντων [ε]ἰς τὸ γυμνάσιον). 34 Though the exact needs of the lampededromia doubtlessly varied in quantity and certain details, for Hermon in BGU VI 1256 the entirety of the financial burden of the race may have fallen to him. The papyrus, however, also suggests that there may have been little social benefit for Hermon in performing the lampadarchy. The petition presents the administrators of the games as conspiring (l. 22 κατασυνεργοῦντες) against Hermon and showing favoritism (l. 23 καταχαριζόμενοι) to a group of people to the author’s disadvantage. Members of this group, referred to as “those whom they (the administrators) have compelled to be lampadarchs previously before me in the same contest” (ll. 20–22 οὕς τε ἡλκύκησαν πρὸ ἐμοῦ λαμπαδάρχας ἐν τῶι αὐτῶι ἀγῶνι), have been released from their responsibility for the event. Unlike Hermon, this group was apparently released from their leitourgia by the same administrators who had originally assigned it to them without petition to a higher authority. This is an accusation of special treatment against those with the power to assign and enforce the lampadarchy, a group towards whom Hermon could rightly feel ambivalent if not indignant. Perceived unfair treatment by these opposing groups decreases the incentive to take on the financial burden of funding the games. Hermon refers (l. 26 ἐπανενέγκαι) Petearpochrates, the recipient of the petition, to the local gymnasiarch and the members of the gymnasium (ll. 26–29 ἐπί τε τὸν γυμνασίαρχον καὶ [ἐ]πὶ τοὺς ἐκ τοῦ ἐν τῆι Φιλαδελφείαι γυμνασίου 33 Miller 2004a, 141–142. 34 The exact meaning of “those loitering at the gymnasium” (ll. 61–62 τῶν φοιτώντων [ε]ἰς τὸ γυμνάσιον) is unclear.

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νεανίσκους). This implies 1) the gymnasiarch was not among those assigning the lampadarchy; 35 2) Hermon and his estate (or affairs) were well known not only to the gymnasiarch but also the young men (neaniskoi) of the gymnasium; and 3) that these members of the gymnasium lacked authority to overturn the assignment but had implicit knowledge of the politics of assigning the leitourgia to Hermon. Thus this papyrus provides both evidence for a close connection between agones and gymnasia in the 2nd century as well as a glimpse into the social world of the administration of these games, with factions, claims οf unfair-treatment, and the trustworthy authority of the gymnasiarch and young members of the gymnasium. 36

CONCLUSION The analysis provided in this paper has attempted to progress one central point: documentary papyri provide us not only with significant historical data but also a unique view into the social world of the agones of Hellenistic Egypt. In retrospect, at least two common themes emerge: 1) the concern for clothing and competition in three of the papyri testifies to the public nature of the games, in which individuals were present to see and be seen. 2) Affiliations and disaffiliation are likewise affirmed and reinforced in these spaces, whether between athletes and witnesses, brother and brother, or local elites and the gymnasium. Through the above documents, we gain a glimpse into the individual experience of these agones, not simply as spectacle but as lived places where para-competitive events played as important a role as athletic and hippic competition. This is an experience not often found in other written testimony about sports that survives from antiquity, and it is one worth taking into account when attempting to understand agones in the Hellenistic age. BIBLIOGRAPHY Austin, M.M. (2006), The Hellenistic World from Alexander to the Roman Conquest. A Selection of Ancient Sources in Translation, Cambridge. Bagnall, R. (1995), Reading Papyri, Writing Ancient History, London. Bell, H.I. (1925), A Musical Competition in the Third Century B.C., in: P. Bonfante et al. (eds.), Raccolta di Scritti in Onore di Giacomo Lumbroso (1844–1925), Milano, 13–22. Burstein, S. (2008), Greek Identity in the Hellenistic Period, in: K. Zacharia (ed.), Hellenisms: Culture, Identity, and Ethnicity from Antiquity to Modernity, Burlington, VT, 59–78. Casarico, L. (1981), Note su alcune feste nell’Egitto tolemaico e romano, Aegyptus 61, 121–142. Frisch, P. (1986), Zehn agonistische Papyri, Opladen. Griffiths, J.G. (1970), Plutarch’s De Iside et Osiride, Cambridge. 35 This is due to the inclusion of the “young men of the gymnasium” (ll. 27–29 [ἐ]πὶ τοὺς ἐκ τοῦ … γυμνασίου νεανίσκους) who could not have been among those imposing the lampadarchy upon Hermon nor those who had previously been compelled to (and released from) serving as lampadarchs. 36 For more on the gymnasium at Philadelphia, including additional papyrological evidence in PSI IV 391 (cf. BL I, 397), see Habermann 2004, 345–347.

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INSZENIERUG VON LÄUFERN ODER LAUFENDE INSZENIERUNG – STADIEN UND STARTVORRICHTUNGEN IN HELLENISTISCHER ZEIT Barbara Dimde, Hamburg Die baugeschichtliche Entwicklung griechischer Stadionarchitektur macht aufgrund ihres materiellen Charakters einzelne, für den Hellenismus als wesentlich herausgearbeitete Elemente in besonderer Weise buchstäblich ‚fassbar‘. 1 Dabei treten einige dieser Phänomene in hellenistischer Zeit konsolidiert, d.h. am Ende eines im frühen 4. Jahrhundert v. Chr. einsetzenden Prozesses in Erscheinung, 2 während andere als Neuerungen zu deklarieren sind, die eine in zunehmendem Maße von Inszenierungskriterien geleitete Organisation der Agone erkennen lassen. Im Laufe des 4. Jahrhunderts v. Chr. tritt in den bis dahin architektonisch eher bescheiden ausgestatteten Stadionanlagen erstmals eine klare Normierung auf, im Zuge derer der Startplatz der Wettläufe und damit die Starthaltung der Athleten dauerhaft formalisiert werden. Dabei fungiert Olympia als Wiege und die panhellenischen Heiligtümer als Katalysatoren dieses Phänomens. In frühhellenistischer Zeit finden dann technische Neuerungen, die der Kriegstechnologie entlehnt sind, 3 ihren Reflex in hellenistischer Stadiontechnologie – ein Reflex, der Olympia erst in der römischen Kaiserzeit und dann in nur abgeschwächter Form erreichen sollte. Diese spektakulären Effekte der neuen Stadiontechnologie werden durch zeitgenössische Strömungen in der Architektur (Bogen- und Gewölbebau), 4 der Urbanistik (Ausbau von Großbauten und Erschaffung von Baukomplexen im öffentlichen Raum) 5 sowie durch den allgemeinen technologischen Fortschritt (Metallverarbeitung) 6 für die Stadionarchitektur inszenatorisch fruchtbar gemacht. Dabei wird die Formalisierung des Startplatzes nun auf die gesamte Wettkampfstätte ausgedehnt: durch die Hinzufügung von ‚Annexbauten‘ (Apodyterion, Sphendone) und verdeckten Eingängen für Athleten und Schiedsrichter entstehen kanonische Gebäudekomplexe, die – sofern es die topographischen Verhältnisse des jeweiligen Austragungsortes erlauben – nicht nur in den panhellenischen Festspielorten, sondern auch

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Gehrke 2008, 1–3; Langenfeld 2009, 179; Pfrommer 2005, 100–101. Langenfeld 2009, 178; vgl. Gehrke 2008, 3. Gehrke 2008, 209; Valavanis 1999, 32, 40–44, 51, 95. Pfrommer 2005, 113–114, 120; Lauter 1986, 59–62, 83–84, 167–168. Pfrommer 2005, 101; Lauter 1986, 59–62, 83–84, 167–168; Langenfeld 2009, 180, 184, 189; Valavanis 1999, 95; vgl. Miller 2014. Valavanis 1999, 65–67, 95–141.

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andernorts bestimmend werden. Der Inszenierung und Dramaturgie der Wettkämpfe stehen damit völlig neue Möglichkeiten offen, so dass von der Entstehung einer kanonisierten Unterhaltungsarchitektur im Bereich der Stadionbauten gesprochen werden kann. 7 Diese wiederum bildet Nährboden und Projektionsfläche zugleich für zunehmende Professionalisierungsprozesse innerhalb der griechischen Agonistik. 8 An der technischen wie architektonischen Ausgestaltung der Stadien lässt sich darüber hinaus eine mögliche Verschiebung des agonistischen Zentrums vom griechischen Mutterland in den kleinasiatischen Raum nachzeichnen. Diese Entwicklung, die ab dem 2. Jahrhundert v. Chr. archäologisch fassbar wird, lässt sich mit der allgemeinen politischen und ökonomischen Tendenz der Erschließung des östlich-orientalischen Raumes korrelieren. 9 In der Wechselwirkung mit diesem neu erschlossenen Raum präsentiert sich späthellenistische Stadionarchitektur mancherorts sogar als Ausdrucksmittel städtischen Konkurrenzgebarens und gibt sich somit als Aktionsfeld politischer Instrumentalisierung zu erkennen. 10 Diese als ein Indiz für die in hellenistischer Zeit ungebrochene Vitalität der griechischen Poleis, ihre politische und territoriale Integrität sowie ihre autonome Stellung zu werten, scheint vor diesem Hintergrund durchaus erwägenswert. 11 Trotz dieser innovativen Strömungen finden sich auch solche der Kontinuität: zumindest bis in hochhellenistische Zeit lassen die baulichen Maßnahmen eine Orientierung an tradierten Kultpraktiken erkennen, die erst in späthellenistischer Zeit – archäologisch sichtbar – einer Modifikation unterworfen wird. Lange Zeit koexistieren Traditionen vorangegangener Epochen und werden sukzessive um technische und/oder inszenatorische Elemente angereichert. 12 Ein Bruch mit alten Traditionen ist im archäologischen Befund erst erkennbar, als nicht mehr der Ort des Zieleinlaufes der Wettläufe festgelegt erscheint, sondern der des Starts. Jener, möglicherweise nur partielle Bruch ist dabei auf Fortschritte in der Technologie der Torsionsmechanik zurückzuführen und trägt inszenatorischen Prämissen Rechnung, die den Show- und Repräsentationscharakter der gymnischen Agone auf eine neue Stufe heben.

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Auch andere Bauglieder und Baudetails erfahren in hellenistischer Zeit eine Kanonisierung. Pfrommer 2005, 119–120. 8 Vgl. Langenfeld 2009, 183–184, 194–195. 9 Gehrke 2008, 1; Langenfeld 2009, 180, 183–184; Pfrommer 2005, 100–101; Krinzinger 1968, 103. 10 Vgl. Langenfeld 2009, 195. 11 Gruen 1993, 343. 12 Vgl. Chaniotis 2007, 141.

Stadien und Startvorrichtungen in hellenistischer Zeit

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I. STARTVORRICHTUNGEN FÜR LÄUFER Seit Beginn des 7. Jahrhunderts v. Chr. lassen sich Spuren formaler Wettkampfstätten für Laufwettbewerbe im archäologischen Befund fassen und rund 100 Jahre später treffen wir in diesen auch auf steinerne Startvorrichtungen für Läufer. 13 Obgleich es sich bei der letztgenannten Gruppe der materiellen Hinterlassenschaft eher um ein architektonisches Detail handelt, lassen sich an ihrer technischen Entwicklung besonders in hellenistischer Zeit Phänomene nachweisen, die zusammen mit der allgemeinen baugeschichtlichen Entwicklung griechischer und kleinasiatischer Stadien ein reges Modifikations- und Innovationsbestreben in der antiken Stadionarchitektur erkennen lassen. Eine der treibenden Kräfte scheint hierbei das Verlangen gewesen zu sein, die Wettkämpfe professionell in Szene zu setzen und sie mit Hilfe von Inszenierungselementen in ihrer Unterhaltungsdramaturgie immer weiter auszugestalten. Es sei zunächst vorausgeschickt, dass es sich bei Startvorrichtungen für Läufer anfänglich um langrechteckige Steinquader handelte, in deren Oberfläche Vorrichtungen eingelassen waren, die den Zehen der startenden Läufer als Widerlager dienten. 14 Da man in aufrechter Körperhaltung und mit leicht vorgestreckten Armen startete, waren diese Einlassungen auf den Steinblöcken der Anatomie eines startenden Fußes angepasst: Im Profil zeigen sie stets eine senkrechte Rückwand und eine in Laufrichtung abgeschrägte Vorderwand, so dass der Läufer hinten den notwendigen Halt für einen kraftvollen Abdruck erhielt, und die abgeschrägte Vorderwand garantierte, dass ein Hängenbleiben und Stolpern des Läufers verhindert wurde. Typologisch lassen sich verschiedene Vorrichtungen zur Verankerung der Füße unterscheiden, die jeweils auf die Fußstellung der startenden Läufer Einfluss nahmen. Es lassen sich sog. Zehenhalter, die nur einem einzelnen Fuß des Läufers Platz boten, von sog. Zehenrillen differenzieren, bei denen der Läufer bei der Platzierung seines Fußes über einen gewissen Spielraum verfügte. 15 Am Wettkampfort, also im Stadion, wurden die Startblöcke nebeneinander in einer langen Reihe verlegt (Startschwelle), so dass sie annähernd die gesamte Breite der Laufbahn einnahmen. 16 Dabei hat man die Startschwellen in der Regel an beiden Schmalseiten des 13 Eine monographische Behandlung erfuhren die Startvorrichtungen in griechischen Stadien durch die Autorin (Rieger 2004). Zu antiken Laufwettbewerben allgemein s. Miller 2004a, 31– 46 und 2004b, 23–27; Aigner – Mauritsch-Bein – Petermandl 2002, 402–423; Decker 1995, 66–74; Weiler 1981, 146–156. Zur Darstellung von Läufern s. Bohne 2011, 107–116. 14 Rieger 2004, 21–28. 15 Rieger 2004, 21–28. 16 Da die Startschwellen äußerst selten in direktem Kontakt zu den anderen, die Laufbahn umgebenden Architekturteilen wie Wasserrinnen oder Wallfußschwellen verlegt waren, erweist sich eine Datierung verschiedener Benutzungsphasen von Startschwellen als äußerst diffizil, da sie nicht zwangsläufig mit den Bauphasen des Stadions, in dem sie verlegt waren, korreliert werden können. Da zudem für die Laufbahnbeläge antiker Stadien eine allgemeine Fundleere charakteristisch ist, die der sorgfältigen Vorbereitung der Laufbahnen vor den Wettkämpfen geschuldet ist, bewegt man sich mit der Datierung antiker Startvorrichtungen nicht selten auf recht hypothetischem Boden. Rieger 2004, 29–35, 374–376.

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Dromos verlegt, um trotz der Unterschiedlichkeit der zurückzulegenden Stadienanzahl den Zieleinlauf immer in Richtung des Heiligtums absolvieren zu können – eine Regel, die – wie wir sehen werden – in hellenistischer Zeit einer Modifikation unterzogen wird. 17 Gewendet wurde beim Diaulos, Hippios, Hoplitodromos oder Dolichos um separate Wendemarkierungen, die so in der Laufbahn installiert wurden, dass sie den Pendellauf der Läufer nicht behinderten. 18 II. STADIEN UND STARTVORRICHTUNGEN IN ARCHAISCHER UND KLASSISCHER ZEIT Um nun die Phänomene antiker Stadionarchitektur, die massiert in hellenistischer Zeit auftreten, entwicklungsgeschichtlich einordnen und damit sichtbar machen zu können, bedarf es zunächst ihrer kurzen Darstellung in archaischer und klassischer Zeit. 19 Zu den archäologisch fassbaren Startvorrichtungen aus archaischer Zeit zählen die Startblöcke aus Stadion I (ca. 560/550 v. Chr.) und II (ca. 500 v. Chr.) von Olympia, Stadion IA (ca. 575–550 v. Chr.) und IB (ca. 550–525 v. Chr.) von Isthmia, Stadion IA (ca. 500 v. Chr.) und IB (5. Jahrhundert v. Chr.) von Nemea 20 sowie die sog. Startplattform auf der Agora von Korinth (ca. 500 v. Chr.). 21 In diesen Anlagen kamen eine Vielzahl von unterschiedlichen Startvorrichtungen für Läufer zu Tage, deren gemeinsame Charakteristika in der Verwendung ihres Materials, nämlich Blöcke aus dem jeweils anstehenden Gestein, sowie das Profil ihrer Fußverankerungen bestanden. 22 In technischer Hinsicht wurden so zweierlei Dinge festgeschrieben: Zum einen eine permanente Markierung des Ablaufs durch steinerne Vorrichtungen und zum anderen eine Unterstützung der Füße beim Abdruck im Moment des Loslaufens. Auf diese Weise wurde zugleich erreicht, dass alle

17 Da die Verlegung von Startschwellen an jedem Ende der Stadionlaufbahn dazu geführt hat, ihren Abstand für metrologische Überlegungen heranzuziehen, sei darauf verwiesen, dass bislang in keinem Stadion der griechisch-römischen Antike zwei Startschwellen freigelegt wurden, die zur gleichen Zeit in Verwendung waren. Dies gilt insbesondere für das Stadion von Olympia, dessen westliche Startschwelle in späteren Bauphasen mehrfach repariert, verkürzt und umgebettet wurde, so dass sie in ihrem jetzigen Erscheinungsbild nie mit der östlichen Startschwelle zusammen in einem Laufwettbewerb benutzt wurde. Das Ausmessen der antiken Wettkampfstrecke in Metern und die daraus abgeleitete Einheit eines antiken Fußes kann daher nur eingeschränkt Ergebnisse liefern, da auf diese Weise ein zuverlässiges Fußmaß des jeweiligen Ortes nicht zu gewinnen ist. Darüber hinaus ist nicht überliefert, an welchem Punkt (Vorderrille, Hinterrille, Blockvorderkante etc.) antike Baumeister die 600 antiken Fuß abmaßen. Auch die spätere Entwicklung der Laufdistanz im einfachen Stadionlauf, die spätestens in römischer Zeit in einigen Stadien eine erhebliche Verkürzung erfährt, warnt vor diesbezüglichen Deduktionen. 18 Rieger 2004, 49–57. 19 Vgl. Rieger 2004, 374–396. 20 Rieger 2004, 61–105 (Olympia), 260–277 (Isthmia), 310–330 (Nemea). 21 Grundlegend Romano 1993, 43–46; vgl. Rieger 2004, 377–379. 22 Rieger 2004, 13–28.

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Läufer am selben Startpunkt und mit derselben Starthaltung bzw. Fußstellung chancengleich in den Wettkampf starteten. Die eigentliche Form der Fußvorrichtungen und damit die Reglementierung der Fußstellung der startenden Läufer weist in archaischer Zeit beträchtliche lokale Unterschiede auf. 23 So ist die Verwendung von Startblöcken mit einzelnen Zehenhaltern (Nemea: Stadion IA), einer einzelnen Zehenrille (Isthmia: Stadion 1A u. IB, evtl. Delphi: Stadion I) oder eine Kombination aus einzelnem Zehenhalter und einer einzelnen Zehenrille (Nemea: Stadion IB) in dieser Zeitstellung fassbar. Startblöcke mit zwei parallelen Zehenrillen waren dagegen in den beiden archaischen Bauphasen des Stadions von Olympia in Verwendung. In Nemea und Korinth weisen einige der dort gefundenen Startblöcke zudem eine Nummerierung auf, die Starterfelder von 22 (Nemea) bzw. 18 (Korinth) Läufern vermuten lassen. 24 Dieser typologisch großen Bandbreite im Hinblick auf die Startblöcke steht eine verhältnismäßig einheitliche Bauweise der jeweiligen Stadien gegenüber: 25 Architektonisch stellen die Stadien von Olympia, Delphi, Isthmia und Nemea in dieser Zeit noch recht einfach gestaltete Anlagen dar mit langrechteckigem Dromos und niedrig angeschütteten Erdwällen ohne zusätzliche Sitzvorrichtungen für Zuschauer. Stets befinden sich diese einfachen Anlagen in unmittelbarem Bezug zu einem Tempel der Schutzgottheit des jeweiligen Agons oder einem mit der Gründungssage der Wettspiele verknüpftem Lokalheros. 26 Die in Korinth entdeckte Startvorrichtung wurde auf der Agora angetroffen und wird wahrscheinlich nur temporär als Wettkampfstätte mit entsprechend provisorischen Einrichtungen für Zuschauer genutzt worden sein. Auch sie befand sich in der Nähe kultischer Verehrungsstätten. 27 In Isthmia konnten die Ausgräber zudem die Errichtung eines Zugangs, der vom Poseidon-Tempel über eine Rampe zum Stadion führte und wahrscheinlich allein den Hellanodiken und Athleten vorbehalten war, im archäologischen Befund nachweisen. 28 In klassischer Zeit lässt sich die Typenvielfalt der Startblöcke ebenfalls beobachten, doch deutet sich bereits das Vorherrschen eines einzigen Startblocktyps an. 29 In Olympia (Stadion IIIA: ca. 450 v. Chr.; Stadion IIIB: ca. 360 v. Chr.), im Stadion auf dem Lykaion (wahrscheinlich ca. 375–350 v. Chr) und im Stadion von

23 Rieger 2004, 377–396. 24 Rieger 2004, 47, 318–330 (Nemea); Romano 1993, 46, Abb. 29, 30 (Korinth); vgl. auch Crowther 1993. 25 Decker 1995, 157–169; Romano 1993, 9–13; Krinzinger 1968, 26–30, 38–47. 26 Romano 2014 (ohne Berücksichtigung neuerer Forschungsergebnisse), 180 (Delphi), 183–184 und Abb. 11.3 (Nemea); Rieger 2004, 61–65 (Olympia), 181–186 (Delphi), 259–262 (Isthmia), 310–318 (Nemea); Gebhard 2002, 228; vgl. auch Yannakis 1990 und Farrington 2012. 27 Romano 1993, 45, Abb. 25. 28 Gebhard 2002, 228–229, Abb. 2–3b; Rieger 2004, 280 mit der älteren Forschungsmeinung. 29 Rieger 2004, 385–396.

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Epidauros (ca. 400–350 v. Chr.) wurden Startblöcke mit zwei parallelen Rillen verwendet. 30 Auch die Startanlage (Hysplex) von Isthmia (Stadion IC), die in der Zeit von ca. 430 bis 390 v. Chr. in Gebrauch war, wurde um 390 v. Chr. wahrscheinlich durch eine Startschwelle mit Startblöcken, auf deren Oberfläche zwei parallele Rillen eingelassen waren, ersetzt. 31 Auf der Agora von Korinth dagegen wird an der Form der Startplattform mit zwei einzelnen Zehenhaltern (um 400 v. Chr.) festgehalten. 32 Stadionanlagen treten in klassischer Zeit architektonisch weiter ausgestaltet in Erscheinung. Besonders die Zuschauerhänge werden so weit erhöht, dass sie architektonisch gefasst und durch Mauern abgestützt werden müssen. 33 Auch verfügt der rechteckige Dromos nun in der Regel an allen Seiten über Zuschauerhänge, um einer größeren Menge von Schaulustigen Platz bieten zu können. In Olympia weist die Laufbahn darüber hinaus eine Entasis auf – d.h. eine Kurvatur an den Langseiten des Stadions –, deren genauer Zweck nach wie vor wissenschaftlicher Diskussion unterliegt. 34 Auch Laufbahnbegrenzungen, Frischwasserleitungen sowie Drainagevorrichtungen zur Entwässerung des Oberflächenwassers werden installiert. In Olympia lässt sich zudem die Anlage einer Hellanodikentribüne wahrscheinlich machen, in anderen Stadien auch die von Tribünen für lokale und auswärtige Honoratioren. 35 III. STADIONARCHITEKTUR IN HELLENISTISCHER ZEIT – RAUM FÜR INSZENIERUNG Die folgende Zeitspanne des Hellenismus ist baugeschichtlich von einer Vielzahl von Neuerungen und architektonischen Ausgestaltungen gekennzeichnet, die nicht zuletzt einem offenbar gestiegenen Repräsentationsbedürfnis der jeweiligen Bauherren Rechnung tragen. 36

30 Rieger 2004, 130–158 (Olympia), 391–392 (Epidauros), 392–394 (Berg Lykaion). Zur generellen Schwierigkeit der Datierung von Startschwellen s. oben Anm. 16. Zu den neuesten Untersuchungen im Stadion auf dem Berg Lykaion in Arkadien, das innerhalb des Bereichs des Hippodroms lag, s. Romano 2014, 185–187. 31 Rieger 2004, 282–296. Da die Installation einer Hysplex in anderen Stadien erst in hellenistischer Zeit zu beobachten ist, scheint man hier in Isthmia offenbar einen technischen Fortschritt zunächst unterdrückt zu haben. Grundlegend zu Hyspleges in griechischen Stadien Valavanis 1999. Zu einer neuen Interpretation des archäologischen Befundes der Startvorrichtungen von Stadion I von Isthmia s. Rieger 2004, 262–264, 274–277. 32 Romano 1993, 46–65. 33 Decker 1995, 160; Krinzinger 1968, 48–62 mit z.T. veralteten Ergebnissen. 34 Miller 2014, 289 und 2001, 36, Tab. 2; Decker 1995, 165; Romano 1981, 219. Für Olympia s. Rieger 2004, 108, 129; Welch 1998, 550. 35 Miller 2014, 292; Kyrieleis 2011, 122–123. 36 Krinzinger 1968, 64–66.

Stadien und Startvorrichtungen in hellenistischer Zeit

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III.a Normierung von Startvorrichtungen Im Hinblick auf die Startvorrichtungen lässt sich zunächst in frühhellenistischer Zeit eine Vereinheitlichung oder Normierung der Startblöcke feststellen. Fast ausnahmslos werden in Stadien dieser Zeitstellung Startblöcke mit zwei parallelen Rillen verwendet, die an beiden Seiten des Dromos verlegt waren. 37 Zu diesen zählen neben den panhellenischen Stadien von Olympia (Stadion IIIB: ca. 360 v. Chr.), Delphi (Stadion I: ca. 320/310 v. Chr.), Isthmia (Stadion IIA: ca. spätes 4. Jahrhundert v. Chr.) und Nemea (Stadion IIA: ca. 330 v. Chr.) 38 auch das Stadion von Halieis in der Argolis (vor Ende des 4. Jahrhunderts v. Chr.), 39 das Stadion auf dem Lykaion in Arkadien (4./3. Jahrhundert v. Chr.) 40 sowie das Stadion von Epidauros, dessen Erbauung noch in klassische Zeit fällt. 41 Auch auf der Agora von Argos und auf einem Fragment eines Startblockes, das man in Tegea gefunden hat, fanden sich zwei parallele Rillen. 42 Interessant ist in diesem Zusammenhang, dass die ältesten Startblöcke dieses Typus aus dem Zeusheiligtum von Olympia stammen, dem Ort, an dem nach Ausweis des archäologischen Befundes seit dem Beginn des 7. Jahrhunderts v. Chr. die prestigeträchtigsten Agone der Antike abgehalten wurden und zweirillige Startblöcke schon um 550 v. Chr. in Gebrauch waren. 43 Es liegt nahe zu vermuten, dass die Autorität Olympias hier die Marschrichtung in puncto Startvorrichtungen vorgegeben hat. 44 Zwar wäre so der lokale Ursprung agonistischer Normierung wahrscheinlich gemacht, nicht aber ihr zeitliches Erscheinen. In diesem Zusammenhang kann es kein Zufall sein, dass eine Vereinheitlichung von Startblöcken, die sich im Laufe des 4. Jahrhunderts v. Chr. bereits abgezeichnet hatte, in hellenistischer Zeit im Bereich lokaler und panhellenischer Wettkampfstätten konsolidiert erscheint. 45 Das Bestreben, Einheitlichkeit zu schaffen – und zwar eine 37 38 39 40

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Vgl. Romano 1981, 207–208. Rieger 2004, 121–158 (Olympia), 202–212 (Delphi), 301–305 (Isthmia), 352–359 (Nemea). Rieger 2004, 390–391; Romano 1981, 30–52; Romano 1993, 34–36. Das Stadion, das zusammen mit dem Hippodrom im 4. Jahrhundert v. Chr. in Gebrauch war, wird möglicherweise im Zuge der Verlegung der Lykaia nach Megalopolis im Laufe des 3. Jahrhundert v. Chr. aufgegeben. Man hat insgesamt sieben – einige davon möglicherweise in situ – Startblöcke gefunden, die mit zwei Rillen versehen waren. Das nördliche Ende des Dromos wurde bislang nicht entdeckt und auch die Installation einer Hysplex konnte noch nicht nachgewiesen werden. Romano 2014, 187. Krinzinger 1968, 57–58, 73–76. Eine monographische Behandlung des Stadions von Epidauros stammt aus den 70er Jahren des vergangenen Jahrhunderts: Patrucco 1976. Zu neueren Darstellungen s. Miller 2014, 290–291; Rieger 2004, 391–392, 397; Sève 1993; Romano 1981, 9– 29. Rieger 2004, 397–399 (Tegea), 399–401 (Argos). Decker 2014, 41; Kyrieleis 2011, 105–107, 132–133; Rieger 2004, 77–105, 385–388, Abb. 2, 6–16. Gebhard 2002, 221–222, stellt die These auf, dass auch die vormals lokalen Agone von Delphi, Isthmia und Nemea nach dem Modell von Olympia zu heiligen Kranzagonen umgestaltet wurden, was die Vorreiterrolle Olympias bereits in archaischer Zeit belegen würde. Vgl. Kyrieleis 2011, 118–119. Vgl. Decker 2014, 44. Zu Veränderungen hinsichtlich Götterbild und Kultpraxis im 4. Jahrhundert v. Chr. s. Riethmüller 2005, 229.

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Einheitlichkeit, die besonders im Vergleich zur Uneinheitlichkeit bzw. Vielfalt archaischer und klassischer Wettkampfstätten ins Auge fallen muss –, scheint sich im Spiegel zeitgleicher ‚Globalisierungs‘- und Professionalisierungstendenzen in Politik, Wirtschaft und Gesellschaft zu vollziehen. 46 So gesehen, wäre in hellenistischer Zeit Olympia eine Rolle der agonistischen Autorität in Bezug auf die verwendete Stadiontechnologie zugefallen, während die politischen, gesellschaftlichen und ökonomischen Verhältnisse der Motor gewesen wären, diese olympische Autorität in Anspruch zu nehmen. III.b Mittel der Inszenierung: Der gedeckte Tunnel In die frühhellenistische Entwicklungsphase antiker Stadionarchitektur fallen allerdings noch weitere Phänomene, die in ihrer Gesamtheit betrachtet im Vergleich zu vorherigen Entwicklungsstufen einen deutlichen Einschnitt markieren. Zu diesen zählt der Bau einer – wie Pausanias ihn nennt – krypte eisodos, also eines verdeckten Einganges. 47 Dieser führte in der Regel unter einem der Zuschauerwälle hindurch direkt auf den Dromos und war Hellanodiken und Athleten vorbehalten. Ein solcher verdeckter Tunnel, der an seinem Eingang bisweilen durch ein Tor verschließbar war, hat sich in Olympia (wohl noch 2. Jahrhundert v. Chr.), 48 in Nemea (frühhellenistisch), 49 im Panathenäenstadion von Athen 50 und im Stadion von Epidauros (vielleicht Ende 4./Anfang 3. Jahrhundert v. Chr.) erhalten. 51 Ob das Stadion von Isthmia ebenfalls über einen gedeckten Tunnel verfügte, kann nicht mit Sicherheit gesagt werden, da es nie vollständig ausgegraben wurde. In Delphi, wo das Stadion am Fuß des Bergmassivs der Phädriaden liegt, konnte man keinen ‚unterirdischen‘ Tunnel erbauen, doch lässt sich hier die Anlage eines Tunnels mit Hilfe epigraphischer Zeugnisse wahrscheinlich machen. Der sog. Rechnungsbericht des Dion (um 247/246 v. Chr.) nennt für Arbeiten an einem solchen Tunnel nur recht geringe Kostenaufwendungen, so dass man davon ausgehen darf, dass der Tunnel des Stadions von Delphi aus Holz gefertigt war. 52

46 Langenfeld 2009, 183–185, 194–196; Gehrke 2008, 72, 76. 47 So bei Paus. 6, 20, 8 genannt, als er das Stadion von Olympia beschreibt. Miller 2014, 290– 291; Decker 1995, 166. 48 Heilmeyer 1984, 251–263, Taf. 44–45; Rieger 2004, 111–112 mit Anm. 458. Die Untersuchungen zum Stadioneingang von Olympia werden im Zusammenhang mit der Gesamtpublikation des olympischen Stadions von J. Schilbach vorgelegt werden. 49 Miller 2001, 62–83, 92–93. 50 Dieser Tunnel, dessen Datierung ungewiss ist, ist insgesamt 57 m lang und verbindet die Laufbahn des Stadions mit einem Bereich außerhalb des östlichen Zuschauerwalles. PapanicolaouChristensen 2003, 64, Abb. 37; Krinzinger 1968, 178. 51 Miller 2004a, 132, Abb. 215; Miller 2001, 188–190; Patrucco 1976, 116–119. 52 Dafür sprechen auch die genannten Handwerker, die an anderer Stelle des Berichts in Verbindung mit Holzarbeiten erscheinen. Rieger 2004, 212–213 mit Anm. 969; Decker 1997, 85.

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Interessant ist in diesem Zusammenhang, dass es an einigen dieser Orte offenbar bereits in archaischer und klassischer Zeit einen gesonderten Zugang zur Laufbahn des jeweiligen Stadions gegeben hat. So geht man für Olympia davon aus, dass es an derselben Stelle, an der sich später der gedeckte Eingangstunnel zu Stadion III befand, bereits in klassischer Zeit einen ungedeckten Zugang zum Stadion gab. 53 Auch in Isthmia existierte im Stadion aus archaischer Zeit eine gebogene Rampe, die direkt vom Altar des Poseidon-Tempels auf den Dromos des sog. Früheren Stadions führte und sehr wahrscheinlich den Athleten und Hellanodiken vorbehalten war. 54 Gleiches gilt für das archaische Stadion von Nemea, für das eine Art architektonisch gefasster Zugangsweg vom Heiligen Hain südlich des ZeusTempels zum Dromos des Stadions wahrscheinlich gemacht werden kann. 55 Ob auch diese Zugangswege bereits als inszenierende Elemente verstanden wurden, lässt sich aus der derzeitigen Quellenlage allerdings nicht erschließen. Für Nemea ist darüber hinaus am jenseitigen Ende des Tunnels, also außerhalb des Stadions, ein Gebäude aus frühhellenistischer Zeit nachgewiesen worden, das sein Ausgräber als Apodyterion (Umkleideraum) für die Athleten angesprochen hat. 56 Eine ähnliche bauliche Struktur lässt sich für Athen, Epidauros und möglicherweise auch für Olympia wahrscheinlich machen. 57 Geht man für diese Anlagen – wie Miller vorschlägt 58 – von einem kanonischen Gebäudeensemble aus, das aus Stadion, Tunnel und Umkleideraum bestand, so würde dies den Befund der bereits angesprochenen Normierung der Startvorrichtungen harmonisch ergänzen. Der Akt der baulichen Einfassung eines verdeckten Zugangs zum Dromos des Stadions stellt in jedem Fall einen gewollten Eingriff in die Präsentation der Wettkämpfe dar, denn ein solcher Tunnel bot den Veranstaltern die Möglichkeit, den Auftritt der Athleten und anderer Wettkampfbeteiligter spektakulär in Szene zu setzen. 59 Man kann sich leicht denken, dass Athleten hier warteten, bis sie aufgerufen und unter dem tosenden Applaus der Menge in die Laufbahn hinaustraten. Zwar ist zu vermuten, dass die Austragung der Wettkämpfe seit jeher mit einem gewissen Prunk versehen war – man denke an das Auftreten von Honoratioren und Priestern in feierlichem Ornat, an Musik und Herolde, an die Ausschmückung der Wettkampfstätten mit Statuen, Blumen etc. Doch mit der Errichtung eines verdeckten Zugangs zum Wettkampfplatz wird die Veranstaltung erstmals um das Element des Überraschungsmomentes bereichert: Nun kann der Auftritt eines Athleten sorgfältig geplant und in Szene gesetzt, das Publikum in Spannung versetzt und die Aufmerksamkeit aller gelenkt werden. 53 54 55 56 57

Heilmeyer 1984, 251, 253, 254–256, 260. Gebhard 2002, 228–229, Abb. 2. Vgl. Miller 2015, 330–331, Abb. 70. Miller 2004a, 290–291 und 2001, 139–178. Miller 2004a, 132, 137, Abb. 216, 221 und 2001, 178–190, Abb. 322–328 (Epidauros), 190– 210, Abb. 335–343 (Olympia), 210–222, Abb. 353–361 (Athen). Auch das Stadion von Aphrodisias verfügt über verdeckte Eingänge – je einen im Scheitel der beiden Sphendonai – doch gehört die Anlage in kaiserzeitliche Zeitstellung. 58 Miller 2014, 291 und 2004, 291. 59 Vgl. Miller 2014, 196–198, 290.

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Dass diese neue Einrichtung auch auf die Athleten Eindruck gemacht hat, bezeugen Graffiti, die man im Tunnel von Nemea nahe dem Ausgang zur Laufbahn gefunden hat – eine für antike Stadien bislang einzigartige Situation. 60 Hier haben die Athleten offenbar – noch vor den Augen der Zuschauer verborgen – auf ihren Auftritt gewartet und die Gelegenheit genutzt, entweder sich selbst oder einen bewunderten Anderen mit einem informellen Graffito an der Tunnelwand zu verewigen. 61 Interessant ist, dass der überwiegende Teil der Graffiti, der aus männlichen Personennamen besteht, ohne Ethnikon angegeben ist. 62 Das verblüfft, gehörten doch die Nemeen zu den vier wichtigsten panhellenischen Agonen, bei denen ein Sieg von den Heimatstädten der siegreichen Athleten mit wertvollen Prämien belohnt wurde. 63 Zeigt sich hier ein athletisches Selbstverständnis, das rein individuelle sportliche Leistung zum Ausdruck bringen will? Nicht die Heimat, sondern allein der Athlet ist für seinen Ruhm (oder Misserfolg) verantwortlich? Das nemeeische Tunnel-Graffito ΝΙΚΩ K--- („ich siege K…“), das in frühhellenistische Zeit datiert wird, könnte möglicherweise ebenfalls in diese Richtung interpretiert werden. 64 Der Name des Athleten, der die Hoffnung hatte oder sogar der Überzeugung war, einen Sieg in Nemea davontragen zu können, ist nicht erhalten, doch wurde das ‚niko‘ mindestens zweimal, vielleicht sogar dreimal von anderer Hand(?) nachgeritzt. 65 Diese Emphase zeigt, dass ein Sieg bei den Nemeen dem einzelnen Athleten ganz persönlich wichtig war, unabhängig von der Ehrung, die ihm möglicherweise durch die Heimatstadt im Falle eines Sieges zugutekommen würde. Dafür spricht auch der Anbringungsort dieser informellen Mitteilung. Den Tunnel des Stadions durften während der Spiele allein die Athleten oder Hellanodiken betreten, die somit die primären Adressaten der Graffiti gewesen sein dürften. 60 Im Tunnel von Nemea fand man auf 35 verschiedenen Blöcken insgesamt 57 Graffiti. 46 davon waren östlich der Mitte des Tunnels angebracht, also nahe dem Ausgang zur Laufbahn. Miller 2001, 84–87. 61 Einen Katalog aller im Stadiontunnel von Nemea gefundenen Graffiti bietet Miller 2001, 311– 366. Die Graffiti sind in einer Höhe von 1,60–2,15 m oberhalb des Tunnelbodens gefunden worden. Zu Überlegungen hinsichtlich des Schreibens in solcher Höhe s. Miller 2001, 85. Zu Graffiti (topos-Inschriften) an der Wand des späthellenistischen Gymnasions von Priene s. von Gaertringen 1906, Nr. 313–316. 62 Nur drei der genannten Personen lassen sich auch historisch fassen: Telestas (GRAF 2D), Epikrates (GRAF 15D) und Akrotatos (GRAF 14C, 16). Miller 2001, 85. Ausnahmen hinsichtlich des Ethnikons bilden vier der sog. Kalos-Inschriften: GRAF 11B; GRAF 25; GRAF 15C; GRAF 19A. Keiner der hier verewigten Athleten zählte jedoch zu einem der herausragenden Spitzensportler der Antike, über den ausreichend biographisches Material überliefert ist (vgl. Decker 2014), noch zu einem lokalen Sportidol, wie die erhaltenen Ethnika verraten. Dazu Miller op. cit. 86–88. 63 Decker 1995, 59; vgl. Kyrieleis 2011, 117; Langenfeld 2009, 180–181, 183. 64 Miller 2001, 313, GRAF 2B. Der Ausgräber des frühhellenistischen Stadions von Nemea, Stephen G. Miller, grenzt die agonistische Tätigkeit im Stadion auf die Zeit zwischen ca. 330–270 v. Chr. ein. Von den sicher aus frühkaiserzeitlicher bzw. frühchristlicher Zeit stammenden Graffiti sind nur zwei von den insgesamt 57 erhaltenen publiziert (Miller 2001, 89: GRAF 34 bzw. GRAF 15G), denen kein eindeutiger agonistischer Bezug zugewiesen werden kann. Vgl. Miller op. cit. 89, 109–111, 132. 65 Miller 2001, 313.

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Unter den nemeischen Tunnel-Graffiti haben sich auch einige sog. Kalos-Inschriften erhalten. 66 Anders als die einfachen Namensgraffiti drücken sie in der Regel die Verehrung von Mann zu Mann aus, ein in der griechischen Antike weit verbreitetes Phänomen. 67 Ausnahmen im Hinblick auf das oben erwähnte Fehlen einer Herkunftsangabe bilden dabei vier dieser Kalos-Inschriften, bei denen ein Ethnikon angegeben ist und die so erkennen lassen, dass die Nemeen auch auswärtige Sportler aus Philippi, Athen oder Krannon (?) in ihren Bann zogen. 68 Von Interesse ist darüber hinaus eine Kalos-Inschrift, die durch spätere Hinzufügungen gleichsam ein Zwiegespräch zwischen Athleten festhält. Ein gewisser Akrotatos hatte mit der Einritzung seines Namens auf der Südwand des Tunnels sein Autogramm hinterlassen. 69 Auf der gegenüberliegenden nördlichen Tunnelwand etwas weiter östlich fand sich der Schriftzug ΑΚΡΟΤΑΤΟΣ ΚΑΛΟΣ, „Akrotatos ist schön“. 70 Ohne dass eine relative Chronologie dieser beiden Graffiti jemals zweifelsfrei erwiesen werden könnte, ist man versucht, die Kalos-Inschrift als eine Reaktion auf das Akrotatos-Autogramm zu verstehen. Hier hätte also ein Athlet, angeregt durch ein Autogramm auf der Südwand des Tunnels, seiner Bewunderung für Akrotatos auf der Tunnel-Nordwand Ausdruck verliehen. Dass ein dritter Athlet diesbezüglich offenbar anderer Meinung war, erhellt aus einem weiteren, späteren Graffito, das sich unmittelbar unter dem Kalos-Graffito der Nordwand befindet: ΤΟΥ ΓΡΑΨΑΝΤΟΣ, „für den, der das geschrieben hat.“ 71 Miller weist zu Recht auf den inhaltlichen Zusammenhang der beiden Graffiti hin und stellt den Aspekt der negativen Konnotation dieser ‚Antwort‘ heraus: schön ist Akrotatos nur für den, der das geschrieben hat. 72 Somit entpuppt sich der Tunnel von Nemea als Ort antiker Kommunikation zwischen Athleten, die dem heutigen Betrachter als selbstbewusst, schwärmerisch, kontrovers und kompetitiv entgegentreten – Eigenschaften, die auch dem modernen Breiten- und Spitzensportler nicht fremd sein dürften. III.c ‚Fanblöcke‘ im Stadion In diesem Zusammenhang erweist sich ein weiteres Phänomen im Stadion von Nemea als aussagekräftig, das bislang – meines Wissens – in keinem anderen Stadion der antiken Welt nachgezeichnet wurde: Auf der Grundlage des numismatischen Befundes konnte die Sitzverteilung auf den Zuschauerhängen des Stadions verfolgt

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Miller 2001, 313–351, z. B. GRAF 2C; GRAF 7; GRAF 9; GRAF 19A; GRAF 25. Miller 2001, 86. Miller 2001, 313–351, GRAF 11B; GRAF 15C; GRAF 17; GRAF 19A; GRAF 25. Miller 2001, 336, GRAF 16, Abb. 561–563. Zu einer möglichen Verbindung des Akrotatos zum spartanischen Königshaus s. Miller op. cit. 336. 70 Miller 2001, 330, GRAF 14C, Abb. 555–556. 71 Miller 2001, 330, GRAF 14D. 72 Miller 2001, 332.

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und regelrechte ‚Fanblöcke‘ wahrscheinlich gemacht werden. 73 Augenfällig ist, dass der überwiegende Teil der gefundenen Münzen aus lokaler Prägestatt stammt, so dass man vermuten darf, dass die Nemeen zwar als panhellenischer Agon ‚internationale‘ Athleten, nicht aber im selben Maße auch ‚internationale‘ Zuschauer angezogen haben. 74 So wurden etwa die Münzen, die man direkt gegenüber dem Tunnelausgang gefunden hat, in Kleonai geprägt, das wahrscheinlich im Auftrag von Argos mit der Organisation der Spiele während der Bauphase des Stadions betraut war und daher über diese bevorzugten Sitzmöglichkeiten verfügen durfte. 75 Die Münzen, die man nördlich und südlich dieses Bereichs gefunden hat, wurden in Argos und Phleious geprägt, also Münzstätten der unmittelbaren Nachbarschaft des Zeusheiligtums von Nemea. 76 Hier auf dem östlichen Zuschauerhang, wo man den besten Blick auf die aus dem Tunnel tretenden Athleten hatte, saßen demnach die lokalen Zuschauer, auf dem westlichen Zuschauerhang dagegen haben die weiter angereisten Gäste aus Sikyon und Korinth Platz genommen. 77 Letztgenannte konnten die Athleten dabei erst sehen, wenn sie bereits ein Stück aus dem Tunnel hinaus getreten waren, während die Zuschauer auf dem östlichen Hang bereits das Warten und Einlaufen der Athleten ausmachen konnten. Wäre es also möglich, dass im Tunnel von Nemea hauptsächlich lokale Athleten den Brauch pflegten, sich mit einem Graffito ohne Herkunftsangabe zu verewigen, da sie den überwiegend lokalen Zuschauern ohnehin bekannt waren? Dürfen wir folglich in den Kalos-Inschriften mit Ethnikon nicht lokale, sondern ‚internationale‘ Athleten erkennen, die im Tunnel von Nemea beim Warten auf ihren Auftritt dort ihre Spuren hinterließen und sich vereinzelt dem Brauch der Einheimischen anschlossen?

73 Knapp 2005, 28, Abb. 9; Knapp 2001, 233, Abb. 364. Zum numismatischen Befund in römischer Zeit bemerkte Knapp 2005, 30: “Finally, there are three coins from the Roman Provincial period, probably all from the Corinthian mint. Since there is scant other evidence that the Stadium was used for games during the Imperial period, it is probable that these were dropped by curious visitors to a ruin, or by farmer precursors of the Late Roman (Early Christian) and Byzantine inhabitants who later dropped so many coins in the area.” 74 Zum Fund von Münzen aus dem kretischen Polyrrhenion s. Knapp 2001, 237. 75 Knapp 2005, 28, Abb. 9. 76 Argos, das in hellenistischer Zeit die Verwaltung des Heiligtums des nemeischen Zeus innehatte, stellte offenbar die Hellanodiken, was durch den numismatischen Befund erhärtet wird, dem zufolge argivische Münzen rund um die Hellanodikentribüne gefunden wurden. Auffällig sind in diesem Zusammenhang Münzen aus dem kretischen Polyrrhenion, die fast alle zusammen mit den argivischen Münzen gefunden wurden und für dessen Verbindungen zu Nemea bislang keinerlei Hinweise vorliegen. Zur wechselvollen politischen Geschichte Nemeas s. Birge – Kraynak – Miller 1992, xxx; vgl. Miller 1982. Zur Geschichte der Nemeen s. auch Psychoy 2008. 77 Zum generell höheren Prozentsatz an lokalen Münzen im Vergleich zum Bereich des Heiligtums s. Knapp 2005, 27–29, Abb. 9.

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III.d Die Sphendone – Gestaltung des Zuschauerraumes Wahrscheinlich im Zusammenhang mit der Entwicklung der Theater-Architektur erfährt in hellenistischer Zeit auch der Zuschauerbereich einiger Stadien eine Umgestaltung, indem an einer Schmalseite des Dromos eine halbkreisförmige Ausbuchtung (Sphendone) eingerichtet wird. 78 Wann genau diese ‚Mode‘ aufkommt, lässt sich nicht genau bestimmen. 79 Sicher ist, dass sie in Isthmia im Ansatz bereits in Stadion IC (ca. 470–450 v. Chr.) fassbar ist und, als das Stadion von Nemea um das Jahr 330 v. Chr. entsteht, die Sphendone dort bereits zur ursprünglichen Ausstattung gehörte. In Olympia hat es diese Einrichtung dagegen nie gegeben und auch der Dromos von Epidauros bleibt in seiner langrechteckigen Form stets unangetastet. Das Stadion von Nikopolis, das im Zuge der Neuanlage der Stadt durch Augustus nach seinem Sieg über Marcus Antonius und Cleopatra entstanden sein dürfte, weist hingegen sogar an beiden Enden seiner Laufbahn eine Sphendone auf und deutet damit den bautypologisch nächsten Entwicklungsschritt in der Stadionarchitektur an. 80 Dieser scheint allerdings in einer nur begrenzten Anzahl von Stadien und hauptsächlich im kleinasiatischen Raum vollzogen worden zu sein, denn außer in Nikopolis verfügen nur das Stadion von Aphrodisias, Nysa und das in Laodikeia am Latmos über eine doppelte Sphendone. 81 Der schließlich letzte Entwicklungsschritt – das sei hier kurz eingefügt – vollzieht sich in der römischen Kaiserzeit, wenn in Stadien der Einbau einer halbkreisförmigen Mauer im Bereich der Sphendone eine elliptische Arena schafft und so die Veranstaltung von Gladiatorenkämpfen ermöglicht. 82 Die Sphendone, die einer größeren Anzahl von Zuschauern ein beinahe ‚amphitheatrales‘ Zuschauen ermöglichte, war ursprünglich aber wahrscheinlich ein rein architektonisches Element, das die Geschlossenheit und damit die Imposanz des Gebäudes unterstreichen sollte. Der numismatische Befund des Stadions von Nemea zeigt zumindest, dass hier eklatant weniger Münzen verloren wurden als im restlichen Bereich des Stadions, was möglicherweise auf schlechtere Sichtverhältnisse insbesondere auf den Zieleinlauf hindeuten könnte. 83 III.e Die Hysplex: Einzug spektakulärer ‚Stadiontechnologie‘ Im ersten Drittel des 3. Jahrhunderts v. Chr. hat sich schließlich eine Technologie in griechischen Stadien etabliert, die ursprünglich für die Katapultmechanismen der griechischen Armee konstruiert worden war und wohl zunächst im Hippodrom zum

78 Pfrommer 2005, 114; Decker 1995, 160–161; Lauter 1986, 166–175. 79 Decker 1995, 160–161; Krinzinger 1968, 233–247. 80 Decker 1995, 161–162; Krinzinger 1968, 244; vgl. auch Pavlogiannis – Albanides – Dimitriou 2009. 81 Krinzinger 1968, 275 (Laodikeia), 277 (Magnesia), 285 (Nikopolis), 286 (Nysa). 82 S. dazu jüngst B. Dimde 2016. 83 Knapp 2005, 27 Abb. 9.

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Einsatz kam. 84 Gemeint ist eine sog. Hysplex, eine Startapparatur, die mit Hilfe eines Sehnenbündels eine vor den Läufern gespannte Barriere durch Lösen ihrer Arretierung mit einem einzigen Handgriff zum Niederschnellen bringen konnte. 85 Die Anbringung eines solchen Torsionsmechanismus lässt sich für die Anlagen von Delphi (Stadion II: ca. 250 v. Chr.), 86 Isthmia (Stadion IIB: ca. 300–270 v. Chr.), Nemea (Stadion IIB: ca. 300–270 v. Chr.), Epidauros und Korinth am Steinmaterial der dortigen Startschwellen ablesen und verrät, dass es sich typologisch um eng verwandte Systeme handelte, eine gewisse Vereinheitlichung von Startvorrichtungen also zumindest regional weiterhin bestand. 87 Aber auch in den Stadien von Milet, Didyma, Delos und Rhodos hat es Hysplex-Anlagen gegeben, die nach ähnlichen Prinzipien funktionierten. 88 Ideengeschichtlich markiert die Einführung dieses Typus einen wichtigen Übergang: Wurde mit den Startblöcken die Fußstellung der Läufer vorgegeben und normiert, um Chancengleichheit zu gewährleisten, so wird mit der niederschnellenden Barriere der Hysplex die Startzeit für die Läufer zum normierenden Element. 89 Die Garantie der Chancengleichheit wird dabei durch den Umstand unterstützt, dass ein einzelner Handgriff zur Auslösung des Mechanismus führt und somit die menschlichen Manipulationsmöglichkeiten auf ein Minimum reduziert. Angemerkt sei, dass sich Fehlstarts, die literarisch hinlänglich für die Laufwettbewerbe der Antike überliefert sind, 90 durch eine Hysplex nicht verhindert werden konnten. Wohl aber konnten solche von den Hellanodiken leichter demaskiert und entsprechend geahndet werden. Darüber hinaus wurde so auch das Publikum in die Lage versetzt, derlei Vergehen zu erkennen, was die Möglichkeiten der Parteinahme beispielsweise für berühmte Spitzensportler seitens der Schiedsrichter stark eingeschränkt haben dürfte. 91 An diesem, wenn man so will, ‚populären‘ Kontrollmechanismus lässt sich deutlich das Verlangen nach objektiver Chancengleichheit ablesen, das man offenbar neben menschlichen auch technischen Instanzen anvertraut wissen wollte. Für die Installation der Hysplex gingen Torsionsmechanismus und Startschwellen ein gleichsam symbiotisches Verhältnis ein. 92 Zunächst wurden die Enden der

84 Die frühesten ikonographischen Hinweise auf eine Stadion-Hysplex datieren in die Mitte des 4. Jahrhunderts v. Chr. Valavanis 1999, 49–53; Miller 2014, 289–290; vgl. auch Strasser 2010, 244–259. Das Siegerepigramm des Attalos, Adoptivsohn des Philetairos, legt die Existenz einer Hysplex im Hippodrom von Olympia im ersten Viertel des 3. Jahrhunderts v. Chr. nahe. Ebert 1972, 176–181, Nr. 59. Im olympischen Stadion wird eine Hysplex dagegen frühestens gegen Ende des 1. Jahrhunderts v. Chr. installiert. Vgl. auch Humphrey 1986, 132–174. 85 Valavanis 1999, 31–49; vgl. Rieger 2004, 401–406. 86 Rieger 2004, 216–226; Valavanis 1999, 61–63. 87 Miller 2014, 290; Rieger 2004, 305–307 (Isthmia), 360–373 (Nemea); Valavanis 1999, 10–20 (Epidauros, Korinth). 88 Rieger 2004, 403–405 (Delos); Valavanis 1999, 31–35 (Delos), 68–70 (Milet), 64–67 (Didyma), 72–73 (Rhodos). Zum Stadion von Rhodos s. auch Valavanis 1999a. 89 Rieger 2004, 405–406. 90 Aigner – Mauritsch-Bein – Petermandl 2002, 489; Valavanis 1999, 1. 91 Vgl. Miller 2014, 290. 92 Rieger 2004, 397–406; Valavanis 1999, 10–20.

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vorhandenen Startschwellen umgearbeitet, um als Basen für den neuen Mechanismus fungieren zu können. Dadurch gingen in der Regel zwei bis vier Startpositionen verloren, selbst wenn – wie im Stadion IIB von Nemea – die Breiten der einzelnen Startpositionen angepasst und verkleinert wurden. 93 Diese Anpassung der Startplatzbreiten beweist, dass die hölzernen Laufbahntrenner, die in der Startschwelle verankert waren, weiterhin in Verwendung blieben. Ob auch die Zehenrillen der Startblöcke noch der Verankerung der Füße der startenden Läufer dienten, kann nicht bewiesen werden, scheint jedoch wahrscheinlich, da eine Aufstellung zwischen den Laufbahntrennern die Benutzung der Zehenrillen beinahe automatisch mit sich bringt – ein Phänomen, das sich bei den späteren Hysplex-Anlagen ändern wird. Wie die Startschwellen wurde auch dieser frühe Hysplex-Typus in den Stadien bilateral installiert, also an beiden Enden des Dromos, was bedeutet, dass der Zieleinlauf der Wettkämpfe nach wie vor festgelegt gewesen sein muss. 94 Diese Installation hoch entwickelter Stadiontechnologie sowie die Reduktion der Startplätze machen deutlich, dass auf diese Weise eine klare Fokussierung erwirkt wird: auf den Moment des Starts zum einen und auf eine geringere Anzahl von Läufern zum anderen. III.f Inszenierte Technologie – Die unilaterale Hysplex Während die bilaterale Hysplex im Hinblick auf Chancengleichheit eine Übergangsphase bildete, in der normierte Fußstellung und Startzeit als deren Garant fungierten, so verschiebt sich mit Aufkommen der unilateralen Hysplex etwa 100 Jahre später diese Tendenz klar zugunsten der Startzeit. 95 Die zu Beginn des 2. Jahrhunderts v. Chr. installierten Hyspleges zeichnen sich zum einen durch eine Weiterentwicklung ihrer Torsionstechnologie aus, indem das sperrige Sehnenbündel durch speziell legierte Metallfedern ersetzt und damit in seiner Größe deutlich reduziert wird. 96 Zum anderen aber wird diese fortschrittlichere Technik nur noch an einem Ende der Laufbahn installiert. Dabei ist nicht auszuschließen, dass für die Installation einer unilateralen Hysplex nicht zuletzt ökonomische Bewegründe verantwortlich zeichneten. Unilaterale Hyspleges sind in den Stadien von Didyma (2. Jahrhundert v. Chr.), Olympia (Stadion IIIE [?]: 25–0 v. Chr.), Rhodos (2. Jahrhundert n. Chr.), Delphi (ca. 170–177 n. Chr.) und möglicherweise auf dem Dromos der Agora von Argos in steinernen Überresten überliefert. 97 Die letzte Entwicklungsstufe, die Startvorrichtungen für Läufer ab späthellenistischer Zeit durchlaufen, besteht schließlich in dem Bau unilateraler Hyspleges, die auch architektonisch in ein repräsentatives Gewand gekleidet und als monumentale Torbauten mit kunstvoll 93 94 95 96 97

Miller 2001, 47–50; Valavanis 1999, 19; Romano 1981, 212–213. Vgl. Rieger 2004, 402–406; Valavanis 1999, 10. Rieger 2004, 401–410. Valavanis 1999, 65–67, 95–141. Rieger 2004, 138–158 (Olympia), 409–410 (Argos). Die jüngsten Funde zur olympischen Hysplex wurden publiziert in Jahresbericht des DAI, Abteilung Athen (2013). Rieger op. cit. 228–245 (Delphi); Valavanis 1999, 64–67 (Didyma), 79–95 (Rhodos).

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ausgearbeitetem Bauschmuck konzipiert sind. Diese prächtigen Toranlagen garantieren nun nicht mehr allein ein Höchstmaß an objektiver Chancengleichheit, sondern fügen wieder einmal das Moment der Überraschung der Inszenierung der Wettläufe hinzu: Die Läufer sind nun zwischen den Säulen, in denen auch die Torsions- und Auslösetechnologie vollständig verborgen ist, vor dem Start für die Zuschauer nahezu unsichtbar und ‚schießen‘ nach dem Startsignal – dem Fallen der Barriere – gleichsam aus dem Nichts in die Laufbahn hervor. 98 Eine solche unilaterale und monumental ausgestaltete Hysplex lässt sich in den Stadien von Epidauros (2. Jahrhundert v. Chr.), Kos (2. Jahrhundert v. Chr.), Priene (ca. 130–100 v. Chr.) und Milet (späthellenistisch) archäologisch fassen. 99 Allen unilateralen Hyspleges – ob monumental ausgestattet oder nicht – ist gemeinsam, dass sie in der Regel an dem Ende des Dromos installiert wurden, auf den auch schon in vorherigen Bauphasen des Stadions der architektonische Schwerpunkt gelegt worden war, oftmals in der Sphendone eines Stadions. 100 Darüber hinaus weisen die unilateralen Hyspleges eine deutlich reduzierte Startplatzanzahl auf. Konnten in Olympia ohne Hysplex ursprünglich noch 22 Läufer gleichzeitig an den Start gehen, so bestand das Starterfeld im späthellenistischen Stadion von Priene, das über eine monumentale unilaterale Hysplex verfügte, nur noch aus 8 Läufern. 101 Nicht nur technisch und architektonisch wurde also in späthellenistischer Zeit der Fokus der Zuschauer auf den Startvorgang gelenkt, sondern auch zahlenmäßig wurden die Läufer stärker den Blicken der Anwesenden ausgesetzt. Dies wird in einigen Stadien zudem durch den Bau steinerner Sitzstufen verstärkt, so etwa in Epidauros (2. Jahrhundert v. Chr.), Messene (1. Jahrhundert v./n. Chr.), 102 Delphi (2. Jahrhundert n. Chr.) und Athen (2. Jahrhundert n. Chr.). 103 III.g Kultfilialen und Städtekonkurrenz: Katalysatoren für Stadionarchitektur? Auffällig bei den unilateralen Hyspleges mit monumentaler Ausgestaltung ist nicht nur ihre vergleichsweise geringe Anzahl, sondern auch ihre geographische Verteilung, die mit der Ausnahme von Epidauros auf den kleinasiatischen Raum beschränkt ist. 104 Führt man sich in diesem Zusammenhang vor Augen, dass es sich 98 Vgl. zum ‚Effekt‘ der Hysplex Anth. Pal. 11, 86; Ov. met. 10, 652–680; Stat. Theb. 6, 593– 595; Sen. benef. 2, 25, 3. 99 Valavanis 1999, 70–72 (Milet), 96–112 (Epidauros), 113–119 (Priene), 119–141 (Kos); Rieger 2004, 52–57 (Priene), 408 (Milet). 100 Rieger 2004, 406–410; Miller 2004a, 132, und Miller 2014, 292, der vermutet, dass die Anlage von steinernen Sitzstufen mit dem Bereich des sog. skamma bzw. den Wettbewerben im Weitsprung, Ringen, Faustkampf und Pankration in Verbindung stand. 101 Rieger 2004, 54–57 (Priene), 125 (Olympia). 102 Themelis 2009, 60; Müth 2007, 92. 103 Rieger 2004, 229–230 (Delphi); Miller 2001, 185–188 (Epidauros); Papanicolaou-Christensen 2003, 25–29 (Athen). 104 Auch die Anlage von einer doppelten Sphendone im Stadion scheint einen Schwerpunkt im kleinasiatischen Raum aufzuweisen (s.o.).

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sowohl bei Epidauros als auch bei Kos um wichtige Asklepios-Heiligtümer handelt, so gerät der Gedanke der Städtekonkurrenz in den Blickwinkel, den im Hinblick auf die Bautätigkeit im öffentlichen Raum K. Welch auch für die Errichtung von Amphitheatern plausibel machen konnte. 105 Epidauros, das wohl bedeutendste Asklepios-Heiligtum der Antike, scheint bei der Erbauung des Heiligtums von Kos Pate gestanden zu haben, denn der koische Asklepioskult geht auf eine frühe Kolonisation von Epidauros zurück. 106 Man darf daher wohl mit einiger Berechtigung davon ausgehen, dass die Hysplex im Stadion von Kos einen Reflex auf die Apparatur in Epidauros darstellt, denn die koische Hysplex ist nicht nur in deutlich wertvollerem Material gearbeitet – hier verwendete man verschiedenfarbigen Marmor, in Epidauros dagegen lediglich grauen Kalkstein – , sondern sie ist auch mit einem offenbar äußerst ausgefeilten Torsionsmechanismus versehen worden. 107 Möglicherweise fungierte die Installation einer kostspieligen monumentalen Hysplex im Stadion von Epidauros, das direkt südlich des Asklepiostempels, der Tholos und des Abatons lag, als Ansporn für die Koer, kurze Zeit später ein ähnliches Bauvorhaben in deutlich prächtigerer Ausgestaltung umzusetzen. 108 In technischer Hinsicht gleicht die Hysplex von Kos allerdings der Startanlage von Priene, das ebenfalls über ein – wenn auch kleines – Asklepios-Heiligtum verfügte, das sich im Osten der Agora und in nicht allzu großer Entfernung zum Stadion befand. 109 Eine Inschrift, die paläographisch in das 2. Jahrhundert v. Chr. datiert wird, nennt einen gewissen Athenopolis, der bei den Asklapieia in Epidauros gesiegt hatte, und bezeugt möglicherweise eine ‚agonistische‘ Beziehung der beiden Städte. 110 Hat sich hier der Gedanke der Städtekonkurrenz fortgepflanzt und in der Installation einer monumentalen Hysplex niedergeschlagen? Priene ist allerdings in nicht allzu weiter Entfernung zu Milet gelegen, das auch ein Stadion mit monumentaler Hysplex besaß und mit dem Priene eine lange Kette von Zwistigkeiten verband. Um 440 v. Chr. war es laut Thukydides (1, 115, 2) unter den rivalisierenden Erzfeinden Milet und Samos zum Krieg gekommen, da Samos Anspruch auf das traditionell zu Milet gehörende Priene erhob, den Samos allerdings durch das Eingreifen Athens aufgeben musste. 111 Gegen Ende der klassischen 105 Welch 2007, 178–183; vgl. zum Thema Agonistik und Städtekonkurrenz auch Lehner 2005, 230–231. Zu den Asklepieia von Ephesos, einem medizinischen Agon für Ärzte, op. cit. 223– 224. Zur herausgehobenen Stellung des Asklepieions von Epidauros s. Riethmüller 2005, 229– 230. 106 Riethmüller 2005, 229, 231, Kat.-Nr. 179 (Kos). Zur Entwicklung von Kultstätten in Verbindung mit Heilkulten im Hellenismus s. Gehrke 2008, 78–79. 107 Valavanis 1999, 96–112, Abb. 69–86 (Epidauros), 119–141 (Kos), Abb. 91–109; vgl. auch eine koische Inschrift mit einem Siegeskatalog aus augusteischer Zeit bei Rigsby 2010. 108 Zum aufkommenden Euergetismus s. Gehrke 2008, 71. 109 Bei diesem handelt es sich allerdings nicht um eine Filialgründung des epidaureischen Heiligtums. Riethmüller 2005, 230–240, Kat.-Nr. 215; vgl. Bankel 2003. 110 Von Gaertringen 1906, 153–154, Nr. 268. In Athen hieß das Fest des Asklepios Epidauria. Riethmüller 2005, 230. 111 Greaves 2002, 133; vgl. auch Schleiermacher 1962, Sp. 1186, Nr. 7. Das ‚neue‘ Priene ist eine Gründung aus der Mitte des 4. Jahrhunderts v. Chr., dessen Stadtgebiet von dem der alten An-

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und im Verlaufe der hellenistischen Zeit schwindet der Machteinfluss Milets jedoch zunehmend und es büßt seine ehemalige Vormachtstellung in der Region ein. 112 Als Alexander der Große auf den Plan tritt, verhält sich Priene ihm gegenüber wohl gesonnen, Milet dagegen muss von Alexanders Heer mit Gewalt eingenommen werden. 113 Gegen Ende des 3. Jahrhunderts v. Chr. liegen Magnesia und Priene gegen Milet in Fehde und auch im 2. Jahrhundert v. Chr. ficht Priene Streitigkeiten mit Milet um die Höhe von Einfuhrzöllen aus. 114 Da das Stadion von Milet, das aufgrund der Stifterinschrift noch vor die Mitte des 2. Jahrhunderts v. Chr. datiert wird, also älter ist als das von Priene (130–100 v. Chr.), könnten die politischen Verhältnisse eine Konkurrenzsituation der beiden benachbarten Städte bewirkt haben, die sich unter anderem in dem Bau der monumentalen Hysplex des prienischen Stadions niederschlug. Die technische Umsetzung dieser Anlage schaute man sich allerdings den Koern ab und schuf auf diese Weise eine Anlage, die die vergleichsweise einfache monumentale Hysplex von Milet in technischer wie architektonischer Hinsicht in den Schatten stellte. Möglicherweise spielte aber auch der Umstand eine Rolle, dass Priene die Oberaufsicht über das Panionion führte, während Milet enge Verbindungen zum Orakel von Didyma pflegte, dessen Kult- und Orakelfunktion unter Alexander dem Großen wieder belebt worden war. 115 Wollte Priene demnach durch die Errichtung eines repräsentativen Baus im öffentlichen Raum seine Unabhängigkeit von Milet demonstrieren – in politischer wie kultischer Hinsicht? Bemerkenswert ist darüber hinaus, dass es sich bei den Stadien von Priene und Milet um Stadien handelt, die nachträglich in den Stadtplan eingefügt wurden und eng mit einem Gymnasion in Verbindung standen. 116 Sie sind somit eher den profanen Bauten zuzurechnen und tragen anders als Epidauros und Kos nicht den Flair eines Baus in sakralem Kontext. 117 III.h Die Auslagerung aus dem Temenos – Loslösung vom Kult? Ebenfalls in hellenistischer Zeit vollzieht sich ein weiterer, einschneidender Entwicklungsschritt in der Stadionarchitektur. In Isthmia und Nemea – und in weniger gut erforschten Anlagen wie beispielsweise in Sikyon und Argos – werden die Sta-

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siedlung verschieden ist. Zur Geschichte Prienes und seinem Verhältnis zu Milet s. von Gaertringen 1906, XI–XX. Vgl. auch die Isopolitieverträge Milets mit Tralleis (212), Mylasa (209), Pidasa (188) und Herakleia (185), die die eigene Stellung in den Rivalitäten mit den Nachbarn Magnesia und Priene stärkten (http://www.ruhr-uni-bochum.de/milet/in/geschichte.htm). Graeves 2002, 134–137. Noch im 2. Jahrhundert v. Chr. steht das Alexandreion aufrecht, das die Priener dem Makedonen zu Ehren in ihrer Stadt hatten errichten lassen. Von Gaertringen 1906, XIV. Von Gaertringen 1906, XVI–XIX. Greaves 2002, 134–136; Chaniotis 2007, 142; vgl. Gehrke 2008, 78–85. Zum Stadion von Priene s. die Grabungspublikation von Wiegand – Schrader 1904 und zu Milet von Gerkan 1921. Krinzinger 1968, 99–101 (Milet), 101–102 (Priene).

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dien aus dem unmittelbaren Bereich des Temenos herausgelöst und in einem Abstand von einigen hundert Metern in deutlich größerem Maßstab neu errichtet. 118 Dabei lässt die Bauweise jener Stadien erkennen, dass für die Wahl des neuen Bauplatzes offenbar allein die Topographie der unmittelbaren Umgebung eine Rolle gespielt hatte. 119 Geschickt wurden Hänge von Hügeln und Bergen genutzt, um die enormen Erdbewegungen, die für ein solches Unterfangen unumgänglich waren, so gering wie möglich zu halten. Einen Teil des Aufschüttungsmaterials für die Erhöhung der Zuschauerhänge gewann man dabei durch die Eintiefung der Laufbahn. In Olympia hatte man bereits um 450 v. Chr. ein beträchtlich größeres Stadion, das sog. Stadion III, errichtet, für das man die Laufbahn um 12 m nach Norden und um 75 m nach Osten verschob. 120 Der Zugang zu den Zuschauerhängen des Stadions erfolgte von der Altis her über einen neu errichteten, flachen Zuschauerwall im Westen des Dromos. 121 Zur endgültigen Abtrennung des Stadions von der Altis kam es dann auch hier in frühhellenistischer Zeit (um 340/330 v. Chr.: Stadion IIIC), als man die Echohalle, deren Fundamente teilweise in den älteren Westwall des Stadions einschnitten, erbaute, was für eine regelrechte Abriegelung des Stadions von der Altis sorgte. 122 Dabei hat für diese Auslagerung ein größeres Platzbedürfnis im Zuschauerraum der genannten Stadien offenbar ebenso eine Rolle gespielt wie ein gestiegenes Platzbedürfnis innerhalb der Temene. In Isthmia wird der frei gewordene Platz des Stadions aus archaischer/klassischer Zeit im Zuge eines groß angelegten Bauprogramms unter Alexander dem Großen mit einem neuen Tempel für den Kult des lokalen Heros Palaimon überbaut. 123 Auch in Nemea wurde das ehemalige Areal des sog. Früheren Stadions in hellenistischer Zeit Schauplatz eines umfangreichen Bauprogramms. 124 Die Auslagerung der Stadien muss daher vor dem Hintergrund eines generell gestiegenen Platzbedürfnisses betrachtet werden und weniger vor dem einer intendierten Loslösung der agonistischen Wettkampfstätten aus dem Areal des Kultzentrums. 125 Dafür spricht auch der Bau einer heiligen Straße, der

118 Rieger 2004, 298–301 (Isthmia), 342–351 (Nemea) mit der jeweils älteren Literatur. Vgl. auch Miller 2014. 119 Romano 1981, 218; vgl. Krinzinger 1968, 31–37. Dass auch in archaisch-klassischer Zeit die Topographie eine gewisse Rolle gespielt hat, beweisen die Stadien von Isthmia und Olympia. Gebhard 2002, 228; Schilbach 1992, 33. 120 Rieger 2004, 105–116; Schilbach 1992, 34. 121 Schilbach 1992, 34. Dass es bei der Neuanlage des Stadions von Olympia nicht auch zu einer gänzlichen Neu-Orientierung kam, liegt an den topographischen Gegebenheiten des Heiligtums, denn zumindest die Ausläufer des Kronoshügels im Norden und das Überschwemmungsgebiet des Alpheios im Süden bzw. eine Zunahme des sumpfigen Untergrundes Richtung Osten werden diesen Bauplatz bestimmt haben. 122 Schilbach 1992, 35. 123 Valavanis 1999, 50 Anm. 151. Zum Palaimonion s. Broneer 1973, 100–112. 124 Miller 1992, xxx. 125 Zu einer Separierung der agonistischen und kultischen Sphäre s. Siebert 1992, 116–117. Zum Ursprungsmythos des olympischen Agons vgl. Kyrieleis 2011, 118.

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das jeweilige Heiligtum mit dem Stadion verband. 126 Die Wettkampfstätten wurden also nach wie vor als gleichsam ausgelagerter Teil des Temenos verstanden und somit zum heiligen Bezirk zugehörig gedacht. 127 In Olympia war dieser Verbindungsweg ab dem ersten Drittel des 4. Jahrhunderts v. Chr. mit Zeusstatuen gesäumt, die – wenn man dem Zeugnis des Periegeten Pausanias Glauben schenken darf – aus den Geldern der Strafsummen derjenigen Athleten errichtet worden waren, die gegen den Ehrenkodex der Olympischen Spiele verstoßen hatten. 128 Dieses ‚Mahnmal‘ dürfte somit sowohl eine ethisch-moralische wie sakrale Konnotation beabsichtigt haben. Dass allein dem Kultpersonal – zumindest in Olympia – die Ausführung der eigentlichen Kulthandlungen, das Operative der gymnischen und hippischen Agone hingegen nicht-kultischem Personal bzw. den Hellanodiken oblag, was – so P. Siewert 129 – wiederum eine klare Trennung von agonistischer und ritueller Sphäre zu erkennen gebe, trifft m.E. nur teilweise zu und steht den hier gemachten Beobachtungen in keiner Weise entgegen. Eine solche Unterscheidung in – wenn man so will – profane und kultpraktische Aufgabenbereiche hängt möglicherweise eher damit zusammen, dass die Hellanodiken z.T. überregionale juristische Befugnisse hatten und nicht nur in Olympia während der Agone, sondern auch im Vorfeld der Olympien in Elis mit weitreichenden Aufgabengebieten betraut waren. 130 Der weitaus größte Anteil ihrer Hellanodiken-Pflichten entfiel auf juristische und verwaltungstechnische Aufgaben im Hinblick auf die Olympischen Spiele, denen sie wohl größtenteils im sog. Hellanodikeon auf der Agora von Elis nachkamen. 131 Nur bei der eigentlichen Veranstaltung der Olympischen Spiele im Heiligtum des Olympischen Zeus schworen sie den obligatorischen Eid, den sie zusammen mit den Athleten vor Zeus Olympios ablegten, und trugen ihr Purpurgewand. Schwur und Purpurgewand sind dabei möglicherweise als die Symbole zu verstehen, die das Eintreten der Hellanodiken in die rituelle Sphäre markieren und sie gleichsam zum temporären ‚Hilfspersonal‘ der Kultoffiziellen machen. 132 Ihre ‚profane‘ Benennung wäre demnach folgerichtig gewählt, muss jedoch während der Austragung der Olympischen Spiele nicht zwingend auch mit ‚profan-agonistischen‘ Aufgaben gleichgesetzt werden. 126 Zum Fund eines Gebäudes in Nemea, das vermutlich an der Heiligen Straße vom Zeusheiligtum zum nemeischen Stadion lag, s. Miller 2015, 349–350; vgl. Miller 2001, 151 mit Anm. 341 (Nemea). Dass ein ähnlicher Verbindungsweg vom Heiligtum zum Stadion auch in Isthmia existiert hat, ist wahrscheinlich, aber aufgrund des Verlaufes der modernen Straße bislang nicht nachgewiesen. 127 Dagegen spricht sich Krinzinger 1968, 64–68 aus. Gebhard 2002, 228, weist für das sog. Frühere Stadion von Isthmia aus der Zeit um 575/550 v. Chr. darauf hin, dass es trotz einer Verbindungsrampe zum Langen Altar des Poseidon außerhalb des eigentlichen Temenos gelegen war. 128 Decker 2014, 55 und 1995, 150–152; Paus. 5, 21, 2–18. 129 Siewert 1992, 116–117. 130 Zoumbaki 2001, 138–144; Decker 1995, 120–122. 131 Zoumbaki 2001, 140. 132 Dafür würde auch die Entsühnung der Hellanodiken nach ihrer zehnmonatigen Unterweisung im Hellanodikeon durch die Nomophylakes sprechen. Zoumbaki 2001, 140–141 Anm. 165.

Stadien und Startvorrichtungen in hellenistischer Zeit

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Die geographische Ausgliederung eines Stadions aus dem unmittelbaren Bezirk des Heiligtums bewirkte allerdings in den meisten Fällen eine andere Orientierung der Bauwerke, die nun nicht mehr erlaubte, den Zieleinlauf Richtung Hauptheiligtum zu absolvieren. 133 Dennoch werden Startschwellen an beiden Enden des Dromos verlegt, so dass die Seite des Zieleinlaufes immer noch festgelegt gewesen sein muss. 134 Für welche Seite man sich dabei entschied, lässt sich möglicherweise an der Errichtung von Hellanodiken- oder Ehrentribünen ablesen, die nie auf der Mittelachse eines Stadions angelegt wurden, sondern stets 100 bis 200 Fuß von einer der beiden Startschwellen entfernt: 135 Eine solche befand sich im Stadion von Olympia etwa nahe dem westlichen Ende der Laufbahn, 136 in Nemea (330–270 v. Chr.) im Osten der Laufbahn und nahe der Sphendone, also am südlichen Ende der Laufbahn, 137 in Epidauros (wahrscheinlich 2. Jahrhundert v. Chr.) auf dem Südhang und nahe des östlichen Endes des Stadions, in Halieis (in Gebrauch von ca. 500 v. Chr. bis ins 4. Jahrhundert v. Chr.) am östlichen Ende der Laufbahn und in Stadion I von Isthmia am südlichen Ende der Laufbahn nahe der Startschwelle. 138 In Epidauros wurde mit der Errichtung steinerner Sitzgelegenheiten das östliche Ende des Stadions baulich zusätzlich betont. 139 Es liegt nahe, hier den Ort des Zieleinlaufes zu vermuten, ohne dass damit ein Zusammenhang zu möglichen Kultpraktiken evident werden muss. Allein die Existenz von zwei Startschwellen in der Laufbahn hellenistischer Stadionanlagen beweist, dass Elemente der Kultpraxis auch in hellenistischer Zeit auf die Austragung der Laufwettbewerbe – und wahrscheinlich auch auf die übrigen Wettbewerbe – noch direkten Einfluss genommen haben. Eine geographische Auslagerung der Stadien in frühhellenistischer Zeit scheint daher allein einem veränderten Platzbedürfnis des jeweiligen Heiligtums geschuldet gewesen zu sein, und wurde in Nemea durch den Bau einer Heiligen Straße kompensiert, in Olympia möglicherweise durch einen Verbindungsweg, der von Zeusstatuen (Zanes) gesäumt war. Gestiegenes Interesse und Prestige der panhellenischen Agone, die sich nicht zuletzt in jenem größeren Platzbedürfnis widerspiegeln, scheinen demnach in hellenistischer Zeit ihren Ausdruck in der Hinzufügung von repräsentativen Elementen und deren Inszenierungsmöglichkeiten zu finden.

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Rieger 2004, 35–45; Crowther 1999, 131–135. Miller 2014, 292; Kyrieleis 2011, 122; Rieger 2004, 35–45; Krinzinger 1968, 206–207. Romano 1981, 226–229; vgl. Miller 2014, 291–292. Rieger 2004, 108 mit weiterführender Literatur. Vgl. zwei freistehende Proxenoi-Sitze (6. Jahrhundert v. Chr.), die aller Wahrscheinlichkeit nach im Südwall nahe der westlichen Schmalseite des Stadions installiert waren. Kyrieleis 2011, 107; vgl. Kunze 1940–41. 137 Miller 2001, 29, Abb. 45. 138 Romano 1981, 227–229; vgl. zum Stadion von Messene Themelis 2009, 62; Müth 2007, 91– 93. 139 Miller 2001, 185–188 und 2014, 292.

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IV. Zusammenfassung Fassen wir die Elemente zusammen, die dem offenbaren Verlangen nach einer imposanten Inszenierung der Wettläufe entsprangen, so lässt sich folgende Entwicklungslinie nachzeichnen: Zunächst werden formale Startvorrichtungen geschaffen, die den Startpunkt für alle Läufer verbindlich festlegen und somit Chancengleichheit schaffen sollen. Diese Startvorrichtungen sind zunächst von großer Typenvielfalt geprägt, scheinen dann aber im Laufe des 4. Jahrhunderts v. Chr. einer Normierung unterzogen zu werden, um über die Fußstellung der Läufer eine überregionale Einheitlichkeit zu schaffen. Der nächste Schritt manifestiert sich in einigen wenigen Stadien (Olympia, Delphi, Nemea, Athen, Epidauros) in der Anlage eines verdeckten Tunnels, der beim Auftritt der einzelnen Athleten als inszenierendes Element eingesetzt werden konnte und die Wettkämpfe erstmals um den Aspekt des Überraschungsmomentes bereicherte. Zugleich konnte er – wie wir im Falle von Nemea gesehen haben – als Mittel der Kommunikation zwischen Athleten genutzt und somit zur Projektionsfläche athletischer Selbstdarstellung werden. Eine damit einhergehende Vergrößerung des Zuschauerraumes durch erhöhte Zuschauerwälle sowie die Errichtung eines Halbrundes (Sphendone) stellte sicher, dass diese neuen Inszenierungselemente auch von den Zuschauern entsprechend wahrgenommen werden konnten. Mit der Installation der bilateralen Hysplex folgte schließlich der erste Einsatz von fortschrittlicher ‚Stadion-Technologie‘, der den Fokus deutlich auf den Startvorgang der Wettläufe lenkt. Chancengleichheit wird nun nicht mehr über die Fußstellung der startenden Läufer, sondern über die Startzeit garantiert. Das knallende Geräusch der niederschnellenden Barriere hat diesem Umstand auch akustisch mit Sicherheit die entsprechende Relevanz verliehen. 140 Zugleich wird durch diese neue Stadiontechnologie der Wettkampf als solcher transparenter, da er menschliche Manipulationsmöglichkeiten weitestgehend eliminiert – zumindest in Hinblick auf den Startvorgang der Wettläufe. Diese Entwicklung wird zum einen durch die Errichtung steinerner Sitzstufen zusätzlich gesteigert; zum anderen aber wird mit der Installation einer unilateralen Hysplex die Sichtachse der Zuschauer noch stärker auf den Startvorgang der Wettläufe gerichtet, während die Läufer durch eine weitere Reduzierung der Startplätze weiter ins Zentrum der Aufmerksamkeit gerückt werden. 141 Festzuhalten bleibt auch, dass nun nicht mehr wie bisher der Ort des Zieleinlaufes, sondern allein der Ort des Startvorgangs festgelegt ist. Im Falle der monumental ausgestalteten Hyspleges – eine Entwicklungsstufe, die nur noch in wenigen, zumeist kleinasiatischen Stadien durchlaufen wir – fließt zudem erneut ein Überraschungsmoment in die Inszenierung der Wettläufe ein, da die Läufer nun ebenso wie die Technologie selbst zwischen den Säulen der Toranlage verborgen 140 Vgl. Anth. Pal. 11, 86; Ebert 1972, 176–181, Nr. 59; vgl. Strasser 2010, 259–260. 141 Man kann davon ausgehen, dass durch die Installation einer unilateralen Hysplex der Raum innerhalb der Sphendone für die schwerathletischen Disziplinen möglicherweise kleiner, aber nicht zu klein geworden ist, um selbige dort durchzuführen. Im Falle einer monumentalen Ausgestaltung der unilateralen Hysplex dürfte diese zudem den Kampfraum architektonisch gefasst und damit ebenfalls in den Fokus gerückt haben.

Stadien und Startvorrichtungen in hellenistischer Zeit

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und erst im Moment des Starts explosionsartig aus dieser hervorschnellen. Die Monumentalität dieser repräsentativen Anlagen scheint zudem als propagandistisches Ausdrucksmittel kultischer und/oder politischer Rivalitäten der jeweiligen Poleis genutzt worden zu sein. Die so nachgezeichnete Entwicklungslinie verdeutlicht, dass die Wettläufe laufend, d.h. in regelmäßigen Abständen, um gewisse Inszenierungselemente bereichert wurden, wobei sowohl die Läufer als auch die Zuschauer mit Hilfe der Stadionarchitektur zum Objekt dieser Inszenierung werden. Unterhaltungsdramaturgisch unterliegt diese Entwicklung einer stetigen Steigerung, hin zu einer professionell inszenierten ‚Bühnenshow‘ mit dramatischen, überraschenden, spannungsgeladenen und wohl auch emotionalen Szenen. Ob diese Form der Inszenierung Ursache oder Ausdruck eines geänderten athletischen Selbstverständnisses ist, kann auf Grundlage der Stadionarchitektur nicht entschieden werden. Dass das sich wandelnde Szenario antiker Laufwettbewerbe allerdings Einfluss auf die Selbst- und Fremdwahrnehmung antiker Athleten genommen hat, dürfte indes unbestritten sein. BIBLIOGRAPHIE Aigner, T. – Mauritsch-Bein, B. – Petermandl, W. (2002), Laufen. Texte, Übersetzungen, Kommentar, Köln – Weimar – Wien. Bankel, H. (2003), Der Asklepiostempel an der Agora von Priene, MDAI(I) 53, 401–419. Birge, D. – Kraynak, L. – Miller, S.G. (1992), Excavations at Nemea. Topographical and Architectural Studies: The Sacred Square, The Xenon, and The Bath, Berkeley, CA – London – Los Angeles, CA. Bohne, A. (2011), Bilder vom Sport. Untersuchungen zur Ikonographie römischer Athletendarstellungen, Hildesheim. Broneer, O. (1973), Isthmia, II: Topography and Architecture, Princeton, NJ. Chaniotis, A. (2007), Religion und Mythos, in: G. Weber (Hg.), Kulturgeschichte des Hellenismus, Stuttgart, 139–157. Crowther, N.B. (1993), Numbers of Contestants in Greek Athletic Contests, Nikephoros 6, 39–52. Crowther, N.B. (1999), The Finish in the Greek Foot-Race, Nikephoros 12, 131–142. Decker, W. (1995), Sport in der griechischen Antike. Vom minoischen Wettkampf bis zu den Olympischen Spielen, München. Decker, W. (1997), Vorbereitung und Organisation griechischer Agone, Nikephoros 10, 77–102. Decker, W. (2014), Antike Spitzensportler. Athletenbiographien aus dem Alten Orient, Ägypten und Griechenland, Hildesheim. Dimde, B. (2016), The Anatomy of a Stadium’s Racetrack Bilateral Starting Lines, Unilateral hyspleges and Amphitheatrical Installations, in: D. Katsonopoulou – E. Partida (Hgg.), ΦΙΛΕΛΛΗΝ – Essays presented to Stephen G. Miller, Athens, 63–83. Ebert, J. (1972), Griechische Epigramme auf Sieger an gymnischen und hippischen Agonen, Berlin. Farrington, A. (2012), Isthmionikai. A Catalogue of Isthmian Victors, Hildesheim. Gebhard, E. (2002), The Beginnings of the Panhellenic Games at the Isthmus, in: H. Kyrieleis (Hg.), Olympia 1875–2000. 125 Jahre Deutsche Ausgrabungen, Mainz, 221–237. Gehrke, H.-J. (2008), Geschichte des Hellenismus, 4München. Greaves, A.M. (2002), Miletos, a History, London. Gruen, E.S. (1993), The Polis in the Hellenistic World, in: R. Rosen – J. Farrell (Hgg.), Nomodeiktes. Greek Studies in Honor of Martin Ostwald, Ann Arbor, MI, 339–354.

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ZUR AUFSTELLUNGSPRAXIS VON STANDBILDERN SIEGREICHER ATHLETEN IN ATHEN IN HELLENISTISCHER ZEIT Florian Klauser, Würzburg Standbilder siegreicher Athleten sind mit dem Anspruch errichtet worden, am jeweiligen Aufstellungsort dauerhaft an die herausragende sportliche Leistung einer einzelnen Person zu erinnern. Diese Denkmäler sind in der archäologischen, althistorischen sowie epigraphischen Forschung seit langem bekannt. Ihre Anzahl erhöht sich stetig durch Neufunde. Untersuchungen zur Aufstellungspraxis von Standbildern für siegreiche Athleten anlässlich ihrer Erfolge an gymnischen Agonen in hellenistischer Zeit sind bisher jedoch ausgeblieben. 1 Auch wenn sich von den originalen Standbildern aus Bronze nur wenige erhalten haben und sich für diese nur in den seltensten Fällen die genaue Herkunft bestimmen lässt, 2 können wiederum durch viele noch in situ stehende Statuenbasen die Aufstellungsorte von Standbildern siegreicher Athleten nachgewiesen werden. Anhand von vorhandenen Standspuren der verlorenen Standbilder auf der Basis lässt sich zum einen das jeweilige Standmotiv rekonstruieren. Zum anderen ist danach zu fragen, wie die seltene inhaltliche Bezugnahme der Basis auf den Statuentyp des geehrten Athleten durch *

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Der vorliegende Beitrag stellt einen Aspekt meines laufenden Dissertationsprojektes zur Verwendung von Athletenstatuen im Hellenismus und der Römischen Kaiserzeit vor, das an der Julius-Maximilians-Universität Würzburg im Fach Klassische Archäologie durchgeführt wird und mit einem Promotionsstipendium der Hanns-Seidel-Stiftung finanziert ist. Ich danke besonders C. Mann (Mannheim) und S. Remijsen (Mannheim), an dieser Tagung teilgenommen haben zu dürfen. Darüber hinaus möchte ich mich für die bisherige Diskussionsbereitschaft und den stetigen Informationsaustausch bei S. Scharff (Mannheim) bedanken. Für Anmerkungen zum vorliegenden Text danke ich J. Griesbach (Würzburg) und M. Steinhart (Würzburg). Als Desiderat der Forschung bezeichnet von Mann 2001, 296 und Lehmann 2004a, 330. Die Schaffung einer Materialbasis erfolgte daher durch die Sichtung von Sammlungsbeständen und Ausstellungskatalogen internationaler Museen nach entsprechender Skulptur und Bronzeplastik bzw. zum Thema Sport sowie von einschlägigen Inschriftencorpora. Darunter sind für die Epoche des Hellenismus besonders die sportspezifischen Monographien von Moretti 1953; Moretti 1957; Robert 1969–1990; Ebert 1972; Robert 1984; Rausa 1994; Valavanis 2004; Decker 2014 und Kataloge von Ausstellungen in Athen (Tzachu-Alexandre 1989; Kaltsas 2004; Stampolidis – Tassoulas 2004); Brüssel (Vanhove 1992); Lausanne (Vanhove 1993/1996/ 1998); Bonn (Bartels et al. 2004); Boston (Herrmann – Kondoleon 2004); München (Wünsche – Knauss 2004); Turin (Reggiani – Sapelli – Ragni 2006) und Mendrisio (Dozio – Fallani – Soldini 2009) zu nennen. Zum Darstellungsspektrum von Siegerstatuen in hellenistischer Zeit bzw. ihren Kopien aus römischer Zeit s. Smith 2005, 51–62 und Stewart 2014, 124–132.

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Reliefs in Form von Kränzen zu verstehen ist. Im Zuge einer Analyse des inhaltlichen Aufbaues von Siegerinschriften wurde ersichtlich, dass diese kanonisch nicht nur Auskunft über den Namen, die Herkunft und die sportlichen Leistungen des Geehrten geben, sondern auch spezifisch den Stifter des Denkmals sowie andere Verdienste des geehrten Athleten nennen können. Darüber hinaus ist die Einbeziehung der (zeitgleichen) literarischen Quellen zur Agonistik notwendig, um diese hohe Auszeichnung in Form eines Standbildes vor dem Hintergrund des kulturellen Kontexts besser bewerten zu können. Diese Vorbemerkungen sollen zeigen, dass eine archäologische und kontextorientierte Analyse der Aufstellungspraxis von Standbildern siegreicher Athleten für die Epoche des Hellenismus nur in Kombination von archäologischen, epigraphischen und literarischen Quellen erfolgen kann. So ist es möglich, die Frage nach der Aussageabsicht des jeweiligen Standbildes an seinem Aufstellungsort im Kontext vorhandener Denkmäler oder Gebäude beantworten zu können. 3 Athen (Abb. 1) als Fallbeispiel bzw. die dort in hellenistischer Zeit errichteten Standbilder für siegreiche Athleten eignen sich zur Beantwortung der formulierten Frage besonders, da die Überlieferungslage an Denkmälern aus dem sportlichen Umfeld reich genug ist, um belastbare und differenzierte Aussagen treffen zu können. I. DAS TYPENSPEKTRUM DER DENKMÄLER I.a Die Gruppen und ihr Mengenverhältnis Eine Zusammenschau aller Denkmäler, die anlässlich der erfolgten Ausbildung im Gymnasion oder eines sportlichen Erfolges in Athen in hellenistischer Zeit aufgestellt wurden, lässt folgende drei Gruppen erkennen: Epheben weihten anlässlich ihres abgeschlossenen Ausbildungsabschnittes Stelen und Basen für Hermen oder andere darauf montierte Gegenstände an Hermes und die Musen (Tab. 1). 4 Weihungen von siegreichen Gruppen oder Einzelpersonen anlässlich von Siegen in Fackelläufen an den Panathenäen, Theseia, Hermaia, Eleusinia, Epitaphia und Sulleia an Hermes besaßen die Form einer gesockelten Herme der Gottheit (Tab. 2a), 5 ei-

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Vgl. dagegen Lehmann 2004b, 27, 42–43, der für eine Wahrung der Fächergrenzen unter fachund methodengerechtem Arbeiten eintritt. Gleichwohl wird dort immer wieder deutlich, dass eine archäologische Erforschung bzw. ein Verständnis gerade des antiken „Sports“ ohne die Hinzuziehung von literarischen und epigraphischen Quellen kaum möglich ist. Für weitere Informationen vgl. den jeweiligen ausführlichen Katalogeintrag in Geagan 2011, 70. 72–74 Kat.-Nr. C126–130. Vgl. dazu ebenfalls die Einträge in Geagan 2011, 70, 72 Kat.-Nr. C125, 75 Kat.-Nr. C132, 76– 77 Kat.-Nr. C134–137. Aufgrund des stark fragmentierten Zustandes kann es sich bei den Kat.Nrn. C125, C134–137 auch um Einlassungen für eine Fackel oder einen anderen Gegenstand gehandelt haben. Ebenso verhält es sich mit den Fragmenten von weiteren Basen: IG II/III2 2980 (Hermaia); 2988, 2989, 2992 (Theseia); 2995 (Theseia); 3151 (Epitaphia).

Zur Aufstellungspraxis von Standbildern siegreicher Athleten in Athen

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Abb. 1: Die Agora von Athen und ihre Umgebung im 2. Jahrhundert n. Chr. (Thompson – Wycherley 1972, Taf. 1)

ner gesockelten Fackel (Tab. 2b) 6 oder eines Standbildes eines entsprechenden ‚Stellvertreters‘ (Tab. 2c); aufgrund der oftmals nicht vollständig erhaltenen Weih6

Vgl. dazu ebenso die Einträge in Geagan 2011, 70–71, 74–75, C131, C133. Gut erhalten ist eine Basis des späten 1. Jahrhunderts v. Chr. aus einer Grabung am Syntagma-Platz (Verfüllschicht eines Bades), die der Inschrift zufolge wahrscheinlich ein Lampadarch des siegreichen Teams dem Apollon weihte und die wohl ebenfalls eine Fackel trug, Parlama – Stampolidis 2000, 187 Kat.-Nr. 174 [Ch. B. Kritzas] (Athen, ?, Inv.-Nr. M 4135). Für einen plausiblen Rekonstruktionsvorschlag einer derartigen Weihung mit gesockelter Bronzefackel s. den Befund einer Basis nordöstlich der Agora aus dem 1. Jahrhundert. n. Chr. in Tzachu-Alexandrē 1989, 206–207, 208 Kat.-Nr. 99 mit Pantos 1973, 176–180 (Nr. 2) Abb. 1. 2 und

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inschrift merkt Hans Ruprecht Goette für eines (Tab. 2c Nr. 4) der zuletzt genannten Denkmäler zu Recht an, dass die erhaltenen Standspuren von Bronzestatuen zum Standbild des Stifters, des Teamsponsors, des Schlussläufers der Gruppe, zu einer Personifikation, zu einem eponymen Heros der Phyle oder zur Statue der durch den Wettkampf geehrten Gottheit gehört haben können. 7 Beide genannten Gruppen unterscheiden sich daher grundsätzlich von den Denkmälern der dritten Gruppe in Form eines Standbildes, das errichtet wurde, um einen einzelnen siegreichen Athleten für seine Erfolge an lokalen, regionalen oder panhellenischen Wettkämpfen zu ehren (Tab. 3). 8 Die große Menge der Denkmäler der ersten und zweiten Gruppe machte eine Auswahl nach ihrer Aussagekraft hinsichtlich der eingangs formulierten Frage erforderlich (Tab. 1. 2a–c). Die Anzahl der Nachweise von Standbildern für individuell erfolgreiche Athleten entspricht dagegen der tatsächlichen Befundlage (Tab. 3). Doch auch so lässt sich zeigen, dass die Denkmäler der ersten und zweiten Gruppe (Tab. 1. 2a–c) weit zahlreicher aufgestellt wurden als Standbilder für individuell erfolgreiche Athleten (Tab. 3).

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Taf. 86 γ; 87 α (Athen, NM, Inv.-Nr. M 743). Für Fackeln selbst vgl. das Fragment einer Marmorfackel aus dem Stadion des Poseidonheiligtums von Isthmia aus dem 4. Jahrhundert. v. Chr., Tzachu-Alexandrē 1989, 236 Kat.-Nr. 128 (Isthmia, Archäologisches Museum, Inv.Nr. IS 408) sowie einen bronzenen Fackelhalter aus hellenistischer Zeit (?) unbekannter Herkunft, Dozio – Fallani – Soldini 2009, 34–35 Abb. 14, 231 Nr. 10 (Olympisches Museum, Lausanne, o. Inv.-Nr.). Vgl. dazu Goette 2007, 119–120 mit Abb. 2 (Athen, Akropolis Museum, Inv.-Nrn. 3176, 5640, 2635) bzw. hier Tab. 2c Nr. 4 und Kosmopoulou 2002, 203 Kat.-Nr. 38 Abb. 59 (Paris, Musée Rodin, Inv.-Nr. CO 229) bzw. hier Tab. 2c Nr. 2. Diesen zwei Basen, die mit Reliefs verziert sind, die Athleten zeigen, lassen sich zwei weitere mit vergleichbaren Motiven hinzufügen, s. hier Tab. 2c Nr. 1, 3 bzw. Kosmopoulou 2002, 202–203 Kat.-Nr. 37 Abb. 58 (Paris, Louvre, Inv.-Nr. 834), 206 Kat.-Nr. 40 Abb. 61 (München, Glyptothek, Inv.Nr. Gl. 473). Der Athlet in Relief auf der zuletzt genannten ist dort fälschlicherweise als Diskuswerfer gedeutet. Das Attribut soll aufgemalt gewesen sein. Ein Bewegungsvergleich hat jedoch gezeigt, dass die Darstellung einen Speerwerfer meint, der dem geschleuderten Wurfspeer (akontion) hinterher schaut, vgl. Wünsche – Knauss 2004, 135–136 (F. Knauss). Zu Beginn des Dissertationsprojektes erfolgte eine Durchsicht der einschlägigen Inschriftencorpora nach Siegerinschriften (Moretti 1953; Ebert 1972; Dittenberger – Purgold 1896; Siewert – Taeuber 2013; Jacquemin 1999; Robert 1969–1990; Merkelbach 1998–2004; Inscriptions de Délos; Inscriptiones Graecae; Inschriften griechischer Städte in Kleinasien; Inscriptiones Graecae Urbis Romae; Der Neue Overbeck; Supplementum Epigraphicum Graecum in Auswahl). Die Gliederung erfolgte tabellarisch zunächst regional nach Italien/Westen, Griechisches Mutterland, Griechische Inseln, Nordafrika und Osten. Innerhalb dieser Regionen sind die Inschriften nach Landschaften, gefolgt von Städten sortiert. Da es sich abzeichnete, dass sie einem formalen Kanon folgen – Nennung des Geehrten und seiner sportlichen und/oder politischen Leistungen und Nennung des Stifters, wurden diese Informationen zusammen mit Angaben zur Basis selbst wie Größe oder Verzierungen, zum Fundort und zur Datierung erfasst. Als das die Ehrungen in sich ordnende Kriterium wurde die Datierung verwendet, sodass jede Tabelle mit der frühesten Ehrung beginnt und mit der spätesten endet.

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I.b Das Größenverhältnis der Denkmäler Die Standbilder waren in ihren Ausmaßen die größten Denkmäler. Innerhalb dieser Gruppe scheint nochmals nach einer Art Erfolgshierarchie vorgegangen worden zu sein, denn die Fragmente der Postamente für die zwei Standbilder der erfolgreichsten Athleten aus späthellenistischer Zeit – der Schwerathlet und Periodonike Menodoros und ein unbekannter Läufer und Pentathlet – sind die größten und bautechnisch aufwendigsten unter ihnen (Tab. 3 Nr. 2, 6). Einen vergleichbaren Aufwand betrieb man ausschließlich nur noch für das Denkmal, das wohl anlässlich des Sieges einer Phyle in der euandria an den Panathenäen errichtet wurde, wie das der Phyle Oineis aus dem späten 4. Jahrhundert v. Chr. (Tab. 2c Nr. 4). 9 Hermen und Basen als Fackelträger sind die kleinsten Denkmäler innerhalb des gesamten Spektrums (Tab. 1, 2a und b). I.c Das Material der Denkmäler und die Verzierungen der Basen Alle Basen sind entweder aus hymettischem oder pentelischem Marmor. Die Hermen waren aus dem gleichen Material, wohingegen erhaltene Fußspuren bzw. runde Einlassungen für eine Fackel auf verlorene Standbilder bzw. Fackeln aus Bronze schließen lassen. Die Fragmente der Basen für die Standbilder des Menodoros und des unbekannten Läufers und Pentathleten sind auf der Schauseite mit Kränzen verziert worden, in die die jeweilige Disziplin mit dem Festspielort darüber eingetragen worden ist; auf eine Übereinstimmung zwischen Agon und der dort vergebenen Kranzart bzw. Blattform ist nicht geachtet worden (Tab. 3 Nr. 2, 6). 10 Die Basis des an den Sieg der Phyle Oineis erinnernde Denkmal zeigt dagegen namentlich bezeichnete Athleten in Relief (Tab. 2c Nr. 4).

9 Vgl. Anm. 7. 10 Vgl. dazu die modernen Abschriften der Orthostatenplatte (Menodoros) bzw. der hochrechteckigen Basis (unbekannter Leichtathlet) in Geagan 2011, 112 C196, 116–117 C200. Warum nicht auf die korrekte Wiedergabe der dennoch unterschiedlichen Kranzblätter geachtet wurde, konnte noch nicht hinreichend geklärt werden. Offenbar ging es aber darum, die vielen Erfolge des Menodoros über den Kranzreichtum als solchen zu demonstrieren.

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II. DIE STANDBILDER DER SIEGREICHEN ATHLETEN II.a Das mögliche Aussehen der Standbilder Keines dieser Standbilder aus Bronze hat sich erhalten (Tab. 3). 11 Da sich jedoch auf der Insel Delos von einem zweiten Standbild des Schwerathleten Menodoros, das etwa zeitgleich auf der nordöstlichen Seite der sog. Agora des Theophrast errichtet wurde, neben der Orthostatenplatte auch ein Fragment von der Standplatte mit zwei Einlassungen für eine Bronzestatue erhalten haben, lässt sich zumindest die Hypothese aufstellen, dass das Standbild des Menodoros in Athen ebenfalls aus Bronze war und mit beiden Füßen auf der Basis stand (Tab. 3 Nr. 2). 12 Da über die Maße der Einlassungen in der delischen Standplatte jedoch nichts bekannt ist, muss offen bleiben, ob Menodoros in Lebensgröße oder überlebensgroß dargestellt war. Möglich ist – wie es auch für den unbekannten viermaligen Sieger im Pankration angenommen wird (Tab. 3 Nr. 3) – ein aufrecht stehender, nackter Mann im Standmotiv des Pankratiasten Agias aus dem Daochos-Weihgeschenk frühhellenistischer Zeit im Apollonheiligtum von Delphi. 13 Trotz dieses Hinweises aus Delos soll zumindest eine weitere Darstellungsmöglichkeit für das Standbild in Athen in Betracht gezogen werden: Sowohl die Epoche des Hellenismus als auch die querrecht-

11 Nach bisherigem Arbeitsstand lässt sich ein jugendlicher Kopf mit Halsansatz als das einzige Fragment einer Athletenstatuette aus hellenistischer Zeit identifizieren, vgl. Thompson 1947, 207–208 mit Taf. 45 (Athen, Agora-Museum, Inv.-Nr. S 1208, erh. H 0,155 m, pentelischer Marmor, FO: Brunnen römischer Zeit, Westabhang Areopag, frühes 3. Jh. v. Chr.). Der Kopf ist leicht nach rechts gewendet. Im kurz gelockten Haar trägt der Athlet eine schmale, dünne Binde, die eng am Kopf anliegt. Die sog. Blumenkohlohren weisen ihn als einen Schwerathleten aus. Der Rest eines Eisendübels in der Bruchkante des Halses zeugt von einer antiken Reparatur. Aufgrund des schlechten Erhaltungszustandes soll auf zwei weitere Fragmente von Kopien spätklassischer Athletenstatuen zumindest hingewiesen werden, die in Athen aufgefunden wurden: Unbekannter Herkunft ist ein Kopf des Typus Ölausgießer München (Boston, Museum of Fine Arts, Inv.-Nr. 04.11, erh. H 0,23m, FO: Athen), der von Rausa 1994, 213–214 Kat.-Nr. 24, 7 vage in hellenistische Zeit, von Frederiksen – Smith 2011, 162 Kat.-Nr. C101 in das 1. bis 2. Jahrhundert n. Chr. datiert wurde. Offen ist ebenfalls die zeitliche Einordnung des Torsos eines Apoxyomenos, Typus Athen–Los Angeles, der wohl ursprünglich auf der Akropolis aufgestellt war (Athen, Nationalmuseum, Inv.-Nr. 1626, H unbekannt [lebensgroß, Autopsie, Autor], pentelischer Marmor, FO: Südabhang Akropolis). Die Datierung von Moser von Filseck 1988, bes. 45–47 in tiberische Zeit ist von Kansteiner 2003, bes. 51–52 aufgrund der zu schlecht erhaltenen Oberfläche abgelehnt worden. 12 Die Benennung des Geehrten und die Datierung des Standbildes in Athen erfolgen über das Standbild auf Delos. Auf der dort befindlichen Ortosthatenplatte haben sich der Name des Geehrten und der Name des Königs Ariarathes V. (?) von Kappadokien (reg. ca. 163–130 v. Chr.) erhalten, vgl. I.Délos Nr. 1957 mit Badoud – Fincker – Moretti 2011, 588 Abb. 28–29; Moretti 1953, 131–138 Nr. 51 und Bizard – Roussel 1907, 432–435 Abb. 3. 13 Vgl. die Abbildungen in Dohrn 1968, 34–35 Taf. 10–20.

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eckige Ausrichtung der Basis machen eine Gruppe im Stil der Florentiner Pankratiastengruppe ebenso vorstellbar. 14 Für den unbekannten Läufer und Pentathleten (Tab. 3 Nr. 6), dessen Standbild auf einer hochrechteckigen Basis gestanden hat, und die beiden Langstreckenläufer Aristeon und Polystratos (Tab. 3 Nr. 1, 5) sind dagegen ein stärker bewegtes Standmotiv und eine Darstellung wahrscheinlich, wie es der Läufer und Bruder des bereits erwähnten Agias, Agelaos, oder die vor Kyme aus dem Meer geborgene Bronzestatue eines unbekannten, bekränzten Läufers zeigen. 15 Der unbekannte Sieger im Hoplitenlauf und im Egbaten-Agon dürfte mit Beinschienen, dem großen Rundschild und einem Helm dargestellt gewesen sein, Attribute, die auf Vasenbildern Panathenäischer Preisamphoren und Reliefs auf Basen aus Athen Hoplitenläufer und Teilnehmer des Apobates-Agons kennzeichnen (Tab. 3 Nr. 4). 16 II.b Die Inhalte der Inschriften und ihre Aussagen Soweit aus den erhaltenen Inschriften ersichtlich, waren alle diese erfolgreichen Athleten Griechen und Bürger Athens, da nur so die fehlende Angabe der Herkunft des jeweiligen Athleten verständlich wird; auf den Namen des Athleten folgt lediglich der Vatersname (Tab. 3 Nr. 1, 2 (?), 5). Es dürfte schlicht überflüssig gewesen sein, in der Inschrift auf die Heimatstadt Athen und/oder die Phyle bzw. Deme hinzuweisen, da diese Athleten dort ausreichend bekannt waren. 17 In den Fällen, in denen der Athlet im Nominativ genannt ist, gefolgt von ΝΙΚΗΣΑΣ und dem Namen des Agon sowie der Weiheformel an eine Gottheit, ist davon auszugehen, dass es sich um eine private Weihung gehandelt hat; erhalten sind Weihungen des Langstreckenläufers Aristeon wohl aus dem 3. Jahrhundert v. Chr. bzw. des unbekannten Siegers im Hoplitenlauf und im Egbaten-Agon aus dem 2. Jahrhundert v. Chr. (Tab. 3 Nr. 1, 4). Daran anschließen lässt sich die private Weihung der Thaleia vom Ende des 2. Jahrhunderts v. Chr. (auf die Akropolis?), die das Standbild ihres Sohnes Polystratos Philaides stiftete, der zuvor an den Panathenäen im Langstreckenlauf gesiegt hatte (Tab. 3 Nr. 5). Für die Kosten dürften die Athleten bzw. die Mutter aufgekommen sein. Es stellt sich dabei die Frage, 14 Vgl. dazu Kunze 2002, 175–180 Taf. 23. Die Florentiner Athleten sind als Pankratiasten anzusprechen, da sie einen Bodenkampf zeigen, der im Ringkampf verboten war, s. dazu Decker 1995, 79–83. 15 Vgl. die Abbildungen in Dohrn 1968, 35–36 Taf. 21–25 (Agelaos) und Uçankuş 1989 (Bronzestatue eines unbekannten Läufers). Nicht auszuschließen ist im Fall des Läufers und Pentathleten eine Darstellung, die ihn in einer der anderen vier Disziplinen zeigte. Aufgrund der mehrheitlichen Siege in Laufwettbewerben scheint aber die Darstellung als Läufer als die wahrscheinlichere. 16 S. für die reliefierten Basen Kosmopoulou 2002, 182–183 Kat.-Nr. 20 Abb. 38, 210 Kat.Nr. 43 Abb. 64 und für die Panathenäischen Preisamphoren Bentz 1998, Taf. 28, 43, 71, 73, 115, 118, 122, 130–131. 17 Dagegen wurde bei den Stiftungen (von Epheben) mit dem Hintergrund eines sportlichen Erfolges offenbar Wert darauf gelegt, in der Inschrift zu vermerken, aus welcher Deme man stammte, s. Tab. 2a Nr. 2, 6; Tab. 2b Nr. 1; Tab. 2c Nr. 4.

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ob es für diese Weihungen in Form eines Standbildes eines Antrags seitens des siegreichen Athleten bzw. der Mutter beispielsweise an die dem Heiligtum vorstehende Priesterschaft bedurfte. Wer jeweils für die Errichtung der Standbilder des Schwerathleten Menodoros in der zweiten Hälfte des 2. Jahrhunderts v. Chr., des viermaligen unbekannten Siegers im Pankration im 2. Jahrhundert v. Chr. und des unbekannten Pentathleten in der ersten Hälfte des 1. Jahrhunderts v. Chr. verantwortlich war, lässt sich aufgrund der fehlenden Partien der Inschriften nur vermuten (Tab. 3 Nr. 2, 3, 6); in Frage kommen der Athlet selbst, eine andere Privatperson, eine Gruppe oder die Polis bzw. der Demos. 18 Neben den zwei erwähnten Standbildern für die Ausnahmeathleten Menodoros und den unbekannten Läufer und Pentathleten, die sowohl an auswärtigen als auch an den heimatlichen Agonen siegten (Tab. 3 Nr. 2, 6), sind demnach auch Standbilder für Athleten belegt, die ausschließlich an Agonen in Athen erfolgreich gewesen waren; so siegte Aristeon an den Eleusinia, ein unbekannter Athlet an den Eleusinia und Theseia und Polystratos an den Panathenäen (Tab. 3 Nr. 1, 4, 5). Bemerkenswert ist, dass der Periodonike Menodoros offenbar nur an Wettkämpfen in Zentralund Nordgriechenland sowie auf der Peloponnes und Delos teilgenommen hatte (Tab. 3 Nr. 2). Das Siegesverzeichnis auf der Orthostatenplatte führt jedenfalls keine Siege in Kleinasien auf. 19 Natürlich wäre es möglich, dass aus dieser Region deshalb keine Siege verzeichnet sind, weil es Menodoros dort schlicht nicht gelungen war, zu siegen. Da er ein Periodonike wurde und auch an vielen anderen lokalen Agonen Erfolg hatte, dürfte es aber nicht an seiner Leistung gelegen haben. Vielmehr mag seine Motivation die gewesen sein, an möglichst vielen Agonen auf „urgriechischem“ Boden Erfolge zu feiern, um in dieser Region seinen Bekanntheitsgrad und Ruhm maximal zu steigern. Die trotz des fragmentarischen Zustandes noch zahlreich vermerkten Siege auf der Basis für das Standbild des unbekannten Läufers und Pentathleten lassen es möglich erscheinen, dass dieser Athlet ähnlich erfolgreich war wie Menodoros (Tab. 3 Nr. 6). III. DIE FUNDORTE DER BASEN UND DIE URSPRÜNGLICHEN AUFSTELLUNGSORTE DER AGONISTISCHEN DENKMÄLER Keines der hier besprochenen Basenfragmente ist in situ aufgefunden worden. Die wenigen davon, die von den Abhängen des Burgberges stammen, dürften ursprünglich auf der Akropolis als dem Ort der bedeutendsten Kultstätten der Stadt gestanden haben. Die zwei Weihungen eines unbekannten Stifters aus der Phyle Oineis für einen Gruppensieg und des siegreichen Langstreckenläufers Aristeon, zu denen 18 Zur weiteren Eingrenzung der verantwortlichen Person bzw. Institution s. Abschnitt 4. Das andere Standbild des Menodoros auf Delos stiftete ein Privatmann namens Demetrios, der Sohn des Apollodotos, aus Antiochia, vgl. I.Délos Nr. 1957 und hier Anm. 12. 19 Zur vielerorts durchgeführten Einrichtung von neuen Agonen seit frühhellenistischer Zeit s. Remijsen 2015, 33–36 (mit Übersichtskarte).

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wohl auch die Weihung der Thaleia gehört hat (Tab. 2c Nr. 4; Tab. 3 Nr. 1, 5; Abb. 1), fügen sich in die dortige Aufstellungspraxis in früh- und hochhellenistischer Zeit insofern gut ein, als es sich vor allem um Bürger der Stadt handelte, die dort in Form privater Stiftungen präsent waren. 20 Die Konzentrationen von Basenfragmenten im Südwesten und im Südosten der Agora sprechen dafür, dass sie in diesen Bereichen aufgestellt waren (Tab. 1; Tab. 2a Nr. 1, 3, 5, 7–9; 2b Nr. 1; Tab. 3 Nr. 2, 3, 6; Abb. 1, 2).

Abb. 2: Die Agora von Athen, Befundplan (Thompson – Wycherley 1972, Taf. 3)

Verschleppungen sind jedoch nicht auszuschließen. 21 Es handelt sich bei diesen Bereichen insofern um neuralgische Punkte, als dort die Zugangswege zur Agora 20 Von den Hoff 2003, bes. 178. 21 Möglicherweise befinden sich unter den hier aufgeführten Weihungen von Epheben auch Denkmäler, die ursprünglich im innerstädtischen Gymnasion, dem sog. Ptolemaion nordwestlich der Agora, aufgestellt waren. Pausanias berichtet von bemerkenswerten Hermen in diesem Gebäude (λίθοι τέ εἰσιν Ἑρμαῖ θέας ἄξιοι καὶ εἰκὼν Πτολεμαίου χαλκῆ), vgl. Paus. 1, 17, 2.

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lagen. Jochen Griesbach konnte jüngst mithilfe einer Analyse der noch in situ dokumentierten sowie epigraphisch und literarisch fassbaren Ehrenstatuen für verdiente Personen auf der Agora deutlich machen, dass der zentrale Platz und auch die Umgebung um die Tyrannenmörder-Gruppen bis in späthellenistische Zeit weiterhin frei blieben; wenn Standbilder aufgestellt wurden, waren ihre Standorte durch Gebäude mit bestimmten Funktionen, durch Verkehrsachsen und durch einzelne bereits errichtete und in ihrer Bedeutung spezifische Ehrenmonumente bestimmt.22 Das beste Beispiel für die Diskussion stellt die bekannte Bryaxis-Basis dar, die auf der nordwestlichen Seite der Agora am südlichen Ende der Stoa Basileios in situ freigelegt wurde, in deren Nähe auch der Amtssitz der Hipparchen vermutet wird (Abb. 3). 23 Mehrere Phylarchen stifteten dieses Denkmal, auf dem wohl ein Dreifuß aufgestellt war, in der Mitte des 4. Jahrhunderts v. Chr. anlässlich ihrer Siege in den Anthippasia, einem Agon an den Panathenäen, der zwischen den Hippeis ausgetragen wurde. 24 Demnach war an diesem Ort die durch weitere Ehrungen von Hipparchen und Ehrenstatuen seitens der Reiterei konzentrierte Aufstellung von Denkmälern, die ihrem Sujet nach eine Einheit bildeten, dem vermutlich dort befindlichen Amtssitz der Hipparchen visuell zugeordnet. 25 Dieser Ort diente zudem als Sammelplatz und Startpunkt der Reiterei für die hippischen Agone auf der Agora. 26 Ferner führte der Panathenäenweg gleich nordöstlich an der Stoa Basileios vorbei auf die Agora, der an dieser Stelle die maximale Breite von ca. 20 m misst (Abb. 3). 27 Jeder Besucher, der über diesen Weg den Platz betrat, musste dieser Denkmäler gewahr werden, die vom Ruhm Einzelner und Gruppen der athenischen Reiterei zeugten.

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Zum Ptolemaion s. Goette 2012, 221. Man darf jedoch davon ausgehen, dass Standbilder von siegreichen Athleten im hellenistischen Gymnasion selten zur Aufstellung kamen, wie Detailund übergreifende Studien zeigen konnten, s. Kazakidē 2015, 153–161, 320 (griechisches Festland und ägäische Inseln); Emme 2013, 255–260 (Delos); Krumeich – Witschel 2009, 195–196 mit Anm. 78–83 (Athen) und von den Hoff 2004 (bes. Delos und Pergamon). Ich möchte mich an dieser Stelle bei Herrn Griesbach für die Erlaubnis bedanken, bereits hier auf dieses Ergebnis bzw. einen Aspekt seiner Habilitationsschrift, die sich in Druckvorbereitung befindet, verweisen zu dürfen. Diese Bemerkungen befinden sich im entsprechenden Kapitel zur Agora von Athen, im Folgenden: Griesbach (in Vb.) – Es ist unbekannt, wo genau die erste (bald nach 510 v. Chr.) durch die Perser geraubte und diese ersetzende zweite Standbildgruppe (477/76 v. Chr.) bzw. durch die Rückführung der älteren Gruppe durch Alexander den Großen beide zusammen seit frühhellenistischer Zeit auf der Agora standen. Vermutet wird ein Ort im nördlichen Bereich der Agora, in dessen Nähe das Attentat auf Hipparch während der Panathenäen verübt wurde, s. dazu zusammenfassend Griesbach (in Vb.). Vgl. dazu Krumeich – Witschel 2009, 192 mit Anm. 67; vgl. auch Thompson – Wycherley 1972, 95. Zum dort vermuteten Amtssitz der Hipparchen s. Camp 1986, 118–121. S. für eine ausführliche Besprechung dieses Denkmals und für weiterführende Literatur zu den Anthippasia Kaltsas 2004, 330 Kat.-Nr. 200 mit Abb. [E. Kourinou-Pikoula] und Kosmopoulou 2002, 190–191 Kat.-Nr. 27 mit Abb. 46. Griesbach (in Vb.) bzw. Anm. 22 und Thompson – Wycherley 1972, 95 Anm. 72. Bugh 1988, bes. 219–220. Thompson – Wycherley 1972, 85, 193–194.

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Abb. 3: Die Agora von Athen im späten 2. Jahrhundert v. Chr. (Thompson – Wycherley 1972, Taf. 7)

Die größte Anzahl der hier tabellarisch aufgelisteten Denkmäler stellen Weihungen dar, die aus einem Sieg in einem Fackellauf an einem der zahlreichen lokalen Festspiele resultierten (Tab. 2a, b). Diese Läufe waren Staffelläufe, an denen die attischen Phylen in Gruppen gegeneinander antraten. Man geht davon aus, dass alle Läufe in der Akademie am Altar des Prometheus oder des Eros begannen und am jeweiligen Heiligtum der Gottheit, zu deren Ehren das Fest stattfand, endeten. 28 Während die ersten Läufer die Aufgabe hatten, die brennende Fackel an den jeweils nächsten Läufer zu übergeben, kam es dem ersten Schlussläufer zu, das Altarfeuer am Zielort symbolisch neu zu entzünden. 29 Zahlreiche attische Vasen, die Szenen 28 Paus. 1, 30, 2 (Altar des Prometheus); Plut. Sol. 1, 4 und Schol. Plat. Phaidr. 231 e (Altar des Eros). 29 Der Lauf ist zum ersten Mal in einer athenischen Preisliste aus der ersten Hälfte des 4. Jahrhunderts v. Chr. belegt, s. IG II/III2 2311. Vgl. zum Ablauf des Fackellaufs die entsprechenden Abschnitte in Goette 2007, 119–120 (lampadedromia), Bentz 2007, 73 und die Texte der Katalognummern mit weiterführender Literatur in Parlama – Stampolidis 2000, 187 Kat.-Nr. 174

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des Fackellaufs von der Vorbereitung bis zu einem Opfer am Altar zeigen, verdeutlichen die Verbindung dieser Sportart mit dem religiösen Fest zu Ehren der jeweiligen Gottheit. 30 Ferner ist literarisch überliefert, dass der Archon Basileus die Oberaufsicht über religiöse Feierlichkeiten wie die Mysterien und die Fackelläufe führte. 31 Hinsichtlich dieser Hintergründe scheinen drei Bereiche der Agora als Aufstellungsorte für die Denkmäler anlässlich eines sportlichen Erfolges von Epheben sehr wahrscheinlich (Tab. 2a, b): Einerseits kommen als Ziele der Fackelläufe das Hephaisteion und das städtische Eleusinion in Betracht, andererseits aber auch die Zone des einbiegenden Panathenäenweges auf die Agora im Norden (Abb. 1, 3). Sowohl die Stoa des Archon Basileus westlich des Panathenäenweges als auch die ihn östlich begrenzende sog. Hermen-Stoa sind beliebte Aufstellungsorte von Hermen gewesen; so wird in Dekreten zur Ehrung von Vorgesetzten der Reiterei, Hipparchen und Phylarchen eine dortige Aufstellung beschlossen; zum anderen belegen dies direkt dort aufgefundene Basenfragmente für Hermen, die der Inschrift nach von Athenern im Amt des Archon Basileus oder nach der Niederlegung desselben gestiftet wurden. 32 Neben diesen besprochenen Denkmälern, die auf Gruppensiege in Fackelläufen zurückgehen, waren auf der Agora auch Standbilder von individuell erfolgreichen Athleten zu sehen, die vermutlich vor der südlichen Hälfte der Attalos-Stoa auf der Agora in späthellenistischer Zeit aufgestellt wurden; die Konzentration von Fragmenten von drei Statuenbasen lassen diese Annahme plausibel erscheinen (Tab. 3 Nr. 2, 3, 6; Abb. 1, 2). Die Errichtung dieser Denkmäler fügt sich erneut in die Aufstellungspraxis dieser Zeit ein, in der auf der Agora und der Akropolis die Anzahl von Standbildern stark zunimmt.33 Bekanntlich hat Attalos II. von Pergamon um 150 v. Chr. die die Agora auf ihrer gesamten Ostseite abschließende Stoa gestiftet, um sich als herausragender Wohltäter mit einem großen Denkmal davor gegenüber den zahlreich nachgewiesenen bereits errichteten Standbildern von Herrschern auf der Agora abzusetzen. 34 Die im Übersichtsplan der Agora entlang der Stoa eingetragenen großen Fundamente von Basen für Standbilder, für deren zeitliche Einordnung keine Ergebnisse vorliegen, belegen, dass der Raum vor der Stoa bzw. links und rechts des Herrscherbildes des Attalos II. als geeignet für die Aufstellung von weiteren Standbildern verdienter Persönlichkeiten angesehen wurde (Abb. 2).

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[Ch. B. Kritzas] und Kaltsas 2004, 234–235 Nr. 124 [J. M. Mertens], 236–237 Nr. 125 [E. Kakarounga-Stasinopoulou]. Vgl. dazu die einzelnen verbildlichten Etappen des Fackellaufs in Bentz 2007. Auch in Preisliedern von Dichtern auf siegreiche Athleten und Inschriften bzw. Epigrammen auf Basen von Standbildern findet häufig diejenige Gottheit Erwähnung, zu deren Ehren der jeweilige Agon stattfand, s. dazu die Analyse von Mikalson 2007, bes. 40. Aristot. Ath. pol. 57; s. dazu auch Thompson – Wycherley 1972, 87. Vgl. dazu Krumeich – Witschel 2009, 192 mit Anm. 67 und Thompson – Wycherley 1972, 85 (Hermen), 94–95 (Dekrete). Zu den literarischen Quellen, die diesen Bereich als beliebten Aufstellungsort thematisieren, s. Wycherley 1957, 103–105 Kat.-Nr. 301, 105–106 Kat.-Nr. 305. Kotsidu 2000, 513–514, 525–226; Krumeich 2007, 396–398; Oliver 2007, 193–194. Schalles 1982 und 1985, 125; Kotsidu 2000, 512 Kat.-Nr. 36.

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IV. DIE MÖGLICHEN VERANTWORTLICHEN FÜR DIE ERRICHTUNG DER STANDBILDER DER SIEGREICHEN ATHLETEN AUF DER AGORA Für die Errichtung dieser Standbilder kommen der Athlet selbst, eine Privatperson, eine Gruppe und die Polis bzw. der Demos in Frage. 35 Der letzte (überlieferte) Antrag auf die megistai timai bzw. eine durch ein Organ der Polis beschlossene Ehrenstatue datiert 135 v. Chr. 36 Von der zweiten Hälfte des 2. Jahrhunderts bis in die erste Hälfte des 1. Jahrhunderts v. Chr. ist die Errichtung von Standbildern auf der Agora belegt, die epigraphisch nachweisbar auf Initiative von Privatpersonen37 (eine private Ehrung mit der Erlaubnis einer nicht zu bestimmenden Instanz) oder auf Beschluss eines Organs der Polis 38 erfolgte (eine durch ein Organ der Polis beschlossene Ehrenstatue). Insofern scheint es für die zwei Schwerathleten und den Läufer bzw. Fünfkämpfer zumindest nicht ausgeschlossen, dass ein Organ der Polis die Ehrungen beschloss. Sollte es sich um den Athleten selbst, eine Privatperson oder Gruppe gehandelt haben, muss aufgrund der Agora als Aufstellungsort, dem neben der Akropolis prestigereichsten Ort in der Stadt Athen, zumindest irgendeine Instanz die Erlaubnis gegeben haben, das Standbild dort errichten zu dürfen. V. DIE AGONISTISCHEN DENKMÄLER IN IHREM RÄUMLICHEN KONTEXT Bekanntlich wurde alle vier Jahre das große Panathenäenfest zu Ehren der Stadtgottheit Athena gefeiert, das mit einem Festzug der athenischen Bürgerschaft vom Pompeion über die Agora auf den Burgberg und einem großen Festopfer mit einem gemeinsamen Mahl ihren Höhepunkt fand. Die Panathenäen, an denen sich die athenischen Bürger auf diese besondere Weise ihrer gemeinsamen Identität vergewissern konnten, meinen zugleich aber auch die Veranstaltung von panhellenischen, musischen und gymnischen Agonen in Verbindung mit Wettbewerben von Mannschaften, die nur von den Phylen Athens gestellt wurden. Demnach konnten alle Griechen an diesen Wettkämpfen teilnehmen, was sie den Siegerlisten zufolge auch taten. 39 Die an den Agonen teilnehmenden Athleten bzw. das Publikum während der Festtage war damit kein athenisches, sondern ein panhellenisches. Exklusiv auf Athener beschränkte religiös-politische Handlungen sowie Wettbewerbe und panhellenische Wettkämpfe waren an diesen Tagen miteinander verschränkt. 35 S. Abschnitt II b. 36 Oliver 2007, 193–194. 37 Vgl. z. B. Krumeich – Witschel 2009, 207 (Ehrung des Philosophen Karneades in Form eines Sitzbildnisses durch die zwei Athener Bürger Attalos und Ariarathes im späten 2. Jahrhundert v. Chr., AO: Umkreis Attalos-Stoa) 38 Vgl. z. B. Thompson 1950, 318 Anm. 4 mit Taf. 100 a und c mit Krumeich – Witschel 2009, 208; Griesbach (in Vb.) bzw. Anm. 22 (Ehrung des Römers Q. Lutatius Catulus in Form eines Säulenmonumentes mit einem Standbild darauf durch den Demos um 87 v. Chr.; AO: Nordteil Attalos-Stoa) 39 Tracy – Habicht 1991, bes. 233–236; Tracy 2015 (Neuedition der Siegerliste Agora I 6701).

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Christoph Ulf bezeichnet diese exklusiven Handlungen und Wettbewerbe daher als Tätigkeiten „zur kooperativen Produktion Identität stiftenden symbolischen Kapitals“ 40 vor panhellenischem Publikum. Besonders vor diesem Hintergrund sollen die agonistischen Denkmäler in ihren räumlichen Kontext eingeordnet werden. Wahrnehmungspsychologische Grundmuster zeigen, dass die gemeinsame Aufstellung der Denkmäler anlässlich von Gruppensiegen in den Fackelläufen (Tab. 2a, b) wie auch in (gymnisch-)hippischen Agonen 41 dadurch motiviert gewesen sein muss, den Eindruck eines Kollektivs entstehen lassen zu wollen. 42 Die Einheit von Gebäude oder Kultbezirk (Stoa Basileios, Hephaisteion, Eleusinion) mit den jeweils spezifischen Weihungen förderte diese Wahrnehmung zusätzlich (Abb. 1–3). Bis auf den inschriftlich genannten Stifter, der eine Einzelperson gewesen sein kann, trat visuell niemand aus dem Kollektiv hervor. Nur über die Verschiedenartigkeit des Denkmals konnte eine gewisse Differenzierung in der Wahrnehmung dieser Denkmäler insofern erreicht werden, dass innerhalb des jeweiligen Kollektivs unterscheidbare Denkmälergruppen gebildet werden konnten (Hermen, Stelen, Bronzefackeln, Dreifüße). Wirkten diese Denkmälergruppen auf den Athener identitätsstiftend, dienten sie gegenüber auswärtigen Griechen der Zurschaustellung athenischer Identität. Demgegenüber setzten sich die Standbilder der individuell erfolgreichen Athleten vor der Attalos-Stoa aufgrund des unterschiedlichen Formats der Basis und der Darstellung als Läufer bzw. Schwerathlet voneinander ab und evozierten den Eindruck individueller Leistung (Abb. 2). Die Errichtung dieser Standbilder vor dem Südende der Attalos-Stoa scheint durch zwei unterschiedliche Faktoren bedingt gewesen zu sein (Tab. 3 Nr. 2, 3, 6; Abb. 1, 2): Erstens hat es den Anschein, dass die hohe Terrassenmauer im Nordteil der Stoa die vorhandene Aufteilung der Denkmäler beeinflusst hat. 43 Der durch das dortige rhythmisch gegliederte Quadermauerwerk ruhig wirkende Hintergrund sorgte dafür, dass die höheren und mehr Raum einnehmenden Denkmäler, wie die um 87 v. Chr. errichtete und über 7 m hohe Marmorsäule für das Standbild des Sullaners Q. Lutatius Catulus, besser zur Geltung kamen als auf der Südseite; dort hätten diese Standbilder vor einem Hintergrund, der durch zwei hintereinander liegende Portiken, durch die Freiräume dazwischen und durch die Rückwand in mehrere Hintergrundebenen gegliedert war, 40 Ulf 2008, bes. 17–18. 41 Vgl. die Weihung des unbekannten Siegers im Hoplitenlauf und Egbaten-Agon (Tab. 3 Nr. 4) sowie die in situ-Bryaxis-Basis auf der Agora (Anthippasia), hier Abschnitt 3 mit Anm. 23 und die reliefierten Basen von der Akropolis (Apobates-Agon), hier Abschnitt 1 mit Anm. 16. 42 Zur Dialektik zwischen Betrachter und materieller Raumstruktur vgl. Böhme 2006 und 2013. S. ferner auch die medienhistorischen Beiträge in Dünne – Doetsch – Lüdeke 2004. Zur modernen Wahrnehmung sozialer Räume s. Schroer 2006. Die Zurschaustellung des Kollektivs fand ihren ideologischen Ursprung bereits in den Reformen des Kleisthenes am Ende des 6. Jahrhunderts v. Chr., als im Zuge der Einrichtung der zehn Phylen auch der Waffentanz, der Fackellauf und die euandria als Mannschaftswettbewerbe begründet wurden, um das neue politische System im Leben aller athenischen Bürger zu verankern, vgl. dazu Rausch 1998, bes. 95–105. 43 Krumeich – Witschel 2009, 207.

Zur Aufstellungspraxis von Standbildern siegreicher Athleten in Athen

303

an Wirkkraft verloren, zumal sich jene Ebenen mit Veränderung des Betrachterwinkels zusätzlich verschieben. 44 So standen auf der südlichen Seite Standbilder kleineren Ausmaßes, zu denen die aus den erhaltenen Fragmenten rekonstruierbaren Größen der Basen für die Standbilder der Athleten besser passen. Neben dieser räumlich-ästhetischen Gegebenheit werden jedoch die Agora selbst und die größere Nähe zum Panathenäenweg die entscheidenden Faktoren gewesen sein, dort die Standbilder zu errichten. Dort konnten die Standbilder, die offenbar nur für einzelne siegreiche Athleten bzw. Bürger Athens errichtet worden waren, auf der Agora ihr volles Wirkungspotenzial entfalten (Tab. 3 Nr. 2, 3, 6). Zum einen erhielten diese Standbilder eine Vorbildfunktion gegenüber den athenischen Bürgern, besonders dann, wenn sie am Panathenäenzug teilnahmen oder ihm beiwohnten. Sie alle wurden ihren Mitbürgern gewahr, die große sportliche Siege errungen hatten. Zum anderen richteten sich die Standbilder an die auswärtigen Griechen. Ihnen sollte vor Augen geführt werden, welche herausragenden Bürger die Stadt Athen hervorgebracht hatte. So konnte das Potenzial des sportlichen Erfolges, der dem Athleten und seiner Heimatstadt Athen bereits am Siegesort Ruhm und Anerkennung seitens aller anderen anwesenden Griechen eingebracht hatte, auch zuhause ausgeschöpft werden. 45 Mit den Weihungen in das Zentralheiligtum auf der Akropolis wird ein ähnlicher Anspruch verfolgt worden sein, da sich der athenische Bürger der Wahrnehmung seines gestifteten Denkmals neben Besuchern besonders dann sicher sein konnte, wenn dort das Panathenäenfest mit der Übergabe des neuen Peplos an die Gottheit Athena seinen kultischen Höhepunkt fand (Tab. 2c Nr. 4; Tab. 3 Nr. 1, 5; Abb. 1). 46 Schließlich wurde der athenischen Bevölkerung und den auswärtigen Griechen zugleich die wohl wichtigste Botschaft zuteil, dass die gymnasialen Erziehungsformen, die zum sportlichen Erfolg eines jeden athenischen Bürgers beigetragen hatten, funktionieren; nach Hans-Joachim Gehrke war das Bestehen dieser Erziehungsformen, wie die Disziplinierung, die formativen, tänzerischen, sportlichen und musischen Elemente sowie die Wettbewerbe mit ihren Auszeichnungen für die Polis insofern von Bedeutung, als dass sie der Bewahrung ihrer inneren Beschaffenheit gegen Stasiskräfte dienten. 47 Erst ein solcher Zustand machte es überhaupt möglich, sportliche Bestleistungen als Einzelner oder in der Gruppe zu erzielen, Leistungen, für die Denkmäler errichtet wurden, die einerseits den athenischen Bürgern, und unter ihnen besonders der Jugend, als Vorbild und zur Vergewisserung 44 S. Thompson 1950, 318 mit Taf. 100 a und c; Krumeich – Witschel 2009, 208 und Griesbach (in Vorbereitung) bzw. Anm. 22. 45 Literarisch überlieferte, geglückte wie gescheiterte Bestechungen von Athleten seitens Vertretern anderer Städte, im Fall eines Erfolges die Heimatstadt zu leugnen und sich als Bürger der jeweils anderen Stadt ausrufen zu lassen, zeigen, wie weit Städte bereit waren zu gehen, um sich mit „eigenem“ Siegesruhm zu schmücken, vgl. Paus. 6, 13, 1 (Astylos von Kroton); 6, 18, 6 (Sotades von Kreta); 6, 2, 6 (Vater des Antipatros von Milet). Für weitere besondere Maßnahmen von Herrschern und Städten, s. Buhmann 1972, 47–52. 46 Zur Übergabe des Peplos s. Steinhart 2014. 47 Gehrke 2016, bes. 50.

304

Florian Klauser

ihrer Identität dienten, andererseits von Nicht-Athenern hohe Anerkennung für die Sieger und ihre Heimatstadt einforderten. BIBLIOGRAPHIE Badoud, N. – Fincker, M. – Moretti, J.-C. (2011), La base de Ménodôros, in: J.-C. Moretti et al. (Hgg.), LʼAtlas, lʼArtémision et la base de Ménodôros, BCH 135, 587–588. Bartels, J. et al. (2004), (Hgg.), Sportschau. Antike Athleten in Aktion, Ausstellungskatalog Bonn, Bonn. Bentz, M. (1998), Panathenäische Preisamphoren. Eine athenische Vasengattung und ihre Funktion vom 6.–4. Jahrhundert v. Chr., Basel. Bentz, M. (2007), Torch Race and Vase-Painting, in: O. Palagia – A. Choremi-Spetsieri (Hgg.), The Panathenaic Games. Proceedings of an International Conference Held at the University of Athens, Oxford, 73–80. Bizard, L. – Roussel, P. (1907), Fouilles de Délos. Inscriptions, BCH 31, 421–470. Böhme, G. (2006), Atmosphäre. Essays zur neuen Ästhetik, 5München. Böhme, G. (2013), Architektur und Atmosphäre, 2Paderborn. Bugh, G.R. (1988), The Horsemen of Athens, Princeton, NJ. Buhmann, H. (1972), Der Sieg in Olympia und in den anderen panhellenischen Spielen, München. Camp, J.M. (1986), The Athenian Agora. Excavations in the Heart of Classical Athens, London. Decker, W. (1995), Sport in der griechischen Antike. Vom minoischen Wettkampf bis zu den Olympischen Spielen, München. Decker, W. (2014), Antike Spitzensportler. Athletenbiographien aus dem Alten Orient, Ägypten und Griechenland, Hildesheim. Dittenberger, W. – Purgold, K. (1896), Die Inschriften von Olympia, Berlin. Dohrn, T. (1968), Die Marmor-Standbilder des Daochos-Weihgeschenks in Delphi, Antike Plastik 8, 33–52. Dozio, E. – Fallani, C.-M. – Soldini, S. (Hgg.) (2009), Gli atleti di Zeus, Ausstellungskatalog Mendrisio, Milano. Dünne, J. – Doetsch, H. – Lüdeke, R. (Hgg.) (2004), Von Pilgerwegen, Schriftspuren und Blickpunkten. Raumpraktiken in medienhistorischer Perspektive, Würzburg. Ebert, J. (1972), Griechische Epigramme auf Sieger an gymnischen und hippischen Agonen, Berlin. Emme, B. (2013), Peristyl und Polis. Entwicklung und Funktionen öffentlicher griechischer Hofanlagen, Berlin. Frederiksen, R. – Smith, R.R.R. (2011), The Cast Gallery of the Ashmolean Museum. Catalogue of Plaster Casts of Greek and Roman Sculpture, Oxford. Geagan, D.J. (2011), Inscriptions. The Dedicatory Monuments, Athens. Gehrke, H.-J. (2016), Stasis und Sozialisation. Überlegungen zur Funktion des Gymnastischen in der Polis, in: H. Börm – M. Mattheis – J. Wienand (Hgg.), Civil War in Ancient Greece and Rome. Contexts of Disintegration and Reintegration, Stuttgart, 31–52. Goette, H.R. (2007), „Choregic“ and Victory Monuments of the Tribal Panathenaic Contests, in: O. Palagia – A. Choremi-Spetsieri (Hgg.), The Panathenaic Games. Proceedings of an International Conference Held at the University of Athens, Oxford, 117–126. Goette, H.R. (2012), Das antike Athen. Ein literarischer Stadtführer, 2München. Herrmann, J.J. Jr. – Kondoleon, C. (Hgg.) (2004), Games for the Gods. The Greek Athlete and the Olympic Spirit, Ausstellungskatalog Boston, Boston, MA. Jacquemin, A. (1999), Offrandes Monumentales à Delphes, Paris. Kaltsas, N. (Hg.) (2004), Agon, Ausstellungskatalog Athen, Athen.

Zur Aufstellungspraxis von Standbildern siegreicher Athleten in Athen

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Florian Klauser

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Geagan 2011, 1.H.2.Jh.v. 72 Kat.-Nr. C126

Geagan 2011, 2.H.2.Jh.v. 72 f. Kat.-Nr. C127

Geagan 2011, um 130 v. 73 Kat.-Nr. C128

Geagan 2011, 100–90 73 f. v.Chr. Kat.-Nr. C130

1

2

3

4

Datierung

Inschrift / Quelle

Nr

Mellepheben

ehemalige Epheben

Mellepheben

ehemalige Epheben

Stifter

Musen

Hermes

?

Hermes

Weihung an

?

?

?

?

Disziplin / Qualitäten

?

?

?

?

Siegesort(e) / Name des Agon

Tabelle 1: Nachweise von Stiftungen von Epheben anlässlich eines erfolgten Ausbildungsabschnittes

TABELLEN

Fundort

Fragment einer Basis aus hy- Areopag, Nordhang mettischem Marmor; Maße: 0,11x0,30x0,23m

Fragment einer Basis aus hy- Agora, südliches Ende mettischem Marmor mit der Attalos-Stoa rechteckiger Einlassung für eine Herme oder einen anderen Gegenstand; Maße: 0,085x0,174x0,101m

Fragment einer Stele aus pen- Agora, östlich des südtelischem Marmor; Maße: westlichen Brunnen0,015x0,27x0,065m hauses

Fragment einer Basis aus hy- Agora, sw. Ecke, „late mettischem Marmor mit context (G14)“ rechteckiger Einlassung für eine Herme oder einen anderen Gegenstand; Maße: 0,15x0,19x0,26m

Denkmal

Zur Aufstellungspraxis von Standbildern siegreicher Athleten in Athen

307

II/III2 2980

Geagan 2011, 76 Kat.-Nr. C134

IG II/III2 2992 60/59 v.

2

3

4

1.Jh.v.

Anfang 2.Jh.v.

4. oder frühes 3.Jh.v.

Geagan 2011, 72 Kat.-Nr. C125 mit Taf. 10

1

Datierung

Inschrift / Quelle

Nr

?, Sohn des Agnousios

siegreiches Team von Epheben? Hermes

?

Eumareides, ? Sohn des Euphanos aus Euonymon (Demos der Phyle Erechtheis)

Weihung an

Epheben und ein ? Aufseher über die Jugend im Gymnasion (σωφρ[ονισ τής])

Stifter

?

Hermaia

Fackellauf? Theseia

Fackellauf

Fackellauf

Fackellauf? ?

Fundort

?

Fragment aus hymettischem Marmor; Maße: 0,10x0,09x0,08m

?

Fragment einer Basis? aus aus einer Zisterne pentelischem Marmor mit südwestlich der einer Einlassung (?); Agora Maße: 0,165x0,12x0,063m

Fragment einer Basis aus pentelischem Marmor; Maße: 0,15x0,14x0,09m

Fragment einer Basis aus südöstlich der Agora, hymettischem Marmor; modern verbaut Maße: 0,095x0,125x0,22m

Disziplin / Siegesort(e) / Denkmal Qualitäten Name des Agon

Tabelle 2a: Nachweise von Stiftungen von Epheben mit dem Hintergrund eines sportlichen Erfolges – Herme

308 Florian Klauser

Geagan 2011, 59/8 v. 75 Kat.-Nr. C132

IG II/III2 2995 38/37 v.

Geagan 2011, 29/8 v. 76 f. Kat.-Nr. C136

Geagan 2011, 1.Jh.v./n. 76 Kat.-Nr. C135 mit Taf. 10

Geagan 2011, 1.Jh.v./n. 77 Kat.-Nr. C137 mit Taf. 11

5

6

7

8

9

Hermes

siegreiches Team von Epheben?

?

siegreiches Team von Epheben

?

?

Hermes

Ptolemaios, Hermes Sohn des Ptolemaios, aus Athmonon (Demos der Phyle Kekropis)

zwei oder mehr Epheben

?

?

Theseia

?

Fackellauf? ?

Fackellauf

Fackellauf

Fackellauf

Fackellauf

südwestlich des Eleusinion, „in a late wall“ westlich des Panathenäenweges

Agora, „late context“ südlich der Tholos Fragment einer großen Basis Areopag, aus hymettischem Marmor; Nordhang Maße: 0,19x0,17x0,076m

Fragment einer Basis? aus pentelischem Marmor; Maße: 0,13x0,06x0,035m

Fragment einer Basis? aus Agora, „in the depentelischem Marmor; molition of a Maße: 0,165x0,085x0,271m house“, nördlich des Ostendes der Südstoa II

Fragment einer Basis aus ? bläulichem Marmor; Maße: 0,096x0,204x0,145m

Fragment einer runden Basis aus hymettischem Marmor mit einer rechteckigen Einlassung für eine Herme oder einen anderen Gegenstand; Maße: 0,305x0,28 Dm: 0,34m

Zur Aufstellungspraxis von Standbildern siegreicher Athleten in Athen

309

Geagan 2011, 70 f. 74 f. Kat.-Nr. C131

Geagan 2011, 70 f. 75. Kat.Nr. C133 mit Taf. 10

1

2

49/8 v.

um 80 v.

Datierung

Weihung an

? im Amt des Lampadarchen

?

Zenion, Sohn des Hermes Zenion, aus Marathon (Demos der Phyle Aiantis)

Stifter

Fackellauf

Fackellauf

Disziplin / Qualitäten

?

Sulleia

Siegesort(e) / Name des Agon

Inschrift / Quelle

Kosmopoulou 2002, 202 f. Kat.-Nr. 37 mit Abb. 58

Nr

1

3.Drittel 4.Jh.v.

Datierung

?

Stifter ?

Weihung an a) Fackellauf? b) euandria?

Disziplin / Qualitäten

Panathenäen?

Siegesort(e) / Name des Agon

Tabelle 2c: Nachweise von Stiftungen mit dem Hintergrund eines sportlichen Erfolges – Stellvertreter

Inschrift / Quelle

Nr

Fundort

Fundort

Nahe Ausgrabungen Hephaistos-Straße

Fragment einer Orthostaten- „said to be from basis aus pentelischem Mar- Athens“ mor; zwei Athleten mit Bogen bzw. Fackel? in Relief; Maße: 0,49x0,47x0,075m

Denkmal

Fragment einer Basis?, „white marble“; runde Einlassung für Fackel; Maße: 0,095x0,159x0,20m

Fragment einer Basis aus westlich hymettischem Marmor mit Odeion, modern runder Einlassung für Faverbaut (Kirche) ckel; Maße: 0,136x0,177x0,138m

Denkmal

Tabelle 2b: Nachweise von Stiftungen von Epheben mit dem Hintergrund eines sportlichen Erfolges – Bronzefackel

310 Florian Klauser

Kosmopoulou 2002, 203 Kat.-Nr. 38 mit Abb. 59

Kosmopoulou 2002, 206 Kat.-Nr. 40 mit Abb. 61

Kosmopoulou 2002, 208 f. Kat.-Nr. 42 mit Abb. 63

2

3

4

3.Drittel 4.Jh.v.

3.Drittel 4.Jh.v.

3.Drittel 4.Jh.v.

Person / Gruppe aus der Phyle Oineis

?

?

?

?

?

a) Fackellauf? b) euandria?

euandria?

Fackellauf?

a+b) Panathenäen

Panathenäen?

Panathenäen? Athen?

Block einer Kompositbasis aus pentelischem Marmor mit Standspuren für zwei Bronzestatuen; mehrere benannte Athleten aus der Phyle Oineis in Relief; Maße: 0,48x1,61x0,73m (Inv.Nrn. AM 3176. 5640); 0,13x0,14x0,105m (Inv.Nr. AM 2635)

Akropolis, südwestlicher Abhang

Fragment einer Orthostaten- „said to be from basis, „white, fine-grained Athens“ marble“; ein Athlet nach dem Speerwurf; Maße: 0,387x0,297x0,008m

Block einer Basis, „white marble“; zwei Athleten in Relief, einer davon mit Fackel; Maße: 0,33x0,19x0,345m

Zur Aufstellungspraxis von Standbildern siegreicher Athleten in Athen

311

Geagan 2011, 2.H.2.Jh.v [Menodoros, 111–114 . Sohn des Kat.-Nr. C196 Gnaios, aus mit Taf. 16 f.; Athen] Oliver – Dow 1935, 81–90 Nr. 38 Abb.

2

Aristeon, Sohn des Apemon

IG II/III2 3143 3.Jh.v.?

er selbst?

er selbst?

Geehrte Per- Stifter / son Weihung an

1

Datierung

Inschrift / Quelle

Nr

Eleusinia

Siegesort(e) / Name des Agon

a) Ringkampf der a) Eleusinia, Nemea Ageneioi b) Ringkampf der b) Panathenäen, Männer Delia von Delos, Soteria von Delphi?, Naia von Dodona, Trophonia von Lebadeia, Herakleia von Theben? bʼ) Ringkampf bʼ) Olympia, Eleusider Männer (?) nia?, Heraia von Argos?, Rhomaia von Chalkis, Herakleia von Chalkis, Nymphaia von Apollonia? c) Pankration der c) Eleusinia, PanaMänner thenäen, Pythia, Nemea, Herakleia von Theben (2x), Rhomaia von Chalkis?, Lykaia?, Heraia von Argos, Olympia, Soteria von

Dolichos

Disziplin / Qualitäten

- fünf von ursprünglich acht Fragmenten einer längsrechteckigen Orthostatenplatte der Frontseite einer längsrechteckigen Basis aus hymettischem Marmor für ein Standbild oder eine Gruppe?; Disziplin innerhalb eines Kranzes mit (a-) typischer Blattform (Olive, Eichel, Lorbeer, Petersilie) in Relief, darüber der Festspielort; angeordnet in drei Zeilen á 11 Spalten - Maße Fragmente: A (EM10589+I1315): 0,69x0,86x0,30m; B (I382a): 0,26x0,57x0,27m; C (I382b+EM8734): 0,43x0,57x0,14m;

Fragment einer Basis aus hymettischem Marmor; Maße: 0,15x0,26x0,87m

Denkmal

Tabelle 3: Nachweise von Standbildern individuell erfolgreicher Athleten in Athen anlässlich von Siegen in gymnischen Agonen

A: Attalos-Stoa; Mittel-Stoa; B: modern verbaut, PantainosBibliothek; C: modern verbaut, PantainosBibliothek; nahe Attalos-Stoa; D: modern verbaut, PantainosBibliothek; westlich Odeion; E: Attalos-Stoa

„in arce“ = Akropolis?

Fundort

312 Florian Klauser

Geagan 2011, 2.Jh.v. 114 f. Kat.-Nr. C198

IG II/III2 3148 2.Jh.v.

IG II/III2 3149 Ende 2.Jh.v.

3

4

5

Polystratos Philaides, Sohn des Damichos

?

?

Pankration (4x)

?

Langstreckenlauf Panathenäen Die Mutter Thaleia, Toch- (τὸν μακρὸν δρόμον) ter des Polystratos Philaides (ἀνέθηκεν)

?; a) Hoplitenlauf a) Eleusinia Apollon auf gerader Stre(Ἀ[πό ]λλων̣ [ι]) cke ([ὁπλ]ιτικῷ [ἀκ]άμπιον) b) (vom Wagen b) Theseia ?) Ab- und Aufspringen (ἐγβάτην)

?

e) ? (frei belassen)

d) ?

cʼ) Pankration der Männer (?)

Delphi, Nymphaia von Apollonia, Naia von Dodona, Trophonia von Lebadeia cʼ) Isthmia?, Herakleia von Theben, Herakleia von Theben? d) Eleutheria von Plataiai e) ? (frei belassen)

Quadratische Basis aus hymettischem Marmor für ein Standbild; Maße: 0,44x0,69x0,52m

Fragment einer Basis aus hymettischem Marmor für ein Standbild; Maße: 0,13x0,17x0,19m

Fragment einer Basis aus pentelischem Marmor für ein Standbild; Maße: 0,15x0,15x0,19m

D (I382c+I382e): 0,69x0,49x0,29m; E (o. Nr.): 0,09x0,18x0,14m

„ἐν τῷ κήπῳ τῆς Ἰλισσίας οἰκίας τῆς ἐν τῷ ἀνατολικῷ ἄκρῳ τῶν Ἀθηνῶν“

„in urbe Athenarum“

Postherulanische Mauer, südöstlich der Apostelkirche

Zur Aufstellungspraxis von Standbildern siegreicher Athleten in Athen

313

Geagan 2011, 100–50 v. ? 115–117 Kat.-Nr. C200; Robert 1969– 1990, OMS 3, 1384–87

Geehrte Person

6

Datierung

Inschrift / Quelle

Nr

?

Stifter / Weihung an

e) ? (sechs Fehlstellen)

d) Pentathlon

c) ?

- der Männer

b) Pentathlon - der Ageneioi

- der Ageneioi

a) Laufen (stadion) - der Knaben

Disziplin / Qualitäten

Denkmal

- vier von ursprünglich acht Fragmenten einer - Charitesia von Orhochrechteckigen Basis chomenos, ? aus hymettischem Mar- Rhomaia von mor für ein Standbild; Chalkis Disziplin jeweils innerhalb eines Olivenkranzes b) in Relief, darüber der - Rhomaia von Festspielort; angeordnet Chalkis in zwei Spalten á sechs - Naia von Dodona, Zeilen und einer 3erPythaea von Megara Reihe - Maße Fragmente: c) A (I746a-d+ ein verloreTrophonia von Lenes Fragment): badeia, Rhomaia von 0,47x0,56x0,29m; ? B (I1106): 0,14x0,14x0,04m; d) ? C (I4115): 0,04x0,09x0,03m; e) ? (sechs D (EM2934): Fehlstellen) 0,12x0,11x0,03m

a)

Siegesort(e) / Name des Agon

A: Attalos-Stoa (c;d); modern verbaut nordöstlich Ares-Tempel (a); spätrömisch verbaut, Tholos (b); nahe Stoa Poikile und Turm der Winde (verloren); B: modern verbaut,Umkreis Tholos; C: verbaut, nördlich Westende Hephaisteion; D: unbekannt

Fundort

314 Florian Klauser

CALLIMACHUS ON AGONES AND ATHLETES Leonardo Cazzadori, Stanford University To B. A. ἕτερος ἐξ ἑτέρου σοφός τό τε πάλαι τό τε νῦν. οὐδἑ γάρ ῥᾶιστον ἀρρήτων ἐπέων πύλας ἐξευρεῖν.

Bakchyl. fr. 5 (Maehler)

I. INTRODUCTION The discovery of a roll of Posidippus’ epigrams in 2001, with its section dedicated to victories (the Hippika), 1 compels us to take a closer look also at the other Hellenistic poet who is famous for having engaged with the ‘epinician genre’, Callimachus of Cyrene. 2 The Victoria Berenices (= VB), an elegiac epinikion that apparently opened book 3 of the Aetia, 3 recounts the victory of a Ptolemaic queen in the four-horse chariot race. 4 In this paper I aim to pinpoint all the references to the athletic world and imagery that are to be found within Aetia and to explore how this imagery is the fruit of a negotiation between the heritage of the Greek past and the political agendas of the Ptolemies. This inquiry will proceed through two levels of

*

1 2

3 4

I would like to express my fondest gratitude to Professor Susan A. Stephens, who read this paper and generously made many comments and remarks; I also would like to thank Elizabeth Ten-Hove and the participants of Stanford Classics Graduate Workshop for helping me polish its style and structure. Any mistake, of course, is my sole responsibility. Translations of Greek texts are my own unless otherwise stated. Cf. Posidipp. 71–88. On Posidippus’ epigrams and Callimachus’ Victoria Berenices (and Victoria Sosibii) in the context of Hellenistic ideology, see Criscuolo 2003; Gutzwiller 2005; Van Bremen 2007; Decker 2008; Acosta-Hughes – Stephens 2012, 185–188; Barbantani 2012; while some other elegies of the Aetia involving ‘athletics’ have received much less consideration, both as individual poems and as parts of the collection, cf. bibliographical notes in Harder 2012b, 661, 693, 711, 723, 753. It therefore opened the second half of the poem, i.e. books 3–4. On Aetia’s structure in two sets, see Massimilla 1996, 39–40; Massimilla 2010, 41; Harder 2012a, 2–12. Another ‘epinician elegy’ written by Callimachus is the so-called Victoria Sosibii, written probably in 240s for Sosibius the statesman involved in the succession of Ptolemy IV; cf. Fuhrer 1992; Acosta-Hughes – Stephens 2012, 167–168.

316

Leonardo Cazzadori

analysis: I will illustrate what elements constitute the athletic imagery in the poems 5 and how the whole picture sheds light on Callimachus’ literary fashioning of this topic in the context of Ptolemaic Egypt. 6 It is worth recalling briefly some of the main reasons for Callimachus’ interest in athletics. Firstly, if one considers the socio-historical context, Ptolemaic participation in Panhellenic games was extensive; and local games were promoted in Egypt as well. 7 Of particular interest for us is the isolympic Ptolemaia, founded by Ptolemy II, 8 in a venue close to Alexandria. 9 Secondly, Callimachus seems to have written a prose work titled On Agones (fr. 403 Pfeiffer). In fragment 541 (Pfeiffer), which is likely to belong to this treatise, 10 Callimachus treats the Olympics, and, more specifically, the question of chronology and the record (anagraphe) of victories. What survives describes the runner Coroebus of Elis, the first recorded Olympic victor (in the footrace). 11 Callimachus’ interest in these aspects of athletics is in line with the studies of chronology within the Aristotelian school already in the fourth century BCE. 12 Also Eratosthenes, a younger contemporary of Callimachus, shows a similar interest in the Olympic Games. His work, the Olympionikai (cf. FGrHist 241), aimed to provide an accurate chronology based on Olympia’s victor lists. We are also informed that there was a long process of editorial activity in Alexandria on the poems of Pindar, 13 to which Callimachus contributed – a process that culminated in the Pindaric edition of Aristophanes of Byzantium. 14 5

6 7 8 9 10 11

12 13 14

The state of preservation of the Aetia invites cautiousness while discussing the elegies, since, in most cases, we have to rely upon secondary sources, either summaries of the elegies or later authors. However, all these sources must be taken into account. The Aetia is a poem on the origins of rituals and cults and had a ‘didactic purpose’; as such it was also read as a source of information and, therefore, epitomized by the ancient readers. In underlining the significance of Callimachus’ poetry for Ptolemaic Egypt, I lean on the line of interpretation suggested by studies such as Weber 1993; Cameron 1995 and, more recently, Acosta-Hughes – Stephens 2012. See Van Bremen 2007; Langenfeld 2009; Remijsen 2009; Freitag 2011, 84–85; Remijsen 2014. In 282 or 279 BCE. On the evidence for these games, see Remijsen 2009, 267 n. 53–57. At Hiera Nesos, which is not the one in the Fajum region, but in a venue east of Alexandria, cf. also Strab. 17, 1, 10, who mentions the stadion for the quinquennial games in this area; see Remijsen 2009, 259 and 2014, n. 2. See Pfeiffer 1959, 388. Fr. 541 (Pfeiffer): (…) τῇ δὲ εἰκοστῇ ὀγδόῃ τὸ στάδιον νικῶν Κόροιβος Ἠλεῖος ἀνεγράφη πρῶτος. καὶ ἡ ὀλυμπιὰς αὕτη πρώτη ἐτάχθη, ἀφ᾽ ἧς Ἕλληνες ἀριθμοῦσι τοὺς χρόνους. τὰ δ᾽αὐτὰ τῷ Ἀριστοδήμῳ καὶ Πολύβιος (FGrHist 254 F 2) ἱστορεῖ. Καλλίμαχος δὲ δεκατρεῖς ὀλυμπιάδας ἀπὸ Ἰφίτου παρεῖσθαί φησι μὴ ἀναγραφείσας, τῇ δὲ τεσσαρεσκαιδεκάτῃ Κόροιβον νικῆσαι. – “In the twenty-eighth Olympiad Coroebus won the stadion-race and he was the first to be recorded, and this was established as the very first Olympiad starting from which the Greeks counted the years. The same account is recorded by Aristodemos and Polybius (FGrHist 254 F 2). Callimachus says that thirteen Olympiads passed unnoticed from the time of Iphitus, because there was no record of them, and it is in the fourteenth that Coroebus won.” See Negri 2004, 44–66. Along with the other epinician poets, Simonides and Bacchylides, see Fuhrer 1992, 25–54. Negri 2004.

Callimachus on Agones and Athletes

317

II. SURVEY OF THE FRAGMENTS WITH REFERENCES TO THE PANHELLENIC GAMES Turning back to Callimachus’ Aetia, let us now start from the sites of the main athletic competitions, the Panhellenic games. As sanctuaries of the Greeks, they allow the poet to forge links between the Ptolemies and the mythic past. The first and most famous reference to a Panhellenic contest (and its foundation) is to be read in the VB. After the praise of the royal member of the Ptolemies as winner at Nemea, the poet introduces the figure of Heracles, who is about to face the Lion of Nemea, and Molorchos, a peasant who offers hospitality to Heracles. Once the lion is defeated by Heracles, the goddess Athena addressed the hero with a prophecy. Fr. 54i, 1–9 (Harder) 15 is part of Athena’s speech: ] ̣υ̣ ̣[ ] ̣στεέ φος̣[ ]λλ᾽ὅτεμ[ ]χ̣ρυσοιο ̣[ καί μιν Ἀλητεῖδαι π̣ ουλὺ γεγειοέ τερον τοῦδε παρ᾽Αἰγαίωνι θεῷ τελέοντες ἀγῶνα θήσουσιν νίκης σύμβολον Ἰσθμιάδος ζήλῳ τῶν Νεμέηθε· πίτυν δ᾽ἀποτιμήσουσιν, ἣ πρὶν ἀγωνιστὰς ἔστεφε τοὺς Ἐφύρῃ

“And the sons of Aletes, celebrating games far more ancient than this one at the Aegean god’s place, will turn it [sc. celery-wreath] into proof of an Isthmian victory, emulating the victors from Nemea; They will despise the pine, which in the past served as a wreath for the contestants in Ephyra.” (transl. A. Harder)

Two important details emerge from this fragment: firstly, the Isthmian Games are older than the Nemean Games; secondly, at some point the Corinthians imported the celery wreath used at Nemean contests. These games, though younger than the Isthmian Games, became ‘object of emulation’ for the Corinthians. 16 Clearly, Athena’s prophecy aims to indirectly praise the winner of the elegy. The reason for this changing of the type of crown at Corinth is not immediately apparent from the fragment. If we read the passage in the context of Hellenistic ideology, it is possible that Callimachus is constructing a prophecy in which he suggests that the social impact and prestige of the games count more than the antiquity of its foundation. Furthermore, the battle between Heracles and the Nemean lion is connected with Heracles’ foundation of the games. An explicit reference to the act of foundation of the games is not preserved among fragments of Aetia, but it is implied by the testimony of Probus, who is commenting on the opening of Virgil’s Georgics book 3:

15 Also fr. 58 (Harder) is likely to belong to the prophecy of Athena. 16 Cf. Negri 2004, 66–68.

318

Leonardo Cazzadori ‘Lucos Molorchi’ Nemeam dicit. Molorchus fuit Herculis hospes, apud quem is diuersatus est, cum proficisceretur ad leonem Nemeum necandum. Qui cum immolaturus esset unicum arietem, quem habebat, ut Herculem liberalius acciperet, impetrauit ab eo Hercules, ut eum seruaret, immolaturus uel uictori tamquam Deo uel uicto et † interfecto leone cum solutus esset † uel odio Iunonis, ne ei caelestes honores contingerent, uel fatigatus, experrectus mira damnum celeritate correxit, sumptaque apiacea corona, qua ornantur, qui Nemea uincunt. ⟨…⟩ superuenit itaque et Molorcho paranti sacrificium Manibus, ubi et aries immolatus erat. Inde Nemea instituta sunt: postea Archemori Manibus sunt renouata a septem uiris, qui Thebas petebant. Sed Molorchi mentio est apud Callimachum in Αἰτίων libris. “With ‘Molorchan groves’ he means Nemea. Molorchus was the host of Heracles, with whom he stayed when he set out to kill the Nemean lion. When he was going to sacrifice the only hegoat he possessed, in order to entertain Heracles more generously, Heracles convinced him to save the animal, in order to sacrifice it to him as if to a god if he defeated the lion or if he was defeated himself and † when after killing the lion he collapsed † either because of Iuno’s hatred, so that he would not get divine honors, or because he was tired, he woke up and repaired the damage with surprising speed. He took a wreath of celery, with which the victors at Nemea are crowned ⟨…⟩ and thus intercepted Molorchus, who was preparing a sacrifice for his shades [Manes], at which also the he-goat was slaughtered. Hence the Nemean Games were founded; later they were founded again in honor of the Manes of Archemorus by the seven against Thebes. But there is mention of Molorchus by Callimachus in the books of the Aetia.” (transl. A. Harder, with adaptions)

The references to the crowns seem to be particularly appealing to Hellenistic poets. For instance, Euphorion of Chalcis, who was roughly one generation younger than Callimachus, 17 is known as author of a lost work On Isthmian Games. 18 This treatise is mentioned in later authors only with regard to musical contests. Furthermore, a fragment, apparently from Euphorion’s poetic work Dionysos, 19 is preserved in which the poet refers to the story of foundation of the Isthmian Games (fr. 18 Acosta-Hughes – Cusset = 107 Lightfoot): κλαίοντες δέ τε κοῦρον ἐπ᾽ἀγχιάλοις πιτύεσσι κάτθεσαν, ὁκκόθεν δὴ στεφάνωμ᾽ἄθλοις φορέοντο· οὐ γάρ πω τρηχεῖα λαβὴ καταμήσατο χειρῶν Μήνης παῖδα χάρωνα παρ᾽ Ἀσωποῦ γενετείρῃ, ἐξότε πυκνὰ σέλινα κατὰ κροτάφων ἐβάλοντο.

“Lamenting they deposited the youth on pines beside the shore, whence they derive a garland in the games. For not yet had the harsh grip of the hands Mastered the moon’s fierce child beside Asopus’ mother, since when they wore thick celery on their temples.” (transl. J.L. Lightfoot)

The source of the fragment is Plutarch’s Quaestiones Conviviales, 20 in which a certain Lucanius explains that the pine wreath was originally the crown at the Isthmian

17 Euphorion did not work at the Ptolemaic court, but rather, at some point of his career, at the court of Antiochus III. See Lightfoot 2009, 191. 18 Cf. fr. 65–68 (Acosta-Hughes – Cusset) = 201–202 (Lightfoot). 19 See discussion in Acosta-Hughes – Cusset 2012, 47, n. 101. 20 Plut. symp. 5, 3, 676–677a.

Callimachus on Agones and Athletes

319

Games before they imitated the Nemean Games. In order to support his claim, Plutarch quotes Euphorion and also the fragment of Callimachus discussed above. 21 Euphorion is clearly focused on the aetiological details of the foundation of the Isthmian Games and is also interested in the switch to the celery crown. He mentions the episode of Melicertes’ death and his burial, which explains the use of the pine wreath (ll. 1–2). I speculate that the organization of newly confronted games of the Hellenistic kingdoms to be equal to the Panhellenic contests prompted the poets’ interest in the mythic episodes connected with the prize crowns. The story of Melicertes is also present in the Aetia, in an elegy of book 4, fr. 91–92a (Harder). Yet, Callimachus seems to depart from the more common story mentioned by Euphorion. The diegesis of Callimachus’ elegy 22 reports that after Ino kills herself and her son Melicertes, Melicertes’ body is carried by the stream on the shore of Tenedos, and the local people, the Leleges, established an altar and a cruel ritual in his honor, which was later abolished. The more common story23 unfolds in a rather different way: after jumping from a cliff, Ino became the Nereid Leucothea, and Melicertes became Palaemon and the body of the latter was brought to the shore near Corinth by a dolphin; when he was discovered by the king of Corinth, Sisyphus, the king founded the games in his honor. Evidently, Callimachus chooses an alternative version of the myth of Melicertes: the setting of the elegy at Tenedos clearly switches the attention of the reader from any connection of Melicertes’ death with Corinth and the games to another story and another cult, whereas he alludes to the other one in the elegy Victoria Sosibii. 24 After the labor at Nemea, Heracles will be protagonist again in the elegy called ‘The Nuptial Rite at Elis’, 25 of which only a few lines survive, but it is possible to reconstruct its content from secondary sources. The elegy belongs to Aetia book 3 and is connected with the myth of Heracles’ clearing of the Augean stables and his following adventures in Elis, the region where the Olympics were held. The very fragmentary Diegesis 26 mentions ‘an armed man’ who appears to be involved in the

21 Fr. 54i, 5–9 (Harder). 22 Fr. 92a: “When Ino had thrown herself into the sea with Melicertes, the body of Melicertes washed ashore on the coast of Tenedos. And (he says) that the Leleges, who once lived there, built an altar for him, to which the town brings the following sacrifice, when it is afraid about important matters: a woman sacrifices her own baby and is instantly blinded. Later this was abolished, when the descendants of Orestes settled on Lesbos.” (transl. A. Harder) 23 See Harder 2012b, 728–729. 24 Cf. fr. 384 (Pfeiffer) (ll. 4: ᾧ τὸ μὲν ἐξ Ἐφυέ ρης αἅ ρμα σελι̣νοφοέ ρον, 10: ἀρχαίοις (…) Σισυφίδαις, 25–6: ἀμφοτέρῳ παρὰ παιδί, κασιγνήτῳ τε Λεάρχου / καὶ τὸ Μυριναῖον τῷ γάλα θησαμένῳ). 25 Fr. 76b–77d (Harder). 26 Fr. 77b (Harder) (= Dieg. 1, 3–8): εἴπ᾽ἄγε μοι̣ ̣ ̣ [ ] ̣ ̣α[̣ ̣ ̣ ̣ ̣ ̣ ̣] ̣[ ̣] ̣ ̣ ̣ ̣ ̣ ̣ ̣αιῆ ν̣ ι̣ς|φ]ησὶν ἐν Ἤλιδι ε̣ ̣[̣ ̣ ̣ ̣ ̣ ̣ ̣] ̣ ̣ ̣ν̣τ[ ̣] ̣ [γ]αμου|μένας παρθ[ένους - - - -] ̣ ̣ο̣[ ̣] ̣ο̣υ π[έ|πλους ἐχούσας σ̣ [- - - -] ̣ [̣ ̣ ̣ ̣ ̣ ̣]ο̣ υ̣ [ | ̣ ̣]δόρου δὲ ἐν[ |δε φησιν α ̣[ | αἄ̣ ν̣ δρα καθωπ̣ [λισμένον – “ ‘Come on, tell me (...) yearling (?)’ He says that in Elis (...) maidens that were getting married (...) having robes (...) and the spear (...) he says (...) an armed man.”

320

Leonardo Cazzadori

ritual described in this elegy; furthermore, a scholium to the Iliad testifies that Callimachus recounted or alluded to Heracles’ toil in Elis and to the consequent foundation of the Olympic Games (Kall. fr. 77c Harder = scholium D Il. 11, 698): Ἡρακλῆς προστάξαντος Εὐρυσθέως ἀνεκάθηρε τὴν Αὐγέου κόπρον, ἀπαιτοῦντι δὲ αὐτῷ τὸν μισθὸν οὐκ ἀπεδίδου λέγων ἐξ ἐπιταγῆς αὐτὸν πεποιηκέναι. Φυλεὺς δὲ ὁ τούτου παῖς κριτὴς γενόμενος κατέκρινεν τὸν πατέρα, ὁ δὲ ἀγανακτήσας ἐξέβαλεν αὐτὸν τῆς χώρας. Ἡρακλῆς δὲ ἐπιστρατευσάμενος Ἦλιν ἐπόρθησεν, καὶ μεταπεμψάμενος τὸν Φυλέα ἐκ Δουλιχίου παραδίδωσιν αὐτῷ τὴν βασιλείαν. ὀλιγανδρίας δὲ οὔσης διὰ τὸ πολλοὺς ἐν τῷ πολέμῳ συνεφθάρθαι, Ἡρακλῆς συγκατέκλινεν τὰς τῶν τετελευτηκότων γυναῖκας τῷ στρατῷ· οὕτως δὲ πολλῶν γεννηθέντων ἔθηκεν τῷ Διὶ τὸν Ὀλυμπιακὸν ἀγῶνα καὶ αὐτὸς πρῶτος τῶν ἀγωνισμάτων ἥψατο. ἡ ἱστορία παρὰ Καλλιμάχῳ.

“In accordance with Eurystheus’ orders Heracles cleaned the dungheaps of Augeas, but when he asked him for his wages he did not pay them, saying that he had done it in obeyance to an order. Phyleus, his son, acted as a judge and condemned his father, who became angry and threw him out of the country. Heracles went against Elis with an army and destroyed it and having summoned Phyleus from Dulichium he gives the kingship to him. Since there was a lack of men, because many had been killed in the war, Heracles made the wives of those who had died go to bed with his army, and when in this way many children were begotten he founded the Olympian Games in honor of Zeus and he himself was the first to take part in the games. The story is found in Callimachus.” (transl. A. Harder)

Let us now turn to the last case of possible reference to the foundation of a Panhellenic game within the Aetia. The elegy which comes closest to a context for an aition or an aetiological reference on the Pythian Games is the so called ‘Delphic Daphnephoria’, 27 in the fourth book of the Aetia. According to the diegesis the poet describes a ritual connected with the young Apollo. 28 The god, after killing the snake Python at Delphi, washes his hands in the river Peneius, in Thessaly and cuts a laurel-branch to make a wreath. Aelian in the Varia Historia 3, 129 reports that a festival (the Septerion) was performed every eight years in connection with this myth. A procession of children took place from the Tempe valley in Thessaly to Delphi, immediately before the Pythian Games: καὶ ἔτι καὶ νῦν δι᾿ ἔτους ἐνάτου οἱ Δελφοὶ παῖδας εὐγενεῖς πέμπουσι καὶ ἀρχιθέωρον ἕνα σφῶν αὐτῶν. οἱ δὲ παραγενόμενοι καὶ μεγαλοπρεπῶς θύσαντες ἐν τοῖς Τέμπεσιν ἀπίασι πάλιν

27 Fr. 86–89a (Harder). 28 Cf. fr. 89a (Harder) (= Dieg. 2, 10–28): Μοῦ]σαί μοι βασιλη[- - - ἀεί]δειν| α]ὕτη πρώτη ἐλ[ε]γ̣[εία - - - ] τ̣ ρ̣ου̣ [| - - - ]ν̣ ἱστορία[- - - - -]απερ[|- - - -]σαι ̣[- - - - - - ] ̣ει[| (lineae 5–11 desunt) - - - - - - -]ε| ̣ ̣]ι ̣ ̣[- - - - - -]ω̣[- - Ἀπ]όλ-|λων γὰρ παῖς ωὢν̣ κ̣ [ρατήσας τὸν] Πυ-|θοῖ̣ δραέ κοντα̣ ἀ[πενίψα]το [τὰς] χεῖ-|ρας ἐν τῷ Πη[ν]ει[ῷ ̣ ̣]ν̣ δ̣ [ ̣]π̣ α̣ [ρα]κειμέ-|νην δάφνην ει̣δ̣[ ̣ ̣] ̣ει[ ̣ ̣] ̣ ἐκτεμὼν| περιβάλλει τῷ [ ̣ ̣ ̣ ̣]ειω̣ ̣ι. – “ ‘Muses, to me, king(?) […] sing’: this first elegy […] story […] (5–11 lines are missing), for when, as a boy, Apollo had deafeated the snake at Pytho he washed his hands in the Peneius […] cutting off laurel which was lying close at hand […] he put it on […].” The reconstruction of the diegesis (cf. Harder 2012b, 713) is problematic, since it is not completely clear whether fr. 89a, 1–4 (Harder) and 89a, 5–19 (Harder) belong to the same elegy or not (contra: Massimilla 2010, 420, who counts 14–20 lines missing). 29 The passage is interpreted as derived from the historian Theopompus of Chios (= FGrHist 115 F 80); cf. already De Stefani 1911.

Callimachus on Agones and Athletes

321

στεφάνους ἀπὸ τῆς αὐτῆς δάφνης διαπλέξαντες, ἀφ᾽ ἧσπερ ἑλὼν καὶ τότε ὁ θεὸς ἐστεφανώσατο. καὶ τὴν ὁδὸν ἐκείνην ἔρχονται, ἣ καλεῖται μὲν Πυθιάς (…). καὶ μὴν καὶ τοῖς Πυθίοις ἐκ ταύτης τῆς δάφνης τοὺς στεφάνους τοῖς νικῶσι διδόασιν. 30

“Even now, every eight years the Delphians send here the children of noble families accompanied by someone to head the delegation. They arrive, make a lavish sacrifice in Tempe, and return with crowns woven from the same laurel from which the god took branches for his crown on the earlier occasion. They take the route known as the Pythian (...). In addition they give crowns made from this laurel to the winners at the Pythian Games.” (transl. N.G. Wilson, with modifications)

The link between the battle with the snake and the foundation of the Pythian Games in a literary context emerges, also, from a passage in the first book of Ovid’s Metamorphoses. The earth is said to have generated the snake Python, which inhabited the mount at Delphi and terrified the peoples living nearby. Then Apollo intervened, and after an exhausting fight killed the beast and established the Pythian Games afterwards (ll. 445–447): neue operis famam possit delere uetustas, instituit sacros celebri certamine ludos
 Pythia perdomitae serpentis nomine dictos. “In order that the passing of time could not erase the glorious deed, he founded the sacred games in the form of famous contests that are called Pythian from the name of the vanquished snake.”

The passage goes on with a reference to the crown of these games, 31 which introduces the famous episode of Daphne and Apollo. Even though both Aelian and Ovid associate the Delphic Daphnephoria with the episode of foundation of the Pythian Games, they are not technically secondary sources for the Aetia, and, therefore, it is not possible to conclude from them that Callimachus made a similar association. Yet, some analogies with the VB seem to suggest this. The two elegies, which are located respectively in the opening sections of book 3 and 4, share some important narrative elements, as Harder has suggested: 32 they both recount stories about the killing of a monster (Nemean lion, Python), they both explain the origin of a wreath used to crown a panhellenic victor, and, therefore, it is tempting to imagine that they both mention the foundation of games. III. SURVEY OF THE FRAGMENTS INVOLVING ATHLETES Another aspect of the Aetia is the presence of athletes as protagonists of some of the elegies. They all belong to the second half of the work, books 3–4, which may not be coincidental, since book 3 actually begins with an epinician for a contemporary queen. Whether it is Berenice II or not, the woman who is celebrated in the VB is clearly a member of the royal family, and a winner in a four-horse chariot race at 30 Ael. VH 3, 1. 31 Cf. ll. 448–451. On this section and its Hellenistic connections, see Hollis 1996. 32 See Harder 2012b, 713.

322

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Nemea, as the allusion to the twelve laps of the racing in fr. 54a, 3 (Harder) confirms: ] ̣[ Ἰναχ̣[ίδα]ι̣ς̣ κει̣[ δωδ[ε]κάκις περὶ δίφρον ἐπήγαγεν ὄθματα † δίφρου καὶ τ[ ̣] ̣ ΑἈμυμωέν̣ [η κρηέ [ν]η̣ καλὰ ναέ ουσα κ̣ [ δρωμ̣[ῶ]σιν· Δαναοῦ δε[ ιἅππα̣ [στ]ῆ ρ᾽αἅ τ̣ ε̣ τ̣ οῦ το φε̣ [ Αιἄγυπτ̣ ος γενεῆ ς αιἷμ᾽ α̣ [ δ̣ ηθαέ κ[ι] μου τὸ ν Ν̣ ε̣ ῖ̣λο[ν κ̣ εῖνος ος ἐ ν Προιέτου ξ[ ὣς ἔνεπεν· τοὶ δ᾽ηἦ χον̣ [

“To the descendants of Inachus (…) twelve times he/she directs the eyes around the chariot † of the chariot [genitive] and Amymone (…) fount flowing fairly (…) They run [ind./subj.]/to the running [pl.]. Of Danaus (…) horse- (?) this (…) Egypt, blood of the race (…) often, of me [genitive], the Nile (…) that who of Proteus (…) so he/she/it spoke; and they the sound (…).”

This fragment, which is a recent addition to the Aetia, 33 is highly likely to belong to the introduction of the elegy34 and allows us now to count 42 lines of the total 174 that refer to the victory at the Nemea. 35 The identification of VB’s dedicatee with Berenice II, which was suggested by the first editors of the elegy, 36 has been recently challenged, because many of the chariot victories in the ‘New Posidippus’ seem to celebrate the older Berenice Syra instead of Berenice II. 37 Berenice Syra is the daughter of Ptolemy II and Arsinoe I, she was married to Antiochus II, king of Syria, in 252 and died in the winter of 246/5, during the third Syrian War. 38 The younger Berenice II is the daughter of Magas of Cyrene and Apama, she was married by Ptolemy III in 246 and died in 221 BCE. She is the dedicatee of the Coma Berenices (fr. 110–111 Harder), the poem which appears to be the last aetiological elegy of book 4 of the Aetia. 39 Criscuolo challenges the traditional identification with Berenice II mainly through two observations. 40 Both points are based on arguments built ex silentio, namely a lacuna in the papyrus and the absence of information concerning the Ptolemies’ participation in the Panhellenic games in the forties. Firstly, she suggests a different supplement to a scholium to VB (fr. 60d ad; fr. 54, 2 Harder), which in her

33 See Bastianini 2008. 34 See Massimilla 2010, 236–237, 239 (cf. also Harder 2012b, 413–420). The attribution of fr. 54a (Harder) to VB is conjectural but fairly convincing; for the status quaestionis, cf. Harder 2012b, 413–414. 35 Cf. Harder 2012b, 385. 36 See Parsons 1977, 7; Lloyd-Jones – Parsons 1983, 110. 37 See Criscuolo 2003, which is mentioned by Van Bremen 2007 and discussed by Remijsen 2009, 252. On the identification of Berenice Syra in Posidippus’ epigrams, cf. also Thompson 2005. 38 On Berenice Syra and the third Syrian war, see Beyer-Rotthoff 1993, 17–40. 39 See Harder 2012b, 799–800. 40 See Criscuolo 2003, 316–317, 330–332.

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new reconstruction would allude to Berenice Syra as the dedicatee of the poem. 41 Secondly, she argues that Argos in the mid-third century BCE, when Aristomachos I ruled the city, was under the sphere of influence of Antigonus Gonatas, enemy of the Ptolemies; 42 since Argos seems to have been in charge of the organization of the Nemean Games in that period, a Ptolemaic participation at the games would be awkward. 43 Yet, some difficulties would arise, were Berenice Syra the woman celebrated in the poem. It would be easier to imagine Berenice II as the dedicatee of VB, in order to reconcile the marked references to Egypt (and Alexandria) 44 with the identity of the winner at the chariot race. These references would hardly work for Berenice Syra, who married the Syrian king, Antiochus II. Furthermore, if one considers the framing structure of the Aetia, it might be hard to explain the dedication of VB to Berenice Syra, who was murdered in 246 BCE, while the Coma Berenices clearly celebrates Berenice II and refers to the facts in the autumn of 245. 45 Lastly, I would like to add one other point: a scholium to Pindar 46 quotes “δωδεκάκις περὶ δίφρον ἐπήγαγεν ὄθματα δίφρου” (fr. 54a, 3 Harder), in order to support his explanation of “the twelve laps” of the chariot-racing mentioned in Pindar’s fifth Pythian ode. This ode, together with the fourth, celebrates the victory of Arcesilaus 41 Massimilla 2010 (ad loc.) and Harder 2012a (ad loc.) confirm the reading of Parsons 1977, i.e. the reference to Berenice II. 42 I wonder whether the fact that Aristomachos I fought against Corinth, who at the time was in revolt against Gonatas and was trying to expand his control over the Argolid, is enough to permanently qualify him as ally of Macedon and enemy of the Ptolemies; cf. cautious remarks in Hammond – Walbank 1988, 296–303. Besides, the chronology of the events is problematic due to the lack of information, see also Orsi 1987. Lastly, Mari (2013, 37) underlines the lack of information in our historical sources with regard to the Nemean Games in mid-third century BCE. Also, the organization of the Nemean Games could become more complex due to political tensions: according to Plutarch (Arat. 28), Aratus, ally of the Ptolemies (at least from the late fifties), took the control of Cleonae away from the tyrant of Argos, Aristippos (240–234 BCE), and organized an alternative, anti-Argive edition of the games (probably in 235); cf. also Mari 2013, 34–42. 43 Egypt’s interest in the site of the Nemean Games in mid-third century BCE is attested thanks to the discovery of coins of Ptolemy III at the site of the games. The presence of the coins is explained as the result of Ptolemy’s subsidies to Aratus, cf. Knapp – Mac Isaac 2005, 57: “these coins surely testify directly to the attempted re-establishment of the Games at Nemea during part of Aratus’ rule”. On the political initiatives of Ptolemy III concerning Greece, see also Beyer-Rotthoff 1993, 90–195. 44 Fr. 54, 2 and 5–6 (Harder): κα[σιγνή]τ̣ ων ἱερὸν αἷμα θεῶν /... εἰς Ἑλήνη[ς νησῖδ]α̣ καὶ εἰς Παλληνέα μά[ντιν], / ποιμένα [φωκάων], χρύσεον ἦλθεν ἔπος “sacred blood of the sibling gods … to Helen’s island and the Pallenean seer, the sealherd a golden message came.” (transl. A. Harder); cf. Acosta-Hughes – Stephens 2012, 163–168. 45 There is one other element which could strengthen the relationship between VB and Coma Berenices: according to Petrovic – Petrovic 2003, 202–204, Callimachus’ epigram 51 (Pfeiffer) alludes to the publishing of the Aetia in its complete form of two sets of two books. The dedication of the second set to Berenice II would make her become the fourth ‘Charis’ praised in the epigram, following the three traditional ones, who are introduced in book 1 of the Aetia. 46 Cf. Schol. Pind. P. 5, 44b (Drachmann).

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king of Cyrene at the chariot-race; hence, if VB praises Berenice II, we would understand better why the scholiast might recall this Callimachean passage, namely because of the common Cyrenean origin of Berenice II and Arcesilaus. 47 After Berenice, the next athlete we encounter in the poem is Euthycles of Epizephyrian Locri (in modern Calabria). 48 This is the last elegy of book 3. 49 Euthycles is presented as an Olympic winner, as the diegesis shows: ἦλθες ὅτ᾽ ἐκ Πίσης, Εὐθύκλεες, ἄν|δρας ἐλέγξας φη[σ]ὶν Εὐθυκλῆν | τὸν Ὀλυμπιονίκην, πεμφθέν|τα πρεσβευτὴν καὶ ἀνακάμψαν|τα οἴκαδε σὺν ἡ μιοέ νο̣ ι̣ς̣ ἃ εἰλήφει | δῶρα παρά τινος ξένου, συκο|φαντηθῆναι ὡς κατὰ τῆς πόλε|[ως εἰλ]ηφότα· ἐφ᾽ ᾧ κατεψήφ[ισα]ν̣ | αἰκίσασθαι [τ]ούτου τὸν ἀνδριάντα. ἐπεὶ δὲ | λοιμ[ὸ]ς ἐ πικ̣ α̣ τ̣ [έ]π̣ [εσ]εν, ἔγνωσαν οἱ πολῖ|ται αὐ[το]ῦ παρὰ τοῦ [Ἀ]πόλλωνος ὡς διὰ τὴν | ἀ̣ τιμ̣ιέ̣α̣ν̣ α̣ ὐ το̣ [ῦ π]ρ̣ο̣ σβέβλητ[αι α]ὐτοῖς. | τὸ μὲν ἄγαλμα τ̣ [οῦ Εὐ]θυκλ[έο]υς κ̣ ατ᾽ ἴσον | τῷ τοῦ Διὸς ἐ τ̣[ίμη]σαν, ἔτι δὲ καὶ βω|μὸν ποιήσαντε[ς ̣ ̣] ̣τ̣[ ̣] ̣ ̣[ ̣ ̣]υ̣ ̣ [ ̣ἱ]σ̣ ταμέ|νου μηνός. (fr. 85a Harder)

“ ‘When you came from Pisa, Euthycles, after defeating men’. He says that Euthycles, the Olympian victor, when he was sent out as an ambassador and came home with mules, which he had got as a present from a stranger, was falsely accused that he had taken them against his city. Therefore they condemned him to maltreatment of his statue. When a plague came upon them his fellow-citizens learned from Apollo that they were struck by it because they had dishonored the man. Then they honored the statue of Euthycles in the same way as that of Zeus, and apart from that they also built an altar… at the beginning of the month.” (transl. A. Harder)

Furthermore, we know from Eusebius that he won the pentathlon but the elegy in the Aetia tells us a story that occurs after his victory. 50 While the elegy of Berenice focuses clearly on her victory, Euthycles’ athletic glories seem to be left in the background of the poem; in doing so, Callimachus singles out his contemporary winner, Berenice, within his poetic collection, for her achievement. The elegy of Euthycles, which plays an important role in the framing of the book, 51 is primarily related with the role of the athlete as prestigious citizen of Locri. The diegesis testifies that he was put in charge of an embassy and, after he came back from his 47 The date for Berenice II’s victory celebrated in VB is unknown. The suggestion that she won in 245 is based on the alleged emphatic references to her marriage with Ptolemy III in VB (cf. Harder 2012b, 390). However, both the terms ἕδνον (l. 1 ‘gift’) and νύμφα (l. 2 ‘wife’/‘bride’) are not conclusive evidence in order to claim that the marriage must be a recent event at the time of VB’s composition, cf. Harder 2012b, 395–397. 48 It is not the case that we have a long gap between the opening poem and the last one of book 3, as far as the imagery of athletics is concerned. The elegies related to the foundations of the games in book 3 have already been discussed above; it is also worth citing the elegy on the Tomb of Simonides (fr. 64 Harder), since Simonides was counted by Alexandrian philologists among the major epinician poets and fr. 64 touches upon the general topic of the preservation of memory, which bears meaning also for athletics. About the framing of book 3, see AcostaHughes – Stephens 2012, 163–187. 49 Fr. 84–85a (Harder). 50 Cf. Eus. Pr. Ev. 5, 34, 15–16 (= Oenomaus fr. 2, 72–92) (Hammerstaedt). The figure of Euthycles seems to be known only through Callimachus and Eusebius, thus it is hard to provide a specific date for his victory at the pentathlon. 51 Cf. also Harder 2012b, 696: “By taking the story of a victor in Panhellenic games as the last aition of Aetia 3 Callimachus created a kind of ring-composition with the Victory of Berenice at the beginning of the book”.

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mission with unexpected gifts for himself, he was accused of some form of crime against the Locrians. His fellow citizens found him guilty and punished him by tearing down his statue, which the city had previously erected in his honor. 52 As a consequence, the plague spread in Locri. The Locrians, after consulting Apollo, learned the cause and granted semi-divine honors to Euthycles’ statue. Some key elements of Euthycles’ story are to be found in another elegy which belongs to book 4. Fragments 98–99b (Harder) attest to a poem about Euthymus, a boxer who shares the same origin of Euthycles, namely Epizephyrian Locri. Callimachus’ elegy recounts that Euthymus was responsible of having put an end to a ritual in the nearby city of Temesa. It seems likely that in the opening of the elegy the poet alluded to Euthymus’ victories at Olympia but then recounted the story of Temesa. 53 Our diegesis is only half-preserved, but the testimony of Pliny the Elder gives further details (Plin. nat. 7, 152): Consecratus est uiuus sentiensque eiusdem oraculi (sc. Delphici) iussu et Iouis deorum summi adstipulatu Euthymus pycta, semper Olympiae uictor et semel uictus. patria ei Locri in Italia; ibi imaginem eius et Olympiae alteram eodem die tactam fulmine Callimachum ut nihil aliud miratum uideo deumque iussisse sacrificare, quod et uiuo factitatum et mortuo, nihilque de eo mirum aliud quam hoc placuisse dis. “The boxer Euthymus was given divine honors when he was alive and conscious of it, as ordered by the same oracle and with the assent of Zeus, the most important of the gods, because he was always victorious at Olympia and was defeated only once. His country was Locri in Italy; I see that Callimachus is surprised as about nothing else about the fact that a statue of his in that place and another one in Olympia were struck by lightning on the same day and that the god had ordered to sacrifice to him, which was done frequently when he was alive as well as when he was dead, but there is nothing remarkable about this apart from the fact that it pleased the gods.” (transl. A. Harder)

The granting of divine honors to the athlete and the worshiping of his statues are elements analogous to the story of Euthycles in book 3. 54 Unlike Euthycles who is mentioned only in Callimachus and Eusebius, Euthymus at Locri is well known as attested in both archeological and epigraphic sources. 55 His athletic success is celebrated also in an inscription discovered at Olympia, from the base of his statue. 56 As the passage of Pliny puts it, Euthymus was “defeated only once”. His defeat was particularly famous in Antiquity57 and was inflicted to him by Theogenes 58 of Thasos, who was a victor in all the Panhellenic games, as the boasting inscription of his statue base at Delphi 59 shows. He received quasi-divine honors 60 and his statues were believed to have healing powers, as Pausanias attests: “There are many 52 53 54 55 56 57 58 59 60

Eusebius adds the detail that the athlete died in prison (Eus. Pr. Ev 5, 34, 16). See Harder 2012b, 756 and Massimilla 2010, 444–445. See Bentz – Mann 2001, 232–233; Smith 2007, 100. See references in Harder 2012b, 755–756; the major contribution on Euthymus is Currie 2002. Moretti 1953, 30–32. Pausanias also gives a detailed account of Euthymus (6, 6). See Paus. 6, 6, 5 and 11, 4. The spelling ‘Theagenes’ is also commonly used in secondary literature. Moretti 1953, 51–56. Evidence and discussion in Pouilloux 1994; cf. also Bentz – Mann 2001, 233.

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other places that I know of, both among Greeks and among barbarians, where images of Theogenes have been set up, who cures diseases and receives honors from the natives” (6, 11, 9, transl. W.H.S. Jones). Among Callimachus’ fragments, we have one that contains the name ‘Theiogenes’: μὴ σύ γε, Θειόγενες, κόψας χέρα Καλλικόωντος; (Kall. fr. inc. sedis 607 Pfeiffer)

“Theiogenes, you did not cut off the hand of Callicon, did you?”

The identification of this name with the famous athlete is hypothetical, since we have only one line preserved. 61 Pfeiffer 62 interprets the line as a playful question: the poet would shift the reader’s attention away from an anecdote which concerns a butcher and namesake, who punished the traitor of his city, Callicon, by cutting his hand. 63 Moreover, Lehnus 64 suggests that the apostrophe could be the start of a dialogue between an interlocutor and the statue of the athlete. From Pausanias (6, 11, 6–8) we know a story that concerns Theogenes’ statue: after the death of the athlete, a former rival beat one of his statues and subsequently the statue fell upon the aggressor and killed him; after a trial was made, the statue was found guilty and was dropped in the sea. As a result, famine afflicted the island, and the Thasians sent envoys to Delphi and in a second mission were urged by the oracle to recover Theogenes’ statue; once recovered, they finally bestowed divine honors upon it. There is no evidence that this anecdote was narrated by Callimachus. Yet, it is worth adding that Eusebius (via Oenomaus) also reports this episode and right before he mentions the story of Euthycles. It is, therefore, tempting to include Theogenes among the excellent and semi-divine athletes to whom Callimachus draws his attention in Aetia 3–4. Lastly, we shall deal with two more fragments of uncertain collocation. They both relate to athletes native of Croton, 65 again in modern Calabria. 66 The first prestigious Crotoniate mentioned by Callimachus is the runner Astylos, who was active in the first half of the fifth century BCE. We are informed by a scholium to Pausanias 67 that Callimachus mentioned Astylos, without specifying the source. As in the case of Theogenes, Pausanias reports an interesting anecdote on this athlete that could fit nicely in Callimachus’ poetry: 68 “This athlete won three successive victories at Olympia, in the short race and in the double race. But because on the two latter occasions he proclaimed himself a Syracusan, in order to 61 62 63 64 65

See status quaestionis in D’Alessio 1996. Pfeiffer 1959, 415–416. On this anecdote, see evidence in Lehnus 1990, 289 n. 79. Lehnus 1990, 288–291. Cf. Schol. to Dionysius Periegetes: ἐυστεφάνοιο δὲ Κρότωνος εἶπε διὰ τὰς νίκας τὰς ἐκ τῶν οἰκούντων, ὥς φησι Καλλίμαχος. πολλοὶ γὰρ Κροτωνιᾶται νικήσαντες τοὺς ἱεροὺς ἀγῶνας στεφάνοις ἐστεφανώθησαν – “[sc. Dionysius] said ‘well-crowned Croton’ because of the victories of its citizens, as Callimachus says. For, many Crotoniates were victorious at the sacred games and were crowned with wreaths.” (fr. 616 Pfeiffer) 66 Evidence on these athletes in Antonaccio 2014, 194–195. 67 Fr. 666 (Pfeiffer). 68 See Lehnus 1990, 287–288.

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please Hiero the son of Deinomenes, the people of Croton condemned his house to be a prison and pulled down his statue set up by the temple of Lacinian Hera.” 69

The athlete is celebrated also in an epinician ode of Simonides 70 that belonged to the section of odes dedicated to runners, and it is worth noticing that Callimachus seems to have dealt precisely with this group of Simonides’ epinicians. Some ancient sources 71 attest that Callimachus gave them the Greek title “Epinician songs: to the runners” in his bibliographic work, the Pinakes (fr. 441 Pfeiffer). 72 The second athlete of Croton who is likely to be evoked in Callimachus’ poetry is Milo. The only fragment that explicitly mentions him is fr. Inc. sedis 758 (Pfeiffer), of uncertain location and of uncertain authorship; for, the ancient source that quotes it, the Etymologicum Genuinum, does not provide information on its context. Pfeiffer 73 observes that the preserved line 74 matches Callimachus’ style and finds it plausible to ascribe the fragment to him. The wrestler Milo was certainly one of the most popular athletes of Croton. 75 According to the ancient sources, 76 he won at all four of the crown games, numerous times, in the second half of the sixth century BCE. Milo’s strength was almost legendary: Pausanias reports that he carried his own statue into the Altis (6, 14, 6). He also had an active role in Croton’s politics, similarly to Euthycles and to Euthymus in Locri, since he led the troops of Croton against Sybaris. 77 Though unprovable at the present, it is tempting to imagine that the two athletes of Croton would constitute another set of conjoined stories, within the same elegy or not, in the Aetia. 78 IV. CONCLUSION: A HALL OF FAME FOR THE PTOLEMIES To conclude this survey, I would like to make a few closing observations. Firstly, it appears that more fragments feature the Olympic Games and Olympic victors than the other panhellenic games. 79 This may find an explanation in the early institution of the Ptolemaia, which quickly gained the status of “isolympic”. For the 69 70 71 72 73 74 75 76 77 78 79

Paus. 6, 13, 1 (transl. W.H.S. Jones). Fr. 10 (Poltera). Cf. Sim. T 23 (Poltera). See also Fuhrer, 1992, 35–36. Pfeiffer 1959, 477. οὐδὲ Κροτωνίτης ἐξεκάθαιρε Μίλων (fr. 758 Pfeiffer). Pfeiffer (1959, 477) suggests that the fragment might be part of a comparison structured similarly to the ones attested in the Aetia (e.g. cf. fr. 75, 44–47 Harder). Cf. Antonaccio 2014, 194–195. Paus. 6, 14, 5–8. Cf. Diod. 12, 9, 5–6, and, for a detailed discussion of this passage, see Kurke 1993; cf. AcostaHughes – Stephens 2012, 193–194, with regard to the meaning of the athlete’s glory in Hellenistic culture and in the Ptolemaic kingdom. On narrative doublets in Aetia, see Acosta-Hughes – Stephens 2012, 174–175; on analogies between elegies (and their ideological stances), see ibid., 193–194. The relevance of Olympia for the process of heroization of athletes is stressed in Bentz – Mann 2001, 238–239.

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Ptolemies, sponsoring these games required financial resources and considerable diplomatic work. They were held at Alexandria and, therefore, must have had also a visual impact on the poets of the Museion. Callimachus clearly lived in the period in which these games were most significant. 80 The idea of emulation, which we found in the Victoria Berenices, might well account for such festivals. Foundation of the panhellenic games, details of their mythological origins, aspects of ritual, such as the crowns for the winners, are all elements that the Ptolemaia could have stimulated. Secondly, Callimachus chooses figures of an exceptional status: all were victorious athletes who figured in famous anecdotes or received even godlike honors. This archeology of ‘heroic honors’ is well suited to a poem that promotes Ptolemaic ideology. Many of these aitia involve statues,81 with recognizable story patterns, namely, that some form of maltreatment (or extraordinary event) involving the statues incurred the divine punishment, the expiation for which led to the bestowing of semi-divine or godlike honors upon athletes. Lastly, Callimachus, from what we know, did not introduce in the Aetia any athlete who was famous for chariot racing. In so doing, this extraordinary gallery of boxers and runners, with their statues and legends, does not diminish the prestige of Berenice’s Nemean victory at the chariot-racing: therefore, the VB stands at the beginning of this collection, as the odes to four horse chariot-racers stand at the top of the edition of Pindar’s epinikia. The absence of references to any other contemporary athlete also contributes to the prominence of the queen. The poet also prepares the ground for the granting of divine honors to Berenice by placing her in the company of other divinized humans and semi-divine athletes. The way in which Callimachus constructs his gallery of athletes finds an analogy in a sculptural monument at the Serapeum in Memphis. 82 This statue-group was erected at the entrance of the dromos which leads to the Serapeum. 83 The monument is shaped in the form of an exedra, in which some statues are in standing, others in a sitting position. The surviving statues have been identified as famous poets and philosophers (Pindar, Protagoras, Plato, Homer, Demetrius of Phaleron, Orpheus, Hesiod, Thales, Heraclitus). It also appears that a few other statues representing some members of the Ptolemaic family were placed among these famous exponents of Greek culture, although their identification is controversial. 84 Callimachus shapes his textual collection of athletes in a similar way, by selecting glorious figures of the Greek world; some of them are legendary like Heracles (similar to Orpheus, in the exedra), some are historical figures of great prestige like Euthymus, 80 A reference to the Ptolemaia is to be found in one of Callimachus’ last poetic works, the elegy Victoria Sosibii (fr. 384, 39–43 Pfeiffer). 81 On statues in Callimachus, see remarks in Lehnus 1990 and Prioux 2011, who analyzes the role played by artistic artifacts in Callimachus’ poetry. 82 Cf. Lauer – Picard 1955; further bibliography in McKenzie 2007 and Legras 2011. 83 The date of the erection is controversial. See detailed discussion in Legras 2011, 262–270 (Legras is inclined to take the end of the third century BCE as likely date, e.g. under the reign of Ptolemy IV). 84 See Matz 1957, 92; Zanker 1995, 172–173; Legras 2011, 261–266.

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and among them he includes also a (female) victor from the royal family. Thus, among the many other facets of its complex structure and meaning, Callimachus’ poem may function as a virtual exedra displaying Egypt’s fondness for sport and the Ptolemies’ eagerness for athletic glory. BIBLIOGRAPHY Acosta-Hughes, B. – Stephens, S.A. (2012), Callimachus in Context. From Plato to the Augustan Poets, Cambridge. Acosta-Hughes, B. – Cusset, C. (2012), Euphorion. Oeuvre poétique et autres fragments, Paris. Antonaccio, C.M. (2014), Sport and Society in the Greek West, in: P. Christesen – D.G. Kyle (eds.), A Companion to Sport and Spectacle in Greek and Roman Antiquity, Chichester – Malden, MA – Oxford, 192–207. Barbantani, S. (2012), Hellenistic Epinician, in: P. Agócs – C. Carey – R. Rawles (eds.), Receiving the Komos. Ancient and Modern Receptions of the Victory Ode, London, 37–55. Bastianini, G. (2008), No. 1500: Callimaco, Victoria Berenices, PSI 15, 177–182. Bentz, M. – Mann, C. (2001), Zur Heroisierung von Athleten, in: R. von den Hoff – S. Schmidt (eds.), Konstruktionen von Wirklichkeit. Bilder im Griechenland des 5. und 4. Jahrhunderts v. Chr., Stuttgart, 225–240. Beyer-Rotthoff, B. (1993), Untersuchungen zur Außenpolitik Ptolemaios’ III., Bonn. Cameron, A. (1995), Callimachus and his Critics, Princeton, NJ. Criscuolo, L. (2003), Agoni e politica alla corte di Alessandria. Riflessioni su alcuni epigrammi di Posidippo, Chiron 33, 311–333. Currie, B. (2002), Euthymos of Locri: A Case Study in Heroization in the Classical Period, JHS 122, 24–44. D’Alessio, G.B. (1996), Callimaco. Aitia, giambi, frammenti elegiaci minori, frammenti di sede incerta, Milano. De Stefani, E.L. (1911), Zu Theopompos, Berliner Philologische Wochenschrift 31, 92. Decker, W. (2008), Neue Olympiasieger aus Ägypten, in: W. Waitkus (ed.), Diener des Horus. Festschrift für Dieter Kurth zum 65. Geburtstag, Gladbeck, 67–81. Freitag, K. (2011), Olympia als “Erinnerungsort” in hellenistischer Zeit, in: M. Haake – M. Jung (eds.), Griechische Heiligtümer als Erinnerungsorte. Von der Archaik bis in den Hellenismus, Stuttgart, 69–94. Fuhrer, T. (1992), Die Auseinandersetzung mit den Chorlyrikern in den Epinikien des Kallimachos, Basel. Gutzwiller, K.J. (ed.) (2005), The New Posidippus. A Hellenistic Poetry Book, Oxford. Hammond, N.G.L. – Walbank, F.W. (1988), A History of Macedonia III: 336–167 BC, Oxford. Harder, A. (2012a), Callimachus. Aetia, I, Oxford. Harder, A. (2012b), Callimachus. Aetia, II, Oxford. Hollis, A.S. (1996), Ovid, Metamorphoses 1,445ff.: Apollo, Daphne, and the Pythian Crown, ZPE 112, 69–73. Knapp, R.C. – Mac Isaac, J.D. (2005), Excavations at Nemea III. The Coins, Berkeley, CA – London – Los Angeles, CA. Kurke, L. (1993), The Economy of Kudos, in: C. Dougherty – L. Kurke (eds.), Cultural Poetics in Archaic Greece. Cult, Performance, Politics, Cambridge, 131–163. Langenfeld, H. (2009), Der Hellenismus als Epoche der Sportgeschichte, in: J.-F. Eckholdt – M. Sigismund – S. Sigismund (eds.), Geschehen und Gedächtnis. Die hellenistische Welt und ihre Wirkung. Festschrift für Wolfgang Orth zum 65. Geburtstag, Berlin. Lauer, J.-P. – Picard, C. (1955), Les statues ptolémaïques du Sarapieion de Memphis, Paris.

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“WE ARE THE BEST, WE ARE ONE, AND WE ARE GREEKS!” REFLECTIONS ON THE PTOLEMIES’ PARTICIPATION IN THE AGONES Lukas Kainz, Mannheim I. “WE ARE THE FIRST AND ONLY TRIO OF KINGS TO WIN” – HELLENISTIC KINGSHIP AND THE AGONES The nature of Hellenistic kingship is still a major topic of discussion. Nowadays most scholars hold that obtaining victories was crucial for the Hellenistic kings in order to gain the acceptance of their subjects. As Hans-Joachim Gehrke and John Ma in particular have shown, Hellenistic kings were always under high pressure to prove their capability, first and foremost in battle. 1 Even though the most important feature of Hellenistic kingship is thus already established, Gehrke as well as Ma point to several problems which remain unsolved. Apart from the question of whether and to which degree Hellenistic kingship changed in character over time 2, it is also of great interest to ask how kingship worked outside of its military core. A victory gained in battle was undoubtedly the most prestigious achievement for a ruler, because in this case he followed directly in the footsteps of Alexander the Great, Hellenism’s “founding father”. A victorious king recalled the conqueror of the Persian Empire and could be sure that his subjects would follow him for the same reason people once followed Alexander: he overcame his adversaries by sheer force. However, wars could not be waged all the time and, moreover, put the kings in mortal danger. Thus, while they undoubtedly offered chances to gain enormous prestige, wars likewise posed the greatest risk for a king. Therefore one has to ask by which alternatives the Hellenistic kings were able to gain a comparable reputation. Euergetism surely was such an option. When, to mention just two examples, Ptolemy II provided money and grain for Athens in times of serious need and Antiochus IV massively funded the building of the temple of Olympian Zeus, neither won wars but both showed that they were able to help when nobody else could, due to the exceptional resources they had at their disposal. Ptolemy aided the Athenians by granting them essential supplies while Antiochus 1 2

See Gehrke 2013 and Ma 2005. Cf. Gotter 2013 who argues for the year 168 BC as a turning point for Hellenistic kingship, for after the battle of Pydna and the day of Eleusis the Hellenistic kings had to consider Rome’s interest, especially with respect to their foreign policy, and thus they were no longer able to do what they wanted to do. Due to their restricted freedom of choice from that date on, Gotter applied the term ‘castrated kings’ to the Hellenistic rulers.

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promoted the further construction of a huge structure which had remained unfinished since the Peisistratids, a task which until then nobody else had accomplished. The Athenians’ need of help provided both kings with great opportunities to demonstrate their generosity, and they were eager to be generous, not out of sheer goodness, but because they expected that their actions would augment their prestige. 3 The encouragement of divine honours and cults for deceased as well as living members of the dynasty was another option to compensate for missing military achievements. By elevating himself and his family above the sphere of the living, a king made it harder to refuse to follow him. For how could one seriously deny someone loyalty if one acknowledged his divinity? Furthermore, taking the role of a god also meant claiming that one was able to help in every situation, even more perhaps than the traditional gods, for the people could see the deified rulers and believe that the gods themselves walked among the living. Hellenistic ruler cult thus made divine omnipotence visible, as already the ithyphallic hymn on Demetrius Poliorcetes from the beginning of the 3rd century BC illustrates: “The other gods are either far away,/ or deaf/, or do not exist, or they pay us no attention./ But you we see here,/ not made of wood or stone, but real./ To you, then, we pray”. 4 The aim of the ruler cult was thus basically the same as for euergetism: to persuade the people of the kings’ abilities and thereby to secure their allegiance. At first glance, participation in agonistic festivals may seem just another of these alternatives. It is tempting to argue that kings took part in the competitions, above all in the equestrian races, in order to increase their prestige. One could compare the situation to similar examples of such an engagement in earlier times, for instance to the Olympic victory of Philip II in 356 BC or to the participation of Syracusan tyrants like Hieron. 5 But the comparison is deceptive, as the sources do not support it. By no means did every Hellenistic king take part in hippic contests. Indeed, while participation in agones can be seen as a quite normal habit of the powerful and rich in Archaic and Classical times, with regard to the Hellenistic Age 3

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Thus the judgment of Mittag 2006, 116 on the meaning of Antiochus continuing to build the Olympieion: “Der Neu- und Weiterbau des Zeus Olympios-Tempels war weitaus großartiger angelegt als alles Vergleichbare. Antiochos IV. konnte mit diesem Bauwerk sämtliche Stiftungen anderer Könige in den Schatten stellen, gleichzeitig setzte er sich nicht dem Vorwurf der Gigantomachie aus, da er lediglich ein seit Jahrhunderten unvollendetes Bauvorhaben – wenn auch in neuem Gewand – zu Ende führen ließ.” Douris, FGrHist 76 F 13 (= Athen. 6, 253e): ἄλλοι μὲν ἢ μακρὰν γὰρ ἀπέχουσιν θεοὶ ἢ οὐκ

ἔχουσιν ὦτα ἢ οὐκ εἰσὶν ἢ οὐ προσέχουσιν ἡμῖν οὐδὲ ἕν, σὲ δὲ παρόνθ’ ὁρῶμεν, οὐ ξύλινον οὐδὲ λίθινον, ἀλλ’ ἀληθινόν. εὐχόμεσθα δή σοι. (transl. S. D. Olson). On the hymn, see Chani-

otis 2011. Another striking example of the divinity of the Hellenistic rulers is the meeting of Cleopatra VII and Marc Antony in Tarsus 41 BC. For an overview of the evolution and significance of Hellenistic ruler cult see Chaniotis 2005 and Versnel 2011, 439–492. On the agonistic activities of Hieron of Syracuse and their relevance for Hieron’s self-expression within the Greek world see Mann 2013. On pp. 42–45 Mann points out that tyranny basically worked the same as Hellenistic kingship as “it lacked permanent pillars of support” and that the tyrants therefore had to employ an “appropriate form of propaganda […] in order to make use of […] successes in such a way as to bring about a strengthened belief in the heroism of the ruler on the part of those over whom he held sway”.

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one cannot simply assume that all kings or even the majority of them participated. It is, of course, possible that this observation may be adjusted by future discoveries which add more material. However, it seems very likely that the sources which are currently available already provide us with a realistic picture, that is to say, that out of all the Hellenistic dynasties only the Attalids and the Ptolemies were seriously engaged in agonistic activities. In contrast to these, we know nothing about any Antigonid taking part in a contest, and the only evidence for a member of the Seleucid family attending a competition is that of an Antiochus or Alexander, the son of Antiochus IV Epiphanes, at the Panathenaic festival. 6 This also applies to the unequal presence of the former dynasties in Greece in form of statues. In his Description of Greece, Pausanias often mentions statues of Ptolemaic kings, whereas members of the Antigonid as well as the Seleucid dynasty are mentioned almost exclusively in historical digressions. Consequently, at least in Pausanias’ time, monuments to members of these families seem to have been comparatively scarce in Greece. 7 Moreover, although we cannot be sure that every single statue Pausanias mentions had been erected in an agonistic context, he does mention it at least in the case of some Ptolemaic statues, whereas in the case of Antigonid and Seleucid statues we know only that they existed: their context is completely obscure. Additionally, thanks to the new epigrams of Posidippus of Pella published in 2002, we are now even better informed of the direct participation of members of the Ptolemaic dynasty in hippic contests. Posidippus’ epigrams are a valuable addition to the works of Pausanias and of Callimachus of Cyrene. Polybius too tells of Ptolemy IV’s support of an athlete. Furthermore, we know of the establishment of the Ptolemaia – an agon in honour of the deceased Ptolemy I – by Ptolemy II, who, in this connection, invented the term ‘isolympic’, that is to say that he wanted the games which he founded in Alexandria to be acknowledged as equal to the Olympic Games. 8 To sum up: whereas we possess enough evidence to conclude that the Ptolemies, especially the generation of Ptolemy II, were greatly invested in athletics, 6

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IG II2 2317, l. 37. The name of the king’s son is fragmentary, so Antiochus’ IV biological son Antiochus VI or the later usurper Alexander Balas both provide a possible addition. On that inscription see Tracy – Habicht 1991, who provide on pp. 218 and 233 good arguments for reconstructing the name of Alexander Balas. If this reconstruction is correct, it would further confirm the impression that the Seleucids did not participate in agonistic festival in general, as Alexander’s legitimacy was heavily contested and therefore his attendance at the Panathenaic festival could be interpreted as his attempt to gain acceptance. The Antigonids are mentioned fifty-two times by Pausanias, but in only five cases does he describe statues, none of which were definitely erected in an agonistic context: 6, 11, 1; 6, 15, 7; 6, 16, 2–3; 10, 10, 2. The same observation can be made with regards to the Seleucids, to whom Pausanias refers twenty-seven times, of which only three references point to statues: 1, 16, 1; 6, 11, 1 and 6, 16, 2. One intriguing exception is the short description of a woollen curtain which had been bestowed upon the temple of Zeus in Olympia by one Antiochus. However, one votive offering cannot make up for the lack of evidence in general. The main source on this topic is IG XII 7, 506, the decree of the League of Islanders by which they acknowledged the Ptolemaia as isolympic. For an overview of Egyptian participation in Ptolemaic times, including many more examples, see Remijsen 2010. The agonistic engagement of the Egyptians is not the topic of this paper, but it is nevertheless worth mentioning that

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neither the Antigonids nor the Seleucids seem to have cared at all. If this is true, then participating in contests in order to win an agonistic victory must not be interpreted as just another means for the Hellenistic kings to gain further prestige. To be clear: that certainly was a welcome additional benefit. The language of Posidippus’ victory epigrams leaves no room for doubt. However, that simply cannot have been the only motivation, otherwise the evidence would not focus so much on one or – if one includes the Attalids – two dynasties. Starting from this observation, this paper aims to investigate the Ptolemies’ motives for participating in agonistic festivals. As we have no evidence regarding the Antigonids or the Seleucids and therefore need to move away from interpreting royal engagement in athletics as a general phenomenon of the Hellenistic Age, we need to focus on circumstances which may have persuaded the Ptolemies in particular to take part in the agones. It was an extraordinary activity for a Hellenistic king to take part in, so special factors must have influenced the Ptolemies. As the case of the Ptolemies is the best documented one, focusing on it seems to be the most promising approach to the phenomenon at a whole. Thereby, however, this paper can only provide a specific Ptolemaic point of view of the relation between Hellenistic kings and the agones. What can be said about the Ptolemies need not apply for other dynasties, but by trying to explain why the Ptolemies engaged significantly in contests, one can propose reasons why the other dynasties, especially the Antigonids and the Seleucids, chose not to do so. In the past, three explanations for the agonistic engagement of the Ptolemies have been proposed. Marco Fantuzzi has argued that “the Ptolemies’ keen interest in racing reflects the long-standing interest that the Macedonians had in horses, but it also may have represented the resumption of the traditional pharaonic passion for racing, especially since the Ptolemies represented themselves as the natural successors of the pharaohs, at least to the native Egyptian audience”. 9 The Ptolemies’ emphasis on their Macedonian ethnicity, which is striking in the context of their participation in the agones, is explained by Fantuzzi “as a part of their keen interest in and support for the impulses of Greek poleis to revolt against the predominance of Antigonid power in continental Greece” as well as an attempt to represent themselves as the rightful heirs of the Argeads. 10 Ioanna Kralli, for her part, does not link the participation of the Ptolemies in the agones with their pharaonic heritage, but also proposes interpreting it in connection with Ptolemaic Realpolitik in mainland Greece. In her words, “with regard to control of mainland Greece the Panhellenic festivals that hosted the periodos – the Olympic games, the Nemea, the Isthmia and the Pythia – could not be ignored by any leader”. 11 Thus, the Ptolemies had to participate in the competitions if they wanted to take control over Greece. However, Sebastian Scharff has recently put forward against both approaches that, on we are quite well informed of Egyptian athletes. Therefore, sport seems to have been quite popular in Hellenistic and Roman Egypt. 9 Fantuzzi 2005, 250. 10 Fantuzzi 2005, 251–252. 11 Kralli 2013, 149.

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the one hand, the “agonistic enthusiasm of the Ptolemies […] followed Greek, not Egyptian traditions” and, on the other hand, “[a]gonistic engagement should rather be interpreted in terms of the rulers’ self-representation, since the symbolic benefit of a victory was independent of geographical spheres of interest”. 12 He thereby dismisses the connection between the participation of the Ptolemies in the contests and any possible Realpolitik. In Scharff’s opinion, “the agonistic self-representation of the Ptolemies has a strong dynastic element”, which not only the male but also the female members of the family shared, and the emphasis on their Macedonian ethnicity served to present them “as the legitimate successors of Alexander, who just happened to be residing in Egypt”. 13 Both the dynastic as well as the gender element of Scharff’s interpretation are fully supported in this paper. In regards to the ethnic aspect, however, I would like to propose a different explanation, one which may also help to explain why the Seleucids did not engage in agonistic festivals. For if emphasizing the Macedonian origin of a Hellenistic monarch in connection with agonistic activities allowed the claim that he was the legitimate successor of Alexander the Great, then that argument would certainly have been stressed by the Seleucids, too. But it seems it was not. I find it therefore necessary to look for another explanation for the great stress which the Ptolemies laid on their Macedonian ethnicity, one which may also grant a new perspective on the absence of the Seleucids of the agones. If one keeps in mind that the Greeks possessed a rather concrete idea of Egypt because of, for example, the participation of Athens in the rebellion of the Egyptians against the Persians and because of Herodotus, who dedicated two of the nine books of his Histories to the history of Egypt as well as to the customs of the Egyptians, then it appears appropriate to combine the Greek perception of Egypt with the participation of the Ptolemies in the agones. Therefore I propose in this paper that the Ptolemies were under particular pressure to prove their Macedonian – and thus Greek – ethnicity, because their contemporaries linked them instead with their Egyptian subjects and thus applied to them the prejudices which existed with regards to the Egyptians. To assert this identity, the Ptolemies participated in agonistic contests. This could also explain the absence of the Seleucids from the competitions, as they never made the connection between themselves and their Achaemenid predecessors, and thus were not under a comparable pressure to prove their Greek ethnicity. II. “BUT THAT MY MOTHER, A WOMAN, WON IN THE CHARIOT – NOW THAT IS GREAT!” – UNITING A DIVIDED FAMILY When Ptolemy I died in 282, his youngest son, Ptolemy II, succeeded him. Of course this happened without the approval of Ptolemy I’s elder sons and their supporters. Probably since 285 the succession had been up for debate, but even though influential men like Demetrius of Phalerum advised Ptolemy I not to pass over the 12 Scharff forthcoming. 13 Ibid.

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sons of his first wife Eurydice, his second wife Berenice I seems to have gained the upper hand in the discussion and secured her husband’s throne for her son. 14 Thus, conflict with those who had been overlooked was inevitable. Shortly after his accession to the throne, Ptolemy II murdered two of his brothers who allegedly had plotted against him, while another, Magas, marched in open rebellion against him. Yet war did not culminate in battle, as Magas had to return to his power base in Cyrene due to internal problems, while Ptolemy II had to deal with the roughly 2,000 Galatian mercenaries he had hired. They now planned to loot Egypt, because they had been cheated of the booty they were promised, and therefore Ptolemy could not pursue Magas and carry the war to Cyrene but had to get rid of the Galatians first. 15 The oldest of Ptolemy II’s half-brothers, Ptolemy Keraunos, apparently had already left the Ptolemaic kingdom before his youngest brother’s succession and now arrived at the court of Seleucus I, who at that time was fighting in Asia Minor against Lysimachus. After the battle of Corupedium in 281, in which Lysimachus was defeated by Seleucus and died on the battlefield, Keraunos assassinated the victorious Seleucus and usurped the throne of Macedonia and Thrace. Keraunos ruled until 279, when he died in battle against the Galatians. 16 Ptolemy II’s actions need to be interpreted against that specific background. His agonistic engagement can be read as a result of his conflicts with his brothers, mainly with Keraunos, as the latter ruled for approximately two years a kingdom within spitting distance of Greece. The brothers surely competed over influence in Greece, regardless of whether or not, as Justin reports, they had made an arrangement about living together peacefully in their separate realms as soon as Keraunos had obtained his position. 17 It seems that Ptolemy II chose an agonistic language to play out that rivalry with his oldest half-brother. On the basis of eight miniatures, of which the majority originates from Egypt, it is commonly assumed that a statuary group was raised in Egypt, most likely in Alexandria 18, which showed a Ptolemaic king in a quite unusual way, namely as a 14 For the involvement of Demetrius of Phalerum see Diog. Laert. 5, 79. In my view, Berenice was the main agitator behind the succession of her son. It is hard to think of any reason why Ptolemy I should have decided to pass over his elder sons on his own, whereas Ptolemy II’s mother was surely interested in conspiring against Eurydice and her children in order to secure the throne for her son. Certainly she is reported to have had huge influence at court: cf. Plut. Pyrrh. 4, 6–7 and Paus. 1, 7, 1 who states that Berenice’s influence was sufficient to make her own son Magas governor of Cyrene, although he was not a son of Ptolemy I. 15 See Paus. 1, 7, 1–3. 16 On these events see the detailed account of Carney 2013, 11–64 and Hölbl 2004, 22–38 for a more general overview. 17 Iust. 17, 5. 18 Cf. Kyrieleis 1973, 135, who concluded from the discovery of the majority of the miniatures in Egypt as well as several of the miniatures’ attributes that “[d]ie herrschende Annahme, daß das ‘Original’ der Gruppe im hellenistischen Ägypten entstand, ist daher sicher gerechtfertigt” and later on p. 145 proposes the main gymnasion of Alexandria as the site of the original sculpture. See also Kunze 2002, 161 and Lehmann 2012, 198. In her discussion of some moulds for one version of the miniatures which are now at the Museum August Kestner at Hannover, Rabe 2010 points out that although these specific moulds had been found at Memphis, that does not indicate that the original stood at Memphis, as moulds can be found everywhere in Egypt and

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participant in the pankration. 19 The superior of the two depicted pankratiasts is in nearly all miniatures clearly recognisable as a king by the diadem he is wearing, while the inferior athlete has some facial characteristics which allow him to be identified as a barbarian. Apart from that, the various miniatures are all more or less different regarding the statuettes’ additional attributes, their proportions and physique. Even the facial features of both the superior and the inferior athlete differ in most of the miniatures. Therefore it seems impossible to determine the exact look of the original. 20 Furthermore, it is not even certain that any of the miniatures depicts the original. 21 After all, it seems eminently reasonable that the differences between the miniatures are either the result of several revisions of the original which took place due to changed circumstances or hint at not one but more originals raised in Alexandria during the Ptolemaic era and which revived that agonistic motif. 22 But regardless of how the first version of this depiction may have looked, it surely showed a Ptolemaic king defeating a barbarian in the pankration, and that is a very strong image: the pankration was a rather dangerous discipline in which only a few techniques were prohibited. The depiction of a Ptolemaic king as a pankratiast must have had a metaphorical meaning, rather than relating to a competition which had really taken place. Moreover, the statuary group depicts not the outcome of the fight, but the moment when the king gained the upper hand. It is implied, but not yet decided, who the winner will be. The statuary group thus served to show the

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beyond. Only Thomas 1999 does not ascribe an Egyptian origin to the statuary group, but that is mainly because she argues for an Antigonid monument and therefore has to reject Egypt. Thomas’ interpretation is noticed, but rarely discussed in the literature. The versions which are nowadays in Athens, Baltimore, London, Paris and Stuttgart were found in Egypt, while the origin of the version which is nowadays at the Istanbul Archaeology Museums is not clear. It is assumed that it had been found near Antiocheia at the Orontes – modern Antakya –, but Kyrieleis 1973, 133 is cautious with that attribution and on pp. 145–146 – besides outlining some strong stylistic arguments which call for a Egyptian provenance of the Istanbul group – questions the group’s origin from Antakya on basis of its discovery: “Es ist natürlich auch denkbar, daß die Fundangabe falsch ist, und daß die Stücke in Wahrheit in Ägypten gefunden sind. Zwischen der nicht dokumentierten Auffindung und der Aufstellung in Istanbul vergingen Jahre.” See Kyrieleis 1973, 133–135 for a detailed description of the different miniatures. Cf. Thomas 1999, 201. That point of view would at least help to explain the clear difference of some miniatures regarding the physique of the depicted athletes. Kyrieleis 1973, 141–142 has convincingly pointed out on the basis of both stylistic as well as historical arguments that the miniature groups which are nowadays at Athens and Baltimore very likely depict Ptolemy V Epiphanes, and he has repeated that point of view in Kyrieleis 2005. The superior athlete possesses a very boyish physique in both miniatures. Ptolemy V ascended to the throne at a very young age. If one searches for a Ptolemaic king to whom the depiction as a rather young man would be fitting, Ptolemy V thus seems to be a good candidate, furthermore as he had to deal with a large-scale Egyptian rebellion during the beginning of his reign and showing him as a superior pankratiast could have alluded to his defeat of the rebels. As the miniatures at Athens and Baltimore therefore differ too much from others with regards to the physique of the athletes, especially the group at Istanbul, a simple reworking of the original seems to have been too much work. All of this, of course, applies only if we assume that the miniatures resemble one or more originals truthfully.

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kings’ power in an extremely drastic way. 23 It combines a strong political message with an agonistic form of expression; the athletic victory represents the political one. But who invented that motif, and why? In the version which can nowadays be seen at Istanbul, the inferior athlete may not only be interpreted as a barbarian, but even as a Gaul or Celt, as Stephan Lehmann proposes. 24 Helmut Kyrieleis has argued that this version referred to the victory of Ptolemy III over the Seleucids during the Third Syrian War and that the barbarian inferior stands for the various barbarian troops and lands which the Seleucids commanded and ruled, 25 but in my opinion this proposal is a bit far-fetched, for the history of the Ptolemies provides us with a far better fitting option. Christian Kunze has already proposed to connect the Istanbul group not with Ptolemy III, but with Ptolemy II, for he really could have claimed that he had defeated barbarians. 26 As mentioned before, Ptolemy had hired about 2,000 Galatian mercenaries in order to fight his half-brother Magas and suddenly had to deal with them himself as they posed a major threat to the peace in Egypt after Magas’ surprising retreat. Ptolemy quickly found a way to get rid of them: he lured them on to an island in the river Nile and there they either killed each other or starved to death. 27 Surely, that was in no way a heroic deed, but that does not matter. What matters, however, is how that incident could be used for Ptolemy’s self-representation. Callimachus, one of the various poets who worked at the court of Ptolemy II, did an extraordinary job in his “Hymn to Delos” of massively exaggerating the kings’ achievements and exploiting them to glorify Ptolemy II. In the course of Apollo’s prophecy for Ptolemy II, the god predicts that one day the king will crush the Galatians, who will descend on Greece like a scourge: 23 Thus also Rabe 2010, 55: “Die Darstellung zeigt die Momentaufnahme eines laufenden Kampfes, bei dem sich bereits im nächsten Augenblick die Position der zwei Kontrahenten geändert haben wird. Allein die Identifizierung der Dargestellten und ihre aufrechte beziehungsweise kauernde Position machen deutlich, wem von beiden der Sieg am Ende zustehen wird. Siegen kann nur der König und keinesfalls der unterlegene Barbar. Thema dieser Bronzegruppe ist also nicht die völlige Aufgabe des Besiegten […], sondern ein laufender Kampf, der aber den Sieg des einen, ganz in griechischer Manier, bereits proleptisch vorwegnimmt.” The same point of view is held by Lehmann 2012, 199: “Bezwungen wurde hier im ›urgriechischen‹ Pankration ein kriegerischer Gegner: Diese offensichtliche und starke politische Botschaft bedient sich der griechischen agonalen Bildsprache und der damit verbundenen allegorischen Siegesmetaphorik.” 24 Lehmann 1988, 296 and Lehmann 2001, 199. However, it is necessary to point out not only that Lehmann nowhere explains on what basis he identifies the barbarian of the Istanbul group as a Gaul but also that he claims that this identification is commonly accepted. His only reference on that matter is Kyrieleis 1973, but Kyrieleis does not identify the inferior of the two pankratiasts as a Gaul but merely as a barbarian. Nevertheless, it seems not to be really important whether the barbarian facial features of the inferior athlete of the Istanbul group can be clearly identified as a Celt or not; what still remains is the depiction of a Ptolemaic king defeating a barbarian. 25 Kyrieleis 1973, 145. 26 Kunze 2002, 160. Künzl 1968, 49–56 has argued for Ptolemy II, too, however on stylistic reasons. 27 Cf. Paus. 1, 7, 2.

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“Yea and one day hereafter there shall come upon us a common struggle, when the Titans of a later day shall rouse up against the Hellenes barbarian sword and Celtic war, and from the furthest West rush on like snowflakes and in number as the stars when they flock most thickly in the sky; forts too [and villages of the Locrians and Delphian heights] and Crisaean plains and [glens of the mainland] be thronged about and around, and shall behold the rich smoke of their burning neighbour, and no longer by hearsay only; but already beside the temple behold the ranks of the foemen, and already beside my tripods the swords and cruel belts and hateful shields, which shall cause an evil journey to the foolish tribe of the Galatians. Of these shields some shall be my guerdon; others, when they have seen the wearers perish amid fire, shall be set by the banks of Nile to be the prizes of a king who laboured much. O Ptolemy who art to be, these prophecies I declare for thee.” 28

Ptolemy never fought the Galatians. However, as Callimachus proves, that did not prevent him and his court from claiming the opposite. And it is Ptolemy’s action against his Galatian mercenaries to which Kunze has linked the statuary group from Alexandria as well as Callimachus’ hymn. 29 In view of the conflict between Ptolemy II and his older half-brothers at the beginning of his reign, I think that it is reasonable to add a second level of meaning to the statuary group: since Keraunos was defeated by the Galatians in 279 and literally butchered by them, 30 it must have been tempting for the viewers of a sculpture which showed Ptolemy II defeating a barbarian to link that depiction not only to Ptolemy’s ‘victory’ over his Galatian mercenaries, but also to the fate of the kings’ older half-brother. After all, the news of the outcome of Keraunos’ war against the Gauls will certainly have reached Alexandria, and it is very unlikely that Ptolemy II would have swept it under the carpet. On the contrary, he surely supported its circulation, quite satisfied with the elimination of yet another of his brotherly rivals. Now Ptolemy II could point out that he had been victorious over the Galatians whereas Keraunos had been defeated by them and met a cruel death. From that point of view, it was possible to conceive the statuary group also as a representation of Ptolemy II’s final victory over his oldest half-brother, the then king of Macedonia and thus probably the most promising candidate for posing a threat for Ptolemy II in the future: he succeeded where the other did not.

28 Kall. h. 4 ll. 171–188: καί νύ ποτε ξυνός τις ἐλεύσεται ἄμμιν ἄεθλος ὕστερον, ὁππόταν οἱ μὲν

ἐφ’ Ἑλλήνεσσι μάχαιραν βαρβαρικὴν καὶ Κελτὸν ἀναστήσαντες Ἄρηα ὀψίγονοι Τιτῆνες ἀφ’ ἑσπέρου ἐσχατόωντος ῥώσωνται νιφάδεσσιν ἐοικότες ἢ ἰσάριθμοι τείρεσιν, ἡνίκα πλεῖστα κατ’ ἠέρα βουκολέονται, φρούρια καὶ [κῶμαι Λοκρῶν καὶ Δελφίδες ἄκραι] καὶ πεδία Κρισσαῖα καὶ ἠπείροι[ο φάραγγες] ἀμφιπεριστείνωνται, ἴδωσι δὲ πίονα καπνόν γείτονος αἰθομένοιο, καὶ οὐκέτι μοῦνον ἀκουῇ, ἀλλ’ ἤδη παρὰ νηὸν ἀπαυγάζοιντο φάλαγγας δυσμενέων, ἤδη δὲ παρὰ τριπόδεσσιν ἐμεῖο φάσγανα καὶ ζωστῆρας ἀναιδέας ἐχθομένας τε ἀσπίδας, αἳ Γαλάτῃσι κακὴν ὁδὸν ἄφρονι φύλῳ στήσονται· τέων αἱ μὲν ἐμοὶ γέρας, αἱ δ’ ἐπὶ Νείλῳ ἐν πυρὶ τοὺς φορέοντας ἀποπνεύσαντας ἰδοῦσαι κείσονται βασιλῆος ἀέθλια πολλὰ καμόντος. ἐσσόμενε Πτολεμαῖε, τά τοι μαντήια φαίνω. (transl. G.R. Mair)

29 Kunze 2002, 160–167. 30 Cf. Diod. 22, 3, 2 (= Exc. Hoesch. p. 495 W): Ὅτι ὑπὸ Γαλατῶν Πτολεμαῖος ὁ βασιλεὺς ἐσφάγη καὶ πᾶσα ἡ Μακεδονικὴ δύναμις κατεκόπη καὶ διεφθάρη “King Ptolemy was slain and the whole Macedonian army was cut to pieces and destroyed by the Gauls.” (transl. F.R. Walton)

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The introduction of the Ptolemaia can also be connected to the Ptolemaic family conflicts of the third century BC. Very probably launched in 279/78, 31 i.e. at the same time that Keraunos died and the conflicts between Ptolemy II and his other brothers had more or less been settled, that festival and contest honoured the deceased Ptolemy I. In the main source for the foundation of this festival, the ‘Nikouria decree’, the link between father and son is emphasized, as the benefactions which the League of Islanders has received from Ptolemy II are parallelled to those it had previously received from his father Ptolemy I. 32 As is evident from other sources, primarily the poetic writings of Theocritus, Ptolemy II endeavoured to underline the special character of the relationship between himself and his father as well as between Ptolemy I and Berenice I. 33 Therefore Ptolemy II claimed that he had been appointed co-regent by his father, 34 that his mother’s love for Ptolemy I was sincere while implying that the other women of Ptolemy I played around, and that he was therefore truly his father’s son while his brothers’ paternity was doubtful. 35 Thus we can detect in the contemporary sources Ptolemy II’s propaganda, which aimed on delegitimizing his brothers and at the same time legitimizing himself. He wanted to be sure that there was no doubt that he was his father’s rightful heir. With Magas still alive until ca. 250 and ruling in Cyrene, this machinery served a double purpose by also undermining the legitimacy of his deceased brothers, and the Ptolemaia were – at least in parts – a piece of the whole. As Ptolemy II’s mother Berenice became more important in that connection – for he had to emphasize the particular character of her relation to Ptolemy I in order to distinguish himself from his half-brothers –, the importance of the royal women in general grew, too. By granting his mother a larger role in his own as well as in 31 Cf. Meadows 2013, 28. 32 IG XII 7, 506. On the dating of the establishment of the Ptolemaia and the foundation of the League of Islanders see Meadows 2013, 19–28, where an extensive account of earlier scholars’ opinions is also given. 33 Cf. Theokr. 17, especially ll. 40–44, where Theocritus taunts Eurydice and her children while at the same time he praises the honest love between Ptolemy I and Berenice. Basically, he claims that Eurydice had been cheating on Ptolemy I and the paternity of her children was therefore questionable. Theocritus’ perspective seems to have been to some degree fruitful, as the commentators on Theocritus’ idylls later concluded that the children of Eurydice were bastards, cf. Schol. Theokr. 17, 44. 34 Ptolemy II’s co-regency during the last years of Ptolemy I is still universally assumed: cf. Carney 2013, 26–27 and Müller 2009, 29–32. However, this assumption lacks any secure evidence. The whole topic cannot be discussed here in full detail and will be further pursued in my PhD thesis. At this point, I would say only that whereas we possess clear evidence in the form of some cuneiform texts for the co-regency of Antiochus I, nothing comparable exists for the last years of Ptolemy I. Administrative texts from the time of that king in fact refer to his regnal years alone and do not mention Ptolemy II: e.g. P.Eleph. 3 which dates to the forty-first year of Ptolemy I, that is 283/82. Justin’s report that Ptolemy I announced the co-regency of his youngest son in public is better regarded as a later and less reliable version of the events, as Justin elsewhere tells us that Ptolemy I had abdicated in favour of Ptolemy II. The co-regency surely was up for debate, as Diog. Laert. 5, 79 indicates, but probably was dismissed with an eye to Ptolemy I’s older sons and the support they could call on. 35 See n. 33.

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the whole dynasty’s self-representation, Ptolemy II had created a precedent. The importance of the Ptolemaic women now increased drastically. When Ptolemy II married his full-sister Arsinoë, also in 279, he did so to prevent others from marrying her. Having witnessed himself how dangerous it could be for a king’s successor if the former had more than one woman and that every son of a king could try to claim the throne, regardless of who his mother was, Ptolemy II sought to secure that the claim to the throne of his branch of the royal house would be undisputed in the future. 36 Therefore he married his full-sister and took care that his children by his first wife Arsinoë I later pretended that their aunt Arsinoë II was their mother. Against the background of his own experiences as part of a family which was fragmented and characterized by rivalries, Ptolemy II thus created a family which promoted its unity, and this external effect was maintained even after he died. The participation of the Ptolemies in Greek agones supports this point of view, especially the engagement of Ptolemaic women. The epigrams of Posidippus’ Hippika, which celebrate Ptolemaic victories in the agones, date from the reigns of Ptolemy II and III. They work with exactly the same image of the Ptolemaic family as promoted by Ptolemy II. In epigram 78, 37 Berenice, the daughter of Ptolemy II, praises the victories of Ptolemy I, Berenice I, Ptolemy II and Arsinoë II before celebrating her own triumph. 38 Either her victory or that of her sister-in-law Berenice at Nemea is the topic of epigram 79. Epigram 82 is dedicated to the achievement of one of them at the Isthmian Games, while epigram 87 celebrates the same woman’s victory at the Olympic Games. 39 Remarkably, only one of Posidippus’ epigrams is dedicated to the victory of a male member of the Ptolemaic dynasty, that of Ptolemy II. In it, Posidippus combines everything about the Ptolemies which he praised in the aforementioned epigrams: 36 Cf. Carney 2013, 76: “Political calculation primarily inspired this marriage, like other royal marriages. […] Marrying a royal sister suggests greater interest in domestic rather than foreign policy. In this sense, brother-sister marriage is an isolationist marriage policy. Ptolemy II used the marriage to unify his dynasty, to focus attention on himself and his sister, the children of Ptolemy I and Berenice, and on their children, excluding more extraneous members of the dynasty.” 37 Posidippus’ epigrams are numbered according to the edition of Bastianini – Austin 2001. 38 On the discussion whether it was Berenice II, the daughter of Magas of Cyrene, or Berenice Syra, the daughter of Ptolemy I and sister of Ptolemy II, see Remijsen 2010, 104. 39 It is difficult to determine whether Berenice II, the daughter of Magas of Cyrene and wife of Ptolemy III, or Berenice Syra, the daughter of Ptolemy II and Arsinoë I is mentioned by Posidippus. It seems not necessary to try to answer that question here, as it would not alter the general message of Posidippus’ epigrams. However, as Cazzadori in this volume and Kampakoglou 2016 express the view that Callimachus’ Victoria Berenices was written in honour of Berenice II, one is tempted to assume that not only Callimachus, but also Posidippus celebrated her agonistic victories, and not those of Berenice Syra. In fact, if Posidippus made the victories of Berenice II the subject of some of his epigrams, then the Ptolemaic policy of promoting a unified family of victors would manifest itself even more strongly, as Berenice II is presented as the daughter of Ptolemy II, not of his half-brother Magas. The existence of the latter would thus have been completely omitted by the Alexandrian court.

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Lukas Kainz “We are the first and only trio of kings to win the chariot race at Olympia, my parents and I. I, named after Ptolemy and born the son of Berenice, of Eordean descent, am one, my parents the other two: and of my father’s glory I boast not, but that my mother, a woman, won in her chariot – that is great!” 40

The emphasis on the descent of Ptolemy II will be discussed in the third part of this paper. Three other topics of this epigram, however, need to be highlighted. First, Ptolemy II lines up with his parents, and by stressing both that he bears the same name as his father and that Berenice I was his mother, he distances both himself and his parents from the rest of Ptolemy I’s family. Second, it is remarkable that Ptolemy II forms a victorious trinity together with his parents. Posidippus’ words immediately recall the victories obtained by the Hellenistic kings mentioned above, especially as Posidippus’ Ptolemy II declares himself as well as his parents to be “the first and only trio of kings to win”. Thus they have surpassed everybody else and they stand alone above everybody else. Third, the fact that Berenice I also took part in agones and was victorious is highlighted in particular. It seems not to have been sufficient to call her implicitly Ptolemy II’s mother in line 3, as her maternity is explicitly repeated in line 5. Then follows immediately the – in principle unnecessary – addition that Berenice was a woman. It is obvious that the participation of Ptolemaic women was something extraordinary and worth highlighting in particular. 41 Of course, one has to admit that the hippic contests were the only ones where women could participate. A much earlier example of a female victory, that of the Spartan queen Cynisca, is mentioned by Posidippus. 42 Therefore the extraordinary emphasis on celebrating the victories of Ptolemaic women in Posidippus’ Hippika may, to some degree be explained merely by the genre: if there was any option for women to take part in the agones, the hippic contests provided it, for women were not allowed to take part in the other competitions. Thus, it is clear that their victories could only be celebrated in epigrams which focused on hippic victories. However, that alone is not sufficient to explain the participation of the Ptolemies in the equestrian contests. The sheer number and the exceptional nature of the victories of the Ptolemaic women threaten to obscure the participation and achievements which also the male members of that dynasty gained in the hippic contests. For while they were the only competitions in which women could participate, the equestrian contests also posed a minimal risk for the Ptolemies: on the one hand, every victory 40 Ep. 88: πρῶτο[ι] τρεῖϲ βαϲι̣λῆ̣ εϲ ΟὈλύμπια καὶ μόνοι ἁμὲϲ

αἅ ρμαϲι νικῶμεϲ̣ κ̣ α̣ ὶ γονέ εϲ καὶ ἐ γώ· ε̣ ιἷϲ μ̣ὲ ν ἐ γὼ̣ [Π]τολεμαίου ὁ μώνυμοϲ, ἐ ‹κ› Βερενίκαϲ υ̣ ἱ̣[ό ϲ], ΕὈορδαία γέ ννα, δύ ω δὲ γονεῖϲ· †π̣ ρ̣ο̣ υ μέ γα πατρὸ ϲ εμου† τίθεμαι κλέ οϲ, ἀ λλ’ οἅ τι μά τηρ ειἷ λε γυνὰ νί καν αἅ ρματι, τοῦ το μέ γα. (transl. E. Kosmetatou and B. Acosta-Hughes)

41 Cf. Hose 2015, 317: “Das Epigramm betreibt hierin ptolemäische Repräsentation; denn das verzwickte Geflecht der Heiraten und Verwandtschaften der ersten beiden Generationen der Dynastie ist reduziert und geglättet auf ein einfaches Eltern-Kind-Verhältnis, in dem überdies der Sohn in Pietät die Mutter besonders ehrt.” 42 Ep. 87.

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was attributable to the Ptolemies, even to the point that they could claim a share of a victory gained by a member of their court, as the case of Kallikrates of Samos proves. 43 On the other hand, “blame for any failure [could] be put on the jockey or the charioteer”. 44 Taking part in the equestrian contests therefore was a clever investment. Thus, the benefits for the Ptolemies of participation in the agones are evident: by attending the contests, they gained prestige in another manner than by war. In addition, the agones served to represent the Ptolemies as a unified family in which both men and women contributed to the charisma of the whole dynasty. Yet, as important as that observation may be, it does not solve the fundamental problem. What remains is to investigate further the fact that the Ptolemies in particular took part at the agones while other dynasties, in particular the Antigonids and the Seleucids, did not. For, if gaining further prestige and representing the unity of the family had been the only two motives behind the participation of Hellenistic kings in the agones, then there would have been no argument against the participation of the Antigonids as well as of the Seleucids. Those two dynasties also needed the acceptance of their subjects and were anything but harmonious. Thus, the agonistic engagement of the Ptolemies must be explained otherwise. In my opinion, a closer look at the link which is made by the sources between the Ptolemies, Macedonia and Egypt may provide the answer to the Ptolemies’ agonistic policy. III. “OF EORDAEAN DESCENT” – THE PTOLEMIES’ ETHNICITY That policy was aimed at the Greeks. Greek contests were for Greeks. “Ancient Greeks regarded it as an essential element of Hellenic identity to share common religious beliefs and to come together at regular intervals at Panhellenic sanctuaries […] in order to celebrate Panhellenic festivals”, 45 and the agones formed an integral part of these festivals. The story of Alexander I clearly proves how seriously the Greeks took the matter. Herodotus tells us how that king of Macedonia wanted to participate in the Olympic Games, how the other competitors protested against his participation and tried to persuade the officials not to allow him to take part in the 43 Ep. 74, especially ll. 4–7: ἐ ν̣ θ̣ ο̣ ρ̣[ύ βωι δὲ

Κα̣ λ̣ [λικ]ρ̣ά̣ τ̣ ηϲ δά φνη‹ν› ηἤ ρατ̣ ’ ἀνὴρ Ϲά μ̣ι̣ο̣[ϲ, Θε̣ ο̣ῖϲ̣ι̣ δ̣ ’ ΑὈ̣ δ̣ [ε]λ̣ φε{ι}οῖϲ εἰκὼ ἐ ναργέ α τῶ̣ν τό τ’ [ἀ γώνω]ν̣ _ αἅ ρ̣[μα καὶ ἡ νί]ο̣ χ̣ον χά λκεον ωἷδ’ ἔθετο.

“In a crowded assembly then/ Callicrates, a man from Samos, the laurel crown won./ And to the Brother Loving gods he dedicated the lifelike image of that contest/ here: the chariot and the charioteer in bronze.” (transl. E. Kosmetatou). Cf. Scharff forthcoming, 7: “Not only the statue, but the entire victory is dedicated to Ptolemy II and Arsinoë II. Thus, they became the divine patrons of Callicrates’ success. This is a very elegant way to make sure that the victory of a courtier could not become a political problem.” See also Bing 2003, 249–253 who assumes that the monument for Kallikrates’ victory had been raised in Alexandria. 44 Kralli 2013, 150. 45 Engels 2010, 96. See also Malkin 2001, 3.

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contests by claiming that only Greeks could be competitors, and how Alexander nonetheless convinced the judges that he was a Greek and afterwards won a contest: “Now that these descendants of Perdiccas are Greeks, as they themselves say, I myself chance to know and will prove it in the later part of my history; and further, the Hellenodicae who have the ordering of the contest at Olympia determined that it is so. For when Alexander chose to contend and entered the lists for that purpose, the Greeks who were to run against him were for barring him from the race, saying that the contest should be for Greeks and not for foreigners; but Alexander proving himself to be an Argive, he was judged to be a Greek; so he contended in the furlong race and ran a dead heat for the first place.” 46

The historicity of that particular episode may be worthy of discussion. 47 What is especially unsatisfying about Herodotus’ account is that he does not explain by which concrete arguments Alexander I convinced the officials of his Greek ethnicity. However, scholars agree that that is in fact unnecessary to know. What counts is that Alexander was admitted for participation at the Olympic Games. 48 Furthermore, Herodotus states that he was personally convinced of Alexander’s Greek origin, which he recounts elsewhere in his work. 49 Therefore, the basic message of Herodotus’ account surely is not in doubt: whoever participated in the agones was to be acknowledged as Greek. 50 This in turn means that one had to prove one’s Greekness in order to participate. “Adducing Hellenic descent was a prerequisite for competing in the games and it seems likely that it fell to the Hellanodikai to judge a potential competitor’s Hellenic credentials.” 51

46 Hdt. 5, 22: κατά περ αὐτοὶ λέγουσι, αὐτός τε οὕτω τυγχάνω ἐπιστάμενος καὶ δὴ καὶ ἐν τοῖσι ὄπισθε λόγοισι ἀποδέξω ὡς εἰσὶ Ἕλληνες, πρὸς δὲ καὶ οἱ τὸν ἐν Ὀλυμπίῃ διέποντες ἀγῶνα Ἑλληνοδίκαι οὕτω ἔγνωσαν εἶναι. Ἀλεξάνδρου γὰρ ἀεθλεύειν ἑλομένου καὶ καταβάντος ἐπ’ αὐτὸ τοῦτο οἱ ἀντιθευσόμενοι Ἑλλήνων ἐξεῖργόν μιν, φάμενοι οὐ βαρβάρων ἀγωνιστέων εἶναι τὸν ἀγῶνα ἀλλὰ Ἑλλήνων. Ἀλέξανδρος δὲ ἐπειδὴ ἀπέδεξε ὡς εἴη Ἀργεῖος, ἐκρίθη τε εἶναι Ἕλλην καὶ ἀγωνιζόμενος στάδιον συνεξέπιπτε τῷ πρώτῳ. (transl. A. D. Godley)

47 Thus Asirvatham 2010, who believes that incident did not take place and interprets Herodotus’ account as the reproduction of Argead propaganda. See, however, Sprawski 2010, 142 for a rejection of Asirvatham’s point of view. 48 Cf. Roos 1985, 162–163; Badian 1994, 120–121 and Hall 2002, 154–156. 49 Hdt. 8, 137–139. On Herodotus’ personal conviction see Munson 2014, 324. 50 See also Hall 2002, 157–158, who adds the story of Kleisthenes of Sikyon and his search for a suitable husband for his daughter Agariste to Herodotus’ account on Alexander I (Hdt. 6, 126– 130) and, by doing so, further emphasizes the importance of participating at the contests for Greek identity. Hall points out that Kleisthenes wanted to wed his daughter to “the best man he could find in Hellas” (Ἑλλήνων ἁπάντων ἐξευρὼν τὸν ἄριστον) and therefore chose the Olympic Games to invite “whatever Greek thought himself worthy to be his son-in-law” (ὅστις Ἑλλήνων ἑωυτὸν ἀξιοῖ Κλεισθένεος γαμβρὸν γενέσθαι). To be absolutely sure that the candidates met the requirements, Kleisthenes “first enquired the country and lineage of each” (πρῶτα μὲν τὰς πάτρας τε αὐτῶν ἀνεπύθετο καὶ γένος ἑκάστου) as soon as they had arrived at Sikyon. Hall concludes that “Herodotus’ account, then, of the wooing of Agariste emphasizes the criteria of descent and territory within Hellenic self-identification at the same time as it highlights the Olympic Games as the locus in which that identity was performed.” 51 Hall 2002, 130.

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Provided that nothing had changed in this matter until the Hellenistic Age, the agonistic engagement of the Ptolemies may very well be explained from this perspective, for it is striking how comparatively often the Ptolemies are linked to Egypt by the sources, while at the same time it can be observed that they themselves wanted to be perceived as Macedonians. In his Description of Greece, Pausanias addresses the Ptolemies as “the Egyptian kings” 52 or simply “Egyptians” 53, and he calls Ptolemy I “Ptolemy the Egyptian” 54. It is therefore evident that Pausanias linked the Ptolemies to the ethnicity of their Egyptian subjects. In those cases, they were Egyptians to him, not Greeks or Macedonians. At some point during his work, Pausanias seems to have changed his mind about the Ptolemies’ ethnicity. He discusses this topic briefly two times. In the first account, when he writes about the statues of victors he has seen in Olympia, he seems to have been irritated by Ptolemy I’s calling himself a Macedonian: “Nearest to Damiscus stands a statue of somebody; they do not give his name, but it was Ptolemy son of Lagus who set up the offering. In the inscription Ptolemy calls himself a Macedonian, though he was king of Egypt.” 55

Near the end of his Description of Greece, however, Pausanias has made up his mind and understands why a Ptolemaic king should have called himself a Macedonian rather than an Egyptian. When he talks about the Pythian Games, Pausanias states with regard to the introduction of the different competitions: “The pancratium for boys, a race for a chariot drawn by two foals, and a race for ridden foals, were many years afterwards introduced from Elis. The first was brought in at the sixty-first Pythian Festival, and Iolaïdas of Thebes was victorious. At the next Festival but one they held a race for a ridden foal, and at the sixty-ninth Festival a race for a chariot drawn by two foals; the victor proclaimed for the former was Lycormas of Larisa, for the latter Ptolemy the Macedonian. For the kings of Egypt liked to be called Macedonians, as in fact they were.” 56

By these two statements we may conclude that Ptolemaic kings presented themselves as Macedonians in Greek contexts. This view is supported by the so-called Familiengruppe from Thermos, a Ptolemaic monument depicting members of the Ptolemaic dynasty from the time of Ptolemy III and, therefore, from the same time 52 Paus. 1, 8, 6 and 3, 6, 8. The classification of Ptolemy X Alexander I as „king of the Egyptians“ in 1, 6, 3 may also be added to these references. 53 Paus. 1, 9, 4. 54 Paus. 1, 5, 5; 1, 36, 5 and 10, 10, 2. 55 Paus. 6, 3, 1: Δαμίσκου δὲ ἐγγύτατα ἕστηκεν ἀνὴρ ὅστις δή, τὸ γὰρ ὄνομα οὐ λέγουσιν ἐπ’ 56

αὐτῷ, Πτολεμαίου δὲ ἀνάθημά ἐστι τοῦ Λάγου Μακεδόνα δὲ αὑτὸν ὁ Πτολεμαῖος ἐν τῷ ἐπιγράμματι ἐκάλεσε, βασιλεύων ὅμως Αἰγύπτου. (transl. W.H.S. Jones) Paus. 10, 7, 8: παγκράτιον δ’ ἐν παισὶ καὶ συνωρίδα τε πώλων καὶ πῶλον κέλητα πολλοῖς ἔτεσιν ὕστερον κατεδέξαντο Ἠλείων, τὸ μὲν πρώτῃ πυθιάδι ἐπὶ ταῖς ἑξήκοντα, καὶ Ἰολαΐδας ἐνίκα Θηβαῖος· διαλιπόντες δὲ ἀπὸ ταύτης μίαν κέλητι ἔθεσαν δρόμον πώλῳ, ἐνάτῃ δὲ ἐπὶ ταῖς ἑξήκοντα συνωρίδι πωλικῇ, καὶ ἐπὶ μὲν τῷ πώλῳ τῷ κέλητι Λυκόρμας ἀνηγορεύθη Λαρισαῖος, Πτολεμαῖος δὲ ἐπὶ τῇ συνωρίδι Μακεδών· ἔχαιρον γὰρ δὴ Μακεδόνες οἱ ἐν Αἰγύπτῳ καλούμενοι βασιλεῖς, καθάπερ γε ἦσαν. (transl. W.H.S. Jones)

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as Posidippus’ epigrams. 57 In the monument’s inscriptions, both male and female members of the royal family are all together given the ethnic assignment “the Macedonian”. 58 The observation fits well into the picture that Posidippus provides us with: in his Hippika, Egypt is neither directly mentioned nor is there any hint to be found that the Ptolemies were linked to that country. On the contrary, Posidippus’ Ptolemies stress their Macedonian and thus Greek descent; most obviously, for example, when Ptolemy II recalls his “Eordean descent” in line 4 of epigram 88. The epigrams of Posidippus were written for a Greek readership. In addition, Posidippus probably collected epigrams which were written down on corresponding monuments. Consequently, one has to assume that the Ptolemies erected statues and similar artefacts in order to commemorate their victories both at the competition sites and at home, in their capital city of Alexandria. 59 The Ptolemies’ victories were therefore to be recognized and always remembered by the Greeks, in order that they should see that the Ptolemaic dynasty was a successful family, consisting not only of capable men, but also of similarly capable women. It seems that, in that context, there was no room for Egypt, but rather that the Ptolemies took particular care to represent themselves as Macedonians. At the same time, however, the Macedonian ethnicity of the Ptolemies seems not to have been easy to understand for Pausanias; he assumed instead that they were Egyptians. As Pausanias lived in the 2nd century AD, one may wonder whether his point of view represents a Hellenistic attitude towards the Ptolemies and their ethnicity, reflects the perception of his time or is simply explained by his own confusion. Christa Frateantonio, in her study of Pausanias’ work, has recently shown that Pausanias depicts the Ptolemies as second-class-Greeks by consistently linking them to Egypt; however, that is Pausanias’ point of view and it is questionable whether that it accurately reflects Hellenistic perspectives. 60 Sadly, there is hardly any evidence from the Hellenistic period which links the Ptolemies to Egypt in the same way as Pausanias does. 61 However, a glance at another literary source, this time from the Hellenistic period, indicates that Pausanias’ view may probably already have been widespread during the lifetime of the Ptolemies. Polybius, in the context of a digression when writing about the 3rd Macedonian war, tells us of an incident which took place at the Olympic Games of 216. There, the then famous boxer Cleitomachus from Boeotian Thebes faced Aristonicus, a young athlete who 57 Cf. Kosmetatou 2004, who combines the familial monuments with Posidippus’ epigrams in order to show that they both served the purpose to promulgate the image of the Ptolemaic family. 58 IG IX 12, 1, 56. 59 Cf. Fantuzzi 2005, 268. 60 Cf. Frateantonio 2009, 96–99. 61 Although an inscription from Knidos, dating to 100 BC, mentions a king of Alexandria and Egypt, it is not very helpful in the context of this paper, as the inscription reproduces a Roman treaty with several Hellenistic kings concerning actions against the pirates in the Mediterranean, cf. I.Knidos 31, col. III ll. 39–40: καὶ βασιλέα τὸν ἐν Ἀλεξανδρείαι καὶ Αἰγύπτωι βασιλεύοντα.

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had been sponsored by Ptolemy IV Philopator. Right from the start the crowd favoured Aristonicus and soon Cleitomachus realized that his combatant offered a serious challenge. Thereupon he addressed the spectators, “and asked them what they meant by cheering on Aristonicus and backing him up all they could. Did they think he himself was not doing his best, or were they not aware that Cleitomachus was now fighting for the glory of Greece (ὑπὲρ τῆς τῶν Ἑλλήνων δόξης) and Aristonicus for that of King Ptolemy (περὶ τῆς Πτολεμαίου τοῦ βασιλέως)? Would they prefer to see an Egyptian conquer the Greeks and carry away the Olympian crown (τὸν Ὀλυμπίασι στέφανον Αἰγύπτιον ἀποφέρειν ἄνθρωπον νικήσαντα τοὺς Ἕλληνας), or to hear a Theban and Boeotian proclaimed by the herald as victor in the men’s boxing match?” 62

This episode deals with some strong images: in the preceding section, Polybius explains that the crowd in general had erroneously sympathized with the inferior of the two competitors. “If, however, one calls their attention at the right time to their error, they very soon change their minds and correct it.” 63 In the following example, he characterizes Aristonicus as “a man who seemed to have a remarkable natural gift for this sport” 64 and could therefore be a match for Cleitomachus. That raises the question of how Aristonicus could be seen as the inferior one of the two. One may, at first glance, suppose that this question is already answered by comparing the reputations of Cleitomachus and Aristonicus: Cleitomachus already was a famous athlete while Aristonicus was at the beginning of his career. But Polybius’ text offers further explanations, which lie in Cleitomachus’ speech quoted above. First: Aristonicus fights for a king while Cleitomachus fights for Greece. Polybius therefore contrasts kingship with the self-government of a polis, bondage with freedom. Of course, the latter are to be preferred. Second: Cleitomachus identifies himself as a Greek, a citizen from Boeotian Thebes, while at the same time he identifies Aristonicus as an Egyptian who in addition threatens to carry away from Olympia a victory which implicitly should stay in Greece. The contrast is unmistakable. 65

62 Pol. 27, 9, 10–13: πυνθάνεσθαι τί βουλόμενοι παρακαλοῦσι τὸν Ἀριστόνικον καὶ

63 64

συναγωνίζονται ’κείνῳ καθ’ ὅσον εἰσὶ δυνατοί, πότερον οὐ συνοίδασιν αὐτῷ ποιοῦντι τὰ δίκαια κατὰ τὴν ἄθλησιν ἢ τοῦτ’ ἀγνοοῦσι διότι Κλειτόμαχος μὲν ἀγωνίζεται νῦν ὑπὲρ τῆς τῶν Ἑλλήνων δόξης, Ἀριστόνικος δὲ περὶ τῆς Πτολεμαίου τοῦ βασιλέως. πότερον ἂν οὖν βουληθεῖεν τὸν Ὀλυμπίασι στέφανον Αἰγύπτιον ἀποφέρειν ἄνθρωπον νικήσαντα τοὺς Ἕλληνας, ἢ Θηβαῖον καὶ Βοιώτιον κηρύττεσθαι νικῶντα τῇ πυγμῇ τοὺς ἄνδρας. ταῦτα δ’ εἰπόντος τοῦ Κλειτομάχου τηλικαύτην φασὶ γενέσθαι τὴν μετάπτωσιν τῶν πολλῶν ὥστε πάλιν ἐκ μεταβολῆς μᾶλλον ὑπὸ τοῦ πλήθους ἢ τοῦ Κλειτομάχου καταγωνισθῆναι τὸν Ἀριστόνικον. (transl. W.R. Paton) Pol. 27, 9, 6: οὓς ἐὰν ἐπιστήσῃ τις ἐν καιρῷ, ταχέως μετατίθενται καὶ παρὰ πόδας ἐπιλαμβάνονται τῆς ἑαυτῶν ἀγνοίας. (transl. W.R. Paton) Pol. 27, 9, 7: δοκοῦντα φύσιν ἔχειν ὑπερέχουσαν ἐπὶ ταύτην τὴν χρείαν […]. (transl. W.R.

Paton) 65 See also Remijsen 2010, 109–110: “This text sheds light on how the Egyptian entry onto the Greek sport circuit was perceived in mainland Greece. While officially all athletes were citizens of Greek poleis, with their Greekness confirmed by the hellanodikai, the spectators at Olympia knew very well that Egyptian athletes were no real Greek citizens, competing for the glory of their own city, but subjects fighting for their king. There was definitely some resentment among

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Furthermore, by calling Aristonicus both the servant of a king and an Egyptian, the link between Aristonicus’ Ptolemaic sponsor and his foreign subjects is implied. Polybius surely did not invent this story. As already mentioned, it is a digression within his larger work. He used the events at Olympia in 216 BC to exemplify what he said about the crowd and its misdirected sympathies. Therefore, he certainly used an anecdote which by his time was widely known in Greece and by his readers. Recalling a story hardly anyone knew would not have been useful to him. On the contrary, it was in his interest to include in his work a story which either his readers knew or which seemed at least plausible to them. Additionally, he must have taken care to recall it as accurately as possible, for he tended to criticise exaggerations and untruths whenever he read them in the work of someone else. 66 He therefore had to live up to his own standards. The fight between Aristonicus and Cleitomachus thus surely did occur, and Polybius either reproduced Cleitomachus’ speech, if not word for word, at least in substance, or he reproduced what others reported. Consequently, the arguments which Cleitomachus put forward against Aristonicus or which had been put forward in connection with that fight by others must have been of some relevance to the Greek spectators. In the Hellenistic Age, calling your opponent an Egyptian in an agonistic contest must have been a worthwhile thing to do: there must have been some benefit in it. 67 Benjamin Isaac and Erich S. Gruen have shown in their studies that one has to be careful in identifying prejudices against specific people or even racism in antiquity. 68 But one surely cannot deny that Polybius was, to some extent, disinclined to the Egyptians, as his statement on the population of Alexandria makes clear. 69 Furthermore, especially in an agonistic context, prejudices against Egyptians seem to have existed, for Pausanias tells of Egyptians who had been fined by the Eleans because of bribery and lying. 70 He even marks cowardice as an Egyptian characteristic by recalling the case of Sarapion, an Alexandrian, who “was so afraid of his antagonists that on the day before the pankration was to be called on he ran away. This is the only occasion on record when any man, not to say a man of Egypt, was fined for cowardice”. 71 Most of the examples Pausanias refers to date from the Roman period. Therefore, one has to be cautious in projecting them into the Hellenistic

66 67 68

69 70 71

the traditional Greeks, who doubted whether these foreign competitors to the title were even entitled to take part.” See for example Pol. 15, 34–36. After recalling the events surrounding Agathocles and Ptolemy V, Polybius criticizes those who have exaggerated the whole story. Thus also Walbank 1979, 308: “[…] as a contestant in the Olympic games Aristonicus is probably a Greek; but ‘Egyptian’ carried contemptuous overtones […]”. Isaac 2004 and Gruen 2011. While Isaac struggles hard to prove that some kind of racism existed in antiquity, Gruen directly responds to that approach and argues for a more nuanced view, which takes into account that we simply do not possess enough evidence as well as that views were highly dependent on circumstances. Cf. the fragment of Polybius in Strab. 17, 1, 12. Paus. 5, 21, 12 and 15. Paus. 5, 21, 18: τῇ πρώτῃ μετὰ τὰς διακοσίας ἐς τοσοῦτο δεῖσαι τοὺς ἀνταγωνιστὰς ὥστε

ἡμέρᾳ μιᾷ πρότερον ἢ ἐσκληθήσεσθαι τὸ παγκράτιον ἔμελλεν ἀποδράντα οἴχεσθαι. τοῦτον

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period. But then, one would need to explain what would have changed between the Hellenistic and the Roman period so that misbehaviour by Egyptians increased. Moreover, although Pausanias’ examples mostly date from a later time, I see no problem with linking it to the Greek thinking about Egyptians which we can detect in Polybius. Certainly, the ideas about the Egyptians which Polybius presents are political and ideological, but they are nevertheless negative. In my opinion, it is quite reasonable to conclude that these Greek prejudices concerning the Egyptians were the main reason why the Ptolemies engaged in sports and why the Antigonids and the Seleucids did not. Participation in the agones thus should also – or mainly – be seen as the Ptolemies’ attempt to stress their Greekness. 72 The case of Alexander I of Macedon may to some degree serve as a blueprint for the case of the Ptolemies: just like Alexander, the Ptolemies participated in the agones in order to prove that they were Greek. It seems evident that the Ptolemies felt a special need to prove that they were Greek, not Egyptian. One powerful reason for this is that it was possible to characterise the Ptolemies as Egyptians, and as the sources suggest, that would have meant connecting them with some negative stereotypes; stereotypes that seem not to have existed with regards to the Antigonids or the Seleucids. For as rulers over Macedonia, the Antigonids were accepted as Greeks and, therefore, were not in need of proving their belonging to the Greek world. 73 And with whom should one have linked the Seleucids? They seem not to have made the connection to their Achaemenid predecessors. That, of course, would have enabled the great opportunity for any anti-Seleucid Greek to criticise them, for prejudices against Persians existed. 74 But whereas the Ptolemies ruled an empire which mainly focused on Egypt and the areas surrounding it, the empire of the Seleucids extended over a vast area, at particular times from Asia Minor to India. Therefore, it may simply have been much easier to connect the Ptolemies to Egypt, while at the same time the heterogeneity of the Seleucid empire prevented a comparable connection from coming about. Thus, the Seleucids may not have been under the same pressure as the Ptolemies to prove their Greek identity.

ζημιωθέντα ἐπὶ δειλίᾳ μόνον τῶν τε ἄλλων ἀνθρώπων καὶ αὐτῶν μνημονεύουσιν Αἰγυπτίων.

(transl. W.H.S. Jones) 72 Thus to some extent also Kralli 2013, 154: “To a Ptolemy, […] participation in the Olympic games would have been a way to show that he formed part of the Greek, cultured, world.” 73 Cf. Scharff forthcoming. 74 Barbantani 2014 has collected all the evidence for the Seleucids‘ cultural policy, which also served the purpose of underlining their Greekness. However, while she makes it clear that the Seleucids undertook efforts comparable to the Ptolemies in order to support Greek arts and science, with regard to the Seleucids’ agonistic engagement she herself admits on p. 37 an. 60: “There is no literary or epigraphic source mentioning the participation of 3rd/2nd century Seleucid kings to such games, while Ptolemies competed in the periodos games since the beginning, as we know from Posidippus’ Hippika.” Therefore, one has to acknowledge that participation in agones definitely distinguishes the Ptolemies from the Seleucids.

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Furthermore, calling a Ptolemaic king “Egyptian” at the same time meant calling him a “non-Greek”. This may sound like a trivial observation, but it is an important one. The first three Ptolemies especially were very active in the wider Greek world. 75 As we can doubtless attribute to them a policy which was very expansionist in all directions, this probably would have been a disadvantage for them. It could have been harder for them to gain the Greeks’ acceptance. Finally, one needs to remember that the Ptolemies faced Greek subjects in Egypt right from the start of their reign: the building of Alexandria had been started before and came to an end during the reign of Ptolemy I. Moreover, Greek settlers had lived in Egypt since the archaic period, in the city of Naucratis, and a third Greek city was founded by Ptolemy I in Upper Egypt. Taking part in agonistic festivals thus did not only address the Greeks abroad, but also those at home. IV. CONCLUSION To explain the Ptolemies’ participation in agones, it seems useful to combine three different approaches. First, participation enabled the Ptolemies to gain victories, which were needed to secure their subjects’ support and loyalty. Being under per75 In this context, the judgement of Pol. 5, 34, 1–10 is striking: Ὡς γὰρ θᾶττον Πτολεμαῖος ὁ

κληθεὶς Φιλοπάτωρ, […] παρέλαβε τὴν τῆς Αἰγύπτου δυναστείαν, […]πανηγυρικώτερον διῆγε τὰ κατὰ τὴν ἀρχήν, ἀνεπίστατον μὲν καὶ δυσέντευκτον αὑτὸν παρασκευάζων τοῖς περὶ τὴν αὐλὴν καὶ τοῖς ἄλλοις τοῖς τὰ κατὰ τὴν Αἴγυπτον χειρίζουσιν, ὀλίγωρον δὲ καὶ ῥᾴθυμον ὑποδεικνύων τοῖς ἐπὶ τῶν ἔξω πραγμάτων διατεταγμένοις, ὑπὲρ ὧν οἱ πρότε- ρον οὐκ ἐλάττω, μείζω δ’ ἐποιοῦντο σπουδὴν ἢ περὶ τῆς κατ’ αὐτὴν τὴν Αἴγυπτον δυναστείας. τοιγαροῦν ἐπέκειντο μὲν τοῖς τῆς Συρίας βασιλεῦσι καὶ κατὰ γῆν καὶ κατὰ θάλατταν, Κοίλης Συρίας καὶ Κύπρου κυριεύοντες· παρέκειντο δὲ τοῖς κατὰ τὴν Ἀσίαν δυνάσταις, ὁμοίως δὲ καὶ ταῖς νήσοις, δεσπόζοντες τῶν ἐπιφανεστάτων πόλεων καὶ τόπων καὶ λιμένων κατὰ πᾶσαν τὴν παραλίαν ἀπὸ Παμφυλίας ἕως Ἑλλησπόντου καὶ τῶν κατὰ Λυσιμάχειαν τόπων· ἐφήδρευον δὲ τοῖς ἐν τῇ Θρᾴκῃ καὶ τοῖς ἐν Μακεδονίᾳ πράγμασι, τῶν κατ’ Αἶνον καὶ Μαρώνειαν καὶ πορρώτερον ἔτι πόλεων κυριεύοντες. καὶ τῷ τοιούτῳ τρόπῳ μακρὰν ἐκτετακότες τὰς χεῖρας, καὶ προβεβλημένοι πρὸ αὑτῶν ἐκ πολλοῦ τὰς δυναστείας, οὐδέποτε περὶ τῆς κατ’ Αἴγυπτον ἠγωνίων ἀρχῆς. διὸ καὶ τὴν σπουδὴν εἰκότως μεγάλην ἐποιοῦντο περὶ τῶν ἔξω πραγμάτων. “When Ptolemy surnamed Philopator […] succeeded to the throne of

Egypt, […], he began to conduct himself as if his chief concern were the idle pomp of royalty, showing himself as regards the members of his court and the officials who administered Egypt inattentive to business and difficult of approach, and treating with entire negligence and indifference the agents charged with the conduct of affairs outside Egypt, to which the former kings had paid much more attention than to the government of Egypt itself. As a consequence they had been always able to menace the kings of Syria both by sea and land, masters as they were of Coele-Syria and Cyprus, and they also menaced the dynasts of Asia Minor and the islands, since they had the chief cities, strong places and harbors in their lands all along the coast from Pamphylia to the Hellespont and the neighborhood of Lysimacheia; while by the command of Aenus, Maronea and other cities even more distant, they exercised a supervision over the affairs of Thrace and Macedonia. With so long an arm and such a far advanced fence of client states they were never in any alarm about the safety of their Egyptian dominions, and for this reason they naturally paid serious attention to foreign affairs.” (transl. W.H. Paton)

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manent pressure to prove their victoriousness, participating in hippic contests offered a means for the Ptolemies to demonstrate their success and gain prestige away from the battlefield. Second, these contests were also a convenient area for promoting an ideal family. That was crucial to the Ptolemies, particularly during the reigns of Ptolemy II and his son Ptolemy III. These generations were marked by the polygamous marriages of Ptolemy I and the struggles between his different sons. Under Ptolemy II and III, the real Ptolemaic dynasty formed. In contrast to the conflictridden reality, they promoted a united ideal in which not only the male, but also the female members of the dynasty participated in achieving the common fame of the family. Third, by participating in agones, the Ptolemies were able to prove their Greekness, something which seems to have been of special importance to them as the core of their realm was Egypt, a place with which the Greeks associated numerous unflattering stereotypes. It is proposed in this paper that it was vital for the Ptolemies to represent themselves as Greeks, not as foreign rulers – a task which may have been completed to a certain extent by 162/1 BC, at least at Athens, when Ptolemy VI Philometor won at the Panathenaic Games and was represented in the victory list as “king Ptolemy, the son of king Ptolemy, of the tribe Ptolemais”. 76 This member of the Ptolemaic dynasty had achieved recognition as an Athenian – of a tribe which had been established in honour of his family, admittedly, but nevertheless as an Athenian and hence as a Greek. BIBLIOGRAPHY Acosta-Hughes, B. et al. (2016), New Epigrams Attributed to Posidippus of Pella, Classics@ 1 (http://chs.harvard.edu/CHS/article/display/1341). Asirvatham, S.R. (2010), Perspectives on the Macedonians from Greece, Rome, and Beyond, in: J. Roisman – I. Worthington (eds.), A Companion to Ancient Macedonia, Malden, MA, 99– 124. Badian, E. (1994), Herodotus on Alexander I of Macedon: A Study in Some Subtile Silences, in: S. Hornblower (ed.), Greek Historiography, Oxford, 107–130. Barbantani, S. (2014), “Attica in Syria”. Persian War Reenactments and Reassessments of the Greek-Asian Relationship: a Literary Point of View, Erga-Logoi 2, 21–91. Bastianini, G. – Austin, C. (2001), Posidippo di Pella: Epigrammi (P. Mil. Vogl. VIII 309), Milano. Bing, P. (2003), Posidippus and the Admiral: Kallikrates of Samos in the Milan Epigrams, GRBS 43, 243–266. Carney, E. (2013), Arsinoë of Egypt and Macedon. A Royal Life, Oxford. Chaniotis, A. (2005), The Divinity of Hellenistic Rulers, in: A. Erskine (ed.), A Companion to the Hellenistic World, Malden, MA, 431–445. Chaniotis, A. (2011), The Ithyphallic Hymn for Demetrios Poliorketes and Hellenistic Religious Mentality, in: P.P. Iossif – A.S. Chankowski – C.C. Lorber (eds.), More than Men, Less than Gods. Studies on Royal Cult and Imperial Worship. Proceedings of the International Colloquium Organized by the Belgian School at Athens (November 1–2, 2007), Leuven – Paris – Walpole, MA, 157–195.

76 SEG 41, 115 col. III, ll. 31–33: συνωρίδι πολεμιστη̣[ρίαι]: Βασιλεὺ ς Πτολεμαῖος βασιλέ ω[ς Πτολεμαίου] Πτολεμαιίδος φυλῆς. Cf. Shear 2007.

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INDEX LOCORUM AUTHORS Spelling and abbreviations according to LSJ and DNP (authors), SEG (inscriptions), and the “Checklist of Greek, Latin, Demotic and Coptic Papyri, Ostraca and Tablets” (papyri). Aeschines 3, 88 ......................................................... 35

Archemachus Ap. Strab. 10, 3, 6 .................................. 120

Anthologia Palatina 6, 131 ..................................................... 118 6, 171 ..................................................... 118 7, 230 ..................................................... 126 7, 244 ..................................... 116, 118, 126 7, 248–249 ............................................. 126 7, 251 ..................................................... 126 7, 390 ..................................................... 233 7, 430 ..................................................... 116 7, 430–437 ............................................. 126 7, 431 ..................................................... 116 7, 432 ..................................................... 116 7, 521 ..................................................... 126 7, 526 ..................................................... 116 7, 531 ..................................................... 126 7, 692 ............................................... 89, 143 7, 720 ..................................................... 116 7, 720–721 ............................................. 126 7, 721 ....................... 11, 114, 115, 116, 118 7, 723 ..................................................... 126 7, 741 ..................................................... 116 9, 61 ....................................................... 126 9, 397 ..................................................... 126 9, 447 ..................................................... 126 9, 466 ..................................................... 118 9, 467 ..................................................... 118 11, 86 ............................................. 278, 284 13, 19 ....................................................... 35

Archilochus Fr. 3 W ................................................... 120

Antiochus of Syracuse FGrHist 555 F 15 ..................................... 35 Apollonius Rhodius 2, 754–795 ............................................... 19 Appianus Mithr. 61 .................................................. 86

Aristoteles Ath. pol. 57 ............................................ 300 Pol. 1289b .............................................. 120 Arrianus An. 2, 24, 6 .............................................. 32 An. 4, 4, 1 ................................................ 32 An. 5, 20, 1 .............................................. 32 An. 6, 28, 3 .............................................. 32 An. 7, 14, 1 .............................................. 32 Athenaeus 6, 253e ................................................... 332 8, 348e ................................................... 235 10, 413–414 ........................................... 158 12, 539c ................................................. 232 Aulus Gellius 3, 7, 19 ................................................... 126 Bacchylides 10, 34 ....................................................... 35 10, 34–35 ................................................. 35 14b ......................................................... 220 14b, 5–6 ................................................. 219 14b, 7–10 ............................................... 219 Callimachus Ait. 1 .............................................. 323, 324 Ait. 3 ...................... 315, 319, 321, 324, 326 Ait. 4 ...................... 319, 321, 322, 325, 326 Ait. Fr. 54 (Harder) ........................ 322, 323 Ait. Fr. 54a (Harder) ...................... 322, 323 Ait. Fr. 54,i (Harder) ...................... 317, 319

356

Index locorum

Ait. Fr. 58 (Harder) ................................ 317 Ait. Fr. 60d (Harder) .............................. 322 Ait. Fr. 64 (Harder) ................................ 324 Ait Fr. 75 (Harder) ................................. 327 Ait. Fr. 76–77d (Harder) ........................ 319 Ait. Fr. 77b (Harder) .............................. 319 Ait. Fr. 77c (Harder) .............................. 320 Ait Fr. 84–85a (Harder) ......................... 324 Ait. Fr. 85a (Harder) .............................. 324 Ait. Fr. 86–89a (Harder) ........................ 320 Ait. Fr. 89a (Harder................................ 320 Ait. Fr. 91–92a (Harder) ........................ 319 Ait. Fr. 98–99b (Harder) ........................ 325 Ait. Fr. 110–111 (Harder) ...................... 322 FGrHist 241 F 2 ..................................... 316 Fr. 51 (Pfeiffer) ...................................... 323 Fr. 384 (Pfeiffer) .................... 154, 319, 328 Fr. 403 (Pfeiffer) .................................... 316 Fr. 441 (Pfeiffer) .................................... 327 Fr. 541 (Pfeiffer) .................................... 316 Fr. inc. sedis 607 (Pfeiffer) .................... 326 Fr. 616 (Pfeiffer) .................................... 326 Fr. 666 (Pfeiffer) .................................... 326 Fr. inc. Sedis 758 (Pfeiffer) ........... 326, 327 H. 4, 171–188 ........................................ 339 Cicero Ad Q. fr .................................................... 84 Brut. 316 ................................................ 191 De orat. 2, 352–353................................ 214 Fin. 2, 97 ................................................ 126 Manil. 14 .................................................. 84 Tusc. 1, 101............................................ 126 Claudius Aelianus VH 3, 1 .......................................... 320, 321 VH 3, 25 ................................................ 126 VH 9, 3 .................................................. 232 Demosthenes Or. 20, 141 ............................................. 158 Or. 58, 66 ............................................... 162 Philipp. 1, 5 ............................................ 117 Dio Cassius 51, 20, 9 ................................................... 84 Diodorus Siculus 9, 14, 2 ................................................... 219 11, 4–11 ................................................. 126 11, 72, 2 ............................................. 35, 38 12, 9, 5–6 ............................................... 327

16, 90 ................................................. 35, 38 17, 72, 1 ................................................... 32 22, 3, 2 ................................................... 339 Diogenes Laertius 1, 55–56 ................................................. 158 5, 79 ............................................... 336, 340 Dissoi Logoi DK 90, 2, 11................................... 209, 222 Euphorion Fr. 18 (Acosta-Hughes – Cusset) ........... 318 Fr. 65–68 (Acosta-Hughes – Cusset) ..... 318 Euripides Andr. 13 ................................................. 117 El. 815–817 ............................................ 209 Hel. 43 ................................................... 117 Eusebius Caesariensis Ol. 131 arm ............................................ 222 Ol. 174 ................................................... 223 Pr. Ev. 5, 34, 15–16 ............................... 324 Pr. Ev. 5, 34, 16 ..................................... 325 Florus Epit. 1, 18, 14 ......................................... 126 Frontinus Strat. 4, 5, 13 .......................................... 126 Galenus Thras. 33 ................................................ 125 Hellenika Oxyrhynchia 3, 2, 10, 6 ............................................... 123 3, 4, 16, 3–4 ........................................... 123 4, 2, 5, 7 ................................................. 123 4, 2, 7, 1–3 ............................................. 123 Herodotus 1, 76, 4 ................................................... 120 1, 77, 5 ................................................... 120 1, 81–83 ................................................. 109 4, 26 ......................................................... 96 5, 22 ....................................................... 344 5, 22, 2 ..................................................... 23 5, 99 ....................................................... 120 5, 103, 1 ................................................. 120 6, 38, 1 ..................................................... 38 6, 45, 2 ................................................... 120

Index locorum

357

6, 126–130 ............................................. 344 6, 126–131 ............................................... 32 6, 127, 3 ................................................... 96 7, 196 ..................................................... 209 8, 137–139 ............................................. 344 9, 33, 2–4 ............................................... 120

Or. 16, 32–33 ......................................... 155

Hesiodus Erg. 655–656............................................ 33

Josephus Bell. Iud. 1, 426–428 ............................... 83

Homerus Il. 3, 69–75 ............................................. 117 Il. 3, 90–94 ............................................. 117 Il. 3, 125–128 ......................................... 117 Il. 3, 136–138 ......................................... 117 Il. 3, 253–255 ......................................... 117 Il. 3, 281–291 ......................................... 117 Il. 3, 404 ................................................. 117 Il. 3, 458–460 ......................................... 117 Il. 6, 208 ................................................. 227 Il. 8, 185 ................................................. 222 Il. 11, 784 ............................................... 227 Il. 22, 158–161 ....................................... 118 Il. 22, 158–166 ......................................... 32 Il. 23, 262 ............................................... 118 Il. 23, 259–261 ....................................... 117 Il. 23, 265 ............................................... 117 Il. 23, 295 ............................................... 222 Il. 23, 532 ............................................... 117 Il. 23, 544 ............................................... 117 Il. 23, 619 ............................................... 117 Il. 23, 630–645 ......................................... 32 Il. 23, 653–656 ....................................... 117 Il. 23, 679–680 ......................................... 32 Il. 23, 700–705 ....................................... 117 Il. 23, 740–751 ....................................... 117 Il. 23, 826–829 ....................................... 117 Il. 23, 892 ............................................... 117 Od. 8, 159–164 ...................................... 117 Od. 21, 62 .............................................. 117 Od. 21, 117 ............................................ 117 Od. 24, 85–86 .......................................... 32 Od. 24, 85–94 .................................. 32, 117

Livius 31, 44, 6 ................................................. 242 41, 23, 1 ................................................. 242 44, 11, 7 ................................................. 236

Horatius Epist. 1, 1, 30 ........................................... 89 Epist. 1, 1, 30–31 ................................... 143 Isocrates Or. 4, 90–92 ........................................... 126 Or. 15, 298 ............................................. 209 Or. 15, 301 ............................................. 158

Iustinus 2, 11 ....................................................... 126 17, 5 ....................................................... 336 24, 5, 14 ................................................. 252

Lucanus 7, 270–272 ............................................. 235 Lucianus Anach. 9–14 ........................................... 153 Anach. 12 ............................................... 153 Lycurgus 1, 51 ....................................................... 158 1, 108–109 ............................................. 126 Lysias Epit. 30–31............................................. 126 Maccabees 1, 14–15 ................................................... 24 Ovidius Met. 1, 445–447 ..................................... 321 Met. 1, 448–451 ..................................... 321 Met. 10, 652–680 ................................... 278 Pausanias 1, 5, 5 ..................................................... 345 1, 6, 3 ..................................................... 345 1, 7, 1 ..................................................... 333 1, 7, 1–3 ................................................. 333 1, 7, 2 ..................................................... 338 1, 8, 6 ..................................................... 345 1, 9, 4 ..................................................... 345 1, 16, 1 ................................................... 333 1, 17, 2 ................................................... 297 1, 30, 2 ................................................... 299 1, 36, 5 ................................................... 345 3, 6, 8 ..................................................... 345 5, 21, 2–18 ............................................. 282 5, 21, 12 ................................................. 348

358

Index locorum

5, 21, 15 ................................................. 348 5, 21, 18 ................................................. 348 6, 2, 6 ..................................................... 303 6, 3, 1 ..................................................... 345 6, 4, 5 ....................................................... 56 6, 5, 2 ..................................................... 219 6, 6 ......................................................... 325 6, 6, 5 ..................................................... 325 6, 6, 6 ..................................................... 155 6, 8, 5 ..................................................... 217 6, 11, 1 ................................................... 333 6, 11, 6–8 ............................................... 326 6, 11, 9 ................................................... 326 6, 13, 1 ........................................... 303, 327 6, 14, 5–8 ............................................... 327 6, 14, 6 ................................................... 327 6, 15, 7 ................................................... 333 6, 16, 2 ................................................... 333 6, 16, 2–3 ............................................... 333 6, 17, 4 ................................................... 218 6, 18, 6 ................................................... 303 6, 20, 8 ................................................... 270 7, 27, 6 ........................................... 219, 220 10, 7, 8 ................................................... 345 10, 10, 2 ......................................... 333, 345 11, 4 ....................................................... 325 Philostratus Gymn. 43 ............................................... 125 Pindarus I. 1, 57 ...................................................... 35 I. 3, 4–5 .................................................. 155 I. 4, 68–69 ...................................... 117, 123 I. 8, 64–65 ................................................ 35 N. 5, 41 .................................................... 35 N. 5, 45 .................................................... 35 N. 10, 49–53 ............................................ 35 N. 11 ...................................................... 219 O. 1, 13 .................................................. 155 O. 7, 86 .................................................... 35 O. 7, 89 .................................................. 155 O. 9, 84–99 .............................................. 36 O. 10, 20–21 .......................................... 155 O. 13, 109 ................................................ 35 O. 13, 112 ................................................ 35 P. 5 ......................................................... 323 P. 5, 2 ..................................................... 155 P. 5, 80 ..................................................... 35 P. 8, 79 ..................................................... 35 P. 9, 97–98 ............................................... 35 P. 9, 101 ................................................... 35

P. 9, 102 ................................................... 35 P. 10 ............................................... 218, 220 P. 10, 1–5 ............................................... 219 P. 10, 2 ................................................... 218 P. 10, 5 ................................................... 219 P. 10, 10 ................................................. 155 P. 10, 23–24 ........................................... 157 P. 10, 28–29 ........................................... 155 P. 10, 64–66 ........................................... 218 P. 10, 67–72 ........................................... 219 P. 10, 69–72 ........................................... 220 P. 10, 70 ................................................. 218 Schol. I. 4, 104b ..................................... 123 Schol. P. 8, 91 .......................................... 35 Schol. P. 8, 113c ...................................... 35 Schol. P. 5, 44b ...................................... 323 Plato Hipp. mai. 284a...................................... 209 Leg. 633b ............................................... 125 Men. 70 .................................................. 209 Schol. Phaidr. 231 e ............................... 299 Tim. 19c ................................................. 123 Plinius Maior Nat. 7, 152.............................................. 325 Nat. 8, 132.............................................. 224 Nat. 34, 16.............................................. 154 Plutarchus Alex. 40, 1.............................................. 232 Ant. 56, 4 ................................................. 75 Arat. 28 .................................................. 323 Cic. 4, 7 .................................................. 191 De. Herod. mal. 1, 32 ............................. 126 Luc. 20 ..................................................... 84 Luc. 23 ..................................................... 84 Mor. 153F .............................................. 120 Mor. 675A.............................................. 120 Mor. 760C–761B ................................... 120 Pyrrh. 4, 6–7 .......................................... 336 Sol. 1, 4 .................................................. 299 Sol. 23, 3 ................................................ 158 Symp. 5, 3, 676–677 .............................. 318 Tim. 39..................................................... 35 Polyaenus 1, 32, 1 ................................................... 126 4, 2, 6 ..................................................... 239 Polybius 1, 3 ........................................................... 82

Index locorum

359

2, 12, 7–8 ................................................. 24 5, 34, 1–10 ............................................. 349 15, 27, 11 ............................................... 252 15, 34–36 ............................................... 348 27, 9, 3–13 ............................................. 239 27, 9, 6 ................................................... 347 27, 9, 7 ............................................. 22, 347 27, 9, 10–12 ............................................. 24 27, 9, 10–13 ........................................... 347 31, 31 ..................................................... 168

13, 3 ....................................................... 125 14, 2, 25 ............................................. 49, 52 14, 2, 29 ................................................... 52 14, 29 ....................................................... 76 17, 1, 10 ................................................. 316 17, 1, 12 ................................................. 348

Posidippus Ep. 71 ............................. 210, 212, 215, 222 Ep. 72 ............................................. 212, 210 Ep. 73 ..................................................... 212 Ep. 74 ..................................... 210, 211, 343 Ep. 75 ..................................................... 212 Ep. 76 ............................................. 210, 212 Ep. 77 ..................................................... 212 Ep. 78 ............................................. 210, 212 Ep. 79 ............................................. 210, 212 Ep. 80 ............................................. 210, 212 Ep. 81 ............................................. 210, 212 Ep. 82 ............................................. 210, 212 Ep. 83 ..... 210, 212, 213, 214, 216, 221, 222 Ep. 84 ............................. 210, 212, 213, 216 Ep. 85 ............................. 210, 212, 213, 222 Ep. 86 ............................................. 212, 222 Ep. 87 ............................. 210, 212, 215, 342 Ep. 88 ..................................... 210, 212, 342 Ep. 118 ................................................... 216

Theocritus 15, 69–71 ............................................... 248 17, 40–44 ............................................... 340 22, 54–134 ............................................... 19 22, 118–126 ............................................. 20 Schol. Theokr. 17, 44 ............................. 340

Seneca Benef. 2, 25, 3 ........................................ 278

Timaeus FGrHist 566 F 45 ..................................... 38

Simonides Fr. 10 (Poltera) ....................................... 327 T 23 (Poltera .......................................... 327

Tyrtaeus 9 (G–P) .................................................. 118 fr. 12 W .................................................. 125

Sophocles Ai. 146 ................................................... 117 Ai. 894 ................................................... 117 Ai. 1163 ................................................. 120

Valerius Maximus 3, ext. 3 .................................................. 126

Statius Theb. 6, 593–595 ................................... 278 Strabo 6, 3, 4 ....................................................... 35 7, 7, 8 ..................................................... 232 10, 1, 12 ................................................. 120 13, 4, 2 ................................................... 134

Suetonius Aug. 45 .................................................... 81 Claud. 21 .......................................... 73, 224

Theognis 891 ......................................................... 120 Theopompus FGrHist 115 F 80 ................................... 320 Thucydides 1, 15 ....................................................... 120 1, 115, 2 ................................................. 279 2, 46 ............................................... 123, 124 2, 89, 10 ................................................. 248 3, 82, 7–8 ............................................... 120 3, 104, 2 ................................................. 184

Vergilius Georg. 3 ................................................. 317 Vitruvius 7, 5, 6 ..................................................... 132 Xenophanes Ap. Athen. 10, 413–414 ......................... 158

360

Index locorum

Xenophon Ag. 2, 5 .................................................. 209 An. 4, 8, 25–28 ........................................ 32 Hell. 5, 4, 22 .......................................... 125 Kyr. 1, 2, 12, 5 ....................................... 123

Lak. pol. 4, 1–6 ...................................... 124 Mem. 3, 3, 12–13 ................................... 158 Mem. 3, 7, 1 ........................................... 158

INSCRIPTIONS Agora I 6701 ..................................................... 301 XVI 203, 1 ............................................. 171 Arvanitopoulos 1910 No. 1 ...................................................... 216 Arvanitopoulos 1929.............................. 165 BCH 13, 334, 4 ............................................... 170 83, 158 ................................................... 159 83, 186 ................................................... 162 BE 1974, 658 ................................................. 80 1979, 270 ............................................... 240 1987, 688 ............................................... 238 2010, 522 ............................................... 224 Belleten 1965 No. 2 ........................................................ 80 CEG 643 ......................................................... 213 879 .......................................................... 32 Dakaris –Vokotopoulou – Christidis 2013 No. 225A ............................................... 238 No. 825A ............................................... 238 No. 2089A ............................................. 238 EAM 187 ......................................................... 236 Ebert 1972 No. 43 ............................................ 219, 220 No. 48 .................................................... 218 No. 53 ............................................ 211, 218 No. 54 ............................................ 217, 218 No. 55 .................................................... 217 No. 59 ............................ 136, 211, 276, 284

No. 64 ...................................................... 24 No. 74 .................................................... 216 EKM I ...................................................... 238, 259 I 140 ....................................................... 239 I 398 ....................................................... 234 Evangelidis 1927-1928 No. 12 ...................................................... 24 Fränkel 1890 No. 10 .................................................... 136 No. 11 .................................................... 136 Fränkel 1895 No. 534 .......................................... 141, 143 F.Delphes III 4, 361 ................................................ 157 Gauthier 1996 No. 1 ...................................................... 170 Gauthier – Hatzopoulos 1993 No. 140 .................................................. 238 Graninger 2011 No. 4 ...................................... 210, 223, 225 Hatzopoulos 1996 No. 16 ............................................ 237, 239 Hepding 1907 No. 8 ...................................................... 135 No. 11 .................................................... 169 No. 34 .................................................... 169 No. 71 .................................................... 146 Hepding 1910 No. 1 ...................................................... 169 No. 52 .................................................... 169

Index locorum I.Apollonia T320 ....................................................... 159 I.Bouthr. 9 ............................................................. 242 I.Délos 401 ........................................................... 99 440 ........................................................... 99 442A ........................................................ 99 445 ........................................................... 99 452 ........................................................... 99 1923bis................................................... 165 1929 ....................................................... 165 1957 ............................................... 294, 296 1979 ....................................................... 165 I.Didyma 97a ......................................................... 159 107 ......................................................... 172 201 ........................................................... 79 272 ........................................................... 80 367 ........................................................... 84 I.Ephesos 9 ............................................................... 86 251 ........................................................... 88 666A ...................................................... 101 1415 ................................................. 22, 161 1416 ................................................. 22, 161 2005 ................................................. 22, 161 I.Erythrai 85–86 ..................................................... 173 89a ......................................................... 160 117 ......................................................... 159 429 ........................................................... 77 I.Iasos 182 ......................................................... 107 184 ......................................................... 103 190 ......................................................... 103 191 ......................................................... 103 196 ......................................................... 103 197 ......................................................... 103 198 ......................................................... 103 199 ......................................................... 103 200 ......................................................... 103 201 ......................................................... 103 202 ......................................................... 103 615 ......................................................... 159

361

I.Ilion 5 ............................................................... 99 10 ........................................................... 107 11 ............................................................. 99 I.Kaunos 30 ........................................................... 109 139 ......................................................... 101 I.Kibyra 42C......................................................... 169 I.Kition 2047 ......................................................... 77 I.Knidos 31 ........................................................... 346 234 ........................................................... 77 I.Lindos 236 ........................................................... 96 I.Magnesia 16 ....................................................... 46, 47 102 ......................................................... 164 I.Oropos 10–11 ....................................................... 57 13–14 ....................................................... 57 308 ........................................................... 54 520 ..................................................... 53, 56 521 ........................................................... 55 522–534 ................................................... 55 529 ................................................. 210, 223 I.Pergamon 252 ......................................................... 169 492 ......................................................... 173 535 ........................................................... 21 536 ......................................................... 142 I.Priene 108 ......................................................... 172 112 ......................................................... 167 114 ......................................................... 163 232 ........................................................... 56 233 ........................................................... 56 I.Sardis 21 ........................................................... 168

362

Index locorum

I.Sestos 1 ..................................................... 163, 164 I.Side 31 ............................................................. 75 I.Smyrna 657 ........................................................... 81 I.Stratonikeia 505 ........................................................... 49 505–508 ............................................. 50, 63 507 ........................................................... 50 508 ........................................................... 50 547 ........................................................... 52 I.Thespiai 405 ......................................................... 102 I.Tralleis 50 ............................................................. 76 133 ........................................................... 84 IAG 10 ........................................................... 117 27 ........................................................... 117 30 ........................................................... 117 36 ........................................................... 117 38 ........................................................... 117 41 ................................................... 117, 159 43 ........................................................... 117 48 ........................................................... 117 50 ........................................................... 159 51–54 ....................................................... 83 52 ........................................................... 117 55 ........................................................... 117 58 ....................................................... 85, 89 IAph2007 12, 920 ..................................................... 81 IG I2 402n ...................................................... 33 I3 131 ........................................ 21, 155, 158 I3 523...................................................... 123 I3 524...................................................... 123 I3 525...................................................... 123 I3 584 ........................................................ 33 I3 585 ........................................................ 33 I3 586 ........................................................ 33 I3 587 ........................................................ 33 I3 588 ........................................................ 33

II2 657............................................. 106, 171 II2 682............................................. 106, 171 II2 793..................................................... 160 II2 834..................................................... 104 II2 956..................................... 105, 106, 170 II2 957..................................................... 170 II2 958..................................... 105, 106, 170 II2 968..................................................... 105 II2 1009................................................... 164 II2 1157................................................... 171 II2 1227................................................... 171 II2 1299................................................... 163 II2 1338..................................................... 74 II2 1705................................................... 106 II² 1970 .................................................... 81 II2 2313 .......................................... 223, 241 II2 2314........................................... 136, 223 II2 2315 .................................................. 223 II2 2316 ............................................ 24, 223 II2 2317 .................................... 26, 223, 333 II2 2974................................................... 165 II2 3022................................................... 171 II2 3105................................................... 165 II2 3109................................................... 165 II/III2 2196................................................ 57 II/III2 2203................................................ 57 II/III2 2311.............................................. 299 II/III2 2980.............................................. 290 II/III2 2988.............................................. 290 II/III2 2989.............................................. 290 II/III2 2992 ............................................. 290 II/III2 2995 ............................................. 290 II/III2 3151.............................................. 290 II/III3 1, 3779.......................................... 239 II/III3 1, 3150.......................................... 239 IV 597 .................................................... 102 IV 606 .................................................... 102 IV2 1, 99 II ............................................. 241 IV2 1, 629 ................................................. 36 V 1, 2 ..................................................... 125 V 1, 2, 213 ............................................. 125 V 1, 2, 216 ............................................. 125 V 1, 2, 222 ............................................. 125 V 1, 2, 238 ............................................. 125 V 1, 2, 720 ............................................. 125 V 1, 2, 1120 ........................................... 125 V 1, 213 ................................................... 35 V 1, 222 ................................................... 35 V 1, 255 ................................................... 35 V 1, 1120 ................................................. 35 V 1, 2013 ................................................. 35 V 2, 463 ................................................. 101

Index locorum V 2, 549–550 ......................................... 217 VII 412 ..................................................... 53 VII 530 ................................................... 159 VII 1760 ................................................... 75 VII 2532 ................................................. 159 VII 4130 ................................................. 216 IX 1, 90 .................................................. 102 IX 2, 69 .................................................. 222 IX 2, 249 ............................................... 219 IX 2, 517 ............................................... 226 IX 2, 525 ................................................ 159 IX 2, 526 ................................ 216, 223, 225 IX 2, 528 ................................................ 210 IX 2, 534 ........................................ 210, 224 IX 12, 1, 56 ............................................ 346 X 2, 1, 108 ............................................. 241 X 2, 1, 908 ............................................. 238 XI 2, 161A ............................................... 99 XI 4, 544 ................................................ 157 XI 4, 1061 .............................................. 157 XII 2, 272 ................................................. 35 XII 3, 331 ............................................... 163 XII 5, 290 ............................................... 165 XII 5, 482 ............................................... 157 XII 5, 647 ............................................... 173 XII 5, 818 ....................................... 165, 166 XII 6, 1, 133 ........................................... 166 XII 6, 1, 295 ........................................... 102 XII 7, 22 ................................................. 103 XII 7, 24 ................................................. 103 XII 7, 35 ................................................. 103 XII 7, 235 ............................................... 166 XII 7, 241 ............................................... 103 XII 7, 506 ................................. 26, 333, 340 XII 7, 515 ............................................... 166 XII 8, 163 ................................................. 75 XII 9, 234 ............................................... 167 XII 9, 235 ............................................... 167 XII 9, 236 ............................................... 167 XII Suppl. 257 ....................................... 160 XII Suppl. 330 ....................................... 103 IGR IV 293 ...................................................... 84 IV 353 ................................................... 146 IV 497 .................................................... 143 IGUR I 244 ......................................................... 77 I 246 ......................................................... 78

363

Iscr. Cos ED 5 ....................................................... 158 ED 82 ..................................................... 158 EV 203 ............................................... 52, 65 IvO 55 ............................................................. 81 144 ......................................................... 155 186 ................................................... 20, 159 405 ........................................................... 75 436 ........................................................... 77 Jacobsthal 1908 No. 1 ...................................................... 168 No. 38 .................................................... 136 No. 40 .................................................... 144 No. 44 .................................................... 136 No. 45 .................................................... 136 No. 57a................................................... 145 No. 57b .......................................... 144, 145 Lazzarini 1976 No. 834 .......................................... 117, 125 No. 835 .................................................. 125 No. 859 .................................................. 117 No. 868 .................................................. 117 Le Guen 2001 I TE no. 56 ............................................... 75 I TE no. 60–70 ......................................... 75 I TE no. 72–75 ......................................... 75 II 10 ......................................................... 82 MAMA 6, 79 ....................................................... 109 Merkelbach – Şahin 1988 No. 7 ...................................................... 170 No. 56 ...................................................... 56 Migeotte No. 31 .................................................... 162 No. 33 .................................................... 162 No. 77 ............................................ 162, 171 Milet I 3, 145 ................................................... 168 I 3, 156 ............................................... 75, 80 I 9, 366 ................................................... 159 Miller 2001 GRAF 2B ............................................... 272

364

Index locorum

GRAF 2C ............................................... 273 GRAF 2D ............................................... 272 GRAF 7.................................................. 273 GRAF 9.................................................. 273 GRAF 11B ..................................... 272, 273 GRAF 14C ..................................... 272, 273 GRAF 14D ............................................. 273 GRAF 15C ..................................... 272, 273 GRAF 15D ............................................. 272 GRAF 15G ............................................. 272 GRAF 16................................................ 273 GRAF 17................................................ 273 GRAF 19A ..................................... 272, 273 GRAF 25........................................ 272, 273 GRAF 34................................................ 272 Neue IvO 25 ............................................................. 37 OGIS 437 ........................................................... 86 438 ........................................................... 86 439 ........................................................... 86 Robinson 1938 No. 16 .................................................... 238 SB I 4224 ....................................................... 88 III 7203 Schuler – Zimmermann 2012 No. 4 ........................................................ 97 Schröder et al. 1904 No. 14 .................................................... 134 No. 17 .................................................... 145 SEG 1, 366 ..................................................... 104 6, 59 ......................................................... 77 12, 1211 ......................................... 117, 118 13, 390 ................................................... 226 14, 478 A .............................................. 238 14, 478 B ............................................... 238 17, 150 ............................................... 36, 37 17, 415 ..................................................... 34 23, 105 ................................................... 160 25, 501 ................................................... 100 27, 246 ................................................... 240 27, 261 ........................................... 173, 238 28, 26 ..................................................... 118

28, 1246 ................................................... 84 29, 161 ................................................... 106 30, 499 ................................................... 117 31, 806 ..................................................... 35 33, 696 ................................................... 166 33, 1053 ................................................. 165 33, 1133 ................................................. 109 34, 558 ................................................... 226 35, 34 ..................................................... 117 35, 598 ................................................... 165 35, 744 ................................................... 238 35, 1125 ......................................... 159, 162 35, 1380 ................................................... 77 35, 1381 ................................................... 80 37, 387 ..................................................... 38 37, 559 ................................................... 237 38, 267 ................................................... 117 38, 291 ................................................... 117 39, 54 ..................................................... 117 39, 335 ........................................... 101, 117 39, 1234 ................................................. 171 39, 1243 ................................... 96, 171, 172 39, 1243 IV ............................................ 101 39, 1244 II.............................................. 101 40, 124, 1 ............................................... 165 40, 690 .................................................. 239 40, 780 ................................................... 117 41, 115 ........................................... 106, 351 43, 108 ................................................... 117 43, 268 ................................................... 123 43, 911 ................................................... 124 43, 1183 ................................................. 117 45, 212 ................................................... 117 45, 244 ................................................... 117 45, 1066 ................................................. 238 45, 1334 ................................................. 117 46, 762 ................................................... 117 48, 716bis .............................................. 240 48, 1098 ................................................. 105 49, 697 ................................................... 241 49, 817 ................................................... 109 49, 1755 ................................................. 117 50, 572 .................................................. 236 50, 708bis............................................... 117 51, 2205 ................................................. 117 53, 267 ................................................... 117 53, 2058 ................................................. 117 54, 547 ................................................... 117 54, 557 ................................................... 117 54, 566 ........................................... 224, 225 55, 128 ................................................... 117 56, 1359 ................................................... 58

Index locorum 57, 452 ................................................... 237 57, 452A .................................................. 99 57, 502 ................................................... 123 57, 542 ................................................... 237 58, 816 ................................................... 238 58, 1124 ................................................. 117 59, 1406 ................................................. 224 Sève 1993 No. 29 ...................................................... 34 Syll.3 391 ........................................................... 44 495 ......................................................... 104 577 ........................................................... 23 578 ................................................. 168, 173 700 ......................................................... 238 740 ......................................................... 160 1064 ......................................................... 56

365

1068 ....................................................... 165 TAM V 2, 1001 ............................................... 102 V 2, 1097 ................................................. 79 Von Gaertringen 1906 No. 316 .................................................. 272 Woodward 1925–1926 No. 39 .................................................... 125 No. 268 .................................................. 279 No. 313 .................................................. 272 No. 314 .................................................. 272 No. 315 .................................................. 272 Woodward 1927–1928 No. 69 .................................................... 125

PAPYRI BGU VI 1256 ............................ 15, 247, 258, 260 X 1933 ................................................... 251 C.Jud.Syr.Eg. 1 ..................................................... 247, 248 CPR XVIII 1 .................................................. 247 Pap.Agon. 1 ............................................................... 75 3 ......................................................... 75, 78 6 ............................................................... 81 P.Cair.Zen. I 59028 ................................................... 253 I 59060 ................................... 253, 256, 257 I 59092 ................................................... 253 II 59145......................................... 251, 253, II 59148.................................................. 253 II 59279.................................................. 254 III 59316 ................................................ 254 III 59378 ................................................ 253 III 59440 ................................................ 258 III 59469 ................................................ 253 III 59477 ........................................ 253, 258 III 59507 ................................................ 253 V 59060 ................................................... 22

V 59061 ................................................... 22 V 59825 ................................................. 253 P.Col. IV 93 ...................................................... 253 P.Eleph. 1 ............................................................. 248 3 ............................................................. 340 P.Faud I Univ. App. I ........................................ 252 P.Freib. I 7 ........................................................... 252 P.Genova III 107 .............................. 15, 247, 249, 250 P.Hal. 1 ............................................................. 247 P.Heid. III 228 .................................................... 247 P.Lond. III 1178 .................................................... 73 VII 1941 ................................................... 22 VII 1945 ................................................. 253

366

Index locorum

VII 1946 ................................................. 253 VII 1955 ................................................. 254 VII 1980dupl.......................................... 254 VII 2017 ......................................... 247, 255 P.Oxy. XVII 2082 .............................. 214, 215, 221 XXXI 2508 ............................................ 120 LXXIX 5202 ...................................... 75, 80 P.Rev.Laws 27.5 ........................................................ 252

PSI IV 341 .................................................... 253 IV 351 .................................................... 254 IV 364 .............................. 15, 247, 248, 252 IV 391 .................................................... 261 IV 391 b ................................................. 250 IV 418 ............................................ 253, 258 V 528 ..................................................... 250 VI 599 .................................................... 248 IX 1011 ............................ 15, 247, 255, 257

P.Ryl. IV 568 .................................................... 250

SB I 4224 ....................................................... 78 III 7203 .................................................. 254 VII 9199 ................................................. 250

P.Tor.Amen 8 ............................................................. 247

SPP XXII 183 ................................................ 250

P.Zen.Pestm. 22 ........................................................... 254

W.Chr. 92 ........................................................... 250

Sebastian Scharff

Eid und Außenpolitik Studien zur religiösen Fundierung der Akzeptanz zwischenstaatlicher Vereinbarungen im vorrömischen Griechenland

historia – einzelschrift 241 aus dem inhalt Vertragseide in der homerischen Welt – ein chronologisches Vorspiel | Das Konzept der göttlichen Vergeltung als religiöses Fundament griechischer Eide | Empirischer Teil. ‚Gleiche‘ und ‚ungleiche‘ Eide: Vertragseide aus chronologischer, geographischer und typologischer Perspektive | Der Eid als Argument in der zwischenstaatlichen Kommunikation | Vertrags-eide zwischen Griechen und Nichtgriechen | Bibliographie | Indices

Die integrative Kraft von Eiden als einem Fundament der inneren Ordnung griechischer Gemeinwesen wird von den antiken Quellen viel beschworen und von der modernen Forschung häufig konstatiert. Was passierte jedoch, wenn der Eid die Grenzen einer Polis überschritt? Wie konnte der Eid in einem Kontext funktionieren, in dem das Recht des Stärkeren ganz offen zur Handlungsmaxime erklärt werden konnte? Sebastian Scharff untersucht mit den Schwurgötterlisten griechischer Staatsverträge, dem Eidritual und der Praxis der Aufstellung von Verträgen in Heiligtümern genau die Elemente griechischer Religiosität, derer man sich bediente, um die zwischenstaatlichen Beziehungen abzusichern, die sich im antiken Griechenland vielerorts in einem dauerhaft prekären Zustand befanden. Über die Absicherung konkreter Verträge hinaus kam dem Eid damit eine immens wichtige Rolle in der Kommunikation zwischen Staaten zu. Der Autor analysiert detailliert, wie, wann und warum man im zwischenstaatlichen Verkehr des antiken Griechenlands mit Eiden argumentierte. Quellengrundlage sind erstmals alle epigraphisch und historiographisch überlieferten griechischen Vertragseide von der archaischen Zeit bis zum Tag von Eleusis (168 v. Chr.).

2016 389 Seiten mit 3 Abbildungen und 3 Tabellen. 978-3-515-11203-1 geb. 978-3-515-11207-9 e-book

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Johannes Christian Bernhardt

Das Nikemonument von Samothrake und der Kampf der Bilder

Der autor Johannes Christian Bernhardt studierte Alte Geschichte, Neuere und Neueste Geschichte und Klassische Archäologie in Freiburg und Paris. Er promovierte 2012 mit einer Arbeit zur hasmonäischen Erhebung und war wissenschaftlicher Mitarbeiter in Freiburg und Mannheim.

Das Nikemonument von Samothrake gehört zu den bedeutendsten Werken antiker Bildhauerei. Seit seiner Entdeckung 1863 hat es auf moderne Betrachter immer einen besonderen Reiz ausgeübt, ein tieferes Verständnis seiner historischen Bedeutung ist aber nach wie vor ein Problem: Konnte über die grundsätzliche Einordnung der Nikestatue in die hellenistische Zeit schnell Konsens erzielt werden, schwankten die Vorschläge zur genaueren Datierung des Monuments um Jahrhunderte; auch die im 20. Jahrhundert weit verbreitete Vorstellung, das Nikemonument sei von den Rhodiern anläßlich ihrer Seesiege 190 v. Chr. errichtet worden, ist in den letzten Jahren wiederholt in Frage gestellt worden. Johannes Christian Bernhardt unternimmt daher einen neuen Versuch historischer Einordnung, indem er die komplizierte Forschungsdebatte systematisch auf- arbeitet, die tragfähigen Anhaltspunkte neu mit dem historischen Kontext verknüpft und die ursprüngliche Aufstellung im Kabirenheiligtum von Samothrake in die Untersuchung einbezieht. Insgesamt führt dies zu einem neuen Verständnis des Nikemonuments als Werk der Diadochenzeit und als Fanal in einem langwierigen Kampf der Bilder. aus Dem Inhalt Das Nikemonument in der Forschung | Das Nikemonument und Demetrios Poliorketes | Das Nikemonument und das Kabirenheiligtum | These und Ausblick | Literaturverzeichnis |Index

169 Seiten mit 42 Abbildungen. 978-3-515-10864-5 geb. 978-3-515-11018-1 e-book

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This is the first book on athletics in the Hellenistic era, with 16 contributions covering a range of historical, archaeological and philological perspectives. Previous scholarship has focused primarily on the classical age and the Roman imperial period, but it was in the Hellenistic age that Greek sport saw several important developments: the spread of Greek athletic culture in the East following the campaigns of Alexander the Great, the foundation of new athletic contests, and the emergence of a professional association of athletes. Topics discussed in this volume include how agonistic victories were exploited in legitimating (some) Hellenistic kings, the value placed on athletic prowess in the lively urban culture of this time, the role of sport in defining Greek identity, and the changing modes of representation of athletic action in literature and the arts. In emphasizing the central place of athletics in Greek culture, these papers offer new insights and will have far-reaching implications for our understanding of the wider political and social history of the Hellenistic period.

ISBN 978-3-515-11571-1

www.steiner-verlag.de Franz Steiner Verlag