Alchimia. Significato e visione del mondo [3. ed.] 8877460075

Table of contents :
0003_1L
0003_2R
0004_1L
0004_2R
0005_1L
0005_2R
0006_1L
0006_2R
0007_1L
0007_2R
0008_1L
0008_2R
0009_1L
0009_2R
0010_1L
0010_2R
0011_1L
0011_2R
0012_1L
0012_2R
0013_1L
0013_2R
0014_1L
0014_2R
0015_1L
0015_2R
0016_1L
0016_2R
0017_1L
0017_2R
0018_1L
0018_2R
0019_1L
0019_2R
0020_1L
0020_2R
0021_1L
0021_2R
0022_1L
0022_2R
0023_1L
0023_2R
0024_1L
0024_2R
0025_1L
0025_2R
0026_1L
0026_2R
0027_1L
0027_2R
0028_1L
0028_2R
0029_1L
0029_2R
0030_1L
0030_2R
0031_1L
0031_2R
0032_1L
0032_2R
0033_1L
0033_2R
0034_1L
0034_2R
0035_1L
0035_2R
0036_1L
0036_2R
0037_1L
0037_2R
0038_1L
0038_2R
0039_1L
0039_2R
0040_1L
0040_2R
0041_1L
0041_2R
0042_1L
0042_2R
0043_1L
0043_2R
0044_1L
0044_2R
0045_1L
0045_2R
0046_1L
0046_2R
0047_1L
0047_2R
0048_1L
0048_2R
0049_1L
0049_2R
0050_1L
0050_2R
0051_1L
0051_2R
0052_1L
0052_2R
0053_1L
0053_2R
0054_1L
0054_2R
0055_1L
0055_2R
0056_1L
0056_2R
0057_1L
0057_2R
0058_1L
0058_2R
0059_1L
0059_2R
0060_1L
0060_2R
0061_1L
0061_2R
0062_1L
0062_2R
0063_1L
0063_2R
0064_1L
0064_2R
0065_1L
0065_2R
0066_1L
0066_2R
0067_1L
0067_2R
0068_1L
0068_2R
0069_1L
0069_2R
0070_1L
0070_2R
0071_1L
0071_2R
0072_1L
0072_2R
0073_1L
0073_2R
0074_1L
0074_2R
0075_1L
0075_2R
0076_1L
0076_2R
0077_1L
0077_2R
0078_1L
0078_2R
0079_1L
0079_2R
0080_1L
0080_2R
0081_1L
0081_2R
0082_1L
0082_2R
0083_1L
0083_2R
0084_1L
0084_2R
0085_1L
0085_2R
0086_1L
0086_2R
0087_1L
0087_2R
0088_1L
0088_2R
0089_1L
0089_2R
0090_1L
0090_2R
0091_1L
0091_2R
0092_1L
0092_2R
0093_1L
0093_2R
0094_1L
0094_2R
0095_1L
0095_2R
0096_1L

Citation preview

GUA. 'DA

BIBLIOTECA DELLA FEl\'ICE

TITUS BURCKHARDT ALCHIMIA SIGNIFICATO E VISIOf\'E DEL MONDO A CURA DI FERDI:\A.:'DO BRU, 'O

«La distanza che separa la nostra epoca da quella in cui l'alchimia si è trovata a operare è pratica­ mente incommensurabile. Non vi è nulla di sor­ prendente, dunque, nel fano che un ricercatore dei nostri giorni, quasi del tutto all'oscuro delle arti spirituali praticate fino a non troppo tempo fa in certe particolari forme di civiltà, abbia una visione dell'arte alchemica simile a quella che po­ trebbe apparire in uno specchio deformante»: così scrive Titus Burckhardt, maestro indiscusso dello spiritualismo contemporaneo, a conclusio­ ne di questo libro. In effetti, a partire dall'illumi­ nismo e con la nascita della scienza moderna, non pochi luoghi comuni hanno pesato fino a oggi sui modi di considerare l'alchimia: ora giudicata una forma primitiva della chimica moderna; ora vista come arcaica conferma dell'esistenza di un .2 Agli inizi di ogni forma di realizzazione spirituale non può che esservi la morte, sotto forma di « morte al mondo ». La coscienza deve distogliersi dai sensi e volgersi a se stessa. Finché non scaturisce la luce interiore, questo distacco dal mondo esterno viene vissuto come una nox profunda. È proprio a questa fase che corrisponde la parabola del misti­ cismo cristiano del seme di grano che, per fruttificare, deve restare solo nella terra e morire. In diversi riti iniziatici, la morte dell'anima è raffigurata da funerali simbolici, e alcuni 1 60

ordini monastici cristiani osservano un rito simile per l'in­ vestitura dei monaci. Nei misteri pre-cristiani, la morte iniziatica veniva spesso messa in relazione con la morte sacrificale di un dio. In­ sieme al dio ucciso e smembrato, l'iniziato rendeva alla natura le proprie membra e le proprie facoltà. Le potenze del mondo inferiore si spartivano gli elementi dell'anima empirica non appartenenti alla sua essenza immortale. L'ini­ ziato doveva in qualche modo partecipare all'esperienza della morte sacrificale del dio, per poter cosl verificare che il dio, apparentemente dissolto nel mondo, non era affatto perito ma rimaneva presente e immortale, atemporale e indivisibile. Cosl, l'uomo non è in grado di conoscere la propria essenza immutabile se non rinunciando a tutto ciò che in lui vi è di perituro: non solo la carne ma anche l'anima, in quanto immersa nell'esperienza dei sensi. Agli inizi dell'opera, la materia più preziosa che l'alchimista possa ottenere è la cenere residua della calcinazione (calcinatio ) del metallo vile. Per mezzo di questa cenere ormai priva di « umidità » passiva, l'alchimista potrà fissare lo spirito volatile. La prima tappa dell'opera corrisponde al mito Saturno-Crono che, divorando i figli, reintegra il mon­ do nella sua origine informale. 2J. La seconda fase della « piccola opera » è dominata da Giove, il cui segno presenta la mezzaluna iscritta sull'asse orizzontale della croce ( nel segno di Saturno, la mezzaluna si inseriva sull'estremità inferiore dell'asse verticale: "12 ). Sotto l'influsso di Giove l'anima risorge dalla terra, a cui era tornata, e dalla notte del caos iniziale, per dispiegare tutta la sua potenza. Utilizzando la terminologia indù che si riferisce alle tendenze fondamentali della materia ( i gu­ nas), potremmo dire che la potenza dell'anima ( argento vivo) si è liberata da tamas per ricongiungersi a rajas. Rajas equivale a espansione e sviluppo, il che significa in questo caso che la forza sottile, presente nella coscienza corporea, si è liberata delle proprie coagulazioni per farsi acqua e aria dopo essere stata terra. Procedimento che corrisponde alla sublimazione. Scrive Morienus : « Dopo che l'anima sarà stata ben ripulita e sbiancata e fatta salire in alto, e il corpo ben 161

·

custodito e sottratto all'oscurità, al nero e al fetore ... l'anima potrà ricongiungersi al corpo (non l'anima come era prima, ma l'anima unita alla purezza dello Spirito sovra­ individuale); e nel momento del loro ricongiungimento (ricongiungimento dell'anima spiritualizzata con il corpo) grandi meraviglie appariranno .. » . ) La terza fase, dominata dalla luna, è la fase del bianco totale. La mezzaluna si è distaccata dalla croce degli ele­ menti - o tendenze cosmiche - e ha dissolto le loro opposi­ zioni. Tutte le possibilità dell'anima, contenute nel caos iniziale, hanno ormai raggiunto il loro pieno sviluppo riu­ nendosi in uno stato di indivisibile purezza. È il limite estre­ mo oltre il quale la soluzione deve essere seguita da una nuova coagulazione. Dal punto di vista del cristianesimo, questo stato dell'anima corrisponde simbolicamente alla Santa Vergine che accoglie il Verbo divino : è significativo, a tale proposito, che la Vergine venga spesso rappresentata in piedi su una mezzaluna. Cosl scrive Bernardo Trevisano, in merito al compimento della piccola opera, nella sua Parola dimenticata 3 : « Ti dico dunque, e chiamo Dio a testimonio di questa Verità, che essendo stato il Mercurio sublimato, è poi apparso ancora più bianco della neve delle montagne più alte, in uno splendore di cristallo sottilissimo, e all'apertura del Vaso ne usciva un profumo cosl dolce che è impossibile trovarne di simile al mondo. E io stesso che qui ti parlo, so che questo meraviglioso biancore è apparso ai miei stessi occhi, che le mie stesse mani hanno toccato questo sottile cristallo e che il mio stesso odorato ha avvertito questa dolcezza su­ blime; e che ne ho pianto di gioia, colpito da cosa tanto portentosa. E di questo benedetto sia il Dio eterno, alto e glorioso, che tanti doni meravigliosi ha voluto porre nei segreti della Natura, perché qualcuno li potesse vedere. E non appena le cause di questa disposizione ti saranno conosciute, so che cosl ti domanderai : cos'è dunque questa Natura che, pur corrompendosi in ogni cosa, ne contiene una cosl celeste? Nessuno può narrare simili meraviglie. Eppure, verrà forse un giorno in cui ti potrò raccontare tante cose speciali di questa Natura, ma il Signore non mi ha ancora consentito di istruirtene per iscritto. Comunque .

1 62

sia, non appena avrai sublimato il Mercurio, prendilo di fresco e recentissimo insieme al suo Sangue, affinché non invecchi, e offrilo ai suoi Genitori, il Sole e la Luna, perché tutti e tre, Sole, Luna e Mercurio, siano presenti nella no­ stra Pozione . » . Appare evidente dai corrispondenti segni planetari che le tre fasi della « piccola opera » si iscrivono in un movi­ mento ascendente : la luna si trova infatti dapprima al di sotto della croce, poi inserita sull'asse orizzontale di questa e alla fine da sola. Le tre fasi seguenti, appartenenti alla a un'unica sostanza plastica, la loro origine essen­ ziale è nell'Uno: sono « fatte di verità » , « perché si com­ piano i miracoli di una sola cosa » - l'opera interiore. L'« alto » e il « basso » si definiscono in rapporto a questa « sola cosa », in virtù della quale si completano. 3 · « Cosl come tutte le cose procedono dall'Uno per la meditazione di Uno Solo, ugualmente tutte le cose nascono per adattamento da quest'unica cosa » - significa che l'opera ermetica procede da una sola sostanza conformandosi al modello (in quanto immagine « sostanziale » inversa) del­ l'emanazione del mondo a partire dall'Essere divino, per intercessione dello Spirito unico. Alcuni manoscritti portano meditatione unius (per la me­ ditazione di Uno Solo) al posto di mediatione unius ( per la mediazione di Uno Solo), il che non modifica tuttavia in modo determinante il significato del testo, che sta in un caso come nell'altro a indicare che la Luce indivisibile e invisibile dell'Uno incondizionato viene rifratta come mol­ teplicità dal prisma dello Spirito. Platino insegna che lo Spirito (nous), pur contemplando senza posa l'Uno supre­ mo, non è mai in grado né di coglierlo né di penetrarlo pienamente, e grazie a questa incessante contemplazione, non fa che esprimere la molteplicità dell'universo, cosl come una lente ritrasmette sotto forma di un fascio di raggi la luce che ha ricevuto. L'espressione araba tadbir, presente in certe versioni a questo punto del testo, significa contempo­ raneamente « riflessione » e « disposizione ». Basilio Va­ lentino scrive con;unctione ( per combinazione} invece di adaptatione ( per adattamento). 4· « Suo padre è il Sole e sua madre la Luna. » Il sole, in quanto padre della « Pietra », è lo Spirito (nous); la luna è l'anima (psyché). « Il vento l'ha portato nel suo ven171

tre » : il vento che porta nel suo grembo il seme spirituale è il soffio vitale e, più in generale, la « sostanza sottile » del mondo sovraformale (o puramente spirituale) e il mon­ do corporeo. Il soffio vitale è anche l'argento vivo che ha in sé il germe dell'oro allo stato liquido. « La terra è la sua nutrice » - si tratta del corpo come realtà interiore. Il sole può essere visto, per cosl dire, come il cuore nella sua qualità di sede della pura soggettività ( anteriore all'Io), mentre la luna è il mentale spogliato degli oggetti che gli sono propri, ridotto cioè allo stato di puro specchio posto di fronte al cuore. L'opera procede dall'unione di questi due « astri », e si sviluppa a partire da un germe spirituale che, deposto dapprima nella « terra » del corpo, viene poi animato dal « vento » (dal soffio vitale) e sollevato in alto verso il